विक्टर फ्रैंकल। अर्थ की तलाश में आदमी

मैंने अपने जीवन का अर्थ दूसरों को उनके जीवन में अर्थ खोजने में मदद करने में देखा।

वी. फ्रैंकली

सिगमंड फ्रायड का निर्णय, जिसे उन्होंने अपने अनुयायी और प्रशंसक मैरी बोनापार्ट को लिखे एक पत्र में व्यक्त किया, व्यापक रूप से जाना जाता है: "यदि कोई व्यक्ति जीवन के अर्थ के बारे में सोचता है, तो वह गंभीर रूप से बीमार है।" उनका अन्य कथन भी कम प्रसिद्ध नहीं है: "मानव मानस की विशाल इमारत के अपने अध्ययन में, मैं तहखाने में रुक गया।" उनके अनुयायियों के "ऊपरी मंजिलों" तक बढ़ने के प्रयासों ने अनिवार्य रूप से शास्त्रीय विरासत का एक महत्वपूर्ण पुनर्मूल्यांकन किया।

विक्टर फ्रैंकल, जो अपनी युवावस्था में मनोविश्लेषण से दूर हो गए थे, "तहखाने" के चारों ओर घूमने से संतुष्ट नहीं थे और अंततः उन्होंने अपना स्वयं का सिद्धांत, अपना स्वयं का स्कूल बनाया, जो फ्रायडियन के बिल्कुल विपरीत था। विनीज़ कुलपति की संदेहपूर्ण स्थिति के विपरीत, यह जीवन के अर्थ की खोज थी जिसे फ्रेंकल ने मानसिक स्वास्थ्य का मार्ग कहा, और अर्थ की हानि न केवल खराब स्वास्थ्य का मुख्य कारण था, बल्कि कई अन्य मानव बीमारियाँ भी थीं। . फ्रेंकल की सबसे प्रसिद्ध पुस्तक को मैन्स सर्च फॉर मीनिंग कहा जाता है। शायद इस तरह से कोई इसके लेखक की विशेषता बता सकता है।

फ्रायड और एडलर के बीच

विक्टर एमिल फ्रैंकल का जन्म 26 मार्च, 1905 को वियना में हुआ था, जहां उस समय पहले से ही एक मनोवैज्ञानिक सर्कल, वियना साइकोएनालिटिक सोसाइटी का प्रोटोटाइप, बुधवार को डॉ। फ्रायड के अपार्टमेंट में इकट्ठा हुआ था। सर्कल के सदस्यों को अभी भी उंगलियों पर गिना जा सकता है, लेकिन इसमें पहले से ही विडंबनापूर्ण संशयवादी अल्फ्रेड एडलर शामिल थे, जो 6 साल बाद, एक घोटाले के साथ, फ्रायडियंस के रैंक को अपना स्कूल खोजने के लिए छोड़ देंगे। सपनों की व्याख्या पहले ही प्रकाशित हो चुकी थी, लेकिन पहले संस्करण का लगभग आधा हिस्सा अभी भी लावारिस अलमारियों पर धूल जमा रहा था, और फ्रायड और उसके अनुयायियों पर महत्वपूर्ण तीर बरसाए गए थे।

हालाँकि, जब तक फ्रेंकल किशोरावस्था में पहुँचे और उन्हें पेशेवर और व्यक्तिगत आत्मनिर्णय की तीव्र समस्याओं का सामना करना पड़ा, मनोविश्लेषण पहले से ही एक प्रभावशाली प्रवृत्ति में आकार ले चुका था और व्यापक मान्यता प्राप्त कर चुका था। अभी भी एक स्कूली छात्र के रूप में, फ्रैंकल फ्रायड के विचारों में रुचि रखते थे और उनके साथ व्यक्तिगत पत्राचार में प्रवेश किया। फ्रायड ने युवक का पक्ष लिया, उनके संरक्षण में, 19 वर्षीय विक्टर फ्रैंकल का एक लेख 1924 में इंटरनेशनल जर्नल ऑफ साइकोएनालिसिस में प्रकाशित हुआ था। हालांकि, युवक को "धर्मत्यागी" एडलर के विचारों में कोई कम दिलचस्पी नहीं थी, जिसने दूसरा वियना स्कूल ऑफ साइकोथेरेपी बनाया (फ्रायडियन स्कूल को पहले माना जाता था)।

अभी तक पूरी शिक्षा प्राप्त नहीं करने के बाद, फ्रेंकल एडलेरियन में शामिल हो गए। उनकी वैज्ञानिक जीवनी के इस चरण को इंटरनेशनल जर्नल ऑफ इंडिविजुअल साइकोलॉजी में एक प्रकाशन द्वारा चिह्नित किया गया था। हालांकि, सहयोग लंबे समय तक नहीं चला। फ्रेंकल ने अपने सहयोगियों के साथ स्पष्ट असहमति के कारण 1927 में सोसाइटी फॉर इंडिविजुअल साइकोलॉजी छोड़ दी। हालांकि, इन वर्षों पर किसी का ध्यान नहीं गया है। उन्होंने फ्रेंकल के बाद के सभी कार्यों पर एक छाप छोड़ी: उनके लगभग सभी कार्यों में, फ्रायड और एडलर दोनों मौजूद हैं - दोनों स्पष्ट और निहित विरोधी।

फ्रायड और एडलर पहले से ही इतिहास से संबंधित हैं, बाद के विकास ने उन्हें बहुत पीछे छोड़ दिया है ... स्टेकेल ने सफलतापूर्वक मामलों की स्थिति की पहचान की, जब उन्होंने टिप्पणी की, फ्रायड के प्रति अपने दृष्टिकोण की व्याख्या करते हुए, कि एक विशाल के कंधों पर खड़ा एक बौना आगे देख सकता है खुद विशाल। आखिरकार, हालांकि कोई व्यक्ति हिप्पोक्रेट्स और पैरासेल्सस की प्रशंसा कर सकता है, उसके लिए उनके नुस्खे या शल्य चिकित्सा पद्धतियों का पालन करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

मनोविश्लेषण आनंद के सिद्धांत के बारे में बात करता है, व्यक्तिगत मनोविज्ञान - स्थिति की इच्छा के बारे में। आनंद सिद्धांत को आनंद की इच्छा के रूप में नामित किया जा सकता है; स्थिति की इच्छा शक्ति की इच्छा के बराबर है। लेकिन वह कहाँ है जो मनुष्य में सबसे गहरा आध्यात्मिक है, जहाँ मनुष्य की सहज इच्छा है कि वह अपने जीवन को यथासंभव अर्थ दे, अधिक से अधिक मूल्यों को साकार करने के लिए, कहीं कि मैं इच्छा को अर्थ कहूंगा?

अर्थ के प्रति यह इच्छा सबसे मानवीय घटना है, क्योंकि जानवर को अपने अस्तित्व के अर्थ से कोई सरोकार नहीं है। हालांकि, मनोचिकित्सा इस इच्छा को मानवीय कमजोरी में बदल देती है, एक विक्षिप्त परिसर में। चिकित्सक जो किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक पक्ष की उपेक्षा करता है, और इसलिए उसे अर्थ की इच्छा को अनदेखा करने के लिए मजबूर किया जाता है, उसके सबसे मूल्यवान गुणों में से एक को अस्वीकार करता है।

मनोचिकित्सा के पहले और दूसरे विनीज़ स्कूलों के माध्यम से जाने के बाद, फ्रेंकल ने अपना खुद का - तीसरा बनाने का मार्ग अपनाया। यही उनके द्वारा रचित सिद्धांत बाद में कहा जाएगा। लेकिन अनुभव के संचय के वर्षों, सबसे कठिन जीवन परीक्षणों के वर्षों को एक सुसंगत अवधारणा में युवा विचारों के आकार लेने से पहले गुजरना पड़ा।

पहली बार मुझे मिहाली सिक्सजेंटमिहाली की एक किताब में फ्रैंकल नाम मिला। और बहुत पहले नहीं, मैंने व्यावसायिक पुस्तकों की एक रेटिंग प्रकाशित की, जिसमें फ्रैंकल की पुस्तक (देखें) शामिल थी। "अर्थ की तलाश में मनुष्य" लेखों का एक संग्रह है, इसलिए लेखक पुनरावृत्ति से बच नहीं सका। कुछ सामग्री को जटिल तरीके से प्रस्तुत किया गया है और प्रबंधकों के लिए कोई दिलचस्पी नहीं है: लेखक, एक अभ्यास मनोवैज्ञानिक, चिकित्सा विवरण में तल्लीन करता है। साथ ही, पुस्तक प्रबंधकों के लिए भी उपयोगी होगी, क्योंकि यह लोगों के जीवन में सबसे महत्वपूर्ण मकसद - अर्थ की खोज का वर्णन करती है। हाल ही में, मैं व्यक्तिगत प्रभावशीलता प्रशिक्षण में एक भागीदार था, और जब प्रशिक्षक ने पूछा कि हमारी कंपनी के कर्मचारियों को क्या प्रेरित करता है, तो कई लोगों ने उत्तर दिया: किए गए कार्य की सार्थकता।

विक्टर फ्रैंकल। अर्थ की तलाश में आदमी। - एम।: प्रगति, 1990। - 368 पी।

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एक ही सम्मान है - मदद करने का सम्मान, एक ही शक्ति है - मदद करने की शक्ति।
राल्फ वाल्डो इमर्सन

अर्थ के सवाल का सामना कर रहा आदमी

आज हम यौन आवश्यकताओं की कुंठा से नहीं निपट रहे हैं, जैसा कि फ्रायड के समय में था, लेकिन अस्तित्वगत जरूरतों की निराशा के साथ। संकेत बढ़ रहे हैं कि अर्थहीनता की भावना अधिक सामान्य होती जा रही है। जब लोग मुझसे पूछते हैं कि मैं अपने आप को उन कारणों की व्याख्या कैसे करता हूं जो इस अस्तित्वगत शून्य को जन्म देते हैं, तो मैं आमतौर पर निम्नलिखित संक्षिप्त सूत्र का उपयोग करता हूं: जानवरों के विपरीत, वृत्ति किसी व्यक्ति को उसकी आवश्यकता के लिए निर्देशित नहीं करती है, और कल के व्यक्ति के विपरीत, परंपराएं करती हैं आज के व्यक्ति को निर्देश न दें कि उसे क्या चाहिए। ऐसा लगता है कि न तो उसे क्या चाहिए और न ही उसे क्या देना है, यह जानने के बाद कि वह क्या चाहता है, इसका स्पष्ट विचार खो गया है। नतीजतन, वह या तो वही चाहता है जो दूसरे चाहते हैं (अनुरूपता), या वह करता है जो दूसरे उससे चाहते हैं (अधिनायकवाद)।

अमेरिकी छात्रों में मृत्यु के कारणों में, आत्महत्या यातायात दुर्घटनाओं के बाद मृत्यु का दूसरा सबसे आम कारण है। वहीं, आत्महत्या के प्रयास (घातक नहीं) की संख्या 15 गुना अधिक है। इसी तरह के आत्महत्या के प्रयासों के बाद इडाहो विश्वविद्यालय के 60 छात्रों के एक सर्वेक्षण से पता चला है कि उनमें से 85% ने अब अपने जीवन में कोई अर्थ नहीं देखा।

अर्थ के लिए प्रयास को केवल एक इच्छा के रूप में खारिज नहीं किया जा सकता है। बल्कि, यह एक स्व-पूर्ति की भविष्यवाणी के बारे में है (विवरण के लिए आर. मेर्टन देखें)। इसका सामना डॉक्टरों को हर दिन करना पड़ता है। उदाहरण के लिए, हमने रोगी के रक्तचाप को मापा और पाया कि यह 160 के बराबर है। यदि हम रोगी के दबाव के बारे में उसके प्रश्न के लिए "160" कहते हैं, तो यह अब सत्य नहीं होगा, क्योंकि इस संदेश के जवाब में रोगी का दबाव होगा तुरंत 180 तक पहुंचें। यदि इसके विपरीत, हम उसे बताते हैं कि दबाव व्यावहारिक रूप से सामान्य है, तो हम झूठ नहीं बोलेंगे। राहत की सांस के साथ, वह कबूल करता है कि उसे लकवा का डर था, जाहिर तौर पर निराधार। यदि हम अब उसके दबाव को मापते हैं, तो हम सुनिश्चित करेंगे कि यह सामान्य हो गया है।

अर्थ की खोज एक मानव-विशिष्ट प्रेरणा है। यह न्यूयॉर्क के स्टेट यूनिवर्सिटी से जोसेफ काट्ज की भविष्यवाणी की व्याख्या करता है कि उद्योग में शामिल होने वाले लोगों की अगली लहर केवल उन व्यवसायों में रुचि रखेगी जो न केवल पैसा लाते हैं, बल्कि अर्थ भी लाते हैं। जैसा कि आप जानते हैं, मास्लो ने अर्थ की इच्छा को भी सर्वोच्च आवश्यकताओं में से एक के रूप में स्थान दिया है।

फ्रायड ने अपने एक पत्र में लिखा है: "जब कोई व्यक्ति जीवन के अर्थ और मूल्य के बारे में एक प्रश्न पूछता है, तो वह अस्वस्थ होता है, क्योंकि न तो एक और न ही दूसरे का वस्तुपरक अस्तित्व होता है; कोई केवल इस तथ्य की पुष्टि कर सकता है कि एक व्यक्ति के पास असंतुष्ट कामेच्छा का भंडार है। मैं इसे न केवल जीवन के अर्थ के प्रश्न को उठाने के लिए, बल्कि इस अर्थ के अस्तित्व पर भी सवाल उठाने के लिए विशेष रूप से मानवीय अभिव्यक्ति मानता हूं। विशेष रूप से, युवा लोगों का विशेषाधिकार मुख्य रूप से जीवन के अर्थ पर सवाल उठाकर अपने वयस्कता का प्रदर्शन करना है, और वे सक्रिय रूप से इस विशेषाधिकार का अधिक से अधिक उपयोग करते हैं। आइंस्टीन ने एक बार टिप्पणी की थी कि जो अपने जीवन को अर्थहीन महसूस करता है वह न केवल दुखी है, बल्कि शायद ही व्यवहार्य भी है।

अर्थ दिया नहीं जा सकता, उसे खोजना चाहिए। अर्थ न केवल होना चाहिए, बल्कि पाया जा सकता है, और अर्थ की खोज में व्यक्ति अपने विवेक द्वारा निर्देशित होता है। एक शब्द में, विवेक अर्थ का अंग है। इसे किसी भी स्थिति में निहित एकमात्र अर्थ की खोज करने की क्षमता के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।

हम अर्थ के नुकसान की निरंतर व्यापक भावना के युग में रहते हैं। ऐसे युग में शिक्षा का लक्ष्य होना चाहिए नहींकेवल ज्ञान को स्थानांतरित करने के लिए, बल्कि विवेक को भी तेज करने के लिए ताकि एक व्यक्ति में प्रत्येक व्यक्तिगत स्थिति में निहित आवश्यकता को सुनने के लिए पर्याप्त संवेदनशीलता हो। आखिरकार, केवल एक सतर्क विवेक ही व्यक्ति को विरोध करने की क्षमता देता है, न कि अनुरूपता के आगे झुकने और अधिनायकवाद के आगे झुकने की नहीं।

जीवन का अर्थ है, इसके अलावा, यह किसी भी परिस्थिति में और किसी भी परिस्थिति में दुख में भी अर्थ खोजने की क्षमता के कारण इस अर्थ को बरकरार रखता है।

भाग I. मानव उत्तरदायित्व का दर्शन
विज्ञान का बहुलवाद और मनुष्य की एकता

एक मानवीय घटना के रूप में आत्म-पारगमन

व्यक्ति दुनिया के लिए खुला है। इसमें वह उन जानवरों से अलग है जो दुनिया के लिए खुले नहीं हैं, लेकिन प्रत्येक प्रजाति के लिए विशिष्ट वातावरण से बंधे हैं। इस वातावरण में वह है जो इस प्रजाति में निहित वृत्ति के सेट से मेल खाता है। इसके विपरीत, मानव अस्तित्व को प्रजातियों के आवास की सीमाओं पर काबू पाने की विशेषता है होमो सेपियन्स. यह स्थिति मूल रूप से प्रेरणा के उन सिद्धांतों का विरोध करती है जो होमोस्टैसिस के सिद्धांत पर आधारित हैं। ये सिद्धांत मनुष्य को इस तरह चित्रित करते हैं जैसे कि वह एक बंद व्यवस्था हो। इन सिद्धांतों के अनुसार, एक व्यक्ति मुख्य रूप से आंतरिक संतुलन बनाए रखने या बहाल करने से संबंधित है।

आनंद सिद्धांत होमियोस्टैसिस के सिद्धांत के रूप में कार्य करता है। लुडविग वॉन बर्टलान्फ़ी यह दिखाने में सक्षम थे कि जीव विज्ञान में भी होमोस्टैसिस के सिद्धांत पर भरोसा करना संभव नहीं है (देखें, उदाहरण के लिए, बर्टलान्फ़ी।)। मनोविज्ञान में, होमोस्टैसिस के सिद्धांत का विरोध गॉर्डन ऑलपोर्ट ने किया, जिन्होंने बताया कि वह "सच्चे आकर्षण की प्रकृति को समझने में विफल रही", जिसकी विशेषता विशेषता "संतुलन के लिए इसका प्रतिरोध है: तनाव कम नहीं होता है, लेकिन बनाए रखा जाता है।" होमोस्टैसिस के फ्रायडियन सिद्धांत के अनुसार, अंतिम लक्ष्य ऐसी पूर्ण संतुष्टि प्राप्त करना है जो संतुलन की बहाली की ओर ले जाए, व्यक्ति की सभी इच्छाओं को शून्य कर दे। इसके विपरीत, शार्लोट बुहलर एक ऐसे व्यक्ति की समझ को सामने रखता है "जिसके जीवन की एक दिशा है, या दूसरे शब्दों में, एक लक्ष्य है। यह लक्ष्य जीवन को अर्थ देना है...मनुष्य...मूल्य पैदा करना चाहता है।

आनंद कभी भी मानव प्रयास का लक्ष्य नहीं होता है। यह परिणाम है और रहना चाहिए, अधिक सटीक रूप से, लक्ष्य प्राप्त करने का एक साइड इफेक्ट। लक्ष्य प्राप्त करना खुशी का कारण बनता है। आप खुशी के लिए प्रयास नहीं कर सकते। जिस हद तक एक व्यक्ति खुशी को अपनी आकांक्षाओं की वस्तु बनाता है, वह अनिवार्य रूप से इसे अपने ध्यान का विषय बना लेता है। लेकिन ऐसा करने में वह सुख के कारणों को भूल जाता है, और सुख फिसल जाता है। फ्रायडियन मनोविज्ञान आनंद के सिद्धांत पर जो जोर देता है उसकी तुलना उस जोर से की जा सकती है जो एडलरियन मनोविज्ञान सामाजिक स्थिति की आवश्यकता पर रखता है। और यह इच्छा, हालाँकि, आत्म-विनाशकारी भी हो जाती है, क्योंकि एक व्यक्ति, जो सामाजिक स्थिति के लिए अपनी आवश्यकता व्यक्त करता है और प्रकट करता है, जल्दी या बाद में इससे वंचित हो जाएगा और एक कैरियरवादी के रूप में खारिज कर दिया जाएगा. सफलता और खुशी अपने आप आनी चाहिए, और जितना कम आप उनके बारे में सोचते हैं, उतनी ही अधिक संभावना है।

आत्म-साक्षात्कार मनुष्य की अंतिम नियति नहीं है। यह उनकी प्राथमिक आकांक्षा भी नहीं है। खुशी की तरह, आत्म-साक्षात्कार केवल एक परिणाम है, अर्थ की प्राप्ति का परिणाम है। जिस हद तक व्यक्ति बाहरी दुनिया में जो अर्थ ढूंढता है, उसे समझने का प्रबंधन करता है, वह भी खुद को महसूस करता है। यदि वह अर्थ को समझने के बजाय स्वयं को साकार करने का इरादा रखता है, तो आत्म-साक्षात्कार का अर्थ तुरंत खो जाता है। महान दार्शनिक कार्ल जसपर्स ने कहा: "एक व्यक्ति वह बन जाता है जो वह उस कार्य के लिए धन्यवाद देता है जिसे वह अपना बनाता है।"

वास्तव में, एक व्यक्ति आनंद और खुशी से प्रेरित नहीं होता है, बल्कि जो उन्हें उत्पन्न करता है, चाहे वह व्यक्तिगत अर्थ की प्राप्ति हो या किसी अन्य व्यक्ति के साथ संचार। उन घटनाओं का समूह जो केवल किसी चीज का परिणाम हो सकता है, लेकिन आकांक्षाओं का विषय नहीं हो सकता है, उसमें स्वास्थ्य और विवेक भी शामिल है। अगर हम एक स्पष्ट विवेक रखना चाहते हैं, तो इसका मतलब है कि हमारी अनिश्चितता है कि हमारे पास एक है। यह परिस्थिति हमें फरीसियों में बदल देती है। और अगर हम स्वास्थ्य को अपनी मुख्य चिंता बनाते हैं, तो इसका मतलब है कि हम बीमार हैं। हम हाइपोकॉन्ड्रिअक्स हो गए हैं।

क्षमतावाद और बहुरूपदर्शिता

शार्लोट बुहलर ने टिप्पणी की: "जब यह कहा जाता है कि 'हम में से प्रत्येक को केवल वही बनना है जो वह वास्तव में है', यह उतना आसान लगता है जैसे इसे मान लिया गया था।" हम यह जोड़ना चाहते हैं कि यह न केवल सरल लगता है, बल्कि सुखद भी है। आखिरकार, यदि आप मुझे विश्वास दिलाते हैं कि मैं पहले से ही हूं (और हमेशा रहा हूं) मुझे क्या बनना चाहिए, तो मैं पसंद के बोझ से मुक्त हो जाता हूं, मुझे हर बार यह तय करने की आवश्यकता से छुटकारा मिलता है कि मुझे किन संभावनाओं को अस्वीकार करना चाहिए, उन्हें अवास्तविक छोड़कर, और उन्हें लागू करके मुझे किन लोगों को कायम रखना चाहिए। यहां हम अपने विचार के मुख्य विषय पर आते हैं। इसके लिए वास्तविक समस्या को एक तरफ धकेल दिया जाता है और यहां तक ​​​​कि उन लोगों द्वारा अस्पष्ट भी किया जाता है जो हर समय केवल संभावनाओं की प्राप्ति के बारे में बात करते हैं - संभावितवादीके रूप में उन्हें बुलाया जा सकता है।

दूसरे छोर पर एक विशिष्ट प्रकार का आत्मनिष्ठतावाद है, जिसे हम कहना चाहते हैं बहुरूपदर्शिता. बहुरूपदर्शक का सार क्या है? एक बहुरूपदर्शक में, आप केवल बहुरूपदर्शक ही देख सकते हैं, दूरबीन या स्पाईग्लास के विपरीत, जिसके माध्यम से आप सितारों या नाट्य प्रदर्शन को देख सकते हैं। क्या यह बिल्कुल भी उचित नहीं है कि केवल वही जो अपने आप में पारदर्शी है, उसे अपने से बड़ा कुछ देखना संभव बनाता है? केवल इस हद तक कि मैं स्वयं पृष्ठभूमि में आ जाता हूं, मैं अपने अस्तित्व को भूल जाता हूं, कि मैं अपने से बड़ा कुछ देख पाता हूं। इस तरह का आत्म-त्याग वह कीमत है जो मुझे दुनिया के ज्ञान के लिए चुकानी पड़ती है, वह कीमत जो मुझे अपने स्वयं के अस्तित्व के मात्र प्रकटीकरण से बड़ी है। एक शब्द में, मुझे खुद को अनदेखा करना चाहिए।

सभी मानव अस्तित्व अनिवार्य रूप से और अनिवार्य रूप से एक दोहरे क्षेत्र में होता है: जो है और क्या होना चाहिए, और व्यक्तिपरक और उद्देश्य के बीच की खाई के क्षेत्र में तनाव के क्षेत्र में। संभावनावाद पहले क्षेत्र की उपेक्षा करता है; बहुरूपदर्शिता दूसरा है।

नियतत्ववाद और मानवतावाद: पांडितर्मिनवाद की एक आलोचना

मनुष्य परिस्थितियों से मुक्त नहीं है। लेकिन वह उनके खिलाफ खड़े होने के लिए स्वतंत्र है। शर्तें इसे पूरी तरह से कंडीशन नहीं करती हैं। यह उस पर निर्भर करता है - अपनी सीमा के भीतर - क्या वह आत्मसमर्पण करेगा, क्या वह शर्तों के आगे झुकेगा। वह उनसे ऊपर भी उठ सकता है और इस तरह खुल सकता है और मानवीय आयाम में प्रवेश कर सकता है।

मूल्यों को सिखाया नहीं जा सकता, उन्हें जीना चाहिए। आप अर्थ भी नहीं बता सकते। एक शिक्षक अपने छात्रों को अर्थ नहीं, बल्कि शोध, सत्य और विज्ञान के प्रति अपनी भक्ति का एक व्यक्तिगत उदाहरण दे सकता है।

जब अर्थ की इच्छा कुंठित हो जाती है, तो आनंद की इच्छा न केवल उसका व्युत्पन्न है, बल्कि उसका विकल्प भी है। सत्ता की इच्छा एक समान और समानांतर उद्देश्य को पूरा करती है। अर्थ की प्राप्ति के लिए प्रारंभिक चिंता केवल तभी निराश होती है जब कोई व्यक्ति आनंद की तलाश करता है या शक्ति से संतुष्ट होता है। विल टू पावर का एक रूप वह है जिसे मैं पैसे की इच्छा कहूंगा। यदि धन की इच्छा हावी हो जाती है, तो अर्थ की इच्छा को साधन की इच्छा से बदल दिया जाता है। ज्यादातर लोग जिनके पास पैसा है, वे वास्तव में खुद पैसे की शक्ति में हैं, इसे बढ़ाने की इच्छा से जब्त कर लिया गया है, और इस तरह वे इसके अर्थ को नष्ट कर देते हैं। पैसा अपने आप में अंत नहीं है। यदि एक डॉलर किसी और के हाथ में अधिक उपयोगी और सार्थक हो सकता है, तो मुझे इसे अपने बटुए में नहीं रखना चाहिए। इसका परोपकारिता से कोई लेना-देना नहीं है। परोपकारिता और स्वार्थ एक पुराना विकल्प है। जैसा कि मैंने कहा, नैतिक दृष्टिकोण को एक औपचारिक दृष्टिकोण देना चाहिए, जिसमें अच्छे और बुरे को परिभाषित किया जाता है कि क्या मदद करता है और क्या अर्थ की प्राप्ति में बाधा डालता है, चाहे वह मेरा अर्थ हो या किसी और का।

एक व्यक्ति को अकेले रहने के लिए "हिम्मत बढ़ाने" के लिए, एकांत में सर्वश्रेष्ठ खोजने की जरूरत है। एक रचनात्मक अकेलापन है जो आपको कुछ नकारात्मक - लोगों की अनुपस्थिति, कुछ सकारात्मक - सोचने की क्षमता में बदलने की अनुमति देता है। इस अवसर का उपयोग करके, एक व्यक्ति भूमिका के औद्योगिक समाज में अतिशयोक्ति के लिए क्षतिपूर्ति कर सकता है संक्षिप्त आत्मकथाएक्टिवाऔर समय-समय पर समय बिताएं संक्षिप्त आत्मकथाचिंतन.

(अक्षांश। निराशा - "धोखा", "विफलता", "निरर्थक अपेक्षा", "इरादों का विकार") - एक मानसिक स्थिति जो कुछ जरूरतों को पूरा करने के लिए वास्तविक या कथित असंभवता की स्थिति में होती है, या, अधिक सरलता से, एक में मौजूदा अवसरों के साथ इच्छाओं की असंगति की स्थिति।

अस्तित्व एक दार्शनिक श्रेणी है जिसका उपयोग किसी विशेष प्राणी को निरूपित करने के लिए किया जाता है; अस्तित्वगत आवश्यकता - अस्तित्व के अर्थ को समझने की आवश्यकता।

ओन्टोलॉजी - होने का सिद्धांत, होने का, जैसे; दर्शन की एक शाखा जो होने के मूलभूत सिद्धांतों, इसके सबसे सामान्य सार और श्रेणियों, संरचना और पैटर्न का अध्ययन करती है। आयामी - अंग्रेजी से आयाम- माप।

होमोस्टैसिस (प्राचीन ग्रीक ὁμοιοστάσις से ὅμοιος - वही, समान और στάσις - खड़े, गतिहीनता) - स्व-नियमन, गतिशील संतुलन बनाए रखने के उद्देश्य से समन्वित प्रतिक्रियाओं के माध्यम से अपनी आंतरिक स्थिति की स्थिरता बनाए रखने के लिए एक खुली प्रणाली की क्षमता। बाहरी वातावरण के प्रतिरोध को दूर करने के लिए, खोए हुए संतुलन को बहाल करने के लिए, खुद को पुन: पेश करने की प्रणाली की इच्छा।

महत्वपूर्ण - महत्वपूर्ण, जीवन की घटनाओं से संबंधित।

आशय (लैटिन आशय से - इरादा) दर्शन में एक अवधारणा है, जिसका अर्थ है मानव चेतना की केंद्रीय संपत्ति: किसी वस्तु के लिए निर्देशित किया जाना।

एटियलजि (ग्रीक αἰτία - कारण और λόγος - विज्ञान) चिकित्सा की एक शाखा है जो रोगों की घटना के कारणों और स्थितियों का अध्ययन करती है।

न्यूनीकरणवाद (लैटिन रिडक्टियो से - वापसी, वापस लाना) एक कार्यप्रणाली सिद्धांत है जिसके अनुसार जटिल घटनाओं को सरल घटनाओं में निहित कानूनों का उपयोग करके पूरी तरह से समझाया जा सकता है (उदाहरण के लिए, जैविक या आर्थिक कानूनों द्वारा समाजशास्त्रीय घटनाओं की व्याख्या की जाती है)।

विक्टर फ्रैंकल एक ऐसा व्यक्ति है जो कल्पना के सबसे भयानक परीक्षणों से गुजरा है। लेकिन, घटनाओं की गंभीरता के बावजूद, उन्होंने कभी आशा नहीं खोई, और दूसरों को जीवन का अर्थ खोजने में मदद की। आइए एक नज़र डालते हैं कि विक्टर फ्रैंकल कौन हैं और अपनी पुस्तक लिखने से पहले उन्हें क्या करना पड़ा, और फिर हम चर्चा करेंगे कि इससे क्या सबक सीखे जा सकते हैं।

विक्टर फ्रैंकल का जन्म 1905 में वियन में एक यहूदी सिविल सेवक परिवार में हुआ था। जब वह 9 साल का था, प्रथम विश्व युद्ध शुरू हुआ, और उसका परिवार, कई अन्य लोगों की तरह, गरीबी में गिर गया। इन समयों के दौरान, उन्हें अपनी बहनों के साथ खेतों में जाना पड़ता था और भोजन के लिए भीख माँगनी पड़ती थी।

एक बच्चे के रूप में, फ्रेंकल ने पहले से ही चिकित्सा में रुचि दिखाई, और अपनी युवावस्था में उन्होंने महसूस किया कि मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा उनका मार्ग था। 17 साल की उम्र में, उन्होंने अपना भाषण "जीवन के अर्थ पर" दिया, और 20 (बीस) की उम्र तक, उन्होंने सिगमंड फ्रायड के साथ पत्र-व्यवहार किया, जिस पर फ्रेंकल ने बहुत प्रभाव डाला।

उसके बाद, वियना विश्वविद्यालय में प्रशिक्षण हुआ, शोध हुआ, उन्होंने एक नए प्रकार की मनोचिकित्सा, लॉगोथेरेपी विकसित की, जिसका आधार मानव अस्तित्व के अर्थ की खोज और विश्लेषण था। उन्होंने एक कार्यक्रम विकसित किया जिसने वियना में आत्महत्याओं की संख्या को नाटकीय रूप से कम कर दिया। वह फ्रायड और एडलर के बाद मनोविज्ञान में तीसरे विशालकाय बने। और सरल शब्दों में, फ्रायड का ध्यान आनंद पर था, एडलर का शक्ति और प्रभाव था, लेकिन विक्टर फ्रैंकल के लिए, यह जीवन का अर्थ और इसके अन्य पहलू थे जो महत्वपूर्ण थे।

लेकिन 1938 में नाज़ी ऑस्ट्रिया आ गए। पहले तो उन्हें आर्य रोगियों को स्वीकार करने की मनाही थी। लेकिन उस समय पहले से ही, पूरे यूरोप में यहूदियों से बहुत तनाव और भयानक कहानियाँ थीं। और यहाँ एक दिलचस्प कहानी है। फ्रेंकल अमेरिकी वीजा प्राप्त करने में कामयाब रहे, और सिद्धांत रूप में, वह छोड़ सकते थे। हालांकि, वह अपने परिवार का एकमात्र सदस्य था जिसे वीजा दिया गया था। और वह समझ गया था कि अगर वह चला गया, तो उसके परिवार को एक एकाग्रता शिविर में समाप्त होने की संभावना है।

थोड़ी देर के लिए उसे संदेह हुआ, उसके लिए निर्णय लेना कठिन था। लेकिन थोड़ी देर बाद उसने अपने माता-पिता के घर में खुदे हुए पत्थर का एक टुकड़ा देखा। यह सिर्फ एक पत्थर नहीं था, यह 10 आज्ञाओं का हिस्सा था, जिसे फ्रैंकल के पिता ने नाजियों द्वारा जलाए गए आराधनालय से लिया था। और पत्थर के इस टुकड़े पर यह आज्ञा थी: "अपने पिता और अपनी माता का आदर करना।" और बस उसने जो देखा उसने उसे निर्णय लेने में मदद की। वह अपने परिवार के साथ ऑस्ट्रिया में रहा, और नाजियों की सभी भयावहताओं से गुज़रामंडल।

1942 में, फ्रैंकल को जिस चीज का सबसे ज्यादा डर था, वही हुआ। उसे, उसकी पत्नी और माता-पिता को गिरफ्तार कर लिया गया और एक एकाग्रता शिविर में भेज दिया गया।युद्ध के दौरान, फ्रेंकल ने चार एकाग्रता शिविरों का दौरा किया, जिनमें से एक ऑशविट्ज़ मृत्यु शिविर था, या हमारे लिए अधिक सामान्यतः इस्तेमाल किया जाने वाला नाम, ऑशविट्ज़ था। ऐसी कई स्थितियाँ थीं जहाँ वह मृत्यु के कगार पर था, या तो गैस चैंबर्स से या बीमारी, थकावट और भूख से। वह बच गया। लेकिन, दुर्भाग्य से, उनके पिता की बीमारी से मृत्यु हो गई, और उनकी मां, भाई और पत्नी को एक एकाग्रता शिविर में मार दिया गया।

और 1946 में उन्होंने उस पुस्तक को प्रकाशित किया जिस पर अब हम चर्चा करेंगे, जिसे मैन्स सर्च फॉर मीनिंग कहा जाता है, जो ऑशविट्ज़ और दचाऊ में उनके अनुभवों का वर्णन करती है, और बताती है कि लॉगोथेरेपी क्या है।

1997 में विक्टर फ्रैंकल की मृत्यु के समय तक, पुस्तक का 24 भाषाओं में अनुवाद किया जा चुका था और इसकी 10 मिलियन से अधिक प्रतियां बिक चुकी थीं। फिलहाल यह आंकड़ा काफी ज्यादा है। अमेरिका में, यह 10 सबसे प्रभावशाली पुस्तकों की सूची में शामिल है।

ईमानदारी से, मुझे किताब में दिलचस्पी थी, मुख्यतः शीर्षक के कारण। वास्तव में, यह आसान नहीं है, क्योंकि ऐसे हिस्से हैं जहां फ्रेंकल बहुत वैज्ञानिक तरीके से लिखते हैं, और उन लोगों के लिए जो मनोविज्ञान में कभी रुचि नहीं रखते हैं, यह मुश्किल हो सकता है।

बेशक, विक्टर फ्रैंकल का अनुभव, साथ ही एकाग्रता शिविरों का विषय, द्वितीय विश्व युद्ध की भयावहता, अत्यंत नाजुक है। न तो मैं और न ही कोई और जिसने इन परीक्षाओं को पास नहीं किया है, इस बारे में असाधारण विशेषज्ञता वाले सभी लोगों से बात कर सकते हैं। लेकिन, आइए देखें कि विक्टर फ्रैंकल के जीवन और अनुभव के साथ-साथ उनकी पुस्तक "मैन्स सर्च फॉर मीनिंग" से क्या सबक सीखा जा सकता है, यह सब अब हमारे जीवन पर कैसे पेश किया जा सकता है।

स्वतंत्रता और जिम्मेदारी

"... स्वतंत्रता अपने आप में एक अंत नहीं है, बल्कि केवल आधी लड़ाई है। स्वतंत्रता एक पूरी अवधारणा का उल्टा पक्ष है, जिसका सकारात्मक (सामने) पक्ष जिम्मेदारी है। वास्तविक स्वतंत्रता केवल मनमानी में पतित हो सकती है यदि यह जिम्मेदारी से सीमित नहीं है। इसलिए मैं अनुशंसा करता हूं कि ईस्ट बैंक ऑफ अमेरिका पर स्टैच्यू ऑफ लिबर्टी को वेस्ट बैंक पर स्टैच्यू ऑफ रिस्पॉन्सिबिलिटी द्वारा पूरक बनाया जाए। ”

हम कितनी बार शिकायत करते हैं कि हमारे पास स्वतंत्रता की कमी है, भले ही हम इसे एक अलग शब्द कहें। वित्तीय स्वतंत्रता, स्वास्थ्य के संदर्भ में स्वतंत्रता, हमारे समय के संदर्भ में स्वतंत्रता, पसंद की स्वतंत्रता और हमारे जीवन के अन्य पहलू। लेकिन साथ ही, कई लोग यह भूल जाते हैं कि स्वतंत्रता के पीछे कार्रवाई और जिम्मेदारी आती है। बहुत से लोग शिकायत करते हैं कि उन्हें किसी चीज में आजादी नहीं है, लेकिन वे कुछ बदलने की जिम्मेदारी नहीं लेना चाहते हैं।

आपके पास हमेशा एक विकल्प होता है

मुझे लगता है कि हम सभी ने, किसी न किसी रूप में, यह अभिव्यक्ति सुनी है कि "यह परिस्थितियाँ नहीं हैं, लेकिन हम उनके साथ कैसा व्यवहार करते हैं और हम जो करते हैं वह हमारे जीवन को निर्धारित करता है।" यह साधारण लगता है, लेकिन साथ ही, हम कितनी बार परिस्थितियों का शिकार होने का जोखिम उठा सकते हैं। हम कितनी बार बाहरी कारकों, लोगों, भाग्य, सरकार, देश, माता-पिता, काम के बारे में शिकायत करते हैं और अपनी निष्क्रियता को सही ठहराते हैं, या हम अपने वातावरण में ऐसे लोगों को देखते हैं जो ऐसा करते हैं।

और यहाँ विक्टर फ्रैंकल, जो कुछ सबसे भयानक परीक्षणों और भयावहताओं से गुज़रे, जिन्होंने सभी भौतिक चीज़ों को खो दिया, जिन्होंने अपने सभी पेशेवर पांडुलिपियों को खो दिया, जिन्होंने अपने माता-पिता, रिश्तेदारों, दोस्तों, अपनी प्यारी पत्नी को एकाग्रता शिविरों में खो दिया, कहते हैं कि एक व्यक्ति , परिस्थितियों की परवाह किए बिना एक आदमी रह सकता है, उसके पास हमेशा एक विकल्प होता है, परिस्थितियाँ उसे निर्धारित नहीं करती हैं, वह अभी भी जीवन का अर्थ खोज सकता है और दूसरों की मदद कर सकता है और कार्य कर सकता है।

"मनुष्य अपने कार्यों में किसी भी तरह से पूरी तरह से बद्ध नहीं है और" सीमित; वह खुद तय करता है कि शर्तों का अंत तक पालन करना है या विरोध करना है उन्हें। दूसरे शब्दों में, मनुष्य अंततः स्वतंत्र है। वह न्यायसंगत नहीं है मौजूद है, लेकिन हमेशा तय करता है कि उसका अस्तित्व क्या होगा, वह क्या बनेगा अगले मिनट में खुद उसी तरह हर इंसान को आजादी है किसी भी क्षण बदलो। एक व्यक्ति दुनिया को बेहतर के लिए बदलने में सक्षम है, जहाँ तक संभव हो, और यदि आवश्यक हो तो बेहतरी के लिए स्वयं को बदलें।"

आपका परिवेश आपके कार्यों को निर्धारित नहीं करता है

एकाग्रता शिविर में अपने अनुभव का वर्णन करते हुए, फ्रेंकल विभिन्न लोगों, विभिन्न पृष्ठभूमियों के बारे में बात करते हैं और उन परिस्थितियों में उन्होंने कैसे व्यवहार किया, जिसमें उन्होंने खुद को पाया।

ऐसे कैदी थे जिन्होंने जीवित रहने के लिए हर संभव कोशिश की, और ऐसे लोग भी थे, जिन्होंने परिस्थितियों की परवाह किए बिना, अपने साथी के लिए एक दयालु शब्द या रोटी का आखिरी टुकड़ा पाया। ऐसे लोग थे जिन्हें इन सभी परिस्थितियों में सत्ता दी गई थी और उन्होंने इसका इस्तेमाल परपीड़न, आतंक और बदमाशी के लिए किया था, और कुछ ऐसे भी थे जिनके लिए सत्ता वहां पीड़ित लोगों की मदद करने का अवसर थी।

हमें आभारी होना चाहिए कि दुनिया उस समय की घटनाओं और परिस्थितियों से दूर है। और कोई नहीं जानता कि इस या उस व्यक्ति ने ऐसी भयानक परिस्थितियों में क्या किया होगा।

हालांकि, फ्रैंकल लिखते हैं कि वहां मानव व्यवहार भी एक विकल्प था।

“हर बार वह (व्यक्ति) अपने लिए फैसला करता है। यह सवाल ही नहीं है कि एक एकाग्रता शिविर में एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से और जबरन पर्यावरणीय परिस्थितियों के दबाव के अधीन होता है जो उसके चरित्र को आकार देता है। एक और संबंध में जिसे मैंने "आत्मा की जिद" कहा, उसके लिए धन्यवाद, वह इस वातावरण के प्रभाव से खुद को बचाने की मौलिक क्षमता को भी बरकरार रखता है।

लेकिन अगर अब हम अपनी वास्तविकताओं की बात करें। हम कितनी बार देखते हैं कि कुछ लोग अपने सर्वोत्तम कार्यों, या निष्क्रियता, या अपनी निरंतर नकारात्मकता को हर संभव चीज के साथ सही नहीं ठहराते हैं। उनके पास अनगिनत कारण और परिस्थितियाँ हैं कि उन्होंने कुछ क्यों नहीं किया। दूसरी ओर, ऐसे लोग हैं, दुर्भाग्य से उनमें से कुछ ही हैं, जो मदद करना चुनते हैं, आभारी होना चुनते हैं, दूसरों का समर्थन करना चुनते हैं, चाहे कुछ भी हो।

अपना पता लगाएं क्यों

अपने कार्यों में, फ्रैंकल बार-बार नीत्शे के उद्धरण को याद करते हैं: "यदि जीने का कोई कारण है, तो किसी भी तरह से कैसे सहन किया जा सकता है।"

शायद, अगर हम प्रेरणा के सभी सिद्धांतों और प्रथाओं को कम करते हैं जो अब एक चीज के लिए उपलब्ध हैं, तो यह इस सवाल का एक ईमानदार और सचेत जवाब है: "आपको इसकी आवश्यकता क्यों है?"

हम इस बारे में बहुत सोचते हैं कि क्या करना है और कैसे करना है, लेकिन अक्सर हमें "क्यों" प्रश्न का स्पष्ट उत्तर देना मुश्किल लगता है।

यदि हमारा "क्यों" वास्तव में मजबूत, सच्चा, भावनात्मक और हमारा है, तभी अन्य सभी मामलों में ताकत, धैर्य, दृढ़ता होगी।

भविष्य के लक्ष्य या विजन का महत्व

फ्रेंकल ने कहा कि उन कैदियों की एकमात्र विशिष्ट विशेषता जिन्होंने पूरे समय में हिम्मत न हारने और अपने आप में ताकत पाने के लिए सब कुछ किया, एक स्पष्ट भविष्य का लक्ष्य या दृष्टि है।

"एकाग्रता शिविर में लोगों की आत्माओं को बढ़ाने के किसी भी प्रयास ने यह मान लिया कि हम उन्हें भविष्य में किसी लक्ष्य के लिए निर्देशित करने में सक्षम होंगे। जो अब भविष्य में, अपने भविष्य में विश्वास नहीं कर सकता था, वह खो गया था। भविष्य के साथ-साथ, उन्होंने अपना आध्यात्मिक मूल खो दिया, आंतरिक टूट गया और शारीरिक और मानसिक दोनों रूप से खराब हो गया।

यदि हम महान लोगों और उपलब्धियों की कहानियों का अध्ययन करें, और विक्टर फ्रैंकल और उनके काम ऐसे ही हैं, तो लगभग सभी में हम एक सामान्य विशेषता देख सकते हैं, और यह भविष्य की एक उज्ज्वल और स्पष्ट दृष्टि है, एक सपना इतना महत्वपूर्ण है कि उसकी उपलब्धियों के अवसर को अधिकतम करने के लिए सब कुछ करने के लिए ताकतें हैं।

इसलिए लक्ष्य या दृष्टि वास्तव में महत्वपूर्ण हैं। सभी ने उनके बारे में सुना है, लेकिन हर किसी के पास नहीं है।

विक्टर फ्रेंकल दुनिया के सबसे प्रभावशाली मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सकों में से एक बन गए, और उन भयावहताओं और त्रासदियों के बावजूद, जो उन्होंने अनुभव किए, उन्होंने अपने उदाहरण से दिखाया कि एक व्यक्ति को हमेशा पसंद की स्वतंत्रता होती है, और यह भी कि अर्थ खोजना कितना महत्वपूर्ण है स्वयं जीवन और अर्थ दोनों के व्यक्तिगत पहलू।

दोस्तों, अगर आप में से किसी ने विक्टर फ्रैंकल की यह या कोई अन्य किताब पढ़ी है, तो अपने इंप्रेशन और विचार कमेंट में साझा करें।

विक्टर फ्रैंकल के अन्य उद्धरण:

• "आज अधिक से अधिक लोगों के पास जीने के साधन हैं, लेकिन जीवन में उनका कोई अर्थ नहीं है।"
• "सफलता की कमी का मतलब कभी भी अर्थ का नुकसान नहीं होता है।"
• "एक व्यक्ति कुछ हद तक एक हवाई जहाज की तरह है। एक हवाई जहाज जमीन पर भी यात्रा कर सकता है, लेकिन यह साबित करने के लिए कि वह एक हवाई जहाज है, उसे हवा में उड़ान भरनी होगी। तो हम हैं: अगर हम खुद से ऊपर नहीं उठते हैं, तो कोई भी अनुमान नहीं लगाएगा कि हम उड़ सकते हैं।
• "एक चीज को छोड़कर, एक व्यक्ति से सब कुछ छीन लिया जा सकता है: मानव स्वतंत्रता की अंतिम - किसी भी परिस्थिति में उनके साथ कैसा व्यवहार करना है, यह चुनने की स्वतंत्रता, अपना रास्ता खुद चुनें।"
• "सफलता, खुशी की तरह, हासिल नहीं की जा सकती। यह बाद में आता है, केवल अपने से बड़े एक कारण के प्रति समर्पण के एक अनियोजित परिणाम के रूप में।"
• "यह हमारे डर या हमारी चिंता नहीं है जो मायने रखता है, लेकिन हम उनसे कैसे निपटते हैं।"
• "... हम मूल्य नहीं सीख सकते - हमें मूल्यों का अनुभव करना चाहिए"
• "ऐसी कोई स्थिति नहीं है जिसमें जीवन हमें अर्थ खोजने का अवसर न दे, और ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जिसके लिए जीवन में कोई व्यवसाय तैयार न हो। अर्थ को समझने का अवसर हमेशा अनूठा होता है, और जो व्यक्ति इसे महसूस कर सकता है वह हमेशा अद्वितीय होता है।"
• "यदि सभी लोग परिपूर्ण होते, तो प्रत्येक व्यक्ति को हमेशा किसी अन्य द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता था।"
• "जिस तरह से वह (एक व्यक्ति) जीवन की कठिनाइयों को स्वीकार करता है, जिस तरह से वह अपना क्रूस उठाता है, वह साहस जो वह दुख में दिखाता है, वह गरिमा जो वह सजा और बर्बाद होने पर दिखाता है - यह सब एक उपाय है कि उसने कितना पूरा किया एक व्यक्ति के रूप में है।"
• "... कुछ भी नहीं एक व्यक्ति को वस्तुनिष्ठ कठिनाइयों को दूर करने और व्यक्तिपरक परेशानियों को सहन करने में मदद करता है, यह अहसास कि वह (एक व्यक्ति) एक महत्वपूर्ण कार्य का सामना करता है।"

रीडिंग नोट्स में "viktor_shilin" से लिया गया मूल। विक्टर फ्रैंकल "जीवन के अर्थ के लिए मनुष्य की खोज"

ऑशविट्ज़-बिरकेनौ एकाग्रता शिविर का प्रवेश द्वार

विक्टर फ्रैंकली

प्रसिद्ध वैज्ञानिक का भाग्य बहुत कठिन था। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, विक्टर फ्रैंकल चार नाजी एकाग्रता शिविरों से गुजरे, और वहां अपने सिद्धांत के लिए बहुत कुछ सीखा, मानव अस्तित्व के पूर्ण चरम में। ऐसी स्थितियों में, सभी प्रकार की भूसी हमेशा उड़ जाती है और एक नंगे सार रहता है। इसलिए, उनके सैद्धांतिक निष्कर्षों को अत्यंत ध्यान से माना जाना चाहिए। वे सभी सबसे गंभीर जीवन अभ्यास पर आधारित हैं।

मैन्स सर्च फॉर मीनिंग नामक पुस्तक में दो भाग हैं। पहले में शिविर जीवन के बारे में अवलोकन और विचार शामिल हैं, दूसरा मनोचिकित्सक सिद्धांत का सार बताता है, जो लेखक द्वारा सचमुच चारपाई पर पैदा हुआ है।
पहला भाग वर्णन करता है "शिविर जीवन के लिए मानसिक प्रतिक्रिया के तीन चरण: शिविर में आगमन के साथ की अवधि; शिविर जीवन में गहरे विसर्जन की अवधि; और रिलीज के बाद की अवधि।

फ्रेंकल ने अपने विचार में शिविर जीवन की कुछ प्रमुख विशेषताओं के बारे में विस्तार से बताया। वह पर्यावरण और खुद के प्रति लोगों के नजरिए में बदलाव पर ध्यान देता है। और, सबसे महत्वपूर्ण बात, गंभीर परीक्षणों के प्रभाव में उनके व्यक्तित्व के परिवर्तन पर। फ्रेंकल ऐसे परिवर्तनों के दो रूपों की पहचान करता है। एक अविश्वसनीय आध्यात्मिक मजबूती की ओर ले जाता है, दूसरा पूरी तरह से नष्ट हो जाता है। और एकाग्रता शिविर की चरम स्थितियों में, सेमीटोन असंभव हैं: या तो एक या दूसरा।

यहाँ फ्रेंकल एकाग्रता शिविर परीक्षण के भौतिक और आध्यात्मिक घटकों के बीच संबंधों के बारे में लिखते हैं: “शिविर जीवन की जबरन शारीरिक और मानसिक प्रधानता के बावजूद, आध्यात्मिक जीवन और भी गहरा हो सकता है। अच्छी संवेदनशीलता वाले लोग, जो व्यस्त बौद्धिक जीवन के अभ्यस्त थे, वे बड़ी पीड़ा का अनुभव कर सकते थे (वे अक्सर नाजुक होते थे), लेकिन उनके भीतर का नुकसान कम था। वे एक समृद्ध आंतरिक जीवन और आध्यात्मिक स्वतंत्रता में आसपास के दुःस्वप्न से शरण पा सकते थे।

मैं उन उद्धरणों को दूंगा जो उन चीजों का अधिक विस्तार से वर्णन करते हैं जिनके कारण किसी व्यक्ति के लिए "मृत्यु शिविर" में खड़ा होना संभव था।

1. विश्वास।फ्रैकल विशेष रूप से धार्मिक विश्वास की लालसा के बारे में बोलता है।
"कैदियों की धर्म के लिए लालसा, यदि उनके पास कोई थी, अविश्वसनीय रूप से ईमानदार थी। धार्मिक विश्वास की गहराई और ताकत अक्सर नए लोगों को आश्चर्यचकित करती थी और प्रभावित करती थी। इस संबंध में सबसे प्रभावशाली थे बैरकों के एक कोने में या अंदर की प्रार्थना और पूजा। एक बंद मवेशी ट्रक की काली पीठ, जिसमें हम थके हुए और जमे हुए थे, दूर के कार्य क्षेत्रों से ले जाया गया था।

3. सौंदर्य।फ्रेंकल ने नोटिस किया कि मृत्यु के कगार पर मौजूद लोगों में सुंदरता की तीव्र भावना थी। प्राकृतिक सौंदर्य के चिंतन का मूल्य कई गुना बढ़ गया है।
"एक शाम, जब हम पहले से ही अपनी झोपड़ी के फर्श पर आराम कर रहे थे, मौत के लिए थके हुए, हमारे हाथों में सूप का कटोरा लेकर, हमारा दोस्त दौड़ा और हमें शानदार सूर्यास्त देखने के लिए बुलाया। बाहर खड़े होकर, हमने देखा पश्चिम में जलते बादल और बादलों से भरे आकाश में, लगातार अपना रंग और आकार बदलते हुए, स्टील के नीले से रक्त लाल में। हमारे दुखी ग्रे डगआउट इस सभी धन के साथ तेजी से विपरीत थे, और गीली धरती पर पोखर उदारता से ज्वलंत आकाश को दर्शाते थे कई मिनट की चुप्पी के बाद, एक कैदी ने दूसरे से कहा: "यह दुनिया क्या सुंदर हो सकती है!"

4. हास्य।
"आत्म-संरक्षण के संघर्ष में हास्य आत्मा का एक और हथियार था। यह सर्वविदित है कि हास्य, मानव प्रकृति की किसी भी अन्य संपत्ति से अधिक, आसपास की वास्तविकता के बाहर, इससे ऊपर उठने में मदद करता है। कम से कम कुछ सेकंड के लिए।"

अगले भाग में, मैं एकाग्रता शिविर के कठिन परीक्षणों के दूसरे पक्ष का वर्णन करूंगा, अर्थात् एक व्यक्ति का परिमार्जन।

विक्टर एमिल फ्रैंकलीवह शख्स जिसने हजारों लोगों की जान बचाई। एक प्रतिभाशाली मनोचिकित्सक, न्यूरोलॉजिस्ट और मनोवैज्ञानिक, उन्होंने लॉगोथेरेपी (रोगी के लिए जीवन के अर्थ की खोज के आधार पर अस्तित्वगत विश्लेषण की एक दिशा) बनाई। डॉक्टर के अनुसार, आत्महत्या करने वाले, नशा करने वाले और शराबियों को उस उद्देश्य से वंचित किया जाता है जिसके लिए वे रह सकते हैं, जिसके दुखद परिणाम होते हैं।

फ्रेंकल ने तीन तरीकों का नाम दिया जिसके द्वारा एक व्यक्ति अपने जीवन को और अधिक सार्थक बना सकता है: सृजन, नया अनुभव प्राप्त करना और वास्तव में, जीवन में ही अर्थ खोजना, जिसमें दुख भी शामिल है। फ्रैंकल ने नाजी एकाग्रता शिविर के कैदी होने के नाते आखिरी, चरम मार्ग खोला, जहां उन्होंने न केवल खुद को जीवित रहने की कोशिश की, बल्कि कैदियों की मदद करने की भी कोशिश की। उन्होंने, साथ ही साथ अन्य मनोवैज्ञानिक और सामाजिक कार्यकर्ता, जो थेरेसिएन्स्टेड थे, ने एक विशेष सहायता सेवा का आयोजन किया और एक संपूर्ण सूचना नेटवर्क बनाया, जिसकी बदौलत उन्होंने मृत्यु शिविर के अन्य कैदियों की आत्महत्या की प्रवृत्ति के बारे में सीखा।

"क्या किया जाना था? हमें जीने की इच्छा जगानी थी, मौजूदा बने रहने के लिए, कारावास से बचने के लिए। लेकिन प्रत्येक मामले में जीने का साहस या जीवन की थकान इस बात पर निर्भर करती है कि व्यक्ति को अपने जीवन में, जीवन के अर्थ में विश्वास था या नहीं। नीत्शे के शब्द एकाग्रता शिविर में किए गए सभी मनोचिकित्सा कार्यों के आदर्श वाक्य के रूप में काम कर सकते हैं: "वह जो जानता है" क्यों "जीने के लिए, लगभग किसी भी" कैसे "", - डॉक्टर ने "द विल टू मीनिंग" पुस्तक में याद किया।

विक्टर फ्रैंकल को अमेरिकी सैनिकों द्वारा 27 अप्रैल, 1945 को रिहा किया गया था, और उसी वर्ष उन्होंने विश्व प्रसिद्ध मोनोग्राफ "से यस टू लाइफ" को पूरा किया। एक एकाग्रता शिविर में मनोवैज्ञानिक। हमने अपनी सामग्री के लिए इस और उनके अन्य कार्यों से उद्धरण एकत्र किए हैं।

फ्रायड के युग में, यौन असंतोष को सभी परेशानियों का कारण माना जाता था, और अब हम पहले से ही एक और समस्या के बारे में चिंतित हैं - जीवन में निराशा। यदि एडलर के समय में विशिष्ट रोगी एक हीन भावना से पीड़ित था, तो आज रोगी मुख्य रूप से आंतरिक शून्यता की भावना की शिकायत करते हैं जो जीवन की पूर्ण अर्थहीनता को महसूस करने से आती है। इसे मैं अस्तित्वगत निर्वात कहता हूं। ("जीवन की व्यर्थता से पीड़ित। वास्तविक मनोचिकित्सा")

कुछ मिनटों के लिए रहने दें, कुछ विशेष परिस्थितियों में भी, लेकिन आत्म-संरक्षण के संघर्ष में हास्य भी आत्मा का एक हथियार है। आखिरकार, यह ज्ञात है कि हास्य, किसी और चीज की तरह, किसी व्यक्ति के लिए अपने और उसकी स्थिति के बीच एक निश्चित दूरी बनाने में सक्षम है, उसे स्थिति से ऊपर रखने के लिए, यद्यपि, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, लंबे समय तक नहीं। ()

अपने आप को सफलता का लक्ष्य निर्धारित न करें - जितना अधिक आप इसके लिए प्रयास करते हैं, इसे अपना लक्ष्य बनाते हैं, उतनी ही अधिक संभावना है कि आप इसे याद करेंगे। सफलता, खुशी की तरह, पीछा नहीं किया जा सकता; यह होना ही है - और यह होता है - एक महान कारण के लिए व्यक्तिगत प्रतिबद्धता के अप्रत्याशित दुष्प्रभाव के रूप में, या किसी अन्य व्यक्ति के प्रति प्रेम और भक्ति के उप-उत्पाद के रूप में। खुशी अपने आप उठनी चाहिए, साथ ही सफलता भी; आपको इसे उठने देना है, लेकिन इसकी परवाह न करें... आप यह देखने के लिए जीवित रहेंगे कि कैसे एक लंबे समय के बाद - एक लंबे समय के बाद, मैंने कहा! - सफलता आएगी, और ठीक इसलिए क्योंकि आप इसके बारे में सोचना भूल गए! ("अर्थ के लिए मनुष्य की खोज")

खुशी एक तितली की तरह है - जितना अधिक आप इसे पकड़ते हैं, उतना ही यह बच जाता है। लेकिन अगर आप अपना ध्यान दूसरी चीजों की ओर मोड़ेंगे तो वह आकर आपके कंधे पर चुपचाप बैठ जाएगी। ("अर्थ के लिए मनुष्य की खोज")

किसी को भी अधर्म करने का अधिकार नहीं है, यहाँ तक कि उन्हें भी जो अधर्म से पीड़ित हैं, और बहुत क्रूरता से पीड़ित हैं। ("जीवन के लिए "हाँ!" कहो। एक एकाग्रता शिविर में मनोवैज्ञानिक ")

ऐसे जियो जैसे कि तुम दूसरी बार जी रहे हो और पहले प्रयास में तुमने वह सब कुछ बर्बाद कर दिया जो बर्बाद हो सकता है। ("यादें")

आनुवंशिकता उस सामग्री से ज्यादा कुछ नहीं है जिससे एक व्यक्ति खुद को बनाता है। वे पत्थरों से ज्यादा कुछ नहीं हैं जिनका उपयोग या बिल्डर द्वारा अस्वीकार किया जा सकता है। लेकिन बिल्डर खुद पत्थरों से नहीं बना है। ("अर्थ के लिए मनुष्य की खोज")

आपको समझना होगा कि पूरी दुनिया एक मजाक है। कोई न्याय नहीं है, सब कुछ संयोग से होता है। जब आप इसे समझेंगे तभी आप इस बात से सहमत होंगे कि अपने आप को गंभीरता से लेना मूर्खता है। ब्रह्मांड में कोई महान उद्देश्य नहीं है। वह बस मौजूद है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप इस या उस मामले में कैसे कार्य करने का निर्णय लेते हैं। ("अर्थ के लिए मनुष्य की खोज")

प्रत्येक प्राणी को आत्मरक्षा का शस्त्र दिया जाता है - किसी के सींग हैं, किसी के खुर हैं, डंक या जहर है, मेरे पास वाक्पटुता का उपहार है। जब तक मेरा मुंह बंद नहीं है, तब तक मेरे साथ खिलवाड़ न करना ही बेहतर है। ("यादें")

तथ्य यह है कि मैं इस सिद्धांत का पालन करता हूं: किसी भी छोटी सी चीज को सबसे बड़े काम के रूप में सावधानी से करने के लिए, और सबसे बड़ा काम - सबसे तुच्छ के समान शांति के साथ। ("यादें")

अमानवीय परिस्थितियों में, जो भविष्य के लिए प्रयास करते हैं, जो अपनी बुलाहट और अपने भाग्य को पूरा करने के सपने में विश्वास करते हैं, वे ही जीवित रह सकते हैं। ("अर्थ के लिए मनुष्य की खोज")

केवल प्रेम ही वह अंतिम और सर्वोच्च है जो यहां हमारे अस्तित्व को सही ठहराता है, जो हमें ऊंचा और मजबूत कर सकता है! ("जीवन के लिए "हाँ!" कहो। एक एकाग्रता शिविर में मनोवैज्ञानिक ")

अगर डर डरावने विचारों को हकीकत में बदल देता है, तो बहुत ज्यादा चाहत आपको वो पाने से रोकती है जो आप चाहते हैं। ("जीवन की व्यर्थता से पीड़ित। वास्तविक मनोचिकित्सा")

हमें इसे स्वयं सीखना चाहिए और संदेह करने वालों को समझाना चाहिए कि बात यह नहीं है कि हम जीवन से क्या उम्मीद करते हैं, बल्कि वह हमसे क्या उम्मीद करता है। ("जीवन के लिए "हाँ!" कहो। एक एकाग्रता शिविर में मनोवैज्ञानिक ")

मुझे लगता है कि एक अपरिपक्व व्यक्ति के लिए मनोचिकित्सा का प्रलोभन दूसरों पर शक्ति के वादे में निहित है: आप आदेश दे सकते हैं, आप लोगों को हेरफेर कर सकते हैं; ज्ञान शक्ति है, और तंत्र का ज्ञान जिसे गैर-विशेषज्ञ नहीं समझते हैं, लेकिन हमने इस बिंदु तक समझ लिया, हमें शक्ति देता है। ("यादें")