विक्टर फ्रैंकली

इस पुस्तक के लेखक विहित अधिकारियों की उस श्रृंखला से संबंधित नहीं हैं जिनके नाम मनोवैज्ञानिकों (और न केवल उनके द्वारा) उनके छात्र दिनों से सुने गए हैं। विक्टर फ्रैंकल एक जीवित क्लासिक हैं, जो व्यक्तित्व मनोविज्ञान सिद्धांतकारों के सामने केवल 1960 के दशक में सबसे आगे आए, जब उनकी पुस्तकें अंग्रेजी में प्रकाशित हुईं, और सबसे बढ़कर "मैन इन सर्च ऑफ मीनिंग" पुस्तक, 2.5 मिलियन प्रतियों के कुल संचलन के साथ प्रकाशित हुई। पूरी दुनिया में बिक गया और अपने लेखक को वास्तव में दुनिया भर में प्रसिद्धि और गौरव दिलाया। इस गौरव की प्रतिध्वनि अस्सी के दशक के मोड़ पर हाथ से बने अनुवादों के रूप में हमारे देश तक पहुँची, जो हाथ से जाने वाले कई ज्वलंत नैतिक और मनोवैज्ञानिक सवालों के जवाब देने के लिए प्रतीत होते थे जो हर सोच वाला व्यक्ति खुद से पूछता था। आखिरकार, जिस समस्या को फ्रेंकल की लॉगोथेरेपी हल करने में सफल रही - जीवन के अर्थ को खोने वाले लोगों की समस्या - वह किसी एक देश या देशों के समूह की संपत्ति नहीं थी और पश्चिमी समाज तक सीमित नहीं थी। फ्रेंकल ने अफ्रीकी सहयोगियों के साथ-साथ चेकोस्लोवाकिया और पोलैंड के सहयोगियों के साक्ष्य का हवाला देते हुए कहा कि "तीसरी दुनिया" और समाजवादी शिविर के देशों में, "अस्तित्ववादी शून्य" की अभिव्यक्तियां प्राप्त हुई हैं, हालांकि देर से, लेकिन लगभग पश्चिम में समान गुंजाइश। हमारा देश अब उसी का सामना कर रहा है। नैतिक संकट, जिसके बारे में अपेक्षाकृत हाल ही में, आर्थिक संकट की तुलना में बाद में, जोर-शोर से बात की गई थी, एक बड़ी संख्या में लोगों द्वारा जीवन की व्यर्थता की भावना से ज्यादा कुछ नहीं है, जिसे उन्हें जीना है, अक्सर बिना किसी वास्तविक विकल्प की संभावना के, और पुराने मूल्यों और परंपराओं के विनाश के कारण इसमें सकारात्मक अर्थ खोजने की असंभवता, "नए" की बदनामी और विश्वदृष्टि प्रतिबिंब की संस्कृति की कमी है जो किसी को अपने आप में एक अद्वितीय अर्थ में आने की अनुमति देती है अनोखा तरीका। यह मोटे तौर पर उन सामाजिक विकृतियों की व्याख्या करता है जो अब हमारे समाज की पीड़ा हैं - बड़े पैमाने पर अपराध, अक्सर क्रूर और संवेदनहीन, शराब का प्रसार, नशीली दवाओं की लत का विकास, आत्महत्या। यदि लोग अपनी क्षमताओं में इतने सीमित नहीं होते - बाहरी, उद्देश्य और आंतरिक, व्यक्तिगत दोनों - अपने जीवन को उचित और सार्थक रूप से बनाने के लिए, अपने जीवन के अर्थ की प्राप्ति की जिम्मेदारी लेने और इस अर्थ को अपनाने के लिए कितनी त्रासदी नहीं हो सकती थी। ज़िन्दगी में। हमारे समाज में अस्तित्वगत शून्यता मनोचिकित्सा के लिए एक "चुनौती" है या कहें, शिक्षा और मनोवैज्ञानिक सहायता का अभ्यास (हालांकि उनके लिए भी), लेकिन राज्य के लिए, जो कई दशकों तक लोगों को जिम्मेदारी से वंचित और बहिष्कृत करता है अर्थ खोजना और कार्यान्वित करना। एक नैतिक संकट - अर्थ का संकट, जिम्मेदारी का संकट - लोगों को शिक्षित करने के सिद्धांत और व्यवहार के लिए एक प्रतिशोध है - "कोग्स"। इसलिए, वी। फ्रैंकल द्वारा कार्यों के संग्रह का विमोचन सबसे सामयिक प्रतीत होता है।

इस संग्रह को सफलतापूर्वक प्रकाशित करने की आवश्यकता इसी अवसर के साथ मेल खाती है। एक समय में, फ्रेंकल की कुछ किताबें विशेष स्टोर से नहीं बचीं - आंशिक रूप से क्योंकि हाल के दिनों में उन्होंने एकाग्रता शिविरों से जुड़ी हर चीज के अनावश्यक उल्लेख से बचने की कोशिश की, आंशिक रूप से लेखक के अत्यधिक अंतरंग होने के कारण, किसी के दृष्टिकोण से, उनके साथ संबंध धर्म - और उन्हें वहाँ से निकलने में अभी कुछ समय बाकी था। घटना मार्च 1985 में फ्रैंकल के मास्को आगमन की थी। वास्तव में, यह पहला संकेत था - कम से कम इतनी ऊंची उड़ान - इतने वर्षों के ठहराव और अलगाव के बाद सोवियत मनोवैज्ञानिकों और पश्चिमी सहयोगियों के बीच सामान्य वैज्ञानिक संबंधों की स्थापना में। मॉस्को विश्वविद्यालय में फ्रेंकल द्वारा दिए गए दो व्याख्यानों ने कई लोगों को एक साथ लाया जो विशेष रूप से देश के विभिन्न हिस्सों से आए थे - बाल्टिक राज्यों से ट्रांसकेशस तक। फ्रेंकल ने सुखद आश्चर्य के साथ कहा कि दर्शक अच्छी तरह से तैयार थे और उनके काम को जानते थे। इस यात्रा ने इस तथ्य में बहुत योगदान दिया कि एक व्यक्ति के रूप में फ्रेंकल के लिए सहानुभूति, उनके काम में रुचि और सोवियत संघ में उनकी लोकप्रियता तब से और भी अधिक बढ़ गई है। आज तक, हालांकि, फ्रेंकल द्वारा रूसी में केवल एक ही प्रकाशन किया गया है - विश्वविद्यालय के संकलन में एक छोटा सा अंश।

विक्टर एमिल फ्रैंकल का जन्म 26 मार्च, 1905 को वियना में हुआ था, जो उन वर्षों में न केवल यूरोप के सांस्कृतिक केंद्रों में से एक था, बल्कि मनोविज्ञान में नवीन विचारों का एक बड़ा केंद्र भी था, कोई भी कह सकता है, व्यक्तित्व मनोविज्ञान का उद्गम स्थल। 1905 में, वियना साइकोएनालिटिक सोसाइटी पहले से ही सक्रिय रूप से काम कर रही थी, जिसके आध्यात्मिक नेता सिगमंड फ्रायड ने अपनी कई क्रांतिकारी किताबें पहले ही प्रकाशित कर दी थीं। युवा अल्फ्रेड एडलर और कार्ल गुस्ताव जंग, मनोविश्लेषणात्मक आंदोलन के दो "महान विधर्मी", जो कुछ वर्षों में, एक के बाद एक, मनोविश्लेषण के उच्च मार्ग को बंद कर देंगे और विज्ञान में अपने मूल पथ बनाना शुरू कर देंगे, पहले से ही ले लिया है इसकी बैठकों में भाग लेते हैं। फ्रायड ने मनोचिकित्सा का पहला विनीज़ स्कूल बनाया, एडलर का "व्यक्तिगत मनोविज्ञान" दूसरा विनीज़ स्कूल बन गया; मनोचिकित्सा के तीसरे वियना स्कूल को बाद में फ्रैंकल स्कूल कहा जाएगा। लेकिन पहले पहले और दूसरे स्कूलों से गुजरना जरूरी था। युवा फ्रेंकल का मार्ग मनोविश्लेषण के अंतर्राष्ट्रीय जर्नल में उनके प्रकाशनों द्वारा चिह्नित किया गया है। 1930 में चिकित्सा में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त करने के बाद, फ्रेंकल ने नैदानिक ​​मनोरोग में काम करना जारी रखा, और तीस के दशक के अंत तक, विभिन्न चिकित्सा पत्रिकाओं में उनके द्वारा प्रकाशित लेखों में, कोई भी सभी मुख्य विचारों के सूत्र पा सकता है जिनके आधार पर उनके सिद्धांत का निर्माण बाद में विकसित हुआ - लॉगोथेरेपी और अस्तित्वगत विश्लेषण का सिद्धांत। युद्ध की शुरुआत तक, पहली पुस्तक, "मेडिसिन ऑफ द सोल" की पांडुलिपि पूरी हो गई थी। यह वह पुस्तक है जिसका फ्रैंकल ने एकाग्रता शिविर में अपने संस्मरणों में उल्लेख किया है (इस संस्करण का पृष्ठ 135 देखें); वह युद्ध के बाद इस पांडुलिपि को सहेजने और प्रकाशित करने में कामयाब रहे। यह संग्रह बाद में संशोधित अंग्रेजी संस्करण में "सामान्य अस्तित्व विश्लेषण" नामक इस पुस्तक से एक बड़ा अंश प्रकाशित करता है। फ्रैंकल ने इन भयानक वर्षों के अनुभव और युद्ध के तुरंत बाद प्रकाशित एक पुस्तक में इस अनुभव से प्राप्त अर्थ का वर्णन किया (5)। हालांकि, जैसा कि फ्रेंकल स्वीकार करते हैं, उन्होंने "इस पुस्तक को इस विश्वास के साथ लिखा था कि यह फ्रैंकल की सभी पुस्तकों की सफलता और प्रसिद्धि (पृष्ठ 56) नहीं ला सकती है, नहीं ला सकती है, यह वह थी जिसने सबसे बड़ी लोकप्रियता प्राप्त की थी। 1959 में इस पुस्तक के पहली बार अंग्रेजी में प्रकाशित होने के बाद, इसने बड़ी संख्या में पुनर्मुद्रणों को झेला है, कई बार संशोधित किया गया है, और इसका कुल प्रसार पहले ही 2.5 मिलियन से अधिक हो गया है। चालीसवें दशक के अंत में फ्रेंकल की रचनात्मक गतिविधि का सबसे तेज विस्फोट हुआ था। उनकी पुस्तकें - दार्शनिक, मनोवैज्ञानिक, चिकित्सा - एक के बाद एक दिखाई देती हैं। पहले से उल्लिखित दो पुस्तकों के अलावा, "... और फिर भी जीवन के लिए हाँ" (1946), "अस्तित्व का विश्लेषण और समय की समस्याएं" (1947), "समय और जिम्मेदारी" (1947), "व्यवहार में मनोचिकित्सा" (1947), द सबकॉन्शियस गॉड (1948), द अनकंडीशनल मैन (1949), द सफ़रिंग मैन (1950)। 1946 में, फ्रेंकल वियना न्यूरोलॉजिकल पॉलीक्लिनिक अस्पताल के निदेशक बने, 1947 में वियना विश्वविद्यालय में पढ़ाना शुरू किया, साठ के दशक में पीएचडी प्राप्त की।

फ्रेंकल दुनिया की बहुत यात्रा करता है। यह अब वह दुनिया नहीं है जो युद्ध से पहले थी। युद्ध के बाद के पहले वर्षों को छोड़कर दुनिया अधिक गतिशील, अधिक विकसित, समृद्ध हो गई है, इस दुनिया में लोगों के पास अधिक विकल्प, अधिक अवसर और अधिक संभावनाएं हैं, लेकिन, विडंबना यह है कि लोगों को अपने अस्तित्व में सार्थकता की कमी महसूस होने लगी। . हम यहां इस घटना के विश्लेषण पर ध्यान केंद्रित नहीं करेंगे, इस पुस्तक में शामिल लेखों के लिए पाठक का जिक्र करते हुए खुद फ्रेंकल द्वारा "द मैन बिफोर द क्वेश्चन ऑफ मीनिंग" और "द एक्जिस्टेंशियल वैक्यूम: ए चैलेंज टू साइकियाट्री"। फ्रेंकल किसी भी तरह से अकेले नहीं थे जिन्होंने 1950 और 1960 के दशक में पश्चिमी समाज में अपने स्वयं के जीवन के अर्थ को खोने वाले लोगों के बढ़ते प्रचलन पर ध्यान दिया। हालांकि, शायद कोई भी इस घटना की मनोवैज्ञानिक जड़ों को इतनी गहराई से समझने में कामयाब नहीं हुआ और नए युग के साथ लाए गए कई सवालों के जवाब देने में कामयाब रहा। "हर बार अपनी मनोचिकित्सा की आवश्यकता होती है," फ्रेंकल ने लिखा (पृष्ठ 24)। उनके द्वारा बनाई गई लॉगोथेरेपी ने समय की मांगों को पूरा किया, और यही कारण है कि यह लाखों बीमार और स्वस्थ लोगों की मदद करने में सक्षम थी। मानवीय जिम्मेदारी के दर्शन के आधार पर, फ्रेंकल ने जिस विश्वदृष्टि को बढ़ावा दिया, उसे उन्होंने दुखद आशावाद कहा। आशावाद - क्योंकि यह किसी व्यक्ति की क्षमताओं में, उसमें सर्वश्रेष्ठ में विश्वास है। दुखद - क्योंकि बहुत बार किसी व्यक्ति की बुराई उसके लिए मजबूत या बेहतर भी हो जाती है। "जब हम अपने आप में एक देवदूत को दबाते हैं," फ्रेंकल ने लिखा, "वह एक शैतान में बदल जाता है।" फ्रैंकल द्वारा निर्मित लॉगोथेरेपी और अस्तित्वगत विश्लेषण का सिद्धांत एक व्यक्ति की प्रकृति और सार पर दार्शनिक, मनोवैज्ञानिक और चिकित्सा विचारों की एक जटिल प्रणाली है। सामान्य और रोग स्थितियों में व्यक्तित्व विकास के तंत्र और व्यक्तित्व विकास में विसंगतियों को ठीक करने के तरीकों और साधनों पर। अपनी सैद्धांतिक इमारत में, फ्रेंकल तीन मुख्य भागों को अलग करता है: अर्थ की खोज का सिद्धांत, जीवन के अर्थ का सिद्धांत और स्वतंत्र इच्छा का सिद्धांत।

फ्रेंकल किसी व्यक्ति द्वारा अपने जीवन के अर्थ को खोजने और महसूस करने की इच्छा को सभी लोगों में निहित एक सहज प्रेरक प्रवृत्ति और व्यवहार और व्यक्तित्व विकास का मुख्य इंजन मानते हैं। जीवन अवलोकन, नैदानिक ​​अभ्यास और विभिन्न प्रकार के अनुभवजन्य डेटा से, फ्रैंकल ने निष्कर्ष निकाला है कि जीने और सक्रिय रूप से कार्य करने के लिए, एक व्यक्ति को उस अर्थ में विश्वास करना चाहिए जो उसके कार्यों में है। "यहां तक ​​​​कि एक आत्महत्या भी अर्थ में विश्वास करती है, यदि जीवन की नहीं, तो मृत्यु।" अर्थ की अनुपस्थिति एक व्यक्ति में एक राज्य को जन्म देती है, जिसे फ्रैंकल एक अस्तित्वगत शून्य कहते हैं। फ्रेंकल की टिप्पणियों के अनुसार, यह कई नैदानिक ​​अध्ययनों द्वारा समर्थित अस्तित्वगत निर्वात है, यही कारण है कि बड़े पैमाने पर विशिष्ट "नोजेनिक न्यूरोस" को जन्म देता है जो पश्चिमी और पूर्वी यूरोप के देशों में युद्ध के बाद की अवधि में फैल गए हैं। और संयुक्त राज्य अमेरिका में और भी बड़े पैमाने पर, हालांकि इस तरह के न्यूरोसिस की कुछ किस्मों (जैसे "बेरोजगारी का न्यूरोसिस") का वर्णन पहले भी किया गया था। मानसिक स्वास्थ्य के लिए एक आवश्यक शर्त एक निश्चित स्तर का तनाव है जो एक व्यक्ति के बीच उत्पन्न होता है, और उद्देश्य का अर्थ बाहरी दुनिया में स्थानीयकृत होता है, जिसे उसे महसूस करना होता है, दूसरी ओर (देखें पीपी। 63-65 )

पूर्वगामी हमें अर्थ की इच्छा के सिद्धांत की मुख्य थीसिस तैयार करने की अनुमति देता है: एक व्यक्ति अर्थ प्राप्त करने का प्रयास करता है और अगर यह इच्छा अधूरी रहती है तो निराशा या शून्य महसूस होता है।

जीवन के अर्थ का सिद्धांत सिखाता है कि अर्थ "सिद्धांत रूप में किसी भी व्यक्ति के लिए उपलब्ध है, लिंग, आयु, बुद्धि, शिक्षा, चरित्र, पर्यावरण और ... धार्मिक विश्वासों की परवाह किए बिना।" अर्थ की विशिष्टता पर प्रावधान फ्रैंकल को संभावित सकारात्मक अर्थों का एक वास्तविक विवरण देने से नहीं रोकता है। ऐसा करने के लिए, उन्होंने मूल्यों-अर्थपूर्ण सार्वभौमिकों के विचार का परिचय दिया, जो कि विशिष्ट परिस्थितियों के सामान्यीकरण के परिणामस्वरूप क्रिस्टलीकृत होते हैं जिन्हें समाज या मानवता को इतिहास में सामना करना पड़ता था। यह हमें उन संभावित तरीकों को संक्षेप में प्रस्तुत करने की अनुमति देता है जिसमें एक व्यक्ति अपने जीवन को सार्थक बना सकता है: पहला, हम जीवन को क्या देते हैं (हमारे रचनात्मक कार्य के अर्थ में); दूसरा, हम दुनिया से क्या लेते हैं (मूल्यों का अनुभव करने के अर्थ में), और तीसरा, उस स्थिति के माध्यम से जिसे हम भाग्य के संबंध में लेते हैं जिसे हम बदलने में सक्षम नहीं हैं। इस विभाजन के अनुसार, मूल्यों के तीन समूहों को प्रतिष्ठित किया जाता है: रचनात्मकता के मूल्य, अनुभव के मूल्य और दृष्टिकोण के मूल्य (देखें पीपी। 174, 301–302)।

प्राथमिकता रचनात्मकता के मूल्यों से संबंधित है, जिसकी प्राप्ति का मुख्य तरीका श्रम है। उसी समय, एक व्यक्ति का श्रम समाज के जीवन में उसके योगदान के रूप में अर्थ और मूल्य प्राप्त करता है, न कि केवल उसके व्यवसाय के रूप में (देखें पृष्ठ 233)। मानव श्रम का अर्थ मुख्य रूप से इस बात में निहित है कि एक व्यक्ति अपने निर्धारित आधिकारिक कर्तव्यों से परे क्या करता है, एक व्यक्ति के रूप में वह अपने काम में क्या लाता है। रचनात्मकता मूल्य सबसे स्वाभाविक और महत्वपूर्ण हैं, लेकिन आवश्यक नहीं हैं। फ्रेंकल के अनुसार, जीवन का अर्थ, एक क्षण में, एक उज्ज्वल अनुभव दे सकता है। अनुभव के मूल्यों के बीच, फ्रेंकल प्रेम पर विस्तार से ध्यान देता है, जिसमें एक समृद्ध मूल्य क्षमता है। प्रेम एक आध्यात्मिक, शब्दार्थ आयाम के स्तर पर एक रिश्ता है, किसी अन्य व्यक्ति का उसकी मौलिकता और विशिष्टता में अनुभव, उसके गहरे सार का ज्ञान। साथ ही, सार्थक जीवन के लिए प्रेम कोई आवश्यक शर्त या सर्वोत्तम विकल्प नहीं है। एक व्यक्ति जिसने कभी प्यार नहीं किया और कभी प्यार नहीं किया, वह अपने जीवन को बहुत सार्थक तरीके से आकार दे सकता है (पृष्ठ 253)।

फ्रेंकल के दृष्टिकोण का मुख्य मार्ग और नवीनता, हालांकि, मूल्यों के तीसरे समूह से जुड़ा हुआ है, जिस पर वह सबसे अधिक ध्यान देता है - दृष्टिकोण के मूल्य। एक व्यक्ति को इन मूल्यों का सहारा लेना पड़ता है जब वह खुद को परिस्थितियों की दया पर पाता है कि वह बदलने में सक्षम नहीं है। लेकिन किसी भी परिस्थिति में, एक व्यक्ति उनके संबंध में एक सार्थक स्थिति लेने और अपने दुख को एक गहरा जीवन अर्थ देने के लिए स्वतंत्र है। एक बार जब हम मूल्यों की संभावित श्रेणियों की सूची में संबंधपरक मूल्यों को जोड़ते हैं, फ्रेंकल लिखते हैं, यह स्पष्ट हो जाता है कि मानव अस्तित्व कभी भी आंतरिक रूप से अर्थहीन नहीं हो सकता है। एक व्यक्ति का जीवन अपने अर्थ को अंत तक बनाए रखता है - अंतिम सांस तक (पृष्ठ 175)। शायद लॉगोथेरेपी की सबसे बड़ी व्यावहारिक उपलब्धियां दृष्टिकोण के मूल्यों के साथ ठीक से जुड़ी हुई हैं, लोगों को उन स्थितियों में अपने अस्तित्व का अर्थ मिल रहा है जो निराशाजनक और अर्थहीन लगते हैं। फ्रेंकल रिश्ते के मूल्यों को कुछ अधिक मानते हैं, हालांकि उनकी प्राथमिकता सबसे कम है - उनकी ओर मुड़ना तभी उचित है जब किसी के अपने भाग्य पर अधिक सक्रिय प्रभाव के लिए अन्य सभी संभावनाएं समाप्त हो गई हों।

प्रश्न का सही सूत्रीकरण, हालांकि, फ्रेंकल के अनुसार, सामान्य रूप से जीवन के अर्थ का प्रश्न नहीं है, बल्कि किसी दिए गए व्यक्ति के जीवन के विशिष्ट अर्थ का प्रश्न है। "प्रश्न को सामान्य शब्दों में रखना एक विश्व शतरंज चैंपियन से पूछने जैसा है: 'मुझे बताओ, उस्ताद, सबसे अच्छा कदम क्या है?'" यह सवाल कि एक व्यक्ति अपने अर्थ को कैसे पाता है, लॉगोथेरेपी के अभ्यास के लिए केंद्रीय है। फ्रेंकल इस बात पर जोर देते नहीं थकते कि अर्थों का आविष्कार नहीं किया गया है, वे स्वयं व्यक्ति द्वारा नहीं बनाए गए हैं; उन्हें खोजा और पाया जाना चाहिए। अर्थ हमें नहीं दिए गए हैं, हम अपने लिए कोई अर्थ नहीं चुन सकते हैं, हम केवल एक व्यवसाय चुन सकते हैं जिसमें हमें अर्थ मिलेगा। अर्थ खोजने और खोजने में, एक व्यक्ति को अंतरात्मा से मदद मिलती है, जिसका विश्लेषण फ्रेंकल ने अपनी पुस्तक "द सबकॉन्शियस गॉड" को समर्पित किया। फ्रेंकल ने अंतरात्मा को एक अर्थ अंग के रूप में परिभाषित किया है, जो हर स्थिति में निहित एकमात्र अर्थ को खोजने की सहज क्षमता के रूप में है। विवेक एक व्यक्ति को ऐसे अर्थ को खोजने में मदद करता है जो स्थापित मूल्यों का खंडन कर सकता है, जब ये मूल्य तेजी से बदलती परिस्थितियों के अनुरूप नहीं होते हैं। इस प्रकार फ्रेंकल के अनुसार नए मूल्यों का जन्म होता है। "आज एक अनूठा अर्थ कल एक सार्वभौमिक मूल्य है" (पृष्ठ 296)।

फ्रेंकल को समझ में आने की प्रक्रिया में कुछ भी नहीं दिखता है जो मानव संज्ञान के सामान्य मनोवैज्ञानिक कानूनों तक कम नहीं होगा। सबसे सामान्य रूप में, फ्रैंकल कार्ल बुहलर के "अहा-अनुभव" और मैक्स वर्थाइमर के अनुसार गेस्टाल्ट की धारणा के बीच कुछ के रूप में अर्थ की अनुभूति की विशेषता है। लॉगोथेरेपी के विशिष्ट कार्य और सीमाएं किसी व्यक्ति द्वारा अर्थ खोजने के पैटर्न से अनुसरण करती हैं। लॉगोथेरेपिस्ट सहित कोई भी हमें एकमात्र अर्थ नहीं दे सकता है जो हम अपने जीवन में, अपनी स्थिति में पा सकते हैं। हालांकि, लॉगोथेरेपी का उद्देश्य ग्राहकों को किसी भी स्थिति में संभावित अर्थों की पूरी श्रृंखला देखने के लिए सशक्त बनाना है। "हम केवल अर्थों के लिए खुले हैं, सचेत रूप से उन सभी संभावित अर्थों को देखने की कोशिश करते हैं जो एक स्थिति हमें प्रदान करती है, और फिर एक को चुनें, जहां तक ​​​​हमारा सीमित ज्ञान हमें न्याय करने की अनुमति देता है, हम सत्य मानते हैं इस स्थिति का अर्थ ”हालाँकि अर्थ खोजना आधी लड़ाई है; इसे अभी भी लागू करने की जरूरत है। मनुष्य अपने जीवन के अनूठे अर्थ को समझने के लिए जिम्मेदार है। अर्थ का बोध कोई सरल प्रक्रिया नहीं है और अर्थ मिलते ही स्वतः ही किए जाने से दूर है। फ्रेंकल अर्थ से उत्पन्न इच्छा की विशेषता है, जरूरतों से उत्पन्न ड्राइव के विपरीत, कुछ ऐसा जिसके लिए व्यक्ति को लगातार यह तय करने की आवश्यकता होती है कि वह इसे किसी दिए गए स्थिति में पूरा करना चाहता है या नहीं (पृष्ठ 63 देखें)। दुनिया में किसी व्यक्ति के अस्तित्व की परिमितता, सीमा और अपरिवर्तनीयता, बाद के लिए कुछ स्थगित करने की असंभवता, अवसरों की विशिष्टता जो प्रत्येक विशिष्ट स्थिति एक व्यक्ति को प्रस्तुत करती है, के कारण अर्थ की प्राप्ति एक व्यक्ति के लिए एक अनिवार्य आवश्यकता है। अपने जीवन के अर्थ को समझते हुए, एक व्यक्ति खुद को महसूस करता है; तथाकथित आत्म-साक्षात्कार केवल अर्थ की प्राप्ति का उप-उत्पाद है। फिर भी, एक व्यक्ति अंतिम क्षण तक कभी नहीं जानता कि क्या वह वास्तव में अपने जीवन के अर्थ को समझने में सफल हुआ है।

चूँकि किसी के जीवन के अनूठे अर्थ को महसूस करने की इच्छा प्रत्येक व्यक्ति को एक अद्वितीय व्यक्तित्व बनाती है, फ्रेंकल व्यक्ति के व्यक्तित्व के अर्थ, उसके व्यक्तित्व के बारे में भी बात करता है। मानव व्यक्तित्व का अर्थ हमेशा समाज से जुड़ा होता है, समाज की ओर उन्मुखीकरण में व्यक्ति का अर्थ खुद से परे होता है (पीपी। 198-200)। इसके विपरीत, समाज का अर्थ बदले में व्यक्तियों के अस्तित्व से बनता है।

फ्रैंकल द्वारा पेश की गई केवल एक और अवधारणा, अर्थात् सुपरसेंस की अवधारणा को चिह्नित करना हमारे लिए बाकी है। यह उस संपूर्ण के अर्थ के बारे में है, जिसके प्रकाश में मानव जीवन अर्थ प्राप्त करता है, अर्थात ब्रह्मांड के अर्थ के बारे में, होने के अर्थ के बारे में, इतिहास के अर्थ के बारे में। यह अर्थ मानव अस्तित्व से परे है, इसलिए अति-संवेदना के प्रश्न का कोई उत्तर देना असंभव है। फ्रेंकल इस बात पर जोर देते हैं कि इससे अस्तित्व की निरर्थकता या बेतुकापन के बारे में निष्कर्ष नहीं निकलता है, जिसे एक व्यक्ति को माना जाता है। एक व्यक्ति को किसी और चीज के साथ रहना पड़ता है, समग्र रूप से गले लगाने की असंभवता के साथ, इसकी अति-भावना को पहचानने की असंभवता के साथ। स्वाभाविक रूप से, सुपर-सेंस व्यक्तिगत व्यक्तियों के जीवन से स्वतंत्र रूप से महसूस किया जाता है। तो, "... जिस इतिहास में सुपरसेंस का एहसास होता है वह या तो मेरे कार्यों के माध्यम से होता है, या मेरी निष्क्रियता के बावजूद होता है।" सुपरसेंस की बात करें तो फ्रैंकल की धर्म की समझ के सवाल से कोई नहीं बच सकता है। एक ओर, ईश्वर सिद्धांत में एक सम्मानजनक स्थान रखता है, और धार्मिक विश्वास - लॉगोथेरेपी के अभ्यास में। दूसरी ओर, जैसा कि फ्रैंकल की पुस्तकों में से एक के लिए जी. गुटमैन की प्रस्तावना में सही ढंग से उल्लेख किया गया है, वह धर्म की अवधारणा का इतने व्यापक अर्थों में उपयोग करता है कि इसमें अज्ञेयवाद और यहां तक ​​​​कि नास्तिकता दोनों शामिल हैं। इस सिद्धांत की थीसिस: मानव जीवन अपनी खो नहीं सकता किसी भी परिस्थिति में अर्थ; जीवन का अर्थ हमेशा पाया जा सकता है।

फ्रेंकल के तीसरे सिद्धांत की मुख्य थीसिस, स्वतंत्र इच्छा के सिद्धांत में कहा गया है कि एक व्यक्ति जीवन के अर्थ को खोजने और महसूस करने के लिए स्वतंत्र है, भले ही उसकी स्वतंत्रता वस्तुनिष्ठ परिस्थितियों से स्पष्ट रूप से सीमित हो। मानव व्यवहार के स्पष्ट नियतत्ववाद को स्वीकार करते हुए, फ्रेंकल ने इसके सर्व-नियतत्ववाद को नकार दिया। "आवश्यकता और स्वतंत्रता एक ही स्तर पर स्थानीयकृत नहीं हैं; स्वतंत्रता बढ़ती है, किसी भी आवश्यकता के शीर्ष पर निर्मित होती है" (पृष्ठ 106)। फ्रेंकल एक व्यक्ति की स्वतंत्रता के बारे में उसकी ड्राइव, आनुवंशिकता और बाहरी वातावरण के कारकों और परिस्थितियों के संबंध में बोलते हैं।

ड्राइव के संबंध में स्वतंत्रता उन्हें "नहीं" कहने, उन्हें स्वीकार या अस्वीकार करने की क्षमता में प्रकट होती है। यहां तक ​​​​कि जब कोई व्यक्ति तत्काल आवश्यकता के प्रभाव में कार्य करता है, तो वह उसे अपने व्यवहार को निर्धारित करने की अनुमति देता है और स्वतंत्रता को इसकी अनुमति नहीं देता है। स्थिति समान है जब मूल्यों या नैतिक मानदंडों द्वारा मानव व्यवहार के निर्धारण की बात आती है - एक व्यक्ति खुद को उनके द्वारा निर्धारित करने की अनुमति देता है या नहीं देता है। आनुवंशिकता के संबंध में स्वतंत्रता भौतिक के रूप में उसके प्रति एक दृष्टिकोण है, इस सामग्री से निर्माण करने के लिए एक स्वतंत्र आत्मा की क्षमता जो उसे चाहिए। फ्रेंकल शरीर को एक उपकरण के रूप में दर्शाता है, एक साधन के रूप में जिसका उपयोग एक व्यक्ति अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए करता है। व्यक्तित्व और चरित्र के बीच एक समान संबंध मौजूद है, जो अपने आप में व्यवहार का निर्धारण नहीं करता है। इसके विपरीत, व्यक्तित्व के आधार पर, चरित्र में परिवर्तन हो सकता है या अपरिवर्तित रह सकता है। बाहरी परिस्थितियों के संबंध में किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता, हालांकि असीमित नहीं है, लेकिन मौजूद है, उनके संबंध में एक या दूसरी स्थिति लेने की क्षमता में व्यक्त की गई है। इस प्रकार, किसी व्यक्ति पर परिस्थितियों का प्रभाव उनके संबंध में व्यक्ति की स्थिति से मध्यस्थता करता है।

एक व्यक्ति इस तथ्य के कारण स्वतंत्र है कि उसका व्यवहार मुख्य रूप से उन मूल्यों और अर्थों से निर्धारित होता है जो कि नॉटिक आयाम में स्थानीयकृत होते हैं और ऊपर चर्चा किए गए कारकों से प्रभावों को निर्धारित करने का अनुभव नहीं करते हैं। "मनुष्य एक मानस से अधिक है: मनुष्य एक आत्मा है।" अंत में, स्वतंत्र इच्छा के सिद्धांत में एक महत्वपूर्ण मुद्दा यह सवाल है कि किसी व्यक्ति को स्वतंत्रता क्यों है। अलग-अलग कार्यों में, फ्रेंकल अलग-अलग फॉर्मूलेशन प्रदान करता है, लेकिन उनका सामान्य अर्थ अपने भाग्य की जिम्मेदारी लेने की स्वतंत्रता, अपने विवेक को सुनने और अपने भाग्य के बारे में निर्णय लेने की स्वतंत्रता है। यह बदलने की आज़ादी है, उस तरह से रहने की आज़ादी है, और अलग बनने की आज़ादी है। फ्रेंकल ने मनुष्य को एक ऐसे प्राणी के रूप में परिभाषित किया है जो लगातार यह तय करता है कि वह अगले पल में क्या होगा। स्वतंत्रता वह नहीं है जो उसके पास है, बल्कि वह है जो उसके पास है।

“मनुष्य स्वयं निर्णय करता है; कोई भी निर्णय स्वयं के लिए निर्णय होता है, और स्वयं के लिए निर्णय हमेशा स्वयं का निर्माण होता है" (पृष्ठ 114)।

ऐसा निर्णय लेना न केवल स्वतंत्रता का कार्य है, बल्कि जिम्मेदारी का भी है। जिम्मेदारी से रहित स्वतंत्रता मनमानी में पतित हो जाती है। यह जिम्मेदारी एक व्यक्ति द्वारा चुनने के बोझ से जुड़ी होती है, जो दुनिया में और अपने आप में छिपी हुई संभावनाओं को महसूस करने के योग्य है, और जो नहीं। अपने अस्तित्व की प्रामाणिकता के लिए, अपने जीवन के अर्थ की सही खोज और प्राप्ति के लिए यह व्यक्ति की जिम्मेदारी है। वास्तव में, यह अपने जीवन के लिए एक व्यक्ति की जिम्मेदारी है। जिम्मेदारी की समस्या लॉगोथेरेपी की प्रमुख समस्या है, और हम इस पर अधिक विस्तार से ध्यान नहीं देते हैं क्योंकि हम पाठक को सीधे इस पुस्तक में प्रकाशित ग्रंथों को संदर्भित कर सकते हैं।

लॉगोथेरेपी के वास्तविक मनोचिकित्सा पहलू के बारे में कुछ शब्द कहना बाकी है। लॉगोथेरेप्यूटिक विधियों के अनुप्रयोग के विशिष्ट और गैर-विशिष्ट क्षेत्र हैं। एक विशिष्ट क्षेत्र नोोजेनिक न्यूरोसिस है, जो जीवन के अर्थ के नुकसान से उत्पन्न होता है। इन मामलों में, रोगी को अपने लिए पर्याप्त अर्थ खोजने के लिए प्रेरित करने के लिए सुकराती संवाद तकनीक का उपयोग किया जाता है। इस मामले में, मनोचिकित्सक का व्यक्तित्व स्वयं एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, हालांकि अपने स्वयं के अर्थों को उन पर थोपना अस्वीकार्य है। लॉगोथेरेपी का गैर-विशिष्ट दायरा किसी व्यक्ति के लिए उपयुक्त दृष्टिकोण के आधार पर विधियों का उपयोग करके विभिन्न प्रकार की बीमारियों की मनोचिकित्सा है। इस संग्रह में शामिल द थ्योरी एंड थेरेपी ऑफ़ न्यूरोज़ में, लॉगोथेरेपी के गैर-विशिष्ट अनुप्रयोग को एक ओर फ़ोबिया और जुनूनी-बाध्यकारी विकारों के उपचार में विरोधाभासी इरादे और डीरेफ़्लेक्सन तकनीकों के उपयोग के उदाहरणों द्वारा चित्रित किया गया है, और यौन न्यूरोसिस, क्रमशः। इन तकनीकों की क्रिया का तंत्र ऊपर वर्णित व्यक्ति की दो मौलिक औपचारिक विशेषताओं पर आधारित है: आत्म-अलगाव और आत्म-पारगमन की क्षमता।

बेशक, परिचयात्मक लेख के सीमित दायरे में लॉगोथेरेपी और अस्तित्वगत विश्लेषण की नींव का कोई व्यवस्थित विवरण देना असंभव है। इसलिए, हम ऊपर कही गई बातों से संतुष्ट हैं और फ्रैंकल के सिद्धांत की दार्शनिक जड़ों के साथ-साथ प्रमुख सोवियत मनोवैज्ञानिकों के विचारों के साथ फ्रैंकल के कई विचारों की समानता के आश्चर्यजनक बिंदुओं पर निवास करके निष्कर्ष निकालना चाहते हैं।

फ्रेंकल का अस्तित्ववादी अभिविन्यास निर्विवाद है। अस्तित्ववादी दर्शन की मुख्य थीसिस - "अस्तित्व सार से पहले है" - फ्रैंकल के कार्यों में एक सुसंगत, विचारशील और मूल अवतार पाता है। साथ ही, फ्रेंकल अस्तित्ववाद के कई प्रावधानों के आलोचक हैं। पाठक इस संग्रह में शामिल अपने लेख "संभाव्यता और बहुरूपदर्शिता" में इसके उदाहरण पा सकते हैं। फ्रेंकल इस स्थिति के लिए तर्क देते हैं कि दुनिया हमारी व्यक्तिपरक "परियोजनाओं" तक कम नहीं है, बल्कि निष्पक्ष और स्वतंत्र रूप से मौजूद है। इस स्थिति को सही ठहराते हुए, जिसे वे यथार्थवाद कहते हैं, फ्रेंकल ने अपने एक काम में लेनिन के दार्शनिक ग्रंथों का हवाला दिया। यह निरंतरता एक ओर फ्रेंकल के विचारों के विकास में समानताएं बताती है, और दूसरी ओर प्रमुख सोवियत मनोवैज्ञानिक, जो हम करेंगे यहाँ नोट करना पसंद है। हम उनमें से तीन पर ध्यान देना चाहते हैं। व्यक्तित्व के दृष्टिकोण की सामान्य कार्यप्रणाली में, फ्रेंकल वायगोत्स्की के समान विचारधारा वाले व्यक्ति के रूप में सामने आते हैं। दोनों, एक ही शब्दों में, गहन मनोविज्ञान के विरोध के रूप में शिखर मनोविज्ञान के निर्माण के नारे को सामने रखते हैं। हम खुद को दो उद्धरणों तक सीमित रखते हैं। फ्रेंकल: अस्तित्वगत विश्लेषण तथाकथित ... गहराई मनोविज्ञान के विपरीत है। गहराई मनोविज्ञान भूल जाता है कि इसका विपरीत सतही नहीं है, बल्कि शिखर मनोविज्ञान है ... गहराई मनोविज्ञान सम्मान में है, लेकिन "मनुष्य का केवल शिखर ही मनुष्य है" (पैरासेलसस)" (पृष्ठ 165)। वायगोत्स्की: "मनोविज्ञान में हमारा शब्द: सतही मनोविज्ञान से, चेतना में, घटना होने के बराबर नहीं है। लेकिन हम गहन मनोविज्ञान का भी विरोध करते हैं। हमारा मनोविज्ञान शिखर मनोविज्ञान है (यह "गहराई" को परिभाषित नहीं करता है, लेकिन व्यक्तित्व के "शीर्ष" को परिभाषित करता है) "दुनिया में मनुष्य के स्थान को समझने में, फ्रैंकल एस एल रुबिनशेटिन के समान पथ का अनुसरण करता है। फिर से दो उद्धरण। फ्रेंकल: "दुनिया न केवल चेतना में मौजूद है … व्यक्तित्व के निर्माण में वस्तुनिष्ठ गतिविधि की भूमिका का विचार। यहाँ फ्रेंकल ने ए.एन. लेओनिएव को अपना हाथ बढ़ाया, इटैलिक में निम्नलिखित कथन पर प्रकाश डाला: "मैं न केवल जो मैं हूं उसके अनुसार कार्य करता हूं, बल्कि मैं जिस तरह से कार्य करता हूं उसके अनुसार भी बन जाता हूं" (पृष्ठ 114)। गतिविधि के इस सिद्धांत को फ्रेंकल के काम में निष्पक्षता के सिद्धांत के साथ जोड़ा गया है, या, फ्रैंकल की अधिक परिचित शब्दावली में, जानबूझकर। एक व्यक्ति का जानबूझकर, उद्देश्यपूर्ण अभिविन्यास जो खुद को मुक्त गतिविधि की प्रक्रिया में बनाता है, जो विषय और दुनिया के बीच एक जोड़ने वाला धागा है - फ्रैंकल के अस्तित्व संबंधी विश्लेषण और ए के गतिविधि दृष्टिकोण का सामान्य मार्ग है। एन लियोन्टीवा।

पुस्तक की संरचना के बारे में केवल कुछ शब्द कहना बाकी है। संकलनकर्ताओं को उन ग्रंथों के चयन के कठिन कार्य का सामना करना पड़ा, जिनकी समग्रता विक्टर फ्रैंकल को उनके विचारों की पूर्णता में पाठक के सामने प्रस्तुत करेगी। अंतिम संस्करण में, पुस्तक में फ्रैंकल द्वारा पांच अलग-अलग पुस्तकों के काम शामिल थे, जो आंशिक रूप से जर्मन में प्रकाशित हुए थे, आंशिक रूप से अंग्रेजी में। यह संग्रह "अर्थ के प्रश्न से पहले एक आदमी" लेख के साथ खुलता है, जिसमें फ्रैंकल, वर्तमान सामाजिक-सांस्कृतिक स्थिति का विश्लेषण करते हुए, हमारे समय के मनोचिकित्सा के रूप में लॉगोथेरेपी के सामाजिक महत्व को प्रमाणित करता है। शेष कार्य को तीन भागों में बांटा गया है। पहले खंड में दार्शनिक और सामान्य पद्धति संबंधी कार्य शामिल हैं जो फ्रैंकल के मनुष्य के सामान्य दृष्टिकोण, उसकी प्रकृति और सार, और वैज्ञानिक मानव ज्ञान के निर्माण के तरीकों के बारे में उनके विचारों को तैयार करते हैं। दूसरे खंड में दो बड़े कार्य शामिल हैं, जो सीधे मानव जीवन की समस्याओं से संबंधित हैं। यह एकाग्रता शिविर के अनुभव के विश्लेषण के लिए समर्पित एक लेख है, और काम "सामान्य अस्तित्व विश्लेषण", जिसमें फ्रैंकल, अपने दार्शनिक पदों से, प्रेम, पीड़ा, जीवन और मृत्यु, श्रम की समस्याओं पर विचार करते हैं - मुख्य हमारे जीवन की वास्तविकताएँ। अंत में, तीसरे खंड में व्यक्तित्व सिद्धांत और मनोचिकित्सा के विशिष्ट मुद्दों के लिए समर्पित लेख शामिल हैं।

कुल मिलाकर, यह हमें लगता है कि पुस्तक फ्रैंकल के विचारों के विकास में सभी मुख्य पंक्तियों और दिशाओं को अच्छी तरह से दर्शाती है। हमारे समय के इस उत्कृष्ट विचारक और मानवतावादी के विचारों से परिचित होना निस्संदेह हमारे देश में मनोवैज्ञानिकों द्वारा विकसित दृष्टिकोणों को समृद्ध करेगा।

विक्टर फ्रैंकल। अर्थ की तलाश में आदमी

मैंने अपने जीवन का अर्थ दूसरों को उनके जीवन में अर्थ खोजने में मदद करने में देखा।

वी. फ्रैंकली

सिगमंड फ्रायड का निर्णय, जिसे उन्होंने अपने अनुयायी और प्रशंसक मैरी बोनापार्ट को लिखे एक पत्र में व्यक्त किया, व्यापक रूप से जाना जाता है: "यदि कोई व्यक्ति जीवन के अर्थ के बारे में सोचता है, तो वह गंभीर रूप से बीमार है।" उनका अन्य कथन भी कम प्रसिद्ध नहीं है: "मानव मानस की विशाल इमारत के अपने अध्ययन में, मैं तहखाने में रुक गया।" उनके अनुयायियों के "ऊपरी मंजिलों" तक बढ़ने के प्रयासों ने अनिवार्य रूप से शास्त्रीय विरासत का एक महत्वपूर्ण पुनर्मूल्यांकन किया।

विक्टर फ्रैंकल, जो अपनी युवावस्था में मनोविश्लेषण द्वारा दूर ले जाया गया था, "तहखाने" के आसपास भटकने से संतुष्ट नहीं था और अंततः उसने अपना सिद्धांत, अपना स्कूल बनाया, जो फ्रायडियन के बिल्कुल विपरीत था। विनीज़ कुलपति की संदेहपूर्ण स्थिति के विपरीत, यह जीवन के अर्थ की खोज थी जिसे फ्रेंकल ने मानसिक स्वास्थ्य का मार्ग कहा, और अर्थ की हानि न केवल खराब स्वास्थ्य का मुख्य कारण था, बल्कि कई अन्य मानव बीमारियाँ भी थीं। . फ्रेंकल की सबसे प्रसिद्ध पुस्तक को मैन्स सर्च फॉर मीनिंग कहा जाता है। शायद इस तरह से कोई इसके लेखक की विशेषता बता सकता है।

फ्रायड और एडलर के बीच

विक्टर एमिल फ्रैंकल का जन्म 26 मार्च, 1905 को वियना में हुआ था, जहां उस समय पहले से ही एक मनोवैज्ञानिक सर्कल, वियना साइकोएनालिटिक सोसाइटी का प्रोटोटाइप, बुधवार को डॉ। फ्रायड के अपार्टमेंट में इकट्ठा हुआ था। सर्कल के सदस्यों को अभी भी उंगलियों पर गिना जा सकता है, लेकिन इसमें पहले से ही विडंबनापूर्ण संशयवादी अल्फ्रेड एडलर शामिल थे, जो 6 साल बाद, एक घोटाले के साथ, फ्रायडियंस के रैंक को अपना स्कूल खोजने के लिए छोड़ देंगे। सपनों की व्याख्या पहले ही प्रकाशित हो चुकी थी, लेकिन पहले संस्करण का लगभग आधा हिस्सा अभी भी लावारिस अलमारियों पर धूल जमा रहा था, और फ्रायड और उसके अनुयायियों पर महत्वपूर्ण तीर बरसाए गए थे।

हालाँकि, जब तक फ्रेंकल किशोरावस्था में पहुँचे और उन्हें पेशेवर और व्यक्तिगत आत्मनिर्णय की तीव्र समस्याओं का सामना करना पड़ा, मनोविश्लेषण पहले से ही एक प्रभावशाली प्रवृत्ति में आकार ले चुका था और व्यापक मान्यता प्राप्त कर चुका था। अभी भी एक स्कूली छात्र के रूप में, फ्रैंकल फ्रायड के विचारों में रुचि रखते थे और उनके साथ व्यक्तिगत पत्राचार में प्रवेश किया। फ्रायड ने युवक का पक्ष लिया, उनके संरक्षण में, 19 वर्षीय विक्टर फ्रैंकल का एक लेख 1924 में इंटरनेशनल जर्नल ऑफ साइकोएनालिसिस में प्रकाशित हुआ था। हालांकि, युवक को "धर्मत्यागी" एडलर के विचारों में कोई कम दिलचस्पी नहीं थी, जिसने दूसरा वियना स्कूल ऑफ साइकोथेरेपी बनाया (फ्रायडियन स्कूल को पहले माना जाता था)।

अभी तक पूरी शिक्षा प्राप्त नहीं करने के बाद, फ्रेंकल एडलेरियन में शामिल हो गए। उनकी वैज्ञानिक जीवनी के इस चरण को इंटरनेशनल जर्नल ऑफ इंडिविजुअल साइकोलॉजी में एक प्रकाशन द्वारा चिह्नित किया गया था। हालांकि, सहयोग लंबे समय तक नहीं चला। फ्रेंकल ने अपने सहयोगियों के साथ स्पष्ट असहमति के कारण 1927 में सोसाइटी फॉर इंडिविजुअल साइकोलॉजी छोड़ दी। हालांकि, इन वर्षों पर किसी का ध्यान नहीं गया है। उन्होंने फ्रेंकल के बाद के सभी कार्यों पर एक छाप छोड़ी: उनके लगभग सभी कार्यों में, फ्रायड और एडलर दोनों मौजूद हैं - दोनों स्पष्ट और निहित विरोधी।

फ्रायड और एडलर पहले से ही इतिहास से संबंधित हैं, बाद के विकास ने उन्हें बहुत पीछे छोड़ दिया है ... स्टेकेल ने सफलतापूर्वक मामलों की स्थिति की पहचान की जब उन्होंने टिप्पणी की, फ्रायड के प्रति अपने दृष्टिकोण को समझाते हुए, कि एक विशाल के कंधों पर खड़ा एक बौना आगे देख सकता है खुद विशाल। आखिरकार, हालांकि कोई व्यक्ति हिप्पोक्रेट्स और पैरासेल्सस की प्रशंसा कर सकता है, उसके लिए उनके नुस्खे या शल्य चिकित्सा पद्धतियों का पालन करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

मनोविश्लेषण आनंद के सिद्धांत के बारे में बात करता है, व्यक्तिगत मनोविज्ञान - स्थिति की इच्छा के बारे में। आनंद सिद्धांत को आनंद की इच्छा के रूप में नामित किया जा सकता है; स्थिति की इच्छा शक्ति की इच्छा के बराबर है। लेकिन वह कहाँ है जो मनुष्य में सबसे गहरा आध्यात्मिक है, मनुष्य की सहज इच्छा कहाँ है कि वह अपने जीवन को यथासंभव अर्थ दे, अधिक से अधिक मूल्यों को साकार करने के लिए, कहीं कि मैं इच्छा को अर्थ कहूंगा?

अर्थ के प्रति यह इच्छा सबसे मानवीय घटना है, क्योंकि जानवर को अपने अस्तित्व के अर्थ से कोई सरोकार नहीं है। हालांकि, मनोचिकित्सा इस इच्छा को मानवीय कमजोरी में बदल देती है, एक विक्षिप्त परिसर में। चिकित्सक जो किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक पक्ष की उपेक्षा करता है, और इसलिए उसे अर्थ की इच्छा को अनदेखा करने के लिए मजबूर किया जाता है, उसके सबसे मूल्यवान गुणों में से एक को अस्वीकार करता है।

मनोचिकित्सा के पहले और दूसरे विनीज़ स्कूलों के माध्यम से जाने के बाद, फ्रैंकल ने अपना खुद का - तीसरा बनाने के रास्ते पर चल दिया। यही उनके द्वारा रचित सिद्धांत बाद में कहा जाएगा। लेकिन अनुभव के संचय के वर्षों, सबसे कठिन जीवन परीक्षणों के वर्षों को एक सुसंगत अवधारणा में युवा विचारों के आकार लेने से पहले गुजरना पड़ा।

शून्यवाद के खिलाफ प्रतिरक्षा

अपने युवा रवैये के बारे में, फ्रेंकल ने लिखा: "एक युवा व्यक्ति के रूप में, मैं अत्यधिक शून्यवाद के माध्यम से, जीवन की स्पष्ट अर्थहीनता पर काबू पाने, निराशा के नरक से गुजरा। समय के साथ, मैं शून्यवाद के खिलाफ प्रतिरोधक क्षमता विकसित करने में कामयाब रहा। इस प्रकार मैंने लॉगोथेरेपी बनाई। ”

1920 के दशक में फ्रेंकल द्वारा "लॉगोथेरेपी" शब्द का प्रस्ताव दिया गया था, बाद में उन्होंने "अस्तित्ववादी विश्लेषण" शब्द को एक समकक्ष के रूप में इस्तेमाल किया। फ्रेंकल के लिए "लोगो" केवल एक "शब्द" नहीं है, जैसा कि आमतौर पर रूसी परंपरा में समझा जाता है। (इस प्रकार, रूसी मनोचिकित्सा के संस्थापक, के.आई. प्लैटोनोव ने "लॉगोथेरेपी" शब्द का प्रयोग "एक शब्द के साथ उपचार" के अर्थ में किया - चिकित्सा और शल्य चिकित्सा उपचार के विपरीत, अर्थात् मनोचिकित्सा के पर्याय के रूप में; इस अर्थ में, इस शब्द का व्यापक रूप से उपयोग नहीं किया गया था। सुधारात्मक शिक्षाशास्त्र पर कुछ घरेलू कार्यों में, शब्द "लोगोथेरेपी" भाषण विकारों पर काबू पाने के उद्देश्य से मनोचिकित्सक विधियों और तकनीकों के एक सेट को दर्शाता है।)

फ्रेंकल ग्रीक आधार की व्यापक समझ पर निर्भर करता है: "लोगो" एक "शब्द" है, न केवल एक मौखिक कार्य के रूप में, बल्कि एक विचार, अर्थ की सर्वोत्कृष्टता के रूप में, अर्थात यह स्वयं अर्थ है। यह व्याख्या सुसमाचार पाठ की व्याख्या में कई गलतफहमियों को दूर करती है: "शुरुआत में शब्द था ..."

1930 में डॉक्टर ऑफ मेडिसिन की डिग्री प्राप्त करने के बाद, फ्रेंकल ने नैदानिक ​​​​मनोचिकित्सा के क्षेत्र में काम करना जारी रखा, और 30 के दशक के अंत तक, विभिन्न चिकित्सा पत्रिकाओं में उनके द्वारा प्रकाशित लेखों में, सभी मुख्य के योगों को पाया जा सकता है। जिन विचारों के आधार पर उनके सिद्धांत का निर्माण बाद में विकसित हुआ - लॉगोथेरेपी और अस्तित्वगत विश्लेषण।

1928 की शुरुआत में, फ्रेंकल ने वियना में युवा परामर्श केंद्र की स्थापना की और 1938 तक इसका नेतृत्व किया। 1930 से 1938 तक वह न्यूरोसाइकिएट्रिक यूनिवर्सिटी क्लिनिक के स्टाफ में थे। व्यावहारिक क्षेत्र में, 1929 से, वह "विरोधाभासी इरादे" की तकनीक विकसित कर रहा है - एक मनोचिकित्सा उलटा विधि जो रोगी के डर को मजबूत करने और "विपरीत" के सिद्धांत पर चिकित्सीय प्रभाव प्राप्त करने पर केंद्रित है। 1933 में, उन्होंने "बेरोजगारी के न्यूरोसिस" का एक दिलचस्प अध्ययन किया, जिसका (दुर्भाग्य से!) स्थायी महत्व है, लेकिन अब शायद ही कभी इसका उल्लेख किया जाता है। "अगर वहाँ है तो..."

देश की आबादी के यहूदी हिस्से के लिए ऑस्ट्रिया के नाजी रीच में प्रवेश (और फ्रैंकल इसके थे) का मतलब निश्चित मौत थी। Anschluss से कुछ समय पहले, उन्हें संयुक्त राज्य में प्रवास करने का अवसर मिला, लेकिन उन्होंने इसे अस्वीकार कर दिया: अमेरिका से प्राप्त निमंत्रण उनके रिश्तेदारों तक नहीं पहुंचा, और फ्रेंकल ने उन्हें छोड़ना अस्वीकार्य माना। (शायद, आत्मा के विज्ञान में, विश्वदृष्टि में मतभेद सभी क्षेत्रों को प्रभावित करते हैं: सिगमंड फ्रायड, जो अपनी पत्नी और बेटी के साथ निर्वासन में गए थे, ने अपनी बहनों के लिए कोई चिंता नहीं दिखाई, और वे सभी एकाग्रता शिविरों में गायब हो गए।)

फॉर्च्यून ने फ्रेंकल को कुछ वर्षों की राहत दी। एक भाग्यशाली संयोग से, गेस्टापो आदमी जिसने फ्रैंकल को मृत्यु शिविर में भेजने की व्यवस्था की, वह उसका पूर्व रोगी निकला और उसे सूची से बाहर कर दिया। लेकिन 1942 में डॉ. फ्रेंकल को फिर से याद किया गया। और वियना रोथ्सचाइल्ड यहूदी अस्पताल के विभाग के प्रमुख के बारे में कोई कैसे भूल सकता है! ऑशविट्ज़ और डचाऊ की भट्टियों को ईंधन की आवश्यकता थी, और विक्टर फ्रैंकल को उनके नरक की आग में लाखों लॉग में से एक बनना था।

हालांकि, वह बच गया। यहाँ संयोग और संयोग, और नियमितता। संयोग - कि वह मौत की ओर बढ़ने वाली किसी भी टीम से नहीं मिला (किसी विशेष कारण से नहीं, बल्कि सिर्फ इसलिए कि मौत की मशीन को किसी के द्वारा संचालित किया जाना था)। पैटर्न यह है कि वह खुद को, अपने व्यक्तित्व, अपनी "आत्मा की जिद" को बनाए रखते हुए, इस सब से गुजरा, क्योंकि उसने एक व्यक्ति की क्षमता को न झुकने, शरीर और आत्मा पर पड़ने वाले प्रहारों के तहत नहीं टूटने की क्षमता बताई। एकाग्रता शिविरों में, मनुष्य के बारे में उनके दृष्टिकोण का परीक्षण किया गया और पुष्टि की गई, और यह संभावना नहीं है कि व्यक्तित्व के कम से कम एक मनोवैज्ञानिक सिद्धांत को खोजना संभव होगा जो व्यक्तिगत रूप से इस हद तक पीड़ित होगा और इतनी अधिक कीमत पर भुगतान किया जाएगा।

कैदी की आंतरिक शक्ति को बहाल करने का कोई भी प्रयास भविष्य में किसी लक्ष्य की खोज की सफलता के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त मानता है। नीत्शे के शब्द: "यदि जीने के लिए कोई कारण है, तो आप लगभग किसी भी तरह से कैसे सहन कर सकते हैं" - किसी भी मनोचिकित्सक और मनोवैज्ञानिक प्रयासों के लिए एक आदर्श वाक्य बन सकता है ... उन लोगों के लिए धिक्कार है जिन्होंने अब लक्ष्य या उनके अस्तित्व का अर्थ नहीं देखा है, इसका मतलब है कि उन्होंने समर्थन का कोई भी बिंदु खो दिया है। जल्द ही वह मर रहा था।

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यह समीक्षा स्वयं को फ्रैंकल की पुस्तक के पूर्ण पुनर्विक्रय का लक्ष्य निर्धारित नहीं करती है। यह केवल उन लोगों के लिए अभिप्रेत है जो पहले से हीपढ़ने के बादपुस्तक, इसकी विविध सामग्री को समझने और अर्थ और अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के मनोविज्ञान का एक सामान्य विचार बनाने की कोशिश कर रही है। इसके अलावा, इस काम का उद्देश्य फ्रेंकल के विचारों के चिकित्सीय पक्ष को उजागर करना नहीं है। सारांश "मनोविज्ञान पद्धति के मूल सिद्धांतों" पर मोनोग्राफ के सारांश के रूप में तैयार किया गया था।

लेकिन अगर कोई अभी भी फ्रैंकल के कार्यों के संदर्भ के बिना इस विकास की ओर मुड़ने का फैसला करता है, तो मैं आपको दूसरे भाग के दूसरे अध्याय और पुस्तक के अंतिम अध्याय को पढ़ने की सलाह देता हूं, क्योंकि। उनमें समृद्ध तथ्यात्मक सामग्री है, जो यहां प्रस्तुत करना उचित नहीं लगता।

विश्वदृष्टि पद्धति:

क्षमतावाद और बहुरूपदर्शिता

मुख्य थीसिस फ्रेंकल ने अस्तित्ववादियों से छीन लिया (इसके अलावा, फ्रांसीसी, जिसे वह ईमानदारी से संदर्भित करता है): केवल स्वयं को पार करने वाला अस्तित्व, केवल मनुष्य, खुद से परे "दुनिया" में "जिसमें" यह "अस्तित्व" है, खुद को महसूस कर सकता है, जबकि, बनाकर स्वयं और, तदनुसार, आत्म-साक्षात्कार अपने इरादे से, यह केवल खुद को खो देता है (पृष्ठ 70)।

संभावनावाद कहता है कि एक व्यक्ति के पास कई अवसर होते हैं जिनकी वह आकांक्षा करता है। परंतु! बात संभव के लिए प्रयास करने में नहीं है, बल्कि जो है, उसके लिए प्रयास करने में है, आवश्यकता के लिए, उसी चीज़ के लिए जिसकी इस समय आवश्यकता है। अवसर हमेशा क्षणभंगुर होते हैं। लेकिन इस समय केवल एक ही संभावना को साकार करने लायक है: यह आवश्यकता है। ऐसा अवसर युगों-युगों में सदा के लिए स्थिर हो जाएगा, जबकि शेष गुमनामी में फीके पड़ जाएंगे (ऐसा व्यक्ति की जिम्मेदारी है)।

बहुरूपदर्शिता - व्यक्तिपरकता का एक चरम संस्करण (पृष्ठ 72)। एक बहुरूपदर्शक में, केवल बहुरूपदर्शक ही दिखाई देता है। इस दृष्टिकोण से, एक व्यक्ति केवल अपनी "दुनिया की परियोजना" देखता है। तो: दुनिया की परियोजना व्यक्तिपरक दुनिया की व्यक्तिपरक परियोजना नहीं है, बल्कि उद्देश्य दुनिया का एक व्यक्तिपरक टुकड़ा है। "सभी ज्ञान चयनात्मक है, लेकिन उत्पादक नहीं" (पृष्ठ 110)।

एक दोहरा तनाव क्षेत्र है जिसमें संपूर्ण मानव जीवन होता है:

आवश्यक और उचित के बीच तनाव;

व्यक्तिपरक और उद्देश्य के बीच का अंतर (पृष्ठ 74)।

नियतिवाद और मानवतावाद। स्वतंत्रता

आदमी स्वतंत्र है।

उसकी स्वतंत्रता सीमित है (स्वतंत्रता और जिम्मेदारी की मूर्तियाँ)।

पैनडेटर्मिनिज्म की जड़ भेद की कमी में निहित है:

1. कारण और व्यक्तिपरक आधार;
2. आवश्यक और पर्याप्त शर्तें;
3. प्रभावी और अंतिम कारण।

1 -> उदाहरण के लिए, एक सोमैटोजेनिक विकार जैसे कि व्यामोह हमेशा किसी व्यक्ति की अपर्याप्तता का आधार नहीं होता है। व्यक्तिपरक कारण और भी अधिक वजनदार है: एक व्यक्ति जो किसी प्रियजन को खो देता है वह आमतौर पर लालसा के "शारीरिक कारण" को खत्म करने के लिए एंटीड्रिप्रेसेंट लेने के लिए सहमत नहीं होगा, क्योंकि दवा व्यक्तिपरक कारण से छुटकारा नहीं पाएगी।

2 -> एक आवश्यक शर्त सिर्फ एक शर्त है।

एक व्यक्ति के संबंध में स्वतंत्र है:

आनुवंशिकता (जुड़वां अपराधी और अपराधी बन सकते हैं);

आकर्षण;

बुधवार (पृष्ठ 107)। यहाँ निर्णायक भूमिका निभाई जाती है व्यक्तिगत स्थिति.

नियतत्ववाद का कोई आधार नहीं है। लेकिन यह याद रखना चाहिए कि "मुक्त होना एक पूरी घटना का केवल नकारात्मक पहलू है, जिसका सकारात्मक पहलू जिम्मेदार होना है" (पृष्ठ 88)।

मुख्य विचार : सब कुछ मानव वातानुकूलित है। लेकिन जहां वह कंडीशनिंग से ऊपर उठता है, वहीं वह इंसान बनता है। मानव स्वतंत्रता एक तथ्य नहीं है, बल्कि एक वैकल्पिक है। यह सर्वशक्तिमान नहीं है। जिम्मेदारी के बिना स्वतंत्रता असंभव है। गोज़ किसके साथ और किसके द्वारा? विवेक से पहले!

अंतरात्मा की आवाज इसकी प्रकृति से: 1) बेहोश; 2) प्रागैतिहासिक और सहज ज्ञान युक्त है। विवेक कारण प्रकट करता है। इसमें एक व्यक्तिगत आवश्यक अभिविन्यास है। इसमें यह प्रेम और सौंदर्य के समान है। इस अर्थ में, नैतिक, कामुक और दयनीय समान हैं (पृष्ठ 99)। इसमें यह व्यापक रूप से स्वीकृत अर्थों में नैतिक होने से बहुत दूर है। नैतिकता की श्रेणियां "अच्छे और बुरे" पुरानी हैं। विवेक अपरिवर्तनीय आध्यात्मिकता के घटकों में से एक है।

अर्थ और मूल्य

विक्षिप्त को ही तनाव से मुक्ति मिलती है। जीवन के लिए तनाव जरूरी है। इसलिए इस समय का अर्थ होने से मेल नहीं खाता। यही इसका अर्थ है, इसलिए बोलने के लिए J

अर्थ एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में और व्यक्ति में एक दिन से दूसरे दिन में बदलता रहता है। यह सापेक्षवाद नहीं है, बल्कि विशिष्टता, व्यक्तिवाद है। और व्यक्तिपरकता और सापेक्षवाद आदर्शवाद और उत्साह को कमजोर करते हैं। कोई सार्वभौमिक अर्थ नहीं हैं, लेकिन समान हैं, उदाहरण के लिए, एक ही समाज के लोगों के बीच। यह मूल्यों - अर्थ के सार्वभौमिक जो समाज या यहां तक ​​​​कि पूरी मानवता के सामने आने वाली विशिष्ट स्थितियों में क्रिस्टलीकृत होते हैं। मूल्यों का एक प्रकार का पदानुक्रमित क्रम होता है, इसलिए उनका विरोधाभास स्पष्ट और हल करने योग्य होता है। (एक पति का उदाहरण जो अपनी पत्नी को किसी भी कीमत पर एकाग्रता शिविर में जीवित रहने के लिए देता है। इस प्रकार, वह वैवाहिक निष्ठा के मूल्य से ऊपर जीवन के मूल्य को रखता है)।

अर्थ खोजे जाते हैं, आविष्कृत नहीं (पृष्ठ 292)। और वे अंतरात्मा से मांगे जाते हैं।

आज का सार्वभौमिक अर्थ कल का सार्वभौमिक मूल्य है (पृष्ठ 294)। जैसे-जैसे सार्वभौमिक मूल्यों का ह्रास होता है, विवेक का मूल्य बढ़ता जाता है।

तीन प्रकार के मूल्य हैं:

सृजन में शामिल रचनात्मकता के मूल्य;

अनुभव के मूल्य, जो हमारे आसपास की दुनिया की घटनाओं के प्रति हमारी संवेदनशीलता में प्रकट होते हैं;

मनोवृत्ति मूल्य (दर्द, अपराधबोध, मृत्यु का त्रय), जिसमें जीवन को सीमित करने वाले कारकों के प्रति व्यक्ति का दृष्टिकोण शामिल होता है। बाद वाले सबसे ज्यादा हैं। (पीपी। 173-174)।

मनोचिकित्सा और धर्म

मनोचिकित्सा के आधार पर धर्म के संबंध में तटस्थ स्थिति अपनानी चाहिए।

इस अंतिम बिंदु पर, मनोचिकित्सा और धर्म काफी भिन्न हैं। चिकित्सक को किसी व्यक्ति के साथ काम करना चाहिए, भले ही उसकी इकबालिया संबद्धता कुछ भी हो।

फिर भी, धर्म आधुनिक दुनिया में एक व्यक्ति को बचाने वाले मूल्यों और अर्थपूर्ण आकांक्षाओं का एक शक्तिशाली प्रभार देता है।

परमेश्वर स्वयं के साथ हमारी सबसे अंतरंग बातचीत में भागीदार है (पृष्ठ 91)। इस अर्थ में, एक सार्वभौमिक धर्म के लिए नहीं, बल्कि एक अत्यधिक व्यक्तिगत धर्म के लिए एक संक्रमण है जो किसी को भगवान के साथ आंतरिक अंतरंग संवाद करने की अनुमति देता है।

सामान्य वैज्ञानिक पद्धति:

सोवियत मनोवैज्ञानिकों के साथ समानताएं (पी.19):

व्यक्तित्व के दृष्टिकोण की सामान्य कार्यप्रणाली में, एफ। वायगोत्स्की के समान विचारधारा वाले व्यक्ति के रूप में सामने आता है। गहरे मनोविज्ञान के विरोध में शिखर मनोविज्ञान का निर्माण। "मनुष्य का एकमात्र शिखर मनुष्य है।"

दुनिया में मनुष्य के स्थान को समझने में, फ्रेंकल रुबिनस्टीन के समान मार्ग का अनुसरण करता है। मनुष्य और दुनिया की अविभाज्य एकता, उनके गुण गुणों के संबंध में प्राथमिक।

व्यक्तित्व के निर्माण में वस्तुनिष्ठ गतिविधि की भूमिका का विचार ए.एन. लेओनिएव जैसा है। "मैं जो हूं उसके अनुसार न केवल कार्य करता हूं, बल्कि मैं जिस तरह से कार्य करता हूं उसके अनुसार भी बन जाता हूं।"

विज्ञान की बहुलता और मानव विज्ञान की एकता

यहाँ पाथोस यह है कि एक व्यक्ति एक एकता है। यह "आयामी नृविज्ञान" (पृष्ठ 48) को जन्म देता है।

"आयामी" शब्द "माप" शब्द से बना है। दो मुख्य कानून हैं:

एक और एक ही वस्तु, उसके आयाम से उसके संबंध में निचले आयामों में प्रक्षेपित होती है, अनुमानों में इस तरह प्रदर्शित होती है कि विभिन्न अनुमान एक दूसरे के विपरीत हो सकते हैं (चित्र 1)

चित्र 1आयामी नृविज्ञान के पहले नियम का चित्रण। सिलेंडर-मैन हो सकता है। जैविक और मनोवैज्ञानिक के विमानों में माना जाता है, और यह अलग-अलग तरीकों से कैसा दिखेगा।

पहले से ही एक नहीं, बल्कि अलग-अलग वस्तुएं, जो उनके आयाम से अलग-अलग नहीं, बल्कि उसके संबंध में एक ही निचले आयाम में प्रक्षेपित होती हैं, उनके अनुमानों में इस तरह प्रदर्शित होती हैं कि अनुमान विरोधाभासी, लेकिन अस्पष्ट हो जाते हैं।

चित्र 2आयामी नृविज्ञान के दूसरे नियम का चित्रण। तो एक प्रतिभाशाली व्यक्ति को रचनात्मक और सिज़ोफ्रेनिक दोनों माना जा सकता है।

"हजारों साल पहले मानव जाति ने एकेश्वरवाद बनाया। आज अगला कदम है। मैं इसे एकेश्वरवाद कहूंगा। किसी एक ईश्वर में आस्था नहीं, बल्कि एक मानवता की चेतना…”। साथ। 319.

यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि "उच्च/निम्न" एक अधीनता नहीं है, बल्कि केवल दृष्टिकोण है। उच्च आयाम केवल अधिक विशाल है और इससे अधिक कुछ नहीं।

और वहां एक व्यक्ति कैसा दिखता है? सक्षम प्राणी की तरह स्वयं अतिक्रमण, अर्थात। अपनी सीमा से परे जाने के लिए, और आत्म-बर्खास्तगी. यह विविधता के बावजूद उनकी एकता है (पृष्ठ 77)।

इस मामले में, आत्म-पारगमन को इस रूप में पढ़ा जा सकता है अर्थ की इच्छा - अर्थ और उद्देश्य को खोजने और महसूस करने के लिए व्यक्ति की मूल इच्छा (डीईएफ़। पी। 57)। सुख, संतोष, आत्म-साक्षात्कार, आत्म-साक्षात्कार, स्वास्थ्य, विवेक जैसी चीजें अर्थ प्राप्त करने के दुष्प्रभाव हैं। अपने होश में, एक आदमी नि: शुल्कतथा उत्तरदायी. जिम्मेदारी को दो तरह से समझा जाता है:

1) हम कुछ (मूल्यों और अर्थों) के लिए जिम्मेदार हैं,

2) किसी के सामने (आंतरिक रूप से "आप", विवेक, भगवान)।

विशिष्ट वैज्ञानिक पद्धति और मनोविज्ञान:

अस्तित्ववादी और मानवतावादी चिकित्सा

एफ। यहाँ केवल 1 बिंदु पर प्रकाश डाला गया है: "शुद्ध संचार" मानवतावादी मनोविज्ञान की सर्वोत्कृष्टता के रूप में, इसकी मुख्य विधि के रूप में।

वास्तव में, भाषा के माध्यम से संचार में अनिवार्य रूप से तीन पहलू होते हैं:

1. आत्म अभिव्यक्ति;
2. किसी को संबोधित करना;
3. संचार की सामग्री, सूचना घटक।

उसी समय, "जानबूझकर संदर्भ" (हुसरल) शायद मुख्य है। इसके बिना, संवाद एक पारस्परिक एकालाप बन जाता है, और व्यक्ति को आत्म-पारस्परिकता का एहसास नहीं होता है। यह "लोगो के बिना संवाद" पर है कि बैठकों का अभ्यास आधारित है। यह ध्यान के लिए केवल विक्षिप्त इच्छाओं को संतुष्ट करता है, जैसे अवैयक्तिक स्तर पर कामुक अंतरंगता। और अस्तित्वगत गोपनीयता उतनी ही महत्वपूर्ण है जितनी कि यौन अंतरंगता। ध्यान करने के लिए एक व्यक्ति को अकेले रहने के लिए पर्याप्त बहादुर होना चाहिए (भीड़ में अकेला नहीं, बल्कि आम तौर पर अकेला)। दर्शनशास्त्र एक विकृति विज्ञान नहीं है (जैसा कि फ्रायड ने सोचा था), लेकिन किसी की समस्याओं को हल करने का एक स्वस्थ प्रयास, विशेष रूप से मानव।

संचार समूहों की आवाजाही और संवेदनशीलता की शिक्षा सामाजिक और भावनात्मक अलगाव की प्रतिक्रिया में कम हो जाती है। लेकिन किसी समस्या पर प्रतिक्रिया करना समस्या समाधान के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए (पृष्ठ 330)।

इसके अलावा, कुछ समूह, अति-प्रतिबिंब का पोषण करते हैं, न्यूरोसिस उत्पन्न करते हैं। "फिर से चर्चा"।

एक एकाग्रता शिविर में मनोवैज्ञानिक

लावा में "एक एकाग्रता शिविर में मनोवैज्ञानिक" एफ। व्यक्तिगत अनुभव और वैज्ञानिक डेटा के आधार पर, सीएल में किसी व्यक्ति के मानसिक जीवन की गतिशीलता पर विचार करता है।

वह तीन मुख्य चरणों की पहचान करता है:

1. प्राथमिक प्रतिक्रिया चरण . इसे संक्षेप में "रसीद झटका" (पृष्ठ 132) के रूप में वर्णित किया जा सकता है।
2. अनुकूलन चरण . इंसान को हर चीज की आदत हो जाती है। उदासीनता मानस के रक्षा तंत्र के रूप में उत्पन्न होता है। समोमारना अब उचित नहीं लगता। आत्म-संरक्षण के लिए वृत्ति के आदिम चरण में प्रतिगमन। वे रोटी, केक, सिगरेट और गर्म स्नान का सपना देखते हैं। उदासीनता, उत्साह और के अलावा आक्रमण . साइक्लोथाइमिक से स्किज़ोथाइमिक प्रकार में बदलाव (और यह पहले से ही एक विशेषता परिवर्तन है!) शाश्वत अस्थायी अवस्था -> भविष्य के नुकसान की भावना। इससे लक्ष्य और उद्देश्य निर्धारित करना असंभव हो जाता है। आध्यात्मिक पतन से शारीरिक मृत्यु होती है।
3. रिलीज चरण . मुक्ति को स्वप्न माना जाता है। एफ। इस क्षण की तुलना डीकंप्रेसन बीमारी के खतरे से करता है (पृष्ठ 145)।

मनश्चिकित्सा: शिविर में जटिल न्यूरोसिस का उन्मूलन होता है। शारीरिक स्थितियाँ स्मृति हानि, कामेच्छा में कमी, उदासीनता का कारण बनती हैं। कई लक्षण रिलीज होने के बाद भी लंबे समय तक बने रहते हैं। अक्सर, लक्षण, सहित। विक्षिप्त, रिहाई के 6 महीने बाद ही दिखाई दिया। युवा विकास के उस स्तर पर बने हुए हैं जिसमें उन्होंने खुद को केएल में पाया।

मनोचिकित्सा: सीएल में मनोचिकित्सा संभव है। सबसे पहले, एक उदाहरण। कार्य अध्यात्म की रक्षा करना है। और एक व्यक्ति की आध्यात्मिकता उसके आत्म-पारगमन में है: बाहर की ओर उन्मुखीकरण।

न्यूरोसिस का सिद्धांत और उपचार

आधुनिक मनोचिकित्सा का सामना अद्भुत घटनाओं से होता है:

1. अस्तित्वगत निर्वात - बाहरी सफलता पर निराशा।
2. सैन क्वेंटिन (असफलता के बावजूद अहसास) - जीवन का या तो अर्थ है, जिस स्थिति में अर्थ उसकी अवधि पर निर्भर नहीं करता है, या इसका कोई अर्थ नहीं है, ऐसे में इसे जारी रखना व्यर्थ होगा। यह वह तर्क है जो मृत्युदंड पर निंदा करने वाले व्यक्ति की मदद करता है (घटना का विवरण पीपी। 304-306)।

ये दो बिंदु स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करते हैं कि आधुनिक जीवन में अर्थ कितना महत्वपूर्ण है। "आधुनिक" एक महत्वपूर्ण शब्द है, क्योंकि हम न केवल शास्त्रीय, बल्कि न्यूरोसिस के बारे में भी बात करेंगे।

नोोजेनिक न्युरोसिस - वह जो आध्यात्मिक समस्या, नैतिक या नैतिक संघर्ष के कारण होता है। ऐसे न्यूरोसिस के उपचार के उदाहरण के लिए, पीपी देखें। 314-317.

उन पर लागू अस्तित्वगत विश्लेषण- जिम्मेदारी के प्रति जागरूकता के सिद्धांत पर आधारित मनोचिकित्सा।

अक्सर, जब अर्थ की इच्छा कुंठित हो जाती है (नोजेनिक न्यूरोसिस के कारणों में से एक), तो आनंद की इच्छा न केवल इसकी व्युत्पन्न होती है, बल्कि इसका प्रतिस्थापन भी होती है। सत्ता की इच्छा वही सरोगेट बन सकती है। इसमें घटनाएं भी शामिल हैं केन्द्रापसारक अवकाश- अवकाश, जो हर संभव तरीके से आध्यात्मिक भीड़ और अर्थ की समस्याओं को प्रस्तुत करने से बचाता है। नोोजेनिक अनिद्रा - जब सपने अर्थ की इच्छा की निराशा दिखाना शुरू करते हैं।

एफ. ऑफर दो मुख्य तरीके नोजेनिक न्यूरोसिस का उपचार:

1) विरोधाभासी इरादा;

2) विक्षेपण।

इसके अलावा, एफ अलग करता है तीन रोगजनक पैटर्न जवाब:

प्रतीक्षा का डर (फोबिया)। यहां विरोधाभासी इरादा लक्षण से उत्पन्न भय को दूर करने में मदद करता है। एक कंपकंपी वाली चाची, जिसे कंपकंपी में प्रतिस्पर्धा करने की पेशकश की जाती है, कुछ मिनटों के बाद शांति से कॉफी पीती है। वे। रोगी को इस बात का अहसास होना चाहिए कि उसे क्या डर है। एसएस देखें। 346-347। साथ ही यहां हास्य लाना जरूरी है।

जुनूनी बाध्यकारी विकार। यहां पीआई पद्धति में जरूरी है कि मरीज को इस बात का अहसास हो कि वह किससे डरता है। एस.एस. 348, 357.

यौन न्यूरोसिस। इन मामलों में, लोग आनंद के लिए बहुत उत्सुक होते हैं या संभोग को अपना कर्तव्य बना लेते हैं। तरीके वही हैं। विक्षेपण: उदाहरण के लिए, अपनी भावनाओं से ध्यान हटाकर किसी साथी को आनंद देना। पीआई: उदाहरण के लिए, शक्ति विकारों के मामले में सहवास में देरी; शीघ्रपतन के साथ संभोग को कम करने का प्रयास। एस.एस. 351-354.

लेकिन सिंड्रोम को दूर करने के अलावा, अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक को न्यूरोसिस के कारण को इंगित करना चाहिए - अर्थ की हानि, अर्थ की इच्छा की निराशा। यह रोगी द्वारा उसकी खोज को मुख्य प्रोत्साहन देना चाहिए।

जीवन और मृत्यु की समस्या

मानव होने का अर्थ है जागरूक और जिम्मेदार होना। मानव जीवन सार्थक होना चाहिए। मानव जीवन अपने आप में अमूल्य है। इसलिए, इच्छामृत्यु और तर्कसंगत आत्महत्या एक स्वप्नलोक है। जीवन कितना भी कठिन क्यों न हो, दृष्टिकोण के मूल्यों को पूरा करने के अवसर हमेशा मिलते हैं, भले ही अन्य सभी मूल्य उपलब्ध न हों।

जिम्मेदारी जितनी अधिक होती है, व्यक्ति उतना ही अनूठा होता है और जिस स्थिति में वह हर पल होता है। अपरिवर्तनीयता का सिद्धांत इस बात की पुष्टि करता है कि यह किसी व्यक्ति की अंतिमता और मृत्यु दर है जो उसके होने को सार्थक बनाती है।

किसी भी स्थिति से संपर्क किया जाना चाहिए जैसे कि आप दूसरी बार जी रहे हैं और पिछले जन्म में आपने पहले ही एक गलती की है, जैसा कि आप अभी करने जा रहे हैं (पीपी। 192-193)।

मानव जीवन अपनी जिम्मेदारी में जैविक और सामाजिक दोनों पूर्वनिर्धारण से मुक्त है। एक मनोवैज्ञानिक पूर्वनिर्धारण भी है, तथाकथित। विक्षिप्तता का भाग्यवाद। इसे व्यक्तिगत स्तर पर भी दूर करने की जरूरत है। नियति कोई निर्धारित नहीं है, एक व्यक्ति खुद को महसूस करता है।

श्रम समस्या

यह काम ही नहीं है जो मायने रखता है, लेकिन व्यक्ति इसे कैसे करता है।

डी.बी. कार्य क्षेत्र के बाहर अपनी व्यक्तिगत विशिष्टता को प्रकट करने का अवसर।

"बेरोजगारी का न्युरोसिस"। उदासीनता। (अवसाद नहीं)।

"रविवार न्यूरोसिस"। केन्द्रापसारक मनोरंजन के लिए प्रयास कर रहा है। बात यह है कि जिस व्यक्ति का कोई अर्थ नहीं है वह तेजी से जीने की प्रवृत्ति रखता है। और सप्ताहांत पर दौड़ बंद हो जाती है।

लेकिन दोनों न्यूरोस जुड़े हुए हैं स्थान व्यक्ति। ऐसे लोग हैं जो काम की कमी के बावजूद बेरोजगारी न्यूरोसिस के अधीन नहीं हैं।

बेरोजगारी के लिए एक साथ तीन दृष्टिकोण अपनाने चाहिए:

1. दैहिक - न्यूरोसिस की शारीरिक अभिव्यक्तियों का उपचार;

2. नौकरी खोजने में सामाजिक सहायता;

3. मनोचिकित्सा सहायता।

काम पर पैथोलॉजिकल अलगाव की जड़ें मनोरंजन, खेल, खेल, सेक्स, हर तरह की खूनी चीजों के जुनून के समान हैं।

अगर आपके पास नौकरी है तो भी आपको वहां कभी नहीं रुकना चाहिए। होने के साथ अर्थ का संयोग अर्थ का अभाव है।

लोचा इ उल्फत

एक व्यक्ति का आत्म-पारगमन न केवल अर्थ की ओर उन्मुखीकरण में, बल्कि दूसरे व्यक्ति के लिए भी प्रकट होता है।

व्यक्तित्व के कई स्तर हैं:

इन स्तरों के अनुसार, किसी व्यक्ति के प्रति व्यक्ति के लगाव के कई स्तरों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। प्यार किसी को "आप" और "हां" कहने का अवसर है (पृष्ठ 96)। प्रेम अंधा नहीं करता, बल्कि धारणा की अतिरिक्त संभावनाओं को खोलता है। वे। प्रेम केवल आध्यात्मिक कोर के स्तर पर प्रकट होता है, व्यक्तित्व ही, पूरी तरह से और पूरी तरह से।

जहां कामुकता संभव है, वहां प्रेम इच्छा करेगा और उसकी लालसा करेगा; लेकिन जहां कामवासना का त्याग जरूरी है, वहां प्रेम ठंडा नहीं होगा।

यह स्वस्थ प्रेम का खाका है जिसमें संबंधों के तीनों स्तर शामिल हैं।

	यौन रवैया	कामुक रवैया
अभिविन्यास	शारीरिक संकेत	चरित्र, विशिष्ट विशेषताएं	व्यक्तित्व का आध्यात्मिक मूल
	किसी भी, यहां तक ​​कि एक सरोगेट वस्तु (हस्तमैथुन) के साथ बदलें	एक समान वस्तु के साथ बदलें	अपरिहार्य, व्यक्तिगत
अवधि	संभोग के साथ समाप्त होता है	लंबे समय तक	शास्वत। इस अर्थ में कि वह प्रेमी के साथ मर जाता है।
रवैया	निर्वहन हथियार।	स्वामित्व। "मैंने एक महिला को चोदा।" ईर्ष्या द्वेष। प्रतिद्वंद्विता। वे इस तथ्य से उत्पन्न होते हैं कि व्यक्तित्व और विशिष्टता दिखाई नहीं दे रही है। पार्टनर बदली जा सकते हैं।	जानबूझकर। अनुभूति। छिपे हुए अवसरों और मूल्यों की खोज।

प्रेम जीवन को अर्थ से भरने का सिर्फ एक तरीका है। सबसे अच्छा नहीं। (पृष्ठ 252)

शुद्ध कामुकता विवाह के लिए एक निषेध है। लेकिन प्यार एक सफल शादी की गारंटी नहीं है।

निष्ठा : प्रेम के लिए तत्परता दो कारकों द्वारा निर्धारित होती है:

एक साथी चुनने की क्षमता

सच रहने की क्षमता

इसके लिए यौवन है - सीखने की अवधि जे सामान्य तौर पर, प्रेम प्रेम की वस्तु की विशिष्टता के प्रति निष्ठा की गारंटी देता है।

विकास : 3 चरण:

यौन आग्रह;

यौन प्रवृत्ति;

यौन इच्छा। चयनात्मकता में वृद्धि हुई है।

घोर वहम :

आहत प्रकार। प्रभावित कामुकता से कामुकता पर जोर दिया जाता है (पृष्ठ 275)।

विनम्रता का प्रकार। उन्होंने यौन चरण में फंसे साथी के साथ उचित कामुक संबंध कभी हासिल नहीं किए। वे खुद को प्यार के काबिल नहीं समझते और प्यार में यकीन नहीं करते। एक प्रकार का डॉन जुआन।

निष्क्रिय प्रकार सभी प्रकार के ओनानिस्ट और हस्तमैथुन करने वाले हैं। यह एक कंपनी में डालने और उसे प्यार में पड़ने देने लायक है - सब कुछ ठीक हो जाएगा।

चिकित्सक : 3 सेट्स:

दैहिक दृष्टिकोण: एक निश्चित शारीरिक परिपक्वता पर न तो संयम और न ही संभोग को contraindicated है;

मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण: चिकित्सक को प्रेम के बिना यौन संबंधों का विरोध करना चाहिए, युवा लोगों के बीच मनोवैज्ञानिक संबंध, बिल्ली। शारीरिक रूप से परिपक्व लेकिन मनोवैज्ञानिक रूप से नहीं, contraindicated;

यौन नैतिकता का दृष्टिकोण: मनोचिकित्सक संभोग से न तो प्रोत्साहित कर सकता है और न ही परहेज कर सकता है, वह केवल एक परिभाषा दे सकता है। रोगी की जिम्मेदारी को सीमित किए बिना एक विकल्प प्रदान करने के लिए और इसके खिलाफ तर्कों का संतुलन।

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