सामाजिक-आर्थिक गठन की अवधारणा(आर्थिक समाज) इस तरह के गठन के विशिष्ट प्रकारों के अध्ययन के आधार पर तैयार किया जा सकता है: प्राचीन और पूंजीवादी। इन्हें समझने में एक महत्वपूर्ण भूमिका मार्क्स, वेबर (पूंजीवाद के विकास में प्रोटेस्टेंट नैतिकता की भूमिका) और अन्य वैज्ञानिकों द्वारा निभाई गई थी।

सामाजिक-आर्थिक गठन में शामिल हैं: 1) बाजार-जन खपत का डेमो-सामाजिक समुदाय ( मूलप्रणाली); 2) एक गतिशील रूप से विकासशील बाजार अर्थव्यवस्था, आर्थिक शोषण, आदि। ( बुनियादीप्रणाली); 3) कानून का लोकतांत्रिक शासन, राजनीतिक दल, चर्च, कला, मुक्त मीडिया, आदि। ( सहायकप्रणाली)। सामाजिक-आर्थिक गठन को उद्देश्यपूर्ण गतिविधि, आर्थिक हितों की व्यापकता और लाभ पर ध्यान केंद्रित करने की विशेषता है।

निजी संपत्ति और रोमन कानून की अवधारणा पश्चिमी (बाजार) समाजों को पूर्वी (नियोजित) समाजों से अलग करती है, जिसमें निजी संपत्ति, निजी कानून या लोकतंत्र की कोई संस्था नहीं है। एक लोकतांत्रिक (बाजार) राज्य मुख्य रूप से बाजार वर्गों के हितों को व्यक्त करता है। इसकी नींव स्वतंत्र नागरिकों द्वारा बनाई गई है जिनके पास समान राजनीतिक, सैन्य और अन्य अधिकार और कर्तव्य हैं और जो चुनाव और नगरपालिका स्वशासन के माध्यम से सत्ता को नियंत्रित करते हैं।

लोकतांत्रिक कानून निजी संपत्ति और बाजार संबंधों का एक कानूनी रूप है। निजी कानून और सत्ता पर निर्भर हुए बिना बाजार का आधार काम नहीं कर सकता। प्रोटेस्टेंट चर्च, रूढ़िवादी के विपरीत, पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली का मानसिक आधार बन जाता है। यह एम. वेबर द्वारा द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म में दिखाया गया था। बुर्जुआ कला अपने कार्यों में बुर्जुआ अस्तित्व को समझती है और उसकी कल्पना करती है।

एक आर्थिक समाज के नागरिकों का निजी जीवन एक नागरिक समुदाय में संगठित होता है जो बाजार के आधार पर आयोजित एक संस्थागत प्रणाली के रूप में सामाजिक-आर्थिक गठन का विरोध करता है। यह समुदाय आंशिक रूप से आर्थिक समाज के सहायक, बुनियादी और डेमोसामाजिक उप-प्रणालियों में शामिल है, इस अर्थ में एक पदानुक्रमित गठन का प्रतिनिधित्व करता है। नागरिक समाज (समुदाय) की अवधारणा 17 वीं शताब्दी में हॉब्स और लॉक के कार्यों में प्रकट हुई, रूसो, मोंटेस्क्यू, विको, कांट, हेगेल और अन्य विचारकों के कार्यों में विकसित हुई थी। इसे नाम मिला नागरिकभिन्न कक्षासोसायटी विषयोंसामंतवाद के तहत। मार्क्स ने नागरिक समाज को के साथ माना बुर्जुआ राज्य, अधिरचना के हिस्से के रूप में, और क्रांतिकारी सर्वहारा वर्ग ने बुर्जुआ नागरिक समाज और उदार राज्य दोनों का कब्र खोदने वाला माना। इसके बजाय, साम्यवादी स्वशासन प्रकट होना चाहिए।

इस प्रकार, सामाजिक-आर्थिक गठन की अवधारणा स्पेंसर के औद्योगिक समाज, मार्क्स के सामाजिक-आर्थिक गठन और पार्सन्स की सामाजिक व्यवस्था का संश्लेषण है। यह एकाधिकार पर आधारित राजनीतिक की तुलना में प्रतिस्पर्धा पर आधारित जीवित प्रकृति के विकास के नियमों के लिए अधिक पर्याप्त है। सामाजिक प्रतिस्पर्धा में, जीत एक स्वतंत्र, बौद्धिक, उद्यमी, संगठित, आत्म-विकासशील समुदाय द्वारा जीती जाती है, जिसके लिए आधुनिकता के लिए पारंपरिकता की द्वंद्वात्मक अस्वीकृति और उत्तर आधुनिकता के लिए आधुनिकता जैविक है।

सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के प्रकार

सामाजिक-आर्थिक गठन को (1) प्राचीन, कृषि-बाजार (प्राचीन ग्रीस और रोम) और (2) पूंजीवादी (औद्योगिक-बाजार) के रूप में जाना जाता है। दूसरा सामाजिक गठन सामंती यूरोप की स्थितियों में पहले के अवशेषों से उत्पन्न हुआ।

प्राचीन गठन (1) 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास एशियाई की तुलना में बाद में उभरा। इ।; (2) अनुकूल भौगोलिक परिस्थितियों में रहने वाले कुछ आदिम सांप्रदायिक समाजों से; (3) एशियाई समाजों से प्रभावित; (4) साथ ही तकनीकी क्रांति, लोहे के औजारों का आविष्कार और युद्ध। नए उपकरण आदिम सांप्रदायिक गठन के प्राचीन के लिए संक्रमण का कारण बने, जहां अनुकूल भौगोलिक, जनसांख्यिकीय और व्यक्तिपरक (मानसिक, बौद्धिक) स्थितियां थीं। प्राचीन ग्रीस और फिर रोम में ऐसी स्थितियाँ बनीं।

इन प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप, प्राचीन समुदायमुक्त निजी ज़मींदार-परिवार, एशियाई से काफी अलग। प्राचीन नीतियां सामने आईं - वे राज्य जिनमें वेचे असेंबली और ऐच्छिक शक्ति ने प्राचीन लोकतांत्रिक राज्य के दो ध्रुवों का गठन किया। ऐसे समाजों के उद्भव का संकेत ईसा पूर्व आठवीं-सातवीं शताब्दी के मोड़ पर सिक्कों की उपस्थिति माना जा सकता है। इ। प्राचीन समाज अनेक आदिम साम्प्रदायिक और एशियाई समाजों से घिरे हुए थे, जिनसे उनके जटिल सम्बन्ध थे।

ग्रीक नीतियों में, जनसंख्या में वृद्धि हुई, अतिरिक्त आबादी का उपनिवेशों में वापस जाना, व्यापार का विकास, जिसने पारिवारिक अर्थव्यवस्था को एक वस्तु-धन में बदल दिया। व्यापार शीघ्र ही यूनानी अर्थव्यवस्था की अग्रणी शाखा बन गया। निजी उत्पादकों और व्यापारियों का सामाजिक वर्ग अग्रणी बन गया; उनके हितों ने प्राचीन नीतियों के विकास को निर्धारित करना शुरू कर दिया। आदिवासी व्यवस्था पर आधारित प्राचीन अभिजात वर्ग का पतन हुआ। अतिरिक्त आबादी को न केवल उपनिवेशों में भेजा गया था, बल्कि स्थायी सेना में भी भर्ती किया गया था (उदाहरण के लिए, सिकंदर महान के पिता फिलिप के साथ)। सेना "उत्पादन" का प्रमुख साधन बन गई - दास, धन और माल की लूट। प्राचीन ग्रीस की आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था एक प्राचीन (आर्थिक) गठन में बदल गई।

प्रारंभिकप्राचीन प्रणाली की प्रणाली मुक्त ग्रीक या इतालवी समुदाय के सदस्यों के परिवारों से बनी थी जो अनुकूल भौगोलिक परिस्थितियों (समुद्र, जलवायु, भूमि) में खुद को खिला सकते थे। उन्होंने अपनी जरूरतों को अपनी अर्थव्यवस्था और अन्य परिवारों और समुदायों के साथ कमोडिटी एक्सचेंज के माध्यम से पूरा किया। प्राचीन लोकतांत्रिक समुदाय में दास मालिक, मुक्त समुदाय के सदस्य और दास शामिल थे।

बुनियादीप्राचीन गठन की प्रणाली एक निजी संपत्ति अर्थव्यवस्था, उत्पादक शक्तियों (भूमि, उपकरण, पशुधन, दास, मुक्त समुदाय के सदस्य) और बाजार (वस्तु) संबंधों की एकता थी। एशियाई संरचनाओं में, बाजार समूह को अन्य सामाजिक और संस्थागत समूहों द्वारा फटकार लगाई गई थी जब वह अमीर हो गया था क्योंकि उसने सत्ता पदानुक्रम का अतिक्रमण किया था। यूरोपीय समाजों में, परिस्थितियों के एक यादृच्छिक संगम के कारण, व्यापार और शिल्प वर्ग, और फिर बुर्जुआ, ने अपने प्रकार के उद्देश्यपूर्ण तर्कसंगत बाजार गतिविधि को पूरे समाज के आधार के रूप में लगाया। 16वीं शताब्दी की शुरुआत में, यूरोपीय समाज अर्थव्यवस्था के प्रकार में पूंजीवादी बन गया।

सहायकप्राचीन समाज की प्रणाली में शामिल थे: एक लोकतांत्रिक राज्य (सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग, सरकार की शाखाएं, नौकरशाही, कानून, आदि), राजनीतिक दल, सांप्रदायिक स्व-सरकार; धर्म (पुजारी), जिसने प्राचीन समाज की दिव्य उत्पत्ति पर जोर दिया; प्राचीन कला (गीत, नृत्य, चित्रकला, संगीत, साहित्य, वास्तुकला, आदि), जिसने प्राचीन सभ्यता को प्रमाणित और ऊंचा किया।

प्राचीन समाज नागरिक था, जो सामाजिक व्यवस्था की सभी प्रणालियों में नागरिकों के डेमो-सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक और धार्मिक शौकिया संगठनों के एक समूह का प्रतिनिधित्व करता था। उन्हें बोलने की स्वतंत्रता, सूचना तक पहुंच, मुक्त निकास और प्रवेश का अधिकार और अन्य नागरिक अधिकार प्राप्त थे। नागरिक समाज व्यक्ति की मुक्ति का प्रमाण है, जिससे पारंपरिक पूर्व परिचित नहीं है। इसने व्यक्तियों की ऊर्जा, पहल और उद्यम के प्रकटीकरण के लिए अतिरिक्त अवसर खोले, जिसने समाज के जनसांख्यिकीय क्षेत्र की गुणवत्ता को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया: इसका गठन अमीर, धनी और गरीब के आर्थिक वर्गों द्वारा किया गया था। उनके बीच का संघर्ष ही इस समाज के विकास का कारण बना।

प्राचीन गठन की मूल, बुनियादी और सहायक प्रणालियों की द्वंद्वात्मकता ने इसके विकास को निर्धारित किया। भौतिक वस्तुओं के उत्पादन में वृद्धि से लोगों की संख्या में वृद्धि हुई। बाजार के आधार के विकास ने धन की वृद्धि और सामाजिक वर्गों के बीच उसके वितरण को प्रभावित किया। राजनीतिक, कानूनी, सामाजिक-आर्थिक गठन के धार्मिक, कलात्मक क्षेत्रों ने व्यवस्था के रखरखाव को सुनिश्चित किया, मालिकों और नागरिकों की गतिविधियों का कानूनी विनियमन, कमोडिटी अर्थव्यवस्था को वैचारिक रूप से उचित ठहराया। अपनी स्वतंत्रता के कारण, इसने एक कमोडिटी समाज के आधार को प्रभावित किया, इसके विकास को धीमा या तेज किया। उदाहरण के लिए, यूरोप में सुधार ने श्रम के लिए नए धार्मिक और नैतिक उद्देश्यों और प्रोटेस्टेंटवाद की नैतिकता का निर्माण किया, जिससे आधुनिक पूंजीवाद का विकास हुआ।

सामंती (मिश्रित) समाज में, उदार-पूंजीवादी व्यवस्था की नींव धीरे-धीरे प्राचीन के अवशेषों से उभरती है। एक उदार-पूंजीवादी विश्वदृष्टि प्रकट होती है, पूंजीपति वर्ग की भावना: तर्कसंगतता, पेशेवर कर्तव्य, धन की इच्छा और प्रोटेस्टेंट नैतिकता के अन्य तत्व। मैक्स वेबर ने मार्क्स के आर्थिक भौतिकवाद की आलोचना की, जो बुर्जुआ की चेतना को मानते थे सुपरस्ट्रक्चरस्वत: निर्मित बाजार और आर्थिक आधार पर। वेबर के अनुसार सर्वप्रथम प्रकट होता है एकअन्य उद्यमियों को प्रभावित करने वाले बुर्जुआ साहसी और पूंजीवादी खेत। फिर बन जाते हैं बड़ाआर्थिक व्यवस्था में और गैर-पूंजीपतियों से पूंजीपति बनाते हैं। इसके साथ हीएक व्यक्तिवादी प्रोटेस्टेंट सभ्यता अपने व्यक्तिगत प्रतिनिधियों, संस्थानों, जीवन शैली के रूप में उत्पन्न होती है। यह समाज की बाजार-आर्थिक और लोकतांत्रिक व्यवस्था का एक स्रोत भी बन जाता है।

18वीं शताब्दी में उदार-पूंजीवादी (नागरिक) समाज का उदय हुआ। मार्क्स का अनुसरण करते हुए वेबर ने तर्क दिया कि यह कई कारकों के संयोजन के परिणामस्वरूप प्रकट हुआ: प्रयोगात्मक विज्ञान, तर्कसंगत बुर्जुआ पूंजीवाद, आधुनिक सरकार, तर्कसंगत कानूनी और प्रशासनिक व्यवस्था, आधुनिक कला, आदि। इनके संयोजन के परिणामस्वरूप सामाजिक व्यवस्था, पूंजीवादी समाज बाहरी वातावरण के अनुकूलन में खुद को बराबर नहीं जानता है।

पूंजीवादी गठन में निम्नलिखित प्रणालियाँ शामिल हैं।

प्रारंभिकप्रणाली द्वारा बनाई गई है: अनुकूल भौगोलिक परिस्थितियों, औपनिवेशिक साम्राज्यों; बुर्जुआ, किसानों, श्रमिकों की भौतिक ज़रूरतें; डेमो-सोशल खपत की असमानता, बड़े पैमाने पर उपभोग के समाज के गठन की शुरुआत।

बुनियादीव्यवस्था का निर्माण सामाजिक उत्पादन के पूंजीवादी तरीके से होता है, जो पूंजीवादी उत्पादक शक्तियों (पूंजीपतियों, श्रमिकों, मशीनों) और पूंजीवादी आर्थिक संबंधों (धन, ऋण, बिल, बैंक, विश्व प्रतिस्पर्धा और व्यापार) की एकता है।

सहायकपूंजीवादी समाज की व्यवस्था कानून के लोकतांत्रिक शासन, एक बहुदलीय प्रणाली, सार्वभौमिक शिक्षा, मुक्त कला, चर्च, मीडिया और विज्ञान द्वारा बनाई गई है। यह व्यवस्था पूंजीवादी समाज के हितों को निर्धारित करती है, इसके अस्तित्व को सही ठहराती है, इसके सार और विकास की संभावनाओं को समझती है, इसके लिए आवश्यक लोगों को शिक्षित करती है।

सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं की विशेषताएं

विकास के यूरोपीय पथ में निम्नलिखित शामिल हैं: आदिम सांप्रदायिक, प्राचीन, सामंती, पूंजीवादी (उदार पूंजीवादी), बुर्जुआ समाजवादी (सामाजिक लोकतांत्रिक)। अंतिम अभिसरण (मिश्रित) है।

आर्थिक समाज अलग हैं: बाजार अर्थव्यवस्था की उच्च दक्षता (उत्पादकता), संसाधन की बचत; लोगों की बढ़ती जरूरतों, उत्पादन, विज्ञान, शिक्षा को पूरा करने की क्षमता; बदलती प्राकृतिक और सामाजिक परिस्थितियों के लिए तेजी से अनुकूलन।

सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में परिवर्तन की प्रक्रिया हुई है अनौपचारिकएक पारंपरिक (कृषि) समाज के मूल्य और मानदंड, में औपचारिक।यह एक स्थिति समाज को बदलने की प्रक्रिया है, जहां लोग कई अनौपचारिक मूल्यों और मानदंडों से बंधे हुए थे, एक अनुबंध समाज में, जहां लोग अपने हितों की अवधि के लिए एक अनुबंध से बंधे होते हैं।

आर्थिक समाजों की विशेषता है: वर्गों की आर्थिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक असमानता; श्रमिकों, औपनिवेशिक लोगों, महिलाओं, आदि का शोषण; आर्थिक संकट; गठनात्मक विकास; बाजारों और कच्चे माल के कारण प्रतिस्पर्धा; आगे परिवर्तन का अवसर।

एक आर्थिक समाज में, नागरिक समुदाय एक लोकतांत्रिक, कानूनी, सामाजिक राज्य के सामने नागरिकों के हितों और अधिकारों को व्यक्त करने और उनकी रक्षा करने का कार्य करता है, बाद वाले के साथ एक द्वंद्वात्मक विरोध का निर्माण करता है। इस समुदाय में कई स्वैच्छिक गैर-सरकारी संगठन शामिल हैं: एक बहुदलीय प्रणाली, स्वतंत्र मीडिया, सामाजिक-राजनीतिक संगठन (ट्रेड यूनियन, खेल, आदि)। राज्य के विपरीत, जो एक पदानुक्रमित संस्था है और आदेशों के आधार पर, नागरिक समाज में सचेत स्वैच्छिक आत्म-अनुशासन के आधार पर एक क्षैतिज संरचना होती है।

आर्थिक प्रणाली राजनीतिक की तुलना में लोगों की चेतना के उच्च स्तर पर आधारित है। इसके प्रतिभागी व्यक्तिगत हितों के आधार पर मुख्य रूप से व्यक्तिगत रूप से कार्य करते हैं, सामूहिक रूप से नहीं। उनकी सामूहिक (संयुक्त) कार्रवाई केंद्रीकृत राज्य हस्तक्षेप (एक राजनीतिक समाज में) के परिणाम की तुलना में उनके सामान्य हितों के अनुरूप अधिक है। सामाजिक-आर्थिक गठन में भाग लेने वाले निम्नलिखित प्रस्ताव से आगे बढ़ते हैं (मैंने पहले ही उद्धृत किया है): "मनुष्य अपनी कई महान उपलब्धियों को सचेत आकांक्षाओं के लिए नहीं, बल्कि कई के जानबूझकर समन्वित प्रयासों के लिए नहीं, बल्कि प्रक्रिया के लिए देता है। जो व्यक्ति एक ऐसी भूमिका निभाता है जो स्वयं के लिए पूरी तरह से समझ में नहीं आता है। भूमिका"। वे तर्कवादी अभिमान में उदारवादी होते हैं।

19 वीं सदी में पश्चिमी यूरोप में, उदार पूंजीवादी समाज में एक गहरा संकट पैदा हो गया, जिसे कम्युनिस्ट घोषणापत्र में के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स द्वारा कड़ी आलोचना का शिकार होना पड़ा। XX सदी में। इसने रूस में "सर्वहारा समाजवादी" (बोल्शेविक) क्रांति, इटली में एक फासीवादी क्रांति और जर्मनी में एक राष्ट्रीय समाजवादी क्रांति का नेतृत्व किया। इन क्रांतियों के परिणामस्वरूप, इसके सोवियत, नाजी, फासीवादी और अन्य अधिनायकवादी रूपों में राजनीतिक, एशियाई प्रकार के समाज का पुनरुद्धार हुआ।

द्वितीय विश्व युद्ध में, नाजी और फासीवादी समाज नष्ट हो गए थे। जीत सोवियत अधिनायकवादी और पश्चिमी लोकतांत्रिक समाजों के संघ द्वारा जीती गई थी। तब सोवियत समाज को शीत युद्ध में पश्चिमी समाज ने पराजित किया था। रूस में, एक नए राज्य-पूंजीवादी (मिश्रित) गठन की प्रक्रिया शुरू हुई।

कई वैज्ञानिक उदार-पूंजीवादी गठन के समाजों को सबसे उन्नत मानते हैं। फुकुयामा लिखते हैं: "स्पेन और पुर्तगाल से लेकर सोवियत संघ, चीन, ताइवान और दक्षिण कोरिया तक आधुनिकीकरण की प्रक्रिया में लगे सभी देश इस दिशा में आगे बढ़े हैं।" लेकिन यूरोप, मेरी राय में, बहुत आगे निकल गया है।

समाजशास्त्र के इतिहास में, समाज की संरचना, अर्थात् सामाजिक गठन को निर्धारित करने के लिए कई प्रयास किए गए हैं। कई एक जैविक जीव के साथ समाज की सादृश्यता से आगे बढ़े। समाज में, उन्होंने सिस्टम-अंगों को संबंधित कार्यों के साथ-साथ पर्यावरण (प्राकृतिक और सामाजिक) के साथ समाज के मुख्य संबंधों को निर्धारित करने की कोशिश की। संरचनात्मक विकासवादी समाज के विकास को (ए) अपने अंग प्रणालियों के भेदभाव और एकीकरण और (बी) बाहरी वातावरण के साथ बातचीत-प्रतिस्पर्धा द्वारा निर्धारित करने के लिए मानते हैं। आइए नजर डालते हैं ऐसे ही कुछ प्रयासों पर।

इनमें से पहला शास्त्रीय सिद्धांत के संस्थापक जी. स्पेंसर द्वारा किया गया था सामाजिक विकास।उनके समाज में तीन प्रणालियाँ शामिल थीं-अंग: आर्थिक, परिवहन और प्रबंधन (मैंने पहले ही इस बारे में ऊपर बात की है)। स्पेंसर के अनुसार, समाजों के विकास का कारण मानव गतिविधि का भेदभाव और एकीकरण, और प्राकृतिक पर्यावरण और अन्य समाजों के साथ टकराव दोनों है। स्पेंसर ने समाज के दो ऐतिहासिक प्रकारों की पहचान की - सैन्य और औद्योगिक।

अगला प्रयास के. मार्क्स द्वारा किया गया, जिन्होंने की अवधारणा का प्रस्ताव रखा। वह प्रतिनिधित्व करती है विशिष्टऐतिहासिक विकास के एक निश्चित चरण में एक समाज, जिसमें शामिल हैं (1) एक आर्थिक आधार (उत्पादक बल और उत्पादन के संबंध) और (2) उस पर निर्भर एक अधिरचना (सामाजिक चेतना के रूप; राज्य, कानून, चर्च, आदि; अधिरचना संबंध)। सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के विकास का प्रारंभिक कारण उनके स्वामित्व के साधनों और रूपों का विकास है। मार्क्स और उनके अनुयायी आदिम सांप्रदायिक, प्राचीन (दास-मालिक), सामंती, पूंजीवादी और कम्युनिस्ट संरचनाओं को लगातार प्रगतिशील कहते हैं (इसका पहला चरण "सर्वहारा समाजवाद" है)। मार्क्सवादी सिद्धांत - क्रांतिकारी, वह गरीब और अमीर के बीच वर्ग संघर्ष में समाजों के प्रगतिशील आंदोलन का मुख्य कारण देखती है, और मार्क्स ने सामाजिक क्रांति को मानव इतिहास का इंजन कहा।

सामाजिक-आर्थिक गठन की अवधारणा के कई नुकसान हैं। सबसे पहले, सामाजिक-आर्थिक गठन की संरचना में कोई डेमो-सोशल क्षेत्र नहीं है - लोगों का उपभोग और जीवन, जिसके लिए सामाजिक-आर्थिक गठन उत्पन्न होता है। इसके अलावा, समाज के इस मॉडल में, राजनीतिक, कानूनी, आध्यात्मिक क्षेत्र एक स्वतंत्र भूमिका से वंचित हैं, वे समाज के आर्थिक आधार पर एक साधारण अधिरचना के रूप में कार्य करते हैं।

जूलियन स्टीवर्ड, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, श्रम के भेदभाव के आधार पर स्पेंसर के शास्त्रीय विकासवाद से विदा हो गए। उन्होंने मानव समाज के विकास को विशिष्ट समाजों के तुलनात्मक विश्लेषण पर आधारित किया संस्कृतियां।

टैल्कॉट पार्सन्स समाज को एक प्रकार के रूप में परिभाषित करते हैं, जो कि सिस्टम के चार उप-प्रणालियों में से एक है, जो सांस्कृतिक, व्यक्तिगत, मानव जीव के साथ कार्य करता है। पार्सन्स के अनुसार समाज का मूल है: सामाजिकसबसिस्टम (सामाजिक समुदाय) की विशेषता है समग्र रूप से समाज।यह व्यवहार के मानदंडों (सांस्कृतिक पैटर्न) द्वारा एकजुट लोगों, परिवारों, फर्मों, चर्चों आदि का एक संग्रह है। ये नमूने प्रदर्शन करते हैं एकीकृतउनके संरचनात्मक तत्वों के संबंध में भूमिका, उन्हें एक सामाजिक समुदाय में संगठित करना। इस तरह के पैटर्न की कार्रवाई के परिणामस्वरूप, सामाजिक समुदाय विशिष्ट सामूहिक और सामूहिक वफादारी के बीच एक जटिल नेटवर्क (क्षैतिज और पदानुक्रमित) के रूप में प्रकट होता है।

के साथ तुलना करने पर, समाज को एक आदर्श अवधारणा के रूप में परिभाषित करता है, न कि एक विशिष्ट समाज के रूप में; समाज की संरचना में सामाजिक समुदाय का परिचय देता है; एक ओर अर्थव्यवस्था, दूसरी ओर राजनीति, धर्म और संस्कृति के बीच आधार-अधिरचना संबंधों को नकारता है; समाज को सामाजिक क्रिया की एक प्रणाली के रूप में देखता है। सामाजिक प्रणालियों (और समाज), साथ ही जैविक जीवों का व्यवहार बाहरी वातावरण की आवश्यकताओं (चुनौतियों) के कारण होता है, जिसकी पूर्ति अस्तित्व के लिए एक शर्त है; समाज के तत्व-अंग बाहरी वातावरण में इसके अस्तित्व में कार्यात्मक रूप से योगदान करते हैं। समाज की मुख्य समस्या बाहरी वातावरण के साथ लोगों के संबंध, व्यवस्था, संतुलन का संगठन है।

पार्सन्स का सिद्धांत भी आलोचना का विषय है। सबसे पहले, कार्य प्रणाली और समाज की अवधारणाएं अत्यधिक सारगर्भित हैं। यह, विशेष रूप से, समाज के मूल - सामाजिक उपतंत्र की व्याख्या में व्यक्त किया गया था। दूसरे, सामाजिक व्यवस्था का पार्सन्स मॉडल बाहरी वातावरण के साथ सामाजिक व्यवस्था, संतुलन स्थापित करने के लिए बनाया गया था। लेकिन समाज अपनी बढ़ती जरूरतों को पूरा करने के लिए बाहरी वातावरण के साथ संतुलन तोड़ने की कोशिश करता है। तीसरा, सामाजिक, प्रत्ययी (मॉडल का पुनरुत्पादन) और राजनीतिक उपप्रणालियां, वास्तव में, आर्थिक (अनुकूली, व्यावहारिक) उपतंत्र के तत्व हैं। यह अन्य उप-प्रणालियों की स्वतंत्रता को सीमित करता है, विशेष रूप से राजनीतिक एक (जो यूरोपीय समाजों के लिए विशिष्ट है)। चौथा, कोई डेमोसोशल सबसिस्टम नहीं है, जो समाज के लिए शुरुआती बिंदु है और इसे पर्यावरण के साथ संतुलन तोड़ने के लिए प्रोत्साहित करता है।

मार्क्स और पार्सन्स संरचनात्मक प्रकार्यवादी हैं जो समाज को सामाजिक (सार्वजनिक) संबंधों की एक प्रणाली के रूप में देखते हैं। यदि मार्क्स के लिए अर्थशास्त्र सामाजिक संबंधों को व्यवस्थित (एकीकृत) करने वाले कारक के रूप में कार्य करता है, तो पार्सन्स के लिए यह सामाजिक समुदाय है। यदि मार्क्स समाज के लिए आर्थिक असमानता और वर्ग संघर्ष के परिणामस्वरूप बाहरी वातावरण के साथ एक क्रांतिकारी असंतुलन के लिए प्रयास करता है, तो पार्सन्स के लिए यह सामाजिक व्यवस्था के लिए प्रयास करता है, विकास की प्रक्रिया में बाहरी वातावरण के साथ संतुलन के बढ़ते भेदभाव और एकीकरण के आधार पर। इसके सबसिस्टम। मार्क्स के विपरीत, जिन्होंने समाज की संरचना पर नहीं, बल्कि इसके क्रांतिकारी विकास के कारणों और प्रक्रिया पर ध्यान केंद्रित किया, पार्सन्स ने "सामाजिक व्यवस्था", समाज में लोगों के एकीकरण की समस्या पर ध्यान केंद्रित किया। लेकिन पार्सन्स, मार्क्स की तरह, आर्थिक गतिविधि को समाज की बुनियादी गतिविधि मानते थे, और अन्य सभी प्रकार की कार्रवाई को सहायक मानते थे।

समाज के एक मेटासिस्टम के रूप में सामाजिक गठन

सामाजिक गठन की प्रस्तावित अवधारणा इस मुद्दे पर स्पेंसर, मार्क्स, पार्सन्स के विचारों के संश्लेषण पर आधारित है। सामाजिक गठन निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है। सबसे पहले, इसे एक आदर्श अवधारणा माना जाना चाहिए (एक विशिष्ट समाज के बजाय, जैसा कि मार्क्स में है), अपने आप में वास्तविक समाजों के सबसे आवश्यक गुणों को ठीक करना। साथ ही, यह अवधारणा पार्सन्स की "सामाजिक व्यवस्था" जितनी सारगर्भित नहीं है। दूसरे, समाज के डेमो-सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक उपतंत्र खेलते हैं मूल, मूलऔर सहायकभूमिका, समाज को एक सामाजिक जीव में बदलना। तीसरा, सामाजिक गठन इसमें रहने वाले लोगों का एक रूपक "सार्वजनिक घर" है: प्रारंभिक प्रणाली "नींव" है, आधार "दीवारें" है, और सहायक प्रणाली "छत" है।

प्रारंभिकसामाजिक गठन की प्रणाली में भौगोलिक और जनसांख्यिकीय उपप्रणाली शामिल हैं। यह भौगोलिक क्षेत्र के साथ बातचीत करने वाले लोगों-कोशिकाओं से युक्त समाज की "चयापचय संरचना" बनाता है, यह अन्य उप-प्रणालियों की शुरुआत और अंत दोनों का प्रतिनिधित्व करता है: आर्थिक (आर्थिक लाभ), राजनीतिक (अधिकार और दायित्व), आध्यात्मिक (आध्यात्मिक मूल्य) ) डेमोसोशल सबसिस्टम में सामाजिक समूह, संस्थान, उनके कार्य शामिल हैं जिनका उद्देश्य लोगों को बायोसोशल प्राणियों के रूप में पुन: पेश करना है।

बुनियादीसिस्टम निम्नलिखित कार्य करता है: 1) डेमोसोशल सबसिस्टम की जरूरतों को पूरा करने के मुख्य साधन के रूप में कार्य करता है; 2) किसी दिए गए समाज की अग्रणी अनुकूली प्रणाली है, जो लोगों की कुछ प्रमुख जरूरतों को पूरा करती है, जिसे संतुष्ट करने के लिए सामाजिक व्यवस्था का आयोजन किया जाता है; 3) इस उपप्रणाली के सामाजिक समुदाय, संस्थान, संगठन समाज में अग्रणी पदों पर काबिज हैं, समाज के अन्य क्षेत्रों को अपने विशिष्ट साधनों की मदद से प्रबंधित करते हैं, उन्हें सामाजिक व्यवस्था में एकीकृत करते हैं। बुनियादी व्यवस्था को अलग करने में, मैं इस तथ्य से आगे बढ़ता हूं कि कुछ परिस्थितियों में लोगों की कुछ मूलभूत ज़रूरतें (और हित) बन जाती हैं प्रमुखसामाजिक जीव की संरचना में। बुनियादी व्यवस्था में एक सामाजिक वर्ग (सामाजिक समुदाय), साथ ही साथ इसकी अंतर्निहित ज़रूरतें, मूल्य और एकीकरण के मानदंड शामिल हैं। यह वेबर (उद्देश्यपूर्ण, मूल्य-तर्कसंगत, आदि) के अनुसार सामाजिकता के प्रकार से प्रतिष्ठित है, जो संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था को प्रभावित करता है।

सहायकसामाजिक गठन की प्रणाली मुख्य रूप से आध्यात्मिक प्रणाली (कलात्मक, नैतिक, शैक्षिक, आदि) द्वारा बनाई गई है। ये है सांस्कृतिकअभिविन्यास प्रणाली, अर्थ देना, उद्देश्यपूर्णता, आध्यात्मिकताप्रारंभिक और बुनियादी प्रणालियों का अस्तित्व और विकास। सहायक प्रणाली की भूमिका है: 1) हितों, उद्देश्यों, सांस्कृतिक सिद्धांतों (विश्वासों, विश्वासों), व्यवहार के पैटर्न के विकास और संरक्षण में; 2) समाजीकरण और एकीकरण के माध्यम से लोगों के बीच उनका संचरण; 3) समाज में परिवर्तन और बाहरी वातावरण के साथ उसके संबंधों के परिणामस्वरूप उनका नवीनीकरण। समाजीकरण, विश्वदृष्टि, मानसिकता, लोगों के चरित्रों के माध्यम से, सहायक प्रणाली का बुनियादी और प्रारंभिक प्रणालियों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि राजनीतिक (और कानूनी) प्रणाली समाज में अपने कुछ हिस्सों और कार्यों के साथ समान भूमिका निभा सकती है। टी। पार्सन्स में, आध्यात्मिक प्रणाली को सांस्कृतिक कहा जाता है और स्थित है समाज से बाहरएक सामाजिक प्रणाली के रूप में, इसे सामाजिक क्रिया के पैटर्न के पुनरुत्पादन के माध्यम से परिभाषित करना: जरूरतों, रुचियों, उद्देश्यों, सांस्कृतिक सिद्धांतों, व्यवहार के पैटर्न का निर्माण, संरक्षण, संचरण और नवीनीकरण। मार्क्स की यह व्यवस्था अधिरचना में है सामाजिक-आर्थिक गठनऔर समाज में एक स्वतंत्र भूमिका नहीं निभाता - एक आर्थिक गठन।

प्रत्येक सामाजिक प्रणाली को प्रारंभिक, बुनियादी और सहायक प्रणालियों के अनुसार सामाजिक स्तरीकरण की विशेषता है। तबकों को उनकी भूमिकाओं, स्थितियों (उपभोक्ता, पेशेवर, आर्थिक, आदि) से अलग किया जाता है और जरूरतों, मूल्यों, मानदंडों और परंपराओं से एकजुट किया जाता है। अग्रणी लोगों को मूल प्रणाली द्वारा प्रेरित किया जाता है। उदाहरण के लिए, आर्थिक समाजों में इसमें स्वतंत्रता, निजी संपत्ति, लाभ और अन्य आर्थिक मूल्य शामिल हैं।

डेमोसोशल स्ट्रेट के बीच हमेशा बनता है आत्मविश्वासजिसके बिना सामाजिक व्यवस्था और सामाजिक गतिशीलता (ऊपर और नीचे) असंभव है। यह बनता है सामाजिक पूंजीसामाजिक व्यवस्था। फुकुयामा लिखते हैं, "उत्पादन के साधनों, योग्यता और लोगों के ज्ञान के अलावा, सामूहिक कार्रवाई के लिए संवाद करने की क्षमता, बदले में, इस बात पर निर्भर करती है कि कुछ समुदाय किस हद तक समान मानदंडों और मूल्यों का पालन करते हैं और व्यक्तियों के व्यक्तिगत हितों को बड़े समूहों के हितों के अधीन कर सकता है। इन साझा मूल्यों के आधार पर, आत्मविश्वास,कौन सा<...>एक महान और काफी विशिष्ट आर्थिक (और राजनीतिक। - एस.एस.) मूल्य है।"

सामाजिक पूंजी -यह सामाजिक समुदायों के सदस्यों द्वारा साझा किए गए अनौपचारिक मूल्यों और मानदंडों का एक समूह है जो समाज का निर्माण करते हैं: दायित्वों (कर्तव्य) की पूर्ति, रिश्तों में सच्चाई, दूसरों के साथ सहयोग आदि। सामाजिक पूंजी की बात करें तो हम अभी भी इससे अलग हैं यह सामाजिक सामग्री, जो एशियाई और यूरोपीय प्रकार के समाजों में काफी भिन्न है। समाज का सबसे महत्वपूर्ण कार्य उसके "शरीर", जनवादी व्यवस्था का पुनरुत्पादन है।

बाहरी वातावरण (प्राकृतिक और सामाजिक) का सामाजिक व्यवस्था पर बहुत प्रभाव पड़ता है। यह सामाजिक व्यवस्था (समाज का प्रकार) की संरचना में आंशिक रूप से और कार्यात्मक रूप से उपभोग और उत्पादन की वस्तुओं के रूप में शामिल है, इसके लिए एक बाहरी वातावरण शेष है। बाह्य पर्यावरण शब्द के व्यापक अर्थ में समाज की संरचना में शामिल है - as प्राकृतिक और सामाजिकजीव। यह एक विशेषता के रूप में सामाजिक व्यवस्था की सापेक्ष स्वतंत्रता पर जोर देता है समाजइसके अस्तित्व और विकास की प्राकृतिक परिस्थितियों के संबंध में।

एक सामाजिक गठन क्यों है? मार्क्स के अनुसार, यह मुख्य रूप से संतुष्ट करने के लिए उत्पन्न होता है सामग्रीलोगों की जरूरतें हैं, इसलिए अर्थव्यवस्था इसमें एक बुनियादी स्थान रखती है। पार्सन्स के लिए, समाज का आधार लोगों का सामाजिक समुदाय है, इसलिए सामाजिक गठन किसके लिए उत्पन्न होता है एकीकरणलोगों, परिवारों, फर्मों और अन्य समूहों को एक पूरे में। मेरे लिए, लोगों की विभिन्न जरूरतों को पूरा करने के लिए एक सामाजिक संरचना उत्पन्न होती है, जिनमें से एक बुनियादी है। यह मानव जाति के इतिहास में विभिन्न प्रकार की सामाजिक संरचनाओं की ओर ले जाता है।

लोगों को सामाजिक जीव में एकीकृत करने के मुख्य तरीके और संबंधित जरूरतों को पूरा करने के साधन अर्थशास्त्र, राजनीति और आध्यात्मिकता हैं। आर्थिक ताकतसमाज भौतिक हित, धन के लिए लोगों की इच्छा और भौतिक कल्याण पर आधारित है। राजनीतिक शक्तिसमाज शारीरिक हिंसा पर, व्यवस्था और सुरक्षा के लिए लोगों की इच्छा पर आधारित है। आध्यात्मिक शक्तिसमाज जीवन के एक निश्चित अर्थ पर आधारित है जो भलाई और शक्ति से परे है, और इस दृष्टिकोण से जीवन प्रकृति में पारलौकिक है: राष्ट्र, ईश्वर और सामान्य रूप से विचार की सेवा के रूप में।

सामाजिक व्यवस्था की मुख्य उपप्रणालियाँ निकट से हैं परस्पर जुड़े हुए हैं।सबसे पहले, समाज के किसी भी जोड़े के बीच की सीमा संरचनात्मक घटकों का एक प्रकार का "ज़ोन" है जिसे दोनों प्रणालियों से संबंधित माना जा सकता है। इसके अलावा, मूल प्रणाली अपने आप में मूल प्रणाली पर एक अधिरचना है, जो इसे व्यक्तऔर आयोजन करता है।साथ ही, यह सहायक के संबंध में प्रारंभिक प्रणाली के रूप में कार्य करता है। और बाद वाला ही नहीं है वापसआधार को नियंत्रित करता है, लेकिन मूल सबसिस्टम पर अतिरिक्त प्रभाव भी प्रदान करता है। और, अंत में, समाज के डेमो-सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक, आध्यात्मिक उप-प्रणालियां, विभिन्न प्रकार के, उनकी बातचीत में सामाजिक व्यवस्था के कई जटिल संयोजन बनाते हैं।

एक ओर, सामाजिक गठन की मूल प्रणाली जीवित लोग हैं जो अपने जीवन के दौरान अपने प्रजनन और विकास के लिए भौतिक, सामाजिक, आध्यात्मिक लाभों का उपभोग करते हैं। सामाजिक व्यवस्था की शेष प्रणालियाँ वस्तुनिष्ठ रूप से कुछ हद तक जनवादी व्यवस्था के पुनरुत्पादन और विकास का काम करती हैं। दूसरी ओर, सामाजिक व्यवस्था डेमो-सोशल क्षेत्र पर एक सामाजिक प्रभाव डालती है, इसे अपनी संस्थाओं के साथ आकार देती है। यह लोगों के जीवन, उनकी युवावस्था, परिपक्वता, वृद्धावस्था का प्रतिनिधित्व करता है, जैसा कि यह एक बाहरी रूप था जिसमें उन्हें खुश और दुखी रहना पड़ता है। इसलिए, सोवियत संघ में रहने वाले लोग विभिन्न युगों के अपने जीवन के चश्मे के माध्यम से इसका मूल्यांकन करते हैं।

एक सामाजिक गठन एक प्रकार का समाज है जो प्रारंभिक, बुनियादी और सहायक प्रणालियों का एक अंतर्संबंध है, जिसके परिणामस्वरूप बाहरी वातावरण को बदलने की प्रक्रिया में जनसंख्या का प्रजनन, संरक्षण, विकास होता है और कृत्रिम निर्माण करके इसे अपनाना होता है। प्रकृति। यह प्रणाली लोगों की जरूरतों को पूरा करने और उनके शरीर को पुन: उत्पन्न करने के लिए साधन (कृत्रिम प्रकृति) प्रदान करती है, कई लोगों को एकीकृत करती है, विभिन्न क्षेत्रों में लोगों की क्षमताओं की प्राप्ति सुनिश्चित करती है, लोगों की विकासशील जरूरतों और क्षमताओं के बीच विरोधाभास के परिणामस्वरूप सुधार करती है, समाज के विभिन्न उपतंत्रों के बीच।

सामाजिक संरचनाओं के प्रकार

समाज अपने विभिन्न स्तरों का प्रतिनिधित्व करने वाले देश, क्षेत्र, शहर, गांव आदि के रूप में मौजूद है। इस अर्थ में, परिवार, स्कूल, उद्यम आदि समाज नहीं हैं, बल्कि सामाजिक संस्थाएँ हैं जो समाजों का हिस्सा हैं। समाज (उदाहरण के लिए, रूस, संयुक्त राज्य अमेरिका, आदि) में शामिल हैं (1) अग्रणी (आधुनिक) सामाजिक व्यवस्था; (2) पूर्व सामाजिक संरचनाओं के अवशेष; (3) भौगोलिक प्रणाली। सामाजिक गठन समाज का सबसे महत्वपूर्ण मेटासिस्टम है, लेकिन इसके समान नहीं है, इसलिए इसका उपयोग उन देशों के प्रकार को निर्दिष्ट करने के लिए किया जा सकता है जो हमारे विश्लेषण का प्राथमिक विषय हैं।

सार्वजनिक जीवन सामाजिक निर्माण और निजी जीवन की एकता है। सामाजिक गठन लोगों के बीच संस्थागत संबंधों की विशेषता है। निजी जीवन -यह सार्वजनिक जीवन का वह हिस्सा है जो सामाजिक व्यवस्था से आच्छादित नहीं है, उपभोग, अर्थशास्त्र, राजनीति और आध्यात्मिकता में लोगों की व्यक्तिगत स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति है। समाज के दो भागों के रूप में सामाजिक संरचना और निजी जीवन आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं और एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। उनके बीच का अंतर्विरोध ही समाज के विकास का स्रोत है। कुछ लोगों के जीवन की गुणवत्ता काफी हद तक, लेकिन पूरी तरह से नहीं, उनके "सार्वजनिक घर" के प्रकार पर निर्भर करती है। निजी जीवन काफी हद तक व्यक्तिगत पहल और कई दुर्घटनाओं पर निर्भर करता है। उदाहरण के लिए, सोवियत प्रणाली लोगों के निजी जीवन के लिए बहुत असुविधाजनक थी, यह एक जेल किले की तरह दिखती थी। फिर भी, इसके ढांचे के भीतर, लोग किंडरगार्टन गए, स्कूल गए, प्यार किया और खुश थे।

सामाजिक संरचना अनजाने में, एक सामान्य इच्छा के बिना, कई परिस्थितियों, वसीयत, योजनाओं के संयोजन के परिणामस्वरूप बनती है। लेकिन इस प्रक्रिया में एक निश्चित तर्क है जिसे प्रतिष्ठित किया जा सकता है। सामाजिक व्यवस्था के प्रकार ऐतिहासिक युग से युग में, देश से देश में बदलते हैं, और एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धी संबंधों में हैं। एक विशेष सामाजिक व्यवस्था का आधार मूल रूप से शामिल नहीं है।इसके परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है परिस्थितियों का अनूठा सेटव्यक्तिपरक सहित (उदाहरण के लिए, एक उत्कृष्ट नेता की उपस्थिति)। बुनियादी प्रणालीप्रारंभिक और सहायक प्रणालियों के हितों-लक्ष्यों को निर्धारित करता है।

आदिम सांप्रदायिकगठन समकालिक है। यह आर्थिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक क्षेत्रों की शुरुआत के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। यह तर्क दिया जा सकता है की मूलइस क्रम का क्षेत्र भौगोलिक प्रणाली है। बुनियादीएक जनजातीय प्रणाली है, जो एक एकांगी परिवार पर आधारित प्राकृतिक तरीके से लोगों के प्रजनन की प्रक्रिया है। इस समय लोगों का उत्पादन समाज का मुख्य क्षेत्र है जो अन्य सभी को निर्धारित करता है। सहायकआर्थिक, प्रबंधकीय और पौराणिक प्रणालियाँ जो बुनियादी और प्रारंभिक प्रणाली अधिनियम का समर्थन करती हैं। आर्थिक प्रणाली उत्पादन के व्यक्तिगत साधनों और सरल सहयोग पर आधारित है। प्रबंधन प्रणाली का प्रतिनिधित्व आदिवासी स्वशासन और सशस्त्र पुरुषों द्वारा किया जाता है। आध्यात्मिक प्रणाली का प्रतिनिधित्व वर्जनाओं, अनुष्ठानों, पौराणिक कथाओं, बुतपरस्त धर्म, पुजारियों, साथ ही साथ कला की शुरुआत द्वारा किया जाता है।

श्रम के सामाजिक विभाजन के परिणामस्वरूप, आदिम कुलों को कृषि (गतिहीन) और देहाती (खानाबदोश) परिवारों में विभाजित किया गया था। उनके बीच उत्पादों और युद्धों का आदान-प्रदान होता था। कृषि और विनिमय में लगे कृषि समुदाय देहाती लोगों की तुलना में कम गतिशील और युद्धप्रिय थे। लोगों, गांवों, कुलों की संख्या में वृद्धि, उत्पादों और युद्धों के आदान-प्रदान के विकास के साथ, सहस्राब्दी के दौरान आदिम सांप्रदायिक समाज धीरे-धीरे एक राजनीतिक, आर्थिक, लोकतांत्रिक समाज में बदल गया। इस प्रकार के समाजों का उद्भव विभिन्न ऐतिहासिक काल में विभिन्न लोगों के बीच अनेक वस्तुपरक और व्यक्तिपरक परिस्थितियों के संगम के कारण होता है।

आदिम साम्प्रदायिक समाज से, दूसरों से पहले, सामाजिक रूप से -राजनीतिक(एशियाई) गठन। इसका आधार एक अधिनायकवादी-राजनीतिक व्यवस्था है, जिसका मूल एक गुलाम और दास रूप में एक निरंकुश राज्य शक्ति है। ऐसी संरचनाओं में, नेता है जनतासत्ता, व्यवस्था, सामाजिक समानता की आवश्यकता राजनीतिक वर्गों द्वारा व्यक्त की जाती है। वे आधार बन जाते हैं मूल्य-तर्कसंगतऔर पारंपरिक गतिविधियों। यह विशिष्ट है, उदाहरण के लिए, बाबुल, असीरिया और रूसी साम्राज्य के लिए।

फिर एक जनता है - आर्थिक(यूरोपीय) गठन, जिसका आधार बाजार अर्थव्यवस्था अपने प्राचीन-वस्तु में है, और फिर पूंजीवादी रूप है। ऐसी संरचनाओं में, आधार बन जाता है व्यक्ति(निजी) भौतिक वस्तुओं की आवश्यकता, एक सुरक्षित जीवन, शक्ति, यह आर्थिक वर्गों से मेल खाती है। उनका आधार उद्देश्यपूर्ण तर्कसंगत गतिविधि है। आर्थिक समाज अपेक्षाकृत अनुकूल प्राकृतिक और सामाजिक परिस्थितियों में उत्पन्न हुए - प्राचीन ग्रीस, प्राचीन रोम, पश्चिमी यूरोप के देश।

पर आध्यात्मिक(थियो- और विचारधारात्मक) गठन, किसी प्रकार की विश्वदृष्टि प्रणाली अपने धार्मिक या वैचारिक संस्करण में आधार बन जाती है। आध्यात्मिक जरूरतें (उद्धार, एक कॉर्पोरेट राज्य का निर्माण, साम्यवाद, आदि) और मूल्य-तर्कसंगत गतिविधि बुनियादी हो जाती हैं।

पर मिला हुआ(अभिसरण) संरचनाएं, आधार कई सामाजिक प्रणालियों द्वारा बनता है। उनकी जैविक एकता में व्यक्तिगत सामाजिक जरूरतें बुनियादी हो जाती हैं। यह पूर्व-औद्योगिक युग में यूरोपीय सामंती समाज था, और सामाजिक लोकतांत्रिक - औद्योगिक में। वे अपनी जैविक एकता में लक्ष्य-उन्मुख और मूल्य-तर्कसंगत दोनों प्रकार की सामाजिक क्रियाओं पर आधारित हैं। ऐसे समाज तेजी से जटिल प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण की ऐतिहासिक चुनौतियों के लिए बेहतर रूप से अनुकूलित होते हैं।

एक सामाजिक संरचना का निर्माण एक शासक वर्ग और उसके लिए पर्याप्त सामाजिक व्यवस्था के उद्भव के साथ शुरू होता है। वो हैं नेतृत्व करोसमाज में, अन्य वर्गों और संबंधित क्षेत्रों, प्रणालियों और भूमिकाओं को अधीनस्थ करना। शासक वर्ग अपनी जीवन गतिविधि (सभी जरूरतों, मूल्यों, कार्यों, परिणामों) के साथ-साथ मुख्य विचारधारा भी बनाता है।

उदाहरण के लिए, रूस में फरवरी (1917) की क्रांति के बाद, बोल्शेविकों ने राज्य सत्ता पर कब्जा कर लिया, अपनी तानाशाही को आधार बनाया, और कम्युनिस्ट विचारधारा -प्रमुख, कृषि-सेरफ प्रणाली के बुर्जुआ-लोकतांत्रिक में परिवर्तन को बाधित किया और "सर्वहारा-समाजवादी" (औद्योगिक-सेरफ) क्रांति की प्रक्रिया में सोवियत गठन का निर्माण किया।

सार्वजनिक संरचनाएं (1) गठन के चरणों से गुजर रही हैं; (2) सुनहरे दिन; (3) पतन और (4) दूसरे प्रकार या मृत्यु में परिवर्तन। समाजों के विकास में एक लहर चरित्र होता है, जिसमें विभिन्न प्रकार की सामाजिक संरचनाओं के पतन और उदय की अवधि उनके बीच संघर्ष, अभिसरण और सामाजिक संकरण के परिणामस्वरूप बदल जाती है। प्रत्येक प्रकार का सामाजिक गठन सरल से जटिल तक मानव जाति के प्रगतिशील विकास की प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व करता है।

समाजों का विकास पूर्व के पतन और पूर्व के साथ-साथ नए सामाजिक संरचनाओं के उद्भव की विशेषता है। उन्नत सामाजिक संरचनाएँ एक प्रमुख स्थान रखती हैं, जबकि पिछड़ी सामाजिक संरचनाएँ एक अधीनस्थ स्थिति पर काबिज हैं। समय के साथ, सामाजिक संरचनाओं का एक पदानुक्रम उत्पन्न होता है। इस तरह का एक औपचारिक पदानुक्रम समाजों को ताकत और निरंतरता देता है, जिससे उन्हें ऐतिहासिक रूप से प्रारंभिक प्रकार की संरचनाओं में आगे के विकास के लिए ताकत (भौतिक, नैतिक, धार्मिक) आकर्षित करने की अनुमति मिलती है। इस संबंध में, सामूहिकता के दौरान रूस में किसान गठन के उन्मूलन ने देश को कमजोर कर दिया।

इस प्रकार, मानव जाति का विकास नकार के नियम के अधीन है। इसके अनुसार, प्रारंभिक चरण (आदिम सांप्रदायिक समाज) की अस्वीकृति का चरण, एक तरफ, मूल प्रकार के समाज में वापसी का प्रतिनिधित्व करता है, और दूसरी तरफ, पिछले प्रकार के संश्लेषण का एक संश्लेषण है। सामाजिक लोकतांत्रिक में समाज (एशियाई और यूरोपीय)।

सामाजिक-आर्थिक गठन- ऐतिहासिक प्रक्रिया की मार्क्सवादी अवधारणा के अनुसार, एक ऐसा समाज जो ऐतिहासिक विकास के एक निश्चित चरण में है, जो उत्पादक शक्तियों के विकास के स्तर और ऐतिहासिक प्रकार के आर्थिक उत्पादन संबंधों की विशेषता है। प्रत्येक सामाजिक-आर्थिक गठन के केंद्र में उत्पादन का एक निश्चित तरीका (आधार) होता है, और उत्पादन संबंध इसका सार बनाते हैं। उत्पादन संबंधों की प्रणाली जो गठन का आर्थिक आधार बनाती है, एक राजनीतिक, कानूनी और वैचारिक अधिरचना से मेल खाती है। गठन की संरचना में न केवल आर्थिक, बल्कि सामाजिक संबंध, साथ ही जीवन, परिवार, जीवन शैली के रूप भी शामिल हैं। सामाजिक विकास के एक चरण से दूसरे चरण में संक्रमण का कारण बढ़ी हुई उत्पादक शक्तियों और संरक्षित प्रकार के उत्पादन संबंधों के बीच विसंगति है। मार्क्सवादी शिक्षा के अनुसार, अपने विकास के दौरान मानवता को निम्नलिखित चरणों से गुजरना होगा: आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था, दास व्यवस्था, सामंतवाद, पूंजीवाद, साम्यवाद।

मार्क्सवाद में आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था को पहला गैर-विरोधी सामाजिक-आर्थिक गठन माना जाता है, जिसके माध्यम से सभी लोग बिना किसी अपवाद के गुजरे। आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन के परिणामस्वरूप, वर्ग, विरोधी सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के लिए एक संक्रमण किया गया था। प्रारंभिक वर्ग संरचनाओं में गुलाम-मालिक व्यवस्था और सामंतवाद शामिल हैं, जबकि कई लोग आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था से तुरंत सामंतवाद में चले गए, दास स्वामित्व के चरण को छोड़कर। इस घटना की ओर इशारा करते हुए, मार्क्सवादियों ने पूंजीवाद के चरण को दरकिनार करते हुए कुछ देशों के लिए सामंतवाद से समाजवाद में संक्रमण की संभावना की पुष्टि की। कार्ल मार्क्स ने स्वयं उत्पादन के एक विशेष एशियाई तरीके और उसके अनुरूप गठन को प्रारंभिक वर्ग संरचनाओं के बीच प्रतिष्ठित किया। उत्पादन की एशियाई पद्धति का प्रश्न दार्शनिक और ऐतिहासिक साहित्य में एक स्पष्ट समाधान प्राप्त किए बिना बहस का विषय बना रहा। मार्क्स द्वारा पूंजीवाद को सामाजिक उत्पादन प्रक्रिया का अंतिम विरोधी रूप माना जाता था, इसे एक गैर-विरोधी कम्युनिस्ट गठन द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना था।
सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में परिवर्तन को नई उत्पादक शक्तियों और पुराने उत्पादन संबंधों के बीच अंतर्विरोधों द्वारा समझाया गया है, जो विकास के रूपों से उत्पादक शक्तियों की बेड़ियों में बदल जाते हैं। एक संरचना से दूसरे में संक्रमण एक सामाजिक क्रांति के रूप में होता है, जो उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के साथ-साथ आधार और अधिरचना के बीच के अंतर्विरोधों को हल करता है। मार्क्सवाद ने एक गठन से दूसरे गठन में संक्रमणकालीन रूपों की उपस्थिति की ओर इशारा किया। समाज के संक्रमणकालीन राज्यों को आमतौर पर विभिन्न सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं की उपस्थिति की विशेषता होती है जो सामान्य रूप से अर्थव्यवस्था और जीवन को कवर नहीं करते हैं। ये संरचनाएं पुराने के अवशेष और एक नए सामाजिक-आर्थिक गठन के भ्रूण दोनों का प्रतिनिधित्व कर सकती हैं। ऐतिहासिक विकास की विविधता ऐतिहासिक विकास की असमान गति से जुड़ी है: कुछ लोग अपने विकास में तेजी से आगे बढ़े, अन्य पिछड़ गए। उनके बीच की बातचीत एक अलग प्रकृति की थी: यह तेज हो गई या, इसके विपरीत, व्यक्तिगत लोगों के ऐतिहासिक विकास के पाठ्यक्रम को धीमा कर दिया।
20 वीं शताब्दी के अंत में समाजवाद की विश्व व्यवस्था के पतन, कम्युनिस्ट विचारों में निराशा ने मार्क्सवादी गठनात्मक योजना के लिए शोधकर्ताओं के एक आलोचनात्मक रवैये को जन्म दिया। फिर भी, विश्व ऐतिहासिक प्रक्रिया में चरणों को अलग करने के विचार को ध्वनि के रूप में मान्यता प्राप्त है। ऐतिहासिक विज्ञान में, इतिहास के शिक्षण में, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था, गुलाम-मालिक व्यवस्था, सामंतवाद और पूंजीवाद की अवधारणाओं का सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता है। इसके साथ ही, डब्ल्यू। रोस्टो और ओ। टॉफलर द्वारा विकसित आर्थिक विकास के चरणों के सिद्धांत को व्यापक आवेदन मिला है: कृषि समाज (पारंपरिक समाज) - औद्योगिक समाज (उपभोक्ता समाज) - औद्योगिक समाज (सूचना समाज)।

पहली बार सामाजिक-आर्थिक गठन की अवधारणा को के. मार्क्स द्वारा परिभाषित किया गया था। यह इतिहास की भौतिकवादी समझ पर आधारित है। मानव समाज के विकास को बदलते स्वरूपों की एक अपरिवर्तनीय और प्राकृतिक प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है। इस मामले में, उनमें से कुल पांच हैं। उनमें से प्रत्येक का आधार उत्पादन की प्रक्रिया में एक निश्चित उभरता है और भौतिक वस्तुओं के वितरण के दौरान, उनका विनिमय और उपभोग, आर्थिक आधार बनाते हैं, जो बदले में कानूनी और राजनीतिक अधिरचना, समाज की संरचना, जीवन, परिवार, और इतने पर।

संरचनाओं का उद्भव और विकास विशेष आर्थिक कानूनों के अनुसार किया जाता है जो विकास के अगले चरण में संक्रमण तक मान्य होते हैं। उनमें से एक उत्पादक शक्तियों के विकास के स्तर और प्रकृति के उत्पादन संबंधों के पत्राचार का कानून है। इसके विकास में कोई भी गठन कुछ चरणों से गुजरता है। उत्तरार्द्ध में, एक संघर्ष होता है और उत्पादन के पुराने तरीके को एक नए में बदलने की आवश्यकता होती है और इसके परिणामस्वरूप, एक गठन, अधिक प्रगतिशील, दूसरे की जगह लेता है।

तो सामाजिक-आर्थिक गठन क्या है?

यह एक प्रकार का समाज है जो ऐतिहासिक रूप से विकसित हुआ है, जिसका विकास उत्पादन के एक निश्चित तरीके पर आधारित है। कोई भी गठन मानव समाज का एक निश्चित विशिष्ट चरण है।

राज्य और समाज के विकास के इस सिद्धांत के समर्थकों द्वारा किन सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं को प्रतिष्ठित किया जाता है?

ऐतिहासिक रूप से, पहला गठन आदिम सांप्रदायिक है। उत्पादन का प्रकार जनजातीय समुदाय में विद्यमान संबंधों, उसके सदस्यों के बीच श्रम के वितरण द्वारा निर्धारित किया जाता था।

लोगों के बीच विकास के परिणामस्वरूप, एक गुलाम-मालिक सामाजिक-आर्थिक गठन उत्पन्न होता है। संचार का दायरा बढ़ रहा है। सभ्यता और बर्बरता जैसी अवधारणाएँ हैं। इस अवधि को कई युद्धों की विशेषता है, जिसमें सैन्य लूट और श्रद्धांजलि को अधिशेष उत्पाद के रूप में जब्त कर लिया गया था, गुलामों के रूप में मुक्त श्रम दिखाई दिया।

विकास का तीसरा चरण सामंती गठन का उदय है। इस समय, किसानों की नई भूमि पर बड़े पैमाने पर पलायन, प्रजा के लिए निरंतर युद्ध और सामंती प्रभुओं के बीच भूमि थी। आर्थिक इकाइयों की अखंडता को सैन्य बल द्वारा सुनिश्चित किया जाना था, और सामंती स्वामी की भूमिका उनकी अखंडता को बनाए रखने की थी। युद्ध उत्पादन की शर्तों में से एक बन गया।

राज्य और समाज के विकास के चौथे चरण के रूप में, समर्थक पूंजीवादी गठन को अलग करते हैं। यह अंतिम चरण है, जो लोगों के शोषण पर आधारित है। उत्पादन के साधनों का विकास होता है, कारखाने और पौधे होते हैं। अंतरराष्ट्रीय बाजार की भूमिका बढ़ रही है।

अंतिम सामाजिक-आर्थिक गठन साम्यवादी है, जो अपने विकास में समाजवाद और साम्यवाद से गुजरता है। इसी समय, दो प्रकार के समाजवाद प्रतिष्ठित हैं - मुख्य में निर्मित और विकसित।

सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं का सिद्धांत साम्यवाद की ओर दुनिया के सभी देशों के स्थिर आंदोलन की वैज्ञानिक पुष्टि की आवश्यकता के संबंध में उत्पन्न हुआ, पूंजीवाद से इस गठन के लिए संक्रमण की अनिवार्यता।

गठन सिद्धांत में कई कमियां हैं। इस प्रकार, यह केवल राज्यों के विकास के आर्थिक कारक को ध्यान में रखता है, जो बहुत महत्वपूर्ण है, लेकिन पूरी तरह से निर्णायक नहीं है। इसके अलावा, सिद्धांत के विरोधियों का कहना है कि किसी भी देश में सामाजिक-आर्थिक गठन अपने शुद्ध रूप में मौजूद नहीं है।

(ऐतिहासिक भौतिकवाद), समाज के ऐतिहासिक विकास के नियमों को दर्शाता है, विकास के सरल आदिम सामाजिक रूपों से अधिक प्रगतिशील, ऐतिहासिक रूप से परिभाषित प्रकार के समाज में चढ़ता है। यह अवधारणा द्वंद्वात्मकता की श्रेणियों और कानूनों की सामाजिक क्रिया को भी दर्शाती है, जो मानव जाति के "आवश्यकता के दायरे से स्वतंत्रता के दायरे" - साम्यवाद के प्राकृतिक और अपरिहार्य संक्रमण को चिह्नित करती है। सामाजिक-आर्थिक गठन की श्रेणी को मार्क्स द्वारा पूंजी के पहले संस्करणों में विकसित किया गया था: "राजनीतिक अर्थव्यवस्था की आलोचना पर।" और "आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियां 1857 - 1859" में। इसे राजधानी में अपने सबसे विकसित रूप में प्रस्तुत किया गया है।

विचारक का मानना ​​था कि सभी समाज, अपनी विशिष्टता के बावजूद (जिसका मार्क्स ने कभी खंडन नहीं किया), सामाजिक विकास के समान चरणों या चरणों - सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं से गुजरते हैं। इसके अलावा, प्रत्येक सामाजिक-आर्थिक गठन एक विशेष सामाजिक जीव है जो अन्य सामाजिक जीवों (संरचनाओं) से भिन्न होता है। कुल मिलाकर, वह ऐसी पांच संरचनाओं को अलग करता है: आदिम सांप्रदायिक, गुलाम, सामंती, पूंजीवादी और साम्यवादी; जिसे प्रारंभिक मार्क्स तीन तक कम कर देता है: सार्वजनिक (निजी संपत्ति के बिना), निजी संपत्ति और फिर से सार्वजनिक, लेकिन सामाजिक विकास के उच्च स्तर पर। मार्क्स का मानना ​​​​था कि सामाजिक विकास में निर्धारण कारक आर्थिक संबंध हैं, उत्पादन का तरीका, जिसके अनुसार उन्होंने संरचनाओं का नाम दिया। विचारक सामाजिक दर्शन में गठनात्मक दृष्टिकोण के संस्थापक बने, जो मानते थे कि विभिन्न समाजों के विकास में सामान्य सामाजिक पैटर्न हैं।

सामाजिक-आर्थिक गठन में समाज का आर्थिक आधार और अधिरचना शामिल है, जो आपस में जुड़े हुए हैं और एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं। इस बातचीत में मुख्य बात आर्थिक आधार, समाज का आर्थिक विकास है।

समाज का आर्थिक आधार -सामाजिक-आर्थिक गठन का परिभाषित तत्व, जो समाज की उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों की बातचीत है।

समाज की उत्पादक शक्तियाँ -बल जिनकी मदद से उत्पादन प्रक्रिया को अंजाम दिया जाता है, जिसमें एक व्यक्ति मुख्य उत्पादक शक्ति और उत्पादन के साधन (भवन, कच्चे माल, मशीनें और तंत्र, उत्पादन प्रौद्योगिकियां, आदि) शामिल होते हैं।

औद्योगिक संबंध -उत्पादन की प्रक्रिया में उत्पन्न होने वाले लोगों के बीच संबंध, उत्पादन प्रक्रिया में उनके स्थान और भूमिका से जुड़े, उत्पादन के साधनों के स्वामित्व का संबंध, उत्पादन के उत्पाद से संबंध। एक नियम के रूप में, जो उत्पादन के साधनों का मालिक है वह उत्पादन में निर्णायक भूमिका निभाता है, बाकी को अपनी श्रम शक्ति बेचने के लिए मजबूर किया जाता है। समाज की उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों की ठोस एकता बनती है उत्पादन का तरीका,समाज के आर्थिक आधार और समग्र रूप से संपूर्ण सामाजिक-आर्थिक गठन का निर्धारण।

आर्थिक आधार से ऊपर उठना अधिरचना,वैचारिक सामाजिक संबंधों की एक प्रणाली का प्रतिनिधित्व करता है, सामाजिक चेतना के रूपों में, विचारों में, भ्रम के सिद्धांतों, विभिन्न सामाजिक समूहों की भावनाओं और समग्र रूप से समाज में व्यक्त किया जाता है। अधिरचना के सबसे महत्वपूर्ण तत्व कानून, राजनीति, नैतिकता, कला, धर्म, विज्ञान और दर्शन हैं। अधिरचना आधार द्वारा निर्धारित की जाती है, लेकिन इसका आधार पर विपरीत प्रभाव हो सकता है। एक सामाजिक-आर्थिक गठन से दूसरे में संक्रमण जुड़ा हुआ है, सबसे पहले, आर्थिक क्षेत्र के विकास के साथ, उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों की बातचीत की द्वंद्वात्मकता।

इस अंतःक्रिया में, उत्पादक शक्तियाँ एक गतिशील रूप से विकसित होने वाली सामग्री हैं, और उत्पादन संबंध एक ऐसा रूप है जो उत्पादक शक्तियों को अस्तित्व और विकसित करने की अनुमति देता है। एक निश्चित चरण में, उत्पादक शक्तियों का विकास पुराने उत्पादन संबंधों के साथ संघर्ष में आता है, और फिर एक सामाजिक क्रांति का समय आता है, जो वर्ग संघर्ष के परिणामस्वरूप होती है। पुराने उत्पादन संबंधों के स्थान पर नए संबंध स्थापित करने से उत्पादन का तरीका और समाज का आर्थिक आधार बदल जाता है। आर्थिक आधार के परिवर्तन के साथ, अधिरचना भी बदल जाती है, इसलिए, एक सामाजिक-आर्थिक गठन से दूसरे में संक्रमण होता है।

सामाजिक विकास की औपचारिक और सभ्यतागत अवधारणाएं.

सामाजिक दर्शन में, समाज के विकास की कई अवधारणाएँ हैं। हालांकि, मुख्य सामाजिक विकास की औपचारिक और सभ्यतागत अवधारणाएं हैं। मार्क्सवाद द्वारा विकसित गठनात्मक अवधारणा का मानना ​​है कि सभी समाजों के लिए विकास के सामान्य पैटर्न होते हैं, चाहे उनकी विशिष्टता कुछ भी हो। इस दृष्टिकोण की केंद्रीय अवधारणा सामाजिक-आर्थिक गठन है।

सामाजिक विकास की सभ्यतागत अवधारणासमाजों के विकास के सामान्य प्रतिमानों को नकारता है। ए टॉयनबी की अवधारणा में सभ्यतागत दृष्टिकोण का सबसे अधिक प्रतिनिधित्व किया जाता है।

सभ्यताटॉयनबी के अनुसार, आध्यात्मिक परंपराओं, जीवन के समान तरीके, भौगोलिक, ऐतिहासिक सीमाओं से एकजुट लोगों का एक स्थिर समुदाय है। इतिहास एक अरेखीय प्रक्रिया है। यह असंबंधित सभ्यताओं के जन्म, जीवन, मृत्यु की प्रक्रिया है। टॉयनबी सभी सभ्यताओं को मुख्य (सुमेरियन, बेबीलोनियन, मिनोअन, हेलेनिक - ग्रीक, चीनी, हिंदू, इस्लामी, ईसाई) और स्थानीय (अमेरिकी, जर्मनिक, रूसी, आदि) में विभाजित करता है। मुख्य सभ्यताएँ मानव जाति के इतिहास में एक उज्ज्वल छाप छोड़ती हैं, अप्रत्यक्ष रूप से अन्य सभ्यताओं को प्रभावित करती हैं (विशेषकर धार्मिक रूप से)। स्थानीय सभ्यताएँ, एक नियम के रूप में, राष्ट्रीय ढांचे के भीतर बंद हैं। प्रत्येक सभ्यता ऐतिहासिक रूप से इतिहास की प्रेरक शक्तियों के अनुसार विकसित होती है, जिनमें से मुख्य चुनौती और प्रतिक्रिया हैं।

बुलाना -एक अवधारणा जो बाहर से सभ्यता के लिए आने वाले खतरों को दर्शाती है (प्रतिकूल भौगोलिक स्थिति, अन्य सभ्यताओं से पीछे, आक्रामकता, युद्ध, जलवायु परिवर्तन, आदि) और एक पर्याप्त प्रतिक्रिया की आवश्यकता होती है, जिसके बिना सभ्यता मर सकती है।

जवाब -एक अवधारणा जो एक चुनौती के लिए एक सभ्यतागत जीव की पर्याप्त प्रतिक्रिया को दर्शाती है, यानी जीवित रहने और आगे विकसित होने के लिए सभ्यता का परिवर्तन, आधुनिकीकरण। एक पर्याप्त प्रतिक्रिया की खोज और कार्यान्वयन में एक महत्वपूर्ण भूमिका प्रतिभाशाली भगवान द्वारा चुने गए उत्कृष्ट लोगों, रचनात्मक अल्पसंख्यक, समाज के अभिजात वर्ग की गतिविधियों द्वारा निभाई जाती है। यह निष्क्रिय बहुमत का नेतृत्व करता है, जो कभी-कभी अल्पसंख्यक की ऊर्जा को "बुझा" देता है। सभ्यता, किसी भी अन्य जीवित जीव की तरह, जीवन के निम्नलिखित चक्रों से गुजरती है: जन्म, विकास, टूटना, विघटन, उसके बाद मृत्यु और पूर्ण गायब होना। जब तक सभ्यता शक्ति से भरी रहती है, जब तक रचनात्मक अल्पसंख्यक समाज का नेतृत्व करने में सक्षम होते हैं, आने वाली चुनौतियों का पर्याप्त रूप से जवाब देते हैं, यह विकसित होता है। महत्वपूर्ण शक्तियों के ह्रास के साथ, कोई भी चुनौती सभ्यता के विनाश और मृत्यु का कारण बन सकती है।

सभ्यता के दृष्टिकोण से निकटता से संबंधित सांस्कृतिक दृष्टिकोण, N.Ya द्वारा विकसित। डेनिलेव्स्की और ओ। स्पेंगलर। इस दृष्टिकोण की केंद्रीय अवधारणा संस्कृति है, जिसकी व्याख्या एक निश्चित आंतरिक अर्थ के रूप में की जाती है, किसी विशेष समाज के जीवन का एक निश्चित लक्ष्य। संस्कृति सामाजिक-सांस्कृतिक अखंडता के निर्माण में एक प्रणाली बनाने वाला कारक है, जिसे एन। या। डेनिलेव्स्की सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार कहा जाता है। एक जीवित जीव की तरह, प्रत्येक समाज (सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार) विकास के निम्नलिखित चरणों से गुजरता है: जन्म और वृद्धि, फूलना और फलना, मुरझाना और मृत्यु। सभ्यता संस्कृति के विकास, फूल और फलने की अवधि में उच्चतम चरण है।

ओ. स्पेंगलर व्यक्तिगत सांस्कृतिक जीवों की भी पहचान करता है। इसका मतलब है कि कोई एकल सार्वभौमिक संस्कृति नहीं है और न ही हो सकती है। ओ. स्पेंगलर उन संस्कृतियों को अलग करता है जिन्होंने विकास के अपने चक्र को पूरा कर लिया है, ऐसी संस्कृतियां जो समय से पहले मर चुकी हैं और संस्कृतियां बन रही हैं। स्पेंगलर के अनुसार, प्रत्येक सांस्कृतिक "जीव", आंतरिक जीवन चक्र के आधार पर, एक निश्चित (लगभग एक सहस्राब्दी) अवधि के लिए अग्रिम रूप से मापा जाता है। मरते हुए, संस्कृति का सभ्यता में पुनर्जन्म होता है (मृत विस्तार और "आत्माहीन बुद्धि", बाँझ, अस्थि-पंजर, यांत्रिक गठन), जो बुढ़ापे और संस्कृति की बीमारी को चिह्नित करता है।