सामाजिक-आर्थिक गठन का सिद्धांत

के. मार्क्स ने विश्व इतिहास को बदलते सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं की एक प्राकृतिक-ऐतिहासिक, प्राकृतिक प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया। प्रगति के मुख्य मानदंड के रूप में उपयोग करना - आर्थिक - उत्पादन संबंधों का प्रकार (सबसे पहले, उत्पादन के साधनों के स्वामित्व का रूप),मार्क्स ने इतिहास में पांच मुख्य आर्थिक संरचनाओं की पहचान की है: आदिम सांप्रदायिक, गुलाम, सामंती, बुर्जुआ और कम्युनिस्ट।

आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था पहली गैर-विरोधी सामाजिक-आर्थिक संरचना है जिसके माध्यम से सभी लोग बिना किसी अपवाद के पारित हुए। इसके अपघटन के परिणामस्वरूप, वर्ग, विरोधी संरचनाओं के लिए एक संक्रमण किया जाता है। वर्ग समाज के शुरुआती चरणों में, कुछ विद्वानों ने गुलाम और सामंती उत्पादन के तरीकों के अलावा, उत्पादन के एक विशेष एशियाई तरीके और उसके अनुरूप गठन को बाहर कर दिया। यह प्रश्न अभी भी बहस का विषय बना हुआ है, सामाजिक विज्ञान में अभी भी खुला है।

"उत्पादन के बुर्जुआ संबंध," के। मार्क्स ने लिखा, "उत्पादन की सामाजिक प्रक्रिया का अंतिम विरोधी रूप है ... मानव समाज का प्रागितिहास बुर्जुआ सामाजिक गठन के साथ समाप्त होता है।" जैसा कि के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने पूर्वाभास दिया था, यह स्वाभाविक रूप से एक कम्युनिस्ट गठन द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है जो वास्तव में मानव इतिहास को खोलता है।

एक सामाजिक-आर्थिक गठन एक ऐतिहासिक प्रकार का समाज है, एक अभिन्न सामाजिक व्यवस्था है जो भौतिक संपदा की अपनी विशिष्ट पद्धति के आधार पर विकसित और कार्य करती है। उत्पादन विधि के दो प्रमुख तत्वों में से ( उत्पादक बल और उत्पादन संबंध) मार्क्सवाद में, अग्रणी माना जाता है - उत्पादन संबंध, वे उत्पादन के प्रकार के प्रकार और तदनुसार, गठन के प्रकार को निर्धारित करते हैं। उत्पादन के प्रमुख आर्थिक संबंधों की समग्रता है आधार समाज। आधार से ऊपर उठता है राजनीतिक, कानूनी सुपरस्ट्रक्चर . ये दो तत्व सामाजिक संबंधों की व्यवस्थित प्रकृति का एक विचार देते हैं; गठन संरचना का अध्ययन करने में एक पद्धतिगत आधार के रूप में कार्य करें ( देखें: योजना 37).

सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं का क्रमिक परिवर्तन नई, विकसित उत्पादक शक्तियों और अप्रचलित उत्पादन संबंधों के बीच अंतर्विरोध द्वारा संचालित होता है, जो एक निश्चित स्तर पर विकास के रूपों से उत्पादक शक्तियों की बेड़ियों में बदल जाते हैं। इस विरोधाभास के विश्लेषण के आधार पर, मार्क्स ने संरचनाओं के परिवर्तन के लिए दो मुख्य नियमितताएँ तैयार कीं।

1. सभी उत्पादक शक्तियों के विकसित होने से पहले एक भी सामाजिक-आर्थिक गठन नष्ट नहीं होता है, जिसके लिए यह पर्याप्त गुंजाइश देता है, और पुराने समाज की छाती में उनके अस्तित्व के लिए भौतिक परिस्थितियों के परिपक्व होने से पहले नए, उच्च उत्पादन संबंध कभी प्रकट नहीं होते हैं।

2. एक गठन से दूसरे गठन में संक्रमण एक सामाजिक क्रांति के माध्यम से किया जाता है, जो उत्पादन के तरीके में विरोधाभास को हल करता है ( उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच) और परिणामस्वरूप, सामाजिक संबंधों की पूरी व्यवस्था बदल जाती है।

सामाजिक-आर्थिक गठन का सिद्धांत विश्व इतिहास को उसकी एकता और विविधता में समझने की एक विधि है। संरचनाओं का क्रमिक परिवर्तन मानव प्रगति की मुख्य रेखा बनाता है, जिससे इसकी एकता बनती है। इसी समय, अलग-अलग देशों और लोगों के विकास में महत्वपूर्ण विविधता की विशेषता है, जो इसमें प्रकट होती है:

- इस तथ्य में कि प्रत्येक विशेष समाज सभी चरणों से नहीं गुजरता ( उदाहरण के लिए, स्लाव लोगों ने दासता के चरण को पार किया);

· - क्षेत्रीय विशेषताओं के अस्तित्व में, सामान्य पैटर्न की अभिव्यक्ति की सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विशिष्टताएं;

- एक गठन से दूसरे गठन में विभिन्न संक्रमणकालीन रूपों की उपस्थिति में; समाज में संक्रमणकालीन अवधि के दौरान, एक नियम के रूप में, विभिन्न सामाजिक-आर्थिक संरचनाएं सह-अस्तित्व में हैं, जो पुराने के अवशेष और नए गठन के भ्रूण दोनों का प्रतिनिधित्व करती हैं।

नई ऐतिहासिक प्रक्रिया का विश्लेषण करते हुए, के. मार्क्स ने तीन मुख्य चरणों की भी पहचान की ( तथाकथित त्रिपक्षीय:

सामाजिक-आर्थिक गठन का सिद्धांत आधुनिक ऐतिहासिक विज्ञान का पद्धतिगत आधार है ( इसके आधार पर, ऐतिहासिक प्रक्रिया का वैश्विक कालक्रम बनाया जाता है) और सामान्य रूप से सामाजिक विज्ञान।

(ऐतिहासिक भौतिकवाद), समाज के ऐतिहासिक विकास के नियमों को दर्शाता है, विकास के सरल आदिम सामाजिक रूपों से अधिक प्रगतिशील, ऐतिहासिक रूप से परिभाषित प्रकार के समाज में चढ़ता है। यह अवधारणा द्वंद्वात्मकता की श्रेणियों और कानूनों की सामाजिक क्रिया को भी दर्शाती है, जो मानव जाति के "आवश्यकता के दायरे से स्वतंत्रता के दायरे" - साम्यवाद के प्राकृतिक और अपरिहार्य संक्रमण को चिह्नित करती है। सामाजिक-आर्थिक गठन की श्रेणी को मार्क्स द्वारा पूंजी के पहले संस्करणों में विकसित किया गया था: "राजनीतिक अर्थव्यवस्था की आलोचना पर।" और "आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियां 1857 - 1859" में। इसे राजधानी में अपने सबसे विकसित रूप में प्रस्तुत किया गया है।

विचारक का मानना ​​था कि सभी समाज, अपनी विशिष्टता के बावजूद (जिसका मार्क्स ने कभी खंडन नहीं किया), सामाजिक विकास के समान चरणों या चरणों - सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं से गुजरते हैं। इसके अलावा, प्रत्येक सामाजिक-आर्थिक गठन एक विशेष सामाजिक जीव है जो अन्य सामाजिक जीवों (संरचनाओं) से भिन्न होता है। कुल मिलाकर, वह ऐसी पांच संरचनाओं को अलग करता है: आदिम सांप्रदायिक, गुलाम-मालिक, सामंती, पूंजीवादी और कम्युनिस्ट; जिसे प्रारंभिक मार्क्स तीन तक कम कर देता है: सार्वजनिक (निजी संपत्ति के बिना), निजी संपत्ति और फिर से सार्वजनिक, लेकिन सामाजिक विकास के उच्च स्तर पर। मार्क्स का मानना ​​​​था कि सामाजिक विकास में निर्धारण कारक आर्थिक संबंध हैं, उत्पादन का तरीका, जिसके अनुसार उन्होंने संरचनाओं का नाम दिया। विचारक सामाजिक दर्शन में गठनात्मक दृष्टिकोण के संस्थापक बने, जो मानते थे कि विभिन्न समाजों के विकास में सामान्य सामाजिक पैटर्न हैं।

सामाजिक-आर्थिक गठन में समाज का आर्थिक आधार और अधिरचना शामिल है, जो आपस में जुड़े हुए हैं और एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं। इस बातचीत में मुख्य बात आर्थिक आधार, समाज का आर्थिक विकास है।

समाज का आर्थिक आधार -सामाजिक-आर्थिक गठन का परिभाषित तत्व, जो समाज की उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों की बातचीत है।

समाज की उत्पादक शक्तियाँ -बल जिनकी मदद से उत्पादन प्रक्रिया को अंजाम दिया जाता है, जिसमें एक व्यक्ति मुख्य उत्पादक शक्ति और उत्पादन के साधन (भवन, कच्चे माल, मशीनें और तंत्र, उत्पादन प्रौद्योगिकियां, आदि) शामिल होते हैं।

औद्योगिक संबंध -उत्पादन की प्रक्रिया में उत्पन्न होने वाले लोगों के बीच संबंध, उत्पादन प्रक्रिया में उनके स्थान और भूमिका से जुड़े, उत्पादन के साधनों के स्वामित्व का संबंध, उत्पादन के उत्पाद से संबंध। एक नियम के रूप में, जो उत्पादन के साधनों का मालिक है वह उत्पादन में निर्णायक भूमिका निभाता है, बाकी को अपनी श्रम शक्ति बेचने के लिए मजबूर किया जाता है। समाज की उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों की ठोस एकता बनती है उत्पादन का तरीका,समाज के आर्थिक आधार और समग्र रूप से संपूर्ण सामाजिक-आर्थिक गठन का निर्धारण।

आर्थिक आधार से ऊपर उठना अधिरचना,वैचारिक सामाजिक संबंधों की एक प्रणाली का प्रतिनिधित्व, सामाजिक चेतना के रूपों में, विचारों में, भ्रम के सिद्धांतों, विभिन्न सामाजिक समूहों और समग्र रूप से समाज की भावनाओं में व्यक्त किया गया। अधिरचना के सबसे महत्वपूर्ण तत्व कानून, राजनीति, नैतिकता, कला, धर्म, विज्ञान और दर्शन हैं। अधिरचना आधार द्वारा निर्धारित की जाती है, लेकिन इसका आधार पर विपरीत प्रभाव हो सकता है। एक सामाजिक-आर्थिक गठन से दूसरे में संक्रमण जुड़ा हुआ है, सबसे पहले, आर्थिक क्षेत्र के विकास के साथ, उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों की बातचीत की द्वंद्वात्मकता।

इस अंतःक्रिया में, उत्पादक शक्तियाँ एक गतिशील रूप से विकसित होने वाली सामग्री हैं, और उत्पादन संबंध एक ऐसा रूप है जो उत्पादक शक्तियों को अस्तित्व और विकसित करने की अनुमति देता है। एक निश्चित चरण में, उत्पादक शक्तियों का विकास पुराने उत्पादन संबंधों के साथ संघर्ष में आता है, और फिर एक सामाजिक क्रांति का समय आता है, जो वर्ग संघर्ष के परिणामस्वरूप होती है। पुराने उत्पादन संबंधों के स्थान पर नए संबंध स्थापित करने से उत्पादन का तरीका और समाज का आर्थिक आधार बदल जाता है। आर्थिक आधार के परिवर्तन के साथ, अधिरचना भी बदल जाती है, इसलिए, एक सामाजिक-आर्थिक गठन से दूसरे में संक्रमण होता है।

सामाजिक विकास की औपचारिक और सभ्यतागत अवधारणाएं.

सामाजिक दर्शन में, समाज के विकास की कई अवधारणाएँ हैं। हालांकि, मुख्य सामाजिक विकास की औपचारिक और सभ्यतागत अवधारणाएं हैं। मार्क्सवाद द्वारा विकसित गठनात्मक अवधारणा का मानना ​​है कि सभी समाजों के लिए विकास के सामान्य पैटर्न होते हैं, चाहे उनकी विशिष्टता कुछ भी हो। इस दृष्टिकोण की केंद्रीय अवधारणा सामाजिक-आर्थिक गठन है।

सामाजिक विकास की सभ्यतागत अवधारणासमाजों के विकास के सामान्य प्रतिमानों को नकारता है। ए टॉयनबी की अवधारणा में सभ्यतागत दृष्टिकोण का सबसे अधिक प्रतिनिधित्व किया जाता है।

सभ्यताटॉयनबी के अनुसार, आध्यात्मिक परंपराओं, जीवन के समान तरीके, भौगोलिक, ऐतिहासिक सीमाओं से एकजुट लोगों का एक स्थिर समुदाय है। इतिहास एक अरेखीय प्रक्रिया है। यह असंबंधित सभ्यताओं के जन्म, जीवन, मृत्यु की प्रक्रिया है। टॉयनबी सभी सभ्यताओं को मुख्य (सुमेरियन, बेबीलोनियन, मिनोअन, हेलेनिक - ग्रीक, चीनी, हिंदू, इस्लामी, ईसाई) और स्थानीय (अमेरिकी, जर्मनिक, रूसी, आदि) में विभाजित करता है। मुख्य सभ्यताएँ मानव जाति के इतिहास में एक उज्ज्वल छाप छोड़ती हैं, अप्रत्यक्ष रूप से अन्य सभ्यताओं को प्रभावित करती हैं (विशेषकर धार्मिक रूप से)। स्थानीय सभ्यताएँ, एक नियम के रूप में, राष्ट्रीय ढांचे के भीतर बंद हैं। प्रत्येक सभ्यता ऐतिहासिक रूप से इतिहास की प्रेरक शक्तियों के अनुसार विकसित होती है, जिनमें से मुख्य चुनौती और प्रतिक्रिया हैं।

बुलाना -एक अवधारणा जो बाहर से सभ्यता के लिए आने वाले खतरों को दर्शाती है (प्रतिकूल भौगोलिक स्थिति, अन्य सभ्यताओं से पीछे, आक्रामकता, युद्ध, जलवायु परिवर्तन, आदि) और एक पर्याप्त प्रतिक्रिया की आवश्यकता होती है, जिसके बिना सभ्यता मर सकती है।

जवाब -एक अवधारणा जो एक चुनौती के लिए एक सभ्यतागत जीव की पर्याप्त प्रतिक्रिया को दर्शाती है, अर्थात्, जीवित रहने और आगे विकसित होने के लिए सभ्यता का परिवर्तन, आधुनिकीकरण। एक पर्याप्त प्रतिक्रिया की खोज और कार्यान्वयन में एक महत्वपूर्ण भूमिका प्रतिभाशाली भगवान द्वारा चुने गए उत्कृष्ट लोगों, रचनात्मक अल्पसंख्यक, समाज के अभिजात वर्ग की गतिविधियों द्वारा निभाई जाती है। यह निष्क्रिय बहुमत का नेतृत्व करता है, जो कभी-कभी अल्पसंख्यक की ऊर्जा को "बुझा" देता है। सभ्यता, किसी भी अन्य जीवित जीव की तरह, जीवन के निम्नलिखित चक्रों से गुजरती है: जन्म, विकास, टूटना, विघटन, उसके बाद मृत्यु और पूर्ण गायब होना। जब तक सभ्यता शक्ति से भरी रहती है, जब तक रचनात्मक अल्पसंख्यक समाज का नेतृत्व करने में सक्षम होते हैं, आने वाली चुनौतियों का पर्याप्त रूप से जवाब देते हैं, यह विकसित होता है। महत्वपूर्ण शक्तियों के ह्रास के साथ, कोई भी चुनौती सभ्यता के विनाश और मृत्यु का कारण बन सकती है।

सभ्यता के दृष्टिकोण से निकटता से संबंधित सांस्कृतिक दृष्टिकोण, N.Ya द्वारा विकसित। डेनिलेव्स्की और ओ। स्पेंगलर। इस दृष्टिकोण की केंद्रीय अवधारणा संस्कृति है, जिसकी व्याख्या एक निश्चित आंतरिक अर्थ के रूप में की जाती है, किसी विशेष समाज के जीवन का एक निश्चित लक्ष्य। संस्कृति सामाजिक-सांस्कृतिक अखंडता के निर्माण में एक प्रणाली बनाने वाला कारक है, जिसे एन। या। डेनिलेव्स्की सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार कहा जाता है। एक जीवित जीव की तरह, प्रत्येक समाज (सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार) विकास के निम्नलिखित चरणों से गुजरता है: जन्म और वृद्धि, फूलना और फलना, मुरझाना और मृत्यु। सभ्यता संस्कृति के विकास, फूल और फलने की अवधि में उच्चतम चरण है।

ओ. स्पेंगलर व्यक्तिगत सांस्कृतिक जीवों की भी पहचान करता है। इसका मतलब है कि कोई एकल सार्वभौमिक संस्कृति नहीं है और न ही हो सकती है। ओ. स्पेंगलर उन संस्कृतियों को अलग करता है जिन्होंने विकास के अपने चक्र को पूरा कर लिया है, ऐसी संस्कृतियां जो समय से पहले मर चुकी हैं और संस्कृतियां बन रही हैं। स्पेंगलर के अनुसार, प्रत्येक सांस्कृतिक "जीव", आंतरिक जीवन चक्र के आधार पर, एक निश्चित (लगभग एक सहस्राब्दी) अवधि के लिए अग्रिम रूप से मापा जाता है। मरते हुए, संस्कृति का सभ्यता में पुनर्जन्म होता है (मृत विस्तार और "आत्माहीन बुद्धि", बाँझ, अस्थि-पंजर, यांत्रिक गठन), जो बुढ़ापे और संस्कृति की बीमारी को चिह्नित करता है।

सामाजिक-आर्थिक गठन की अवधारणा(आर्थिक समाज) इस तरह के गठन के विशिष्ट प्रकारों के अध्ययन के आधार पर तैयार किया जा सकता है: प्राचीन और पूंजीवादी। इन्हें समझने में एक महत्वपूर्ण भूमिका मार्क्स, वेबर (पूंजीवाद के विकास में प्रोटेस्टेंट नैतिकता की भूमिका) और अन्य वैज्ञानिकों द्वारा निभाई गई थी।

सामाजिक-आर्थिक गठन में शामिल हैं: 1) बाजार-जन खपत का डेमो-सामाजिक समुदाय ( मूलप्रणाली); 2) एक गतिशील रूप से विकासशील बाजार अर्थव्यवस्था, आर्थिक शोषण, आदि। ( बुनियादीप्रणाली); 3) कानून का लोकतांत्रिक शासन, राजनीतिक दल, चर्च, कला, मुक्त मीडिया, आदि। ( सहायकप्रणाली)। सामाजिक-आर्थिक गठन को उद्देश्यपूर्ण गतिविधि, आर्थिक हितों की व्यापकता और लाभ पर ध्यान केंद्रित करने की विशेषता है।

निजी संपत्ति और रोमन कानून की अवधारणा पश्चिमी (बाजार) समाजों को पूर्वी (नियोजित) समाजों से अलग करती है, जिसमें निजी संपत्ति, निजी कानून या लोकतंत्र की कोई संस्था नहीं है। एक लोकतांत्रिक (बाजार) राज्य मुख्य रूप से बाजार वर्गों के हितों को व्यक्त करता है। इसकी नींव स्वतंत्र नागरिकों द्वारा बनाई गई है जिनके पास समान राजनीतिक, सैन्य और अन्य अधिकार और कर्तव्य हैं और जो चुनाव और नगरपालिका स्वशासन के माध्यम से सत्ता को नियंत्रित करते हैं।

लोकतांत्रिक कानून निजी संपत्ति और बाजार संबंधों का एक कानूनी रूप है। निजी कानून और सत्ता पर निर्भर हुए बिना बाजार का आधार काम नहीं कर सकता। प्रोटेस्टेंट चर्च, रूढ़िवादी के विपरीत, पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली का मानसिक आधार बन जाता है। यह एम. वेबर द्वारा द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म में दिखाया गया था। बुर्जुआ कला अपने कार्यों में बुर्जुआ अस्तित्व को समझती है और उसकी कल्पना करती है।

एक आर्थिक समाज के नागरिकों का निजी जीवन एक नागरिक समुदाय में संगठित होता है जो बाजार के आधार पर आयोजित एक संस्थागत प्रणाली के रूप में सामाजिक-आर्थिक गठन का विरोध करता है। यह समुदाय आंशिक रूप से आर्थिक समाज के सहायक, बुनियादी और डेमोसामाजिक उप-प्रणालियों में शामिल है, इस अर्थ में एक पदानुक्रमित गठन का प्रतिनिधित्व करता है। नागरिक समाज (समुदाय) की अवधारणा 17 वीं शताब्दी में हॉब्स और लॉक के कार्यों में प्रकट हुई, रूसो, मोंटेस्क्यू, विको, कांट, हेगेल और अन्य विचारकों के कार्यों में विकसित हुई थी। इसे नाम मिला नागरिकभिन्न कक्षासोसायटी विषयोंसामंतवाद के तहत। मार्क्स ने नागरिक समाज को के साथ माना बुर्जुआ राज्य, अधिरचना के हिस्से के रूप में, और क्रांतिकारी सर्वहारा वर्ग ने बुर्जुआ नागरिक समाज और उदार राज्य दोनों का कब्र खोदने वाला माना। इसके बजाय, साम्यवादी स्वशासन प्रकट होना चाहिए।

इस प्रकार, सामाजिक-आर्थिक गठन की अवधारणा स्पेंसर के औद्योगिक समाज, मार्क्स के सामाजिक-आर्थिक गठन और पार्सन्स की सामाजिक व्यवस्था का संश्लेषण है। यह एकाधिकार पर आधारित राजनीतिक की तुलना में प्रतिस्पर्धा पर आधारित जीवित प्रकृति के विकास के नियमों के लिए अधिक पर्याप्त है। सामाजिक प्रतिस्पर्धा में, जीत एक स्वतंत्र, बौद्धिक, उद्यमी, संगठित, आत्म-विकासशील समुदाय द्वारा जीती जाती है, जिसके लिए आधुनिकता के लिए पारंपरिकता की द्वंद्वात्मक अस्वीकृति और उत्तर आधुनिकता के लिए आधुनिकता जैविक है।

सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के प्रकार

सामाजिक-आर्थिक गठन को (1) प्राचीन, कृषि-बाजार (प्राचीन ग्रीस और रोम) और (2) पूंजीवादी (औद्योगिक-बाजार) के रूप में जाना जाता है। दूसरा सामाजिक गठन सामंती यूरोप की स्थितियों में पहले के अवशेषों से उत्पन्न हुआ।

प्राचीन गठन (1) 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास एशियाई की तुलना में बाद में उभरा। इ।; (2) अनुकूल भौगोलिक परिस्थितियों में रहने वाले कुछ आदिम सांप्रदायिक समाजों से; (3) एशियाई समाजों से प्रभावित; (4) साथ ही तकनीकी क्रांति, लोहे के औजारों का आविष्कार और युद्ध। नए उपकरण आदिम सांप्रदायिक गठन के प्राचीन के लिए संक्रमण का कारण बने, जहां अनुकूल भौगोलिक, जनसांख्यिकीय और व्यक्तिपरक (मानसिक, बौद्धिक) स्थितियां थीं। प्राचीन ग्रीस और फिर रोम में ऐसी स्थितियाँ बनीं।

इन प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप, प्राचीन समुदायमुक्त निजी ज़मींदार-परिवार, एशियाई से काफी अलग। प्राचीन नीतियां सामने आईं - वे राज्य जिनमें वेचे असेंबली और ऐच्छिक शक्ति ने प्राचीन लोकतांत्रिक राज्य के दो ध्रुवों का गठन किया। ऐसे समाजों के उद्भव का संकेत ईसा पूर्व आठवीं-सातवीं शताब्दी के मोड़ पर सिक्कों की उपस्थिति माना जा सकता है। इ। प्राचीन समाज अनेक आदिम साम्प्रदायिक और एशियाई समाजों से घिरे हुए थे, जिनसे उनके जटिल सम्बन्ध थे।

ग्रीक नीतियों में, जनसंख्या में वृद्धि हुई, अतिरिक्त आबादी का उपनिवेशों में वापस जाना, व्यापार का विकास, जिसने पारिवारिक अर्थव्यवस्था को एक वस्तु-धन में बदल दिया। व्यापार शीघ्र ही यूनानी अर्थव्यवस्था की अग्रणी शाखा बन गया। निजी उत्पादकों और व्यापारियों का सामाजिक वर्ग अग्रणी बन गया; उनके हितों ने प्राचीन नीतियों के विकास को निर्धारित करना शुरू कर दिया। आदिवासी व्यवस्था पर आधारित प्राचीन अभिजात वर्ग का पतन हुआ। अतिरिक्त आबादी को न केवल उपनिवेशों में भेजा गया था, बल्कि स्थायी सेना में भी भर्ती किया गया था (उदाहरण के लिए, सिकंदर महान के पिता फिलिप के साथ)। सेना "उत्पादन" का प्रमुख साधन बन गई - दास, धन और माल की लूट। प्राचीन ग्रीस की आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था एक प्राचीन (आर्थिक) गठन में बदल गई।

प्रारंभिकप्राचीन प्रणाली की प्रणाली मुक्त ग्रीक या इतालवी समुदाय के सदस्यों के परिवारों से बनी थी जो अनुकूल भौगोलिक परिस्थितियों (समुद्र, जलवायु, भूमि) में खुद को खिला सकते थे। उन्होंने अपनी जरूरतों को अपनी अर्थव्यवस्था और अन्य परिवारों और समुदायों के साथ कमोडिटी एक्सचेंज के माध्यम से पूरा किया। प्राचीन लोकतांत्रिक समुदाय में दास मालिक, मुक्त समुदाय के सदस्य और दास शामिल थे।

बुनियादीप्राचीन गठन की प्रणाली एक निजी संपत्ति अर्थव्यवस्था, उत्पादक शक्तियों (भूमि, उपकरण, पशुधन, दास, मुक्त समुदाय के सदस्य) और बाजार (वस्तु) संबंधों की एकता थी। एशियाई संरचनाओं में, बाजार समूह को अन्य सामाजिक और संस्थागत समूहों द्वारा फटकार लगाई गई थी जब वह अमीर हो गया था क्योंकि उसने सत्ता पदानुक्रम का अतिक्रमण किया था। यूरोपीय समाजों में, परिस्थितियों के एक यादृच्छिक संगम के कारण, व्यापार और शिल्प वर्ग, और फिर बुर्जुआ, ने अपने प्रकार के उद्देश्यपूर्ण तर्कसंगत बाजार गतिविधि को पूरे समाज के आधार के रूप में लगाया। 16वीं शताब्दी की शुरुआत में, यूरोपीय समाज अर्थव्यवस्था के प्रकार में पूंजीवादी बन गया।

सहायकप्राचीन समाज की प्रणाली में शामिल थे: एक लोकतांत्रिक राज्य (सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग, सरकार की शाखाएं, नौकरशाही, कानून, आदि), राजनीतिक दल, सांप्रदायिक स्व-सरकार; धर्म (पुजारी), जिसने प्राचीन समाज की दिव्य उत्पत्ति पर जोर दिया; प्राचीन कला (गीत, नृत्य, चित्रकला, संगीत, साहित्य, वास्तुकला, आदि), जिसने प्राचीन सभ्यता को प्रमाणित और ऊंचा किया।

प्राचीन समाज नागरिक था, जो सामाजिक व्यवस्था की सभी प्रणालियों में नागरिकों के डेमो-सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक और धार्मिक शौकिया संगठनों के एक समूह का प्रतिनिधित्व करता था। उन्हें बोलने की स्वतंत्रता, सूचना तक पहुंच, मुक्त निकास और प्रवेश का अधिकार और अन्य नागरिक अधिकार प्राप्त थे। नागरिक समाज व्यक्ति की मुक्ति का प्रमाण है, जिससे पारंपरिक पूर्व परिचित नहीं है। इसने व्यक्तियों की ऊर्जा, पहल और उद्यम को प्रकट करने के लिए अतिरिक्त अवसर खोले, जिसने समाज के जनसांख्यिकीय क्षेत्र की गुणवत्ता को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया: इसका गठन अमीर, धनी और गरीब के आर्थिक वर्गों द्वारा किया गया था। उनके बीच का संघर्ष ही इस समाज के विकास का कारण बना।

प्राचीन गठन की मूल, बुनियादी और सहायक प्रणालियों की द्वंद्वात्मकता ने इसके विकास को निर्धारित किया। भौतिक वस्तुओं के उत्पादन में वृद्धि से लोगों की संख्या में वृद्धि हुई। बाजार के आधार के विकास ने धन की वृद्धि और सामाजिक वर्गों के बीच इसके वितरण को प्रभावित किया। राजनीतिक, कानूनी, सामाजिक-आर्थिक गठन के धार्मिक, कलात्मक क्षेत्रों ने आदेश के रखरखाव को सुनिश्चित किया, मालिकों और नागरिकों की गतिविधियों का कानूनी विनियमन, वस्तु अर्थव्यवस्था को वैचारिक रूप से उचित ठहराया। अपनी स्वतंत्रता के कारण, इसने एक कमोडिटी समाज के आधार को प्रभावित किया, इसके विकास को धीमा या तेज किया। उदाहरण के लिए, यूरोप में सुधार ने श्रम के लिए नए धार्मिक और नैतिक उद्देश्यों और प्रोटेस्टेंटवाद की नैतिकता का निर्माण किया, जिससे आधुनिक पूंजीवाद का विकास हुआ।

सामंती (मिश्रित) समाज में, उदार-पूंजीवादी व्यवस्था की नींव धीरे-धीरे प्राचीन के अवशेषों से उभरती है। एक उदार-पूंजीवादी विश्वदृष्टि प्रकट होती है, पूंजीपति वर्ग की भावना: तर्कसंगतता, पेशेवर कर्तव्य, धन की इच्छा और प्रोटेस्टेंट नैतिकता के अन्य तत्व। मैक्स वेबर ने मार्क्स के आर्थिक भौतिकवाद की आलोचना की, जो बुर्जुआ की चेतना को मानते थे सुपरस्ट्रक्चरस्वत: निर्मित बाजार और आर्थिक आधार पर। वेबर के अनुसार सर्वप्रथम प्रकट होता है एकअन्य उद्यमियों को प्रभावित करने वाले बुर्जुआ साहसी और पूंजीवादी खेत। फिर बन जाते हैं बड़ाआर्थिक व्यवस्था में और गैर-पूंजीपतियों से पूंजीपति बनाते हैं। इसके साथ हीएक व्यक्तिवादी प्रोटेस्टेंट सभ्यता अपने व्यक्तिगत प्रतिनिधियों, संस्थानों, जीवन शैली के रूप में उत्पन्न होती है। यह समाज की बाजार-आर्थिक और लोकतांत्रिक व्यवस्था का एक स्रोत भी बन जाता है।

18वीं शताब्दी में उदार-पूंजीवादी (नागरिक) समाज का उदय हुआ। मार्क्स का अनुसरण करते हुए वेबर ने तर्क दिया कि यह कई कारकों के संयोजन के परिणामस्वरूप प्रकट हुआ: प्रयोगात्मक विज्ञान, तर्कसंगत बुर्जुआ पूंजीवाद, आधुनिक सरकार, तर्कसंगत कानूनी और प्रशासनिक व्यवस्था, आधुनिक कला, आदि। इनके संयोजन के परिणामस्वरूप सामाजिक व्यवस्था, पूंजीवादी समाज बाहरी वातावरण के अनुकूलन में खुद को बराबर नहीं जानता है।

पूंजीवादी गठन में निम्नलिखित प्रणालियाँ शामिल हैं।

प्रारंभिकप्रणाली द्वारा बनाई गई है: अनुकूल भौगोलिक परिस्थितियों, औपनिवेशिक साम्राज्यों; बुर्जुआ, किसानों, श्रमिकों की भौतिक ज़रूरतें; डेमो-सोशल खपत की असमानता, बड़े पैमाने पर उपभोग के समाज के गठन की शुरुआत।

बुनियादीव्यवस्था का निर्माण सामाजिक उत्पादन के पूंजीवादी तरीके से होता है, जो पूंजीवादी उत्पादक शक्तियों (पूंजीपतियों, श्रमिकों, मशीनों) और पूंजीवादी आर्थिक संबंधों (धन, ऋण, बिल, बैंक, विश्व प्रतिस्पर्धा और व्यापार) की एकता है।

सहायकपूंजीवादी समाज की व्यवस्था एक लोकतांत्रिक कानूनी राज्य, एक बहुदलीय प्रणाली, सार्वभौमिक शिक्षा, मुक्त कला, चर्च, मीडिया और विज्ञान द्वारा बनाई गई है। यह व्यवस्था पूंजीवादी समाज के हितों को निर्धारित करती है, इसके अस्तित्व को सही ठहराती है, इसके सार और विकास की संभावनाओं को समझती है, इसके लिए आवश्यक लोगों को शिक्षित करती है।

सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं की विशेषताएं

विकास के यूरोपीय पथ में निम्नलिखित शामिल हैं: आदिम सांप्रदायिक, प्राचीन, सामंती, पूंजीवादी (उदार पूंजीवादी), बुर्जुआ समाजवादी (सामाजिक लोकतांत्रिक)। अंतिम अभिसरण (मिश्रित) है।

आर्थिक समाज अलग हैं: बाजार अर्थव्यवस्था की उच्च दक्षता (उत्पादकता), संसाधन की बचत; लोगों की बढ़ती जरूरतों, उत्पादन, विज्ञान, शिक्षा को पूरा करने की क्षमता; बदलती प्राकृतिक और सामाजिक परिस्थितियों के लिए तेजी से अनुकूलन।

सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में परिवर्तन की प्रक्रिया हुई है अनौपचारिकएक पारंपरिक (कृषि) समाज के मूल्य और मानदंड, में औपचारिक।यह एक स्थिति समाज को बदलने की प्रक्रिया है, जहां लोग कई अनौपचारिक मूल्यों और मानदंडों से बंधे हुए थे, एक अनुबंध समाज में, जहां लोग अपने हितों की अवधि के लिए एक अनुबंध से बंधे होते हैं।

आर्थिक समाजों की विशेषता है: वर्गों की आर्थिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक असमानता; श्रमिकों, औपनिवेशिक लोगों, महिलाओं, आदि का शोषण; आर्थिक संकट; गठनात्मक विकास; बाजारों और कच्चे माल के कारण प्रतिस्पर्धा; आगे परिवर्तन का अवसर।

एक आर्थिक समाज में, नागरिक समुदाय एक लोकतांत्रिक, कानूनी, सामाजिक राज्य के सामने नागरिकों के हितों और अधिकारों को व्यक्त करने और उनकी रक्षा करने का कार्य करता है, बाद वाले के साथ एक द्वंद्वात्मक विरोध का निर्माण करता है। इस समुदाय में कई स्वैच्छिक गैर-सरकारी संगठन शामिल हैं: एक बहुदलीय प्रणाली, स्वतंत्र मीडिया, सामाजिक-राजनीतिक संगठन (ट्रेड यूनियन, खेल, आदि)। राज्य के विपरीत, जो एक पदानुक्रमित संस्था है और आदेशों के आधार पर, नागरिक समाज में सचेत स्वैच्छिक आत्म-अनुशासन के आधार पर एक क्षैतिज संरचना होती है।

आर्थिक प्रणाली राजनीतिक की तुलना में लोगों की चेतना के उच्च स्तर पर आधारित है। इसके प्रतिभागी व्यक्तिगत हितों के आधार पर मुख्य रूप से व्यक्तिगत रूप से कार्य करते हैं, सामूहिक रूप से नहीं। उनकी सामूहिक (संयुक्त) कार्रवाई केंद्रीकृत राज्य हस्तक्षेप (एक राजनीतिक समाज में) के परिणाम की तुलना में उनके सामान्य हितों के अनुरूप अधिक है। सामाजिक-आर्थिक गठन में भाग लेने वाले निम्नलिखित प्रस्ताव से आगे बढ़ते हैं (मैंने पहले ही उद्धृत किया है): "मनुष्य अपनी कई महान उपलब्धियों को सचेत आकांक्षाओं के लिए नहीं, बल्कि कई के जानबूझकर समन्वित प्रयासों के लिए नहीं, बल्कि प्रक्रिया के लिए देता है। जो व्यक्ति एक ऐसी भूमिका निभाता है जो स्वयं के लिए पूरी तरह से समझ में नहीं आता है। भूमिका"। वे तर्कवादी अभिमान में उदारवादी होते हैं।

19 वीं सदी में पश्चिमी यूरोप में, उदार पूंजीवादी समाज में एक गहरा संकट पैदा हो गया, जिसे कम्युनिस्ट घोषणापत्र में के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स द्वारा कड़ी आलोचना का सामना करना पड़ा। XX सदी में। इसने रूस में "सर्वहारा समाजवादी" (बोल्शेविक) क्रांति, इटली में एक फासीवादी क्रांति और जर्मनी में एक राष्ट्रीय समाजवादी क्रांति का नेतृत्व किया। इन क्रांतियों के परिणामस्वरूप, इसके सोवियत, नाजी, फासीवादी और अन्य अधिनायकवादी रूपों में राजनीतिक, एशियाई प्रकार के समाज का पुनरुद्धार हुआ।

द्वितीय विश्व युद्ध में, नाजी और फासीवादी समाज नष्ट हो गए थे। जीत सोवियत अधिनायकवादी और पश्चिमी लोकतांत्रिक समाजों के संघ द्वारा जीती गई थी। तब सोवियत समाज को शीत युद्ध में पश्चिमी समाज ने पराजित किया था। रूस में, एक नए राज्य-पूंजीवादी (मिश्रित) गठन की प्रक्रिया शुरू हुई।

कई वैज्ञानिक उदार-पूंजीवादी गठन के समाजों को सबसे उन्नत मानते हैं। फुकुयामा लिखते हैं, "आधुनिकीकरण की प्रक्रिया में स्पेन और पुर्तगाल से लेकर सोवियत संघ, चीन, ताइवान और दक्षिण कोरिया तक सभी देश इस दिशा में आगे बढ़े हैं।" लेकिन यूरोप, मेरी राय में, बहुत आगे निकल गया है।

सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं का सिद्धांत इतिहास की भौतिकवादी समझ की आधारशिला है। इस सिद्धांत में भौतिक संबंधों का उपयोग माध्यमिक बुनियादी संबंधों के रूप में किया जाता है, और उनके भीतर, सबसे पहले, आर्थिक और उत्पादन संबंध। समाज की सभी विविधताएं, उनके बीच स्पष्ट अंतर के बावजूद, ऐतिहासिक विकास के एक ही चरण से संबंधित हैं, यदि उनके आर्थिक आधार के समान उत्पादन संबंध हैं। नतीजतन, इतिहास में सभी विविधता और सामाजिक प्रणालियों की भीड़ कई बुनियादी प्रकारों में सिमट गई, इन प्रकारों को "सामाजिक-आर्थिक संरचनाएं" कहा गया। "पूंजी" में मार्क्स ने पूंजीवादी गठन के गठन और विकास के नियमों का विश्लेषण किया, इसके ऐतिहासिक रूप से आने वाले चरित्र को दिखाया, एक नए गठन की अनिवार्यता - कम्युनिस्ट एक। शब्द "गठन" भूविज्ञान से लिया गया था, भूविज्ञान में "गठन" का अर्थ है - एक निश्चित अवधि के भूवैज्ञानिक जमा का स्तरीकरण। मार्क्स समान अर्थों में "गठन", "सामाजिक-आर्थिक गठन", "आर्थिक गठन", "सामाजिक गठन" शब्दों का उपयोग करते हैं। दूसरी ओर, लेनिन ने गठन को एक एकल, अभिन्न सामाजिक जीव के रूप में चित्रित किया। गठन व्यक्तियों का एक समूह नहीं है, असमान सामाजिक घटनाओं का एक यांत्रिक सेट नहीं है, यह एक अभिन्न सामाजिक व्यवस्था है, जिसके प्रत्येक घटक को अलगाव में नहीं, बल्कि अन्य सामाजिक घटनाओं के संबंध में, समग्र रूप से समाज के साथ माना जाना चाहिए।

प्रत्येक गठन की नींव में कुछ उत्पादक शक्तियां (यानी, श्रम की वस्तुएं, उत्पादन के साधन और श्रम शक्ति), उनकी प्रकृति और स्तर होते हैं। निर्माण के आधार के रूप में, इस तरह के उत्पादन के संबंध हैं - ये वे संबंध हैं जो भौतिक वस्तुओं के उत्पादन, वितरण, विनिमय और उपभोग की प्रक्रिया में लोगों के बीच विकसित होते हैं। एक वर्ग समाज की स्थितियों के तहत, वर्गों के बीच आर्थिक संबंध उत्पादन संबंधों का सार और मूल बन जाते हैं। इसी आधार पर निर्माण का पूरा भवन विकसित होता है।

एक अभिन्न जीवित जीव के रूप में गठन के निम्नलिखित तत्वों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

उत्पादन के संबंध उस अधिरचना को निर्धारित करते हैं जो उनसे ऊपर उठती है। अधिरचना समाज के राजनीतिक, कानूनी, नैतिक, कलात्मक, दार्शनिक, धार्मिक विचारों और उनके अनुरूप संबंधों और संस्थानों का एक समूह है। अधिरचना के संबंध में, उत्पादन संबंध आर्थिक आधार के रूप में कार्य करते हैं, गठनात्मक विकास का मूल नियम आधार और अधिरचना के बीच अंतःक्रिया का नियम है। यह कानून आर्थिक संबंधों की पूरी प्रणाली की भूमिका निर्धारित करता है, राजनीतिक और कानूनी विचारों, संस्थानों, सामाजिक संबंधों (वैचारिक, नैतिक, धार्मिक, आध्यात्मिक) के संबंध में उत्पादन के साधनों पर स्वामित्व का मुख्य प्रभाव। आधार और अधिरचना के बीच कुल अन्योन्याश्रयता है।आधार हमेशा प्राथमिक होता है, अधिरचना गौण होती है, लेकिन बदले में यह आधार को प्रभावित करती है, यह अपेक्षाकृत स्वतंत्र रूप से विकसित होती है। मार्क्स के अनुसार, अधिरचना पर आधार का प्रभाव घातक नहीं है, यंत्रवत नहीं है, विभिन्न परिस्थितियों में स्पष्ट नहीं है। अधिरचना इसके विकास के लिए आधार को प्रेरित करती है।

गठन की संरचना में लोगों के समुदाय (कबीले, जनजाति, राष्ट्रीयता, राष्ट्र) के जातीय रूप शामिल हैं। ये रूप उत्पादन के तरीके, उत्पादन संबंधों की प्रकृति और उत्पादक शक्तियों के विकास के चरण से निर्धारित होते हैं।

और अंत में, यह परिवार का प्रकार और रूप है।

वे उत्पादन के तरीके के दोनों पक्षों द्वारा हर स्तर पर पूर्वनिर्धारित भी होते हैं।

एक महत्वपूर्ण मुद्दा एक ठोस ऐतिहासिक समाज के विकास में नियमितता, सामान्य प्रवृत्तियों का प्रश्न है। गठन सिद्धांतकारों का मानना ​​है:

• 1. वह संरचनाएं स्वतंत्र रूप से विकसित होती हैं।
• 2. उनके विकास में निरंतरता है, तकनीकी और तकनीकी आधार और संपत्ति संबंधों के आधार पर निरंतरता है।
• 3. नियमितता गठन के विकास की पूर्णता है। मार्क्स का मानना ​​​​था कि सभी उत्पादक शक्तियों से पहले एक भी गठन नष्ट नहीं होता है जिसके लिए वह पर्याप्त जगह देता है।
• 4. संरचनाओं की गति और विकास एक कम पूर्ण अवस्था से अधिक पूर्ण अवस्था में चरणबद्ध तरीके से किया जाता है।
• 5. उच्च स्तरीय गठन वाले देश विकास में अग्रणी भूमिका निभाते हैं, उनका प्रभाव कम विकसित देशों पर पड़ता है।

आमतौर पर, निम्न प्रकार के सामाजिक-आर्थिक गठन प्रतिष्ठित होते हैं: आदिम सांप्रदायिक, गुलाम-मालिक, सामंती, पूंजीवादी और कम्युनिस्ट (दो चरण शामिल हैं - समाजवाद और साम्यवाद)।

विभिन्न प्रकार की सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं की विशेषता और तुलना करने के लिए, आइए हम उत्पादन संबंधों के प्रकारों के दृष्टिकोण से उनका विश्लेषण करें। डोवगेल ई.एस. दो मौलिक रूप से भिन्न प्रकारों की पहचान करता है:

• 1) वे जिनमें लोगों को बलपूर्वक या आर्थिक रूप से काम करने के लिए मजबूर किया जाता है, जबकि श्रम के परिणाम उनसे अलग हो जाते हैं;
• 2) वे जिनमें लोग अपनी मर्जी से काम करते हैं, श्रम के परिणामों के वितरण में रुचि और उचित हिस्सा लेते हैं।

दासता, सामंती और पूंजीवादी संबंधों के तहत सामाजिक उत्पाद का वितरण पहले प्रकार के अनुसार, समाजवादी और साम्यवादी संबंधों के तहत - दूसरे प्रकार के अनुसार किया जाता है। (आदिम सांप्रदायिक सामाजिक संबंधों में, वितरण बेतरतीब ढंग से किया जाता है और किसी भी प्रकार को बाहर करना मुश्किल है)। उसी समय, डोवगेल ई.एस. का मानना ​​है कि दोनों "पूंजीपतियों" और "कम्युनिस्टों" को स्वीकार करना होगा: आर्थिक रूप से विकसित देशों में पूंजीवाद आज सिर्फ पारंपरिक शब्द और "दिमाग में गोलियां" है, जो कि पिछले इतिहास के लिए एक श्रद्धांजलि के रूप में है, संक्षेप में, उच्च के सामाजिक-उत्पादन संबंध उच्चतम स्तर की उत्पादन क्षमता और लोगों के जीवन (यूएसए, फिनलैंड, नीदरलैंड, स्विट्जरलैंड, आयरलैंड, जर्मनी, कनाडा, फ्रांस, जापान, आदि) वाले देशों में विकास के स्तर (समाजवादी और कम्युनिस्ट) पहले से ही बहुत आम हैं। एक समाजवादी देश के रूप में एक देश की परिभाषा को यूएसएसआर के लिए अनुचित रूप से लागू किया गया था। डोवगेल ई.एस. सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं का सिद्धांत और अर्थव्यवस्था में विचारधाराओं का अभिसरण। "संगठन और प्रबंधन", अंतर्राष्ट्रीय वैज्ञानिक और व्यावहारिक पत्रिका, 2002, संख्या 3, पी। 145. इस कार्य के लेखक भी इस स्थिति से सहमत हैं।

गठनात्मक दृष्टिकोण की मुख्य कमियों के बीच पूंजीवादी समाज की स्वतंत्र रूप से बदलने की क्षमता को कम करके आंका जा सकता है, पूंजीवादी व्यवस्था के "विकास" को कम करके आंका जा सकता है, यह कई सामाजिक- आर्थिक संरचनाएं। मार्क्स ने संरचनाओं का एक सिद्धांत बनाया, उन्हें सामाजिक विकास के चरणों के रूप में मानते हुए, और राजनीतिक अर्थव्यवस्था की आलोचना की प्रस्तावना में, वे लिखते हैं, "मानव समाज का प्रागितिहास बुर्जुआ आर्थिक गठन के साथ समाप्त होता है।" मार्क्स ने विकास के स्तर और समाज की स्थिति के बीच एक वस्तुपरक अन्योन्याश्रयता स्थापित की, उनके आर्थिक तर्क के प्रकारों में परिवर्तन, उन्होंने विश्व इतिहास को सामाजिक संरचनाओं के द्वंद्वात्मक परिवर्तन के रूप में दिखाया, उन्होंने विश्व इतिहास के पाठ्यक्रम को क्रमबद्ध किया। यह मानव सभ्यता के इतिहास में एक खोज थी। क्रांति के माध्यम से उनके साथ एक गठन से दूसरे में संक्रमण हुआ, मार्क्सवादी योजना का नुकसान पूंजीवाद और पूर्व-पूंजीवादी संरचनाओं के एक ही प्रकार के ऐतिहासिक भाग्य का विचार है। मार्क्स और एंगेल्स दोनों, पूरी तरह से महसूस करते हुए और बार-बार पूंजीवाद और सामंतवाद के बीच गहन गुणात्मक अंतर को प्रकट करते हुए, आश्चर्यजनक स्थिरता के साथ एकरूपता, पूंजीवादी और सामंती संरचनाओं के एकल आदेश, एक ही सामान्य ऐतिहासिक कानून के अधीन होने पर जोर देते हैं। उन्होंने उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच एक ही प्रकार के विरोधाभासों की ओर इशारा किया, यहां और वहां उन्होंने उनके साथ सामना करने में असमर्थता दर्ज की, यहां और वहां उन्होंने मृत्यु को समाज के दूसरे, विकास के उच्च चरण में संक्रमण के रूप में दर्ज किया। मार्क्स की संरचनाओं का परिवर्तन मानव पीढ़ियों के परिवर्तन जैसा दिखता है, एक से अधिक पीढ़ियों को दो जीवन काल जीने की अनुमति नहीं है, इसलिए गठन आते हैं, फलते-फूलते हैं, मर जाते हैं। यह द्वंद्वात्मकता साम्यवाद से संबंधित नहीं है, यह दूसरे ऐतिहासिक युग से संबंधित है। मार्क्स और एंगेल्स ने इस विचार को अनुमति नहीं दी कि पूंजीवाद अपने अंतर्विरोधों को हल करने के लिए मौलिक रूप से नए तरीके खोज सकता है, ऐतिहासिक आंदोलन का एक बिल्कुल नया रूप चुन सकता है।

संरचनाओं के सिद्धांत में अंतर्निहित उपरोक्त बुनियादी सैद्धांतिक बिंदुओं में से कोई भी अब निर्विवाद नहीं है। सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं का सिद्धांत न केवल 19 वीं शताब्दी के मध्य के सैद्धांतिक निष्कर्षों पर आधारित है, बल्कि इस वजह से यह कई विरोधाभासों की व्याख्या नहीं कर सकता है: अस्तित्व, प्रगतिशील (आरोही) विकास के क्षेत्रों के साथ, पिछड़ेपन, ठहराव और मृत अंत के क्षेत्रों की; राज्य का किसी न किसी रूप में सामाजिक उत्पादन संबंधों में एक महत्वपूर्ण कारक में परिवर्तन; कक्षाओं का संशोधन और संशोधन; मूल्यों के एक नए पदानुक्रम का उदय, वर्ग के ऊपर सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की प्राथमिकता के साथ।

सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के सिद्धांत के विश्लेषण के निष्कर्ष में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मार्क्स ने यह दावा नहीं किया कि उनके सिद्धांत को वैश्विक बनाया गया था, जिसके लिए पूरे ग्रह पर समाज का संपूर्ण विकास विषय है। उनके विचारों का "वैश्वीकरण" बाद में हुआ, मार्क्सवाद के व्याख्याकारों के लिए धन्यवाद।

गठनात्मक उपागम में पहचानी गई कमियों को कुछ हद तक सभ्यतागत उपागम द्वारा ध्यान में रखा जाता है। इसे N. Ya. Danilevsky, O. Spengler और बाद में A. Toynbee के कार्यों में विकसित किया गया था। उन्होंने सामाजिक जीवन की सभ्यतागत संरचना के विचार को सामने रखा। उनके अनुसार, सामाजिक जीवन का आधार कमोबेश एक-दूसरे से "सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार" (डेनिलेव्स्की) या "सभ्यताओं" (स्पेंगलर, टॉयनबी) से अलग-थलग होता है, जो अपने विकास में कई क्रमिक चरणों से गुजरते हैं। : जन्म, फलता-फूलता, बुढ़ापा, पतन।

इन सभी अवधारणाओं को इस तरह की विशेषताओं की विशेषता है: यूरोसेंट्रिक की अस्वीकृति, समाज की प्रगति की एक-पंक्ति योजना; कई संस्कृतियों और सभ्यताओं के अस्तित्व के बारे में निष्कर्ष, जो स्थानीयता और विभिन्न गुणवत्ता की विशेषता है; ऐतिहासिक प्रक्रिया में सभी संस्कृतियों के समान महत्व के बारे में दावा। सभ्यतागत दृष्टिकोण इतिहास में देखने में मदद करता है, कुछ विकल्पों को छोड़े बिना किसी एक संस्कृति के मानदंडों को पूरा नहीं करता है। लेकिन ऐतिहासिक प्रक्रिया को समझने के लिए सभ्यतागत दृष्टिकोण कुछ कमियों के बिना नहीं है। विशेष रूप से, यह विभिन्न सभ्यताओं के बीच संबंध को ध्यान में नहीं रखता है, और पुनरावृत्ति की घटना की व्याख्या नहीं करता है।

के. मार्क्स ने समाज के विकास की प्राकृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के बारे में अपने मुख्य विचार को सामाजिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों से आर्थिक, और सभी सामाजिक संबंधों से उत्पादन संबंधों को मुख्य और अन्य संबंधों को निर्धारित करके तैयार किया।

आजीविका अर्जित करने के तथ्य को एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में लेते हुए, मार्क्सवाद ने इसके साथ जुड़े संबंधों को जिसमें लोग उत्पादन की प्रक्रिया में प्रवेश करते हैं, और इन उत्पादन संबंधों की प्रणाली में आधार देखा - एक निश्चित समाज का आधार - जो कपड़े पहने हुए है राजनीतिक और कानूनी अधिरचनाओं और सामाजिक विचारों के विभिन्न रूपों के साथ।

उत्पादन संबंधों की प्रत्येक प्रणाली, जो उत्पादक शक्तियों के विकास में एक निश्चित चरण में उत्पन्न होती है, दोनों ही सभी संरचनाओं के लिए समान कानूनों और उद्भव, कार्य और संक्रमण के नियमों के अधीन होती है जो उनमें से केवल एक के लिए विशिष्ट होते हैं। . प्रत्येक सामाजिक-आर्थिक गठन के भीतर लोगों के कार्यों को मार्क्सवाद द्वारा सामान्यीकृत किया गया था और एक वर्ग समाज - वर्गों में बड़ी जनता के कार्यों को कम कर दिया गया था, जो अपनी गतिविधियों में सामाजिक विकास की तत्काल जरूरतों को महसूस करते हैं।

सामाजिक-आर्थिक गठन, मार्क्सवाद के अनुसार, उत्पादन के एक निश्चित तरीके पर आधारित एक ऐतिहासिक प्रकार का समाज है और मानव जाति के प्रगतिशील विकास में आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था से दास व्यवस्था, सामंतवाद और पूंजीवाद के माध्यम से कम्युनिस्ट गठन के लिए एक चरण है। . "सामाजिक-आर्थिक गठन" की अवधारणा इतिहास की मार्क्सवादी समझ की आधारशिला है। उसी समय, एक सामाजिक क्रांति के परिणामस्वरूप एक गठन को दूसरे द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। मार्क्सवाद के अनुसार पूंजीवादी समाज वर्ग विरोध पर आधारित संरचनाओं में अंतिम है। यह मानव जाति के प्रागितिहास को समाप्त करता है और सच्चा इतिहास - साम्यवाद शुरू करता है।

गठन प्रकार

मार्क्सवाद पांच प्रकार की सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं को अलग करता है।

आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था एक प्राथमिक (या पुरातन) सामाजिक गठन है, जिसकी संरचना लोगों के समुदाय के सांप्रदायिक और संबंधित रूपों की बातचीत की विशेषता है। यह गठन सामाजिक संबंधों के जन्म से लेकर वर्ग समाज के उद्भव तक के समय को कवर करता है। "प्राथमिक गठन" की अवधारणा की व्यापक व्याख्या के साथ, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था की शुरुआत को आदिम झुंड का चरण माना जाता है, और अंतिम चरण सांप्रदायिक राज्य का समाज है, जहां वर्ग भेदभाव को पहले ही रेखांकित किया जा चुका है। आदिवासी व्यवस्था की अवधि के दौरान आदिम सांप्रदायिक संबंध अपनी सबसे बड़ी संरचनात्मक पूर्णता तक पहुँचते हैं, जो कि आदिवासी समुदाय और कबीले की बातचीत से बनता है। यहां उत्पादन संबंधों का आधार उत्पादन के साधनों (उत्पादन के उपकरण, भूमि, साथ ही आवास, घरेलू उपकरण) का सामान्य स्वामित्व था, जिसके भीतर हथियारों, घरेलू वस्तुओं, कपड़ों आदि का व्यक्तिगत स्वामित्व भी था। मानव जाति के तकनीकी विकास के प्रारंभिक चरणों की स्थिति, स्वामित्व के सामूहिक रूप, धार्मिक और जादुई विचार, आदिम संबंधों को उपकरणों के सुधार, अर्थव्यवस्था के रूपों, परिवार के विकास, विवाह के परिणामस्वरूप नए सामाजिक संबंधों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। और अन्य संबंध।

गुलाम-मालिक व्यवस्था प्रथम वर्ग विरोधी समाज है जो आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के खंडहरों पर पैदा हुआ था। मार्क्सवाद के अनुसार गुलामी सभी देशों में और सभी लोगों के बीच विभिन्न पैमानों और रूपों में मौजूद थी। दास व्यवस्था के तहत, समाज की मुख्य उत्पादक शक्ति गुलाम होती है, और शासक वर्ग गुलाम मालिकों का वर्ग होता है, जो विभिन्न सामाजिक समूहों (जमींदारों, व्यापारियों, सूदखोर, आदि) में टूट जाता है। इन दो मुख्य वर्गों के अलावा - गुलाम और गुलाम मालिक - एक गुलाम-मालिक समाज में मुक्त आबादी के मध्यवर्ती स्तर होते हैं: छोटे मालिक जो अपने श्रम (कारीगरों और किसानों) से जीते हैं, साथ ही साथ बर्बाद से बने एक लम्पेन सर्वहारा वर्ग कारीगर और किसान। गुलाम-मालिक समाज के प्रमुख उत्पादन संबंधों का आधार उत्पादन के साधनों और दासों के दास-मालिक का निजी स्वामित्व है। गुलाम-मालिक समाज के उदय के साथ, राज्य का उदय और विकास होता है। गुलाम-मालिक व्यवस्था के विघटन के साथ, वर्ग संघर्ष तेज हो जाता है और गुलाम-मालिक शोषण के रूप को दूसरे सामंती रूप से बदल दिया जाता है।

सामंतवाद (लैटिन feodum - एस्टेट से) गुलाम व्यवस्था और पूंजीवाद के बीच संरचनाओं के परिवर्तन में मध्य कड़ी है। यह आदिम सांप्रदायिक और गुलाम-स्वामित्व संबंधों के विघटन के तत्वों के संश्लेषण के माध्यम से उत्पन्न होता है। इस संश्लेषण के तीन प्रकार देखे जाते हैं: पहले, दूसरे की प्रबलता के साथ, या उनके समान अनुपात के साथ। सामंतवाद की आर्थिक संरचना इस तथ्य की विशेषता है कि उत्पादन का मुख्य साधन - भूमि - सामंती शासकों के शासक वर्ग की एकाधिकार संपत्ति में है, और अर्थव्यवस्था छोटे उत्पादकों - किसानों द्वारा की जाती है। अपने विकास के विभिन्न चरणों में सामंती समाज की राजनीतिक संरचना अलग है: राज्य के सबसे छोटे विखंडन से लेकर अत्यधिक केंद्रीकृत निरंकुश राजतंत्र तक। मार्क्सवाद के अनुसार, सामंतवाद की देर से अवधि (एक प्रणाली के रूप में इसके विकास के अवरोही चरण) की विशेषता है, विनिर्माण उत्पादन की गहराई में उभरने से - पूंजीवादी संबंधों के रोगाणु और बुर्जुआ क्रांति की परिपक्वता और सिद्धि का समय।

पूंजीवाद एक सामाजिक-आर्थिक गठन है जो सामंतवाद की जगह लेता है। पूंजीवाद उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व और मजदूरी श्रम के शोषण पर आधारित है। पूंजीवाद का मुख्य अंतर्विरोध - श्रम की सामाजिक प्रकृति और विनियोग के निजी पूंजीवादी रूप के बीच - मार्क्सवाद के अनुसार, पूंजीवादी समाज के मुख्य वर्गों - सर्वहारा वर्ग और पूंजीपति वर्ग के बीच विरोध में अभिव्यक्ति पाता है। सर्वहारा वर्ग के वर्ग संघर्ष का चरम बिंदु समाजवादी क्रांति है।

समाजवाद और साम्यवाद साम्यवादी गठन के दो चरणों का प्रतिनिधित्व करते हैं: समाजवाद इसका पहला या निम्नतम चरण है; साम्यवाद उच्चतम चरण है। मार्क्सवादी शिक्षण के अनुसार, उनका अंतर आर्थिक परिपक्वता की डिग्री पर आधारित है। समाजवाद के तहत भी, उत्पादन के साधनों का कोई निजी स्वामित्व नहीं है और मजदूरी श्रम का कोई शोषण नहीं है। इस संबंध में समाजवाद और साम्यवाद के बीच कोई अंतर नहीं है। लेकिन समाजवाद के तहत, उत्पादन के साधनों का सार्वजनिक स्वामित्व दो रूपों में मौजूद है: राज्य और सामूहिक-कृषि-सहकारी; साम्यवाद के तहत, एक ही राष्ट्रीय संपत्ति होनी चाहिए। समाजवाद के तहत, मार्क्सवाद के अनुसार, मजदूर वर्ग, सामूहिक-कृषि किसानों और बुद्धिजीवियों के साथ-साथ मानसिक और शारीरिक श्रम, शहर और ग्रामीण इलाकों के बीच के अंतर संरक्षित हैं, और साम्यवाद के तहत, मतभेद गायब हो जाते हैं। साम्यवाद के विकास के एक निश्चित चरण में, मार्क्सवादी शिक्षण के अनुसार, राजनीतिक और कानूनी संस्थाएँ, विचारधारा और राज्य पूरी तरह से समाप्त हो जाएगा; साम्यवाद सामाजिक संगठन का उच्चतम रूप होगा, जो अत्यधिक विकसित उत्पादक शक्तियों, विज्ञान, प्रौद्योगिकी, संस्कृति और सामाजिक स्वशासन के आधार पर कार्य करेगा।