लेकिन केवल परमात्मा। वी.या

एक भी कवि ऐसा नहीं है जो इस धरती पर सृष्टिकर्ता के भाग्य, उसके सार, उसके मिशन की समस्या के बारे में नहीं सोचता। अलेक्जेंडर सर्गेइविच पुश्किन कोई अपवाद नहीं था। उनके काम में, कवि और कविता के विषय को एक महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है। "पैगंबर", "इको", "स्मारक" - इस विषय को प्रतिबिंबित करने वाले विभिन्न प्रकार के कार्यों का केवल एक छोटा सा हिस्सा। इस लेख में, हम "द पोएट" कविता का विश्लेषण करेंगे, जहां लेखक ने पूरी दुनिया के जीवन में कला के व्यक्ति की भूमिका के बारे में भी बताया।

कविता 1827 में लिखी गई थी, जब कवि मिखाइलोव्स्की पहुंचे, जिनके साथ ए.एस. पुश्किन अपने पूरे परिपक्व जीवन से बंधे थे: यहाँ वह निर्वासन में थे, यहाँ उन्होंने बनाया।

1826 में, मिखाइलोव्स्की में अलेक्जेंडर सर्गेइविच का निर्वासन समाप्त हो गया, लेकिन अगले ही साल कवि खुद सेंट पीटर्सबर्ग से राजधानी के धर्मनिरपेक्ष हलचल से छुट्टी लेने और मुक्त रचनात्मकता में संलग्न होने के लिए यहां आए। इस अवधि के दौरान, वह बहुत कुछ लिखता है, गद्य में अपने पहले काम की कल्पना करता है "एराप ऑफ पीटर द ग्रेट।" गाँव के सन्नाटे में, कवि का स्वर जाग उठा, बढ़ गया, और कविता "द पोएट" बहुत सटीक रूप से कवि के ऐसे शानदार जागरण को दर्शाती है, जब वह एक प्रेरित आम आदमी से पैगंबर में बदल जाता है।

शैली, आकार और दिशा

काम की शैली "कवि" एक गीत कविता है। काम लेखक की ओर से लिखा गया है, जो रचनाकारों के रूप में ऐसे असामान्य लोगों की विशेषताओं के बारे में बताता है। लेखक के अनुसार, भीड़ में एक उत्कृष्ट व्यक्ति की नज़र भले ही न लगे, लेकिन जब तक अपोलो का हाथ उसे छू नहीं लेता। जब वह कस्तूरी की दुनिया में उतरता है, तो वह पूरी तरह से बदल जाता है। उसके आसपास की दुनिया बदल रही है।

कविता को स्पष्ट रूप से दो भागों में विभाजित किया जा सकता है: वास्तविक दुनिया में एक व्यक्ति, "ईश्वरीय क्रिया" के स्पर्श करने से पहले, वह परोपकारी दुनिया; और रचनात्मकता की दुनिया में एक कवि, संगीत और कला के देवता के दायरे में। तो, इस काम को रोमांटिक गीतों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। रूमानियत की विशिष्ट विशेषताओं में से एक द्वैत का सिद्धांत है, जिसे हम "द पोएट" कविता में देखते हैं।

काम का आकार आयंबिक टेट्रामीटर है, जो एक समान, चिकनी लय बनाता है। कविता को एक दृष्टांत के रूप में माना जाने लगता है। जब आप "दृष्टांत" शब्द कहते हैं, तो एक भूरे बालों वाला बूढ़ा तुरंत कल्पना में आ जाता है, जो शांति से और माप के साथ कुछ सुंदर और बुद्धिमान कहानी बताता है। तो ये रहा। अलेक्जेंडर सर्गेइविच ने एक सुंदर किंवदंती का वातावरण बनाया, जो अपनी सहजता से सम्मोहित करता है, पाठक को गीतात्मक नायक के बाद सपनों और कस्तूरी की दुनिया में डुबो देता है।

मुख्य पात्र और उनकी विशेषताएं

कविता के केंद्र में कवि है, जो अपने दो हाइपोस्टेसिस में पाठकों के सामने आता है। सबसे पहले वह दयनीय और महत्वहीन है, वह ग्रे मास का हिस्सा है:

व्यर्थ प्रकाश की परवाह में
वह कायरता से डूबा हुआ है;

लेकिन जैसे ही "दिव्य क्रिया" कवि की आत्मा को छूती है, वह खिल जाता है, वह नींद से जाग जाता है। अब वह नहीं चाहता है और पहले की तरह नहीं रह सकता है, वह एक परोपकारी अस्तित्व के साथ रहने के लिए तैयार नहीं है, वह क्षुद्र हितों, भौतिक चिंताओं से अलग है। पहले वही था तो अंधा था, लेकिन अब उसकी दृष्टि हो गई है, स्वार्थ और झूठ की दुनिया में उसका दम घुट रहा है। वह इस व्यर्थ दुनिया से स्वतंत्रता, अंतरिक्ष, स्वतंत्रता की ओर दौड़ता है!

विषय और मुद्दे

अपनी कविता में ए.एस. पुश्किन स्वयं कवि के लिए सबसे महत्वपूर्ण विषयों में से एक को छूते हैं, यह रचनात्मकता विषय, एक व्यक्ति का परिवर्तन, जो कला की बदौलत संभव हुआ। अलेक्जेंडर सर्गेइविच दिखाता है कि कैसे एक आंदोलन के साथ, एक सांस के साथ, संग्रहालय जीवन को बदल सकता है।
इसके अलावा, कवि उठाता है समाज के "अंधापन" की समस्या. काम का पहला भाग उसे समर्पित है। संसार उदासीन, व्यापारिक, महत्वहीन है। यह सोई हुई आत्मा वाला व्यक्ति है, उदासीन व्यक्ति है। कवि ऐसा नहीं हो सकता है, वह अपने आस-पास होने वाली हर चीज पर तीखी प्रतिक्रिया करता है, वह अपने आस-पास के लोगों की भ्रष्टता को देखता है और इसे सहन नहीं कर सकता। और जो दुनिया जानी-पहचानी लगती थी, वह एक नए भद्दे प्रकाश में खुलती है।

इसके अलावा, ए.एस. पुश्किन प्रेरणा की बारीकियों के बारे में बताते हैं: कवि आता है और कवि को छोड़ देता है, वह स्वतंत्र है, वह स्व-इच्छा है।

अर्थ

कविता में, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, दो भाग बाहर खड़े हैं: एक सोई हुई आत्मा के साथ "अंधा" जीवन और एक ऐसे व्यक्ति का जीवन जिसने प्रकाश को देखा है, जो वनस्पति की व्यर्थता से रोजमर्रा की छोटी-छोटी बातों के पीछे नहीं है, जो तैयार है सभी विपरीत परिस्थितियों का प्रत्यक्ष और निर्भीकता से सामना करना। यह व्यक्तित्व का आदर्श है, इसे पुश्किन ने गाया है। काम का मुख्य विचार यह भी नहीं है कि लेखक अपने कौशल को बढ़ाता है, बल्कि यह कि कोई भी व्यक्ति रोज़मर्रा और रोज़मर्रा की छोटी-छोटी चीजों से ऊंचा बनने का प्रयास कर सकता है, जो अक्सर सभी आध्यात्मिक जरूरतों को बदल देता है। हमें अपनी आँखें बंद नहीं करनी चाहिए, बुराई के साथ खुद को समेटना नहीं चाहिए, बल्कि इसके खिलाफ जाना चाहिए, ताकि दूसरे लोग देखें कि स्थिति को बेहतर के लिए बदलना चाहिए।

अतः कवि उदासीनता का आह्वान करता है। "दिव्य क्रिया" सुनते ही कवि चील की तरह उड़ गया। मुख्य बात यह है कि अपनी आत्मा को इस आवाज के लिए खोलने में सक्षम होना चाहिए, जो दुनिया को उसकी सभी अभिव्यक्तियों में प्रकट करेगी।

अभिव्यंजक साधन (ट्रॉप्स)

"कवि" कविता में ए.एस. पुश्किन ऐसे अभिव्यंजक साधनों का उपयोग रूपकों के रूप में करते हैं ("उनका पवित्र गीत चुप है", "आत्मा एक ठंडे सपने का स्वाद लेती है"), जो कुछ भयावह की काव्यात्मक छवि बनाते हैं। हम देखते हैं कि "पवित्र गीत" मौन है। जब संत चुप हो जाते हैं, तो राक्षस शासन करना शुरू कर देते हैं। आत्मा न केवल सोती है, बल्कि "स्वाद" भी करती है, जो क्षुद्र-बुर्जुआ तृप्ति, निष्क्रिय कल्याण की छाप पैदा करती है। वह अपने अंधे अस्तित्व, आकांक्षाओं और सपनों के आराम से संतुष्ट है, मजबूत भावनाएं और भावनाएं उसके लिए विदेशी हैं।

कवि द्वारा उपयोग किए गए प्रसंग दिलचस्प हैं ("पवित्र बलिदान", "व्यर्थ प्रकाश", "ठंडी नींद", "दिव्य क्रिया")। वे कविता के निर्माण के मुख्य सिद्धांत पर जोर देते हैं। काम विरोधाभास पर बनाया गया है: पहला भाग घमंड और अंधकार है, दूसरा है प्रकाश, रोशनी।

इसके अलावा, लेखक कविता की शुरुआत में एक व्युत्क्रम का उपयोग करता है ("अब तक कवि को आवश्यकता नहीं है / अपोलो के पवित्र बलिदान के लिए"), जो पहले से ही पाठक को बताता है कि लेखक हमें बताएगा कि कवि को क्षणों में क्या होता है प्रेरणा का। यह इस नींद, मृत अवस्था में कवि के रहने की अस्थायीता को भी इंगित करता है, हम मानते हैं कि देर-सबेर उसकी आत्मा जाग जाएगी।

आलोचना

ए.एस. का भाग्य पुश्किन सरल नहीं थे: उन्होंने अपना अधिकांश सचेत जीवन निर्वासन में बिताया। और इस कविता "द पोएट" में अलेक्जेंडर सर्गेइविच रचनात्मकता की स्वतंत्रता की प्यास व्यक्त करना चाहते थे, यह दिखाने के लिए कि कवि अपना स्वामी नहीं है, वह रचनात्मकता, संगीत, कला की शक्ति में है।

के ए.एस. पुश्किन के साथ अलग तरह से व्यवहार किया गया: कुछ ने उनकी प्रशंसा की, दूसरों ने कवि की प्रसिद्धि को उस पैमाने पर स्वीकार नहीं किया, जो पूर्व ने उनके लिए जिम्मेदार ठहराया था। उदाहरण के लिए, सरकारी पत्रिका सेवरनाया पचेला के संपादक थेडियस बुल्गारिन ने उनकी कटु आलोचना की।

मैं रूसी कवि और साहित्यिक आलोचक अपोलोन अलेक्जेंड्रोविच ग्रिगोरिएव के शब्दों के साथ समाप्त करना चाहूंगा:

एक "कवि" दिखाई दिया, एक महान रचनात्मक शक्ति दिखाई दी, जो दुनिया में न केवल महान थी, बल्कि महानतम भी थी: होमर, डांटे, शेक्सपियर - पुश्किन दिखाई दिए ...

दिलचस्प? इसे अपनी दीवार पर सहेजें!

जब तक इसके लिए एक कवि की आवश्यकता न हो
पवित्र बलिदान के लिएअपोलो,
व्यर्थ प्रकाश की चिंताओं में
वह कायरता में डूबा हुआ है।
उनका पवित्र गीत मौन है,
आत्मा एक ठंडे सपने का स्वाद चखती है,
और तुच्छ संसार के बच्चों के बीच,
शायद वह उन सब में सबसे तुच्छ है।

पुश्किन

पुश्किन, जब उन्होंने डेरज़्विन की कविताएँ पढ़ीं, "उसे शब्दों के लिए मुझ पर कुतरने दो, व्यंग्यकार मुझे कर्मों के लिए सम्मानित करता है," यह कहा: "डेरज़ाविन बिल्कुल सही नहीं है: कवि के शब्द पहले से ही उसके कर्म हैं।" गोगोल यह कहते हुए कहते हैं: "पुश्किन सही है।" कवि के "शब्द" डेरझाविन के समय, उनका काम लग रहा था जपकर्म, जीवन के साथ कुछ, इसे सजाना। "आप महिमा हैं, मैं आपकी प्रतिध्वनि से जीवित रहूंगा," डेरझाविन ने फेलिस से कहा। कवि के "शब्दों" को न केवल "काम" के बराबर रखें, बल्कि इससे भी अधिक: कवि को श्रद्धापूर्वक अपना "पवित्र बलिदान" देना चाहिए, और अन्य घंटों में वह "अधिक तुच्छ" हो सकता है, अपने उच्च को अपमानित किए बिना बुला रहा है इस कथन से कला को जीवन से अधिक महत्वपूर्ण और अधिक वास्तविक के रूप में मान्यता देने के लिए केवल एक कदम है, थियोफाइल गौथियर द्वारा कठोर स्पष्टता के साथ तैयार किए गए सिद्धांत के लिए:

टाउट पास। - एल "कला रोबस्टे
सेउल ए एल "अनन्त।

[सब कुछ क्षणभंगुर है। केवल शक्तिशाली कला
हमेशा के लिए (फ़ा.)].

पुश्किन की कविताओं में, काउंट के मरने वाले पत्रों में से एक का रोना। एलेक्सी टॉल्स्टॉय: "कला के अलावा और कोई चीज़ जीने लायक नहीं है!"

पुश्किन में, जिन्होंने अक्सर अपने संवेदनशील कान से हमारी आधुनिक आत्मा के भविष्य कांपने का अनुमान लगाया था, ऐसे कुछ काम हैं जो कवि के बारे में इन कविताओं के रूप में हमारे लिए इतने अलग और अजीब होंगे!

कवि के "शब्दों" की प्रशंसा करते हुए, जैसा कि डेरझाविन ने उन्हें अपमानित किया, पुश्किन इस विश्वास से सहमत हैं कि ये दो अलग-अलग क्षेत्र हैं। कला जीवन नहीं बल्कि कुछ और है। कवि एक द्वैत प्राणी है, एक उभयचर। अब "बेकार दुनिया के बच्चों के बीच" वह "घमंड के मामले करता है" - चाहे वह बैंक में खेलता हो, जैसे "रेक हमेशा के लिए बेकार", पुश्किन, चाहे वह मंत्री के रूप में कार्य करता हो, tsars के विश्वासपात्र की तरह, Derzhavin - फिर अचानक, दैवीय क्रिया के अनुसार, वह बदल जाता है, जिस आत्मा को वह चिंतित करता था, "एक जागृत चील की तरह," और वह वेदी के सामने एक पुजारी की तरह खड़ा होता है। पुश्किन के जीवन में, यह विभाजन जीवन के तरीकों के बाहरी परिसीमन के बिंदु पर पहुंच गया। "सुगंधित तुकबंदी," वह "गाँव भाग गया" (पत्र से खुद पुश्किन के भाव), शाब्दिक रूप से "रेगिस्तान की लहरों के किनारे, शोरगुल वाले ओक के जंगलों में।" और पूरे पुश्किन स्कूल ने काव्य रचनात्मकता को एक ही नज़र से देखा, जैसे कि जीवन से कुछ अलग। द्वैत विश्वास तक, विश्वदृष्टि तक भी गया। यह बिल्कुल स्वाभाविक लग रहा था कि कवि अपने छंदों में दुनिया के बारे में एक दृष्टिकोण रखता है, और दूसरा जीवन में। यह कहना सुरक्षित है कि लेर्मोंटोव, जिन्होंने एक दानव के बारे में एक कविता लिखी थी, राक्षसों के वास्तविक अस्तित्व में विश्वास नहीं करते थे: उनके लिए दानव एक परी कथा, एक प्रतीक, एक छवि थी। उस समय के बहुत कम कवि ही जीवन और कला दोनों में अपने व्यक्तित्व की अखंडता को बनाए रखने में कामयाब रहे। ऐसा था टुटेचेव: वह विश्वदृष्टि, जिसे दूसरों ने केवल रचनात्मकता के लिए पहचाना, वास्तव में उसका विश्वास था। बारातिन्स्की ऐसे थे: उन्होंने दुनिया की अपनी रोजमर्रा की, सांसारिक समझ को कविता में स्थानांतरित करने का साहस किया।

जीवन से रचनात्मकता को अलग करते हुए कलाकार जिस सड़क पर चलता है, वह सीधे परनासस की बंजर चोटियों पर आता है। "पारनासियन" ठीक वही हैं जिन्होंने पुश्किन कवि के चरम निष्कर्षों की साहसपूर्वक घोषणा की, जो अपोलो की क्रिया "मांग" होने तक "सभी का सबसे महत्वहीन" होने के लिए सहमत हुए - निष्कर्ष, जो निश्चित रूप से पुश्किन को भयभीत कर देगा। वही थियोफाइल गौथियर, जिन्होंने कला की अमरता का सूत्र तैयार किया, फ्रांस में यह आखिरी रोमांटिक और पहले पारनाशियन ने भी कवि की अपनी परिभाषा छोड़ दी।

"एक कवि, वे लिखते हैं, सबसे पहले एक कार्यकर्ता है। उसे एक आदर्श आसन पर रखने की कोशिश करना बिल्कुल मूर्खतापूर्ण है। उसके पास किसी भी कार्यकर्ता के समान बुद्धि होनी चाहिए, और उसे अपने काम को जानना चाहिए। अन्यथा, वह एक है बुरे दिन मजदूर। ” और कवि का काम शब्दों को पीसना और उन्हें छंदों के फ्रेम में डालना है, जैसे जौहरी का काम कीमती पत्थरों का प्रसंस्करण है ... और, इस तरह की वाचा के लिए, पारनासियों ने अपने छंदों पर काम किया, अपने कार्यों पर गणितज्ञों की तरह, शायद प्रेरणा के बिना नहीं ("ज्यामिति में आवश्यक प्रेरणा, साथ ही कविता में," पुश्किन के शब्द), लेकिन इससे पहले ध्यान से और किसी भी मामले में बिना उत्साह के। यंग वेरलाइन, जो शुरू में पूरी तरह से पारनासस के प्रभाव में था, ने अपनी विशिष्ट जंगलीपन के साथ स्पष्ट रूप से घोषित किया: "हम कटोरे की तरह शब्दों को तेज करते हैं, और भावुक छंदों को काफी ठंडे तरीके से लिखते हैं। कला किसी की आत्मा को बर्बाद करने में शामिल नहीं है। ?"

नूस, क्वि सिसेलोन्स लेस मॉट्स कम डेस कूप्स
एट क्यूई फैसन्स डेस वर्स एमस ट्रेस फ्रायडमेंट...
पौवर्स जीन्स! एल "आर्ट एन" इस्ट पास डी "एपरपिलर बेटा एमे:
एस्ट-एले एन मार्ब्रे, ओउ नॉन, ला वीनस डी मिलो?

लेकिन आधुनिक कला, जिसे "प्रतीकवाद" और "पतनवाद" कहा जाता है, ने इस विनाशकारी पथ का अनुसरण नहीं किया। रूमानियत के डंठल पर, दो फूल सामने आए: साझेदारी के बगल में - यथार्थवाद। उनमें से पहला, हालांकि, शायद, अभी भी "भजन में शाश्वत सोने के साथ जलता है," लेकिन निर्विवाद रूप से "सूख गया और गिर गया," दूसरे ने बीज और ताजा अंकुरित दिए। और उन्नीसवीं शताब्दी की अंतिम तिमाही में यूरोपीय कला में जो कुछ भी नया पैदा हुआ, वह इन्हीं बीजों से विकसित हुआ। बॉडेलेयर और रोप्स, अभी भी उनके रूप में हमारे लिए विदेशी हैं, लेकिन उनके आवेगों और अनुभवों में मूल निवासी, "नई कला" के सच्चे अग्रदूत, उस युग में ठीक दिखाई दिए जब यथार्थवाद हावी था: और वे बाल्ज़ाक और गवर्नी के बिना असंभव होते। परनासियों के रैंकों में अवनति शुरू हुई, लेकिन अवनति ने उनसे केवल रूप, उसके अर्थ की समझ ली। पारनासियों को अपनी ट्राफियां लेने के लिए छोड़ना [ ट्राफियां (फ़ा.)], "पतनकों" ने उन्हें सभी दंगों में छोड़ दिया, जीवन की सभी महानता और आधार में, राज के शानदार भारत के सपने और कारखानों की आग और हथौड़ों की दहाड़ के लिए हमेशा के लिए सुंदर पेरिकलियन नर्क छोड़ दिया। ट्रेन (वेरहार्न, अर्नो गोल्ट्ज़), आधुनिक कमरे (रोडेनबैक, रिंबाउड) के परिचित वातावरण के लिए, आधुनिक आत्मा के सभी दर्दनाक विरोधाभासों (हॉफमैनस्टल, मैटरलिंक) के लिए, उस आधुनिकता के लिए जिसे यथार्थवादी मूर्त रूप देने की उम्मीद करते थे। यह कोई संयोग नहीं है कि हमारे दिनों का शहर, जिसने पहली बार एक यथार्थवादी उपन्यास में कला में प्रवेश किया, ने अपने सर्वश्रेष्ठ गायकों को ठीक-ठीक अवनति के बीच पाया।

स्वच्छंदतावाद ने कवि की आत्मा से रस्सियों को फाड़ दिया, जिससे छद्म शास्त्रीयता ने उसे उलझा दिया, लेकिन उसे पूरी तरह से मुक्त नहीं किया। रोमांटिक कलाकार अभी भी आश्वस्त था कि कला को केवल सुंदर और उदात्त को चित्रित करना चाहिए, कि बहुत कुछ है जो कला के अधीन नहीं है, जिसके बारे में उसे चुप रहना चाहिए ("केवल युवा और सुंदरता को एक प्रतिभा का प्रशंसक होना चाहिए," पुश्किन ने लिखा ) केवल यथार्थवाद ने पूरी दुनिया को कला में लौटा दिया, इसकी सभी अभिव्यक्तियों में, महान और छोटी, सुंदर और बदसूरत। यथार्थवाद में, कला को बंद, चित्रित सीमाओं से मुक्त किया गया था। उसके बाद, विचार के लिए चेतना में गहराई से प्रवेश करने के लिए पर्याप्त था कि सारी दुनिया मुझ में है- और आधुनिक, कला के बारे में हमारी समझ पहले से ही उभर रही थी। यथार्थवादियों की तरह, हम कला में सन्निहित होने वाली एकमात्र चीज़ को पहचानते हैं: जीवन - लेकिन जब वे इसे अपने बाहर खोज रहे थे, तो हम अपनी नज़र अंदर की ओर घुमाते हैं। प्रत्येक व्यक्ति अपने बारे में उसी अधिकार के साथ कह सकता है जिसके साथ सभी पद्धतिगत सम्मेलनों की पुष्टि की जाती है: "केवल मैं हूं।" अपने अनुभवों को व्यक्त करना, जो हमारी चेतना के लिए सुलभ एकमात्र वास्तविकता है - वह कलाकार का कार्य था। और पहले से ही इस कार्य ने रूप की विशेषताओं को निर्धारित किया - "नई" कला की इतनी विशेषता। जब कलाकारों का मानना था कि उनका लक्ष्य बाहरी को व्यक्त करना है, तो उन्होंने उन्हें दोहराने के लिए बाहरी, दृश्यमान छवियों की नकल करने की कोशिश की। यह महसूस करते हुए कि कला की वस्तु भावना की गहराई में है, आत्मा में, मुझे रचनात्मकता का तरीका बदलना पड़ा। यह वह मार्ग है जिसने कला को प्रतीक तक पहुँचाया। नई, प्रतीकात्मक रचनात्मकता यथार्थवादी स्कूल का एक स्वाभाविक परिणाम थी, कला के विकास में एक नया, आगे, अपरिहार्य कदम।

ज़ोला ने "मानव दस्तावेज़" एकत्र किए। उन्होंने उपन्यास के लेखन को एक फोरेंसिक अन्वेषक के काम के समान अध्ययन की एक जटिल प्रणाली में बदल दिया। बहुत पहले, हमारे गोगोल ने अपने भविष्य के कार्यों के लिए सामग्री के साथ अपनी नोटबुक को परिश्रम से भर दिया, वार्तालापों को लिखा, सफल शब्द, "स्केच" जो उन्होंने देखा। लेकिन मोटे तौर पर कलाकार वही दे सकता है जो उसमें है। यह कवि को केवल अपनी आत्मा को फिर से बताने के लिए दिया जाता है, चाहे वह एक गेय प्रत्यक्ष स्वीकारोक्ति के रूप में हो, या ब्रह्मांड को शेक्सपियर की तरह आबाद कर रहा हो, जिसमें उनके द्वारा बनाए गए अनन्त जीवित दर्शन की भीड़ हो। एक कलाकार को अपनी नोटबुक नहीं, बल्कि अपनी आत्मा भरनी चाहिए। नोटों और कतरनों के ढेर जमा करने के बजाय, उसे अपने आप को जीवन में, इसके सभी बवंडर में फेंक देना चाहिए। कलाकार के "शब्दों" और "कर्मों" के बीच की खाई हमारे लिए गायब हो गई जब यह पता चला कि रचनात्मकता केवल जीवन का प्रतिबिंब है, और कुछ नहीं। एक नई कला की दहलीज पर खड़े पॉल वेरलाइन ने पहले से ही उस प्रकार के कलाकार को मूर्त रूप दिया है जो यह नहीं जानता कि जीवन कहाँ समाप्त होता है, कला कहाँ से शुरू होती है। यह तपस्वी शराबी, जिसने सराय में शरीर के लिए और अस्पतालों में वर्जिन मैरी के लिए भजनों की रचना की, उसने अपना "पवित्र बलिदान" लाते हुए खुद को नहीं छोड़ा, और खुद को तुच्छ नहीं बताया - अतीत, "दिव्य क्रिया" को सुनकर। जो कोई वर्दुन की कविता को स्वीकार करता है उसे भी उसके जीवन को स्वीकार करना चाहिए; जो कोई उसे मनुष्य के रूप में अस्वीकार करता है, वह भी अपनी कविता को त्याग दे; यह उनके व्यक्तित्व से अविभाज्य है।

बेशक, काफी हद तक, पुश्किन ने खुद को "अभी तक एक कवि की आवश्यकता नहीं है" सूत्र के साथ कवर किया ... उन्हें दुश्मनों के जवाब के रूप में इसकी आवश्यकता थी, जो गुस्से में एक-दूसरे के कानों में अपने "दुर्व्यवहार" के बारे में पारित कर चुके थे। कार्ड के लिए उनका जुनून। पुश्किन के स्वयं के प्रवेश के बावजूद कि वह "सभी के लिए महत्वहीन" है, जीवन में उनकी छवि हमें याज़ीकोव की तुलना में बहुत अधिक लगती है, जिन्होंने कवि को पूरी तरह से विपरीत आदर्श ("दुनिया में राजसी और पवित्र बनें") स्थापित किया। लेकिन इस बात से इंकार नहीं किया जा सकता है कि, एक रोमांटिक (शब्द के व्यापक अर्थ में) के रूप में, पुश्किन ने अपनी आत्मा के सभी पहलुओं को अपने काम तक पहुंच नहीं दी। जीवन के अन्य क्षणों में वह खुदखुद को "पवित्र बलिदान" के लिए अपने देवता की वेदी के सामने खड़े होने के योग्य नहीं माना। बाराटिन्स्की की तरह, पुश्किन ने अपने अनुभवों को "अंडरवर्ल्ड के खुलासे" और "स्वर्गीय सपनों" में विभाजित किया। केवल पुश्किन के लिए "प्लेग के सम्मान में भजन", "मिस्र की रातें", "मेरे जीवन की शुरुआत में मुझे स्कूल याद है" जैसी आकस्मिक रचनाओं में, उनकी आत्मा के रात्रि पक्ष के संकेत हमारे लिए संरक्षित हैं। जुनून के वे तूफान जो उन्होंने ओडेसा में अनुभव किए या उन दिनों में जो उन्हें एक दुखद द्वंद्व की ओर ले गए - पुश्किन लोगों से छिप गए, न केवल एक ऐसे व्यक्ति के गर्व के साथ जो अपनी पीड़ा को "सरल के अद्भुत दंगल के लिए" उजागर नहीं करना चाहता था। -दिल", लेकिन एक कलाकार की शर्म के साथ जो जीवन को कला से अलग करता है। इस थोपी हुई चुप्पी में हमारे लिए क्या खुलासे हुए! पुश्किन को ऐसा लग रहा था कि ये स्वीकारोक्ति उनके काम को अपमानित करेगी, हालाँकि उन्होंने उनके जीवन को अपमानित नहीं किया। उसने जबरन खुद को फाड़ दिया - खुद से एक कवि - एक आदमी, खुद को "एंजेलो" लिखने के लिए मजबूर किया और "शुद्ध मजदूरों और शांतिपूर्ण आनंद के मठ में" भागने का सपना देखा, यह सोचकर कि उसे वहां दूसरा बोल्डिनो मिलेगा। लेकिन आखिरकार, बोल्डिन में "लापरवाही और श्रम का निवास" नहीं था, लेकिन दुल्हन से दर्दनाक अलगाव के दिन, उसके "आपराधिक युवाओं" के बुरे सपने अकेलेपन में बढ़ रहे थे, आसन्न मौत का खतरा!

हम, जिनके लिए पो ने अपने "विकृतता के दानव" के पूर्ण प्रलोभन का खुलासा किया है, हम, जिनके लिए नीत्शे ने पुराने मूल्यों को कम करके आंका था, हम मौन के इस मार्ग पर पुश्किन का अनुसरण नहीं कर सकते। हम कलाकार के लिए केवल एक ही वसीयतनामा जानते हैं: ईमानदारी, चरम, अंतिम। कोई विशेष क्षण नहीं होता जब कवि कवि बन जाता है: वह या तो हमेशा कवि होता है या कभी नहीं। और आत्मा को दैवीय क्रिया के शुरू होने की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं है, "एक जागृत चील की तरह।" इस चील को दुनिया को हमेशा की नींद हराम आँखों से देखना चाहिए। यदि समय नहीं आया है जब यह अंतर्दृष्टि उसके लिए आनंद है, तो हम उसे हर कीमत पर, दुख की कीमत पर जागने के लिए मजबूर करने के लिए तैयार हैं। हम कवि से मांग करते हैं कि वह अपने "पवित्र बलिदान" को न केवल कविता के साथ, बल्कि अपने जीवन के हर घंटे, हर भावना के साथ - अपने प्यार, अपनी नफरत, उपलब्धियों और पतन के साथ लाए। कवि को अपनी किताबें नहीं, बल्कि अपना जीवन बनाने दें। वह वेदी की लौ को बुझने दे, वेस्ता की आग की तरह, उसे एक बड़ी आग में जलाने दो, इस डर से नहीं कि उसका जीवन उस पर जल जाएगा। अपने देवता की वेदी पर हम अपने आप को फेंक देते हैं। केवल पुजारी का चाकू; छाती विच्छेदन, कवि के नाम का अधिकार देता है।

ब्रायसोव वालेरी याकोवलेविच (1873-1924) - रूसी कवि, गद्य लेखक, नाटककार, अनुवादक, साहित्यिक आलोचक, साहित्यिक आलोचक और इतिहासकार। रूसी प्रतीकवाद के संस्थापकों में से एक।

यह प्रसिद्ध कविता की पहली पंक्ति ए.एस. पुश्किन "कवि"। आज हम बात करेंगे कवियों की। कविता का विस्तार से विश्लेषण करने की आवश्यकता है, यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण पाठ है जब कवि काव्य प्रेरणा के सार और स्रोत के बारे में बोलता है। चूँकि मैं एक मानवतावादी नहीं हूँ, तो अपनी अल्प समझ के कारण, मैं एक आधिकारिक स्रोत का उपयोग करूँगा और इसे यथासंभव सर्वोत्तम रूप से बताऊँगा। तो पेश है कविता का पहला भाग:

जब तक इसके लिए एक कवि की आवश्यकता न हो
अपोलो के पवित्र बलिदान के लिए,
व्यर्थ प्रकाश की परवाह में
वह कायरता से डूबा हुआ है;
उसे खामोश पवित्र गीत;
आत्मा एक ठंडे सपने का स्वाद चखती है,
और तुच्छ संसार के बच्चों के बीच,
शायद वह सबसे तुच्छ है

यहां दो बातों का ध्यान रखना चाहिए। सबसे पहले, पुश्किन का कहना है कि कवि एक पुजारी है जो अपोलो को बलिदान देता है। और वह अपना बलिदान देता है। अपोलो मूसा का नेता और संरक्षक है, जो प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं के अनुसार, उसकी मौसी द्वारा लाया जाता है, इसके अलावा, अपोलो एक मरहम लगाने वाला देवता है, एक भविष्यवक्ता है, जो कामुक, भावनात्मक के विपरीत तर्कसंगत सिद्धांत को व्यक्त करता है। डायोनिसियन सिद्धांत। अपोलो और डायोनिसस क्रमशः स्वर्गीय और सांसारिक सिद्धांतों के विपरीत प्रतीक हैं। और पुश्किन अपनी काव्य प्रेरणा को अपोलो और मूसा के साथ जोड़ते हैं:

... उन दिनों रहस्यमयी घाटियों में,
वसंत ऋतु में, हंसों के रोने के साथ,
सन्नाटे में चमकते पानी के पास
संग्रहालय मुझे दिखाई देने लगा।

दूसरी बात यह है कि जब कवि और दैवीय तत्त्व के बीच का यह मार्ग बंद अवस्था में है, तब कवि, जैसा कि वह था, कवि नहीं है, बल्कि समानों में अंतिम है - "शायद वह सबसे तुच्छ है।" इसलिए, जो लोग पुश्किन के जीवन पर कीचड़ फेंकना पसंद करते हैं, उन्होंने अपनी पत्नी को धोखा दिया, पी लिया और चले गए, भाग्य कार्ड में खो गए, आदि। आदि। मैं केवल एक ही बात कह सकता हूं। पुश्किन कवि पुश्किन आदमी के समान नहीं है। यहाँ इस मुद्दे पर स्वयं अलेक्जेंडर सर्गेइविच का एक उद्धरण है:

« हम बायरन को काफी जानते हैं। उन्होंने उसे महिमा के सिंहासन पर देखा, उन्होंने उसे एक महान आत्मा की पीड़ा में देखा, उन्होंने उसे ग्रीस के पुनरुत्थान के बीच में एक ताबूत में देखा। - आप उसे जहाज पर देखना चाहते हैं। भीड़ स्वीकारोक्ति, नोट्स आदि को उत्सुकता से पढ़ती है, क्योंकि अपने मतलबीपन में वे उच्च के अपमान, पराक्रमी की कमजोरियों पर आनन्दित होते हैं। किसी भी प्रकार की घृणा का पता चलने पर वह प्रसन्न हो जाती है। वह हमारी तरह छोटा है, वह हमारी तरह नीच है! तुम झूठ बोलते हो, बदमाश: वह छोटा और नीच दोनों है - तुम्हारे जैसा नहीं - अन्यथा।»

तो इस चैनल की उपस्थिति एक दिव्य उपहार है जो एक कवि को एक सामान्य व्यक्ति से अलग करती है। और जब चैनल खुलता है तो चमत्कार होता है:

लेकिन केवल दिव्य शब्द
संवेदनशील कान को छूता है,
कवि की आत्मा कांप जाएगी,
एक जागृत चील की तरह।
वह दुनिया के मनोरंजन में तरसता है,
अफवाहों से इंसान विमुख हो गया है,
राष्ट्रीय मूर्ति के चरणों में
अभिमानी सिर नहीं झुकाता;
वह दौड़ता है, जंगली और कठोर,
और आवाज़ें और भ्रम भरा हुआ है,
रेगिस्तानी लहरों के तट पर
शोरगुल वाले ओक के जंगलों में ...

मोटे तौर पर, हम कह सकते हैं कि पुश्किन का कवि एक ऐसा रिसीवर है, जो अपोलो की आवृत्ति के अनुरूप है। और जब रिसीवर "दिव्य क्रिया" (जिसे प्रेरणा कहा जाता है) को पकड़ता है, तो वह इसे बदल देता है और छंद देता है, यानी मानव भाषा में व्यक्त की गई कुछ और इसलिए लोगों के लिए समझ में आता है। और न केवल समझ में आता है, बल्कि जीवंत प्रतिक्रिया का कारण बनता है। इन क्षणों में, कवि हर चीज को सांसारिक रूप से नोटिस नहीं करता है या उससे बचता है। एक निश्चित अर्थ में, एक कवि और एक नबी के बीच एक सादृश्य खींचा जा सकता है। भविष्यवक्ताओं के पास परमात्मा के संदेशों को पकड़ने और लोगों को प्रसारित करने की क्षमता भी है:

आध्यात्मिक प्यास सताए,
उदास रेगिस्तान में मैंने खुद को घसीट लिया
...
मैं मरुभूमि में एक लाश की तरह पड़ा रहा,
और भगवान की आवाज ने मुझे बुलाया:
“उठ, नबी, और देख, और सुन,
मेरी इच्छा पूरी करो
और, समुद्र और भूमि को दरकिनार करते हुए,
क्रिया से लोगों के दिलों को जलाओ"

चूंकि हम ग्रीक पौराणिक कथाओं के बारे में बात कर रहे हैं, इसलिए हमें खुद प्राचीन यूनानियों के बारे में कुछ शब्द कहने की जरूरत है। ताकि पुश्किन की पंक्तियाँ वास्तविकता से अलग एक रूपक या कलात्मक छवि की तरह न दिखें। प्लेटो के संवाद आयन में, सुकरात कवियों के बारे में कहते हैं कि वे दैवीय रूप से प्रेरित हैं:

« यहां, मेरी राय में, भगवान ने हमें सब कुछ और अधिक स्पष्ट रूप से दिखाया, ताकि हमें संदेह न हो कि ये सुंदर रचनाएं मानव नहीं हैं और लोगों से संबंधित नहीं हैं, बल्कि यह कि वे दिव्य हैं और देवताओं से संबंधित हैं, कवि और कुछ नहीं बल्कि देवताओं के संवाहक हैं, जिनमें से प्रत्येक ईश्वर के पास है जो उसे अपने अधिकार में ले लेगा. इसे साबित करने के लिए भगवान ने सबसे कमजोर कवि के होठों से जानबूझ कर सबसे सुंदर गीत गाया। क्या आपको लगता है कि मैं गलत हूँ, जॉन?»

खुद सुकरात ने एथेनियाई लोगों के सामने अदालत में बोलते हुए, जिन्होंने उन पर ईश्वरविहीनता का आरोप लगाया था, ने कहा कि बचपन से ही उन्होंने एक आवाज सुनी जिसने उन्हें सलाह दी:

« इस मामले में यह अजीब लग सकता है कि मैं अकेले में सलाह देता हूं, सभी को दरकिनार करता हूं और हर चीज में दखल देता हूं, लेकिन मैं सभा में सार्वजनिक रूप से बोलने और शहर को सलाह देने की हिम्मत नहीं करता। इसका कारण यह है कि आपने मुझसे अक्सर और हर जगह सुना है: मेरे साथ कुछ दिव्य या राक्षसी होता हैजिस पर मेलिट अपनी निंदा में हंस पड़े। यह मेरे साथ बचपन से शुरू हुआ: एक तरह की आवाज उठती है जो हर बार मुझे जो करने का इरादा रखती है, उससे मुझे विचलित करती है, लेकिन मुझे कभी भी किसी चीज के लिए राजी नहीं करती है। यह आवाज ही है जो मुझे सार्वजनिक मामलों में शामिल होने से रोकती है। और, मेरी राय में, वह वही करता है जो वह मना करता है। निश्चिंत रहें, एथेनियंस, कि अगर मैंने सार्वजनिक मामलों में शामिल होने की कोशिश की, तो मैं बहुत पहले ही मर चुका होता और मुझे या आपको कोई फायदा नहीं होता।.»

और आगे: " लेकिन कुछ लोग मेरे साथ बहुत समय बिताना क्यों पसंद करते हैं? आप पहले ही सुन चुके हैं, एथेनियन - मैंने आपको पूरी सच्चाई बता दी है - कि वे यह सुनना पसंद करते हैं कि मैं उन लोगों की परीक्षा कैसे लेता हूं जो खुद को बुद्धिमान मानते हैं, हालांकि वास्तव में वे नहीं हैं। वाकई बहुत मजेदार है। और ऐसा करने के लिए, मैं दोहराता हूं, ईश्वर ने मुझे भविष्यवाणी, और सपनों में, और सामान्य रूप से सभी तरीकों से सौंपा था जिसमें दिव्य दृढ़ संकल्प कभी प्रकट हुआ था और किसी व्यक्ति को कुछ पूरा करने का निर्देश दिया गया था।»

सुकरात, दर्शन में लगे हुए हैं, जिससे दिव्य इच्छा पूरी होती है, एक अर्थ में, पुश्किन के नबी की तरह बनकर - वह एक क्रिया से जलता है। दिल नहीं, बल्कि दिमाग, लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता: सुकरात पुरातनता में सबसे बड़ा व्यक्ति है। मृत्युदंड पारित करने के बाद, सुकरात कहते हैं, अन्य बातों के अलावा:

« मेरे साथ, जज - मैं आपको जज कह सकता हूं - कुछ अद्भुत हुआ। वास्तव में, सभी समय से पहले, मेरे लिए हमेशा की तरह भविष्यवाणिय आवाज मेरे द्वारा लगातार सुनी जाती थी और मुझे महत्वहीन मामलों में भी रखा जाता था, अगर मैं कुछ गलत करने का इरादा रखता था, लेकिन अब, जैसा कि आप खुद देखते हैं, मेरे साथ कुछ ऐसा हुआ कि हर कोई पहचानेंगे - और इसलिए यह माना जाता है - सबसे बुरी आपदा, एक दिव्य संकेत ने मुझे नहीं रोका, न सुबह जब मैं घर से निकला, न ही जब मैं न्यायालय में प्रवेश किया, न ही अपने पूरे भाषण के दौरान, जो कुछ भी मैं कहने वाला था . आखिर पहले जब मैं कुछ कहता था तो अक्सर बीच-बीच में मुझे रोक लेता था, लेकिन अब जब सुनवाई चल रही थी, तो उसने मुझे एक बार भी एक भी हरकत से नहीं रोका, एक भी शब्द नहीं। मैं इसे कैसे समझ सकता हूँ? मैं आपको बताऊंगा: शायद यह सब मेरे भले के लिए हुआ है, और जाहिर है, उन सभी की राय गलत है जो सोचते हैं कि मौत बुरी है। मेरे पास अब इसका एक बड़ा प्रमाण है: आखिरकार, ऐसा नहीं हो सकता कि अगर मैं कुछ बुरा करने का इरादा रखता हूं तो आदतन संकेत मुझे नहीं रोकेगा।.»

सुकरात मर जाता है, और वाक्य में वह दिव्य इच्छा को देखता है। एक दार्शनिक के रूप में सुकरात का अधिकार, और उसके छात्र प्लेटो का अधिकार, जिसने शिक्षक के शब्दों को लिखा था, निर्विवाद है। यह संभावना नहीं है कि सुकरात उस आवाज के बारे में झूठ बोल रहा है जो उसके साथ आई थी। सुकरात को उनकी आवाज (डेमन) से इसी तरह की सलाह मिलने के कई मामले हैं। कुछ स्थितियों में, आवाज का पालन करने के बाद, सुकरात अपने साथियों के विपरीत, बच गए। Iamblichus का कहना है कि पाइथागोरस में भी दिव्य (गोलों का संगीत) सुनने की क्षमता थी:

« इस आदमी ने खुद को संगठित किया और खुद को उस संगीत की धारणा के लिए तैयार किया जो तार या वाद्ययंत्र बजाने से उत्पन्न होता है, लेकिन कुछ अवर्णनीय और दैवीय क्षमता को समझने में मुश्किल का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपनी सुनवाई को तनावपूर्ण बना दिया और अपने दिमाग को विश्व व्यवस्था के उच्चतम सामंजस्य पर स्थिर कर दिया। , सुनना (जैसा कि यह निकला, उसके पास अकेले ही यह क्षमता थी) और गोले के सार्वभौमिक सामंजस्य और उनके साथ चलने वाले और उनके व्यंजन गायन (किसी प्रकार का गीत, नश्वर गीतों की तुलना में अधिक मधुर और भावपूर्ण!) गूँजती है क्योंकि प्रकाशकों की गति और संचलन, जो उनके शोर, गति, परिमाण, नक्षत्र में स्थिति से बना है, एक ओर, असमान और एक दूसरे से भिन्न रूप से, दूसरी ओर, एक दूसरे के संबंध में आदेशित एक निश्चित संगीत अनुपात द्वारा, सबसे मधुर तरीके से और साथ ही एक उल्लेखनीय सुंदर विविधता के साथ किया जाता है। (66) इस स्रोत से अपने मन को खिलाते हुए, उन्होंने मन में निहित क्रिया का आदेश दिया, और, इसलिए बोलने के लिए, व्यायाम के लिए, उन्होंने शिष्यों के लिए कुछ समानताओं का आविष्कार करना शुरू कर दिया, इस सब के करीब, नकल की नकल करते हुए वाद्य यंत्रों की मदद से या संगीतमय संगत के बिना गायन के साथ स्वर्गीय ध्वनि। क्योंकि उनका मानना था कि पृथ्वी पर रहने वाले सभी लोगों ने ब्रह्मांडीय ध्वनियों को समझा और सुना है, और उन्होंने खुद को इस प्राकृतिक सार्वभौमिक स्रोत और जड़ से कुछ सीखने और दूसरों को सिखाने में सक्षम माना, अनुसंधान की मदद से और समानता की नकल की नकल की। खगोलीय घटनाएँ, क्योंकि केवल वे ही इतनी खुशी से रचे गए थे कि उनमें दिव्य शुरुआत हो रही थी।»

यह पता चलता है कि न केवल कवि और नबी, बल्कि दार्शनिकों का भी परमात्मा से संबंध है। दैवीय क्रिया के बारे में पुश्किन के शब्द विशेष रूप से एक कलात्मक छवि या भाषण की आकृति नहीं हैं। यह एक परंपरा है जो पुरातनता से आती है। इजिप्टियन नाइट्स में, पुश्किन ने प्रेरणा के क्षण का अधिक विस्तार से वर्णन किया है:
« लेकिन पहले से ही कामचलाऊ ने भगवान के दृष्टिकोण को महसूस किया... उसका चेहरा बहुत पीला पड़ गया, वह काँप रहा था जैसे कि बुखार में हो; उसकी आँखें एक अद्भुत आग से चमक उठीं; उसने अपने काले बालों को अपने हाथ से उठाया, अपने ऊंचे माथे को पोंछा, पसीने की बूंदों से ढँका».
और यहाँ, जैसे कि व्यज़ेम्स्की को एक पत्र से शब्दों को दोहराते हुए, वह बताता है कि साधारण सांसारिक जीवन में एक इतालवी सुधारक कैसे क्षुद्र और लालची है।

ऐसे उदाहरण हैं जब जनरलों के बीच ऐसी प्रेरणा देखी गई थी - पब्लियस स्किपियो अफ्रीकनस और जोन ऑफ आर्क। परिकल्पनाओं को छोड़कर कि ये एक मानसिक विकार के रूप थे, हम विश्वास के साथ कह सकते हैं कि यदि यह केवल एक विकार होता, तो यह शायद ही स्किपियो या डी'आर्क इतिहास को चारों ओर मोड़ने में सक्षम थे। और उन्होंने स्पष्ट रूप से इसे बदल दिया। जैसा कि एपियन, पॉलीबियस और अन्य प्राचीन लेखक गवाही देते हैं, स्किपियो को बार-बार लड़ाई और संचालन की योजनाओं में दैवीय खुलासे द्वारा निर्देशित किया गया था। आधुनिक लोगों के लिए, वैज्ञानिक ज्ञान से लैस, ऐसा दृष्टिकोण भोला और हास्यास्पद भी लग सकता है, लेकिन प्राचीन यूनानियों, और इससे भी अधिक रोमन (जिन्होंने ग्रीस में हर जगह फैशनेबल नास्तिकता के शासन के दौरान अपनी धर्मपरायणता और धार्मिकता को बनाए रखा) ने श्रद्धापूर्वक दैवीय हस्तक्षेप के ऐसे मामलों को माना, और इसमें शामिल भाग्यशाली लोग अन्य दुनिया के साथ संचार के रहस्य का सम्मान और सम्मान किया जाता था।

कवियों की ओर लौटते हुए, हम आत्मविश्वास से कह सकते हैं कि कवि (और तुकबंदी करने वाले, दोहे और इसी तरह के कारीगर नहीं) अपोलो, मूसा के संपर्क में हैं। अलेक्जेंडर ब्लोक इस बारे में विशेष रूप से स्पष्ट और विस्तार से बोलते हैं। उन्होंने तर्क दिया कि कवि "अन्य दुनिया" के साथ निरंतर संचार से प्रेरणा लेते हैं। इन संसारों के माध्यम से अपनी यात्रा के बारे में बोलते हुए, वे लिखते हैं:

« मैंने जिस वास्तविकता का वर्णन किया है, वह केवल वही है जो मेरे लिए जीवन, दुनिया और कला को अर्थ देती है। या तो वे दुनिया मौजूद हैं या वे नहीं हैं। "नहीं" कहने वालों के लिए, हम सिर्फ "इतने पतनशील", अभूतपूर्व संवेदनाओं के लेखक बने रहेंगे ... अपने लिए, मैं कह सकता हूं कि अगर मेरे पास कभी था, तो उस के अस्तित्व के बारे में किसी को समझाने की इच्छा मेरे परे और ऊपर है; मैं, वैसे, जोड़ने का साहस करता हूं, कि मैं सबसे विनम्रतापूर्वक आपसे कहूंगा कि मेरे छंदों को गलत समझने में समय बर्बाद न करें, सबसे सम्मानित जनता, क्योंकि मेरे छंद इस लेख में मैं जिस बारे में बात कर रहा हूं उसका केवल एक विस्तृत और सुसंगत विवरण है।»

ब्लोक का तर्क है कि कवि दूसरी दुनिया और हमारी वास्तविकता के बीच मध्यस्थ हैं: " हमारे पास अभी कला के अलावा और कोई साधन नहीं है। कलाकार, प्राचीन त्रासदियों के संदेशवाहक के रूप में, हमारे चेहरे पर पागलपन और भाग्य की मुहर के साथ, एक मापा जीवन में हमारे पास आते हैं।»

पुश्किन अलंकारिक रूप से क्या बोलते हैं, ब्लोक सादे पाठ में उन्हें (और व्यापक अर्थों में कवियों को) संवेदनाओं में दी गई वास्तविकता के रूप में वर्णित करता है। नोवेल्ला मतवीवा लगभग यही बात कहती हैं:

मतवेव प्राचीन ग्रीस या रूसी साम्राज्य नहीं है, जहां धार्मिकता एक सामान्य घटना थी। यह नास्तिकता और वैज्ञानिक साम्यवाद के साथ यूएसएसआर है। कवि तो कहीं से आते हैं न? और वे अपने साथ कुछ लाते हैं, क्योंकि वे शब्दों और वस्तुओं को अपडेट कर सकते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वे शापित प्रश्नों को हल कर सकते हैं। चूँकि हमने पाइथागोरस को उनके गोले के संगीत के साथ पहले ही उद्धृत कर दिया है, मैं ब्लोक से एक और उद्धरण दूंगा:

« आत्मा की अथाह गहराइयों पर, जहाँ व्यक्ति एक व्यक्ति होना बंद कर देता है, सभ्यता द्वारा निर्मित राज्य और समाज के लिए दुर्गम गहराई पर - ध्वनि तरंगें लुढ़क रही हैं, ईथर की तरंगों की तरह, ब्रह्मांड को गले लगा रही हैं; पहाड़ों, हवाओं, समुद्री धाराओं, वनस्पतियों और जीवों को बनाने वाली प्रक्रियाओं के समान लयबद्ध उतार-चढ़ाव वहां चलते हैं».

मैं एक बार फिर दोहराता हूं कि ब्लोक द्वारा वर्णित ध्वनियों को किसी प्रकार का रूपक मानना एक गलती है। ब्लोक का कहना है कि कवि वह नहीं है जो कविता लिखता है। इसके विपरीत, वह कविता ठीक इसलिए लिखता है क्योंकि वह एक कवि है। कवि वह है जो ब्रह्मांड के ध्वनि तत्व से जुड़ता है। और इस अर्थ में, स्किपियो, सुकरात और पाइथागोरस कवि थे। यह किस तरह का तत्व है और इससे कैसे जुड़ना है, यह सवाल अभी खुला है...

बोब्रोवनिकोवा टी.ए. "अफ्रीकी स्किपियो" मॉस्को 2009 अध्याय 4, "चुना हुआ देवताओं"
पुश्किन ए.एस. "यूजीन वनगिन", अध्याय VIII
पुश्किन ए.एस. पीए को पत्र व्यज़ेम्स्की, नवंबर 1825 की दूसरी छमाही मिखाइलोव्स्की से मास्को तक
पुश्किन ए.एस. "पैगंबर"
प्लेटो की "सॉक्रेटीस की माफी"
Iamblichus "पाइथागोरस का जीवन" अध्याय XV
पॉलीबियस "इतिहास" एक्स, 2, 9
जोन ऑफ आर्क के अभियोग के रिकॉर्ड (

जब तक इसके लिए एक कवि की आवश्यकता न हो
अपोलो के पवित्र बलिदान के लिए,
व्यर्थ प्रकाश की परवाह में
वह कायरता से डूबा हुआ है;
उसका पवित्र गीत मौन है;
आत्मा एक ठंडे सपने का स्वाद चखती है,
और तुच्छ संसार के बच्चों के बीच,
शायद वह उन सब में सबसे तुच्छ है।

लेकिन केवल दिव्य शब्द
यह संवेदनशील कान को छूता है,
कवि की आत्मा कांप जाएगी,
एक जागृत चील की तरह।
वह दुनिया के मनोरंजन में तरसता है,
अफवाहों से इंसान विमुख हो गया है,
राष्ट्रीय मूर्ति के चरणों में
अभिमानी सिर नहीं झुकाता;
वह दौड़ता है, जंगली और कठोर,
और ध्वनियों और भ्रम से भरा हुआ,
रेगिस्तानी लहरों के तट पर
व्यापक शोर वाले ओक के जंगलों में…

पुश्किन की कविता "कवि" का विश्लेषण

ए एस पुश्किन अपने पूरे जीवन में कवि की गतिविधि के उद्देश्य और अर्थ के विषय में रुचि रखते थे। उन्होंने इस मुद्दे पर एक से अधिक कविताएँ समर्पित कीं। 1827 में, पुश्किन फिर से "द पोएट" काम में इस विषय पर लौट आए। पारंपरिक रूप से यह माना जाता है कि लिखने का तात्कालिक कारण कवि का मिखाइलोवस्कॉय में आगमन था। पुश्किन ने मॉस्को में शोर-शराबे वाले सामाजिक जीवन को ग्रामीण एकांत से बदल दिया, तुरंत प्रेरणा का एक शक्तिशाली उछाल महसूस किया।

काम में कवि के महान मिशन के बारे में नागरिक कर्तव्य और भव्य शब्दों को पूरा करने के लिए पुश्किन की पारंपरिक कॉल शामिल नहीं है। वह बस एक रचनात्मक व्यक्ति की विभिन्न अवस्थाओं को दर्शाता है। तदनुसार, कविता स्पष्ट रूप से दो भागों में विभाजित है।

पहले भाग में कवि को मन की शांति की स्थिति में वर्णित किया गया है। जब तक वह संग्रहालय के दिव्य स्पर्श को महसूस नहीं करता, तब तक धर्मनिरपेक्ष कानून उस पर शासन करते हैं। कवि अपने समाज के पारंपरिक मनोरंजन में "कायरता से डूबा हुआ" है: गेंदें और बहाना। ऐसी स्थिति का आकलन करने में पुश्किन काफी आत्म-आलोचनात्मक हैं। उनका मानना है कि इस अवधि के दौरान कवि "सबसे तुच्छ" है, क्योंकि वह पूरी तरह से दूसरे के लिए पैदा हुआ था। अपने आस-पास के खाली लोगों की तरह कवि भी अपने स्वभाव के विरुद्ध जाता है।

दूसरा भाग प्रेरणा के प्रतीक "दिव्य क्रिया" के प्रभाव में कवि के परिवर्तन के लिए समर्पित है। यह पूरी तरह से कवि की आत्मा को कवर करता है, इसे "जागृत ईगल" में बदल देता है। लौकिक मनोरंजन तुरन्त उसके लिए व्यर्थ उपद्रव बन जाता है। वह भीड़ से ऊपर उठता है, उदासीनता से सभी के द्वारा पूजनीय "राष्ट्रीय मूर्ति" को देखता है। मूर्ख समाज की अवमानना कवि को जंगली और रेगिस्तानी स्थानों में एकांत की तलाश करवाती है। कुंवारी प्रकृति की गोद में, वह शांति से अपने "पवित्र गीत" को उठा सकता है और शब्दों में व्यक्त कर सकता है और रचनात्मक विचारों को व्यक्त कर सकता है जो उसे अभिभूत करते हैं।

कवि की शांत अवस्था की आलोचना करने के बावजूद, पुश्किन ने स्वीकार किया कि प्रेरणा कृत्रिम रूप से नहीं ली जा सकती। "दिव्य क्रिया" किसी व्यक्ति के पास अचानक आ जाती है, यह किसी भी क्षण हो सकता है। कवि केवल मन की इस अवस्था को याद नहीं कर सकता। अपने आप में प्रेरणा को डुबाने की कोशिश करना एक वास्तविक अपराध होगा।

यह ध्यान देने योग्य है कि कविता "कवि" पुश्किन की रचनात्मक गतिविधि की ख़ासियत को बहुत सटीक रूप से बताती है। काल के दौरान जब कवि एक धर्मनिरपेक्ष समाज में था, वह महिलाओं के मनोरंजन और प्रेमालाप में अधिक रुचि रखता था। पुश्किन की रचनात्मक गतिविधि में काफी गिरावट आई। ग्रामीण इलाकों में जाते हुए (प्रसिद्ध बोल्डिन शरद ऋतु का उल्लेख करने के लिए पर्याप्त), महान कवि ने अविश्वसनीय गति के साथ अपने सर्वश्रेष्ठ कार्यों का निर्माण किया।

अध्याय 4तीन कविताएं

जब तक इसके लिए एक कवि की आवश्यकता न हो

अपोलो के पवित्र बलिदान के लिए,

व्यर्थ प्रकाश की चिंताओं में

वह कायरता से डूबा हुआ है;

उसका पवित्र गीत मौन है;

आत्मा एक ठंडे सपने का स्वाद चखती है,

और तुच्छ संसार के बच्चों के बीच,

शायद वह उन सब में सबसे तुच्छ है।

लेकिन केवल दिव्य शब्द

यह संवेदनशील कान को छूता है,

कवि की आत्मा कांप जाएगी,

एक जागृत चील की तरह।

वह दुनिया के मनोरंजन में तरसता है,

अफवाहों से इंसान विमुख हो गया है,

राष्ट्रीय मूर्ति के चरणों में

अभिमानी सिर नहीं झुकाता;

वह दौड़ता है, जंगली और कठोर,

और ध्वनियों और भ्रम से भरा हुआ,

रेगिस्तानी लहरों के तट पर

शोरगुल वाले ओक के जंगलों में ...

जैसा। पुश्किन (1827)

पानी से चालक का यार्ड और रिसर

कगार में - आपराधिक और बादल टॉवर,

और घोड़े की नाल की सोनोरिटी, और एक ठंडा बज रहा है

वेस्टमिंस्टर, शोक में लिपटा एक ब्लॉक।

और संकरी गलियाँ; हॉप्स की तरह दीवारें

अतिवृष्टि लट्ठों में नमी की बचत,

कालिख के रूप में उदास, और एले के रूप में लालची,

लंदन की तरह, कदमों की तरह ठंडा, असमान।

सर्पिल, बैगी बर्फ गिरती है,

पहले से ही बंद है जब वह, पिलपिला,

फिसले हुए पेट की तरह, आधा सो गया

सोई हुई बंजर भूमि को सोते हुए नीचे लाओ।

बैंगनी अभ्रक की खिड़की और दाने

लीड रिम्स में - "मौसम पर निर्भर करता है।

लेकिन वैसे... लेकिन वैसे, चलो आज़ादी से सोते हैं।

और फिर भी - बैरल पर! नाई, पानी! ”

और हजामत बनाने, ढोना, पक्षों को पकड़ना

एक बुद्धि के शब्दों में, दावत से नहीं थकते

चुबुक के अनुयाई मुखपत्र के माध्यम से घूंट लेने के लिए

हत्यारा बकवास।

इस बीच, शेक्सपियर

तेज करने के लिए शिकार गायब हो जाता है। सॉनेट,

रात में आग से लिखा, बिना दाग के,

उधर उस मेज़ पर, जहाँ खट्टा घाव करेगा

गोता लगाते हुए, झींगा मछली के पंजे को गले लगाते हुए,

सॉनेट उसे बताता है:

"मैं मानता हूँ

आपकी क्षमताएं, लेकिन, प्रतिभा और गुरु,

समर्पण, जैसा कि आप, और जो किनारे पर है

एक साबुन के थूथन के साथ बैरल, जो सूट करता है

मैं सब बिजली हूँ, यानी जात-पात में ऊँचा,

लोगों की तुलना में - संक्षेप में, मैं क्या करता हूं

आग से, जैसे मेरी सुगन्ध में, तेरे कनस्तर की सुगन्ध से?

मेरे संदेह के लिए मेरे पिता को क्षमा करें

फिलाल, लेकिन साहब, लेकिन, मेरे भगवान, हम एक सराय में हैं।

मुझे आपकी मंडली में क्या चाहिए? आपके बच्चे क्या हैं

छपने से पहले काला? मुझे चौड़ा चाहिए!

इसे पढ़ें। सर, क्यों?

सभी गिल्डों और बिलों के नाम पर! पाँच गज

- और आप और वह बिलियर्ड रूम में, और वहाँ - मुझे समझ नहीं आ रहा है,

आप बिलियर्ड रूम में सफल लोकप्रियता क्यों नहीं पा रहे हैं?

- उसका?! क्या तुम पागल हो? - और नौकर को बुलाता है,

और घबराकर एक मालागा शाखा से खेल रहा है,

काउंटिंग: आधा पिंट, फ्रेंच स्टू -

और दरवाजे के माध्यम से भूत पर एक रुमाल फेंक दिया।

बी.एल. पास्टर्नक (1919)

तीसरा छंद थोड़ा कम होगा, लेकिन अभी के लिए, एक प्रयोग करें: पुश्किन की एक कविता पढ़ें, फिर पास्टर्नक।

यदि पास्टर्नक की कविता समझ से बाहर है, तो पुश्किन की कविता को फिर से पढ़ें, लेकिन पहले से ही इस चेतना के साथ कि पुश्किन हमारे लिए पास्टर्नक की व्याख्या करेंगे, क्योंकि वह उसी बात को शास्त्रीय स्पष्टता के साथ बोलते हैं।

पास्टर्नक की अविश्वसनीय रूप से जटिल शैली को समझने के लिए, मैं एक से अधिक बार उन लोगों की मदद करने में कामयाब रहा हूं जिनके लिए कविता पारदर्शी पुश्किन की कविता का उपयोग करके जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है।

और हर बार एक चमत्कार होता है: पास्टर्नक की कविता अचानक पारदर्शिता और पूरी तरह से शास्त्रीय स्पष्टता प्राप्त कर लेती है। और जितना अधिक हम पास्टर्नक की कविता में पढ़ते हैं, उतना ही हम न केवल इस विशेष कविता की शैली को महसूस करेंगे, बल्कि पास्टर्नक की कविता और सामान्य रूप से आधुनिक कविता की शैली को भी महसूस करेंगे।

इसके अलावा, मैं एक विचार व्यक्त करना चाहता हूं जो शुरुआत में अजीब लग सकता है:

पास्टर्नक की कविता सौ साल बाद पुश्किन की कविता है। और इसे पुश्किन की याद के रूप में लिखा गया था। केवल एक चीज जिसे मैं परिभाषित करने की हिम्मत नहीं करता, वह है पास्टर्नक की चेतन या अवचेतन स्मृति।

मैं प्रतिबद्ध हूँ

एक भयानक

प्रयोग:

मैं दोनों छंदों की सामग्री को एक साथ कहानी में व्यक्त करूंगा।

यह भयानक क्यों है?

हां, क्योंकि मैं खुद ओसिप मंडेलस्टम के शानदार बयान के साथ अपने दृढ़ समझौते का उल्लंघन करता हूं कि वास्तविक कविता रीटेलिंग के साथ असंगत है। और जहां यह संगत है, "वहां चादरें झुर्रीदार नहीं हैं, वहां कविता ने रात नहीं बिताई।" केवल एक चीज जो मुझे सही ठहरा सकती है, वह यह है कि मेरा व्यायाम कोई रीटेलिंग नहीं है, बल्कि इससे भी अधिक असामान्य प्रयोग है।

क्या होगा अगर ओसिप एमिलिविच उसे पसंद करेगा?

सात मुसीबतें - एक जवाब

(लेकिन शायद... इसमें कुछ है?)

तो, अपनी आँखें बंद करके, मैं रसातल में भाग जाता हूँ।

डब्ल्यू शेक्सपियर के जीवन का एक प्रसंग।

(यहां चुन लेनापास्टर्नक की कविता से उधार लिए गए वाक्यांश और चित्र, और इटैलिक में वही - पुश्किन की एक कविता से।)

शेक्सपियर लंदन के एक झुग्गी-झोपड़ी इलाके में एक गंदे सराय में एक मेज पर बैठ गए, जहां संकरी गलियों,जहां भी उदास धुँधली दीवारेंबदबू आती हॉप्स, बियर ट्रैम्प्स के बीच,शराब के नशे में पिया और उन्हें अश्लील किस्सा सुनाया।

आवारा लोग ज़ोर से हँसे, और सबसे बढ़कर, एक साबुन के चेहरे से,कौन, सुन रहा है बुद्धि-शेक्सपियर, साथ नहीं मिल सका और साथ ही फैसला किया कहाँ पेवह और बाकी ट्रैंप आज रात सोएंगे। बाहर सोएं (या जैसा कि वे आमतौर पर इसे कहते हैं, "ढीला पर").

या शायद एक सराय में एक बेंच पर।

मौसम के आधार पर।

अगर ये बेगी, पिलपिला बर्फ़ गिरे तो आपको नज़रअंदाज़ करना पड़ेगास्वतंत्रता और इस धुएँ के रंग के सराय में रहना।

और शेक्सपियर बिना रुके धूम्रपान करता है, इतना कि ऐसा लगता है कि मुखपत्र उसके मुंह से चिपक गया है।हमेशा हमेशा के लिए।

लेकिन शेक्सपियर यहाँ, इस मधुशाला में, उन लोगों के बीच क्या कर रहा है जिन्हें इस बात का अंदाजा नहीं है कि उनके सामने अब तक का सबसे बड़ा निर्माता है?

वह यह बेहूदा बकवास क्यों कर रहा है?

तथ्य यह है कि उसका संपर्क अपोलो समाप्त हो गया। परिणाम एक सॉनेट था रात में दूर मेज पर बिना दाग के आग के साथ लिखा गया।

और फिर उसका पवित्र गीत चुप हो गया.

इसके अलावा, स्वर्ग के संपर्क में आने के बाद, शेक्सपियर बेहद थके हुए थे (आखिरकार, गॉड .) पवित्र बलिदान के लिए कवि की मांग ).

और शेक्सपियर आवारा लोगों के घेरे में आराम करना चाहता था।

और यहाँ हमारी प्रतिभा है बेहोश दिल , वह न केवल आवारा लोगों से संपर्क किया, बल्कि किसी कारण से उन्हें अचानक उनके ध्यान के केंद्र में होना पड़ा।

आख़िरकार उसका गीतकार खामोश था, और उसने खुद को ठंडी नींद की स्थिति में महसूस किया , यानी वही राज्य जिसमें लंदन के आवारा लोग अक्सर खुद को पाते हैं।

उन्हें ब्रह्मांड की समस्याओं की परवाह नहीं है और वे इससे खुश हैं।

वे पीते, हठ करते, पर्याप्त नींद लेते, और फिर एक अच्छा हैंगओवर लेते।

और शेक्सपियर उनमें से एक लग रहा था। किसी बाहरी व्यक्ति को यह भी लग सकता है कि तुच्छ दुनिया के बच्चों में, शायद, वह सबसे तुच्छ है .

और अचानक हँसी के बीच संवेदनशील सुनवाई शेक्सपियर ने दूर टेबल के कोने से आने वाली आवाज को पकड़ लिया, जहां वह सभी से दूर था, कुछ घंटे पहले वह अपना सॉनेट लिख रहा था।

तब उसने कोई घिनौना या गंदा शाप नहीं सुना, बल्कि, केवल दिव्य क्रिया जिसने उसके कान को छुआ .

और शेक्सपियर फिर से यह आवाज सुनता है!

कवि मस्ती में ऊब गया- वह असहज महसूस कर रहा था।

और शेक्सपियर ने तुरंत मजाक करने की इच्छा खो दी।

अगले ही पल वह दूर की मेज पर पहुंचा।

और अवाक!

सॉनेट उसे बताता है !!! तू ही था जिसने मुझे रात में आग से लिखा था,

बिना दाग के, लेकिन, प्रतिभा और गुरु!

तुम यहाँ क्यों हो?

तू यहाँ क्या कर रहा है?

मुझे आपकी मंडली में क्या चाहिए?

शेक्सपियर एक सपने से जागते हुए प्रतीत होते थे।

वह, कवि, यहाँ क्या करता है और यहक्या एक आवारा बैरल के किनारे पर, साबुन के थूथन के साथ,उसका मित्र?

वह, शेक्सपियर, उन लोगों के साथ कैसे संवाद कर सकता है जिनके साथ वह अपने सॉनेट को पढ़ने की हिम्मत नहीं करता है?

उसका मुंह इस तरह के गंदे और बदबूदार शब्दों को कैसे उगल सकता है? एक आधा खाया झींगा मछली के पंजे के साथ एक आलिंगन में खट्टा रानेट।

हाँ, बाकी सब के अलावा और - बदबूदार कस्तूरी(वह घटिया सस्ता तंबाकू!)

लेकिन सॉनेट में एक असामान्य और बहुत ही अजीब वाक्य है। शायद शेक्सपियर को एक मौका लेना चाहिए इस साबुन के साथ बिलियर्ड रूम में जाओ और उसे एक सॉनेट पढ़ने की कोशिश करो?

शायद यह कविता की स्वर्गीय उत्पत्ति को समझेगा? (सोनेट सभी बिजली में है, यानी लोगों की तुलना में जाति में उच्च है)

- उसका?

पागलपन!!!

शुद्ध पागलपन !!!

शेक्सपियर को अचानक लगा कैसे वह दुनिया के मनोरंजन में तरसता है , जैसा यह उसके लिए विदेशी है प्राचीन अफवाह . वह बुखार से गणना करता है कि उसे कितना भुगतान करना होगा, और एक पागल की तरह, दरवाजे से बाहर कूदता है।

वह दौड़ता है, जंगली और कठोर,

और लगता है, और भ्रम से भरा हुआ है।

दिव्य शब्द के लिए संवेदनशील कान को छुआ .

औरजिस तरह से साथ का शुभारंभ कियाहाथों से चिपक गया नैपकिनकिसी नशे में भूत –

इस तुच्छ संसार के एक क्षुद्र संतान के रूप में आखरी बाधा जो उसके रास्ते में खड़ा था रेगिस्तान की लहरों के किनारे तक, व्यापक शोर वाले ओक के जंगलों तक ...

यहाँ एक अजीब प्रयोग है।

लेकिन तीसरी कविता का समय आ गया है।

यह हमारी पहले से ही स्पष्ट रूप से स्पष्ट पर्याप्त तस्वीर को बहुत जटिल करेगा। हालांकि यह पिछले दो के समान विषय पर है।

यह कविता अलेक्जेंडर ब्लोक, पास्टर्नक के शेक्सपियर की तरह,भी पुश्किन के "अब तक एक कवि की आवश्यकता नहीं है" से निकला।

और उनकी कई पंक्तियों से।

लेकिन पास्टर्नक की कविता से ग्यारह साल पहले लिखी गई यह ठीक यही बात थी, जिसने बदले में उन्हें प्रभावित किया।

हमें यह समझना होगा कि पास्टर्नक का पद पुश्किन और ब्लोक दोनों के छंदों की याद दिलाता है, कि तीनों छंद एक दूसरे के साथ महत्वपूर्ण रूप से जुड़े हुए हैं।

तो, ब्लोक की कविता

शहर के बाहर एक सुनसान क्वार्टर उग आया

दलदली और अस्थिर मिट्टी पर।

कवि वहाँ रहते थे, और सभी मिलते थे

एक और अभिमानी मुस्कान।

व्यर्थ और उज्ज्वल दिन गुलाब

इस उदास दलदल के ऊपर:

इसके निवासियों ने अपना दिन समर्पित किया

अपराधबोध और कड़ी मेहनत।

शराब के नशे में उन्होंने दोस्ती की कसम खाई,

सनकी और मसालेदार बातें की।

सुबह उन्हें उल्टी हुई। फिर उन्होंने ताला लगा दिया

उन्होंने कड़ी मेहनत और मेहनत की।

तब वे कुत्तों की नाईं डंडों से रेंगकर निकल गए,

समुद्र को जलते देखा है

और हर राहगीर की चोटी का सोना

मामले की जानकारी से मुग्ध।

आराम से, एक स्वर्ण युग का सपना देखा,

एक साथ प्रकाशकों को डांटा,

और एक छोटे से फूल पर फूट फूट कर रोया,

मोती के एक छोटे से बादल के ऊपर...

कवि ऐसे ही रहते थे। पाठक और मित्र!

आपको लगता है कि यह और भी बुरा हो सकता है

आपके दैनिक शक्तिहीन प्रयास,

आपका परोपकारी पोखर?

नहीं, प्रिय पाठक, मेरे आलोचक अंधे हैं!

कम से कम कवि तो

और चोटी, और बादल, और एक स्वर्ण युग,

आपके पास इस सब तक पहुंच नहीं है!

आप अपने और अपनी पत्नी से प्रसन्न होंगे,

अपने संक्षिप्त संविधान के साथ,

लेकिन कवि के पास एक विश्वव्यापी द्वि घातुमान है,

और संविधान उसके लिए पर्याप्त नहीं हैं!

मुझे कुत्ते की तरह बाड़ के नीचे मरने दो

जीवन को मुझे जमीन में रौंदने दो, -

मुझे विश्वास है कि भगवान ने मुझे बर्फ से ढक दिया है,

उस बर्फ़ीले तूफ़ान ने मुझे चूमा!

ए ब्लॉक (1908)

इस कविता को पढ़ने के बाद, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि इसके लेखक, कवि अलेक्जेंडर ब्लोक (या उनके गीतात्मक नायक), एक बेघर शराबी हैं, जो यह भी मानते हैं कि वास्तविक जीवन किसी ऐसे व्यक्ति के लिए नहीं है जो "खुद और अपनी पत्नी से खुश" हो, लेकिन एक ऐसे व्यक्ति के लिए जो दुनिया के सभी सम्मेलनों से मुक्त है और इसलिए अकेला है।

कि वह एक बूथ में कुत्ते की तरह रहता है।

कि वह दोस्ती की कसम तभी खाता है जब वह नशे में हो।

भोजन के बजाय - शराब।

सुबह खुशी-खुशी काम पर जाने के बजाय, वह अपने आप को अपने बूथ में बंद कर लेता है!

वह सुबह उल्टी करता है!

शानदार जीवन!

और इसके अंत में परिप्रेक्ष्य "कुत्ते की तरह बाड़ के नीचे मरना" है।

क्या यह एक भयानक कविता नहीं है? और यह पियक्कड़, मिथ्याचारी, पाखंडी एक महान संप्रभु कवि के रूप में पढ़ा जाता है? एक महान रोल मॉडल और शिक्षक।

और ब्लोक की कविता के पारखी और प्रेमी, अच्छे कारण से, मुझसे नाराज़ होंगे: आखिरकार, मैं उनकी सैकड़ों कविताओं में से पूरी तरह से अलग मकसद चुन सकता था। पाठ्यपुस्तक "चर्च गाना बजानेवालों में गाई गई लड़की" अकेले कुछ लायक है।

"ओह, मैं पागल रहना चाहता हूँ।"

या याद रखें कि मरते समय, ब्लोक कुत्ते की तरह बाड़ पर रेंगता नहीं था, बल्कि पुश्किन के घर को अलविदा कहने गया था:

"इसीलिए, सूर्यास्त के समय,

रात के अँधेरे में छोड़कर

सीनेट के सफेद चौक से...

मैं चुपचाप उसे प्रणाम करता हूँ।"

मैंने ब्लोक पद्य के लिए एक बहुत ही विशेष और बिल्कुल भी विशेषता नहीं चुनी। इसके अलावा, मेरा सुझाव है कि इस पुस्तक के सभी पाठक इस पर विशेष ध्यान दें।

क्या वह इस तरह के ध्यान देने योग्य है?

तो, सबसे पहले, आप मदद नहीं कर सकते लेकिन ध्यान दें कि ब्लोक की कविता का विषय पुश्किन की कविता को गूँजता है और निश्चित रूप से, पास्टर्नक की कविता को प्रभावित करता है। और यहाँ, इस पद में, मंडेलस्टम जिसे वाद्यता कहते हैं, के सिद्धांतों को पूर्णता की ओर लाया गया है।

इतनी पूर्णता के लिए कि कविता बिल्कुल विपरीत अर्थ छुपाती है।

पहले से ही उनकी पहली पंक्ति सीधे पुश्किन की ओर जाती है।

"शहर के बाहर एक रेगिस्तानी इलाका बड़ा हो गया है।"

यहाँ पुश्किन क्या है?

सभी! लेकिन सीधे तौर पर नहीं।

उदाहरण के लिए, पुश्किन में "रेगिस्तान" शब्द एक बहुत ही सामान्य शब्द है। और इसका अर्थ है "अकेला"।

इसे याद रखें - "रेगिस्तान की स्वतंत्रता बोने वाला"?

या "रेगिस्तानी तारा"?

या “रेगिस्तान की लहरों के किनारे”?

पुश्किन के बाद किसी ने भी इस शब्द का प्रयोग काव्य में नहीं किया। और अचानक ब्लोक ऐसा करता है, और पुश्किन के सौ साल बाद भी।

क्यों, यह स्पष्ट है क्यों!

यह पुश्किन के लिए एक गुप्त समर्पण के अलावा और कुछ नहीं है, न केवल सामान्य रूप से कविता में, बल्कि एक विशेष कविता में भी निरंतरता का संकेत है।

आखिरकार, ब्लोक ने पुश्किन को अपने मरते हुए संबोधन में लिखा:

"पुश्किन, गुप्त स्वतंत्रता

हमने तुम्हारे बाद गाया!

खराब मौसम में हमारा साथ दें

मूक संघर्ष में मदद करें!"

इसीलिए "कवि" कविता में पुश्किन के प्रति समर्पण एक शब्द में छिपा है! क्योंकि हम "गुप्त स्वतंत्रता" के बारे में बात कर रहे हैं, और संघर्ष "मौन" है।

लेकिन ब्लोक की कविता में क्वार्टर अकेला क्यों है, और इसके अलावा, "शहर के बाहर विकसित हुआ"? आखिरकार, कवि शहर के बाहर नहीं, बल्कि शहर में रहते थे। साथ ही दूसरी पंक्ति से यह स्पष्ट हो जाता है कि हम किस शहर की बात कर रहे हैं।

"तिमाही बढ़ी है"

दलदली और अस्थिर मिट्टी पर।

साफ है कि हम बात कर रहे हैं सेंट पीटर्सबर्ग की। और यहाँ फिर से - पुश्किन के साथ एक गुप्त संबंध, और विशेष रूप से, उनकी कविता के साथ (या, जैसा कि पुश्किन खुद इसे "पीटर्सबर्ग टेल" कहते हैं) "द ब्रॉन्ज हॉर्समैन"।

और जैसा कि आप जानते हैं, इस कहानी की पहली पंक्ति कुछ इस प्रकार है:

"रेगिस्तान के तट पर (!!!) लहरें..." (और आगे पतरस ने शहर के निर्माण के बारे में सोचा)।

"एक सौ साल बीत चुके हैं, और युवा शहर, (पीटर्सबर्ग बनाया गया है)

आधी रात के देश सुंदरता और आश्चर्य

जंगलों के अँधेरे से दलदल ब्लाट से

शानदार ढंग से चढ़े, गर्व से ... "

ब्लोक में - "मिट्टी, दलदली और अस्थिर,

पुश्किन के पास "काई, दलदली किनारे" और "बोग ब्लाट" हैं।

पुश्किन के पास "रेगिस्तान की लहरें" हैं,

और ब्लोक में एक "रेगिस्तानी क्वार्टर" है।

लेकिन फिर वही सवाल: तिमाही "शहर के बाहर" क्यों बढ़ी?

और यहाँ फिर से - एक रूपक,

क्योंकि "शहर के बाहर" कोई भौगोलिक स्थान नहीं है जहाँ कवि रहते थे, बल्कि एक आध्यात्मिक स्थान है।

कवि वहाँ नहीं रहते थे जहाँ हर कोई था, शहर में नहीं, बल्कि अपनी दुनिया में, "शहर के बाहर"।

"कवि वहाँ रहते थे, और सभी मिलते थे

एक और अभिमानी मुस्कान। ”

यह पूरी तरह से समझ से बाहर है: कवि, आत्मा में भाई, एक दूसरे के साथ इतना अजीब व्यवहार क्यों करते हैं?

"अभिमानी मुस्कान" की पंक्ति में, ब्लोक ने कला की सबसे दिलचस्प घटनाओं में से एक को एन्कोड किया: एक कवि, कलाकार, संगीतकार, लेखक अपनी दुनिया बनाता है, इतना गहरा कि वह अक्सर अन्य दुनिया, अन्य संभावित रूपों को देखने में असमर्थ होता है। प्रतिभावान।

इसलिए, त्चिकोवस्की को ब्रह्म का संगीत पसंद नहीं था, मुसॉर्स्की ने डेब्यू पर हँसे, और त्चिकोवस्की के संगीत को "खट्टा", "सैकरीन", "गुड़" कहा। लियो टॉल्स्टॉय का मानना था कि शेक्सपियर एक गैर-अस्तित्व था।

बदले में, सबसे महान वायलिन प्रोफेसर और दुनिया के सबसे महान वायलिन वादकों में से एक, लियोपोल्ड एउर, उन्हें समर्पित त्चिकोवस्की वायलिन कॉन्सर्टो को नहीं समझते थे और इसे कभी नहीं बजाया। (यह विश्वास करना कठिन है, क्योंकि थोड़े समय के बाद और आज तक यह संगीत कार्यक्रम सभी वायलिन संगीत कार्यक्रमों में सबसे अधिक प्रदर्शन किया जाता है।)

दो महान रूसी कवि ब्लोक और बेली एक दूसरे से नफरत करते थे, और चीजें लगभग एक द्वंद्व में आ गईं।

जब जॉर्जेस बिज़ेट के ओपेरा कारमेन का प्रीमियर हुआ, जो संगीत के इतिहास में सबसे खराब विफलता साबित हुई, तो इसके निर्माता को कब्र में लाया गया (बिज़ेट की मृत्यु के तीन महीने बाद मृत्यु हो गई) और समाचार पत्रों ने इसके लेखक पर हमला किया, न ही केमिली सेंट -सेन्स और न ही चार्ल्स गुनोद अपने सहयोगी के लिए खड़े हुए, अपने दोस्त का समर्थन करने के लिए अखबारों में एक भी शब्द नहीं लिखा।

इन सभी (और कई अन्य) मामलों में, जिसे ब्लोक "घृणित मुस्कान" कहता है, वह एक रचनाकार की दूसरे के प्रति ईर्ष्या या दुर्भावना का परिणाम नहीं है। यहाँ, बल्कि, सरलता से - एक की उस अभूतपूर्व गहराई से परे जाने की प्राथमिक असंभवता जो उसके द्वारा बनाई गई है, और दूसरे की समान रूप से महान गहराई का एहसास करने के लिए।

मैं इस तरह के व्यवहार को प्रोटेक्टिव फील्ड ऑफ जीनियस कहने के लिए इच्छुक हूं।

आखिरकार, एक जीनियस के अस्तित्व के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त है, सबसे पहले, उसकी सच्चाई में उसकी गहरी आस्था।

और फिर कविता में - एक अद्भुत उत्तेजना: कवि के जीवन का वर्णन आम आदमी की दृष्टि से- एक अविश्वसनीय काव्य उपकरण, जिसका उद्देश्य अफवाहों को सच्चाई के रूप में पेश करना, व्यापारी को झटका देना, निर्माता का विरोध करना है। लेकिन यहां एक और आयाम है, जिसे निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है:

मान लीजिए कि यह सब सच है: शराबीपन, और आवारापन, और कवियों के जीवन की बेरुखी, लेकिन इस मामले में भी कवि सही है,

उसके उद्देश्य के लिए झूठ, झूठ, ढोंग, नीचे की सामग्री से, आराम से मानवता को बचाना है।

क्योंकि सुसंगठित और जीवित सुख-सुविधाओं के बजाय, कवि के पास "चोटी, और बादल, और एक स्वर्ण युग" है, कवि का सार्वभौमिकता ("दुनिया भर में शराब पीना") के साथ संपर्क है,

बादलों के साथ

वैसे, क्या आप जानते हैं क्या दुनिया भर में पेय?मुझे लगता है कि मैं इस ब्लोक रहस्य को प्रकट करने वाला पहला व्यक्ति होऊंगा।

वाक्यांश "दुनिया भर में द्वि घातुमान" के दो अर्थ हैं।

पहला वह है जो एक व्यापारी के घरेलू स्तर पर काटा जाता है: एक विश्वव्यापी पैमाने का शराबी।

लेकिन दूसरा (और वास्तव में मुख्य एक) - कवि-गायक वाक्यांश से आता है।

कवि पूरी दुनिया में गाता है। और इस मामले में, द्वि घातुमान शराब ब्लोक की कविता का एक अभूतपूर्व उत्पाद है। (सरल ब्लोक की "झील-सौंदर्य" की तरह, जहां झील अचानक अपना नपुंसक लिंग खो देती है, जिसे यह शब्द रूसी में नामित किया गया है, और एक महिला बन जाती है)।

और यदि हम पद्य के पहले अर्थ की ओर लौटते हैं, न कि आम आदमी के दृष्टिकोण से, तो पद्य में कोई अन्य कवि की अपील को स्पष्ट रूप से देख सकता है।

महान फारसी हाफिज को, जिनकी कविता में प्रेम और शराब की महिमा है। यहीं पर छोटी कविता में दो बार की बात आती है, जो कटार के बारे में है।

“और हर राहगीर की चोटी का सोना

मामले की जानकारी से मोहित हो गए"

"कवि ने कम से कम

और चोटी, और बादल, और एक स्वर्ण युग।

लेकिन ये बादल क्या हैं? लेर्मोंटोव याद है?

"स्वर्ग के बादल शाश्वत पथिक हैं

तुम मेरी तरह भागते हो, निर्वासित।

“एक सुनहरे बादल ने बिताई रात

एक विशाल चट्टान की छाती पर।

देखें क्या होता है: |

ब्लोक की कविता न केवल अमूर्त कवियों के बारे में है, बल्कि बहुत विशिष्ट लोगों के बारे में है, जिनमें लेर्मोंटोव, खफीज, पुश्किन शामिल हैं।

यह लेर्मोंटोव एक बादल पर रो रहा है।

यह हाफिज गा रहा है और शराब पी रहा है।

यह पुश्किन है, "हर राहगीर चोटी का सोना" द्वारा "मामले के ज्ञान से मोहित"।

और अंत में,

ब्लोक की पूरी कविता पुश्किन की कविता की पहली आठ पंक्तियों का एक दृष्टांत है।

कवि बाकी दुनिया से "केवल" एक में अलग है:

उसका ईश्वर से संपर्क है।

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