अपने पिछले कार्यों में, डेविड हॉकिन्स ने काइन्सियोलॉजी पद्धति का एक व्यापक लेकिन मुख्य रूप से सैद्धांतिक विश्लेषण प्रस्तुत किया (किसी व्यक्ति की मांसपेशियों की प्रतिक्रियाओं को मापकर उसके अवचेतन से क्या सच है और क्या गलत है, इसके बारे में जानकारी प्राप्त करना)। निराशा से ज्ञानोदय तक एक पुस्तक पूरी तरह से व्यावहारिक उपयोग के लिए है।
डेविड हॉकिन्स ने चेतना के सत्रह स्तरों का वर्णन किया है, जो 20 से 1000 तक संख्यात्मक संकेतकों के अनुरूप हैं। लेकिन इस बार लेखक को राजनीति, सामाजिक क्षेत्र या चिकित्सा में पद्धति को लागू करने की समस्या में कोई दिलचस्पी नहीं है, डॉ हॉकिन्स फिर से व्यक्ति पर लौटते हैं और जागरूकता के स्तर को बढ़ाने के लिए अनुभव के व्यक्तिपरक घटकों का अध्ययन। लेखक बताता है कि सभी तरह से कैसे जाना है: चेतना के निचले स्तर से उच्चतम, पूर्ववर्ती अवस्थाओं जैसे कि आत्मज्ञान तक।
यह कार्य उस व्यापक विश्लेषण की तुलना में अधिक व्यावहारिक मार्गदर्शक है जो पिछली पुस्तकों (जैसे अध्ययन "सत्य बनाम मिथ्यात्व") में प्रस्तुत किया गया है। यद्यपि लेखक पाठक को पिछले कार्यों की ओर संदर्भित करता है, सभी बुनियादी सिद्धांत यहां प्रस्तुत किए गए हैं।

यह क़िताब किस बारे में है
यह पुस्तक मानव आत्मा की "दुख और सीमा के बंधनों" से मुक्ति, भय, क्रोध, उदासी और अपराध बोध से मुक्ति के लिए समर्पित है। डेविड हॉकिन्स बताते हैं कि कैसे आंतरिक प्रतिबंधों, चिंताओं और संघर्षों की घटना के कारण का विश्लेषण करके और कई सरल सिफारिशों का पालन करके खुद को मुक्त किया जाए।
हॉकिन्स पद्धति मानव चेतना के कुछ स्तरों के विचार पर आधारित है। समस्या का समाधान हो जाने के बाद, आत्मा अगले स्तर पर पहुँच जाती है। यह आध्यात्मिक विकास का सिद्धांत है। अपनी नफरत के कारण को पहचानने और खत्म करने के बाद, एक व्यक्ति अगले कदम पर उठता है और दूसरी समस्या पर काम करना शुरू कर देता है। तो, कदम-दर-कदम, आत्मज्ञान की स्थिति धीरे-धीरे हासिल की जाती है (अतीत के नकारात्मक प्रभाव से मुक्ति और जीवन के प्रति एक आसान रवैया)।
डॉ. हॉकिन्स की अन्य पुस्तकों को पढ़ने की तरह, जानकारी से परिचित होने के परिणामस्वरूप पाठकों की चेतना का स्तर बढ़ता है और पीड़ा से मुक्ति के रास्ते खुलते हैं।

किताब पढ़ने लायक क्यों है?
यह पुस्तक आपको भय, उदासीनता, घृणा और अन्य निराशाजनक मानसिक स्थितियों के कारणों को समझने में मदद करेगी। लेखक विस्तार से और लगातार सिखाता है कि समस्याओं का विश्लेषण कैसे करें और फिर उन्हें कैसे खत्म करें। परिणामस्वरूप, पाठक शांति और आत्मविश्वास पा सकेंगे, अपने जीवन पर नए सिरे से नज़र डाल सकेंगे और, संभवतः, आत्मज्ञान प्राप्त कर सकेंगे - आध्यात्मिक विकास का शिखर!

यह पुस्तक किसके लिए है?
यह पुस्तक उन पाठकों के लिए है जो मनोवैज्ञानिक परेशानी के कारणों को समझना चाहते हैं, इन कारणों का विश्लेषण करना सीखना चाहते हैं और भय, अपराधबोध, उदासीनता आदि की दमनकारी भावनाओं से खुद को मुक्त करने के लिए एक प्रभावी उपकरण (जो कि यह प्रकाशन है) प्राप्त करना चाहते हैं।

आपने प्रकाशित करने का निर्णय क्यों लिया?
खुद को चिंताओं से मुक्त करने के लिए, लेखक एक पूरी तरह से अद्वितीय दृष्टिकोण प्रदान करता है - हॉकिन्स काइन्सियोलॉजी पद्धति। यह विधि मानव तंत्रिका तंत्र को एक संवेदनशील जैविक माप उपकरण के रूप में उपयोग करती है। सब जानते हैं कि शरीर झूठ नहीं बोलता. संचित भावनात्मक अनुभव के लिए धन्यवाद, यह मन की तुलना में झूठ और सच्चाई पर अधिक स्पष्ट रूप से प्रतिक्रिया करता है। इस प्रकार, सत्य की "उपस्थिति में", मांसपेशियाँ तनावग्रस्त हो जाती हैं, शरीर मजबूत हो जाता है। इसके विपरीत, झूठ की "उपस्थिति में" मांसपेशियां कमजोर हो जाती हैं। विशेष उपकरण आसानी से इन भौतिक परिवर्तनों को रिकॉर्ड करते हैं, ताकि आप एक त्वरित प्रतिक्रिया प्राप्त कर सकें जो मौजूदा उत्तेजनाओं की सच्चाई की डिग्री निर्धारित करती है।

लेखक की जानकारी
डेविड हॉकिन्स पचास वर्षों से अधिक अनुभव वाले एक मनोचिकित्सक हैं और अमेरिकन साइकियाट्रिक एसोसिएशन के आजीवन सदस्य हैं। अपने चिकित्सा अनुसंधान पर लेखन के अलावा, उन्होंने आत्मज्ञान के अपने व्यक्तिगत अनुभवों और जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में काइन्सियोलॉजी परीक्षण (सच्चे और झूठे का निर्धारण करने के लिए) के उपयोग के बारे में कई किताबें लिखीं। उनके तरीकों की बदौलत, पाठक कई मनोवैज्ञानिक समस्याओं से छुटकारा पा सकते हैं, खुद को सुधारना शुरू कर सकते हैं और एक व्यक्ति के रूप में विकसित हो सकते हैं।
वर्तमान में, डॉ. हॉकिन्स वैज्ञानिक और शिक्षण कार्य में लगे हुए हैं, किताबें लिखते हैं और एरिज़ोना में उन्नत सैद्धांतिक अनुसंधान संस्थान का निर्देशन करते हैं।
2010 में, पब्लिशिंग हाउस "वेस" ने उनकी निम्नलिखित पुस्तकें प्रकाशित कीं: "डिस्कवरी ऑफ द डिवाइन प्रेजेंस", "ट्रुथ वर्सेस फाल्सहुड", "फोर्स वर्सेज वायलेंस", "आई": रियलिटी एंड सब्जेक्टिविटी", "द आई ऑफ "आई" , जिससे कुछ भी छिपा नहीं है", "वास्तविकता, आध्यात्मिकता और आधुनिक मनुष्य"।

महत्वपूर्ण अवधारणाएं
चेतना, विकास, "मैं", अहंकार, सत्य, निराशा, आत्मज्ञान, ईश्वर, आत्मा, आत्मा, काइन्सियोलॉजी, जागरूकता, जागरूकता।

किताब की समीक्षा
"हॉकिन्स ने मानव चेतना के स्तरों के पदानुक्रम का वर्णन किया। यह एक बहुत ही दिलचस्प दृष्टिकोण है। यदि आप पुस्तक पढ़ते हैं, तो आपके लिए यह समझना बहुत आसान होगा कि आप कहाँ हैं..." (श्रमको ऐलेना, पाठक)
"एक महान पुस्तक जो आपको विकसित होने, खुद को बेहतर बनाने, "बढ़ने" में मदद करती है। भाषा जटिल है, लेकिन आप धीरे-धीरे प्रस्तुति की शैली के अभ्यस्त हो जाते हैं, और हॉकिन्स के विचार अधिक से अधिक लुभावना होते हैं। चेतना के विकास का विचार यह नया नहीं है; इसका अक्सर काल्पनिक किताबों में सामना किया जाता था (उदाहरण के लिए वेर्बर में)। लेकिन हॉकिन्स इस विषय को इतनी समझदारी से और विस्तार से कवर करते हैं कि... इसे स्वयं पढ़ना बेहतर है" (मरीना बिरयुज़ोवा, पाठक)

किताब से उद्धरण
चिकित्सकीय दृष्टि से, सम्मोहित अवस्था में भय पर आसानी से काबू पाया जा सकता है। एक चिकित्सीय तकनीक पीड़ित को आत्म-सम्मोहन सिखाना है, जो एक अपेक्षाकृत सरल तकनीक है जिसे एक सत्र में महारत हासिल की जा सकती है। आत्म-सम्मोहन का उपयोग पिछले जन्मों में लौटने के लिए किया जा सकता है। संदेह केवल तब तक मौजूद रहता है जब तक कि पिछले जन्मों के वर्तमान अनुभव वापस न आने लगें, जिससे अंतर्निहित समस्याओं की पहचान हो सके, जिससे बड़ी राहत मिलती है। भय को तर्कसंगत भविष्यवाणियों और गणनाओं में बदला जा सकता है जो भय की भावनात्मकता का सहारा लिए बिना, जीवन के संरक्षण की ओर ले जाता है। अंततः, डर और उसके साथ होने वाले काल्पनिक मेलोड्रामा पर निर्भरता हो सकती है।
डर से छुटकारा पाने के लिए बचपन में विकसित हुई कल्पना पर अंकुश लगाने की आवश्यकता है, जब वास्तविकता और कल्पना को विभाजित करने वाली रेखा अभी तक नहीं खींची गई है। जो छवियाँ प्रबल भावनाएँ और भय उत्पन्न करती हैं वे कल्पना में अंकित हो जाती हैं और उन्हें नियंत्रित नहीं किया जा सकता। उन्हें अंधविश्वासों और भयानक छवियों में व्यक्त किया जा सकता है, जो परियों की कहानियों और मीडिया के प्रभाव से प्रबल होती हैं। बच्चों के कार्टूनों में आमतौर पर बहुत सारी डरावनी छवियां होती हैं, इसलिए वे अक्सर बच्चों के डर का कारण बन जाते हैं। शोध से पता चलता है कि बच्चों का दिमाग वास्तविक क्रूरता और टेलीविजन पर दिखाई जाने वाली क्रूरता के बीच अंतर नहीं कर पाता है। वयस्क लोग डरावनी फिल्मों का आनंद लेते हैं क्योंकि वे सुरक्षित देखने की दूरी पर डर को संसाधित कर सकते हैं। हालाँकि, मानव मस्तिष्क की इस क्षमता का उपयोग "आभासी" तकनीकों का उपयोग करके डिसेन्सिटाइजेशन कार्यक्रमों में चिकित्सीय रूप से किया जा सकता है।
भय स्वयं को सुदृढ़ करने वाले होते हैं और अनुकूली कौशल के विकास को सीमित कर देते हैं। भविष्य का डर जटिलताओं को जन्म देता है और सामाजिक आत्मविश्वास के विकास को जटिल बनाता है। सामाजिक अस्वीकृति के डर से अलगाव और रक्षाहीनता या भावनात्मक गरीबी पैदा होती है। डर को नकारने से इसका विपरीत परिणाम हो सकता है - अत्यधिक मुआवज़ा, जैसे घमंड और अनावश्यक जोखिम भरा व्यवहार।

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यदि आपने "निराशा से ज्ञानोदय तक" नहीं पढ़ा है। चेतना का विकास", आप इसे निम्नलिखित दुकानों में खरीद सकते हैं:

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डेविड हॉकिन्स

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आत्मज्ञान की राह पर हर कदम न केवल रोमांचक है, बल्कि अपने साथ एक पुरस्कार भी लेकर आता है, क्योंकि हर कदम के साथ आत्मज्ञान करीब और करीब आता जाता है। कोई भी अंतर्दृष्टि, अगर संदर्भ से बाहर रखी जाए, तो रहस्यमय लगती है, लेकिन कितनी रोमांचक होती है। जो खोजता है उसके पास विशेष रूप से महत्वपूर्ण क्षण होते हैं जो चेतना को रोशन करते हैं; वे आगे के मार्ग को रोशन करते हैं, जिससे सफलता मिलती है। यहां ऐसी सच्चाइयों का संग्रह है, जिसके आधार पर आप साहसपूर्वक आगे बढ़ सकते हैं। हालाँकि स्वर्ग की ओर जाने वाले कई दरवाजे हैं, लेकिन जो कोई भी खोजता है उसे अपना रास्ता अवश्य खोजना चाहिए। गहरी समझ स्पष्ट जटिलता के पीछे छिपी सच्चाई को उजागर करती है। वे कहते हैं कि ईश्वर तक पहुंचने के दस हजार रास्ते हैं, लेकिन सबसे सफल रास्तों को चुनकर उन्हें न्यूनतम संख्या में लाया जा सकता है। उपरोक्त प्रत्येक कथन अमूल्य है, क्योंकि इसे अनुभव द्वारा सत्यापित किया गया है। तो, आपकी यात्रा मंगलमय हो.

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परिचय

जिन लोगों ने डेविड हॉकिन्स के सेमिनारों में भाग लिया, उन्होंने पाया कि उन्होंने जो सत्य प्रकट किया है, वह आध्यात्मिकता चाहने वाले पश्चिमी लोगों के लिए आदर्श है। उनकी शिक्षाएँ प्राचीन रहस्यमय शिक्षाओं और रोजमर्रा की जिंदगी की आवश्यकताओं दोनों के साथ घनिष्ठ रूप से मेल खाती हैं। पढ़ा गया केवल एक उद्धरण या अंश किसी व्यक्ति का जीवन बदल सकता है और उसे आध्यात्मिक यात्रा के लिए प्रेरित कर सकता है। चयन इस तरह से किया गया था कि आपके लिए खाली समय में किसी एक विचार, उद्धरण या अंश पर ध्यान केंद्रित करना सुविधाजनक हो। इन बुद्धिमान सच्चाइयों से लाभ उठाने के लिए डॉ. हॉकिन्स के काम से कोई पूर्व अनुभव या परिचितता आवश्यक नहीं है। हो सकता है कि आप स्वयं को चुनौती देना चाहें और जो आपने सीखा है उसे विभिन्न जीवन परिस्थितियों में लागू करना चाहें, या बस पूरे दिन एक उद्धरण पर ध्यान करना चाहें। बस किताब को अपने पास सुविधाजनक स्थान पर रखें - अपने डेस्क पर, अपनी कार में, या अपने पर्स या केस में। डॉ. हॉकिन्स द्वारा सिखाए गए दिव्य ज्ञान को पढ़ने के लिए प्रत्येक दिन एक सुविधाजनक समय चुनें।

उद्धरण और अंश डॉ. हॉकिन्स के लेखन से लिए गए थे: "पावर बनाम" बल" ("हिंसा के विरुद्ध शक्ति"); "मैं की आँख: वास्तविकता और व्यक्तिपरकता" ("मैं की आँख" चेतना की प्रकृति पर") और अन्य। उद्धृत सभी अंश बिल्कुल वैसे ही हैं जैसे उन्हें डॉ. हॉकिन्स के मूल ग्रंथों में पढ़ा जा सकता है। यदि कुछ शब्द आपके लिए अपरिचित या अस्पष्ट हैं, तो कृपया पुस्तक के अंत में दिए गए शब्दकोश का उपयोग करें। अंत में, मैं आपको डॉ. हॉकिन्स के शब्दों के साथ छोड़ता हूं: “देर-सबेर, भ्रम गायब हो जाता है, और फिर आध्यात्मिक खोज शुरू होती है। जब खोज वेक्टर बदलता है और बाहर की ओर नहीं बल्कि अंदर की ओर बढ़ता है, तब उत्तर की खोज शुरू होती है।

हो सकता है आपको अंदर कुछ उत्तर मिल जाएं...

शुभकामनाएं,

स्कॉट जेफरी

अध्यात्म की खोज कहाँ से शुरू करें?

सत्य या आत्म-सुधार,

आत्मज्ञान कहा जाता है?

शुरुआत अपने आप से करें - उसके साथ जो है

आप और आप क्या हैं. सत्य

अंदर छिपा हुआ.

प्रश्न: आध्यात्मिक सत्य या आत्म-सुधार जिसे आत्मज्ञान कहा जाता है, की खोज आप कहाँ से शुरू करते हैं?

उत्तर: यह बहुत आसान है. शुरुआत अपने आप से करें - आप कौन हैं और कैसे हैं। सत्य भीतर छिपा है। व्यावहारिक मार्गदर्शन के लिए समय-परीक्षित आध्यात्मिक शिक्षाओं का उपयोग करें।

अहंकार की दुनिया दर्पण के घर की तरह है। खोए हुए अहंकार के विकृत प्रतिबिंब एक-दूसरे का पीछा करते हुए प्रतीत होते हैं, पहले एक दर्पण में चमकते हैं, फिर दूसरे में। मानव जीवन अंतहीन परीक्षणों, परीक्षणों और त्रुटियों की एक श्रृंखला है; उसका एकमात्र लक्ष्य इस बवंडर से बचना है। कई लोगों के लिए, जाहिरा तौर पर अधिकांश लोगों के लिए, दर्पण प्रतिबिंबों की दुनिया की कल्पना कभी-कभी एक ऐसे घर के रूप में की जाती है जहां भय और बुरे सपने राज करते हैं, जिसमें जीवन बदतर और बदतर होता जा रहा है। भटकन के बवंडर से बाहर निकलने का एकमात्र रास्ता आध्यात्मिक सत्य की खोज है।

जीवन हर समय बहता और बदलता रहता है। लोग पैदा होते हैं, पीड़ित होते हैं, पीड़ित होते हैं और मर जाते हैं। उनके साथ सुख और दुःख, सफलताएँ और असफलताएँ, उतार-चढ़ाव आते हैं। ब्रह्मांड के कर्म रंगमंच के मंच पर, जीवन का कर्म नृत्य होता है।

हममें से प्रत्येक व्यक्ति दुनिया के लिए जो सबसे बड़ा उपहार ला सकता है वह है अधिक जागरूक बनना; इसके अलावा, याद रखें: तरंग प्रभाव के लिए धन्यवाद, उपहार हमेशा अपने स्रोत पर लौट आता है।

चेतना का क्षेत्र अनंत है - सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमान, यह सभी अस्तित्व को समाहित करता है। मैदान के बाहर कुछ भी नहीं हो सकता, क्योंकि यह अस्तित्व का स्रोत है। ऊर्जा का अनंत क्षेत्र स्तरों में टूट जाता है, जिसकी ऊर्जा धीरे-धीरे कम होती जाती है। जैसे-जैसे ऊर्जा स्तरों की विविधता बढ़ती है, जैसे-जैसे वे व्यक्ति या व्यक्तित्व के स्तर तक उतरते हैं, उनकी सापेक्ष शक्ति कम होती जाती है (क्षीणन की रैखिकता)। इस विशाल क्षेत्र की तुलना एक विशाल इलेक्ट्रोस्टैटिक क्षेत्र से की जा सकती है, जिसमें प्रत्येक व्यक्ति एक "आवेशित कण" की तरह है। चूंकि बल क्षेत्र अनंत है, इसलिए व्यक्ति को उसके व्यक्तिगत "आवेश" के परिमाण के अनुसार इसमें डाला जाता है। कर्म आध्यात्मिक शरीर का प्रभार दृढ़ संकल्प और दृढ़ संकल्प को निर्धारित करता है। जो कुछ भी घटित होता है वह क्षेत्र के प्रभाव से घटित होता है। इस प्रकार, हमारे आस-पास की वास्तविकता में कुछ भी "यादृच्छिक" नहीं है।

हमारे समाज का मुख्य लक्ष्य सफलता और समृद्धि है, जबकि आत्मज्ञान का लक्ष्य इन संकीर्ण सीमाओं से परे जाना है।

ज्ञान और आंतरिक विनम्रता के माध्यम से, सत्य साधक मानव "मानस" (ग्रीक में आत्मा) की अंतर्निहित सीमाओं के बारे में गंभीरता से सोचना शुरू कर देता है और अब सत्य के एकमात्र ज्ञाता के रूप में व्यक्तिगत, संवेदी-उन्मुख अहंकार पर निर्भर नहीं रहता है।

आध्यात्मिक विकास कोई गुण नहीं, बल्कि जीवन जीने का एक तरीका है। उनका अपना दृष्टिकोण और अपने मूल्य हैं, और जो अधिक महत्वपूर्ण है वह यह है कि वह हमारे प्रयासों को एक वेक्टर देते हैं।

किसी महान शिक्षा के बारे में जानना अपने आप में आध्यात्मिक प्रयास का परिणाम है। लेकिन शिक्षा के अनुसार कार्य करना और भी बेहतर है।

प्रश्न: जीवन में उपयोगी बनने के लिए आपको क्या करना होगा?

उत्तर: अपना जीवन लोगों को समर्पित करें (या दें) ताकि वे दयालु, नरम, अधिक उदार और दयालु हों - हमेशा और हर जगह और किसी भी परिस्थिति में, ताकि हर कोई दूसरों के साथ अपने जैसा व्यवहार करे। यह दुनिया को सबसे बड़ा उपहार है जो हममें से प्रत्येक दे सकता है।

आध्यात्मिक शिक्षा तर्क और रैखिक प्रगति के अधीन नहीं है। यह केवल आध्यात्मिक सिद्धांतों और शिक्षाओं को आत्मसात करने से कहीं अधिक है जो दिमाग को खोलता है और आध्यात्मिक क्षमताओं को विकसित करता है। सीखने में कुछ भी "नया" नहीं है, बात बस इतनी है कि जो पहले से मौजूद है वह पूरी तरह से स्पष्ट है।

आध्यात्मिक सत्य अपनी संपूर्णता में किसी भी आध्यात्मिक आदेश में निहित है। अन्य सभी को समझने और हमारे आस-पास की दुनिया के सार को समझने के करीब आने के लिए केवल एक ही आज्ञा के अर्थ को पूरी तरह से और पूरी तरह से समझना आवश्यक है।

आज मैं पाठकों को एक दिलचस्प किताब - डेविड हॉकिन्स से परिचित कराना चाहता हूं।निराशा से आत्मज्ञान तक. चेतना का विकास"। इसे अपनी घरेलू लाइब्रेरी में रखना या कम से कम इसे http://www.koob.ru/hawkins/ से डाउनलोड करना उचित रहेगा। मैं मनोविज्ञान के क्षेत्र में कई जटिल मुद्दों पर इसके असामान्य रूप से समग्र, संरचित दृष्टिकोण के कारण इसकी अनुशंसा करता हूं। सावधानीपूर्वक पढ़ने से हर किसी को यह निर्धारित करने में मदद मिलेगी कि वे स्वयं कहाँ हैं, विकास के किस चरण में हैं और किस दिशा में आगे बढ़ना समझ में आता है, शायद अपने लिए कारणों की खोज करें, कुछ व्यक्तिगत क्षणों को याद रखें। यह पुस्तक अंतिम सत्य होने का दावा नहीं करती, लेकिन यह काफी जानकारीपूर्ण है। इसलिए...

“चेतना नामक सर्वव्यापी ऊर्जा क्षेत्र में अनंत शक्ति है; इसकी संरचना में गैर-रैखिक, यह कालातीत है। यह "दुनिया का प्रकाश" है, जो अव्यक्त से व्यक्त की ओर प्रसारित होता है, अरेखीय अनंत क्षमता से प्रकट ब्रह्मांड के रूप में अपनी रैखिक अभिव्यक्ति में गुजरता है - सीमित कथित भौतिक क्षेत्र।

चेतना के अनंत क्षेत्र की शक्ति और उसकी अनंत क्षमता पदार्थ के रूप में प्रकट होती है। तब दिव्य प्रकाश की सतह - चेतना के क्षेत्र के रूप में - पदार्थ के संपर्क में आने से जीवन की एक अनूठी गुणवत्ता और ऊर्जा का उदय होता है। यद्यपि पदार्थ में बड़ी क्षमता है, लेकिन इसमें "जीवन" नामक अस्तित्व के स्तर तक विकसित होने की आंतरिक गुणवत्ता या शक्ति का अभाव है। पदार्थ और विकास के योग से "समय" का मापन होता है। फिर, पदार्थ और समय का योग "अंतरिक्ष" में व्यक्त किया जाता है, जिसके बाद समय, स्थान और पदार्थ का अस्तित्व मन को समझ में आता है - ईश्वर का पहलू जिसे जीवन के रूप में व्यक्त किया जाता है। यह कि जीवन पूरी तरह से ईश्वर से उत्पन्न होता है, इसकी पुष्टि चेतना के 1000 स्तर पर, निरपेक्ष के स्तर पर होती है।

ब्रह्मांड को केवल चेतना की उपस्थिति के माध्यम से पहचाना जा सकता है, जो स्वयं अस्तित्व का स्रोत है। इस प्रकार, चेतना एक अविभाज्य प्राथमिक वास्तविकता है जिसमें रैखिक को व्यक्तिपरक रूप से गैर-रैखिक माना जाता है।

चेतना बढ़ते स्तरों के माध्यम से चढ़ते हुए विकसित होती है, जिसे उनकी सापेक्ष शक्ति के अनुसार उसी तरह निर्धारित किया जा सकता है जैसे प्रकाश मीटर या ज्ञात स्तरों के ऊर्जा तरंगों, गतिशील, रेडियो या चुंबकीय घटकों के किसी अन्य माप को विद्युत चुम्बकीय स्पेक्ट्रम कहा जाता है।

1970 के दशक में, जीवन ऊर्जा के उपयोग और चेतना के अनंत क्षेत्र के साथ इसकी बातचीत के आधार पर एक नैदानिक ​​विज्ञान उभरा। परिणाम चेतना के मानचित्र के विशिष्ट स्तर थे, जो तब दुनिया भर में व्यापक रूप से जाना जाने लगा - कई भाषाओं में पुस्तकों की एक श्रृंखला में और संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, एशिया और में दर्शकों को दिए गए अनगिनत व्याख्यानों में प्रस्तुत किए जाने के बाद। यूरोप.

इन स्तरों को उनकी शक्ति के संख्यात्मक स्तर के अनुसार लघुगणकीय पैमाने पर "1" से अस्तित्व को दर्शाते हुए, उच्चतम स्तर - "1000" तक विभाजित किया गया था, जो मानव क्षेत्र में संभव उच्चतम ऊर्जा क्षेत्र को दर्शाता है, जिसे केवल उन कुछ लोगों को पारंपरिक रूप से कहा जाता है महान लोगों ने उपलब्धि हासिल की है। अवतार (दुनिया के महान धर्मों के संस्थापक, जैसे ईसा मसीह, बुद्ध, जरथुस्त्र और कृष्ण), और दिव्य उपस्थिति से प्रबुद्ध, जिसने उनकी रैखिक, सीमित, रोजमर्रा की मानवीय चेतना को गैर- रैखिक वास्तविकता. आत्मा, जो अन्तर्निहित दिव्यता की उपस्थिति की गवाही देती है, को कभी-कभी पारंपरिक साहित्य में सार्वभौमिक मन कहा जाता है। अहंकार-स्व को पार करके, इसे गैर-अहंकार-स्व द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है (हॉकिन्स 1995, 2001, 2003 देखें)। इस घटना को "ज्ञानोदय" कहा जाता है।

सत्य के नैदानिक ​​विज्ञान के उद्भव का वर्णन पिछले कार्यों में किया गया है। चेतना के अनंत क्षेत्र की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि यह निरपेक्षता का प्रतिनिधित्व करता है, जिसकी सहायता से बाकी सभी चीजों के स्तर को सापेक्ष डिग्री के रूप में निर्धारित करना संभव है। तंत्र काइन्सियोलॉजी का मौजूदा नैदानिक ​​​​विज्ञान है, जो एक संवेदनशील जैविक माप उपकरण के रूप में एक्यूपंक्चर ऊर्जा प्रणाली के माध्यम से व्यक्त मानव तंत्रिका तंत्र और जीवन ऊर्जा का उपयोग करता है। (इस तकनीक को निर्जीव वैज्ञानिक उपकरणों का उपयोग करके लागू नहीं किया जा सकता है।) सत्य की उपस्थिति में, शरीर की मांसपेशियां "ताकत हासिल करती हैं", और असत्य की उपस्थिति में (जो सत्य की अनुपस्थिति है और इसके विपरीत नहीं) "कमज़ोर" हो गया है. यह एक त्वरित और अल्पकालिक प्रतिक्रिया है जो उपलब्ध उत्तेजनाओं की सत्यता की डिग्री निर्धारित करती है।

चेतना का एक असीम रूप से शक्तिशाली, सर्वव्यापी, कालातीत क्षेत्र एक इलेक्ट्रोस्टैटिक क्षेत्र के बराबर है, जो तब तक गतिहीन रहता है जब तक कि इसकी शांति समान शक्ति और विपरीत संकेत के विद्युत निर्वहन से परेशान न हो जो इसे सक्रिय करता है। इलेक्ट्रोस्टैटिक क्षेत्र स्वयं कुछ भी "नहीं" करता है - यह प्रतिक्रिया करता है और रिकॉर्ड करता है।

इलेक्ट्रोस्टैटिक क्षेत्र के विपरीत, चेतना का कालातीत क्षेत्र स्थिर है। और इसलिए यह समय/स्थान/विकास की शुरुआत के बाद से जो कुछ भी घटित हुआ या अस्तित्व में है, उसे रिकॉर्ड करता है। क्षेत्र स्वयं समय, स्थान और किसी भी ज्ञात आयाम के बाहर मौजूद है। इसमें सभी माप शामिल हैं और उनके द्वारा इसे बदला नहीं जा सकता। अनंत क्षेत्र सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ है और निरपेक्ष का प्रतिनिधित्व करता है, जिसकी सहायता से विकास या अस्तित्व की सभी अभिव्यक्तियों की तुलना संभव है।

ब्रह्मांड में हर चीज़, जिसमें एक क्षणभंगुर विचार भी शामिल है, चेतना के उस कालातीत क्षेत्र में हमेशा के लिए दर्ज है जो हर जगह मौजूद है। शारीरिक या मानसिक रूप से जो कुछ भी घटित हुआ है, वह समान रूप से सुलभ है क्योंकि क्षेत्र स्थान और समय से परे है। न तो "यहां" है और न ही "वहां" है; कोई "अभी" और "तब" नहीं है। संपूर्ण परिपूर्णता सर्वत्र समान रूप से और निरंतर विद्यमान है।

इसलिए चेतना का मानचित्र बहुत व्यावहारिक है और चेतना के विकासवादी स्तरों को समझने में मदद करता है जो आध्यात्मिक विकास, ज्ञानोदय या आत्म-सुधार के मार्ग पर पार हो जाते हैं। यह उन बाधाओं का एक सहायक आरेख भी प्रदान करता है जिन्हें चेतना के सबसे इष्टतम स्तर को प्राप्त करने के लिए दूर किया जाना चाहिए। संख्यात्मक अभिव्यक्तियाँ सत्य स्थापित नहीं करतीं; वे इसकी पुष्टि करते हैं...

यह देखा गया है कि 200 से नीचे चेतना के स्तर पर (अधिकांश पक्षियों को छोड़कर) जीवन को शिकारी के रूप में वर्णित किया जा सकता है। वह अपनी ऊर्जा दूसरों की कीमत पर प्राप्त करती है और चूँकि अस्तित्व अधिग्रहण पर आधारित है, इसलिए वह दूसरों को दुश्मन और प्रतिद्वंद्वी मानती है। चेतना स्तर 200 तक का जीवन अत्यंत शत्रुतापूर्ण और स्वार्थी होता है। क्योंकि वह दूसरों को संभावित शत्रु के रूप में देखती है, आधुनिक भाषा में उसे स्वामित्व वाली, प्रतिस्पर्धी, शत्रुतापूर्ण और चरम मामलों में आक्रामक और क्रूर कहा जाएगा।

चेतना के स्तर 200 पर कोमलता प्रकट होती है, अर्थात् शिकारियों के अतिरिक्त शाकाहारी प्राणी भी प्रकट होते हैं। चेतना स्तर 200 से शुरू होकर जीवन की प्रकृति अधिक सामंजस्यपूर्ण हो जाती है। मातृ देखभाल, दूसरों के लिए चिंता, भाईचारे की भक्ति, दूसरों से संबंधित होना और उस चीज़ की शुरुआत जो बाद में मानव स्वभाव में रिश्तेदारी, समुदाय, खेल, परिवार और युगल बंधन के रूप में व्यक्त हुई, सामाजिक गतिविधियों के माध्यम से जीवित रहने जैसे सामान्य लक्ष्यों के लिए सहयोग दिखाई देता है।

लोगों की चेतना का स्तर धीरे-धीरे बढ़ता गया। बुद्ध के जन्म के समय, समस्त मानवता की सामूहिक चेतना 90 पर थी। फिर ईसा मसीह के जन्म के समय यह बढ़कर 100 हो गई और अगली दो सहस्राब्दियों में धीरे-धीरे 190 तक विकसित हुई; 1980 के दशक के अंत तक, यह कई शताब्दियों तक इसी स्तर पर बना रहा। फिर, 1980 के दशक के उत्तरार्ध में हार्मोनिक कन्वर्जेंस के दौरान, यह अचानक 190 से बढ़कर 204-205 हो गया, जहां यह नवंबर 2003 तक रहा, जब यह अचानक फिर से 207 के अपने वर्तमान स्तर पर पहुंच गया। वर्तमान में, सभी की चेतना लगभग 78% है मानवता 200 के स्तर से नीचे है, हालाँकि अमेरिका में यह आंकड़ा केवल 49% है। महत्वपूर्ण बात यह है कि दुनिया की लगभग 80% आबादी की चेतना का स्तर अभी भी 200 से नीचे है और इसलिए, चेतना आदिम पशु प्रवृत्ति, उद्देश्यों और व्यवहार के पैटर्न द्वारा नियंत्रित होती है (जैसा कि शाम की खबर में बताया गया है)।

चेतना के मानचित्र पर जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि 200 का क्रांतिक स्तर सत्य को असत्य से अलग करता है। इसलिए, 200 से ऊपर का स्तर लघुगणकीय रूप से बढ़ता हुआ शक्ति के स्तर को दर्शाता है, और 200 से नीचे का स्तर शक्ति पर निर्भरता को दर्शाता है, चाहे वह भावनात्मक, शारीरिक, सामाजिक या अन्यथा व्यक्त किया गया हो। यह विभाजन इस कहावत में व्यक्त किया गया है कि कलम (विचारधारा) तलवार (बल) से अधिक शक्तिशाली है।

जो विशेष रूप से महत्वपूर्ण है वह यह है कि मस्तिष्क का शरीर विज्ञान भी चेतना के स्तर 200 पर महत्वपूर्ण रूप से बदलता है, जो वह स्तर है जिस पर न केवल मनुष्यों, बल्कि जानवरों के साम्राज्य के जीवन की गुणवत्ता भी बदलती है, शिकार से सज्जनता की ओर बढ़ती है . यह केवल अपने बारे में ही नहीं, बल्कि दूसरों की भलाई, अस्तित्व और खुशी के लिए चिंता के उद्भव में व्यक्त होता है।

हॉकिन्स के अनुसार चेतना के स्तर: शर्म, अपराध, उदासीनता, दुःख, भय, इच्छा, क्रोध, गर्व, साहस, तटस्थता, इच्छा, स्वीकृति, बुद्धिमत्ता, प्रेम, आनंद, शांति, आत्मज्ञान।

जीवन में हर पल एक प्रमुख "सामान्य" स्थिति होती है। यदि आप यह ब्लॉग पढ़ रहे हैं, तो संभवतः आप कम से कम स्तर पर हैं तत्परता, क्योंकि निचले स्तरों पर आपको आत्म-ज्ञान में सचेत रुचि नहीं होगी।

हॉकिन्स स्तरों के नाम लेकर आये। हॉकिन्स लघुगणकीय पैमाने के बारे में बात करते हैं: निचले स्तरों की तुलना में ऊपरी स्तरों पर बहुत कम लोग होते हैं। निम्न स्तर से उच्च स्तर तक प्रत्येक संक्रमण जीवन में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन के साथ आता है।

शर्म की बात(शर्मिंदा) - मौत की ओर एक कदम। आत्महत्या या सीरियल किलर दरें. दूसरे शब्दों में, यह स्वयं के प्रति निर्देशित घृणा है। अपराध(अपराध) - शर्म से एक स्तर ऊपर, लेकिन आत्महत्या के विचार आ सकते हैं। एक व्यक्ति स्वयं को पापी समझता है और पिछले कार्यों के लिए स्वयं को क्षमा नहीं कर पाता है।

उदासीनता(उदासीनता) - एक व्यक्ति निराश महसूस करता है या खुद को पीड़ा देता है। अपनी बेबसी का पूरा यकीन. कई बेघर लोग इस स्तर पर फंसे हुए हैं।

दु: ख(दुःख) - अंतहीन दुःख और हानि का एक स्तर। आप किसी प्रियजन को खोने के बाद यहां आ सकते हैं। अवसाद। फिर भी उदासीनता से ऊँचा, क्योंकि व्यक्ति को सुन्नता से छुटकारा मिलना शुरू हो जाता है।

डर(डर) - दुनिया खतरनाक और अविश्वसनीय लगती है। व्यामोह. आमतौर पर किसी व्यक्ति को इस स्तर से ऊपर उठने के लिए मदद की ज़रूरत होती है, अन्यथा वह लंबे समय तक फँसा रहेगा, जैसे कि "दमनकारी" रिश्ते में।

इच्छा(इच्छा) - लक्ष्य निर्धारित करने और प्राप्त करने का बोझ अभी तक नहीं पड़ा है, यह आकांक्षा, बुरी आदतों और जुनून का स्तर है - धन, अनुमोदन, शक्ति, प्रसिद्धि, आदि के लिए... उपभोग। भौतिकवाद. यह धूम्रपान, शराब और का स्तर है
औषधियाँ।

गुस्सा(गुस्सा) - निराशा का स्तर, अक्सर पिछले स्तर पर पैदा हुई इच्छाओं को पूरा करने में असमर्थता के कारण। यह
स्तर किसी व्यक्ति को उच्च स्तर पर कार्य करने के लिए प्रेरित कर सकता है, या उसे नफरत में डुबो सकता है। "दमनकारी" रिश्तों (विवाह, काम, ...) में आप अक्सर एक जोड़े को देख सकते हैं: एक क्रोध से भरा होता है, दूसरा भय से।

गर्व(अभिमान) - पहला स्तर, जब व्यक्ति अच्छा महसूस करने लगता है, लेकिन यह एक गलत भावना है। पर निर्भर करता है
बाहरी वातावरण (पैसा, प्रतिष्ठा,...) और इसलिए यह असुरक्षित है। अभिमान राष्ट्रवाद, नस्लवाद और धार्मिक युद्धों को जन्म दे सकता है। तर्कहीन आत्म-इनकार और आत्मरक्षा का स्तर। धार्मिक कट्टरपंथी भी इसी स्तर के होते हैं। इंसान अपनी आस्था से इतना जुड़ जाता है कि आप दुनिया की अपनी तस्वीर पर होने वाले किसी भी हमले को खुद पर हमला मानते हैं।

वीरता(साहस) - वास्तविक शक्ति का प्रथम स्तर. यहां एक व्यक्ति यह देखना शुरू कर देता है कि जीवन चुनौतियों से भरा है, यह रोमांचक है, और बिल्कुल भी बोझिल नहीं है। व्यक्तिगत विकास में रुचि का संकेत मिलता है, हालाँकि इस स्तर पर व्यक्ति इसे पदोन्नति, करियर, शिक्षा आदि कहता है। एक व्यक्ति अपने भविष्य को अतीत के सापेक्ष विकास के रूप में देखना शुरू कर देता है, न कि केवल उसकी निरंतरता के रूप में।

तटस्थता(तटस्थता) - इसे इस वाक्यांश द्वारा वर्णित किया जा सकता है "खुद को खुद बनने की अनुमति दें और दूसरों को अलग होने दें।" लचीला, आरामदायक और बोझ रहित जीवन। किसी को कुछ भी साबित करने की जरूरत नहीं है. बहुत सारे स्व-रोज़गार वाले लोग इस स्तर पर हैं। बहुत आरामदायक जगह. यह संतोष और आलस्य का स्तर है। इंसान अपनी जरूरतों का ख्याल रखता है, लेकिन खुद पर दबाव नहीं डालता।

तत्परता(इच्छा) - जब कोई व्यक्ति सुरक्षित और आरामदायक महसूस करता है, तो वह अपनी ऊर्जा का अधिक उपयोग करना शुरू कर देता है
असरदार। केवल गुजारा करना अब अच्छा विचार नहीं लगता। वह अच्छा प्रदर्शन करने पर ध्यान देता है, शायद अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करने पर भी। समय प्रबंधन, उत्पादकता और आत्म-संगठन के बारे में विचार प्रकट होते हैं, ऐसी अवधारणाएँ जो तटस्थता के स्तर पर इतनी महत्वपूर्ण नहीं थीं। यह इच्छाशक्ति के विकास का स्तर है
अनुशासन. ऐसे लोग हमारे समाज के "सैनिक" हैं; वे अपना काम करते हैं और ज्यादा शिकायत नहीं करते। यदि आप स्कूल में हैं, तो आप वास्तव में एक अच्छे छात्र हैं; आप अपने होमवर्क को गंभीरता से लेते हैं और उसे अच्छी तरह से करने के लिए समय देते हैं। यह वह स्तर है जहां चेतना अधिक संगठित और अनुशासित हो जाती है।

दत्तक ग्रहण(स्वीकृति) - अब एक शक्तिशाली बदलाव आता है, और व्यक्ति सक्रिय जीवन की संभावनाओं के प्रति जागृत होता है। यह लक्ष्य निर्धारण और प्राप्ति का स्तर है। एक व्यक्ति इस दुनिया में अपनी भूमिका के लिए जिम्मेदारी स्वीकार करना (लेना) शुरू कर देता है। यदि जीवन में कुछ क्रम में नहीं है (कैरियर, स्वास्थ्य, रिश्ते), तो वह वांछित स्थिति निर्धारित करता है और उसे प्राप्त करता है। व्यक्ति को अपने जीवन की पूरी तस्वीर अधिक स्पष्ट दिखाई देने लगती है। यह स्तर कई लोगों को करियर बदलने और नया व्यवसाय शुरू करने के लिए प्रोत्साहित करता है।

बुद्धिमत्ता(कारण) - इस स्तर पर व्यक्ति निचले स्तरों के भावनात्मक पहलुओं को पार कर जाता है और स्पष्ट और तर्कसंगत रूप से सोचना शुरू कर देता है। हॉकिन्स इसे चिकित्सा एवं विज्ञान के स्तर के रूप में परिभाषित करते हैं। जब कोई व्यक्ति इस स्तर पर पहुँच जाता है, तो उसमें मन की शक्तियों का उनकी पूरी क्षमता से उपयोग करने की क्षमता आ जाती है। अब उसके पास अपनी जन्मजात क्षमताओं को पूरी तरह से व्यक्त करने के लिए अनुशासन और गतिविधि है। व्यक्ति उस बिंदु पर पहुँच जाता है जहाँ वह कहता है, “बहुत बढ़िया। मैं यह सब कर सकता हूं, और मैं जानता हूं कि मुझे इसे अच्छे उपयोग में लाना होगा। तो मेरी प्रतिभा का उपयोग करने का सबसे अच्छा तरीका क्या है?" अपने चरम पर, यह आइंस्टीन और फ्रायड का स्तर है।

प्यार(प्यार) बिना शर्त प्यार है, जो मौजूद है उसके साथ किसी के संबंध की निरंतर समझ। करुणा के बारे में सोचो! बुद्धि के स्तर पर आपका जीवन मस्तिष्क के लिए काम करता है। लेकिन अंत में यह एक गतिरोध साबित होता है, आप एक ऐसे जाल में फंस जाते हैं जहां बुद्धिमत्ता बहुत अधिक हो जाती है।
बहुत ज़्यादा। आप देखते हैं कि आपको केवल अपने लिए सोचने से कहीं अधिक व्यापक संदर्भ की आवश्यकता है। प्यार के स्तर पर, आपका सिर और अन्य सभी प्रतिभाएं आपके दिल पर (भावनाओं पर नहीं, बल्कि अच्छे और बुरे की अधिक समझ पर - आपकी चेतना पर) काम करना शुरू कर देती हैं। जैसा कि मैंने देखा, यह किसी के वास्तविक उद्देश्य के प्रति जागृति का स्तर है। इस स्तर पर आपके इरादे शुद्ध हैं और नहीं
अपने अहंकार के जुनून से भ्रष्ट. यह मानवता की आजीवन सेवा का स्तर है। इस स्तर पर, आप अपने से बड़ी शक्तियों द्वारा निर्देशित होने लगते हैं। यह एक मुक्तिदायक एहसास है. अंतर्ज्ञान अत्यंत शक्तिशाली हो जाता है. हॉकिन्स का दावा है कि 250 में से केवल 1 व्यक्ति अपने जीवनकाल में इस स्तर तक पहुंचता है। (???)

आनंद(खुशी) - मर्मज्ञ और अटल खुशी की अनुभूति। एकहार्ट टॉले ने अपने व्याख्यान द पावर ऑफ में इसके बारे में बात की है
अब। यह उन्नत आध्यात्मिक शिक्षकों का स्तर है। इस स्तर पर, आप लोगों के आसपास रहकर अद्भुत महसूस करेंगे। यहां जीवन पूरी तरह से अंतर्ज्ञान और संयोग से नियंत्रित होता है। अब लक्ष्यों और विस्तृत योजनाओं की आवश्यकता नहीं है - आपकी विस्तारित चेतना आपको उच्च अवधारणाओं के साथ काम करने की अनुमति देती है। मृत्यु के निकट की घटनाएँ आपको अस्थायी रूप से इस स्तर तक उठा सकती हैं।

दुनिया(शांति) - पूर्ण अतिक्रमण। हॉकिन्स का कहना है कि यह स्तर 10 मिलियन में से एक तक पहुंचता है।

प्रबोधन(ज्ञानोदय) - मानव चेतना का उच्चतम स्तर, जहाँ मानवता को देवत्व के साथ जोड़ा जाता है।

आत्मकथात्मक नोट

हालाँकि इस पुस्तक में प्रस्तुत सत्य वैज्ञानिक रूप से व्युत्पन्न और तार्किक रूप से व्यवस्थित हैं, सभी सत्यों की तरह, उन्हें सबसे पहले व्यक्तिगत रूप से अनुभव किया गया था। जीवन भर दोहराए जाने पर, जागरूकता की गहरी अवस्थाएँ बहुत कम उम्र में ही शुरू हो गईं, जागृति और व्यक्तिपरक अनुभूति की प्रक्रिया को दिशा देना।

तीन साल की उम्र में, अचानक परिस्थितियों और अस्तित्व की स्थिति के बारे में पूरी जागरूकता आ गई। "अस्तित्व" के अर्थ की गैर-मौखिक, लेकिन गहरी और पूर्ण समझ के तुरंत बाद यह समझ आ गई कि "मैं" का अस्तित्व ही नहीं है। विस्मृति से चेतन जागरूकता की ओर अचानक जागृति हुई, और उस क्षण व्यक्तिगत "मैं" का जन्म हुआ और "अस्तित्व में है" और "अस्तित्व में नहीं है" के बीच का द्वंद्व व्यक्तिपरक जागरूकता में प्रवेश कर गया।

बचपन और शुरुआती किशोरावस्था में, मैं लगातार "मैं" के अस्तित्व और वास्तविकता के विरोधाभास के सवाल से घिरा रहता था। व्यक्तिगत "मैं" कभी-कभी बड़े, अवैयक्तिक "मैं" के साथ विलय करना शुरू कर देता है, और गैर-अस्तित्व का मूल भय - गैर-अस्तित्व का मौलिक भय - वापस लौट आता है।
1939 में, एक अखबार वितरण करने वाले लड़के के रूप में, साइकिल पर 17 मील की यात्रा करते हुए, मैंने एक अंधेरी सर्दियों की रात में खुद को घर से बहुत दूर पाया जब एक बर्फ़ीला तूफ़ान शुरू हुआ और थर्मामीटर शून्य से 20 डिग्री नीचे गिर गया। साइकिल बर्फ पर गिर गई, और तेज़ हवा ने अखबारों को टोकरी से फाड़ दिया, और उन्हें बर्फीले, बर्फ से ढके मैदान में बिखेर दिया। मैं भ्रम और थकावट से रोया। मेरे कपड़े जम गये थे और पूरी तरह से सख्त हो गये थे। हवा से बचने के लिए, मैंने बर्फ के ऊंचे बहाव पर बर्फ की परत को तोड़ दिया, एक छेद खोदा और उसमें छिप गया। जल्द ही कंपकंपी कम हो गई, और आरामदायक गर्मी आ गई, और फिर अवर्णनीय शांति की स्थिति आ गई। इसके साथ प्रकाश का प्रवाह और असीम प्रेम की उपस्थिति थी, जिसकी न तो शुरुआत थी और न ही अंत और जो मेरे अपने सार से अविभाज्य था।
भौतिक शरीर और उसका परिवेश फीका पड़ गया क्योंकि जागरूकता इस सर्वव्यापी, चमकदार स्थिति में विलीन हो गई। मन शांत हो गया, सारे विचार बंद हो गये। समय और वर्णन से परे, अनंत उपस्थिति ही सब कुछ थी।

इस समयहीनता के बाद अचानक अहसास हुआ कि कोई मेरा घुटना हिला रहा है, तभी मेरे पिता का चिंतित चेहरा सामने आ गया. शरीर और उससे जुड़ी हर चीज़ में वापस लौटने में बड़ी अनिच्छा थी, लेकिन मेरे पिता के प्यार और दर्द के लिए धन्यवाद, आत्मा ने मेरे शरीर को पुनर्जीवित कर दिया।

उसके मृत्यु के भय पर दया तो थी ही, साथ ही मृत्यु की कल्पना ही बेतुकी लग रही थी। इस व्यक्तिपरक अनुभव पर किसी के साथ चर्चा नहीं की गई क्योंकि इसका वर्णन करने के लिए भरोसा करने के लिए कोई संदर्भ नहीं था। अध्यात्म के बारे में अक्सर ऐसा सुनने को नहीं मिलता है
संतों के जीवन में घटित अनुभवों से भिन्न अनुभव। लेकिन इस अनुभव के बाद दुनिया की सर्वमान्य वास्तविकता एक रूढ़ि मात्र लगने लगी। पारंपरिक धार्मिक शिक्षाओं ने अपना महत्व खो दिया है। दिव्यता के प्रकाश की तुलना में, जिसने सभी चीजों को प्रकाशित किया, पारंपरिक धर्मों के भगवान ने केवल एक मंद चमक उत्सर्जित की; इस प्रकार आध्यात्मिकता ने धर्म का स्थान ले लिया।

द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, माइनस्वीपर पर खतरनाक सेवा अक्सर किसी को रेजर की धार पर चलने के लिए मजबूर करती थी, लेकिन मौत का कोई डर नहीं था। ऐसा लगा मानो मृत्यु ने अपनी प्रामाणिकता खो दी हो। युद्ध के बाद, मन के रहस्यों में रुचि के कारण मनोचिकित्सा का अध्ययन किया गया और मेडिकल स्कूल में दाखिला लिया गया। जिस मनोविश्लेषक ने मुझे पढ़ाया, वह कोलंबिया विश्वविद्यालय में प्रोफेसर था, एक अज्ञेयवादी था, और हम दोनों धर्म के बारे में संशय में थे। मनोविश्लेषण आगे बढ़ा, मेरा करियर भी आगे बढ़ा और फिर सफलता मिली।

हालाँकि, मैं अपने पेशेवर जीवन के शांत प्रवाह से संतुष्ट नहीं था। एक ऐसी घातक बीमारी उत्पन्न हो गई जिस पर किसी भी इलाज का असर नहीं हो रहा था। 38 साल की उम्र में, मैं बिल्कुल किनारे पर आ गया: मुझे पता था कि मैं जल्द ही मर जाऊंगा। मुझे अपने शरीर की परवाह नहीं थी, लेकिन मेरी आत्मा अत्यंत पीड़ा और निराशा की स्थिति में थी। जैसे-जैसे अंतिम क्षण निकट आए, मेरे मन में यह विचार कौंधा: "क्या होगा यदि ईश्वर है?" और मैंने चिल्लाकर कहा: "अगर कोई ईश्वर है, तो अब मैं उससे मेरी मदद करने के लिए कहता हूं," जो कुछ भी ईश्वर था उसके प्रति समर्पण कर दिया और विस्मृति में गिर गया। जब चेतना लौटी तो ऐसा परिवर्तन हुआ कि केवल सन्नाटा और विस्मय था। पूर्व "व्यक्तित्व" अब अस्तित्व में नहीं है। वहां कोई व्यक्तिगत "मैं", कोई स्व, कोई अहंकार नहीं था, केवल असीमित शक्ति की अनंत उपस्थिति थी जिसने "मैं" का स्थान ले लिया था। शरीर और उसकी गतिविधियाँ केवल उपस्थिति की अनंत इच्छा द्वारा नियंत्रित होती थीं। दुनिया अनंत एकता की स्पष्टता से रोशन थी। हर चीज़ ने दिव्यता की अभिव्यक्ति के रूप में अपनी अनंत सुंदरता और पूर्णता को प्रकट किया।

समय बीतता गया, लेकिन ये मौजूदगी बनी रही. कोई व्यक्तिगत इच्छा नहीं थी, भौतिक शरीर पूरी तरह से उपस्थिति की असीम शक्तिशाली, लेकिन आश्चर्यजनक रूप से सौम्य इच्छा के नियंत्रण में कार्य करता था। ऐसे में कुछ भी सोचने की जरूरत नहीं थी. संपूर्ण सत्य स्पष्ट था, कोई आवश्यकता नहीं थी, किसी संकल्पना की संभावना भी नहीं थी। उसी समय, शारीरिक तंत्रिका तंत्र बहुत अधिक भारित हो गया था, मानो वह अपनी क्षमता से कहीं अधिक ऊर्जा से भर गया हो। बाहरी दुनिया में प्रभावी कामकाज संभव नहीं था. भय और चिंता के साथ-साथ सभी सामान्य उद्देश्य गायब हो गए। प्रयास करने के लिए कुछ भी नहीं था, क्योंकि सब कुछ सही था। प्रसिद्धि, सफलता और पैसे का कोई मतलब नहीं था। दोस्तों ने मुझसे क्लिनिकल प्रैक्टिस में लौटने का आग्रह किया, लेकिन इसके लिए
इस कदम के लिए कोई प्रेरणा नहीं थी. व्यक्ति के पीछे की वास्तविकता को समझने की क्षमता थी, और भावनात्मक बीमारियों का स्रोत लोगों के इस विश्वास में निहित है कि वे ही ये व्यक्ति हैं। और इसलिए, निस्संदेह, नैदानिक ​​कार्य फिर से शुरू हुआ और धीरे-धीरे विशाल आकार ले लिया।

पूरे संयुक्त राज्य अमेरिका से लोग आये। क्लिनिकल प्रैक्टिस में दो हजार मरीज शामिल थे, जिसके लिए 50 से अधिक चिकित्सकों और अन्य कर्मचारियों की आवश्यकता थी, एक इमारत जिसमें 25 कार्यालय थे, और अनुसंधान, क्लिनिकल और इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राफी प्रयोगशालाएँ थीं। हर साल एक हजार नए मरीज आते थे। इसके अलावा, रेडियो और टेलीविजन पर भी प्रस्तुति दी गई। 1973 में, ऑर्थोमोलेक्यूलर साइकिएट्री पुस्तक में नैदानिक ​​​​अध्ययनों का वर्णन किया गया था, जिसमें प्रोफेसर लिनुस पॉलिंग ने सह-लेखक के रूप में भाग लिया था। यह काम अपने समय से 10 साल आगे था और इसने काफी चर्चा बटोरी। तंत्रिका तंत्र की समग्र स्थिति में धीरे-धीरे सुधार हुआ, और फिर एक और घटना सामने आई: ऊर्जा का एक सुखद, रमणीय संचय लगातार रीढ़ की हड्डी से ऊपर उठा और मस्तिष्क में प्रवाहित हुआ, जहां इसने पूर्ण संतुष्टि की एक मजबूत भावना पैदा की। जीवन में सब कुछ समकालिक रूप से प्रकट हुआ, पूर्ण सामंजस्य के साथ विकसित हुआ। अद्भुत हर जगह था. दुनिया जिसे चमत्कार कहेगी उसका स्रोत उसकी उपस्थिति थी, व्यक्तिगत आत्म नहीं। व्यक्तिगत "मैं" में जो कुछ बचा है वह इस घटना के बारे में जागरूकता है। उच्च स्व, पिछले स्व या विचारों से अधिक गहरा, जो कुछ भी घटित हुआ, उसका निर्धारण करता है।

इस स्थिति का वर्णन पूरे इतिहास में दूसरों द्वारा किया गया है; इससे आध्यात्मिक शिक्षाओं की खोज हुई, जिसमें बुद्ध, प्रबुद्ध संतों, हुआंग पो और रमण महर्षि और निसारगदत्त महाराज जैसे अधिक आधुनिक शिक्षकों की शिक्षाएं शामिल थीं। इससे पुष्टि हुई कि ये अनुभव अद्वितीय नहीं थे। अब भावद्गीता समझ में आती है। कभी-कभी श्री रामकृष्ण और ईसाई संतों द्वारा वर्णित धार्मिक परमानंद आता था। दुनिया में हर चीज़ चमक रही थी और सुंदर थी। सभी जीवित प्राणी दीप्तिमान हो गए और इस तेज को शांति और वैभव में व्यक्त किया। यह स्पष्ट हो गया है कि संपूर्ण मानवता आंतरिक प्रेम से प्रेरित है, लेकिन इसके बारे में जागरूक नहीं है; अधिकांश जीवन ऐसे जीया जाता है मानो स्वप्न में हो। मेरे आस-पास के लोग सोए हुए और असहनीय रूप से सुंदर लग रहे थे। यह ऐसा था जैसे हर कोई प्यार में पड़ रहा हो।
मुझे सुबह और दोपहर के भोजन से पहले अपना सामान्य घंटे भर का ध्यान बंद करना पड़ा क्योंकि उन्होंने आनंद को इस हद तक तीव्र कर दिया कि कार्य करना असंभव हो गया। बचपन में बर्फीले तूफ़ान के दौरान जो अनुभव हुआ था, वैसा ही अनुभव फिर से हुआ और इस राज्य को छोड़कर दुनिया में वापस लौटना कठिन होता गया। सभी चीजों की अद्भुत सुंदरता अपनी संपूर्ण सुंदरता में चमक रही थी, और जहां दुनिया ने कुरूपता देखी, वहां केवल अमर सुंदरता थी। आध्यात्मिक प्रेम ने "यहां" और "वहां", तब और अब के बीच सभी धारणाओं और सभी सीमाओं को भर दिया, और विभाजन गायब हो गया।

आंतरिक मौन में बिताए गए वर्षों में, उपस्थिति की शक्ति बढ़ती गई। जीवन अब व्यक्तिगत नहीं रहा, व्यक्ति का अस्तित्व नहीं रहेगा। व्यक्तिगत स्व विलीन हो गया और अनंत उपस्थिति का एक साधन और उसके अधीन बन गया। इस उपस्थिति की आभा में लोगों को अद्भुत शांति का अनुभव हुआ। खोजकर्ताओं ने उत्तर मांगा, लेकिन चूंकि अब कोई भी नहीं था जो मेरा "मैं" था, उन्हें वास्तव में अपने स्वयं के "मैं" से उत्तर प्राप्त हुआ, जो किसी भी तरह से मेरे "मैं" से अलग नहीं था। हर व्यक्ति से वही "मैं" निकलता है।

यह चमत्कार अप्रत्याशित रूप से घटित हुआ, जो किसी भी स्वीकृत व्याख्या से परे था। कई पुरानी बीमारियाँ जिनसे शरीर वर्षों से पीड़ित था, गायब हो गईं। दृष्टि अनायास ही वापस आ गई, और चश्मा पहनने की आवश्यकता कभी वापस नहीं आई। समय-समय पर, अनंत प्रेम की शुद्धतम आनंददायक ऊर्जा अचानक हृदय से उस स्थान की ओर निकलने लगती है जहां कुछ दुर्भाग्य हुआ था और एक चमत्कारी प्रभाव पैदा करता है। एक दिन हाईवे पर गाड़ी चलाते समय मेरे सीने से यह अद्भुत ऊर्जा निकलने लगी। मोड़ के आसपास पता चला कि कोई दुर्घटना हुई है; पलटी हुई कार के पहिये अभी भी घूम रहे थे। ऊर्जा कार के यात्रियों में ज़ोर से दौड़ी और फिर अपने आप रुक गई। दूसरी बार, मैं एक अजीब शहर की सड़कों से गुजर रहा था, और ऊर्जा मुझसे एक घर आगे एक जगह की ओर प्रवाहित होने लगी - वहाँ हो रही एक सड़क लड़ाई की ओर। लड़ रहे लोग पीछे की ओर झुके और ज़ोर से हँसने लगे और फिर से ऊर्जा रुक गई।

अविश्वसनीय परिस्थितियों में धारणा में गहरा परिवर्तन बिना किसी चेतावनी के आया। उपस्थिति अचानक तीव्र हो गई जब तक कि अस्तित्व में मौजूद हर चीज और प्रत्येक व्यक्ति, जो सामान्य धारणा में अलग दिखता था, एक अनंत एकता में विलीन हो गया। गतिहीन मौन में कोई "घटनाएँ" या "चीजें" नहीं थीं। वास्तव में कुछ भी "नहीं होता" क्योंकि अतीत, वर्तमान और भविष्य केवल धारणा की कलाकृतियाँ हैं, जैसा कि जन्म और मृत्यु के अधीन एक अलग स्वयं का भ्रम है। जब सीमित, झूठा आत्म अपने वास्तविक स्रोत के सार्वभौमिक स्व में विलीन हो गया, तो पूर्ण शांति और सभी कष्टों से राहत की स्थिति में घर लौटने की एक अवर्णनीय अनुभूति हुई। जब कोई व्यक्ति यह समझता है कि वह ब्रह्मांड है, पूर्ण है और जो कुछ भी मौजूद है, उसके साथ एक है, शाश्वत और अनंत है, तो पीड़ा असंभव हो जाती है।

मरीज़ दुनिया भर से आए, उनमें से कुछ सबसे अधिक निराश थे। बेतुके, छटपटाते हुए, दूर के अस्पतालों से परिवहन के लिए गीली चादर में लिपटे हुए, वे गंभीर मनोविकारों और असाध्य मानसिक विकारों के इलाज की आशा में पहुंचे। कुछ लोग कैटेटोनिया से पीड़ित थे, कई लोग वर्षों तक चुप रहे। लेकिन प्रत्येक रोगी में, उनकी त्रुटिपूर्ण उपस्थिति के कारण, प्यार और सुंदरता चमक उठी, शायद सामान्य दृष्टि से इतनी अदृश्य रूप से कि वे इस दुनिया से अप्रभावित हो गए।
एक दिन कैटेटोनिया की हालत में एक लड़की को स्ट्रेटजैकेट में अस्पताल लाया गया। उसे गंभीर तंत्रिका संबंधी हानि भी थी और वह खड़ी होने में भी असमर्थ थी। वह फर्श पर छटपटाने लगी, ऐंठने लगी और उसकी आँखें वापस उसके सिर में चली गईं। उसके बाल उलझे हुए थे, उसके कपड़े फटे हुए थे और वह कण्ठस्थ ध्वनियाँ निकाल रही थी। उनका परिवार बहुत अमीर था, इसलिए वर्षों से, दुनिया भर के अनगिनत डॉक्टरों और प्रसिद्ध विशेषज्ञों ने उनकी मदद करने की कोशिश की। हर तरह का इलाज करने की कोशिश की गई और अंत में उसे नाउम्मीद घोषित कर दिया गया।
एक संक्षिप्त गैर-मौखिक प्रश्न आया: "आप उसके साथ क्या करना चाहते हैं, भगवान?" तब समझ आई कि उसे बस प्यार करने की ज़रूरत है - और कुछ नहीं। उसका आंतरिक आत्म उसकी आँखों से चमक उठा और उसका आत्म उसकी प्रेममयी उपस्थिति में विलीन हो गया। उस पल में, वह ठीक हो गई - अपनी समझ के माध्यम से कि वह वास्तव में कौन थी। उसके मन या शरीर के साथ क्या हुआ, अब उसके लिए कोई मायने नहीं रखता।

ऐसा अन्य मरीजों के साथ अनगिनत बार हुआ है। कुछ लोग सांसारिक दृष्टिकोण से ठीक हो गए, कुछ नहीं, लेकिन नैदानिक ​​​​पुनर्प्राप्ति अब रोगियों के लिए कोई मायने नहीं रखती। उनकी आंतरिक पीड़ा समाप्त हो गई। जब उन्हें अपने अंदर प्यार और शांति महसूस होने लगी तो उनका दर्द बंद हो गया। इस घटना को केवल इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि अनुकंपा उपस्थिति ने प्रत्येक रोगी की वास्तविकता को फिर से संदर्भित किया ताकि वे उस स्तर पर उपचार का अनुभव करें जो दुनिया से परे है और जो इसे भरता है।
समय और व्यक्तित्व से परे "मैं" की आंतरिक दुनिया ने हमें घेर लिया है। यह स्पष्ट था कि सभी दुःख और तकलीफें केवल अहंकार से आती हैं, ईश्वर से नहीं। यह सच्चाई चुपचाप मरीजों को बताई गई। एक और अवाक कैटेटोनिक जिसने कई वर्षों से बात नहीं की थी, उसी मानसिक बाधा से ग्रस्त था। "मैंने" उससे अपने मन से कहा: "तुम्हारे अहंकार ने तुम्हारे साथ जो किया उसके लिए तुम भगवान को दोषी मानते हो।" वह फर्श से कूद गया और बात करने लगा, जिससे घटना देखने वाली नर्स चौंक गई।

कार्य अधिकाधिक गहन एवं कठिन होता गया। मरीज़ अस्पताल में बिस्तरों की प्रतीक्षा कर रहे थे, हालाँकि उनके लिए एक और अतिरिक्त भवन बनाया गया था। यह भ्रामक था कि मानव पीड़ा को केवल व्यक्तिगत रूप से ही कम किया जा सकता है। यह समुद्र में पानी खोदने की कोशिश करने जैसा था। ऐसा लगता था कि प्रमुख बीमारियों के स्रोतों, आध्यात्मिक पीड़ा और मानवीय दुख की अंतहीन धारा को संबोधित करने का कोई अन्य तरीका होना चाहिए।

इससे मांसपेशियों के परीक्षण पर शोध की शुरुआत हुई, जिसके आश्चर्यजनक परिणाम सामने आए। दो ब्रह्मांडों - भौतिक संसार और मन और आत्मा की दुनिया - के बीच एक "वर्महोल" था, जो आयामों के बीच एक सीमा थी। अंधे लोगों से भरी दुनिया में जो अपने मूल से अलग हो गए हैं, खुद को पुनर्स्थापित करने और सभी को यह दिखाने का एक तरीका सामने आया है कि उच्च वास्तविकता के साथ संबंध खो गया है। इससे प्रत्येक पदार्थ, विचार और अवधारणा का अध्ययन किया गया जो मन को प्रभावित कर सकता है।

इस योजना के कार्यान्वयन में छात्रों और प्रयोगशाला सहायकों ने सहायता की। तब एक बड़ी खोज की गई: जबकि फ्लोरोसेंट रोशनी, कीटनाशकों और कृत्रिम मिठास जैसे नकारात्मक उत्तेजनाओं से विषय कमजोर हो गए थे, आध्यात्मिक छात्र जो चेतना के उच्च स्तर तक आगे बढ़े थे, वे सामान्य लोगों की तरह कमजोर नहीं थे। कुछ महत्वपूर्ण, निर्णायक महत्व की बात उनके दिमाग में घूम गई। ऐसा तब हुआ जब उन्हें एहसास हुआ कि वे दुनिया की दया पर निर्भर नहीं थे, वे केवल उस बात से प्रभावित थे जिस पर उनका मन विश्वास करता था।

शायद आत्मज्ञान की दिशा में प्रगति को बीमारी सहित अस्तित्व के उतार-चढ़ाव का सामना करने की मानवीय क्षमता को बढ़ाने के लिए प्रदर्शित किया जा सकता है।

"मैं" में केवल कल्पना करके दुनिया को बदलने की क्षमता थी। प्यार ने हर बार दुनिया को बदल दिया और उसकी जगह नापसंदगी ने ले ली। प्रेम की इस शक्ति को एक निश्चित बिंदु पर केंद्रित करके सभ्यता के पूरे ढांचे को पूरी तरह से बदला जा सकता है। जैसे ही ऐसा हुआ, इतिहास नई दिशाओं में बदल गया।

अब तक यह स्पष्ट हो गया है कि इन सबसे महत्वपूर्ण विचारों को न केवल दुनिया को बताया जा सकता है, बल्कि प्रत्यक्ष और अकाट्य रूप से प्रदर्शित भी किया जा सकता है। ऐसा लगता था कि मानव जीवन की सबसे बड़ी त्रासदी हमेशा यही रही है कि मानस को धोखा देना इतना आसान है। असहमति और कलह हमेशा मानवता की सत्य और असत्य में अंतर करने में असमर्थता के अपरिहार्य परिणाम रहे हैं। लेकिन इस मूलभूत प्रश्न का उत्तर मिल गया, चेतना की प्रकृति को बहाल करने का एक तरीका और जो अन्यथा केवल निहित हो सकता है उसे व्याख्या योग्य बनाना।

फिर न्यूयॉर्क में अपने पिछले जीवन और लॉन्ग आईलैंड पर अपार्टमेंट और घर सहित वहां की हर चीज़ को पीछे छोड़ने की ज़रूरत आई, और इसकी जगह एक छोटे शहर में एकांतप्रिय जीवन जीना शुरू कर दिया। अगले सात वर्ष ध्यान और चिंतन में व्यतीत हुए।

आनंद की जबरदस्त स्थिति वापस आ गई और यह सीखने की जरूरत महसूस हुई कि ईश्वरीय उपस्थिति कैसे बनें और फिर भी दुनिया में कैसे कार्य करें। बड़ी दुनिया में जो कुछ हो रहा था, उससे मन का संपर्क टूट गया। शोध करने और लिखने के लिए, सभी आध्यात्मिक अभ्यासों को रोकना और रूप की दुनिया पर ध्यान केंद्रित करना आवश्यक था। समाचार पत्र पढ़ने और टेलीविजन देखने से यह याद रखने में मदद मिली कि कौन कौन है, प्रमुख घटनाओं और सामाजिक स्थिति के बारे में जानें।

सत्य के असाधारण व्यक्तिपरक अनुभव, जो रहस्यवादी की संपत्ति हैं, पूरी मानवता को प्रभावित करते हैं, सामूहिक चेतना में आध्यात्मिक ऊर्जा भेजते हैं। ऐसी स्थितियाँ अधिकांश लोगों की समझ से परे हैं और इसलिए केवल आध्यात्मिक जिज्ञासुओं के लिए ही समझ में आती हैं। इससे सामान्य बनने का प्रयास किया गया, क्योंकि सामान्य होना ही देवत्व की अभिव्यक्ति है। दैनिक जीवन के माध्यम से वास्तविक स्व की सच्चाई की खोज की जा सकती है।

देखभाल और दयालुता के साथ रहना ही आवश्यक है, बाकी समय के साथ खुद ही सामने आ जाएगा। रोजमर्रा की जिंदगी और भगवान अलग नहीं हैं। तो, भावना के एक लंबे चक्कर के बाद, सबसे महत्वपूर्ण काम पर वापसी हुई, जो कि यथासंभव अधिकतम लोगों के लिए उपस्थिति को थोड़ा और अधिक समझने योग्य बनाने का प्रयास करना था।

उपस्थिति मौन रखती है और शांति की स्थिति बताती है - वह स्थान जिसके भीतर और जिसके लिए धन्यवाद सब कुछ है, अस्तित्व में है और प्रकट होता है। यह असीम रूप से मुलायम और साथ ही पत्थर जैसा होता है। उसके साथ सारे भय गायब हो जाते हैं। आध्यात्मिक आनंद अवर्णनीय परमानंद के मौन स्तर पर प्रकट होता है। समय का बोध गायब हो जाता है, कोई डर नहीं रहता, कोई पछतावा नहीं रहता, कोई दर्द नहीं रहता, कोई पूर्वाभास नहीं रहता। आनंद का स्रोत अनंत और शाश्वत है। आदि और अंत के अभाव में कोई हानि, कोई शोक, कोई इच्छा नहीं होती। कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि सब कुछ पहले से ही सही और तैयार है।

जब समय रुक जाता है, तो सभी समस्याएं गायब हो जाती हैं; वे केवल अवधारणात्मक स्थिति की कलाकृतियाँ हैं। जब उपस्थिति प्रबल होती है, तो शरीर या मन के साथ कोई पहचान नहीं रह जाती है। जब मन शांत हो जाता है, तो विचार "मैं हूं" भी शांत हो जाता है, और विकीर्ण शुद्ध जागरूकता यह प्रकाशित करती है कि वह है, था और हमेशा रहेगा - सभी शब्दों और ब्रह्मांडों से परे, समय से परे और इसलिए शुरुआत और अंत की सीमाओं से परे।

लोग आश्चर्य करते हैं, "कोई जागरूकता की ऐसी स्थिति कैसे प्राप्त कर सकता है," लेकिन केवल कुछ ही आवश्यक कदम उठाते हैं क्योंकि वे बहुत सरल हैं। सबसे पहले, इस राज्य को प्राप्त करने की इच्छा सर्वग्रासी थी। फिर बिना किसी अपवाद के - लगातार दया और कोमलता से काम करने का प्रयास किया गया। एक व्यक्ति को अपने और अपने विचारों सहित हर चीज़ के प्रति दयालु होना चाहिए। फिर हर पल अपनी इच्छाओं को अलग रखने और अपनी व्यक्तिगत इच्छा को त्यागने की इच्छा पैदा हुई। जब प्रत्येक विचार, भावना, इच्छा और क्रिया ईश्वर को समर्पित हो गई, तो मन उत्तरोत्तर शांत होता गया।

सबसे पहले उन्होंने सभी कहानियों और पैराग्राफों को जाने दिया, फिर विचारों और अवधारणाओं को। जब कोई व्यक्ति इन विचारों को रखने की इच्छा छोड़ देता है, तो वे इतनी जटिलता प्राप्त नहीं करते हैं और विघटित होने लगते हैं, केवल आधे-अधूरे बनते हैं। और अंततः, विचार उत्पन्न होने से पहले ही विचार प्रक्रिया की ऊर्जा को मुक्त करना संभव हो गया।

निरंतर और अविचल एकाग्रता बनाए रखने का कार्य, जिसमें ध्यान से एक क्षण का भी व्यवधान नहीं होने दिया जाता था, दैनिक गतिविधियों के दौरान किया जाता था। पहले तो इसमें प्रयास करना पड़ा, लेकिन समय के साथ यह अभ्यस्त और स्वचालित हो गया, कम प्रयास की आवश्यकता हुई जब तक कि यह अंततः पूरी तरह से प्राकृतिक नहीं हो गया।

यह प्रक्रिया धरती से निकलने वाले रॉकेट की तरह है। प्रारंभ में, प्रक्षेपण के लिए अविश्वसनीय मात्रा में ऊर्जा की आवश्यकता होती है, लेकिन फिर, जैसे-जैसे रॉकेट पृथ्वी के गुरुत्वाकर्षण क्षेत्र को छोड़ता है, कम और कम ऊर्जा की आवश्यकता होती है - और धीरे-धीरे यह अपनी जड़ता की शक्ति के कारण आगे बढ़ना शुरू कर देता है।

अचानक, बिना किसी चेतावनी के, चेतना में परिवर्तन हुआ। और उपस्थिति ने सब कुछ भर दिया - अचूक और सर्वग्राही। जब स्वयं की मृत्यु हुई तो पूर्वाभास के कई क्षण आए, और तब उपस्थिति की विशालता ने विस्मय के उत्साह को जन्म दिया। यह सफलता प्रभावशाली और पहले हुई किसी भी चीज़ से अधिक शक्तिशाली थी। रोजमर्रा के अनुभवों के दायरे में इसकी कोई समानता नहीं थी। सबसे गहरा सदमा उस प्यार से हल्का हो गया जो कि उपस्थिति है। इस प्रेम के सहयोग और संरक्षण के बिना मनुष्य नष्ट हो जायेगा।
फिर आतंक का एक क्षण आया जब अहंकार अपने अस्तित्व से चिपक गया, कुछ न होने के डर से। लेकिन जब इसकी मृत्यु हो गई, तो इसकी जगह आत्मा ने ले ली, जो कि सब कुछ है, जहां हर चीज अपने सार की पूर्ण अभिव्यक्ति में जानी और स्पष्ट थी।

गैर-स्थानीयकरण का आगमन इस अहसास के साथ हुआ कि मनुष्य वह सब कुछ है जो कभी था, है या हो सकता है। यह समग्र और संपूर्ण है, सभी वैयक्तिकता से परे, लिंग से परे, यहां तक ​​कि मानवता से भी परे। उसे फिर कभी कष्ट और मृत्यु से डरने की आवश्यकता नहीं पड़ेगी।
इस क्षण से शरीर के साथ क्या होता है, इसका कोई महत्व नहीं है। आध्यात्मिक जागरूकता के कुछ स्तरों पर, शरीर की सभी बीमारियाँ ठीक हो जाती हैं या स्वचालित रूप से गायब हो जाती हैं, लेकिन पूर्ण वास्तविकता की स्थिति में ऐसे प्रतिबिंबों का कोई अर्थ नहीं होता है। शरीर अपने पूर्वानुमेय क्रम में जीवन जारी रखेगा और फिर वहीं लौट आएगा जहाँ से आया था। यह प्रश्न महत्वपूर्ण नहीं है, इसका वास्तविकता पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है।

शरीर "मैं" के बजाय "यह" है; यह एक अन्य वस्तु है, जैसे किसी कमरे में फर्नीचर। बेहतर होगा कि आप केवल अपने काम से काम रखें और प्रोविडेंस को सामाजिक समायोजन का मार्गदर्शन करने दें। हालाँकि, जब कोई आनंद प्राप्त करता है, तो परमानंद की इस स्थिति को छिपाना बहुत मुश्किल होता है।
दुनिया अंधी हो सकती है, और लोग इस आभा में शामिल होने के लिए दूर-दूर से आएंगे। आध्यात्मिक जिज्ञासु और आध्यात्मिक रूप से जिज्ञासु लोग आकर्षित होंगे, साथ ही किसी चमत्कार की प्रतीक्षा कर रहे बीमार भी; एक व्यक्ति उनके लिए चुंबक और आनंद का स्रोत बन सकता है। अक्सर इस बिंदु पर इस स्थिति को दूसरों के साथ साझा करने और इसे सामान्य भलाई के लिए उपयोग करने की इच्छा होती है।

इस अवस्था के साथ होने वाला परमानंद बिल्कुल स्थिर नहीं होता है; पीड़ा के क्षण शेष हैं। सबसे अधिक तनावपूर्ण तब होता है जब स्थिति में उतार-चढ़ाव होता है और किसी कारण से अचानक कमजोर हो जाती है। ऐसे समय में गहरी निराशा और उपस्थिति द्वारा त्याग दिए जाने का डर आता है। ये गिरावटें रास्ते को जटिल बनाती हैं और इन क्षणों पर काबू पाने के लिए महान इच्छाशक्ति की आवश्यकता होती है। परिणामस्वरूप, यह स्पष्ट हो जाता है कि एक व्यक्ति को इस स्तर पर काबू पाना होगा या लगातार दर्दनाक "अनुग्रह के अभाव" से पीड़ित होना होगा। अत: जैसे ही कोई व्यक्ति द्वंद्व पर विजय पाने का कठिन कार्य करता है, परमानंद के वैभव को त्याग देना चाहिए - जब तक कि वह स्वयं को सभी विपरीतताओं और उनके विरोधाभासी आकर्षणों से परे न पा ले।

लेकिन अहंकार की लोहे की जंजीरों को छोड़ने की खुशी परमानंद की सुनहरी जंजीरों को छोड़ने से बहुत अलग है। ऐसा लगता है मानो व्यक्ति ईश्वर को त्याग रहा है, और भय का एक नया स्तर उत्पन्न हो जाता है जो पहले अज्ञात था। यह पूर्ण अकेलेपन की अंतिम भयावहता है।
अहंकार के लिए अस्तित्वहीनता का भय भयानक होता है और वह बार-बार उससे दूर भागता है। तब आत्मा की पीड़ा और अंधेरी रातों का अर्थ स्पष्ट हो जाता है। वे इतने असहनीय होते हैं कि उनका दर्द व्यक्ति को उन पर काबू पाने के लिए हर संभव प्रयास करने पर मजबूर कर देता है। जब स्वर्ग और नर्क के बीच का उतार-चढ़ाव असहनीय हो जाए, तो अस्तित्व की इच्छा को ही छोड़ देना चाहिए। केवल जब ऐसा किया जाता है तो कोई व्यक्ति अंततः अस्तित्व और गैर-अस्तित्व, पूर्णता और शून्यता के विपरीत से बच सकता है। आंतरिक कार्य का यह शिखर सबसे कठिन चरण है, अंतिम बाधा है। इस पर काबू पाने के बाद, एक व्यक्ति को पता चलता है कि अस्तित्व का वह भ्रम जिससे वह अलग हुआ है, अंतिम है। यहां से पीछे मुड़ना संभव नहीं है; अपरिवर्तनीयता का भूत अंतिम बाधा को सभी में से सबसे डरावना विकल्प बना देता है।

स्वयं के इस अंतिम सर्वनाश में, अस्तित्व बनाम गैर-अस्तित्व का एकमात्र शेष द्वंद्व सार्वभौमिक देवत्व में विलीन हो जाता है, और विकल्प चुनने के लिए कोई व्यक्तिगत चेतना नहीं बचती है। इसलिए, अंतिम कदम भगवान द्वारा उठाया जाता है।