बपतिस्मा और बैपटिस्ट। प्रोटेस्टेंट: वे क्या मानते हैं और उन्हें कैसे समझें? प्यूरिटन संप्रदाय 7

रॉय ब्रैनसन. क्या बैपटिस्ट प्रोटेस्टेंट हैं? ?
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प्रस्तावना : डॉ. रॉय ब्रैनसन के शोध के बारे में

सबसे पहले, एक बार फिर लेख के विचार पर जोर देना जरूरी है, जो मुझे यकीन है कि एक पक्षपाती पाठक द्वारा "किसी का ध्यान नहीं" रहेगा: डॉ. ब्रैनसन के शोध का उद्देश्य बैपटिस्टों को "सबसे सही" के रूप में दिखाना नहीं है “ईसाईयों. यह आवश्यक नहीं है। यह अध्ययन ईसाई धर्म के इतिहास में अपना स्थान अधिक सटीक और विश्वसनीय रूप से निर्धारित करने के लिए, यह समझने की हमारी आंतरिक आवश्यकता को पूरा करने का एक प्रयास है कि हम कौन हैं। और यदि एक ही समय में कोई गर्व नहीं, नहीं, बल्कि हमारे पूर्ववर्तियों के प्रति गहरे सम्मान से भरा हुआ है, जिनके खून का निशान सीधे उद्धारकर्ता के प्रायश्चित रक्त तक जाता है, तो मुझे लगता है कि विश्वासियों को इस सम्मान का अधिकार है।
ईसाई धर्म में बपतिस्मावाद को एक अलग आंदोलन में अलग करने पर गंभीर आपत्तियां हैं, जो इसके मूल पर वापस जाती हैं। मौलिक कार्य "यूक्रेन में धर्म का इतिहास, खंड 5" (कीव, 2002, पृष्ठ 281) में, "एक अलग धार्मिक आंदोलन के रूप में बपतिस्मा का उद्भव" खंड में कहा गया है कि यह मुद्दा बहुत विवादास्पद और बहस योग्य है। और आगे: "...सोलहवीं शताब्दी के अंत तक, हम केवल बपतिस्मा के पूर्ववर्तियों के बारे में बात कर सकते हैं, और आधुनिक समझ में बपतिस्मावाद के बारे में नहीं, अपने अंतर्निहित विशिष्ट विचारों के साथ एक धार्मिक घटना के रूप में, हालांकि विश्वास और सिद्धांत बपतिस्मावाद, जैसा कि इसके अनुयायियों का मानना ​​है, मूल रूप से यीशु मसीह और उनके प्रेरितों की शिक्षाओं से प्रवाहित होता है, अर्थात, यह ईसाई धर्म के शुरुआती रूपों का उत्तराधिकारी है।
इसमें कोई संदेह नहीं है कि सुधार काल के दौरान बैपटिस्ट चर्च ने संगठनात्मक रूप से आकार लिया। लेकिन तथ्य यह है कि बपतिस्मा की उत्पत्ति ईसा मसीह के समय से होती है, यह भी काफी ठोस है, हालांकि पाठक के सामने प्रस्तुत लेख के लेखक द्वारा बहुत ही योजनाबद्ध तरीके से दिखाया गया है। बपतिस्मावाद एक स्वतंत्र आंदोलन के रूप में सुधार से पहले मौजूद रहने में मदद नहीं कर सका; यह बड़े अंतराल वाली एक बिंदीदार रेखा नहीं है, बल्कि ईसाई धर्म के संपूर्ण ऐतिहासिक पथ पर एक ठोस, निरंतर रेखा है। पिछले दो हजार वर्षों की विभिन्न अवधियों में मौजूद विभिन्न समूहों के साथ आधुनिक बैपटिस्टों की आध्यात्मिक रिश्तेदारी बिल्कुल स्पष्ट है।

मध्ययुगीन वाल्डेन्सियन को याद करने के लिए यह पर्याप्त है, एक आंदोलन जो 11वीं शताब्दी में फ्रांस के दक्षिण में उभरा था। व्यापारी पीटर वाल्डो ने सुसमाचार पढ़ा, जो उन दिनों हर कोई नहीं कर पाता था, उसने अपनी संपत्ति दे दी और खुशखबरी का प्रचार करना शुरू कर दिया। उनके अनुयायियों ने पुरोहिती के चुनाव का सिद्धांत पेश किया, बाइबिल के विपरीत अनुष्ठानों को त्याग दिया, और अपने जीवन से सुसमाचार का प्रचार करने की कोशिश की। मैं उन्हें 11वीं शताब्दी का बैपटिस्ट कहना चाहूँगा। ऐसी कई चीज़ें हैं जो न केवल हमें करीब लाती हैं, बल्कि हमें उनके और भी करीब ला देती हैं। उन्हें बेरहमी से सताया गया और नष्ट कर दिया गया, लेकिन उनके समूह आज तक जीवित हैं। जबकि सुधार की शुरुआत से पहले अभी भी तीन शताब्दियों से अधिक समय बाकी था।
और इसी तरह के उदाहरण विभिन्न ऐतिहासिक कालखंडों के संबंध में दिए जा सकते हैं। इसलिए, बपतिस्मावाद प्रोटेस्टेंटवाद के ढांचे में अच्छी तरह से फिट नहीं बैठता है, जैसे कि यह उनसे आगे निकल जाता है। इसके अलावा, बैपटिस्टों को प्रोटेस्टेंट चर्चों द्वारा सताया गया था। इसीलिए ईसाई धर्म के इतिहास में बैपटिस्टों के विशेष स्थान के बारे में यह "विवादास्पद, विवादास्पद प्रश्न" उठता है। क्योंकि बपतिस्मावाद इतिहासकारों के काल्पनिक निर्माणों के कारण विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक रूप से इस स्थान पर दावा नहीं करता है, बल्कि वास्तव में इस पर कब्जा करता है। मैं यह भी कहने का साहस करूंगा कि यह सुधार नहीं था जिसके कारण बपतिस्मा इसकी एक दिशा के रूप में उभरा, बल्कि इसके विपरीत: इंजील विश्वास की भावना जो शुरू से ही ईसाइयों के बीच रहती थी, सत्य की आत्मा, अंततः सुधार को जागृत किया।
सभी शताब्दियों के दौरान, बैपटिस्टों ने, चाहे इतिहास ने उन्हें कोई भी नाम दिया हो और चाहे उन्हें कितनी भी बड़ी कीमत क्यों न चुकानी पड़ी हो, ईसाई धर्म के विश्वास का झंडा उठाया, अपने रक्त से मसीह और केवल उसका अनुसरण करने की स्वतंत्रता प्राप्त की। सुधार ने बैपटिस्टों को संगठनात्मक रूप से एक सांसारिक, दृश्यमान चर्च में आकार लेने की अनुमति दी, जो किसी भी तरह से कम सताया नहीं गया।
बैपटिस्ट किसी संप्रदायवादी के लिए शर्मनाक उपनाम नहीं है। यह नाम प्रभु और सुसमाचार के प्रति निष्ठा को दर्शाता है। इसके पीछे उत्पीड़ित ईसाई धर्म का गौरवशाली, लेकिन आज तक कम अध्ययन किया गया इतिहास छिपा है। बैपटिस्टों को नदियों में डुबो दिया गया, काठ पर जला दिया गया, मचानों पर सिर काट दिया गया, यातना दी गई और स्टालिन की कालकोठरी में गोली मार दी गई, लेकिन उन्हें नष्ट नहीं किया जा सका। इसलिए, हमारे लिए चर्चों के विभिन्न उचित नामों के पीछे शर्म से छिपना, संकेतों को बदलना उचित नहीं है, जहां "इंजील ईसाई बैपटिस्टों की प्रार्थना का घर" के बजाय आप अक्सर "ईसाइयों के चर्च" और इसी तरह की चीजें पढ़ सकते हैं। बैपटिस्ट के अच्छे नाम को पुनर्स्थापित करना आवश्यक है, और न केवल नाम में, बल्कि जीवन में भी। साथ ही, हम विशिष्टता का दावा नहीं करते हैं, बल्कि ईसाई धर्म के इतिहास और समाज में आस्था रखने वाले हमारे भाइयों और बहनों के खून से चुकाई गई अपनी जगह का दावा करते हैं।
एक आधुनिक बैपटिस्ट वह व्यक्ति होता है जो अपने व्यक्तिगत विश्वास के अनुसार हमारे प्रभु यीशु मसीह में बपतिस्मा लेता है। हमारा प्रभु, उद्धारकर्ता अपने सभी अनुयायियों के लिए एक है, एक प्रभु; यह भी, इसके मूल में, एक ही विश्वास है, कि दुनिया के सभी ईसाइयों का एक ही विश्वास है; एक ही बपतिस्मा, एक ही बपतिस्मा - पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर ("एक भगवान, एक विश्वास, एक बपतिस्मा" - इफि. 4:5)।
लेकिन इस कविता को संदर्भ में पढ़ना बेहतर है: “एक शरीर और एक आत्मा है, जैसे तुम अपने बुलाए जाने की एक ही आशा से बुलाए गए हो; एक ही प्रभु, एक ही विश्वास, एक ही बपतिस्मा, एक ही परमेश्वर और सबका पिता, जो सब से ऊपर है, और सब के द्वारा, और हम सब में है” (इफिसियों 4:4-6)। यदि हम याद रखें कि प्रेरित पॉल ने ऊपर अपने पत्र में समझाया था कि चर्च यीशु मसीह का शरीर है, और प्रभु स्वयं चर्च का प्रमुख है (1:22-23), तो यह स्पष्ट हो जाएगा: पॉल विश्वासियों को याद दिलाता है प्रभु में उनकी एकता, और एक बार के बपतिस्मा के बारे में बात नहीं करती। "क्योंकि हम सब ने एक आत्मा के द्वारा एक शरीर होने के लिए बपतिस्मा लिया" (1 कुरिं. 12:13)।
इसलिए, जो लोग कहते हैं कि बैपटिस्ट लोगों को दोबारा बपतिस्मा देकर पाप करते हैं, वे कपटी हैं। यह पुनर्बपतिस्मा नहीं है, बल्कि ईश्वर के क़ानून, सुसमाचार की पूर्ति है - विश्वास से बपतिस्मा लेना, पश्चाताप से बपतिस्मा की ओर जाना ("पश्चाताप करें और पापों की क्षमा के लिए आप में से हर एक यीशु मसीह के नाम पर बपतिस्मा ले; और तुम्हें पवित्र आत्मा का उपहार मिलेगा" - प्रेरितों 2:38), और इसके विपरीत नहीं।
हम प्रेरितों के कार्य, अध्याय 19, के पहले पांच छंदों में पुन: बपतिस्मा का एक उदाहरण पाते हैं, जहां पॉल, कोरिंथ में पहुंचे, उन्होंने पाया कि स्थानीय विश्वासियों का बपतिस्मा पर्याप्त नहीं था। उन्हें पहले जॉन द बैपटिस्ट से पश्चाताप का बपतिस्मा मिला था, लेकिन यह यीशु मसीह के क्रूस पर चढ़ने और पुनरुत्थान से पहले हुआ था। जब पॉल ने उन्हें उनकी स्थिति समझाई, तो: "जब उन्होंने यह सुना, तो उन्होंने प्रभु यीशु के नाम पर बपतिस्मा लिया" (प्रेरितों 19:5), यानी दूसरी बार। क्या हमें आज प्रचलित शिशु बपतिस्मा को कुरिन्थियों के पहले बपतिस्मा के समान अपर्याप्त नहीं मानना ​​चाहिए? निःसंदेह, और उससे भी अधिक।
हालाँकि, आइए हम डॉ. रॉय ब्रैनसन के शोध पर लौटते हैं। लेखक एक वैध प्रश्न उठाता है: प्रभु ने कहा कि वह अपना चर्च बनाएगा और यहां तक ​​कि नरक के द्वार भी उस पर विजय नहीं पा सकेंगे। अर्थात यह पिछले दो हजार वर्षों से निरंतर अस्तित्व में है। दृश्य जगत में इसका प्रतिनिधित्व करने के योग्य कौन है? ऐतिहासिक चर्च या वे जिन्हें उन्होंने विधर्मियों और संप्रदायवादियों के रूप में सताया, जो प्रभु में विश्वास की अपनी जीवित स्वीकारोक्ति और सुसमाचार का पालन करके अक्सर अपने उत्पीड़कों की तुलना में उद्धारकर्ता के बहुत करीब थे?.. उत्तर स्पष्ट है। आख़िरकार, यीशु मसीह को भी सताया गया था, और अपने मुट्ठी भर शिष्यों के साथ, उस समय मौजूद पुरोहिती की शक्ति और आडंबर की पृष्ठभूमि के खिलाफ, वह उनकी आँखों में एक कट्टर संप्रदायवादी की तरह दिखते थे।
लेख हमें यह सोचने पर मजबूर करता है कि हम किसके पक्ष में हैं: उत्पीड़कों या सताए गए, क्या हम आग पर चढ़ते हैं या मुट्ठी भर जलाऊ लकड़ी लेकर उसकी ओर दौड़ते हैं, अपनी सादगी में यह सोचते हुए कि हम भगवान की सेवा कर रहे हैं? यह समझने में मदद करता है कि भगवान ने जो चर्च बनाया वह पृथ्वी पर मौजूदा चर्चों के ढांचे में फिट नहीं बैठता है, लेकिन यीशु मसीह के शरीर में उन सभी को एकजुट करता है जो उनके द्वारा अनन्त जीवन के लिए बचाए गए हैं, जो हर ईसाई चर्च में हैं। जब हम पृथ्वी पर बहे हुए रक्त के माध्यम से सत्य का मार्ग खोजने का प्रयास करते हैं तो इसे भी नहीं भूलना चाहिए। और कौन जानता है, शायद वह बूढ़ी औरत जिसने जान हस की आग पर लकड़ी डाली थी, वह एक प्यारे पिता के राज्य में उससे मिलेगी...

पी. गाराजा

बैपटिस्ट चर्च का एक संक्षिप्त इतिहासयीशु मसीह के समय से लेकर आज तक

यह साबित करना मेरा काम नहीं है कि केवल बैपटिस्ट चर्च ही सबसे सही हैं। ऐसे कई अद्भुत चर्च हैं जो परमेश्वर के वचन और सुसमाचार के प्रति सच्चे हैं जो बैपटिस्ट नहीं हैं। दुर्भाग्य से, ऐसे "बैपटिस्ट" चर्च भी हैं जो नाम के योग्य नहीं हैं।
हम इस तथ्य के बारे में बात करेंगे कि बपतिस्मा ईसाई धर्म की सबसे पुरानी शाखा है। उन्होंने सदियों के उत्पीड़न और असहिष्णुता के बावजूद उत्साहपूर्वक इंजील विश्वास को बनाए रखा।
दुर्भाग्य से, बहुत से लोग इस तथ्य से अवगत नहीं हैं कि बैपटिस्ट प्रोटेस्टेंट नहीं हैं, और इससे भी अधिक - कैथोलिक। वे कभी भी रोमन कैथोलिक चर्च का हिस्सा नहीं थे, और इसलिए उन समूहों में से किसी से संबंधित नहीं हैं जिन्होंने इसके विरोध में कैथोलिक धर्म छोड़ा था।
कैथोलिक चर्च की शुरुआत का श्रेय सम्राट कॉन्सटेंटाइन के शासनकाल की अवधि को दिया जाना चाहिए, प्रारंभिक तिथि 313 को परिभाषित करते हुए, जब ईसाई धर्म राज्य धर्म बन गया। लेकिन यह चर्च आख़िरकार नए कालक्रम के 600-700 वर्षों में ही बन सका। 1530 के आसपास लूथर ने लूथरन चर्च की स्थापना की।
1535 में इंग्लैंड के राजा हेनरी ने एंग्लिकन चर्च की स्थापना की। एपिस्कोपल चर्च अंग्रेजी चर्च का अमेरिकी समकक्ष है और बाद वाले से केवल इस मायने में भिन्न है कि इसे राज्य का समर्थन प्राप्त नहीं है।
1541 में, जॉन कैल्विन ने प्रेस्बिटेरियन चर्च की स्थापना की। वर्ष 1602 को कांग्रेगेशनल चर्च की स्थापना तिथि माना जाता है। 1785 में, वेस्लीज़ ने मेथोडिस्ट चर्च की स्थापना की।
19वीं शताब्दी के दौरान, कई अलग-अलग आंदोलन उभरे। इनमें शामिल हैं: चर्च ऑफ क्राइस्ट और इसकी शाखाएं, अलेक्जेंडर कैंपबेल द्वारा स्थापित; मॉर्मन (संस्थापक जोसेफ स्मिथ); यहोवा के साक्षी (चार्ल्स टी. रसेल); सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट्स (विलियम मिलर और एलेन जी. व्हाइट); ईसाई वैज्ञानिक (मैरी बेकर ग्लोवर पैटरसन एडी - बिल्कुल वही!)। साथ ही अन्य जो इन समूहों के विभाजन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए।
मसीह ने अपने चर्च के बारे में यही कहा था: "और मैं इस चट्टान पर अपना चर्च बनाऊंगा, और नरक के द्वार उस पर प्रबल न होंगे" (मैथ्यू 16:18)। “मैं ने तेरे साम्हने द्वार खोला है, और कोई उसे बन्द नहीं कर सकता; तुझमें ताकत कम है” (प्रका0वा0 3:8)। वादा यह है कि मसीह गारंटी देता है कि उसके चर्च हर समय नए नियम के सच्चे चर्च के रूप में मौजूद रहेंगे।
साथ ही, निर्विवाद ऐतिहासिक तथ्य बताते हैं कि आज मौजूद कोई भी चर्च ईसा मसीह के समय का नहीं है। क्या बैपटिस्ट चर्च ऐसा कर सकता है?

आइए देखें कि इतिहासकारों ने सदियों से क्या कहा है।

सर आइजैक न्यूटन: "बैपटिस्ट एकमात्र ज्ञात ईसाई चर्च है जो कभी भी रोम से जुड़ा नहीं रहा है।"
मोशेम: "लूथर और केल्विन के आगमन से पहले, यूरोप के लगभग सभी देशों में गुप्त रूप से ऐसे लोग मौजूद थे जो दृढ़ता से आधुनिक डच बैपटिस्ट के सिद्धांतों का पालन करते थे" (मोशेम एक लूथरन थे)।
कैथोलिक कार्डिनल होसियस, 1560: "यदि धर्म की सच्चाई उस तत्परता और प्रसन्नता से निर्धारित होती है जो किसी भी संप्रदाय का सदस्य पीड़ा में दिखाता है, तो यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि एनाबैप्टिस्टों के अलावा किसी के पास इतनी दृढ़ और सच्ची प्रतिबद्धता और विचार नहीं थे। पिछले 1200 वर्षों में किसी को भी इन लोगों जितनी क्रूर और व्यापक सज़ा नहीं दी गई है” (यह कथन 300 के दशक में बैपटिस्ट के इतिहास को संदर्भित करता है)।
धार्मिक ज्ञान का विश्वकोश: "बैपटिस्ट को एकमात्र ईसाई समुदाय माना जा सकता है जो प्रेरितों के समय से अस्तित्व में है और जिसने सदियों से सुसमाचार शिक्षण की शुद्धता को संरक्षित रखा है।"
एडिनबर्ग प्रेस्बिटेरियन इनसाइक्लोपीडिया: “...बैपटिस्ट वही ईसाई संप्रदायवादी हैं जिन्हें पहले एनाबैप्टिस्ट कहा जाता था। ...टर्टुलियन के समय से लेकर आज तक पुनः बपतिस्मा उनका मुख्य सिद्धांत है” (टर्टुलियन का जन्म प्रेरित जॉन की मृत्यु के 50 साल बाद हुआ था)।
हम आगे बढ़ सकते थे. लेकिन यह देखने के लिए पर्याप्त है कि यह ऐतिहासिक रूप से मान्यता प्राप्त, स्पष्ट और निर्विवाद तथ्य है कि बैपटिस्ट सीधे ईसा मसीह के समय में वापस जाते हैं। समान रूप से, इसमें संदेह नहीं किया जा सकता है कि अन्य सभी समूह कुछ आरंभिक तिथियों पर वापस जाते हैं जो उस दिन से बहुत दूर हैं जब यीशु मसीह ने कहा था कि उनका चर्च हमेशा अस्तित्व में रहेगा!

आइए सदियों से बैपटिस्टों के इतिहास पर एक नज़र डालें . आख़िरकार, केवल यह तथ्य कि बैपटिस्ट चर्च का इतिहास ईसा मसीह के समय से चला आ रहा है, पर्याप्त नहीं है।

किसी भी युग में किसी चर्च को सच्चा न्यू टेस्टामेंट चर्च कहलाने के लिए, उसे महत्वपूर्ण मानकों को पूरा करना होगा। स्वाभाविक रूप से, मध्य युग के दौरान, बैपटिस्ट, जिन्हें गंभीर रूप से सताया गया था और जिनके पास लगभग कोई बाइबिल नहीं थी, समय-समय पर अपने अभ्यास में पवित्र धर्मग्रंथों से भटक जाते थे। और यद्यपि बाइबिल का ज्ञान लगभग पूरी तरह से माध्यमिक स्रोतों पर आधारित था, तथापि, मुख्य रूप से वे सुसमाचार के प्रति वफादार रहने में कामयाब रहे। यहां ईसा मसीह के समय से लेकर आज तक बैपटिस्टों द्वारा रखे गए कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांत दिए गए हैं (आगे हम अवधियों पर प्रकाश डालेंगे और उनमें से प्रत्येक में बैपटिस्ट के इतिहास का संक्षेप में वर्णन करेंगे, हमारा मुख्य स्रोत "द ब्लडी ट्रेल", जे है) कैंपबेल, बायरन पेज, लेक्सिंगटन, 1965)।

बुनियादी सिद्धांत :

1. ईसा मसीह चर्चों के संस्थापक, एकमात्र प्रमुख और विधायक हैं।
2. दो और केवल दो संस्कार। बपतिस्मा और भोज, जो प्रतीकात्मक और स्मारक हैं और उनमें अनुग्रह को बचाने की शक्ति नहीं है।
3. निष्कलंक लोकतांत्रिक शासन व्यवस्था।
4. बाइबिल मुख्य आधिकारिक स्रोत के रूप में।
5. मुक्ति केवल कृपा से है, कर्मों से नहीं।
6. चर्च में केवल नए सिरे से जन्मे विश्वासियों का समावेश होता है, जिन्होंने सुसमाचार के अनुसार बपतिस्मा लिया है।
7. बपतिस्मा मोक्ष के बाद होता है और विसर्जन द्वारा ही किया जाता है।
8. चर्च पूर्णतः स्वतन्त्र एवं स्वतन्त्र हैं।
9. चर्च और राज्य का पूर्ण पृथक्करण।
10. हर चीज़ में पूर्ण धार्मिक स्वतंत्रता.

बैपटिस्ट चर्च की अवधिकरण

पिछले 1900 वर्षों के दौरान इतिहास ने उन लोगों को कई नाम दिए हैं जिन्होंने इन महान सिद्धांतों का दृढ़तापूर्वक पालन किया है। 1600 तक उन सभी को एक साथ "एनाबैप्टिस्ट" कहा जाता था, जिसके बाद उपसर्ग "एना" धीरे-धीरे गायब हो गया, और "बैपटिस्ट" नाम उनके साथ चिपक गया।

599 तक. ईसाई धर्म की स्थापना के लगभग तुरंत बाद ही विभिन्न चर्चों में त्रुटियाँ आना शुरू हो गईं। चौथी शताब्दी की शुरुआत में, कॉन्स्टेंटाइन और थियोडोसियस ने रोमन साम्राज्य को ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाने के लिए मजबूर किया। यीशु मसीह ने बहुत स्पष्ट रूप से सिखाया कि चर्च को राज्य से स्वतंत्र रहना चाहिए, और नए नियम के चर्चों ने इसका पालन किया। हालाँकि, साम्राज्य ने जल्द ही चर्चों पर पूर्ण नियंत्रण हासिल कर लिया और उनमें पुजारियों की नियुक्ति शुरू कर दी। चर्च प्रशासन इतना बड़ा हो गया कि यह रोमन सरकार के समानांतर संरचना बन गया। सम्राट साम्राज्य का प्रमुख था, और बिशप चर्चों के एक बड़े समूह का प्रमुख था। इस तरह पिताजी का विचार आया।

चूँकि अब हर किसी को राज्य चर्च में शामिल होने के लिए मजबूर किया गया था, इसलिए यह कहना सुरक्षित है कि चर्च के अधिकांश सदस्य बचाए नहीं गए थे। वे अपने साथ बुतपरस्ती से पूजा के तरीके, छुट्टियाँ, कपड़े और बहुत कुछ लेकर आए। सुसमाचार के लिए जो अस्वीकार्य था वह राज्य धर्म में स्वीकार्य हो गया। प्रत्येक चर्च स्वयं यह निर्णय लेने के बजाय कि पूजा कैसे संचालित की जाए, राज्य और बढ़ते चर्च पदानुक्रम ने निर्देश दिए, और चर्चों को इसका पालन करने के लिए मजबूर किया गया। यहां मुख्य विचलन हैं जो राज्य ईसाई धर्म के विशिष्ट बन गए हैं:

1. लोकतांत्रिक से श्रेणीबद्ध सरकार में परिवर्तन।
2. अनुग्रह द्वारा मुक्ति से बपतिस्मा द्वारा मुक्ति की ओर संक्रमण।
3. शिशु बपतिस्मा ने विश्वासियों के बपतिस्मा का स्थान ले लिया।
4. वैध शिशु बपतिस्मा।
5. चर्च और राज्य का विलय.
6. जबरन चर्च सदस्यता.
7. समस्त धार्मिक स्वतंत्रता का विनाश।
8. सभी असहमत लोगों का क्रूर उत्पीड़न।

बढ़ते कैथोलिक चर्च द्वारा उत्पीड़न के कारण बाइबिल-विश्वासयोग्य चर्च दुनिया भर में बिखरे हुए थे। ऐसे कई वफादार चर्च थे, जिन्होंने इस तथ्य के बावजूद कि उनके विश्वासियों को सताया गया, मार दिया गया, यातना दी गई, जंगलों, पहाड़ों, गुफाओं में छिपने के लिए मजबूर किया गया और अपने जीवन और अपने बच्चों के जीवन के लिए निरंतर भय में रहते हुए, इससे विचलित होने से इनकार कर दिया। बाइबिल. अधिकारियों ने उनसे "ईसाई" नाम छीन लिया और उन्हें अलग-अलग नामों से बुलाया: "मोंटानिस्ट", "टर्टुलियन", "इनोवेशनिस्ट", "पेटेरियन", आदि, आमतौर पर विभिन्न इलाकों के प्रमुख नेताओं के नाम पर। उन्होंने उन महान सिद्धांतों का कड़ाई से पालन किया जिनके बारे में हमने बात की है, और स्थापित चर्चों से सभी धर्मान्तरित लोगों को फिर से बपतिस्मा दिया। इस प्रकार उन्हें एनाबैप्टिस्ट या रीबैप्टिस्ट के नाम से जाना जाने लगा। उनमें से हजारों लोग अपने विश्वासों के लिए मर गए।

लेकिन हर जगह अभी भी उनमें से बहुत सारे थे। जीवित परमेश्वर के चर्च को कोई भी नष्ट नहीं कर सकता और न ही कर सकता है। उनके रक्त-चिह्नित पथ इस अवधि के दौरान दुनिया भर में पाए जा सकते हैं, विशेष रूप से इंग्लैंड, वेल्स, अफ्रीका, आर्मेनिया और बुल्गारिया में।

इस अवधि के दौरान, रोमन चर्च ने पहली चार विश्वव्यापी परिषदें बुलाईं। चौथे पर, होल्सीडॉन में, 451 ई. में। ई., स्वर्ग की रानी के रूप में मैरी की पूजा स्वीकार की गई। शुरुआत में कड़े प्रतिरोध का सामना करते हुए, यह सिद्धांत जल्द ही कैथोलिकों के बीच मुख्य सिद्धांतों में से एक बन गया और आज भी बना हुआ है। मरियम ने मनुष्य और परमेश्वर के बीच नई मध्यस्थ की जगह ली (देखें 1 तीमुथियुस 2:5)।

600 - 1399. विश्वव्यापी परिषदों और अन्य माध्यमों से कैथोलिक चर्च में विभिन्न त्रुटियाँ पेश की गईं।

787 - प्रतीकों की पूजा और संतों की पूजा शुरू हुई। तब यह सिद्धांत उभरा कि "चर्च के बाहर कोई मुक्ति नहीं है।" "भोग का सिद्धांत" प्रकट हुआ। सदियों तक इस सिद्धांत ने कैथोलिक चर्च के खजाने को समृद्ध किया। संक्षेप में: यह सिखाता है कि एक निश्चित कीमत चुकाकर या कुछ आवश्यकताओं को पूरा करके, कोई व्यक्ति कुछ पापों या पापों से क्षमा प्राप्त कर सकता है। यह भोग अतीत या भविष्य के पापों की क्षमा के साथ-साथ मृतकों के लिए भी खरीदा जा सकता है। इसमें एक और गैर-ईवेंजेलिकल सिद्धांत को अपनाना शामिल था - वह है शुद्धिकरण।

माना जाता है कि यातना स्वर्ग और नर्क के बीच का एक मध्यवर्ती स्थान है जहाँ हर किसी को अपने पापों से शुद्ध होने के लिए रुकना पड़ता है। सफ़ाई अपने आप में बिल्कुल भयानक है, लेकिन जिन दिवंगत लोगों को वे प्यार करते हैं वे इससे बच सकते हैं यदि जीवित लोग कैथोलिक चर्च में जाते हैं और उनके लिए भोग खरीदते हैं। यह माना जाता था कि यीशु मसीह और सभी संतों के सभी अच्छे कर्म स्वर्गीय क्रेडिट खाते में चले गए। केवल कैथोलिक चर्च के पास ही इस क्रेडिट तक पहुंच है, और वह किसी के पाप का भुगतान करने के लिए आवश्यकतानुसार पुण्य की आवश्यक राशि निकाल सकता है। निःसंदेह, चर्च इस प्रतिपूरक गुण के लिए जो चाहे शुल्क ले सकता था। अविश्वसनीय?! हाँ! लेकिन यह निर्विवाद इतिहास है, और कैथोलिक सिद्धांत का एक मूलभूत हिस्सा है।

1123 में, पुजारियों को शादी करने से प्रतिबंधित कर दिया गया था। 1175 के आसपास एक और नया सिद्धांत सामने आया। इसमें कहा गया है कि संस्कार की रोटी और शराब यीशु मसीह के मांस और रक्त में बदल जाती है। लगभग उसी समय, एक पुजारी के सामने पापों को स्वीकार करने का सिद्धांत प्रकट हुआ। 1229 में यह आदेश दिया गया कि केवल पुजारी और उच्च अधिकारी ही बाइबल पढ़ और पढ़ सकते थे।

इन वर्षों के दौरान बैपटिस्टों का क्या हुआ? उनका लगातार पीछा किया जा रहा था. यदि पांडुलिपियाँ मिलीं, तो सब कुछ जला दिया गया। इसलिए इनके बारे में हमारे पास बहुत कम जानकारी है. वे पॉलिशियन, अर्नोल्डिस्ट, वाल्डेन्सियन, हेनरिशियन, अल्बिजेन्सियन आदि के रूप में जाने जाते थे और सामूहिक रूप से एनाबैप्टिस्ट के रूप में जाने जाते थे। उन्हें जहर दिया गया और प्रति वर्ष 40 हजार लोगों की दर से हत्या कर दी गई।

हालाँकि विश्वासियों के प्रत्येक बड़े समूह के पास बाइबिल के केवल छोटे अंश थे, वे आम तौर पर ईमानदारी से सुसमाचार शिक्षण और पहले से स्थापित सिद्धांतों का पालन करते थे। उत्पीड़न और विनाश के बावजूद, दुनिया भर में उनकी संख्या बढ़ी।

1400-1699. ये तख्तापलट, क्रांतियों और सुधार के दिन थे। हम पहले ही उन चर्चों के बारे में बात कर चुके हैं जिन्होंने इस अवधि के दौरान रोम छोड़ दिया था। ये लूथरन, प्रेस्बिटेरियन और एपिस्कोपल या एंग्लिकन चर्च हैं। हालाँकि, वे सभी, साथ ही बाद वाले, पूरी तरह से नए नियम की शुद्धता पर लौटने में असमर्थ थे। यहां कुछ घातक त्रुटियां हैं जो उन्होंने रखीं।

1. पदानुक्रमित चर्च स्वशासन।
2. चर्च और राज्य का मिलन।
3. छिड़कने या डुबाने से बपतिस्मा।
4. शिशु बपतिस्मा.

अलग-अलग चर्चों ने अंतिम दो बिंदुओं को अलग-अलग तरीके से लागू किया, लेकिन कुछ ने बपतिस्मा को अनुग्रह बचाने की शक्ति दी। इसके अलावा, वे सभी एक-दूसरे पर अत्याचार करने लगे, और आम सहमति से उन सभी ने बैपटिस्टों को सताया, जिन्होंने पहले अक्सर कैथोलिक धर्म के जुए को उखाड़ फेंकने के उनके प्रयास में उन्हें बहुमूल्य सहायता दी थी। अब यह पता चला कि एक चर्च द्वारा बैपटिस्टों पर अत्याचार करने के बजाय, उन्हें चार राज्य चर्चों द्वारा सताया और मारा जा रहा था। यह याद रखना चाहिए कि, इन सबके बावजूद, बैपटिस्टों ने स्वयं अपने पूरे इतिहास में कभी किसी पर अत्याचार नहीं किया है।

बैपटिस्टों का उत्पीड़न भयानक था। इतिहास की यह अवधि गंभीर तथ्यों से चिह्नित है: 45 किलोमीटर से अधिक लंबी सड़क पर, हर मीटर पर नुकीले खंभे थे, और हर एक पर एक मारे गए बैपटिस्ट का सिर था। यह उन लोगों द्वारा किया गया था जो स्वयं को ईसा मसीह के अनुयायी कहते थे।

1648 में, कैथोलिक, प्रेस्बिटेरियन और लूथरन ने वेस्टफेलिया की शांति का निष्कर्ष निकाला, जिसमें एक-दूसरे पर अत्याचार करना बंद करने का निर्णय लिया गया, क्योंकि राज्य धर्मों के रूप में उनकी स्थिति में, उनके बीच युद्ध का मतलब राष्ट्रों के बीच युद्ध था। हालाँकि, बैपटिस्ट राज्य से स्वतंत्र थे, इसलिए तीनों ने उन पर अत्याचार करना जारी रखा।

यहां यह प्रश्न पूछना उचित है: शायद बैपटिस्टों के पास अपने धर्म को राज्य धर्म का दर्जा देने का अवसर नहीं था, और यदि उन्होंने खुद को ऐसी भूमिका में पाया होता, तो उन्होंने उसी तरह व्यवहार किया होता? कुछ नहीँ हुआ। यह पता चला है कि उन्हें एक से अधिक बार राज्य में एक प्रमुख स्थान लेने का अवसर मिला, लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया।

लगभग इसी समय नीदरलैंड का राजा, जो उस समय एक बड़ा और शक्तिशाली देश था, एक राजधर्म स्थापित करना चाहता था। उन्होंने यह पता लगाने के लिए एक आयोग नियुक्त किया कि मौजूदा ईसाई समूहों में से किसको सबसे उचित रूप से न्यू टेस्टामेंट कहा जा सकता है। आयोग ने निष्कर्ष निकाला कि बैपटिस्ट चर्च को वास्तव में नया नियम माना जा सकता है। तब उन्होंने बैपटिस्ट चर्च को एक राज्य चर्च बनाने का प्रस्ताव रखा, लेकिन इसके प्रतिनिधियों ने विनम्रतापूर्वक लेकिन दृढ़ता से इस प्रस्ताव को उनके सिद्धांतों के विपरीत बताते हुए अस्वीकार कर दिया।

1700 - वर्तमान दिन। इसी अवधि के दौरान कई समूह प्रकट हुए, जिनमें से कुछ का उल्लेख हमने पहले किया था। औपनिवेशिक काल के दौरान, अमेरिका के विभिन्न हिस्सों में सताए हुए ईसाइयों का निवास था जो यूरोप से भाग रहे थे। लेकिन विदेश पहुंचने और अपने चर्च स्थापित करने के बाद, कांग्रेगेशनलिस्ट और प्रेस्बिटेरियन ने अन्य विश्वासियों पर अत्याचार करना शुरू कर दिया। जिन लोगों को अपनी मातृभूमि में सताया गया था, वे अब स्वयं अमेरिका में बैपटिस्टों के खिलाफ उत्पीड़न के उन्हीं तरीकों का इस्तेमाल करते थे।

पूरे यूरोप में सताए गए बैपटिस्टों को नई दुनिया में शांति नहीं मिली। आज भी, जब अमेरिका में धार्मिक स्वतंत्रता मौजूद है, तो बैपटिस्टों को बदनाम किया जाता है। जहाँ तक अन्य देशों की बात है, उनमें से कई में बैपटिस्टों को अभी भी सताया जाता है और अक्सर मार दिया जाता है। बाइबिल की भविष्यवाणी के अनुसार, विशेषकर प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के अनुसार, एक दिन आएगा जब बैपटिस्टों को मार दिया जाएगा, सताया जाएगा, पृथ्वी के एक छोर से दूसरे छोर तक सताया जाएगा। इस दिन उन्हें चमत्कारी मुक्ति का वादा किया जाता है। लेकिन... यह एक अन्य बातचीत का विषय है।

बैपटिस्ट और चर्च और राज्य का अलगाव

कॉन्स्टेंटाइन के समय से, चर्च और राज्य को अलग करने की कोई अवधारणा नहीं थी जब तक कि बैपटिस्टों ने इसके लिए लड़ना शुरू नहीं किया और संयुक्त राज्य अमेरिका में अपना आवेदन हासिल नहीं किया। जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, लगभग सभी देशों में एक ऐसा धर्म है जिसे राज्य का समर्थन प्राप्त है, हालाँकि, बैपटिस्टों ने हमेशा राज्य का समर्थन स्वीकार करने से इनकार कर दिया है। और यह कहना सुरक्षित है कि हमेशा ऐसे लोग होंगे जो परमेश्वर के वचन के प्रति वफादार रहेंगे और हर चीज़ में मसीह पर भरोसा करेंगे।
न्यू टेस्टामेंट चर्चों ने दृढ़तापूर्वक नागरिक सरकार से अपना अलगाव बनाए रखा। उन्होंने अपने राज्य के कानूनों का पालन किया, लेकिन राज्य से कोई समर्थन या सहायता नहीं मांगी या स्वीकार नहीं की। यीशु मसीह के चर्चों के लिए अपनी गतिविधियों को बनाए रखने का केवल एक ही तरीका है और वह बाइबिल है: दशमांश और प्रसाद। सारी शक्ति और सारी संपत्ति हमारे प्रभु की है। उनके चर्चों को दुनिया का समर्थन मांगने की जरूरत नहीं है। परमेश्वर के कार्य को परमेश्वर के लोगों द्वारा समर्थित होना चाहिए। जब हम विश्वास करते हैं, तो भगवान अद्भुत, आश्चर्यजनक चीजें करते हैं, अपनी महिमा का धन हम पर डालते हैं।
आइए हम सुसमाचार की ओर मुड़ें: हालाँकि कई लोगों ने यीशु मसीह को राजनीति और सांसारिक मामलों में खींचने की कोशिश की, लेकिन उन्होंने इसमें भाग लेने से दृढ़ता से इनकार कर दिया। जब उनसे पूछा गया कि क्या रोम को कर का भुगतान किया जाना चाहिए, तो उन्होंने चर्च और राज्य के बीच संबंध को बहुत स्पष्ट रूप से समझाया: "जो सीज़र का है वह सीज़र को दो, और जो ईश्वर का है वह ईश्वर को दो" (मत्ती 22:21)।
कैथोलिक, लूथरन, एपिस्कोपेलियन, प्रेस्बिटेरियन और कांग्रेगेशनलिस्ट ने कभी न कभी राज्य के समर्थन की मांग की। विभिन्न देशों में, उन्हें, विशेष रूप से कैथोलिकों को, राज्य चर्च का दर्जा प्राप्त है और वे किसी भी उपलब्ध रूप में राज्य से समर्थन चाहते हैं। कैथोलिक आज भी इस बात पर जोर देते हैं कि कैथोलिक चर्च हर जगह एकमात्र राज्य चर्च हो। बैपटिस्टों ने हमेशा इसका विरोध किया है, ऐसे प्रस्तावों को अस्वीकार कर दिया है, और जो वास्तव में बैपटिस्ट हैं वे यीशु के दोबारा आने तक ऐसा करेंगे।

निष्कर्ष

यीशु मसीह के समय से लेकर आज तक, हमेशा ऐसे चर्च रहे हैं जो ऊपर वर्णित महान सिद्धांतों को मानते रहे हैं। इस तथ्य के बावजूद कि उनके लाखों अनुयायी मारे जा चुके हैं, इन चर्चों की संख्या लगातार बढ़ रही है। ईश्वर के वचन के प्रति आस्थावान, चर्च और राज्य को अलग करने और सभी के लिए धार्मिक स्वतंत्रता के लिए खड़े होने के कारण, वे आज भी विशेष रूप से पूजा और गतिविधि के नए नियम के रूपों का पालन करते हैं।

रॉय ब्रैनसन.

सोलहवीं शताब्दी में इंग्लैंड के चर्च के पतन के बाद प्यूरिटन (प्यूरिटनिज़्म) तीसरी शाखा के रूप में उभरा। उन्होंने कैथोलिक चर्च के किसी भी तत्व से आस्था की पूर्ण मुक्ति की वकालत की। यह इच्छा सरकार में चर्च की भूमिका सहित सभी क्षेत्रों पर लागू होती है। प्यूरिटन्स - विकिपीडिया में आंदोलन के गठन पर सबसे विस्तृत जानकारी है - इंग्लैंड के निवासियों को "अलगाववादी" कहा जाता था। धर्म ने कई रचनात्मक व्यक्तित्वों को आकर्षित किया। "द प्यूरिटन्स" प्रसिद्ध संगीतकार विन्सेन्ज़ो बेलिनी का एक ओपेरा है, जिसे उन्होंने 1834 में लिखा था। पहले दर्शक जनवरी 1835 में तीन-अंकीय प्रेम कहानी की सराहना करने में सक्षम थे। यह बेलिनी का आखिरी ओपेरा है, क्योंकि इसके प्रीमियर के वर्ष ही संगीतकार की मृत्यु हो गई थी। लेखकों के लिए (रुचि के संदर्भ में) प्यूरिटनिज़्म कोई अपवाद नहीं था, विशेष रूप से, वाल्टर स्कॉट - "द प्यूरिटन्स" उनका पहला प्रमुख ऐतिहासिक उपन्यास बन गया। कार्रवाई स्कॉटलैंड में होती है. स्कॉट ने प्रकाशित कृति पर किसी लेखक के हस्ताक्षर नहीं किए, लेकिन कथन की अनूठी शैली ने किसी को भी उसके लेखकत्व पर संदेह करने की अनुमति नहीं दी। सामान्य तौर पर, एक विशिष्ट प्यूरिटन (स्कैनवर्ड अक्सर ऐसे प्रश्न पूछता है) को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में परिभाषित किया जाता है जो एक तपस्वी जीवन शैली का पालन करता है। भगवान के साथ संबंध स्थापित करें!

शुद्धतावाद के विकास का एक संक्षिप्त इतिहास

क्वीन मैरी प्रथम के शासनकाल के दौरान, जो इतिहास में ब्लडी नाम से दर्ज हुई, प्रोटेस्टेंटों ने सामूहिक रूप से इंग्लैंड छोड़ दिया और महाद्वीपीय यूरोप में चले गए। इसी अवधि के दौरान प्रोटेस्टेंटवाद में कैल्विनवादी नोट सामने आए।

अपनी मातृभूमि (एलिज़ाबेथ प्रथम के अधीन) में लौटने के बाद, प्यूरिटनिज़्म के अनुयायी सुधार को गहरा करने पर जोर देते हैं। केल्विनवाद के विचारों का पालन करते हुए, उन्होंने मांग की कि एपिस्कोपेट को प्रेस्बिटर्स (एक निर्वाचित पद) द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए, मास को उपदेशों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए, और कई मौजूदा अनुष्ठानों को पूरी तरह से समाप्त कर दिया जाना चाहिए या काफी सरल बनाया जाना चाहिए। और जो बहुत महत्वपूर्ण बात है, मंदिरों को अपनी विलासिता खोनी पड़ी।

प्यूरिटन आंदोलन, हालांकि इसने शाही सत्ता के विरोध के रूप में काम किया, लेकिन एकजुट नहीं था। अंग्रेजी प्यूरिटन जो चर्च से अलग हो गए और चयनित बुजुर्गों के नेतृत्व में थे, प्रेस्बिटेरियन कहलाए।

लेकिन कई अंग्रेजी प्यूरिटन लोगों ने प्रेस्बिटेरियनवाद को पर्याप्त रूप से तपस्वी नहीं माना और अपने कट्टरपंथ में और भी आगे बढ़ गए। चरम शुद्धतावाद के अनुयायियों - कांग्रेगेशनलिस्ट (स्वतंत्र) - ने प्रेस्बिटेरियनवाद की हठधर्मिता को पूरी तरह से खारिज कर दिया और अपनी मंडलियों (व्यक्तिगत समुदायों) को पूरी तरह से स्वतंत्र इकाइयों के रूप में घोषित किया, जो आंतरिक सरकार और धर्म दोनों की पद्धति को चुनने में सक्षम थीं। समुदाय के बाहर, इसके अनुयायियों के लिए कोई अधिकारी या कोई शक्ति नहीं थी।

एलिजाबेथ ट्यूडर के शासनकाल के दौरान, प्यूरिटन केवल एक धार्मिक आंदोलन बनकर रह गए, लेकिन स्टुअर्ट्स के सिंहासन पर चढ़ने के बाद, सब कुछ बदल गया: धार्मिक विरोध राजनीतिक विरोध में विलीन हो गया। सभी आंतरिक विचारों को राजनीति में स्थानांतरित कर दिया गया।

इसके बाद हुए उत्पीड़न ने प्यूरिटन लोगों को उत्तरी अमेरिका की उपनिवेशित भूमि पर जाने के लिए मजबूर कर दिया। धीरे-धीरे, एंग्लिकन कैल्विनवाद (प्यूरिटनिज़्म) सांप्रदायिक प्रवृत्तियों में विघटित हो गया, फिर ख़त्म हो गया और अपना राजनीतिक प्रभाव पूरी तरह से खो दिया। लेकिन साथ ही, यह शुद्धतावाद ही था जिसने अमेरिकी नैतिकता, नैतिकता और व्यवहार की संस्कृति की नींव रखी।

प्यूरिटन: प्यूरिटनिज़्म के धर्म की मुख्य विशेषताएं

धर्म में कई विशिष्ट विशेषताएं हैं जो स्पष्ट रूप से इस आस्था के अनुयायियों को अन्य धार्मिक आंदोलनों से अलग करती हैं:
नैतिक शिक्षा के लिए एक विशेष दृष्टिकोण. सबसे रोमांचक सवाल यह है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा। जीवन शैतान (बुराई) और भगवान (अच्छाई) के बीच एक संघर्ष है। काला हमेशा काला ही होता है और सफेद हमेशा सफेद ही होता है। कोई भी विरोधाभास या तटस्थता पूरी तरह से स्वीकार्य नहीं है;
सुधार की निरंतरता. प्यूरिटन्स का जीवन अपने नवीनीकरण और निश्चित सुधार के अवसरों की तलाश है;
बाइबल को एकमात्र निर्विवाद प्राधिकारी के रूप में स्वीकार करना;
अनुग्रह के उपहार के रूप में ईश्वर के उद्धार में विश्वास। एक व्यक्ति अपने जीवन के दौरान जो कार्य करता है उनका कोई प्रभाव नहीं पड़ता है;
सादगी और कठोरता. यह आंतरिक चर्च सजावट और पूजा सेवाओं दोनों पर लागू होता है। उपदेश की अंग संगति वर्जित है।

प्यूरिटन: जीवन

रोजमर्रा की जिंदगी में, प्यूरिटन लोगों का जीवन भी कुछ मूल्यों का पालन करता था:
परिवार एक स्पष्ट पदानुक्रमित अधीनता पर बनाया गया था;
धार्मिकता. एक परिवार के रूप में बाइबल पढ़ना एक दैनिक गतिविधि थी। यह बात प्रार्थनाओं पर भी लागू होती है;
लड़कियों सहित बच्चों की शिक्षा पर विशेष ध्यान दिया गया;
समुदाय में बैठकें अनिवार्य थीं। सप्ताह के दौरान कार्यक्रम आयोजित किये गये। इसके अलावा, पूरे परिवार को हर रविवार को चर्च सेवाओं में भाग लेना पड़ता था। इस दिन कोई भी उत्सव कार्यक्रम निषिद्ध था;
धर्म के अनुयायियों का मानना ​​था कि कड़ी मेहनत एक गुण है।

एक विशिष्ट प्यूरिटन में कुछ विशेष लक्षण होते थे:
पोशाक और व्यवहार की सख्ती;
उच्च धार्मिकता;
किसी भी विलासिता के प्रति एक नकारात्मक दृष्टिकोण पर जोर दिया जाता है, जो रोजमर्रा की जिंदगी और चर्च दोनों पर लागू होता है;
हर चीज़ में पांडित्य;
पूर्ण ईमानदारी;
पूर्ण समर्पण के साथ कार्य करने की क्षमता;
कार्य की अपरिहार्य उपलब्धि

प्यूरिटन - शब्द का अर्थ

प्यूरिटन कौन है - शब्द का अर्थ दोहरा है। पहले (ऐतिहासिक) संस्करण में, इसकी व्याख्या एक ऐसे व्यक्ति के रूप में की गई है, जो शुद्धतावाद का अनुयायी है, एक धार्मिक आंदोलन जो सोलहवीं शताब्दी में इंग्लैंड में उभरा, जिसका लक्ष्य एंग्लिकन चर्च को कैथोलिक गुणों से मुक्त करना था।

दूसरा अर्थ (लाक्षणिक) वह व्यक्ति है जो जीवन के बहुत सख्त नियमों का पालन करता है।

प्यूरिटन लोगों के लिए प्यूरिटन जीवन शैली या प्रकृतिवाद

धीरे-धीरे, प्यूरिटन धर्मपरायणता ने दिखावटी विशेषताएं हासिल कर लीं। सेंसरशिप ने बेरहमी से क्लासिक्स और यहां तक ​​कि मेडिकल पत्रिकाओं के कार्यों से ऐसी कोई भी जानकारी काट दी जो अनुयायियों की नैतिक भावनाओं को ठेस पहुंचा सकती हो। डॉक्टरों ने भी मानव यौन आवश्यकताओं के प्रति स्पष्ट रूप से नकारात्मक रवैया व्यक्त करके आग में घी डालने का काम किया। विशेष रूप से, एक राय थी कि यौन उत्तेजना और आत्म-संतुष्टि से लोगों को घातक बीमारियों का खतरा था।

यह प्यूरिटन संस्कृति थी जो मानव शरीर और यौन संबंधों के ईसाई दृष्टिकोण का "चरम बिंदु" बन गई। यही कारण है कि नग्न मानव शरीर का कोई भी प्रदर्शन, प्यूरिटन लोगों के लिए प्रकृतिवाद पूरी तरह से अस्वीकार्य है।

बैपटिस्ट विशिष्ट रूप से खोए हुए लोगों का एक संप्रदाय है, जिसका चर्च ऑफ क्राइस्ट और ईश्वर के उद्धार से कोई लेना-देना नहीं है। वे, सभी संप्रदायवादियों और विधर्मियों की तरह, गलत तरीके से, गलत तरीके से और गलत तरीके से बाइबल का अध्ययन करते हैं। उनकी ओर मुड़ना और उनसे संवाद करना पाप है जो आत्मा को गंभीर नुकसान पहुंचाता है।

मुझे नहीं पता कि आपके प्रतिबंध से इस मामले में मदद मिलेगी या नहीं। हमें उनके झूठ को समझाने की कोशिश करनी चाहिए और चर्च के पवित्र पिताओं को आध्यात्मिक ज्ञान का एकमात्र सच्चा स्रोत बताना चाहिए, जिसमें पवित्र धर्मग्रंथ भी शामिल हैं।

बैपटिस्ट एक प्रोटेस्टेंट संप्रदाय है जो 1633 में इंग्लैंड में प्रकट हुआ। प्रारंभ में, इसके प्रतिनिधियों को "भाई" कहा जाता था, फिर "बपतिस्मा प्राप्त ईसाई" या "बैपटिस्ट" (ग्रीक से बैपटिस्टो का अर्थ है "विसर्जित करना"), कभी-कभी "कैटाबैप्टिस्ट"। अपनी स्थापना और प्रारंभिक गठन के समय संप्रदाय के प्रमुख, जॉन स्मिथ थे, और उत्तरी अमेरिका में, जहां इस संप्रदाय के अनुयायियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा जल्द ही स्थानांतरित हो गया, रोजर विलियम थे। लेकिन इधर-उधर विधर्मी जल्द ही दो और फिर कई गुटों में बंट गये। संप्रदाय के चरम व्यक्तिवाद के कारण, इस विभाजन की प्रक्रिया आज भी जारी है, जो न तो अनिवार्य प्रतीकों और प्रतीकात्मक पुस्तकों को बर्दाश्त करता है, न ही प्रशासनिक संरक्षण को। सभी बैपटिस्टों द्वारा मान्यता प्राप्त एकमात्र प्रतीक प्रेरितिक प्रतीक है।

उनके शिक्षण के मुख्य बिंदु सिद्धांत के एकमात्र स्रोत के रूप में पवित्र शास्त्र की मान्यता और बच्चों के बपतिस्मा की अस्वीकृति हैं; बच्चों को बपतिस्मा देने के बजाय उन्हें आशीर्वाद देने का चलन है। बैपटिस्टों की शिक्षाओं के अनुसार बपतिस्मा, व्यक्तिगत विश्वास के जागरण के बाद ही मान्य है, और इसके बिना यह अकल्पनीय है और इसमें कोई शक्ति नहीं है। इसलिए, बपतिस्मा, उनकी शिक्षा के अनुसार, पहले से ही "आंतरिक रूप से परिवर्तित" व्यक्ति के ईश्वर में स्वीकारोक्ति का एक बाहरी संकेत है, और बपतिस्मा की क्रिया में इसका दैवीय पक्ष पूरी तरह से हटा दिया जाता है - संस्कार में भगवान की भागीदारी समाप्त हो जाती है, और संस्कार स्वयं साधारण मानवीय क्रियाओं की श्रेणी में चला गया है। उनके अनुशासन का सामान्य चरित्र कैल्विनवादी है।

उनकी संरचना और प्रबंधन के अनुसार, वे अलग-अलग स्वतंत्र समुदायों, या मंडलियों में विभाजित हैं (इसलिए उनका दूसरा नाम - मंडलवादी); नैतिक संयम को सिद्धांत से ऊपर रखा गया है। उनकी संपूर्ण शिक्षा और संरचना का आधार अंतरात्मा की बिना शर्त स्वतंत्रता का सिद्धांत है। बपतिस्मा के संस्कार के अलावा, वे साम्य को भी पहचानते हैं। हालाँकि विवाह को एक संस्कार के रूप में मान्यता नहीं दी गई है, लेकिन इसका आशीर्वाद आवश्यक माना जाता है और इसके अलावा, समुदाय के बुजुर्गों या आम तौर पर अधिकारियों के माध्यम से। सदस्यों से नैतिक अपेक्षाएँ सख्त हैं। एपोस्टोलिक चर्च को समग्र रूप से समुदाय के लिए एक मॉडल के रूप में स्थापित किया गया है। अनुशासनात्मक कार्रवाई के रूप: सार्वजनिक चेतावनी और बहिष्कार। संप्रदाय का रहस्यवाद आस्था के मामले में तर्क पर भावना की प्रधानता में व्यक्त होता है; सिद्धांत के मामलों में, अत्यधिक उदारवाद हावी है। बपतिस्मा आंतरिक रूप से सजातीय है।

उनकी शिक्षा पूर्वनियति के बारे में लूथर और केल्विन के सिद्धांत पर आधारित है। चर्च, पवित्र ग्रंथ और मोक्ष के बारे में लूथरनवाद के बुनियादी सिद्धांतों के सुसंगत और बिना शर्त कार्यान्वयन के कारण बपतिस्मा शुद्ध लूथरनवाद से भिन्न है, साथ ही रूढ़िवादी और रूढ़िवादी चर्च के प्रति शत्रुता है, और लूथरनवाद की तुलना में यहूदी धर्म और अराजकता की ओर और भी अधिक प्रवृत्ति है। .

उनके पास चर्च के बारे में स्पष्ट शिक्षा का अभाव है। वे चर्च और चर्च पदानुक्रम से इनकार करते हैं, जिससे वे खुद को भगवान के फैसले का दोषी बनाते हैं:

मैथ्यू 18:

17 परन्तु यदि वह उनकी न माने, तो कलीसिया से कह दे; और यदि वह कलीसिया की न माने, तो वह तुम्हारे लिये बुतपरस्त और महसूल लेनेवाले के समान ठहरे।

बपतिस्मा (ग्रीक Βάπτισμα से: बपतिस्मा) प्रोटेस्टेंट ईसाई धर्म की दिशाओं में से एक है।

एक संप्रदाय जो अंग्रेजी प्यूरिटन लोगों के बीच से उभरा। बैपटिस्ट सिद्धांत का आधार, जिसने पूरे आंदोलन को अपना नाम दिया, मजबूत ईसाई विश्वास और पापपूर्ण जीवनशैली के त्याग के साथ वयस्कों के विश्वास द्वारा स्वैच्छिक और सचेत बपतिस्मा का सिद्धांत है। शिशु बपतिस्मा को स्वैच्छिकता, चेतना और विश्वास की आवश्यकताओं के साथ असंगत मानकर अस्वीकार कर दिया जाता है। अन्य प्रोटेस्टेंटों की तरह, बैपटिस्ट बाइबल को, जिसमें पुराने और नए टेस्टामेंट्स की 66 पुस्तकें शामिल हैं, पवित्र धर्मग्रंथ के रूप में मान्यता देते हैं, जिसका रोजमर्रा और धार्मिक जीवन में विशेष अधिकार है।

चर्च जीवन के अभ्यास में, बैपटिस्ट सार्वभौमिक पुरोहिती के सिद्धांत का पालन करते हैं, साथ ही प्रत्येक व्यक्तिगत चर्च समुदाय (मण्डलीवाद) की स्वतंत्रता और स्वतंत्रता का भी पालन करते हैं। समुदाय के प्रेस्बिटेर (पादरी) के पास पूर्ण शक्ति नहीं है; सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों को चर्च परिषदों और विश्वासियों की सामान्य बैठकों में हल किया जाता है।

बैपटिस्ट रविवार को अपनी मुख्य साप्ताहिक पूजा सेवा आयोजित करते हैं; सप्ताह के दिनों में, विशेष रूप से प्रार्थना, अध्ययन और बाइबल और अन्य धार्मिक गतिविधियों पर चर्चा के लिए समर्पित अतिरिक्त बैठकें आयोजित की जा सकती हैं। पूजा सेवाओं में उपदेश, वाद्य संगीत के साथ गायन, तात्कालिक प्रार्थना (किसी के अपने शब्दों में), आध्यात्मिक कविताएँ और कविताएँ पढ़ना शामिल हैं।

बपतिस्मा का इतिहास

पहली बैपटिस्ट मण्डली की स्थापना 1609 में जॉन स्मिथ के नेतृत्व में अंग्रेजी प्यूरिटन्स के एक समूह द्वारा एम्स्टर्डम में की गई थी, जिन्होंने मेनोनाइट्स (उदारवादी एनाबैप्टिस्ट) के प्रभाव में, शिशु बपतिस्मा को अस्वीकार करने वाले सिद्धांत को अपनाया था। 1612 में, एम्स्टर्डम बैपटिस्टों का एक हिस्सा अपनी मातृभूमि में लौट आया, जिससे इंग्लैंड में लंदन में पहला बैपटिस्ट समुदाय बना, जहाँ पंथ और हठधर्मिता अंततः बनी, और "बैपटिस्ट" नाम सामने आया।

यूरोप में उत्पन्न होने के बाद, बैपटिस्ट आंदोलन उत्तरी अमेरिका में अपने सबसे बड़े विकास तक पहुंच गया। पहले बैपटिस्ट समुदायों का आधार प्यूरिटन उपनिवेशों से निर्वासितों से बना था, जिन्हें चर्च और राज्य को अलग करने की आवश्यकता पर विचार व्यक्त करने और बच्चों को बपतिस्मा देने से इनकार करने के लिए सताया गया था। 1638 में, बसने वाले रोजर विलियम्स के नेतृत्व में ऐसे विश्वासियों के एक समूह ने रोड आइलैंड की नई कॉलोनी की स्थापना की, जहां आधिकारिक तौर पर धर्म की स्वतंत्रता की घोषणा की गई, और प्रोविडेंस और न्यूपोर्ट शहरों में पहले बैपटिस्ट चर्च की स्थापना की गई। धार्मिक स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद, बैपटिस्टों ने सक्रिय मिशनरी गतिविधियाँ शुरू कीं जिनमें श्वेत उपनिवेशवादियों के अलावा, भारतीय और देश की काली आबादी भी शामिल थी। उत्तरार्द्ध में, यह स्वीकारोक्ति व्यापक हो गई है, जिसके परिणामस्वरूप संयुक्त राज्य अमेरिका में अभी भी कई अफ्रीकी-अमेरिकी बैपटिस्ट संघ हैं।

महाद्वीपीय यूरोप में, 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध तक बपतिस्मावाद का लगभग कोई प्रसार नहीं हुआ था। ब्रिटिश और अमेरिकी मिशनरियों के प्रयासों की बदौलत, 19वीं सदी के 20 और 30 के दशक में, फ्रांस और जर्मनी में बैपटिस्ट समुदायों की स्थापना की गई। इसके बाद, जर्मन बैपटिस्टों, विशेष रूप से पादरी आई.जी. ओन्केन की सक्रिय मिशनरी नीति के लिए धन्यवाद, जर्मनी स्कैंडिनेवियाई देशों और अन्य यूरोपीय देशों में बैपटिस्ट शिक्षण के प्रसार का केंद्र बन गया।

1905 में, लंदन में प्रथम विश्व बैपटिस्ट कांग्रेस में, वर्ल्ड बैपटिस्ट एलायंस की स्थापना की गई, जिसमें वर्तमान में दुनिया के लगभग सभी क्षेत्रों में संचालित 214 बैपटिस्ट एसोसिएशन शामिल हैं।

मुख्य दिशाएँ

बैपटिस्टवाद में दो मुख्य आंदोलन थे और रहेंगे: सामान्य और निजी बैपटिस्ट। वे पापों के प्रायश्चित की प्रकृति की समझ साझा करते हैं। जनरल बैपटिस्टों का मानना ​​है कि ईसा मसीह ने सामान्य प्रायश्चित किया, यानी उन्होंने बिना किसी अपवाद के सभी लोगों के पापों का प्रायश्चित किया। निजी (विशेष) बैपटिस्ट, जो केल्विनवादी विचारों का पालन करते हैं, तर्क देते हैं कि ईसा मसीह ने एक निजी प्रायश्चित किया, अर्थात, उन्होंने मानवता के केवल एक चुनिंदा हिस्से के पापों का प्रायश्चित किया। जॉन स्मिथ (बैपटिस्ट के संस्थापक) की मंडली जनरल बैपटिस्ट की एक मंडली थी। निजी बैपटिस्टों का पहला समुदाय 1638 में अंग्रेजी शहर सोसवर्क में उत्पन्न हुआ।

कुल मिलाकर, बैपटिस्ट आंदोलन की विशेषता धार्मिक विविधता है। साथ ही, एक बैपटिस्ट एसोसिएशन में सिद्धांतों में महत्वपूर्ण अंतर वाले समुदाय शामिल हो सकते हैं। मुख्य मुद्दे जिन पर बपतिस्मा के विभिन्न क्षेत्रों के बीच चर्चा होती है, वे हैं विश्वासियों को दुनिया से अलग करने (अलगाववाद) का सिद्धांत, मिशनरी कार्य के संगठन के प्रति दृष्टिकोण, साथ ही युगांतशास्त्र की समस्याएं।

20वीं सदी में, चर्च जीवन के धर्मशास्त्र और अभ्यास के उदारवादी और रूढ़िवादी दृष्टिकोण के बीच मतभेदों ने विशेष महत्व प्राप्त कर लिया, जिसके कारण कुछ देशों में इन पदों को धारण करने वाले समुदायों को अलग-अलग संघों में विभाजित किया गया।

रूस और सोवियत-पश्चात अंतरिक्ष में

मुख्य लेख: इवेंजेलिकल क्रिश्चियन बैपटिस्ट

रूस में, बपतिस्मावाद 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में व्यापक हो गया। बैपटिस्ट समुदायों के गठन के मुख्य केंद्र काकेशस, यूक्रेन के पूर्व और दक्षिण (टौराइड प्रांत और खेरसॉन प्रांत) थे। सेंट पीटर्सबर्ग में सिद्धांत के समान इंजील ईसाइयों का एक आंदोलन बनाया गया था। 1944 में, इवेंजेलिकल ईसाई और बैपटिस्ट आधिकारिक तौर पर एकजुट हुए, और उन्हें इवेंजेलिकल क्रिश्चियन बैपटिस्ट नाम मिला।

रूस में बैपटिस्टों का सबसे बड़ा धार्मिक संघ रशियन यूनियन ऑफ इवेंजेलिकल क्रिश्चियन बैपटिस्ट है। इसके साथ ही, इवेंजेलिकल ईसाइयों के चर्चों के अंतर्राष्ट्रीय संघ के समुदाय - बैपटिस्ट (पूर्व में यूसीईबी), कई छोटे संघ और स्वायत्त चर्च हैं जो किसी भी समुदाय का हिस्सा नहीं हैं। आरएसईसीबी और बैपटिस्ट सिद्धांत का पालन करने वाले देश में सक्रिय अन्य ईसाई संघों के बीच सहयोग पब्लिक काउंसिल ऑफ इवेंजेलिकल क्रिश्चियन बैपटिस्ट के माध्यम से किया जाता है।

बैपटिस्ट सीआईएस में ईसाइयों (रूढ़िवादी के बाद) का दूसरा सबसे बड़ा समूह हैं। राष्ट्रमंडल देशों में से प्रत्येक के पास इवेंजेलिकल क्रिश्चियन बैपटिस्टों की अपनी यूनियनें और भाईचारे हैं; 1991 से उनकी गतिविधियों का समन्वय करने वाली संस्था यूरो-एशियन फेडरेशन ऑफ यूनियन्स ऑफ इवेंजेलिकल क्रिश्चियन बैपटिस्ट्स (ईएएफ ईसीबी) है। ऊपर सूचीबद्ध देशों के लोगों द्वारा बनाए गए समान संगठन दुनिया भर के कई अन्य देशों में मौजूद हैं।

हम किस बारे में बात कर रहे हैं? प्रोटेस्टेंटवाद ईसाई धर्म की तीन मुख्य प्रवृत्तियों में से एक है, जो 16वीं शताब्दी में उत्पन्न हुई। सुधार के दौरान.

कितने प्रोटेस्टेंट?

कैथोलिकों (600 मिलियन से अधिक लोग; कुछ स्रोतों के अनुसार, लगभग 800 मिलियन लोग) के बाद अनुयायियों की संख्या के मामले में प्रोटेस्टेंटवाद ईसाई धर्म के विश्व आंदोलनों में दूसरे स्थान पर है। 92 देशों में, प्रोटेस्टेंटवाद सबसे बड़ा ईसाई संप्रदाय है, उनमें से 49 में प्रोटेस्टेंट आबादी बहुसंख्यक है। रूस में, प्रोटेस्टेंट आबादी का लगभग 1% (1.5 मिलियन लोग) हैं।

यह शब्द कहां से आया?

"प्रोटेस्टेंट" शब्द जर्मनी में 1529 के स्पीयर रीचस्टैग में उत्पन्न हुआ, जिस पर पिछले रीचस्टैग के निर्णय को उलटने का प्रस्ताव रखा गया था जिसे राजकुमारों और तथाकथित कहा जाता था। पैन-जर्मन परिषद के आयोजन तक शाही शहरों को अपना धर्म चुनने का अधिकार है। सुधार के समर्थक इससे सहमत नहीं हुए और एक विरोध दस्तावेज़ तैयार करके बैठक छोड़ कर चले गए। विरोध पर हस्ताक्षर करने वालों को प्रोटेस्टेंट कहा जाने लगा। इसके बाद, यह शब्द सुधार के सभी अनुयायियों पर लागू किया जाने लगा।

प्रोटेस्टेंट क्या मानते हैं?

प्रोटेस्टेंटवाद पाँच "केवल" पर आधारित है:

  1. एक व्यक्ति को केवल विश्वास के द्वारा ही बचाया जाता है ("केवल विश्वास के द्वारा", पूरी तरह से)
  2. किसी को ईश्वर और मनुष्य के बीच केवल एक मध्यस्थ में विश्वास करना चाहिए - क्राइस्ट ("केवल क्राइस्ट", सोलस क्राइस्टस);
  3. एक व्यक्ति केवल ईश्वर की दया ("अकेले अनुग्रह," सोला ग्रैटिया) के माध्यम से उस पर विश्वास प्राप्त करता है;
  4. एक व्यक्ति केवल ईश्वर की कृपा से और केवल ईश्वर के लिए अच्छे कार्य करता है, इसलिए सारी महिमा उसी की होनी चाहिए ("केवल ईश्वर की महिमा," सोलि देव ग्लोरिया);
  5. आस्था के मामले में एकमात्र अधिकार पवित्र शास्त्र ("केवल पवित्रशास्त्र," सोला स्क्रिप्टुरा) है।

प्रोटेस्टेंट किसे माना जाता है?

प्रोटेस्टेंटवाद, विभिन्न आंदोलनों के संयोजन के रूप में उभरा, कभी एकजुट नहीं हुआ। इसके सबसे बड़े आंदोलनों में लूथरनवाद, केल्विनवाद और एंग्लिकनवाद शामिल हैं, जिन्हें आमतौर पर "शास्त्रीय" प्रोटेस्टेंटवाद या सुधार की पहली लहर कहा जाता है। 17वीं-19वीं शताब्दी में उत्पन्न हुए अन्य स्वतंत्र संप्रदाय उनके साथ जुड़े हुए हैं। (सुधार की दूसरी लहर), जो हठधर्मिता, पंथ और संगठन में एक दूसरे से भिन्न हैं: बैपटिस्ट, क्वेकर्स, मेनोनाइट्स, मेथोडिस्ट, एडवेंटिस्ट, आदि। पेंटेकोस्टलिज्म, जो बीसवीं शताब्दी में प्रकट हुआ, को सुधार की तीसरी लहर के रूप में वर्गीकृत किया गया है। .

और कौन शामिल नहीं है?

यहोवा के साक्षी, चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डेज (मॉर्मन्स), क्रिश्चियन साइंस सोसाइटी, चर्च ऑफ क्राइस्ट (बोस्टन मूवमेंट), जो आनुवंशिक रूप से प्रोटेस्टेंटवाद से संबंधित हैं, लेकिन अपने वैचारिक विकास में इसके ढांचे से बहुत आगे निकल गए हैं (जैसे साथ ही सामान्यतः ईसाई धर्म), को आमतौर पर नए धार्मिक आंदोलनों के रूप में वर्गीकृत किया जाता है।

स्वीकारोक्ति से कैसे निपटें, वे कब उत्पन्न हुए और वे किसमें विश्वास करते हैं?

आइए एक-एक करके प्रोटेस्टेंटवाद के इतिहास पर नजर डालें। 1517 में विटनबर्ग में भोग-विलास के खिलाफ 95 सिद्धांतों के साथ बोलने के बाद, लूथर ने सुधार की प्रक्रिया और एक नई स्वीकारोक्ति - लूथरनवाद की शुरुआत की। इसके बाद, आस्था द्वारा औचित्य पर लूथर की शिक्षा, जो समग्र रूप से प्रोटेस्टेंटवाद की आधारशिला बन गई, ने समाज में व्यापक प्रतिध्वनि पैदा की और पोप की निंदा की; 1521 में, लूथर को एक पोप बैल द्वारा बहिष्कृत कर दिया गया था। धर्मग्रंथ के प्रति लूथर का विशेष रवैया (जर्मन में बाइबिल का उनका अनुवाद संस्कृति में एक प्रमुख योगदान था), विशेष रूप से मुख्य प्राधिकारी के रूप में नए नियम के ग्रंथों के लिए, उनके अनुयायियों को इवेंजेलिकल ईसाई कहने का कारण था (बाद में यह शब्द शब्द का पर्याय बन गया) "लूथरन")।

सुधार का दूसरा प्रमुख केंद्र स्विट्जरलैंड में ज्यूरिख पुजारी उलरिच ज़िंगली के अनुयायियों के बीच उत्पन्न हुआ। ज़िंगली के सिद्धांत में लूथरनवाद के साथ सामान्य विशेषताएं थीं - पवित्रशास्त्र पर निर्भरता, शैक्षिक धर्मशास्त्र की तीखी आलोचना, "विश्वास द्वारा औचित्य" और "सार्वभौमिक पुरोहितवाद" के सिद्धांत (मानव मुक्ति के लिए मध्यस्थ के रूप में नियुक्त पुरोहितत्व का खंडन, सभी विश्वासियों का पुरोहितत्व) . मुख्य अंतर यूचरिस्ट की अधिक तर्कसंगत व्याख्या और चर्च अनुष्ठानों की अधिक सुसंगत आलोचना थी। 1530 के दशक के मध्य से। स्विट्ज़रलैंड में सुधार विचारों का विकास और उनका कार्यान्वयन जॉन कैल्विन के नाम और जिनेवा में उनकी गतिविधियों से जुड़ा हुआ है। केल्विन और ज़िंगली के अनुयायियों को केल्विनवादी कहा जाने लगा। केल्विन की शिक्षा के मुख्य प्रावधान मोक्ष की पूर्वनियति का सिद्धांत और राज्य और चर्च के बीच अटूट संबंध हैं।

प्रोटेस्टेंटवाद का तीसरा प्रमुख आंदोलन, एंग्लिकनवाद, राजा हेनरी अष्टम द्वारा शुरू किए गए इंग्लैंड के चर्च में सुधार परिवर्तन के दौरान उभरा। 1529-1536 में संसद कई दस्तावेजों को अपनाया गया जिससे रोम से स्वतंत्र एक राष्ट्रीय चर्च का गठन हुआ, जो 1534 से राजा के अधीन था। अंग्रेजी सुधार के मुख्य विचारक कैंटरबरी के आर्कबिशप थॉमस क्रैनमर थे। सुधार को "ऊपर से" करना, सुधारों की समझौता प्रकृति (कैथोलिक चर्च और केल्विन के प्रावधानों का एक संयोजन), अध्यादेशों के एपोस्टोलिक उत्तराधिकार के साथ चर्च पदानुक्रम का संरक्षण एंग्लिकनवाद को सबसे उदारवादी प्रोटेस्टेंट माना जाता है। आंदोलन। एंग्लिकनवाद वैचारिक रूप से तथाकथित में विभाजित है। उच्च चर्च (जो सुधार-पूर्व पूजा के संरक्षण की वकालत करता है), निम्न चर्च (कैल्विनवादियों के करीब), और व्यापक चर्च (जो ईसाई एकता की वकालत करता है और खुद को सैद्धांतिक विवादों से दूर रखता है)। इंग्लैंड के चर्च को आमतौर पर यूके के बाहर एपिस्कोपेलियन कहा जाता है।

16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से। प्रोटेस्टेंट सिद्धांत और व्यवहार में मतभेदों ने सुधार आंदोलन में विभिन्न धाराओं के गठन को जन्म दिया। कैल्विनवाद में, समुदायों को संगठित करने के सिद्धांत के आधार पर प्रेस्बिटेरियन (एक बुजुर्ग के नेतृत्व में एक निर्वाचित संघ द्वारा शासित) और कांग्रेगेशनलिस्ट (जिन्होंने समुदायों की पूर्ण स्वायत्तता की घोषणा की) में विभाजन किया था। महाद्वीपीय यूरोपीय मूल के समुदायों, मुख्यतः फ्रांसीसी, डच और स्विस को सुधारवादी कहा जाने लगा। सुधारित चर्च आम तौर पर केंद्र सरकार को स्वीकार करते हैं, और उनमें से कुछ, प्रेस्बिटेरियन और कांग्रेगेशनलिस्ट के विपरीत, बिशप होते हैं। केल्विन के विचारों की भावना में कैथोलिक विरासत से एंग्लिकन चर्च की सफाई की वकालत करते हुए, प्यूरिटन इंग्लैंड में दिखाई दिए। स्पैनिश धर्मशास्त्री मिगुएल सेर्वेट, जिन्होंने केल्विन के साथ विवाद किया, यूनिटेरियनिज्म के पहले प्रचारकों में से एक बन गए, एक सिद्धांत जो ट्रिनिटी की हठधर्मिता और यीशु मसीह के ईश्वर-पुरुषत्व को खारिज करता है। 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में। 17वीं शताब्दी में इकाईवाद पोलैंड, लिथुआनिया और हंगरी तक फैल गया। - इंग्लैंड में, 19वीं सदी में। - संयुक्त राज्य अमेरिका में।

सुधार को यूरोपीय समाज के सभी स्तरों से व्यापक समर्थन मिला; निचले वर्गों के प्रतिनिधियों को बाइबिल की आज्ञाओं की अपील के साथ सामाजिक विरोध व्यक्त करने का अवसर दिया गया। जर्मनी और स्विस ज्यूरिख में, एनाबैप्टिस्टों ने समाज में सामाजिक न्याय की स्थापना के बारे में सक्रिय रूप से प्रचार करना शुरू कर दिया, जिसकी सैद्धांतिक विशेषताओं में केवल वयस्कों को बपतिस्मा देने और हथियार न उठाने की आवश्यकता शामिल थी। कैथोलिक और "शास्त्रीय" प्रोटेस्टेंट दोनों से गंभीर उत्पीड़न का शिकार होकर, एनाबैप्टिस्ट हॉलैंड, इंग्लैंड, चेक गणराज्य, मोराविया (हटराइट्स) और बाद में उत्तरी अमेरिका भाग गए। कुछ एनाबैप्टिस्ट तथाकथित के अनुयायियों में विलीन हो गए। मोरावियन चर्च (जन हस के अनुयायी, एक उपदेशक जो 15वीं शताब्दी में रहते थे) और 18वीं शताब्दी में। हेरनह्यूटर समुदाय का गठन किया। सबसे प्रसिद्ध एनाबैप्टिस्ट संप्रदाय मेनोनाइटिज़्म (1530) है, जिसका नाम इसके संस्थापक, डच पुजारी मेनो सिमंस के नाम पर रखा गया है, जिनके अनुयायी सामाजिक विरोध के संकेत के रूप में देश छोड़कर चले गए थे। 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में मेनोनाइट्स से। अमीश अलग हो गए. 17वीं शताब्दी के मध्य में एनाबैप्टिस्ट और मेनोनाइट्स के विचारों से प्रभावित। क्वेकरवाद इंग्लैंड में प्रकट हुआ, जो "आंतरिक प्रकाश" के सिद्धांत द्वारा प्रतिष्ठित था, जो 17वीं शताब्दी के लिए असामान्य था। सामाजिक नैतिकता (सामाजिक पदानुक्रम, गुलामी, यातना, मृत्युदंड, समझौताहीन शांतिवाद, धार्मिक सहिष्णुता का खंडन)।

17वीं-18वीं शताब्दी के प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र के लिए। विशिष्ट विचार यह है कि चर्च में केवल सचेत रूप से परिवर्तित लोग शामिल होने चाहिए जिन्होंने मसीह के साथ व्यक्तिगत मुठभेड़ और सक्रिय पश्चाताप का अनुभव किया है। "शास्त्रीय" प्रोटेस्टेंटवाद में, इस विचार के प्रतिपादक लूथरनवाद में पिएटिस्ट (पिएटस शब्द से - "धर्मपरायणता") और केल्विनवाद में आर्मिनियन (जिन्होंने स्वतंत्र इच्छा की घोषणा की) थे। 17वीं सदी के अंत में. जर्मनी में, डैंकर्स का बंद समुदाय पीटिस्टों से एक अलग संप्रदाय में उभरा।

1609 में, हॉलैंड में, अंग्रेजी प्यूरिटन्स के एक समूह से, जॉन स्मिथ के अनुयायियों का एक समुदाय बनाया गया था - बैपटिस्ट, जिन्होंने वयस्क बपतिस्मा के एनाबैप्टिस्ट सिद्धांत को उधार लिया था। इसके बाद, बैपटिस्टों को "सामान्य" और "निजी" में विभाजित किया गया। 1639 में, बैपटिस्ट उत्तरी अमेरिका में प्रकट हुए और अब संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे बड़ा प्रोटेस्टेंट संप्रदाय हैं। बपतिस्मा के अनुयायी प्रसिद्ध प्रचारक और लेखक हैं: चार्ल्स स्पर्जन (1834-1892), मार्टिन लूथर किंग, बिली ग्राहम (जन्म 1918)।

मेथोडिज़्म की मुख्य विशेषता, जो शुरुआत में ग्रेट ब्रिटेन में एंग्लिकनवाद से उत्पन्न हुई थी। XVIII सदी, "पवित्रीकरण" का सिद्धांत है: एक व्यक्ति का मसीह में स्वतंत्र रूपांतरण दो चरणों में होता है: सबसे पहले, भगवान एक व्यक्ति को मसीह की धार्मिकता ("उचित अनुग्रह") के साथ पवित्र करता है, फिर उसे पवित्रता का उपहार देता है (" पवित्र करने वाली कृपा”)। पद्धतिवाद तेजी से फैल गया, मुख्य रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका और अंग्रेजी भाषी देशों में, इसके प्रचार के अनूठे रूपों के लिए धन्यवाद - बड़े पैमाने पर खुली हवा वाली सेवाएं, भ्रमणशील प्रचारकों का संस्थान, घरेलू समूह, साथ ही सभी मंत्रियों के वार्षिक सम्मेलन। 1865 में, साल्वेशन आर्मी, जो एक अंतरराष्ट्रीय धर्मार्थ संगठन है, मेथोडिज्म के आधार पर ग्रेट ब्रिटेन में प्रकट हुई। चर्च ऑफ़ द नाज़रीन (1895) और वेस्लेयन चर्च (1968) भी मेथोडिज़्म से उभरे, उन्होंने अत्यधिक सैद्धांतिक उदारवाद के लिए मेथोडिज़्म की निंदा की।

सुधार प्रक्रियाओं ने रूढ़िवादी रूस को भी प्रभावित किया। XVII-XVIII सदियों में। रूसियों के बीच तथाकथित आध्यात्मिक ईसाई धर्म - क्रिस्टोवर्स (खलीस्टी), डौखोबोर, मोलोकन, जिनका सिद्धांत आंशिक रूप से प्रोटेस्टेंट के समान था (विशेष रूप से, प्रतीक का खंडन, संतों की पूजा, अनुष्ठान की अस्वीकृति, आदि)।

प्लायमाउथ ब्रदरन (डार्बिस्ट) संप्रदाय, जो 1820 के दशक में ग्रेट ब्रिटेन में दिखाई दिया। एंग्लिकनवाद से, उस सिद्धांत का पालन करता है जिसके अनुसार मानव जाति का इतिहास खंडों में विभाजित है। अवधि, जिनमें से प्रत्येक में भगवान का कानून उसकी विशेषता को संचालित करता है (व्यवस्थावाद)। 1840 के दशक में. "खुले" और "बंद" डार्बिस्टों में विभाजन हो गया।

आगमनवाद की शुरुआत 1830 के दशक में हुई। संयुक्त राज्य अमेरिका में यीशु मसीह के दूसरे आगमन के बारे में बाइबिल ग्रंथों की व्याख्या और इसकी सटीक गणना की संभावना के आधार पर। 1863 में, एडवेंटिज़्म में सबसे बड़े आंदोलन का संगठन बनाया गया - सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट चर्च। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, सुधारवादी एडवेंटिस्ट उभरे, जो एडवेंटिस्टों द्वारा शांतिवाद के आंशिक परित्याग से असंतुष्ट थे। सातवें दिन के एडवेंटिस्ट आत्मा की अमरता और शाश्वत पीड़ा (अंतिम न्याय के दौरान पापियों को आसानी से नष्ट कर दिया जाएगा) को नकारने, ईश्वर की सेवा के "सातवें दिन" के रूप में सब्त के प्रति श्रद्धा, की बहाली की मान्यता से प्रतिष्ठित हैं। चर्च के संस्थापक एलेन व्हाइट के माध्यम से भविष्यवाणी और दर्शन का उपहार, साथ ही साथ कई आहार निषेध और स्वस्थ जीवन शैली ("स्वच्छता सुधार") के नियम।

न्यू अपोस्टोलिक चर्च की एक विशिष्ट विशेषता, जो 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उत्पन्न हुई। यूके में, समुदाय-आधारित तथाकथित। इरविंगियन (एक समुदाय जो प्रेस्बिटेरियन से अलग हो गया) "प्रेरितों" का पंथ है - चर्च के नेता, जिनके शब्द बाइबिल के समान सैद्धांतिक अधिकार हैं।

19 वीं सदी में प्रोटेस्टेंट चर्चों के एकीकरण की ओर रुझान रहा है। अंग्रेजी भाषी दुनिया में, इसे तथाकथित द्वारा सुविधाजनक बनाया गया था। पुनरुत्थानवाद एक आंदोलन है जिसने ईसाइयों को पश्चाताप और व्यक्तिगत रूपांतरण के लिए बुलाया। इसका परिणाम तथाकथित चेले ऑफ क्राइस्ट (चर्च ऑफ क्राइस्ट) का उद्भव था। इवेंजेलिकल और यूनाइटेड चर्च। क्राइस्ट के शिष्य (चर्च ऑफ क्राइस्ट) 1830 के दशक की शुरुआत में सामने आए। संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रेस्बिटेरियनवाद से। इस संप्रदाय में प्रोटेस्टेंट शामिल थे जिन्होंने नए नियम में निर्दिष्ट नहीं किए गए किसी भी हठधर्मिता, प्रतीकों और संस्थानों की पूर्ण अस्वीकृति की घोषणा की। मसीह के शिष्य ट्रिनिटी जैसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर भी मतभेद स्वीकार करते हैं, उनका मानना ​​​​है कि यह और कई अन्य हठधर्मिता पवित्रशास्त्र में सटीक रूप से समझाई नहीं गई हैं। 19वीं शताब्दी में संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रकट हुए इवेंजेलिकल, गैर-सांप्रदायिक व्यक्तिगत रूपांतरण, ईश्वर की विशेष कार्रवाई के माध्यम से "फिर से जन्म लेना", आस्तिक के हृदय को बदलना, क्रूस पर मसीह के बलिदान में विश्वास और सक्रिय मिशनरी कार्य का प्रचार करते हैं। इंजीलवादियों के रूढ़िवादी विंग ने युगवाद का निर्माण किया, उदारवादी विंग ने सामाजिक इंजीलवाद (सामाजिक वास्तविकता को ईश्वर के राज्य के करीब लाने के लिए बदलना) बनाया। कट्टरवाद इंजीलवाद (1910-1915 में प्रकाशित ब्रोशर "फंडामेंटल्स" की श्रृंखला के नाम पर) के आधार पर उत्पन्न हुआ। कट्टरपंथियों ने सामान्य ईसाई हठधर्मिता की पूर्ण विश्वसनीयता और बाइबिल के शाब्दिक पाठ पर जोर दिया। टी.एन. 1940 के दशक में नव-इंजीलवाद का उदय हुआ, जिसने उन लोगों को एक साथ लाया, जिन्होंने नैतिक सापेक्षवाद के लिए उदारवादी इंजीलवादियों और उनके बंद स्वभाव के लिए कट्टरवाद की आलोचना की, और आधुनिक तरीकों से सक्रिय इंजीलवाद की वकालत की। नव-इंजीलवाद ने संयुक्त राज्य अमेरिका में तथाकथित को जन्म दिया। मेगाचर्च चर्च संगठन हैं जिनमें एक "केंद्र" होता है (मुख्य चर्च जिसका नेतृत्व एक नेता करता है जो पूजा और उपदेश की शैली विकसित करता है, रविवार के स्कूलों और सामाजिक कार्यों के लिए मैनुअल आदि) और "शाखाएं" (कई चर्च समुदाय स्थित हैं) "केंद्र" के प्रति सीधी और सख्त अधीनता)।

XIX के मध्य में - शुरुआत। XX सदी तथाकथित प्रकट हुए विभिन्न प्रोटेस्टेंट संप्रदायों के विलय के परिणामस्वरूप एकजुट चर्च - लूथरन, एंग्लिकन, सुधारवादी, प्रेस्बिटेरियन, मेथोडिस्ट, बैपटिस्ट, क्वेकर, आदि। ज्यादातर मामलों में, विलय स्वैच्छिक था, कभी-कभी राज्य द्वारा लगाया जाता था। इन चर्चों का एकीकृत आधार सुधार और सैद्धांतिक समानता में उनकी ऐतिहासिक भागीदारी है। 19वीं सदी के अंत में. कहा गया मुक्त चर्च प्रोटेस्टेंट समुदाय हैं जो राज्य प्रोटेस्टेंट चर्चों से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं।

20वीं सदी में प्रोटेस्टेंटवाद के धर्मशास्त्र का विकास। इस विचार की विशेषता है कि प्राचीन चर्च के रहस्यमय उपहारों को चर्च को लौटाया जाना चाहिए और ईसाई धर्म को गैर-यूरोपीय संस्कृतियों के अनुकूल बनाया जाना चाहिए। तो, 20वीं सदी की शुरुआत में। मेथोडिस्ट समूह "पवित्रता आंदोलन" से, पेंटेकोस्टलिज़्म का गठन किया गया था, जो कि पवित्र आत्मा के चर्च में विशेष भूमिका, ग्लोसोलिया का उपहार (प्रार्थना के दौरान अज्ञात भाषाओं की याद दिलाती विशिष्ट ध्वनियों का उच्चारण), आदि की विशेषता है। 1960-70 के दशक में. पेंटेकोस्टल प्रथाओं का उपयोग करने वाले ईसाई संप्रदायों के प्रतिनिधियों के कारण पेंटेकोस्टलवाद को विकास के लिए एक नई प्रेरणा मिली। तथाकथित के प्रभाव में 20वीं सदी में पेंटेकोस्टलिज़्म। विशिष्ट एशियाई और अफ्रीकी चर्च उभरे, जो ईसाई और बुतपरस्त प्रथाओं के संयोजन से प्रतिष्ठित थे।

एंग्लिकनवाद क्रमशः ब्रिटिश द्वीपों और कॉर्नवाल का आधिकारिक धर्म है। अधिकांश निवासी एंग्लिकनवाद को मानते हैं।
प्रोटेस्टेंटवाद के चरम रूप व्यापक हैं, और इसके प्रतिनिधि - कठोर प्यूरिटन - अक्सर काउंटी में पाए जाते हैं।
कैथोलिक होना निषिद्ध नहीं है (अर्थात इसके लिए कोई आधिकारिक प्रतिबंध नहीं हैं)। लेकिन! इंग्लैंड में जीवित कैथोलिक चर्च प्रतिबंधित है। यह मतलब है कि:
- कैथोलिक पादरी वर्ग के सभी प्रतिनिधियों को आधिकारिक तौर पर सताया जाता है
- कैथोलिक लिटुरजी निषिद्ध है
- कैथोलिक चर्च के संस्कारों का कोई भी उत्सव निषिद्ध है।
अर्थात्, यह स्वीकार करके कि आप कैथोलिक हैं, आप वास्तव में सार्वजनिक रूप से स्वीकार कर रहे हैं कि आप एक बुरे ईसाई हैं, क्योंकि आप सामूहिक, स्वीकारोक्ति और भोज में शामिल नहीं होते हैं। कहने की जरूरत नहीं है कि इंग्लैंड में कैथोलिक संस्कारों का संचालन करने वाला कोई नहीं है। और यदि आप कुछ अलग जानते हैं, तो बेहतर होगा कि आप अपना मुंह बंद रखें!

अपना ध्यान इस ओर आकर्षित करें:
किसी विशेष संप्रदाय से संबंधित होना आप पर "शून्य में गोलाकार प्यूरिटन/कैथोलिक/एंग्लिकन" होने का दायित्व नहीं थोपता है। उदाहरण के लिए, आप अपने माता-पिता के विश्वास से संबंधित हो सकते हैं, लेकिन गुप्त रूप से अलग-अलग विचार रखते हैं, आप सैद्धांतिक रूप से धर्म के प्रति उदासीन हो सकते हैं - कई विकल्प हैं। लेकिन यह जानने लायक है कि शुरुआत किससे करें।

रोमन कैथोलिक ईसाई


हठधर्मी संदर्भ:
ग्रीक से शाब्दिक रूप से καθολικός का अनुवाद "सार्वभौमिक, सार्वभौमिक" के रूप में किया जाता है। रोमन चर्च, जो यूरोप भर में सुधार की हालिया लहर के बावजूद, अभी भी सबसे बड़ा ईसाई संप्रदाय है।
कैथोलिक चर्च सात संस्कारों को मान्यता देता है जिन्हें एक पवित्र संस्कार की रहस्यमय स्थिति प्राप्त है।
सात संस्कार:
बपतिस्मा- चर्च में एक व्यक्ति का परिचय और मूल पाप से शुद्धिकरण।
विवाह (शादी)- एक पुरुष और एक महिला के बीच मिलन का पवित्रीकरण। कैथोलिक चर्च में विवाह को समाप्त करना असंभव है।
पुष्टिकरण (पुष्टि)) - किसी व्यक्ति का पवित्रीकरण, पवित्र आत्मा के उपहारों में दीक्षा (तकनीकी रूप से: पवित्र लोहबान के साथ, पुजारी व्यक्ति के माथे पर एक क्रॉस खींचता है)।
स्वीकारोक्ति (पश्चाताप)) - एक पुजारी की उपस्थिति में भगवान के सामने विश्वासियों को उनके पापों का खुलासा करना और मसीह के माध्यम से छूट प्राप्त करना।
यूचरिस्ट (साम्य)) - जीवित मसीह के साथ संवाद, संस्कार अंतिम भोज की घटनाओं को पुन: पेश करता है। कैथोलिक चर्च में, सामान्य जन केवल शरीर में साम्य प्राप्त करता है, पादरी: शरीर और रक्त में। इसके अलावा, हठधर्मिता के अनुसार, दोनों प्रकार के उपहारों में भगवान अपनी संपूर्णता में मौजूद हैं। परंपरा के अनुसार, कैथोलिक चर्च में इस संस्कार के लिए अखमीरी रोटी और सफेद शराब का उपयोग करने की प्रथा है।
एकता का आशीर्वाद (कार्य))
पुरोहिती (समन्वय)।) - एक बिशप द्वारा किया गया पादरी का समन्वय।
सैद्धांतिक विशेषताएं:
- फिलिओक (पिता और पुत्र दोनों से पवित्र आत्मा के अवतरण की हठधर्मिता)
- वर्जिन मैरी की बेदाग अवधारणा और उसके शारीरिक स्वर्गारोहण की हठधर्मिता
- पार्गेटरी का सिद्धांत
- विश्व की मध्यस्थ के रूप में वर्जिन मैरी की व्यापक श्रद्धा। माला का उपयोग करके प्रार्थना पद्धतियों का प्रसार।
- अकेले भगवान के कारण विभिन्न प्रकार की पूजा के साथ संतों, शहीदों और धन्य लोगों की वंदना।
- चर्च फादरों और बाद के धर्मशास्त्रियों के धार्मिक कार्यों का उच्च मूल्य।
- प्रेरित पतरस के उत्तराधिकारी के रूप में, चर्च पर पोप की शक्ति का दावा।
- पृथ्वी पर चर्च "मसीह का शरीर" है (प्रेरित पॉल), चर्च की एक रहस्यमय समझ।
- केंद्रीकृत चर्च संगठन।
- सभी पादरियों का ब्रह्मचर्य।
- मठवाद (काले पादरी) की परंपराएं और मठों का संगठन

हम इसे कैसे खेलें?
"निर्विवाद ईसाई खुशी का विस्फोट"
"मेरे भाई सूर्य को भगवान की स्तुति करने दो, मेरी बहन चंद्रमा को भगवान की स्तुति करने दो!" (साथ)


यदि आप 1698 इंग्लैंड में कैथोलिक हैं, तो यह आपके बारे में बहुत कुछ कहता है! सबसे अधिक संभावना है, आप या तो स्वभाव से विद्रोही हैं; या पूरी तरह से एक कोर्निश राष्ट्रवादी, जिसमें अपने पूर्वजों के विश्वास के प्रति कट्टर भक्ति भी शामिल है; या पूर्ण रहस्यवादी, कुछ भी हो सकता है!
कैथोलिक होना संभव है, लेकिन सावधान रहें। बेशक, आप टाउन हॉल स्क्वायर पर जोर-शोर से अपने विश्वास की घोषणा कर सकते हैं, लेकिन परिणाम आपके अपने खर्च पर होंगे। हम आपको आपके साथी संप्रदायों के बारे में व्यक्तिगत रूप से सूचित करेंगे। और यह अपमानित होने के लिए तैयार रहें कि आप प्रभु के बुरे सेवक हैं, क्योंकि आप अपने चर्च के जीवन में शामिल नहीं हैं, जिसकी गतिविधियाँ, जैसा कि आप जानते हैं, ब्रिटिश द्वीपों में निषिद्ध हैं!
शैलीगत विशेषताएँ:
- दुनिया की रहस्यमय धारणा (विशेषकर प्यूरिटन की तुलना में)
- एक कैथोलिक रोज़री पहनता है, इस भाव का प्रचार खिलाड़ी के विवेक पर है।
- मुख्य प्रार्थनाएँ (हमारे पिता, एवे मारिया, आई बिलीव) लैटिन में पढ़ी जाती हैं (कम से कम एवे मारिया को लैटिन में सीखें, इससे आपकी खेल शैली में काफी सुधार होगा!)
- एक कैथोलिक संतों और उनकी छवियों का सम्मान करता है (तदनुसार, वह वर्जिन मैरी के साथ एक पदक पहन सकता है, घर पर महादूत माइकल को चित्रित करने वाली एक मूर्ति रख सकता है, आदि)
- आनंद कोई पाप नहीं है, बल्कि ईश्वर की महिमा करने का एक और तरीका है। आइए संत फ्रांसिस को याद करें!

हम इसे कैसे खेलें?
“धन्य हैं वे जो काम करते हैं, क्योंकि वे वही कमाएँगे जो परमेश्‍वर को भाता है।”
"मसीह कभी नहीं हँसे।"


शुद्धतावाद अपनी गंभीरता और दुनिया को सरल बनाने की इच्छा से विमुख हो सकता है, लेकिन यह अपने युवा जुनून और उच्च ऊर्जा से आकर्षित हुए बिना नहीं रह सकता। सीमा तक किया गया तप शराब के समान नशीला होता है! और प्यूरिटन प्रचारकों का आंदोलन कोई कम उदात्त प्रतिक्रिया नहीं भड़काता: श्रोता रोते हैं, बेहोश हो जाते हैं, और विश्वास करते हैं, बिना शर्त सबसे चरम विचारों पर विश्वास करते हैं!
यह सब शानदार अनुष्ठानों, संस्कारों और सांस्कृतिक संदर्भ के व्यापक क्षेत्र की कमी की भरपाई करता है।
काम, काम, तथा और अधिक काम। प्रत्येक प्यूरिटन उस क्षेत्र की तलाश करता है जिसमें वह ईश्वर की महिमा के लिए दुनिया को सबसे प्रभावी ढंग से बदल सके! इस अर्थ में, विचहंटर्स का मुखिया और अनाथालय का मालिक सहकर्मी हैं।
लेकिन मनोरंजन - क्षमा करें! रंगमंच, संगीत, तुच्छ और उतना साहित्य नहीं, भगवान न करे - नृत्य - यह सब दुष्ट की ओर से है। और देखो, इससे आधुनिक अभिजात वर्ग का कितना नैतिक पतन हुआ है! और सामान्य तौर पर, मसीह कभी नहीं हँसे। रविवार को भी! हालाँकि, हम सभी अपूर्ण हैं और कभी-कभी हमारी छोटी-छोटी कमजोरियाँ होती हैं। उदाहरण के लिए, सख्त प्यूरिटन काउंट रोबर्टेस को शिकार का शौक है। और न केवल चुड़ैलों के खिलाफ, बल्कि हिरण और जंगली सूअर के खिलाफ भी।
लेकिन भजनों का गायन उच्च सम्मान में रखा जाता है - प्यूरिटन द्वारा अनुमोदित एकमात्र "मनोरंजन"। प्यूरिटन भजन का एक उदाहरण: "हे भगवान, आप हमें हमारी ताकत का परीक्षण करने के लिए छोड़ देते हैं, लेकिन फिर आप उन लोगों को स्वर्गीय दया से रोशन करते हैं जो जानते थे कि कैसे पीड़ित होना है!" “बनाओ, शरमाओ मत!
शैलीगत विशेषताएँ:
- गहरे रंगों के सख्त कपड़े, महिलाएं नेकलाइन या आभूषण नहीं पहनती हैं
- विचारों की कुछ कट्टरता (खिलाड़ी के विवेक पर), उच्चाटन।
- ... और, तदनुसार, हर उस चीज़ और हर किसी के प्रति सख्त अकर्मण्यता जो दुनिया की प्यूरिटन तस्वीर में फिट नहीं बैठती। "चलो भगवान के साथ गोली मारो!"
- आधिकारिक तौर पर तपस्वी जीवन, मनोरंजन से इनकार (हालाँकि, शायद आप अपने तरीके से मूल और गुप्त मनोरंजन करते हैं - यह आपको तय करना है!)
- एक सच्चा प्यूरिटन कभी प्रार्थना पुस्तक नहीं छोड़ता!
- भजन गाना.
- महत्वपूर्ण! यदि आप एक कट्टर प्यूरिटन हैं और अपने स्वीकारोक्ति के आदेशों के तपस्वी ढांचे के भीतर रहने की कोशिश करते हैं, तो सबसे अधिक संभावना है कि आपके पास किसी प्रकार का जुनून है, एक जुनून जो जीवन की खुशियों की लालसा का एक उच्चीकरण है। हम इस बिंदु पर प्रत्येक खिलाड़ी के साथ व्यक्तिगत रूप से चर्चा करेंगे।