व्याख्यान 7 (ए)_पूंजीवादी गठन

पूंजीवाद -सामाजिक-आर्थिक भाड़े के श्रम के शोषण, उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व (श्रम शक्ति के वाहक के किसी भी स्वामित्व के अभाव में - मनुष्य) पर आधारित एक गठन; पूंजीवाद की भी विशेषता है: वस्तु उत्पादन की प्रधानता; उद्यम की औपचारिक रूप से घोषित स्वतंत्रता; उत्पादन गतिविधि का मुख्य लक्ष्य लाभ है।

पूंजीवाद और उसके पहले की विरोधी संरचनाओं के बीच अंतर यह है कि मुख्य उत्पादक (इस शब्द में, किराये पर लिया गया श्रमिक) है औपचारिक रूप सेनि:शुल्क, वह किसी भी समय अपना कार्यस्थल छोड़ सकता है यदि इससे अन्य नागरिकों के जीवन को सीधे तौर पर खतरा न हो। साथ ही, जैसे ही हम सख्त आर्थिक निर्भरता पर ध्यान देते हैं, इस "स्वतंत्रता" की औपचारिक प्रकृति स्पष्ट हो जाती है जिसके तहत काम पर रखा गया श्रमिक या कर्मचारी, काम करने के लिए जबरदस्ती के हिंसक रूपों से मुक्त हो जाता है। इसके अलावा, कोई एक पैटर्न का पता लगा सकता है जिसके अनुसार, जितना अधिक श्रमिक खुद को राजनीतिक रूप से मुक्त करता है, उतना ही अधिक शासक वर्ग को उसे दूसरे तरीके से गुलाम बनाने की जरूरत होती है, अर्थात् उसे अपने श्रम के उत्पादों से दूर करना। आर्थिक रूप से.निजी संपत्ति के रूप में सामाजिक संपत्ति किसी व्यक्ति को प्रत्यक्ष (दास, दास) और अप्रत्यक्ष रूप से (सर्वहारा) दोनों तरह से किसी और की संपत्ति में बदल सकती है। यदि व्यक्तिगत स्तर पर प्रत्येक किराए पर लिया गया श्रमिक सर्फ़ किसान (जो अपने मालिक को नहीं छोड़ सकता था) की तुलना में अधिक स्वतंत्र महसूस करता है, तो पूरे समाज के स्तर पर यह निर्भरता अपनी दुर्बल कठोरता को प्रकट करती है। दरअसल, एक कर्मचारी नौकरी छोड़ने और काम न करने के लिए स्वतंत्र है, लेकिन फिर उसे आजीविका कैसे मिलेगी? उत्पादन के साधनों के स्वामित्व से वंचित व्यक्ति को जीवनयापन के लिए किसी अन्य पूंजीपति के यहां नौकरी करने के लिए बाध्य होना पड़ेगा। यह संभव है कि नए नियोक्ता के लिए शोषण की शर्तें अधिक उदार होंगी, लेकिन इससे सबसे महत्वपूर्ण बात नहीं बदलती: उत्पादन के साधनों से वंचित एक व्यक्ति, कम से कम सुनिश्चित करने के लिए अपनी श्रम शक्ति बेचने के लिए मजबूर होता है। उसके अस्तित्व का मात्र तथ्य। विकल्प या तो भुखमरी या आपराधिक गतिविधि हैं, यानी। विकल्प अत्यंत ख़राब है, मैं इसे "स्वतंत्रता" कहने का साहस भी नहीं कर सकता। इसीलिए पूंजीवाद की परिभाषा में यह संकेत शामिल है कि उत्पादन की दी गई पद्धति के साथ, शोषण सटीक रूप से होता है औपचारिक रूप सेमुक्त श्रम शक्ति.

§ 1. बुर्जुआ-पूंजीवादी समाज की वर्ग संरचना

[मुख्य मानवशास्त्रीय प्रकार बुर.-कैप। समाज]

पूंजीपति - पूंजीवादी समाज का शासक वर्ग, जिसके प्रतिनिधि उत्पादन के साधनों के मालिक होते हैं और लाभ के रूप में अधिशेष मूल्य का विनियोजन करते हैं।

क्षुद्र पूंजीपति वर्ग- शासक वर्ग की सबसे निचली परत, जिनके प्रतिनिधियों के पास उत्पादन के छोटे साधन हैं और वे या तो स्व-रोज़गार में हैं (अर्थात, वे किसी के द्वारा काम पर रखे बिना अपने लिए काम करते हैं), या उनके पास इतनी कम संख्या में काम पर रखे गए श्रमिकों का शोषण करने का अवसर है। जो उन्हें उत्पादक श्रम से पूरी तरह छुटकारा नहीं पाने देता। दूसरे शब्दों में, निम्न पूंजीपति वर्ग पूंजीपति वर्ग की उस परत का प्रतिनिधित्व करता है जो उत्पादक श्रम में भाग लेना जारी रखता है।

पूंजीपतियों- बुर्जुआ वर्ग की ऊपरी परत, जो विशेष रूप से अन्य लोगों के श्रम के शोषण के माध्यम से जीने में सक्षम है।

नौकरशाही/नौकरशाही (राज्य पूंजीपति वर्ग)- राष्ट्रीय प्रबंधक; 1. समाज के विभिन्न क्षेत्रों में उभरे बड़े संगठनों में कर्मचारियों की एक परत का पदनाम। प्रशासन के एक आवश्यक तत्व के रूप में, नौकरशाही एक विशेष सामाजिक परत में बदल जाती है, जिसे औपचारिक कार्यों के कार्यान्वयन में पदानुक्रम, सख्त विनियमन, श्रम विभाजन और जिम्मेदारी की विशेषता होती है जिसके लिए विशेष शिक्षा की आवश्यकता होती है। नौकरशाही को एक विशेषाधिकार प्राप्त परत बनने की प्रवृत्ति की विशेषता है, जो संगठन के अधिकांश सदस्यों से स्वतंत्र है, जिसके साथ औपचारिकता और मनमानी, अधिनायकवाद और अनुरूपता, मुख्य रूप से संगठन की गतिविधियों के नियमों और कार्यों की अधीनता में वृद्धि होती है। इसके सुदृढ़ीकरण और संरक्षण के लक्ष्य। 2. समाज में सामाजिक संगठनों का एक विशिष्ट रूप (राजनीतिक, आर्थिक, वैचारिक, आदि), जिसका सार, सबसे पहले, इस संगठन के अधिकांश सदस्यों की इच्छा और निर्णय से कार्यकारी शक्ति के केंद्रों को अलग करना है, और दूसरा, इस संगठन की गतिविधि की सामग्री पर फॉर्म की प्रधानता में, तीसरा, संगठन के कामकाज के नियमों और कार्यों को इसके संरक्षण और मजबूती के लक्ष्यों के अधीन करने में। बी. सामाजिक असमानता और शोषण पर बने समाज में अंतर्निहित है, जब सत्ता एक या दूसरे संकीर्ण शासक समूह के हाथों में केंद्रित होती है। बी की मौलिक विशेषता नौकरशाहों की एक परत का अस्तित्व और विकास है - लोगों से तलाकशुदा एक विशेषाधिकार प्राप्त नौकरशाही-प्रशासनिक जाति।

प्रबंधकों- निजी प्रबंधक, किराए के कर्मचारियों का एक पेशेवर समूह जो उन्हें काम पर रखने वाले उद्यम (फर्म) के ढांचे के भीतर प्रबंधकीय कार्य करता है।

सर्वहारा - पूंजीवादी समाज का एक अधीनस्थ वर्ग, जिसके प्रतिनिधि उत्पादन के साधनों के स्वामित्व से वंचित हैं और इसलिए व्यक्तिगत रूप से उत्पादन के संगठन को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करने में सक्षम नहीं हैं, और जीवित रहने के लिए उन्हें अपनी श्रम शक्ति बेचने के लिए मजबूर होना पड़ता है।

श्रमिक अभिजात वर्ग- श्रमिक वर्ग का एक विशेषाधिकार प्राप्त हिस्सा, जिसके प्रतिनिधियों के पास सबसे मूल्यवान और दुर्लभ श्रम कौशल, उच्च स्तर का कौशल है और उत्पादन के मालिकों द्वारा अत्यधिक मूल्यवान हैं। ऐसे श्रमिकों का वेतन अधिकांश सामान्य श्रमिकों की तुलना में काफी अधिक है, और संकट के दौरान वे सबसे आखिर में नौकरी से निकाले जाते हैं।

अकिंचन- [लिट. "गरीब"] सबसे निचला, सबसे गरीब, शोषित है

और सर्वहारा वर्ग का एक वंचित वर्ग।

श्रमिकों का बड़ा हिस्सा- सर्वहारा वर्ग का बहुमत, ऊपरी और निचली परतों को काटकर, अवशिष्ट सिद्धांत के अनुसार प्रतिष्ठित किया गया।

बुद्धिजीवीवर्ग – (लैटिन इटेलिजेस से समझ, सोच, उचित),

पेशेवर रूप से लगे लोगों का सामाजिक स्तर

मानसिक, मुख्यतः जटिल, रचनात्मक कार्य,

संस्कृति का विकास और प्रसार।

लुम्पेन - (जर्मन लम्पेन से - रैग्स) - सभी अवर्गीकृत की समग्रता

जनसंख्या की परतें (आवारा, बेघर लोग, भिखारी, आपराधिक तत्व, आदि)।

पूंजीवाद के तहत, वे पूंजीपति और श्रमिक दोनों के रूप में कार्य करते हैं, और इसलिए पूंजी और श्रम को अलग करने की प्रवृत्ति के अनुरूप नहीं हैं। यह पता चला है कि "ये वे उत्पादक हैं जिनका उत्पादन पूंजीवादी उत्पादन पद्धति के अधीन नहीं है".

लेकिन मामला इतना सरल नहीं है, के. मार्क्स कहते हैं। आख़िरकार “स्वतंत्र किसान या कारीगर विभाजन के अधीन है। उत्पादन के साधनों के मालिक के रूप में वह एक पूँजीपति है, एक श्रमिक के रूप में वह अपना स्वयं का उजरती मजदूर है। इसलिए, एक पूंजीपति के रूप में, वह खुद को मजदूरी देता है और अपनी पूंजी से लाभ निकालता है, यानी, वह खुद को एक मजदूरी श्रमिक के रूप में शोषण करता है और, अधिशेष मूल्य के रूप में, खुद को वह श्रद्धांजलि देता है जो श्रम पूंजी को देने के लिए मजबूर होता है। ” .

दूसरे शब्दों में, के. मार्क्स कहते हैं, इस स्वतंत्र, स्वतंत्र किसान या व्यापारी में, पूंजीवाद में निहित पूंजी और श्रम के बीच सबसे महत्वपूर्ण संबंध फिर से स्वाभाविक रूप से प्रकट होता है। "और इसलिए, अलगाव को एक निश्चित रिश्ते के आधार पर रखा गया है, यहां तक ​​​​कि जहां एक व्यक्ति में विभिन्न कार्य संयुक्त होते हैं।" .

मार्क्सवादी द्वन्द्ववाद का यही अर्थ है! बाह्य रूप से स्वतंत्र प्रतीत होने वाले किसान या कारीगर में, पूंजीपति और श्रमिक के कार्य एक व्यक्ति में संयुक्त हो गए, और पूंजीवादी समाज में पूंजी और श्रमिक के पृथक्करण का कठोर पैटर्न भी प्रकट हुआ।

ऐसे क्षुद्र बुर्जुआ में निहित असंगतता पूंजीवाद के तहत इसके विकास में कुछ प्रवृत्तियों को भी निर्धारित करती है। "यह एक कानून है कि आर्थिक विकास की प्रक्रिया में इन कार्यों को अलग-अलग व्यक्तियों के बीच विभाजित किया जाता है और कारीगर - या किसान - उत्पादन के अपने साधनों के साथ उत्पादन करते हैं, या तो धीरे-धीरे एक छोटे पूंजीपति में बदल जाते हैं, जो पहले से ही श्रम का शोषण कर रहे हैं अन्य, या अपने उत्पादन के साधनों से वंचित हो जाता है (अक्सर बाद वाला होता है...) और एक किराए के कर्मचारी में बदल जाता है" .

जब शहर और ग्रामीण इलाकों का छोटा पूंजीपति वर्ग पूंजीपतियों और श्रमिकों में विभाजित हो जाता है, तो उनमें से अधिकांश सर्वहारा वर्ग की श्रेणी में आ जाते हैं और केवल अल्पसंख्यक शहर और ग्रामीण इलाकों के पूंजीपतियों की श्रेणी में आ जाते हैं।

शहरी और ग्रामीण निम्न पूंजीपति वर्ग का पूंजीपति वर्ग और सर्वहारा वर्ग में विभाजन का मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि पूंजीवाद के विकास के साथ यह पूरी तरह से गायब हो जाना चाहिए। पूंजीवाद को, कुछ हद तक, छोटे पैमाने पर उत्पादन की आवश्यकता होती है, और यह स्वयं एक व्यक्ति में पूंजीपति और श्रमिक के कार्यों के संयोजन को जन्म देता है। शहर और देहात के पूंजीपति वर्ग का एक हिस्सा छोटे पैमाने के उत्पादन से पैदा होता है। साथ ही, दिवालिया पूंजीपति शहर और ग्रामीण इलाकों के निम्न पूंजीपति वर्ग की श्रेणी में आ जाते हैं, और वे, बदले में, सर्वहारा वर्ग में शामिल हो जाते हैं। और इसके विपरीत, पूंजीवाद के विकास के साथ, कुछ श्रमिक निम्न बुर्जुआ कारीगर, कार्यशाला मालिक आदि बन जाते हैं। यहां एक जटिल द्वंद्वात्मक प्रक्रिया होती है, जो पूंजीवादी विकास की पूरी अवधि के दौरान जारी रहती है। और "यह सोचना एक गहरी गलती होगी कि बहुसंख्यक आबादी का "पूर्ण" सर्वहाराकरण आवश्यक है...» .

निम्न पूंजीपति वर्ग, जो पूंजी और श्रम के बीच मालिक-मजदूर के मध्य, संक्रमणकालीन प्रकार का प्रतीक है, पूंजीवादी समाज के मध्य स्तर का पहला बड़ा हिस्सा है। यह एक मध्यम, मध्यवर्ती परत है (बिल्कुल पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के दृष्टिकोण से) क्योंकि, एक ओर, इस परत का प्रतिनिधि केवल एक पूंजीपति या केवल एक किराए पर काम करने वाला नहीं है, बल्कि एक पूंजीपति और एक दोनों हैं। एक व्यक्ति में कार्यकर्ता.

निम्न बुर्जुआ उत्पादन के साधनों का मालिक होता है जो स्वयं उनसे सीधे जुड़ा होता है, उनकी मदद से काम करता है, और जिसकी आय का स्रोत पूरी तरह या मुख्य रूप से उसका स्वतंत्र श्रम है। निम्न बुर्जुआ पूँजीपति वर्ग और श्रमिक वर्ग की विशेषताओं को जोड़ता है, और उनके बीच की खाई में है।

पूंजीवाद के अंतर्गत निम्न पूंजीपति वर्ग का प्रतिनिधित्व करता है सामाजिक वर्ग, क्योंकि यह उत्पादन के साधनों के प्रति एक बहुत ही विशिष्ट दृष्टिकोण की विशेषता है, जो पूंजीपतियों और श्रमिक वर्ग के उनके प्रति दृष्टिकोण से भिन्न है।

वी.आई. लेनिन ने लिखा कि सामान्य रूप से कक्षाएं (और केवल मुख्य नहीं) "एक पूंजीवादी और अर्ध-पूंजीवादी समाज में हम केवल तीन को जानते हैं: पूंजीपति, निम्न पूंजीपति (किसान इसके मुख्य प्रतिनिधि के रूप में) और सर्वहारा". उन्होंने रूस में मौजूदगी के बारे में बात की "हमारे निम्न पूंजीपति वर्ग, छोटे व्यापारियों, छोटे कारीगरों आदि का वर्ग - यह वर्ग, जिसने पश्चिमी यूरोप में हर जगह लोकतांत्रिक आंदोलन में अपनी भूमिका निभाई..." .

निम्न पूंजीपति वर्ग की विशेषता बुनियादी और व्युत्पन्न वर्ग विशेषताओं के पूरे सेट से होती है। साथ ही, निम्न पूंजीपति वर्ग पूंजीवादी समाज का एक गैर-मुख्य, मध्यवर्ती, मध्यम वर्ग है।

अपनी आंतरिक संरचना के अनुसार निम्न पूंजीपति वर्ग को समूहों में विभाजित किया गया है किस विशिष्ट तरीके से और किन परिस्थितियों मेंयह पूंजीपति और श्रमिक के कार्यों को जोड़ता है। यह इस बात पर निर्भर करता है कि निम्न पूंजीपति वर्ग शहर में है या गाँव में, वह उद्योग से कैसे जुड़ा है, विशेष रूप से पूंजी से और विशेष रूप से श्रम से, इत्यादि।

निम्न पूंजीपति वर्ग का मुख्य सामाजिक विभाजन शहरी निम्न पूंजीपति वर्ग और ग्रामीण निम्न पूंजीपति वर्ग है। यह विभाजन पूंजी के विभिन्न रूपों, उत्पादन के साधनों, श्रम के विभिन्न रूपों (औद्योगिक, कृषि, वाणिज्यिक, आदि) के साथ, उद्योग के साथ छोटे बुर्जुआ के विभिन्न समूहों के संबंध की डिग्री को भी प्रकट करता है।

शहरी निम्न पूंजीपति वर्ग में मुख्य रूप से औद्योगिक क्षेत्र में कमोडिटी उत्पादक शामिल होते हैं - कारीगर और हस्तशिल्पी, छोटी कार्यशालाओं के मालिक और छोटे उद्यमी जो स्वतंत्र रूप से या लगभग एक से चार से पांच श्रमिकों की भागीदारी के साथ काम करते हैं। ये सभी व्यक्ति किराए के श्रमिकों के श्रम से निकाले गए अधिशेष मूल्य की तुलना में अपने द्वारा बनाए गए मूल्य पर अधिक जीते हैं।

इसके अलावा, ये छोटे व्यापारी और दुकानदार हैं जो अपने प्रतिष्ठानों में केवल परिवार के सदस्यों के साथ काम करते हैं या एक ही समय में लगभग 1-3 कर्मचारियों का उपयोग करते हैं, साथ ही सेवा क्षेत्र में छोटे उद्यमों (हेयरड्रेसर, भोजनालय, आदि) के मालिक भी हैं।

यह ज्ञात है कि व्यापारी उत्पादक नहीं हैं और उनकी आय उत्पादन के क्षेत्र में निर्मित अधिशेष मूल्य का केवल एक हिस्सा है, जिसे वे व्यापार लाभ के रूप में विनियोजित करते हैं। एक छोटे व्यापारी और एक मध्यम और बड़े व्यापारी के बीच अंतर यह है कि वह एक पूंजीवादी व्यापारी की तरह दूसरे लोगों के श्रम के शोषण पर निर्भर नहीं रहता है। पूंजीवादी व्यापारी अपने कर्मचारियों के श्रम की बदौलत सभी सामाजिक अधिशेष मूल्य का एक हिस्सा हड़प लेता है, जबकि छोटा व्यापारी इसे मुख्य रूप से अपने स्वयं के श्रम के माध्यम से प्राप्त करता है।

अंततः, छोटे किराएदारों को भी शहरी निम्न पूंजीपति वर्ग में शामिल किया जाना चाहिए। छोटे किराएदार मुख्य रूप से पूर्व कारीगर और छोटे व्यापारी होते हैं, जो अपने स्वयं के श्रम के माध्यम से छोटी पूंजी और बचत जमा करते हैं, उन्हें राज्य या निजी उद्यमियों को सौंपते हैं और उनसे प्राप्त ब्याज पर जीवन यापन करते हैं। संकट और मुद्रास्फीति के प्रभाव में छोटे किराएदार लगातार दिवालिया हो रहे हैं, और अब पूंजीवादी देशों में उनकी संख्या बहुत, बहुत कम है। यहां तक ​​कि किराएदारों के क्लासिक देश फ्रांस में भी उनकी संख्या बहुत कम है।

सामान्य तौर पर, तथाकथित शहरी निम्न पूंजीपति वर्ग, यानी कारीगर, छोटे व्यापारी, पूंजीपति वर्ग से इस मायने में भिन्न है कि यह दूसरों के श्रम का शोषण नहीं करता है; साथ ही, श्रमिकों के विपरीत, वह श्रम के कुछ उपकरणों की मालिक है। यह इस श्रेणी की दोहरी प्रकृति और इसकी मध्यवर्ती आर्थिक स्थिति को स्पष्ट करता है।

ग्रामीण निम्न पूंजीपति वर्ग में कारीगरों और हस्तशिल्पियों, व्यापारियों और दुकानदारों, सेवा क्षेत्र में छोटे उद्यमों के मालिकों, किराएदारों के उपरोक्त समूह भी शामिल हैं, लेकिन इसका मुख्य, प्रमुख समूह कृषि में निम्न पूंजीपति वर्ग है, जिसमें छोटे और मध्यम आकार के किसान भी शामिल हैं। ग्रामीण प्रकार की कृषि वाले पूंजीवादी देश, कृषि प्रकार की खेती वाले देशों में छोटे और मध्यम आकार के किसान। ये भूमि के छोटे और मध्यम आकार के भूखंडों और उत्पादन के कुछ कृषि उपकरणों के मालिक हैं, जो पूरी तरह से (छोटे किसान और किसान) या मुख्य रूप से (मध्यम किसान और किसान) स्वतंत्र श्रम से जीवन यापन करते हैं।

मार्क्सवाद-लेनिनवाद के क्लासिक्स के कार्यों में, "किसान" शब्द का प्रयोग विभिन्न अर्थों में किया जाता है, कम से कम चार में:

1) किसान वर्ग एक ऐसे वर्ग की सामूहिक अवधारणा के रूप में है जो सामंती समाज से आगे निकल गया है। इस मामले में, इसमें कृषकों के सभी वर्ग शामिल हैं, कृषि सर्वहारा वर्ग से शुरू होकर बड़े किसान वर्ग (ग्रामीण पूंजीपति वर्ग, कुलक) तक।

2) मेहनतकश और शोषित किसान वर्ग। इसमें खेतिहर सर्वहारा, अर्ध-सर्वहारा या छोटे पैमाने के किसान और छोटे किसान शामिल हैं जो किराये पर श्रम का सहारा नहीं लेते हैं।

3) कामकाजी किसानों की अवधारणा में उपरोक्त तीन श्रेणियों के अलावा, मध्यम किसान भी शामिल हैं। श्रमिक किसान छोटे और मध्यम आकार के किसानों को संदर्भित करते हैं।

4) किसान वर्ग एक निम्न पूंजीपति वर्ग के रूप में, अर्थात् उस स्पष्ट सामाजिक समूह के रूप में जो पूंजीवाद द्वारा रूपांतरित हुआ है और पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के आधार पर विकसित हुआ है, छोटे कृषि उत्पादकों का एक समूह है जो भूमि मालिक और श्रमिक दोनों हैं, जो पूरी तरह से या मुख्य रूप से अपने श्रम के हिसाब से जियो। इसमें छोटे और मध्यम आकार के किसान और किसान शामिल हैं। इसी अर्थ में हम पूंजीवाद के तहत किसानों के बारे में बात कर रहे हैं।

सामान्य तौर पर, निम्न पूंजीपति वर्ग के मध्यवर्ती वर्ग की आंतरिक संरचना इस प्रकार है:

बुद्धिजीवी एवं कर्मचारी

इससे भी अधिक जटिल द्वंद्वात्मकता बुद्धिजीवियों और कार्यालय कर्मचारियों की वर्ग स्थिति में निहित है - यह पूंजीवादी समाज के मध्य स्तर का एक और बड़ा हिस्सा है, जो निम्न पूंजीपति वर्ग से अलग है।

एक बुद्धिजीवी और एक कर्मचारी छोटे बुर्जुआ की तरह मालिक-मजदूर नहीं होता है। (उन अपवादों के साथ जब एक बुद्धिजीवी, उदाहरण के लिए एक डॉक्टर, के पास भी श्रम के कुछ निश्चित साधन होते हैं जो उसे एक छोटे बुर्जुआ की तरह, एक स्वतंत्र कार्यकर्ता, एक स्वतंत्र पेशेवर बनाते हैं।) यह वास्तव में एक श्रमिक, एक श्रमिक और भारी मात्रा में है बहुसंख्यक - एक किराए का कर्मचारी।

पूँजीवादी समाज की वर्ग संरचना में उसका स्थान कहाँ है? क्या यह श्रम, दिहाड़ी मजदूरों, सर्वहारा वर्ग से बना है? क्या यह पूंजी, पूंजीपति वर्ग का हिस्सा है? या इन दो ध्रुवों के बीच, बीच में, पूंजी और श्रम के बीच, पूंजीपति वर्ग और सर्वहारा वर्ग के बीच की खाई में? यदि हां, तो क्यों?

आइए याद रखें कि किसी व्यक्ति को श्रमिक के रूप में वर्गीकृत करने के लिए श्रम अपने आप में पर्याप्त मानदंड नहीं है। "वहां कोई भी श्रमिक नहीं है, या कोई भी श्रमिक नहीं है..." "..."निर्माता" की अवधारणा सर्वहारा को अर्ध-सर्वहारा और छोटे वस्तु उत्पादक के साथ जोड़ती है, इस प्रकार वर्गों के बीच सटीक अंतर करने की बुनियादी आवश्यकता से दूर हो जाती है". यह केवल सर्वहारा, अर्ध-सर्वहारा और निम्न बुर्जुआ ही नहीं है जो काम करते हैं। मानसिक और प्रबंधकीय कार्यों में लगे कुछ पूँजीपति कुछ गतिविधियाँ भी करते हैं। इसलिए, किसी को अब लोकप्रिय शब्द "श्रमिकों" के साथ बहुत सावधानी से व्यवहार करना चाहिए, जो अपने अर्थ में लेनिन द्वारा आलोचना की गई "निर्माता" की अवधारणा से भी कहीं अधिक व्यापक है। "श्रमिकों" की अवधारणा में आम तौर पर सभी किराए पर लिए गए श्रमिक (अर्थात, कर्मचारी और बुद्धिजीवी वर्ग दोनों) और यहां तक ​​कि छोटा और यहां तक ​​कि मध्यम पूंजीपति वर्ग भी शामिल है, जो काम भी करता है-स्वयं उत्पादन में भाग लेता है और/या इसका प्रबंधन करता है।

मुख्य आवश्यकता, वर्ग मतभेदों का मुख्य मानदंड, जिस पर वी.आई. लेनिन ने जोर दिया, श्रम नहीं है, श्रम का विभाजन नहीं है, बल्कि उत्पादन के साधनों के प्रति दृष्टिकोण, स्वामित्व का वह रूप जिसके साथ कर्मचारी जुड़ा हुआ है। लेकिन इन संपत्ति संबंधों, उत्पादन के साधनों के संबंधों को फिर से अलगाव में नहीं लिया जाना चाहिए, श्रम के सामाजिक विभाजन से अलग नहीं होना चाहिए। श्रम के सामाजिक विभाजन के साथ संपत्ति संबंधों की एकता (मुख्य के रूप में)।- यह पूंजीवादी समाज की वर्ग संरचना के भीतर वर्गों की पहचान करने का मार्क्सवादी-लेनिनवादी पद्धतिगत सिद्धांत है।

साथ ही, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि संपत्ति के प्रश्न और श्रम के प्रश्न दोनों पर मार्क्सवाद में सामान्य रूप से नहीं, अमूर्त रूप से नहीं, बल्कि विचार किया जाता है। सख्ती से विशिष्ट.

वहां कोई श्रम नहीं है और कोई संपत्ति नहीं है। इसमें शारीरिक और मानसिक श्रम, कार्यकारी और संगठनात्मक (प्रबंधकीय), स्वतंत्र और मुक्त, रचनात्मक और गैर-रचनात्मक आदि शामिल हैं। इसी तरह, बिल्कुल भी कोई संपत्ति नहीं है और बिल्कुल भी कोई संपत्ति नहीं है।

उत्पादन के साधनों के प्रति दृष्टिकोण का मार्क्सवादी मानदंड किसी भी तरह से मोनोसिलेबिक उत्तर "चाहे इस या उस समूह के लोगों का मालिक हो" या "उत्पादन के साधनों का मालिक नहीं है" तक सीमित नहीं है। उत्पादन के साधनों का "स्वामित्व" और "गैर-स्वामित्व" लोगों के विभिन्न समूहों के लिए अलग-अलग है, उदाहरण के लिए, पूंजीपतियों और निम्न पूंजीपतियों के बीच "स्वामित्व", सर्वहारा और तकनीकी बुद्धिजीवियों के बीच "गैर-स्वामित्व" श्रमिक और सरकारी, वाणिज्यिक और लिपिक कर्मचारी।

संपत्ति के विशिष्ट संबंधों और श्रम के सामाजिक विभाजन की इस एकता में ही मार्क्सवाद-लेनिनवाद के संस्थापकों ने सामाजिक समूहों पर विचार किया था। के. मार्क्स ने बताया कि सर्वहारा केवल मेहनतकश लोग नहीं हैं, और न केवल उत्पादन के साधनों के स्वामित्व से वंचित व्यक्ति हैं। यह एक ही समय में श्रम है, क्योंकि इसमें संपत्ति शामिल नहीं है। बदले में, पूंजीपति केवल उत्पादन के साधनों के मालिक नहीं हैं। यह एक ऐसी चीज़ के रूप में पूंजी है जिसमें श्रम शामिल नहीं है।

संपत्ति और श्रम के विशिष्ट तत्वों के बीच संबंध से, इन दो क्षणों के बीच संबंध की प्रकृति से - संपत्ति संबंध और श्रम का सामाजिक विभाजन - के. मार्क्स, एफ. एंगेल्स, वी.आई. लेनिन ने बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों का स्थान निर्धारित किया पूंजीवाद की सामाजिक संरचना में.

"बुद्धिजीवियों" और "कर्मचारियों" की अवधारणाएं अपने आप में स्पष्ट वर्ग श्रेणियां नहीं हैं, क्योंकि वे लोगों को कड़ाई से वर्ग की स्थिति (अंततः उत्पादन के साधनों के संबंध में) से नहीं, बल्कि अन्य दृष्टिकोण से, और अलग-अलग दृष्टिकोण से चित्रित करते हैं।

"बुद्धिजीवियों" की अवधारणा लोगों को दृष्टिकोण से चित्रित करती है उनके कार्य की प्रकृति. ये मानसिक, बौद्धिक श्रम के श्रमिक हैं, आबादी के ऐसे शिक्षित प्रतिनिधि, जिनकी "पूंजी" उनका दिमाग, मानसिक क्षमताएं हैं और जो अपने सिर, बुद्धि (इंजीनियरिंग और तकनीकी कार्यकर्ता, शिक्षक, डॉक्टर) के काम के कारण काम करते हैं और जीते हैं। कलाकार, आदि) घ.).

"कर्मचारी" की अवधारणा उन व्यक्तियों को संदर्भित करती है जिन्होंने एक निश्चित वेतन के लिए राज्य या निजी उद्यमी की सेवा करने का कार्य किया है। बुद्धिजीवियों के विपरीत, उन्हें अक्सर "वेतनभोगी कर्मचारी" (अंग्रेजी में - वेतनभोगी कर्मचारी, वेतनभोगी कर्मचारी) कहा जाता है, साथ ही "गैर-शारीरिक श्रमिक", "सफेदपोश श्रमिक"), या बस "सफेदपोश" (सफेदपोश) भी कहा जाता है। .

सामान्यतया, एक ही व्यक्ति बुद्धिजीवी और कर्मचारी दोनों हो सकता है, उदाहरण के लिए सार्वजनिक सेवा में डॉक्टर या शिक्षक। पूंजीवादी समाज में कई कर्मचारी अपने काम की प्रकृति से बुद्धिजीवी होते हैं, और अधिकांश बुद्धिजीवियों को राज्य या निजी उद्यमी के संबंध में उनकी स्थिति के आधार पर कर्मचारियों की श्रेणी में शामिल किया जाता है।

इस अर्थ में, कर्मचारियों की श्रेणी बुद्धिजीवियों की श्रेणी से कहीं अधिक व्यापक है: उत्तरार्द्ध पूंजीवादी समाज में कर्मचारियों के तबके का केवल एक हिस्सा है (हालांकि बुद्धिजीवियों का एक निश्चित अनुपात कर्मचारी नहीं है)। उत्पादन के साधनों के मालिक और पूंजीपति भी बुद्धिजीवी और वरिष्ठ अधिकारी हो सकते हैं जब वे प्रबंधक, वकील, पत्रकार बन जाते हैं या राज्य तंत्र में कुछ पदों पर आसीन हो जाते हैं। हालाँकि, इससे वे अपने वर्ग स्वभाव के कारण पूँजीपति नहीं रह जाते।

कर्मचारियों और बुद्धिजीवियों के संबंध में, मार्क्सवाद-लेनिनवाद के संस्थापकों ने तीन मुख्य विशेषताओं की ओर इशारा किया जो उन्हें पूंजीवादी समाज में पूंजीपति वर्ग और सर्वहारा वर्ग से अलग करती हैं, उन्हें पूंजीवाद की वर्ग संरचना में एक मध्य, मध्यवर्ती स्थिति में रखती हैं।

पहली मुख्य विशेषता पूंजीवादी संपत्ति के प्रति बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों के रवैये की विशिष्ट प्रकृति, निजी संपत्ति के साथ उनके संबंध के विशिष्ट रूप से संबंधित है।

निजी संपत्ति के प्रति श्रमिक, सर्वहारा का रवैया ऐसा है कि उसका श्रम एक ही समय में सभी संपत्ति को बाहर कर देता है, और इसलिए इस संपत्ति का उपयोग करने, इससे लाभ और विशेषाधिकार प्राप्त करने की संभावना, और इसलिए इसकी सेवा और सेवा करना। हालाँकि यहाँ, जैसा कि हमने देखा है, "संपत्ति को छोड़कर श्रम" का यह विरोध पूर्ण नहीं है। शीर्ष श्रमिक खुद को ऐसी स्थिति में पाते हैं जहां उन्हें पूंजी की कीमत पर भोजन मिलता है, बुर्जुआ मैग्नेट की मेज से टुकड़े मिलते हैं, और इसलिए उन्हें शोषण के माध्यम से अर्जित पूंजीवादी अधिशेष मूल्य से भी कुछ मिलता है।

यदि श्रम और पूंजी की पारस्परिक विशिष्टता कुछ श्रमिकों के बीच भी पूर्ण नहीं हो जाती है (हालाँकि सर्वहारा वर्ग के भारी बहुमत के बीच यह पूरी तरह से प्रकट होती है), तो कर्मचारियों और बुद्धिजीवियों के बीच आमतौर पर श्रम की ऐसी पारस्परिक विशिष्टता नहीं होती है और निजी संपत्ति - उनकी वर्ग स्थिति की ख़ासियत के कारण।

सर्वहारा वर्ग प्रत्यक्ष उत्पादक के रूप में, उत्पादक श्रम में लगे श्रमिक के रूप में, अपने लिए भुगतान करता है, क्योंकि वह स्वयं अपनी श्रम शक्ति के मूल्य को पुन: उत्पन्न करता है (और साथ ही पूंजीपति के लिए अधिशेष मूल्य का उत्पादन करता है)। श्रमिक पूंजी के परिवर्तनशील भाग के बदले अपने श्रम का आदान-प्रदान करता है, अर्थात् उसके उस भाग के बदले, जो मजदूरी के रूप में उसे उसकी श्रम शक्ति के मूल्य के रूप में लौटाता है। पूंजीपति को शेष प्राप्त होता है - अधिशेष मूल्य, लाभ। ये दो भाग: मजदूरी और लाभ (इसके आंतरिक विभाजन के साथ) ही एकमात्र ऐसी चीज है जो उत्पादक श्रम द्वारा बनाई जाती है और जिसके माध्यम से कोई पूंजीवादी समाज में रह सकता है। के. मार्क्स के अनुसार, “आम तौर पर केवल दो शुरुआती बिंदु होते हैं: पूंजीपति और श्रमिक। सभी वर्गों के तीसरे पक्षों को या तो कुछ सेवाओं के लिए इन दो वर्गों से धन प्राप्त करना होगा, या, चूंकि वे कोई सेवा प्रदान किए बिना धन प्राप्त करते हैं, वे किराए, ब्याज आदि के रूप में अधिशेष मूल्य के सह-मालिक हैं।.

कर्मचारियों के एक बहुत महत्वपूर्ण हिस्से (मुख्य रूप से वे जो वास्तविक मानसिक कार्य में संलग्न नहीं हैं) की वर्ग विशिष्टता यह है कि वे स्वयं भुगतान नहीं करता, श्रमिकों के रूप में, लेकिन भुगतान या तो लाभ के मालिक से, यानी पूंजीपति से प्राप्त करता है, या सर्वहाराओं को उपलब्ध मजदूरी के हिस्से के लिए अपने श्रम का आदान-प्रदान करता है। यह इस तथ्य के कारण है कि कर्मचारियों का यह सबसे बड़ा हिस्सा व्यस्त है अनुत्पादक श्रम, यानी वह जो अपनी श्रम शक्ति का पुनरुत्पादन नहीं करता है और अधिशेष मूल्य का उत्पादन नहीं करता है - सामान्य तौर पर, पूंजी।

पूंजीवादी समाज में, के. मार्क्स ने सरकारी अधिकारियों, सैन्य कर्मियों, पादरी, न्यायाधीशों, वकीलों आदि को आय पर जीने वाले अनुत्पादक श्रमिकों के रूप में वर्गीकृत किया। यह कर्मचारियों और बुद्धिजीवियों का एक बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा है। ये अनुत्पादक श्रमिक "केवल उत्पादक श्रमिकों के वेतन से या उनके नियोक्ताओं (और इन मुनाफे के विभाजन में सह-प्रतिभागियों) के मुनाफे से भुगतान किया जा सकता है". उनके काम “पूंजी के लिए नहीं, बल्कि विनिमय किया जाता है सीधेआय पर, यानी मजदूरी या मुनाफे पर (और, निश्चित रूप से, उन विभिन्न शीर्षकों पर जो पूंजीपति के मुनाफे की कीमत पर मौजूद हैं, जैसे कि ब्याज और किराया)।.

बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि ऐसे सभी कर्मचारियों को बिना कुछ लिए पैसा मिलता है। नहीं, उन्हें अपने श्रम के बदले आय प्राप्त होती है, लेकिन यह श्रम अनुत्पादक लगता है दृष्टिकोण सेपूंजीवादी उत्पादन. "ये अनुत्पादक श्रमिक," के. मार्क्स आगे कहते हैं, "अपनी आय का हिस्सा (मजदूरी और मुनाफा) मुफ्त में प्राप्त नहीं करते हैं, उत्पादक श्रम द्वारा निर्मित वस्तुओं में उनका हिस्सा - उन्हें इसे खरीदना होगा - लेकिन उनकी इसमें कोई भागीदारी नहीं है इन वस्तुओं का उत्पादन संबंध" .

यह तथ्य कि अनुत्पादक श्रमिकों को अपनी आय का हिस्सा "खरीदना" चाहिए, और इसे मुख्य रूप से लाभ, पूंजीवादी संपत्ति के मालिकों से खरीदना चाहिए, एक बहुत ही महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। पूंजीवाद सफेदपोश श्रमिकों और कई अन्य ज्ञान श्रमिकों को प्रत्यक्ष कर्मचारियों में बदल देता है। लेकिन ये तो मानो भाड़े के मजदूर हैं विशेष प्रकार, किराये के सर्वहारा श्रमिकों से भिन्न। सर्वहारा, उत्पादक श्रम के माध्यम से, अपनी सारी आय में से "अपना हिस्सा" अर्जित करता है, जिसके बिना पूंजीपति को "अपना" हिस्सा प्राप्त नहीं होगा। अनुत्पादक श्रमिक एक श्रमिक की तरह आय का अपना "उचित" हिस्सा नहीं लेता है, बल्कि इसे सर्वहारा या पूंजीपति से खरीदता है, मुख्य रूप से बाद वाले से, उसे कुछ सेवाएं प्रदान करता है, और इस तरह पूंजीपति पर निर्भर हो जाता है, उसकी सेवा करता है।

एक सरकारी अधिकारी, एक कार्यालय कर्मचारी, एक सैन्य आदमी, एक वकील, एक न्यायाधीश, एक वैचारिक कार्यकर्ता, आदि, अपनी आय का हिस्सा वेतन के रूप में या सीधे किसी उद्यम के मालिक, बैंक या से प्राप्त करते हैं। एक ही पूंजी द्वारा नियंत्रित बुर्जुआ राज्य।

दूसरे शब्दों में, कर्मचारियों का समूह प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से पूंजीपतियों से अपने किराए के श्रम के लिए भुगतान प्राप्त करता है, और यहीं से कर्मचारियों का यह समूह बनता है निजी संपत्ति हितों से जुड़ा हुआ, इस संपत्ति की सेवा में रखा गया।

यदि सर्वहारा का श्रम निजी संपत्ति को बाहर कर देता है (सर्वहारा किसी भी तरह से इससे जुड़ा नहीं है, इसके विकास में रुचि नहीं रखता है), तो किराए पर लिए गए कर्मचारी का श्रम, पूंजी द्वारा भुगतान किया जाता है, जिससे एक निश्चित तरीके से लाभ होता है निजी संपत्ति से जुड़ा हुआ, यह मानकर, उस पर निर्भर होकर, और इसलिए कुछ हद तक उसके हितों की सेवा करता है।

कर्मचारियों के बड़े पैमाने पर श्रम का पूंजीवादी निजी संपत्ति के साथ यह विशिष्ट संबंध इस तथ्य के बावजूद वस्तुगत रूप से विकसित होता है कि पूंजीवादी लाभ, जिससे वे अपने श्रम के बदले में आय प्राप्त करते हैं और जिस पर वे निर्भर होते हैं, उन्हीं श्रमिकों द्वारा बनाया जाता है, सर्वहारा. "...सभी उत्पादक श्रमिक, सबसे पहले, अनुत्पादक श्रमिकों को भुगतान करने के साधन प्रदान करते हैं, और दूसरे, उन उत्पादों को वितरित करते हैं जो उपभोग करते हैं कोई काम नहीं करता» ; "...उत्पादक श्रमिक अनुत्पादक श्रमिकों के निर्वाह के लिए और परिणामस्वरूप, इन अनुत्पादक श्रमिकों के अस्तित्व के लिए भौतिक आधार बनाते हैं", के. मार्क्स ने लिखा। यह विरोधाभास है, उत्पादन और वितरण की पूंजीवादी पद्धति का आंतरिक विरोधाभास: कर्मचारी इस पर निर्भर नहीं करते कि उनके लिए किसने उत्पादन किया, बल्कि इस पर निर्भर करते हैं कि वे किससे प्राप्त करते हैं। इसी असंगति में यह संभावना भी शामिल है कि निजी संपत्ति (लाभ) के साथ कर्मचारियों के श्रम का संयोजन, जिससे वे अपनी आय प्राप्त करते हैं, को सर्वहारा वर्ग के श्रम के साथ कर्मचारियों के श्रम के संयोजन द्वारा बढ़ती सीमा तक प्रतिस्थापित किया जाएगा।

एक विशेष सामाजिक संबंध, निजी संपत्ति के साथ सामाजिक संबंध का एक विशेष रूप, बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों के उस हिस्से के बीच भी मौजूद है जो कार्यरत हैं उत्पादक श्रमभौतिक या आध्यात्मिक क्षेत्र में।

यह एक ओर, उन मानसिक कार्यकर्ताओं के लिए विशिष्ट है जो आध्यात्मिक उत्पादन के क्षेत्र में लगे हुए हैं। पूंजीवाद इन आंकड़ों को सख्ती से अपने किराए के श्रमिकों में बदल देता है। "पूंजीपति वर्ग ने पवित्र आभा से उन सभी प्रकार की गतिविधियों को वंचित कर दिया जिन्हें तब तक सम्मानजनक माना जाता था और श्रद्धापूर्वक देखा जाता था, के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने "कम्युनिस्ट पार्टी का घोषणापत्र" में लिखा। उसने एक डॉक्टर, एक वकील, एक पुजारी, एक कवि, एक विज्ञानविद् को अपने वेतनभोगी कर्मचारियों में बदल दिया।. उनका श्रम प्रकृति में काफी हद तक उत्पादक है, लेकिन यह श्रम एक विशेष प्रकार का है; यह भौतिक क्षेत्र में सर्वहाराओं के उत्पादक श्रम के लिए पर्याप्त नहीं है। "आध्यात्मिक उत्पादन में, एक अन्य प्रकार का श्रम उत्पादक के रूप में कार्य करता है", के. मार्क्स ने लिखा। आध्यात्मिक उत्पादन की विशिष्टता, जिसका भुगतान पूंजी द्वारा अपने निजी हितों के लिए किया जाता है, इन बौद्धिक कार्यकर्ताओं को भौतिक रूप से पूंजी पर, निजी संपत्ति पर निर्भर बनाती है। वी.आई. लेनिन ने लिखा था "शिक्षित लोग, आम तौर पर, "बुद्धिजीवी वर्ग" निरपेक्षता के जंगली पुलिस उत्पीड़न के खिलाफ विद्रोह करने में मदद नहीं कर सकते हैं, जो विचार और ज्ञान को सताता है, लेकिन इस बुद्धिजीवी वर्ग के भौतिक हित इसे निरपेक्षता, पूंजीपति वर्ग से जोड़ते हैं, इसे असंगत होने के लिए मजबूर करते हैं , समझौता करना, सरकारी वेतन के लिए या लाभ या लाभांश में भागीदारी के लिए अपने क्रांतिकारी और विपक्षी उत्साह को बेचना".

यहां, बुद्धिजीवियों, मानसिक कार्यकर्ताओं के भौतिक हितों की पूंजीपति वर्ग पर निर्भरता के बारे में वी.आई. लेनिन का निर्देश बहुत महत्वपूर्ण है, कि बुद्धिजीवियों का एक हिस्सा पूंजीपति वर्ग द्वारा प्राप्त लाभ या लाभांश में भाग लेता है। यह फिर से इस तथ्य से पता चलता है कि यद्यपि कई बुद्धिजीवियों का श्रम उत्पादक है, यह सर्वहारा वर्ग के श्रम से भिन्न तरीके से उत्पादक है, और इसलिए इन बुद्धिजीवियों द्वारा प्राप्त आय का हिस्सा मुख्य रूप से पूंजीपति वर्ग, मालिकों पर निर्भर करता है। संपत्ति, और इस प्रकार बुद्धिजीवियों के ये समूह खुद को अप्रत्यक्ष रूप से निजी संपत्ति से बंधा हुआ पाते हैं।

निजी संपत्ति के प्रति और भी अधिक स्पष्ट लगाव, उस पर निर्भरता, कार्यरत उत्पादक मानसिक श्रमिकों के बीच प्रकट होती है सामग्री उत्पादन.

के. मार्क्स के अनुसार, उत्पादक श्रमिकों के बीच "निश्चित रूप से, उन सभी से संबंधित हैं जो किसी न किसी तरह से माल के उत्पादन में भाग लेते हैं, शब्द के उचित अर्थ में श्रमिक से शुरू होकर निदेशक, इंजीनियर (पूंजीपति के विपरीत) तक". ओवरसियर, इंजीनियर, क्लर्क, मैनेजर - ये सभी उत्पादक श्रम में लगे किराए के कर्मचारी हैं, लेकिन फिर भी निजी पूंजीवादी संपत्ति के प्रति उनका रवैया श्रमिकों से बिल्कुल अलग है।

के. मार्क्स ने इस बात पर जोर दिया कि प्रबंधन और पर्यवेक्षण में इंजीनियरिंग और तकनीकी श्रमिकों का काम दोहरी प्रकृति का है। यह - "उत्पादक श्रम, जिसे उत्पादन की किसी भी संयुक्त विधि में किया जाना चाहिए।" साथ ही, यह "सरकार और जनता के बीच विरोध से उत्पन्न होने वाले विशिष्ट कार्य" करता है।. इस हिस्से में "पर्यवेक्षण और प्रबंधन का श्रम... समाज के विरोधी चरित्र से उत्पन्न होता है..." .

इसलिए, इंजीनियरिंग और तकनीकी कर्मियों के काम का भुगतान अलग-अलग किया जाता है। पूंजीवादी मुनाफ़े का हिस्सा "उन प्रकार के उद्यमों में एक प्रबंधक को बनाए रखने के रूप में आता है, जिसका आकार इत्यादि श्रम के इतने महत्वपूर्ण विभाजन की अनुमति देता है कि प्रबंधक के लिए एक विशेष वेतन स्थापित करना संभव है". यह के. मार्क्स की एक बहुत ही महत्वपूर्ण टिप्पणी है। यह पता चला है, के. मार्क्स ने निष्कर्ष निकाला है कि "किराए पर रखे गए कर्मचारी को अपनी मजदूरी का भुगतान करने के लिए मजबूर किया जाता है और इसके अलावा, पर्यवेक्षण के लिए भुगतान, प्रबंधन और पर्यवेक्षण के काम के लिए मुआवजा दिया जाता है..." .

और इससे पता चलता है कि श्रमिक और तकनीकी बुद्धिजीवी और प्रबंधक के बीच संपत्ति, पूंजी के प्रति ठोस रवैया कितना अलग है। श्रमिक एक भाड़े का श्रमिक है, और उसे निजी संपत्ति से पूरी तरह से अलग कर दिया गया है, उसे इससे कुछ भी प्राप्त नहीं होता है; इसके विपरीत, पूंजीपति उससे उसके द्वारा बनाए गए अधिशेष मूल्य को छीन लेते हैं। एक इंजीनियर, प्रबंधक, पर्यवेक्षक भी एक किराए का कर्मचारी होता है, लेकिन प्रबंधन के अपने "विशिष्ट कार्य" को पूरा करने के लिए वह पूंजीपति से पूंजीवादी लाभ के एक हिस्से के रूप में "विशेष वेतन" प्राप्त करता है; हालाँकि प्रबंधक को मज़दूरी का यह हिस्सा पूँजीपति से प्राप्त होता है, वह वास्तव में इसे उस कर्मचारी से लेता है जिसने यह "पर्यवेक्षण भुगतान" किया था।

श्रमिक, सर्वहारा के श्रम और बुद्धिजीवी, प्रबंधक के श्रम, निजी पूंजीवादी संपत्ति के साथ, पूंजी के बीच संबंध में यह विशिष्ट और बहुत महत्वपूर्ण अंतर है।

के. मार्क्स ने इंजीनियरिंग, तकनीकी और प्रबंधकीय कर्मियों के विकास में रुझानों का विश्लेषण करते हुए कहा कि पूंजीवाद के विकास के साथ, कई औद्योगिक और वाणिज्यिक प्रबंधकों के उद्भव के साथ पर्यवेक्षण के लिए भुगतान "कुशल श्रम के लिए किसी भी भुगतान की तरह, कम कर दिया गया था, क्योंकि सामान्य विकास ने विशेष रूप से प्रशिक्षित श्रम के उत्पादन की लागत को कम कर दिया था". यह के. मार्क्स द्वारा इंजीनियरिंग, तकनीकी और प्रबंधकीय कर्मियों के वेतन को कम करने की एक अत्यंत सटीक रूप से नोट और व्याख्या की गई प्रवृत्ति है, जो उन्हें सिर्फ एक कर्मचारी, सिर्फ एक किराए के कर्मचारी के वेतन के करीब लाती है।

20वीं शताब्दी के मध्य में सोवियत अर्थशास्त्रियों द्वारा किए गए पूंजी और श्रम के बीच संबंधों के विश्लेषण से पता चला कि पहले से ही औसत प्रबंधकों (औद्योगिक अधिकारी) - विनिर्माण उद्यमों के निदेशक, एक नियम के रूप में, एक वेतन रखते हैं जिसमें उनके दोनों के लिए भुगतान शामिल होता है आवश्यक श्रम और अधिशेष श्रम। यह ऐसे प्रबंधकों को न केवल औपचारिक रूप से (जीवन स्तर के संदर्भ में) रखता है, बल्कि अनिवार्य रूप से मध्य पूंजीपति वर्ग के समान स्तर पर रखता है।

जहां तक ​​शीर्ष प्रबंधकों का सवाल है, उनका भारी पारिश्रमिक "एक निश्चित प्रकार के कुशल कार्य के लिए भुगतान" के किसी भी उचित मानदंड में फिट नहीं बैठता है और इसमें बड़े पैमाने पर, और कभी-कभी भारी बहुमत, दूसरों द्वारा बनाए गए अधिशेष मूल्य (उनके वास्तविक के लिए भुगतान के साथ) शामिल होता है। प्रबंधन श्रम)।

कुछ हालिया और उदाहरणात्मक उदाहरणों से भी अधिक:

23 सितंबर 2014 को, राज्य ड्यूमा में, डिप्टी वी.एफ. रश्किन ने सार्वजनिक रूप से प्रमुख रूसी राज्य के स्वामित्व वाली कंपनियों के शीर्ष प्रबंधन के वेतन की घोषणा की:
- I. रोसनेफ्ट में सेचिन का वेतन 4.5 मिलियन रूबल प्रति दिन है,
- गज़प्रोम में ए. मिलर का वेतन 2.2 मिलियन रूबल प्रति दिन है,
- रूसी रेलवे कंपनी में वी. याकुनिन का वेतन 1.3 मिलियन रूबल प्रति दिन है।
मामूली, है ना?

और यहां एक और उदाहरण है - रूसी अदालत ने हाल ही में रोस्टेलकॉम के पूर्व राष्ट्रपति ए. प्रोवोटोरोव (तथाकथित "गोल्डन पैराशूट") को 200 मिलियन रूबल से अधिक की पागल बर्खास्तगी भुगतान को कानूनी मान्यता दी है। हालाँकि इतने बड़े आंकड़ों से कंपनी के शेयरधारक भी नाराज़ थे।

तो, कर्मचारियों और बुद्धिजीवियों की वर्ग स्थिति की मुख्य विशेषताएं, जो उन्हें श्रमिक वर्ग से अलग करती हैं, हैं:

पहली मुख्य विशेषता हैकर्मचारी और बुद्धिजीवी वर्ग, श्रमिक वर्ग के विपरीत, जो सीधे तौर पर पूंजी का विरोध करता है, निजी संपत्ति पर एक निश्चित निर्भरता में हैं, पूंजीपति से (या उसके माध्यम से) या तो आय के रूप में या सीधे तौर पर निर्वाह के साधन प्राप्त करते हैं। पूंजीवादी लाभ का एक हिस्सा, एक बढ़ा हुआ, "विशेष वेतन भुगतान" - दूसरे शब्दों में, वे खुद को निजी संपत्ति में रुचि रखने वालों की सामाजिक स्थिति में पाते हैं, इसके प्रति उन्मुख होते हैं, खुद को इसके साथ जोड़ते हैं, पूंजी की सेवा करते हैं। जिस हद तक कर्मचारी और बुद्धिजीवी, पूंजीवादी विकास के क्रम में, निजी संपत्ति और पूंजी पर इन संबंधों और निर्भरता को कमजोर और तोड़ देते हैं, वे सर्वहारा प्रकार के किराए के श्रमिकों की स्थिति में चले जाते हैं।

दूसरी मुख्य विशेषताकर्मचारियों और बुद्धिजीवियों के तबके की सामाजिक स्थिति, जो इसे श्रमिक वर्ग से अलग करती है, अब संपत्ति के क्षेत्र में नहीं, बल्कि श्रम के क्षेत्र में है। यह इस तथ्य में निहित है कि बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों को सामाजिक रूप से श्रमिकों की तुलना में पूरी तरह से अलग प्रकार का श्रम सौंपा जाता है, अर्थात्, गैर-शारीरिक, मानसिक श्रम, जबकि सर्वहारा वर्ग, श्रमिक वर्ग, को सामाजिक रूप से मुख्य रूप से शारीरिक श्रम सौंपा जाता है।

जबकि श्रम व्यक्तिगत है, के. मार्क्स ने कहा, यह निम्नलिखित कार्यों को जोड़ता है: मानसिक और शारीरिक, प्रबंधकीय और कार्यकारी श्रम। इसके बाद, वे अलग हो जाते हैं और एक शत्रुतापूर्ण विपरीत स्थिति में पहुंच जाते हैं। "उत्पादन प्रक्रिया की बौद्धिक शक्तियों को शारीरिक श्रम से अलग करना और श्रम पर पूंजी की शक्ति में उनका परिवर्तन मशीनों के आधार पर निर्मित बड़े पैमाने के उद्योग में, जैसा कि पहले ही संकेत दिया गया है, अपने समापन तक पहुंचता है।" .

इसलिए, पूंजीवाद के तहत, मानसिक श्रम सामाजिक रूप से श्रमिक वर्ग से अलग हो जाता है और श्रम पर पूंजी की शक्ति में बदल जाता है, जिससे श्रमिकों का सामना एक विदेशी और उन पर प्रभुत्वशाली शक्ति के रूप में होता है। मानसिक और शारीरिक श्रम का विभाजन मानसिक और शारीरिक श्रम के सामाजिक विपरीत के रूप में कार्य करता है।

परिणामस्वरूप, निम्नलिखित स्थिति उत्पन्न होती है: सबसे पहले, कार्यकर्ता और बुद्धिजीवी, कर्मचारी, प्रत्येक व्यक्तिगत रूप से एक कर्मचारी के रूप में पूंजी से संबंधित होते हैं; दूसरे, वे वर्गगत रूप से एक-दूसरे से अलग हैं, एक-दूसरे के विरोधी हैं, मानसिक या शारीरिक श्रम का प्रतिनिधित्व करते हैं; तीसरा, यह सब उन्हें उत्पादन प्रक्रिया में (और सामाजिक क्षेत्र में नहीं) एक ही उत्पादन समूह के सदस्य होने से नहीं रोकता है - और इस विशिष्ट अर्थ में (केवल इसी में, और उनकी वर्ग पहचान के अर्थ में नहीं, जैसा कि अक्सर व्याख्या की जाती है) - कुल श्रमिक।

श्रम के क्षेत्र में और सामाजिक क्षेत्र में, मानसिक श्रम श्रमिकों के शारीरिक श्रम का विरोध करता है, हालांकि बुद्धिजीवी और श्रमिक एक साथ काम करते हैं ("कुल कार्यकर्ता") और प्रत्येक व्यक्ति एक किराए का श्रमिक है। लेकिन सामाजिक रूप से, सर्वहारा वर्ग का शारीरिक श्रम पूंजी के अधीन हो जाता है, प्रत्यक्ष रूप से और पूंजीपति द्वारा उपयोग किए जाने वाले बुद्धिजीवियों के मानसिक श्रम के माध्यम से। के कारण से जड़मानसिक और शारीरिक श्रम का वर्ग विरोध और यह इस तथ्य को निर्धारित करता है कि इंजीनियरिंग और तकनीकी कर्मचारी भी, जो मशीनों का प्रबंधन करते हैं, न कि लोगों का, कार्य करते हैं "एक उच्च, आंशिक रूप से वैज्ञानिक रूप से शिक्षित" परत, "कारखाने के श्रमिकों के दायरे से बाहर खड़ी, बस उससे जुड़ी हुई".

पूंजीवाद के तहत श्रमिक वर्ग का न केवल बौद्धिक रूप से, बल्कि संपूर्ण वर्ग द्वारा विरोध किया जाता है गैर-शारीरिक श्रम- यानी, बुद्धिजीवियों (वास्तव में मानसिक) और कर्मचारियों (अनुत्पादक प्रकृति का) दोनों का श्रम। "...श्रम का विभाजन अनुत्पादक श्रम को श्रमिकों के एक हिस्से के विशेष कार्य में बदल देता है, और उत्पादक श्रम को दूसरे हिस्से के विशेष कार्य में बदल देता है" .

यह स्पष्ट है कि पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के कारण गैर-शारीरिक श्रम को शारीरिक श्रम से अलग करने से एक ओर कर्मचारियों और बुद्धिजीवियों और दूसरी ओर श्रमिक वर्ग के बीच महत्वपूर्ण वर्ग मतभेद हो सकता है। आर्थिक कारणों से सर्वहारा वर्ग के शारीरिक श्रम के रूप में कमजोर और नष्ट हो जाना (पूंजीवाद न तो निर्माण करता है और न ही इसके लिए सामाजिक परिस्थितियों का निर्माण करना चाहता है) यह मानसिक श्रम के तत्वों से भरा है।

तीसरी मुख्य विशेषता, जो बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों की वर्ग स्थिति को श्रमिक वर्ग की वर्ग स्थिति से भिन्न बताता है, वह यह है कि बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा सामाजिक रूप से सौंपा गया है प्रबंधकीय (संगठनात्मक) कार्य, जबकि संपूर्ण सर्वहारा वर्ग सामाजिक रूप से श्रम करने से जुड़ा हुआ है।

जैसा कि के. मार्क्स ने कहा, पर्यवेक्षण और प्रबंधन का कार्य आवश्यक रूप से वहां उठता है जहां प्रत्यक्ष उत्पादन प्रक्रिया सामाजिक रूप से संयुक्त प्रक्रिया का रूप ले लेती है। प्रबंधकीय कार्य एक विशिष्ट प्रकार के मानसिक कार्य के रूप में, प्रबंधन से जुड़े मानसिक कार्य के रूप में, प्रबंधकीय गतिविधियों के साथ कार्य करता है।

मानसिक कार्य की तरह, प्रबंधकीय कार्य संपत्ति के मालिक से (किसी भी विरोधी गठन में) "आता है", इस अर्थ में कि यदि पहले मानसिक और प्रबंधकीय कार्य शोषकों का विशेषाधिकार था, तो इसे एक विशेष सामाजिक श्रेणी में स्थानांतरित कर दिया जाता है। मानसिक कार्यकर्ता, प्रबंधकीय कार्यकर्ता। पूंजीपति पहले खुद को शारीरिक श्रम से मुक्त करता है और फिर स्थानान्तरण करता है “कर्मचारियों की एक विशेष श्रेणी के व्यक्तिगत श्रमिकों और श्रमिकों के समूहों पर प्रत्यक्ष और निरंतर पर्यवेक्षण के कार्य।

जिस प्रकार एक सेना को अपने अधिकारियों और गैर-कमीशन अधिकारियों की आवश्यकता होती है, उसी प्रकार एक ही पूंजी की कमान के तहत संयुक्त श्रम द्वारा एकजुट श्रमिकों के समूह को औद्योगिक अधिकारियों (प्रबंधकों) की आवश्यकता होती है।प्रबंधकों) और गैर-कमीशन अधिकारी (पर्यवेक्षक,फोरमैन, पर्यवेक्षकों, विपरीत— मैट्रेस), जो पूंजी की ओर से श्रम प्रक्रिया के दौरान निपटान करते हैं। पर्यवेक्षण का कार्य उनके विशिष्ट कार्य के रूप में स्थापित है।" .

प्रबंधकीय कार्य पूंजी की ओर से किया जाता है और, इसके अलावा, दोहरी प्रकृति का होता है, इसका भुगतान एक विशेष वेतन के साथ किया जाता है, जिसमें पूंजीवादी लाभ का एक हिस्सा भी शामिल होता है। इन सभी कारणों से बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों के एक हिस्से का प्रबंधकीय कार्य प्रभावित हुआ वर्ग का विरोध करता हैश्रमिक वर्ग का प्रदर्शनशील श्रम, जिससे एक वर्ग के रूप में बुद्धिजीवियों और कार्यालय कर्मचारियों को सर्वहारा वर्ग से अलग किया जा सके।

बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों की वर्ग स्थिति की उल्लिखित तीन मुख्य विशेषताएं निजी पूंजीवादी संपत्ति के प्रति उनके विशिष्ट दृष्टिकोण और श्रम के सामाजिक विभाजन में उनके विशिष्ट स्थान को एकता में दर्शाती हैं। यही वह चीज़ है जो वेतनभोगियों और श्रमिकों के इस सामाजिक स्तर को श्रमिक वर्ग और बुर्जुआ वर्ग दोनों से वर्ग में काफी भिन्न बनाती है। संपत्ति के मामलों में पूंजी के प्रति अपने सभी लगाव और किए गए कार्य की प्रकृति के लिए, बढ़ी हुई मजदूरी प्राप्त करने या पूंजी से लाभ का हिस्सा प्राप्त करने के सभी पहलुओं के लिए, बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों का वर्ग किराए के श्रमिकों का एक संग्रह बना हुआ है, जो उनके अधिकार से वंचित है। सामाजिक उत्पादन के अपने साधन।

इस वजह से, के. मार्क्स, एफ. एंगेल्स और वी.आई. लेनिन ने कर्मचारियों और बुद्धिजीवियों को वर्गीकृत किया मध्यवर्ती सामाजिक स्तर (इंटरक्लास स्तर), पूंजीपति वर्ग और सर्वहारा वर्ग के बीच पूंजीवाद की वर्ग संरचना में स्थित है। पूंजीवाद के तहत कर्मचारियों के विकास, या अनुत्पादक श्रम में लगे और आय पर जीवन यापन करने वाले व्यक्तियों के बारे में बोलते हुए, के. मार्क्स ने डी. रिकार्डो को फटकार लगाई: "वह यह नोट करना भूल गए हैं कि मध्यम वर्ग में लगातार वृद्धि हो रही है, जो एक ओर श्रमिकों और दूसरी ओर पूंजीपतियों और ज़मींदारों के बीच में खड़ा है; मध्यम वर्ग, जो लगातार बढ़ती मात्रा में भोजन करता है अधिकांश भाग सीधे आय से, भारी बोझ से दबे हुए हैं। उन श्रमिकों पर बोझ जो समाज का आधार बनते हैं, और शीर्ष दस हजार की सामाजिक स्थिरता और ताकत को बढ़ाते हैं।". वी.आई. लेनिन ने परंपरागत रूप से बुद्धिजीवियों, मध्यम वर्ग और निम्न पूंजीपति वर्ग को एक सामाजिक समूह में वर्गीकृत किया।

उसी समय, वी.आई. लेनिन ने पूंजीवादी समाज के मध्य स्तर के दो हिस्सों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर बताया, अर्थात्, निम्न पूंजीपति वर्ग वास्तव में प्रतिनिधित्व करता है पुराना हिस्सामध्यम वर्ग, बुद्धिजीवी वर्ग और कार्यालय कर्मचारी - उसका नया हिस्सा, बिल्कुल पूंजीवाद के अधिक विकसित चरण से पैदा हुआ। उसके अनुसार, "रूस सहित सभी यूरोपीय देशों में, छोटे पूंजीपति वर्ग का "उत्पीड़न" और गिरावट लगातार बढ़ रही है... और कृषि और उद्योग में छोटे पूंजीपति वर्ग के इस "उत्पीड़न" के साथ-साथ एक "नए पूंजीपति वर्ग" का जन्म और विकास हो रहा है। मध्यम वर्ग, जैसा कि जर्मन कहते हैं, निम्न पूंजीपति वर्ग, बुद्धिजीवियों की एक नई परत, जिसके लिए पूंजीवादी समाज में रहना भी कठिन होता जा रहा है और जो, अधिकांश भाग के लिए, इस समाज को किस दृष्टिकोण से देखते हैं छोटे उत्पादक का दृष्टिकोण» .

इसकी आंतरिक संरचना के संदर्भ में, बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों की परत की विशेषता इस तथ्य से है कि यह सामाजिक रूप से सजातीय, विरोधाभासी नहीं है, और वास्तव में पूंजीवादी समाज के विभिन्न वर्गों से सटे सामाजिक रूप से भिन्न और विरोधी परतों से बनी है।

चूंकि पूंजीवादी समाज में ऐसे तीन वर्ग हैं (बुर्जुआ वर्ग, निम्न पूंजीपति वर्ग, सर्वहारा वर्ग), बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों के बीच मुख्य विभाजन, विभिन्न वर्गों के प्रति उसके लगाव, लगाव की दृष्टि से, तीन भागों में विभाजन है। परतें: दो निर्णायक, मुख्य - बुर्जुआ बुद्धिजीवी वर्ग और सर्वहारा बुद्धिजीवी वर्ग, और तीसरा, ढुलमुल, संक्रमणकालीन - निम्न-बुर्जुआ बुद्धिजीवी वर्ग।

यहां इस बात को ध्यान में रखना जरूरी है कि पूंजीवादी समाज में निम्न बुर्जुआ वर्ग स्वयं मध्यवर्ती, मध्यम वर्ग है, कि यह लगातार एक हिस्से में क्षरित हो रहा है जो पूंजीपति वर्ग में शामिल है और एक हिस्से में जो सर्वहारा वर्ग में शामिल है। इसलिए, बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों का वह हिस्सा जो निम्न पूंजीपति वर्ग के वर्ग से जुड़ता है, जैसे निम्न पूंजीपति वर्ग, तेजी से उन लोगों में विभाजित हो जाता है जो बुर्जुआ बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों में शामिल हो जाएंगे, और जो सर्वहारा बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों में शामिल हो जाएंगे, हालाँकि इसका स्वाभाविक अर्थ यह नहीं है कि बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों का यह तीसरा, ढुलमुल हिस्सा पूरी तरह से गायब हो जाना चाहिए, बह जाना चाहिए।

वी.आई. लेनिन ने पूर्व-क्रांतिकारी रूस के बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों का जिक्र करते हुए लिखा था "बुद्धिजीवियों" की संरचना को भौतिक मूल्यों के उत्पादन में लगे समाज की संरचना के रूप में स्पष्ट रूप से रेखांकित किया गया है: यदि उत्तरार्द्ध में पूंजीवादी शासन करता है और शासन करता है, तो पूर्व में कैरियरवादियों और भाड़े के सैनिकों की तेजी से बढ़ती भीड़ पूंजीपति वर्ग माहौल तैयार करता है - "बुद्धिजीवी वर्ग" संतुष्ट और शांत है, किसी भी बकवास से अलग है और अच्छी तरह जानता है कि उसे क्या चाहिए... भोले-भाले दावे शर्माने के लिएबुर्जुआ बुद्धिजीवी अपने बुर्जुआपन के लिए... हास्यास्पद हैं... इन सीमाओं से परे उदारवादी और कट्टरपंथी "बुद्धिजीवियों" की शुरुआत होती है..." इसके बाद सर्वहारा वर्ग से सटे "समाजवादी बुद्धिजीवी वर्ग" का अनुसरण होता है .

हम पांच मुख्य विशेषताओं की पहचान कर सकते हैं जो बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों के कुछ हिस्सों के कुछ वर्गों के प्रति लगाव और लगाव को निर्धारित और प्रकट करते हैं।

पहले तो, भौतिक लगाव, पूंजीवादी मुनाफे के एक हिस्से की कर्मचारियों द्वारा प्राप्ति में व्यक्त, प्रबंधकीय कार्य के लिए एक विशेष "अतिरिक्त भुगतान", बढ़ी हुई मजदूरी, विभिन्न विशेषाधिकार, या ऐसे भौतिक लगाव की अनुपस्थिति। उदाहरण के लिए, पूंजीवाद के तहत कार्यालय और बिक्री कर्मचारियों के लिए ऐसे विशेषाधिकारों में शामिल हैं, उदाहरण के लिए, "कर्मचारी" में नामांकन, किसी अन्य कैंटीन में भोजन करने और वेतन प्राप्त करने का अवसर, न कि वेतन (भले ही वेतन वेतन से कम हो), बाद में काम पर आने का अवसर, दंभ और जातिगत पूर्वाग्रहों को बढ़ावा देना, आदि। .

दूसरे, किए गए कार्य की प्रकृति से लगाव (श्रम लगाव), जब एक विशिष्ट प्रकार का मानसिक, गैर-शारीरिक, प्रबंधकीय श्रम अधिक जुड़ा होता है, पूंजीपति वर्ग, सर्वहारा या निम्न पूंजीपति वर्ग की गतिविधियों के करीब होता है।

तीसरा,रोजमर्रा का लगाव, रहन-सहन की स्थितियों पर आधारित लगाव, बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों के कुछ हिस्सों के जीवन स्तर और जीवनशैली को कुछ वर्गों से जोड़ना।

चौथा,मूल रूप से लगाव, जो बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों के समूहों पर अपनी छाप छोड़ता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वे संपत्तिवान वर्ग से आए हैं, सर्वहारा वर्ग से या निम्न पूंजीपति वर्ग से।

पांचवां,वैचारिक और राजनीतिक लगाव, बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों के समूहों के बीच उनके विचारों, राजनीतिक अभिविन्यास, राजनीतिक स्थिति और कार्यों के अनुसार वर्गों के बीच संबंध व्यक्त करना, कुछ वर्गों के पक्ष में संघर्ष में भागीदारी।

कुछ वर्गों के प्रति लगाव, लगाव के अनुसार सामाजिक स्तरों में विभाजन के साथ-साथ, बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों को श्रम के सामाजिक विभाजन में उनके स्थान के आधार पर सामाजिक स्तरों और समूहों में विभाजित किया जाता है।

सभी बुद्धिजीवी और कर्मचारी श्रमिक हैं गैर-शारीरिक श्रम(या सेवा श्रम) और यह सामाजिक रूप से उन्हें श्रमिकों से अलग करता है। साथ ही, उनमें से कुछ स्वयं मानसिक श्रम के श्रमिक हैं, और कुछ विशिष्ट गैर-शारीरिक श्रम (जो अभी तक शब्द के सटीक अर्थ में मानसिक, बौद्धिक नहीं हुआ है), सेवा श्रम के श्रमिक हैं।

इसलिए, यदि हम सामान्य मानदंडों का उपयोग करके बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों को चिह्नित करते हैं, न कि अलग-अलग मानदंडों के आधार पर, अर्थात् काम की प्रकृति के आधार पर, तो इस मामले में बुद्धिजीवी वर्ग ज्ञान कार्यकर्ताओं को एकजुट करता है, कर्मचारी - विशिष्ट गैर-शारीरिक श्रम, सेवा श्रम में श्रमिक.

मानसिक कार्यकर्ताओं - बुद्धिजीवियों - के बीच एक प्रबंधकीय बुद्धिजीवी वर्ग है, जिसे प्रबंधकीय कर्मचारियों द्वारा सहायता प्रदान की जाती है, जो स्वयं वास्तविक मानसिक कार्य और प्रबंधकीय कार्य में संलग्न नहीं होते हैं, लेकिन जो प्रबंधकीय श्रमिकों की सेवा में उनके काम में मदद करते हैं। सामूहिक रूप से, प्रबंधन बुद्धिजीवी वर्ग और प्रबंधन कर्मचारी गठित होते हैं प्रशासनिक और प्रबंधन कर्मी, परत अधिकारी, नौकरशाही. वी.आई.लेनिन ने अवधारणा के बारे में बात की "नौकरशाही, नौकरशाही, प्रबंधन में विशेषज्ञता रखने वाले व्यक्तियों की एक विशेष परत के रूप में..."

अंत में, बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों को शहरी और ग्रामीण बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों में विभाजित किया गया है। एक शहर या गाँव से संबंधित होना सिविल सेवकों और बुद्धिजीवियों के विभिन्न हिस्सों पर सामाजिक-आर्थिक छाप छोड़ता है।

सामान्यतः बुद्धिजीवियों एवं कर्मचारियों की संरचना इस प्रकार है।

बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों का सामाजिक स्तर में यह विभाजन अंतिम नहीं है। मानसिक कार्य, सेवा कार्य और प्रबंधकीय कार्य के अपने-अपने विभाग हैं। इसके अलावा, ये केवल रोजगार में पेशेवर अंतर नहीं हैं। जिस प्रकार गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों में कार्यरत श्रमिकों के विभिन्न समूह उद्योग के साथ अलग-अलग स्तर के संबंध व्यक्त करते हैं, उसी प्रकार गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों में कार्यरत बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों के विभिन्न समूह उद्योग और सामान्य तौर पर भौतिक और आध्यात्मिक उत्पादन के साथ संबंध की अलग-अलग डिग्री व्यक्त करते हैं।

बुद्धिजीवियों, मानसिक कार्यकर्ताओं के बीच, जिनमें से कई प्रबंधन गतिविधियों में भी लगे हुए हैं, ऐसे कई विभाजन और समूह हैं।

तकनीकी और आर्थिक बुद्धिजीवी, बौद्धिक कार्यकर्ताओं के एक संग्रह का प्रतिनिधित्व करते हैं - तकनीकी विशेषज्ञ, अर्थशास्त्री, सांख्यिकीविद्, जिनमें से कई प्रबंधकीय कार्य करते हैं। इसके घटक आर्थिक क्षेत्र में इंजीनियरिंग, तकनीकी और प्रबंधकीय बुद्धिजीवी (प्रबंधक) हैं। इन समूहों में मुख्य रूप से वे निदेशक, प्रबंधक, इंजीनियर, तकनीशियन और अन्य तकनीकी विशेषज्ञ शामिल हैं जो उत्पादन में मानसिक कार्य करते हैं, और काफी हद तक सीधे उद्यमों में प्रबंधन और नेतृत्व कार्य भी करते हैं। इसके अलावा, इसमें आर्थिक क्षेत्र में नेतृत्व, प्रबंधन और योजना के सामान्य मुद्दों से निपटने वाले उद्योग, वित्तीय और कृषि कंपनियों के प्रशासनिक तंत्र के कर्मचारी भी शामिल हैं। इसमें अर्थशास्त्री, योजनाकार, सांख्यिकीविद् और तकनीकी और आर्थिक शिक्षा वाले समान कार्यकर्ता भी शामिल हैं। सामान्य तौर पर, यह लगभग लोगों की वह श्रेणी है जिसे अब बुर्जुआ साहित्य में तकनीकी तंत्र, प्रबंधन और आर्थिक नौकरशाही कहा जाता है।

उदार व्यवसायों के व्यक्ति - वैज्ञानिक, डॉक्टर, वकील, शिक्षक, कलाकार, लेखक, चित्रकार, संगीतकार, आदि - भौतिक उत्पादन के क्षेत्र से बाहर नियोजित मानसिक कार्यकर्ता हैं और कुछ आध्यात्मिक मूल्यों का उत्पादन करते हैं। उनमें से कुछ प्रबंधन कार्य भी करते हैं।

राज्य तंत्र के प्रबंधकीय कर्मचारी (मुख्य रूप से अधिकारी) राज्य क्षेत्र (राजनीतिक, आर्थिक, सैन्य, पुलिस और अन्य प्रबंधन) में ज्ञान कार्यकर्ताओं, प्रबंधकीय बुद्धिजीवियों का प्रतिनिधित्व करते हैं, न कि निजी उद्यमिता के क्षेत्र में। व्यावहारिक कार्य में वे सिविल सेवकों से जुड़े होते हैं।

मानसिक श्रम की समान विशेषताएं बुर्जुआ राज्य से जुड़े वैचारिक तंत्र (समाचार पत्र, पत्रिकाएं, रेडियो, टेलीविजन, आदि) के श्रमिकों की विशेषता हैं, लेकिन अधिकांश भाग प्रबंधकीय गतिविधियों में संलग्न नहीं हैं।

पूंजीवाद के अंतर्गत बुद्धिजीवियों में पूजा के मंत्री और पादरी भी शामिल हैं।

कर्मचारियों और सेवा कर्मियों के बीच निम्नलिखित समूह प्रतिष्ठित हैं:

कार्यालयीन कर्मचारीउद्योग, बैंकों और अर्थव्यवस्था से संबंधित अन्य संस्थानों में, जिनका प्रतिनिधित्व लेखाकार, कैशियर और लेखांकन और लागत निर्धारण कार्य करने वाले समान कर्मचारियों द्वारा किया जाता है। वे श्रमिकों की तरह उत्पादन में नहीं लगे हैं, और अधिशेष मूल्य, पूंजी का उत्पादन नहीं करते हैं। इसलिए, पूंजी का वह हिस्सा जो लेखाकारों, कार्यालय कर्मचारियों आदि को जाता है, उत्पादन प्रक्रिया से हटा दिया जाता है और वितरण लागत से संबंधित होता है, कुल राजस्व से कटौती के लिए।

विक्रय लिपिक- ये व्यापार में काम पर रखे गए श्रमिक हैं, जो व्यापारी पूंजीपतियों को लाभ पहुंचाते हैं। लेकिन वे, कार्यालय कर्मचारियों की तरह, सीधे अधिशेष मूल्य का उत्पादन नहीं करते हैं। व्यापार और बैंकों में कर्मचारियों का उपयोग वास्तव में पूंजीपतियों द्वारा मुनाफ़े को हथियाने और पुनर्वितरित करने के लिए किया जाता है, और इसलिए उन्हें सीधे सर्वहारा के साथ पहचानना पूरी तरह से सही नहीं है।

इनमें परिवहन, संचार और उपयोगिता कंपनियों के कर्मचारी भी हैं। ये कंडक्टर, टेलीफोन ऑपरेटर, टेलीग्राफ ऑपरेटर, चौकीदार और इसी तरह के कर्मचारी हैं।

एक महत्वपूर्ण समूह से मिलकर बनता है सिविल सेवक- सरकारी अधिकारियों और प्रबंधन कार्यकर्ताओं के नेतृत्व में काम करने वाले राज्य नागरिक तंत्र के अधिकारियों, पुलिस, सेना, कर अधिकारियों आदि के कर्मचारियों का एक विशाल समूह। उनका कार्य मानसिक श्रम नहीं है, जो मूल्य बनाता है, बल्कि कुछ गतिविधियों का प्रदर्शन, कुछ कर्तव्यों का प्रदर्शन (पुलिसकर्मी, कर संग्रहकर्ता, आदि) है। के. मार्क्स ने कहा कि पूंजीवाद के तहत राज्य तंत्र और सेना के कर्मचारी उन श्रमिकों में से हैं "जो स्वयं कुछ भी उत्पादन नहीं करते - न तो आध्यात्मिक क्षेत्र में और न ही भौतिक उत्पादन के क्षेत्र में - और केवल सामाजिक संरचना की कमियों के कारण उपयोगी और आवश्यक साबित होते हैं, उनका अस्तित्व सामाजिक बुराइयों की उपस्थिति के कारण होता है" .

ये व्यक्तियों की वे विशिष्ट श्रेणियां हैं, जो बुद्धिजीवियों और कर्मचारियों की अवधारणाओं से एकजुट हैं, जो भौतिक संबंधों और श्रम के सामाजिक विभाजन की प्रणाली में अपनी विशिष्ट स्थिति के कारण, पूंजीपति वर्ग और श्रमिक वर्ग के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति पर कब्जा कर लेते हैं।

"मध्यम वर्ग" की अवधारणा के बारे में

किए गए विश्लेषण से यह स्पष्ट है कि मार्क्सवादी दृष्टिकोण से पूंजीवादी समाज के मध्य सामाजिक स्तर की अवधारणा का एक सामूहिक, सामान्यीकरण अर्थ है। मध्य वर्ग आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक रूप से प्रतिनिधित्व नहीं करता है सजातीय संपूर्णसामाजिक वर्गों के रूप में। उनमें शामिल समूह भौतिक संबंधों की प्रणाली में अलग-अलग स्थानों पर कब्जा करते हैं, और इसलिए श्रम के सामाजिक विभाजन की प्रणाली में, उत्पादन प्रक्रिया में और वितरण के क्षेत्र में अलग-अलग स्थानों की विशेषता रखते हैं।

मध्य स्तर में शामिल प्रत्येक वर्ग और स्तर पूंजीवादी समाज की वर्ग संरचना में उसके दो ध्रुवों के बीच एक विशिष्ट मध्यवर्ती स्थान रखता है। इस कारण से, मार्क्सवादी विज्ञान, पूंजीवादी समाज की वर्ग संरचना के विश्लेषण में मध्य, या मध्यवर्ती, स्तर की सामूहिक अवधारणा की वैधता को पहचानते हुए, सामाजिक-आर्थिक स्थिति और परिणामी राजनीतिक भूमिका का एक विशिष्ट विश्लेषण सामने लाता है। मध्य स्तर में शामिल प्रत्येक वर्ग और परत का।

स्वाभाविक रूप से, वर्ग समाजों में, दो सामाजिक रूप से विपरीत ध्रुवों में परिवर्तन के साथ, उनके बीच के मध्य स्तर की संरचना भी बदल गई। गुलाम-मालिक समाज में, गुलामों और गुलाम मालिकों के मुख्य, विपरीत वर्गों के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति पर उनके श्रम (कारीगरों और किसानों) द्वारा जीवित रहने वाले छोटे मालिकों का कब्जा था, लुम्पेन सर्वहारा, जो बर्बाद कारीगरों और किसानों से बना था। सामंतवाद के तहत, सामंती प्रभुओं और किसानों के वर्गों के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति औद्योगिक, वित्तीय और वाणिज्यिक पूंजीपति वर्ग (गिल्ड मास्टर, व्यापारी, साहूकार, आदि), छोटे कारीगरों, प्रशिक्षुओं और शहरी गरीबों की उभरती परतों द्वारा कब्जा कर ली गई थी - भविष्य के सर्वहारा वर्ग के मूल, कर्मचारियों और बुद्धिजीवियों के समूह, जो सामंती समाज के मुख्य वर्गों से उनकी सामाजिक स्थिति से संबंधित नहीं हैं। पूंजीवाद के तहत, मध्य स्तर की संरचना दो मुख्य भागों द्वारा निर्धारित होती है: पुराना भाग - निम्न पूंजीपति वर्ग और नया भाग - बुद्धिजीवियों और कार्यालय कर्मचारियों का सामाजिक स्तर।

पूंजीवादी समाज का मध्य सामाजिक स्तर प्रकृति और उत्पत्ति में भिन्न सामाजिक स्तरों के एक जटिल नेटवर्क का प्रतिनिधित्व करता है, जहां प्रत्येक स्तर एक एकल और अपेक्षाकृत सजातीय समूह बनाता है। इसलिए, न तो आर्थिक और न ही सामाजिक-राजनीतिक दृष्टिकोण से समग्र रूप से मध्य स्तर की मध्यवर्ती स्थिति का निर्धारण करना संभव है। इसका कोई सामान्य आर्थिक आधार नहीं है. इनमें से प्रत्येक "वर्ग" अपने अर्थ में "औसत" है, जो केवल इसके लिए ही उपयुक्त है।

इस वजह से, मध्य स्तर की अवधारणा का उपयोग बहुत सावधानी से किया जाना चाहिए, क्योंकि यह बहुत अस्पष्ट है। अपनी सीमाओं के परिणामस्वरूप, मध्य स्तर की अवधारणा हमें कभी भी समाज के इस "मध्यवर्ती" हिस्से की स्थिति, भूमिका और संभावनाओं का आकलन करने की अनुमति नहीं देती है; अलग-अलग बुनियादों पर टिके हुए, अलग-अलग सामाजिक संबंधों में होने के कारण, मध्य सामाजिक तबके अलग-अलग आर्थिक हितों से प्रेरित होते हैं, जिनका सामाजिक संघर्ष में उनकी भूमिका को समझने के लिए विस्तार से अध्ययन करने की आवश्यकता है। हालाँकि, इसकी अस्पष्टता के बावजूद, पूंजीवादी समाज के मध्य स्तर की अवधारणा को खारिज नहीं किया जा सकता है, क्योंकि इसके नीचे एक सामाजिक तथ्य निहित है जिसका अस्तित्व निर्विवाद है। यह पूंजीवाद की वर्ग संरचना में एक "मध्यवर्ती क्षेत्र" की उपस्थिति की ओर इशारा करता है और दिखाता है कि न केवल हमारे समय के दो महान प्रतिद्वंद्वी वर्ग संघर्ष में भाग लेते हैं।

निम्न पूंजीपति वर्ग और कर्मचारियों के साथ बुद्धिजीवी वर्ग वास्तव में पूंजीवादी समाज के मध्य स्तर की संरचना को समाप्त कर देता है, जो उत्पादन के पूंजीवादी तरीके से निर्धारित होता है।

जी.आई. गैगिना द्वारा तैयार सामग्री, 10.30.2014
बुनियादी

उत्पादन के पूर्व-पूंजीवादी तरीकों की विशेषता समाज को विभिन्न वर्गों और सम्पदाओं में विभाजित करना था, जिसने समाज की एक जटिल पदानुक्रमित संरचना का निर्माण किया। बुर्जुआ युग ने वर्ग अंतर्विरोधों को सरल बनाया और वंशानुगत विशेषाधिकार और व्यक्तिगत निर्भरता के विभिन्न रूपों को धन की अवैयक्तिक शक्ति और पूंजी की असीमित निरंकुशता से बदल दिया। पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के तहत, समाज तेजी से दो बड़े शत्रुतापूर्ण शिविरों, दो विरोधी वर्गों - पूंजीपति वर्ग और सर्वहारा वर्ग में विभाजित होता जा रहा है।

पूंजीपति वह वर्ग है जो उत्पादन के साधनों का मालिक होता है और उनका उपयोग उजरती श्रम का शोषण करने के लिए करता है।

सर्वहारा वर्ग दिहाड़ी मजदूरों का एक वर्ग है जो उत्पादन के साधनों से वंचित है और परिणामस्वरूप, अपनी श्रम शक्ति पूंजीपतियों को बेचने के लिए मजबूर होता है। मशीनी उत्पादन के आधार पर पूंजी ने उजरती श्रम को पूरी तरह अपने अधीन कर लिया। वेतन भोगी श्रमिकों के वर्ग के लिए सर्वहारा स्थिति आजीवन नियति बन गई। अपनी आर्थिक स्थिति के कारण सर्वहारा वर्ग सबसे क्रांतिकारी वर्ग है।

पूंजीपति और सर्वहारा पूंजीवादी समाज के मुख्य वर्ग हैं। जब तक पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली मौजूद है, ये दोनों वर्ग आपस में जुड़े हुए हैं: पूंजीपति वर्ग वेतनभोगी श्रमिकों का शोषण किए बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता और अमीर नहीं बन सकता; सर्वहारा पूंजीपतियों द्वारा काम पर रखे बिना नहीं रह सकता। साथ ही, पूंजीपति वर्ग और सर्वहारा वर्ग विरोधी वर्ग हैं जिनके हित विपरीत और असंगत रूप से शत्रुतापूर्ण हैं। पूंजीवादी समाज का शासक वर्ग पूंजीपति वर्ग है। पूंजीवाद के विकास से शोषक अल्पसंख्यक और शोषित जनता के बीच की खाई गहरी होती जा रही है। सर्वहारा वर्ग और पूंजीपति वर्ग के बीच वर्ग संघर्ष पूंजीवादी समाज की प्रेरक शक्ति है।

सभी बुर्जुआ देशों में जनसंख्या का एक महत्वपूर्ण हिस्सा किसान वर्ग है।

किसान छोटे उत्पादकों का एक वर्ग है जो पिछड़ी तकनीक और शारीरिक श्रम की मदद से उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व के आधार पर अपनी खेती करते हैं। अधिकांश किसान वर्ग का ज़मींदारों, कुलकों, व्यापारियों और साहूकारों द्वारा बेरहमी से शोषण किया जाता है और वह बर्बाद हो जाता है। स्तरीकरण की प्रक्रिया में, किसान वर्ग लगातार अपने आप से, एक ओर सर्वहारा वर्ग और दूसरी ओर, कुलकों, पूंजीपतियों को अलग करता है।

पूंजीवादी राज्य, जिसने बुर्जुआ क्रांति के परिणामस्वरूप सामंती-सर्फ़ युग की स्थिति को प्रतिस्थापित किया, अपने वर्ग सार के कारण पूंजीपतियों के हाथों में श्रमिक वर्ग और किसानों की अधीनता और उत्पीड़न का एक साधन है।

बुर्जुआ राज्य उत्पादन के साधनों पर पूंजीवादी निजी स्वामित्व की रक्षा करता है, मेहनतकश लोगों का शोषण सुनिश्चित करता है और पूंजीवादी व्यवस्था के खिलाफ उनके संघर्ष को दबाता है।

चूँकि पूँजीपति वर्ग के हित आबादी के भारी बहुमत के हितों के तीव्र विरोध में हैं, इसलिए पूंजीपति वर्ग को अपने राज्य के वर्ग चरित्र को हर संभव तरीके से छिपाने के लिए मजबूर होना पड़ता है। पूंजीपति वर्ग इस राज्य को कथित रूप से अतिवर्गीय, राष्ट्रव्यापी, "शुद्ध लोकतंत्र" के राज्य के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास कर रहा है। लेकिन वास्तव में, बुर्जुआ "स्वतंत्रता" पूंजी की दूसरों के श्रम का शोषण करने की स्वतंत्रता है; बुर्जुआ "समानता" एक धोखा है जो शोषक और शोषितों के बीच, भरपेट और भूखे लोगों के बीच, उत्पादन के साधनों के मालिकों और केवल अपनी श्रम शक्ति के मालिक सर्वहारा वर्ग के बीच वास्तविक असमानता को छुपाता है।

बुर्जुआ राज्य अपने प्रशासनिक तंत्र, पुलिस, सेना, अदालतों, जेलों, एकाग्रता शिविरों और हिंसा के अन्य साधनों की मदद से लोकप्रिय जनता का दमन करता है। हिंसा के इन साधनों में एक आवश्यक अतिरिक्त वैचारिक प्रभाव के साधन हैं, जिनकी सहायता से पूंजीपति वर्ग अपना प्रभुत्व बनाए रखता है। इसमें बुर्जुआ प्रेस, रेडियो, सिनेमा, बुर्जुआ विज्ञान और कला और चर्च शामिल हैं।

बुर्जुआ राज्य पूँजीपति वर्ग की कार्यकारी समिति है। बुर्जुआ संविधानों का उद्देश्य उन सामाजिक व्यवस्थाओं को मजबूत करना है जो संपत्तिवान वर्गों के लिए सुखदायक और लाभकारी हों। पूंजीवादी व्यवस्था का आधार - उत्पादन के साधनों का निजी स्वामित्व - बुर्जुआ राज्य द्वारा पवित्र और अनुल्लंघनीय घोषित किया जाता है।

बुर्जुआ राज्यों के रूप बहुत विविध हैं, लेकिन उनका सार एक ही है: ये सभी राज्य पूंजीपति वर्ग की तानाशाही हैं, जो पूंजी द्वारा मजदूरी श्रम के शोषण की प्रणाली को संरक्षित और मजबूत करने के लिए हर तरह से प्रयास कर रहे हैं।

जैसे-जैसे बड़े पैमाने पर पूंजीवादी उत्पादन बढ़ता है, सर्वहारा वर्ग की संख्या बढ़ती है, जो अपने वर्ग हितों के प्रति अधिक जागरूक हो जाता है, राजनीतिक रूप से विकसित होता है और पूंजीपति वर्ग के खिलाफ लड़ने के लिए खुद को संगठित करता है।

सर्वहारा वर्ग एक श्रमिक वर्ग है जो अर्थव्यवस्था के उन्नत रूप - बड़े पैमाने पर उत्पादन से जुड़ा है। "केवल सर्वहारा वर्ग, बड़े पैमाने पर उत्पादन में अपनी आर्थिक भूमिका के कारण, सभी मेहनतकश और शोषित जनता का नेता बनने में सक्षम है"1। औद्योगिक सर्वहारा वर्ग, जो पूंजीवादी समाज का सबसे क्रांतिकारी, सबसे उन्नत वर्ग है, अपने आसपास किसानों की मेहनतकश जनता, आबादी के सभी शोषित वर्गों को इकट्ठा करने और उन्हें पूंजीवाद पर धावा बोलने के लिए प्रेरित करने में सक्षम है।

पूंजीवादी व्यवस्था- सामाजिक और राज्य व्यवस्था जिसने सामंतवाद का स्थान ले लिया। पूंजीवादी व्यवस्था उत्पादन के साधनों पर निजी पूंजीवादी स्वामित्व पर आधारित है, दिहाड़ी मजदूरों के शोषण पर आधारित है, उन्हें उत्पादन के साधनों और जीवन-यापन के साधनों से वंचित किया जाता है और परिणामस्वरूप, उन्हें अपनी श्रम शक्ति लगातार पूंजीपतियों को बेचने के लिए मजबूर किया जाता है। पूंजीवादी उत्पादन की प्रेरक शक्ति, इसका मुख्य प्रोत्साहन श्रमिकों द्वारा उत्पादित अधिशेष मूल्य को विनियोग करके लाभ कमाना है।

विकसित पूंजीवाद का मुख्य अंतर्विरोध उत्पादन की सामाजिक प्रकृति और विनियोग के निजी पूंजीवादी स्वरूप के बीच का अंतर्विरोध है। पूंजीवादी अर्थव्यवस्था उत्पादन की अराजकता पर आधारित है और विकास के सहज कानूनों के अधीन है। इसलिए पूंजीवाद के तहत समय-समय पर आर्थिक संकटों, अतिउत्पादन के संकटों के उभरने की अनिवार्यता है, जब बाजार द्वारा अवशोषित की जा सकने वाली वस्तुओं की तुलना में अधिक वस्तुओं का उत्पादन किया जाता है, जो श्रमिकों की प्रभावी मांग से सीमित होती है, जिनके जीवन स्तर में पूंजीवादी व्यवस्था के तहत लगातार गिरावट आ रही है। पूंजीवादी देशों की अर्थव्यवस्था चक्रीय रूप से विकसित होती है, यानी पूंजीवाद के विरोधी विरोधाभासों के कारण उत्पादन में वृद्धि की जगह गिरावट, उत्पादन में तेज गिरावट और संकट आ जाता है।

संकट के दौरान, जो पूंजीवादी चक्र का मुख्य चरण है, समाज की उत्पादक शक्तियों का बड़े पैमाने पर विनाश होता है, बेरोजगारी तेजी से बढ़ती है, श्रमिक वर्ग और सभी श्रमिकों की दरिद्रता तेज हो जाती है, और पूंजीवादी व्यवस्था के सभी अंतर्विरोध तेज हो जाते हैं। . पूंजीवाद के विकास के साथ, पूंजी का उत्पीड़न बढ़ता है, श्रमिक वर्ग और मेहनतकश लोगों की पूर्ण और सापेक्ष दरिद्रता बढ़ती है। जितना अधिक सामाजिक धन मुट्ठी भर पूंजीपतियों के हाथों में केंद्रित होता है, जनता का सर्वहारा हिस्सा उतना ही अधिक बढ़ता है, उतनी ही अधिक बेरोजगारी बढ़ती है और श्रमिक वर्ग गरीब हो जाता है। "यह पूंजीवादी संचय का पूर्ण, सार्वभौमिक नियम है।" पूंजीपति वर्ग और सर्वहारा वर्ग के बीच सबसे तीव्र वर्ग संघर्ष पूंजीवादी समाज की मुख्य विशेषता है।

19वीं सदी के अंत में. पूंजीवाद उच्चतम, अंतिम चरण में प्रवेश कर चुका है - साम्राज्यवाद का चरण, जो पूंजीवादी राज्यों की अर्थव्यवस्था और राजनीति में मुट्ठी भर एकाधिकारवादियों और एकाधिकारवादी संघों के प्रभुत्व की विशेषता है। साम्राज्यवाद के युग में पूंजीवादी देशों के असमान राजनीतिक और आर्थिक विकास के कारण, पूंजीवादी व्यवस्था की नींव तेजी से हिल रही है, पूंजीवादी देशों के बीच अपरिहार्य संघर्ष और युद्ध उत्पन्न हो रहे हैं; पूंजीपति वर्ग के खिलाफ मजदूर वर्ग और उसके नेतृत्व में सभी मेहनतकश लोगों का संघर्ष अपनी चरम गंभीरता पर पहुंच रहा है। पूंजीवाद का साम्राज्यवादी चरण समाजवादी क्रांति की पूर्व संध्या है। प्रथम विश्व युद्ध के बाद से, पूंजीवादी व्यवस्था सामान्य संकट की स्थिति में प्रवेश कर गई है, जो पूंजीवाद की विश्व आर्थिक व्यवस्था के लगातार बढ़ते विघटन पर आधारित है। महान अक्टूबर समाजवादी क्रांति, जिसने पूंजीवादी व्यवस्था के पतन की शुरुआत को चिह्नित किया, ने मानव समाज के विकास में एक नए युग की शुरुआत की। पूंजीवाद विश्व अर्थव्यवस्था की एकमात्र और सर्वव्यापी व्यवस्था नहीं रह गया है।

विश्व अर्थव्यवस्था दो बिल्कुल विपरीत आर्थिक प्रणालियों में विभाजित हो गई है: समाजवादी और पूंजीवादी। पूंजीवाद के सामान्य संकट की एक विशिष्ट विशेषता पूंजीवादी समाज के सभी अंतर्विरोधों का अत्यधिक बढ़ना है। साम्राज्यवादी शक्तियों और उपनिवेशों और आश्रित देशों के बीच विरोधाभास, जिन्होंने साम्राज्यवाद की नींव को कमजोर करने वाले राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन का रास्ता अपनाया है, तेज हो गए हैं। पूंजीवाद का पतन तेज़ हो गया है। अपने सामान्य संकट के युग में पूंजीवाद की विशेषता उद्यमों के उत्पादन तंत्र का लगातार कम उपयोग, बेरोजगार लोगों की एक लाख-मजबूत सेना की उपस्थिति है, जो आरक्षित से बेरोजगारों की स्थायी सेना में बदल गई है। आर्थिक संकट और भी गहरे और अधिक विनाशकारी हो गए हैं, जिससे बुर्जुआ देशों में पूंजीवादी अर्थव्यवस्था के सभी क्षेत्र प्रभावित हो रहे हैं।

पूंजीवादी चक्र में संकट के चरण लंबे होते जा रहे हैं, और अस्थायी सुधार की अवधि छोटी होती जा रही है और इससे अर्थव्यवस्था में सामान्य वृद्धि और समृद्धि नहीं आ रही है।

द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान पूंजीवाद के सामान्य संकट का दूसरा चरण सामने आया। द्वितीय विश्व युद्ध का सबसे महत्वपूर्ण आर्थिक परिणाम एकल, सर्वव्यापी विश्व बाजार का पतन और दुनिया भर में सबसे बड़े एकाधिकार के वर्चस्व के दो प्रभागों का गठन था।
समाजवादी क्रांति पूंजीवादी व्यवस्था को एक उच्च सामाजिक व्यवस्था - समाजवाद से प्रतिस्थापित नहीं करती है, जो पूंजीवाद के खिलाफ एक भयंकर वर्ग संघर्ष में स्थापित होती है। समानांतर बाज़ारों की तानाशाही - पूंजीवादी और समाजवादी - एक दूसरे का विरोध करते हुए, जिसने विश्व पूंजीवादी व्यवस्था के सामान्य संकट को और गहरा करने का निर्धारण किया।

द्वितीय विश्व युद्ध और नाजी जर्मनी और साम्राज्यवादी जापान के खिलाफ संघर्ष में सोवियत संघ की जीत के परिणामस्वरूप, यूरोप और एशिया के कई देशों ने पूंजीवादी दुनिया से नाता तोड़ लिया और लोगों के लोकतंत्र की प्रणाली स्थापित की। चीनी लोगों की विश्व-ऐतिहासिक जीत ने साम्राज्यवाद को एक नया करारा झटका दिया। जनता का लोकतंत्र समाजवादी निर्माण के रास्ते पर चल पड़ा है। दुनिया दो खेमों में बंटी हुई है: संयुक्त राज्य अमेरिका के नेतृत्व में पूंजीवाद और साम्राज्यवादी प्रतिक्रिया का खेमा, जो एक नया विश्व युद्ध शुरू करने और अपना विश्व प्रभुत्व स्थापित करने की कोशिश कर रहा है, और समाजवाद और लोकतंत्र को बढ़ाने और मजबूत करने का खेमा, जिसका नेतृत्व यूएसएसआर कर रहा है। , युद्धोन्मादियों के विरुद्ध शांति के लिए संघर्ष का नेतृत्व कर रहे हैं। पूरी तरह से सड़ी-गली पूंजीवादी व्यवस्था को संरक्षित करने के लिए, प्रतिक्रियावादी पूंजीपति वर्ग अंतिम, चरम साधनों का सहारा लेता है - राज्यों का फासीकरण, बुर्जुआ देशों में फासीवादी तानाशाही की स्थापना।

एकाधिकार संघ अपने अधीनस्थ बुर्जुआ राज्य तंत्र का उपयोग मेहनतकश लोगों को और अधिक गुलाम बनाने, राजनीतिक स्वतंत्रता और लोकतंत्र को नष्ट करने, मेहनतकश जनता के व्यापक जनसमूह के क्रांतिकारी और राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन का गला घोंटने और विजय के युद्ध छेड़ने के लिए करते हैं। बुर्जुआ राज्य अधिकतम लाभ प्राप्त करने के संघर्ष में एकाधिकार पूंजी का एक आज्ञाकारी साधन है और सर्वहारा वर्ग का स्थापित दार्शनिक शब्दकोश उत्पादन की एक नई, समाजवादी प्रणाली का आयोजन करता है और हमेशा के लिए मनुष्य द्वारा मनुष्य के शोषण को समाप्त कर देता है, इस प्रणाली को नष्ट कर देता है। गुलामी और उत्पीड़न.

प्रस्तावना

आज हमारे देश में, विशेषकर वामपंथियों में, इस बात पर बहुत बहस चल रही है कि हमारे आधुनिक युग में सर्वहारा वर्ग क्या प्रतिनिधित्व करता है। अपने द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी दिशानिर्देशों को खो देने के बाद, कुछ वामपंथी (हम बुर्जुआ "वैज्ञानिकों" के बारे में भी बात नहीं कर रहे हैं; उनका कर्तव्य सत्य के ज्ञान में संलग्न होना नहीं है) उस बिंदु पर चले जाते हैं जहां उन्हें आधुनिक पूंजीवादी समाज में सर्वहारा वर्ग दिखाई नहीं देता है। सभी, हालाँकि वे बुर्जुआ वर्ग के अस्तित्व से इनकार नहीं करते हैं।

ऐसे नागरिकों की एक बड़ी संख्या, जो अक्सर खुद को विशेषज्ञ कहते हैं और वास्तव में कुछ वैज्ञानिक प्रमाण-पत्र रखते हैं, कम्युनिस्ट संगठनों में काम करते हैं, या यूं कहें कि हमारे बुर्जुआ समाज में कम्युनिस्ट माने जाने वाले संगठनों में काम करते हैं।

हाँ, अफ़सोस, रूस, जिसके कामकाजी लोगों को समाजवाद के तहत रहने का 70 वर्षों से अधिक का अनुभव है, इस हद तक शर्मसार हो गया है कि कोई भी, यहाँ तक कि एक निम्न-बुर्जुआ डेमोक्रेट भी नहीं, बल्कि लगभग एक उदारवादी, खुद को बिना किसी हिचकिचाहट के कम्युनिस्ट कह सकता है। विवेक का. और यह सब हमारे वामपंथी वातावरण द्वारा शांति से "खाया" जाता है, जो हर जगह और हर जगह समाजवादी आदर्शों के प्रति अपनी कथित प्रतिबद्धता की घोषणा करता है।

इन दुखद घटनाओं का कारण ज्ञात है। ये सब देर से सोवियत संशोधनवाद के परिणाम हैं - एक भयानक कैंसर जिसने न केवल सोवियत श्रमिक वर्ग की कम्युनिस्ट पार्टी को नष्ट कर दिया और सोवियत समाजवाद की मृत्यु का सबसे महत्वपूर्ण कारण बन गया, बल्कि अंतरराष्ट्रीय कम्युनिस्ट आंदोलन को भी लगभग पूरी तरह से नष्ट कर दिया। जिसके परिणामस्वरूप लंबे समय से सड़ी-गली पूंजीवादी व्यवस्था को अभी भी हमारे ग्रह पर अस्तित्व में रहने का अवसर मिला हुआ है।

लेकिन यहां आहें भरने और कराहने से कोई फायदा नहीं है, हमें काम करना होगा और जो खो गया है उसे वापस लाना होगा। सबसे पहले, निस्संदेह, यह श्रमिक वर्ग को ज्ञान लौटाना है, जिसके बिना एक भी कदम आगे बढ़ना असंभव होगा।

सामान्य तौर पर पूंजीवादी समाज में वर्गों का प्रश्न, और सबसे पहले, सर्वहारा वर्ग का, यहां सबसे महत्वपूर्ण है। यदि कोई क्रांतिकारी वर्ग नहीं है, तो हम किस प्रकार की समाजवादी क्रांति की बात कर सकते हैं? और निष्कर्ष बिल्कुल यही होगा यदि हम आधुनिक पूंजीवादी समाज में सर्वहारा वर्ग की अनुपस्थिति के बारे में विज्ञान के बुर्जुआ लोकतंत्रवादियों के बयान को सच मान लें। सच है, जो लोग अविश्वासी हैं, उनके लिए बुर्जुआ विचारकों के पास एक और विकल्प तैयार है - उन्होंने हमारे आधुनिक समाज में एक नए प्रगतिशील सामाजिक वर्ग की खोज की है - "संज्ञानात्मक" - सबसे शिक्षित कर्मचारियों और बुद्धिजीवियों की एक परत, क्योंकि, वे कहते हैं, विज्ञान ने अब, जैसा कि मार्क्स ने भविष्यवाणी की थी, समाज की सबसे महत्वपूर्ण उत्पादक शक्ति बन गई है जो इसके संपूर्ण विकास को निर्धारित करती है।

सभी बुर्जुआ मिथकों को समझने के लिए, उनमें से एक बड़ी संख्या बुर्जुआ विचारधारा के प्रचारकों द्वारा हमारे समाज में फैलाई गई है, पहले यह समझना आवश्यक है कि सामान्य रूप से सामाजिक वर्ग क्या हैं, पूंजीवादी समाज की वर्ग संरचना क्या है, यह पता लगाने के लिए कि पूंजीवाद कैसे बदल गया है समय के साथ और पूंजीवादी समाज के सामाजिक वर्ग और अंतरवर्गीय स्तर कैसे पता लगाते हैं कि सामाजिक वर्गों में पुराने पूंजीवाद से क्या संरक्षित किया गया है और इसका अंतिम चरण - साम्राज्यवाद - अपने साथ क्या नया लेकर आया है। इस तरह के शोध के बिना, एक वर्ग के लुप्त होने या दूसरे वर्ग के उद्भव के बारे में बयान एक निष्क्रिय आम आदमी की कल्पना से ज्यादा कुछ नहीं होगा, जो किसी भी गंभीर हित का प्रतिनिधित्व नहीं करता है।

ये सभी अध्ययन यूएसएसआर में एक ही समय में किए गए थे, और उन्होंने स्पष्ट रूप से दिखाया कि सर्वहारा वर्ग कहीं भी गायब नहीं हुआ है, चाहे विश्व पूंजीपति इसे कितना भी चाहें। आधुनिक पूंजीवादी समाज के श्रमिक वर्ग ने पूंजीवादी समाज की उन परतों और वर्गों को अवशोषित करके अपनी सामग्री में केवल थोड़ा बदलाव किया है, जो पहले, पूंजीवाद के गठन के युग में, अपेक्षाकृत स्वतंत्र थे।

इसलिए, इस लेख को तैयार करते समय, हमने "अमेरिका की खोज" करना संभव नहीं समझा, बल्कि बड़े पैमाने पर उस चीज़ का लाभ उठाना संभव समझा जो सोवियत वैज्ञानिकों ने हमसे पहले ही किया था। इसके अलावा, पूंजीवादी दुनिया में आज हम जो परिघटना देखते हैं, उसकी उत्पत्ति 20वीं सदी के मध्य में हुई थी (हम बात कर रहे हैं, सबसे पहले, पूंजीवादी समाज की वर्ग संरचना पर वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति - एसटीआर के प्रभाव के बारे में) और पहले से ही 80 के दशक के अंत तक। खुद को काफी स्पष्ट रूप से दिखाया, जिसे सोवियत शोधकर्ताओं ने देखा और विश्लेषण किया।

आज हम अपने समाज में जो देख रहे हैं वह वास्तव में उन प्रक्रियाओं का पूरा होना है जो आधी सदी से भी पहले शुरू हुई थीं। हमें 20वीं सदी से, पूंजीवाद के संक्रमण के समय से लेकर उसके अंतिम चरण - साम्राज्यवाद के चरण तक, शुरुआत करनी चाहिए, क्योंकि आज देखी जाने वाली घटनाओं की गहरी जड़ों को समझे बिना, पूंजीवादी समाज की वर्ग संरचना पर विचार किए बिना गतिशीलता में, हम उन घटनाओं और घटनाओं को पूरी तरह से नहीं समझ पाएंगे जो अभी घटित हो रही हैं।

लेकिन पहले, यह समझने के लिए एक छोटा सा सिद्धांत कि वर्ग क्या हैं, पूंजीवाद के तहत उनकी विशेषता कैसे होती है, और उनमें कौन सी परतें और स्तर मौजूद हैं।

पूंजीवाद की वर्ग संरचना का मुख्य तत्व

पूंजीवादी देशों में वर्ग संरचना पूंजीवादी समाज के सामाजिक समूहों की व्यवस्था को व्यक्त करती है, जिनके अस्तित्व का आधार पूंजीवादी उत्पादन संबंध, पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली है। यह पूंजीवादी अस्तित्व की एक सामाजिक छवि है।

लेकिन किसी विशेष पूंजीवादी समाज की वर्ग संरचना की पहचान करना आसान नहीं है। तथ्य यह है कि वास्तव में मौजूदा पूंजीवादी देशों में, पूंजीवादी उत्पादन पद्धति और पूंजीवादी उत्पादन संबंध, एक नियम के रूप में, उत्पादन संबंधों के एकमात्र मौजूदा प्रकार और रूप नहीं हैं, उत्पादन का एकमात्र तरीका नहीं हैं। वास्तविक पूंजीवादी देशों में, प्रमुख पूंजीवादी देशों के साथ-साथ, उत्पादन संबंधों के अन्य, "गैर-पूंजीवादी" रूप भी मौजूद हैं।

"यहाँ,- के. मार्क्स ने लिखा, - हम एक ऐसे समाज की एक विशेषता का सामना कर रहे हैं जिसमें उत्पादन का एक निश्चित तरीका प्रमुख है, हालांकि किसी दिए गए समाज के सभी उत्पादन संबंध अभी भी उत्पादन के इस तरीके के अधीन नहीं हैं।

इसलिए, अध्ययन के तहत समाज की वर्ग संरचना उत्पादन के एक पूंजीवादी मोड की "शुद्ध" संरचना के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसी प्रणाली के रूप में दिखाई देती है, जिसमें "शुद्ध पूंजीवादी" वर्ग संरचना के तत्वों के साथ-साथ एक के तत्व भी होते हैं। वर्ग संरचना जो "गैर-पूंजीवादी" उत्पादन संबंधों (उदाहरण के लिए, सामंती) पर विकसित हुई।

यह तथ्य काफी समझ में आता है कि किसी विशेष समाज में, उत्पादन के प्रचलित तरीके के साथ, अन्य उत्पादन संबंध भी होते हैं, क्योंकि यह वास्तविक समाज अपने पूर्ववर्ती सामाजिक जीव से विकसित हुआ था, जिसमें उत्पादन का एक अलग तरीका हावी था।

लेकिन पूंजीवाद की वर्ग संरचना में "शुद्ध" और "अशुद्ध" ("प्रणालीगत" और "गैर-प्रणालीगत") तत्वों के बीच संबंध का प्रश्न इतना सरल नहीं है और सिद्धांत के अनुसार औपचारिक रूप से हल नहीं किया गया है: की प्रणाली एक विशेष गठन में दो स्तरों के तत्व होते हैं - प्रणालीगत (अनिवार्य) और गैर-प्रणालीगत (वैकल्पिक)। उदाहरण के लिए, यह ज्ञात है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में पूंजीवाद सामंतवाद से मुक्त धरती पर उभरा, और इसलिए, वहां पूंजीवादी समाज की वर्ग संरचना गैर-प्रणालीगत तत्वों द्वारा कम से कम "दूषित" हुई। और सामंतवाद से उपजे पूंजीवादी देशों के विकास की द्वंद्वात्मकता ऐसी है कि जैसे-जैसे पूंजीवाद विकसित होता है और मजबूत होता है, उनमें सामाजिक संरचना बदल जाती है, जो "विशुद्ध पूंजीवादी" के करीब पहुंचती है।

पूंजीवादी समाज की वर्ग संरचना में "शुद्ध" और "अशुद्ध", प्रणालीगत और गैर-प्रणालीगत तत्वों के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करना अक्सर बहुत मुश्किल होता है, क्योंकि इसमें उत्पादन का प्रमुख तरीका अन्य सभी उत्पादन संबंधों पर अपनी पूंजीवादी छवि थोपता है, रूपांतरित करता है। , उन्हें अपनी छवि और समानता में संशोधित करता है।

"तो, एक सामंती समाज में, - के. मार्क्स ने लिखा, - यहां तक ​​कि ऐसे संबंधों ने, जो सामंतवाद के सार से बहुत दूर हैं, एक सामंती स्वरूप प्राप्त कर लिया... उदाहरण के लिए, विशुद्ध रूप से मौद्रिक संबंधों ने एक सामंती स्वरूप प्राप्त कर लिया, जहां यह अधिपति और जागीरदार की पारस्परिक व्यक्तिगत सेवाओं के बारे में बिल्कुल भी नहीं है। ।”

पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के तहत भी स्थिति बिल्कुल वैसी ही है। “वह निश्चित सामाजिक चरित्र जिसे उत्पादन के साधन, एक निश्चित उत्पादन संबंध व्यक्त करते हुए, पूंजीवादी उत्पादन में प्राप्त करते हैं, उत्पादन के इन साधनों के भौतिक अस्तित्व के साथ इस तरह से जुड़ गया है, और बुर्जुआ समाज के दिमाग में इस सामग्री से अविभाज्य है अस्तित्व इस हद तक है कि उक्त सामाजिक चरित्र चरित्र (एक विशिष्ट श्रेणी के रूप में व्यक्त) उन संबंधों तक भी बताया जाता है जो सीधे तौर पर इसका खंडन करते हैं।.

केवल प्रचलित उत्पादन संबंधों की प्रकृति, उत्पादन के साधनों के सामाजिक चरित्र का सार, की गहरी समझ ही विशुद्ध पूंजीवादी संबंधों और तदनुरूप वर्ग संरचना को अलग करना और उनसे उत्पादन और गैर के अन्य संबंधों को अलग करना संभव बनाती है। - वर्ग संरचना के प्रणालीगत तत्व। बुर्जुआ समाजशास्त्री इसके लिए पूरी तरह से अक्षम हैं, जिनके लिए पूंजीवाद के तहत मौजूद सभी भौतिक अस्तित्व और इसके सामाजिक अवतार को समकक्ष भागों के एक सेट के रूप में दर्शाया जाता है - निर्णायक, मूल, बुनियादी और माध्यमिक, अवशिष्ट और "विदेशी" तत्वों में अंतर किए बिना।

मार्क्सवाद पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली की मूलभूत विशेषता, पूंजीवादी उत्पादन संबंधों, उनमें निहित मुख्य प्रेरक अंतर्विरोध की पहचान करता है और इसके आधार पर पूंजीवाद की वर्ग संरचना में सबसे आवश्यक और सबसे महत्वपूर्ण, स्थिर और स्थायी चीज की ओर इशारा करता है।

"1844 की आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियों" में के. मार्क्स ने उत्पादन के साधनों के संबंध में "विरोधाभास के बिंदु तक विकसित" विरोध का वर्णन किया है, जो पूंजीवादी समाज की सामाजिक संरचना का संपूर्ण सार निर्धारित करता है: “...संपत्ति और संपत्ति के अभाव के बीच का विरोध अभी भी एक उदासीन विपक्ष है; इसे अभी तक इसके सक्रिय सहसंबंध में, इसके आंतरिक संबंध में नहीं लिया गया है और इसे अभी तक एक विरोधाभास के रूप में नहीं सोचा गया है जब तक कि इसे श्रम और पूंजी के बीच विरोध के रूप में नहीं समझा जाता है... लेकिन श्रम, निजी संपत्ति का व्यक्तिपरक सार, कुछ ऐसा है जो संपत्ति, और पूंजी, वस्तुगत श्रम को बाहर करता है, जो श्रम को बाहर करता है - जैसे कि निजी संपत्ति उक्त विरोध के एक रूप के रूप में विरोधाभास के बिंदु तक विकसित होती है, और इसलिए एक ऊर्जावान, गहन रूप के रूप में जो इस विरोधाभास के समाधान को प्रोत्साहित करती है। .

तो, एक ओर - पूंजी, दूसरों के श्रम द्वारा निर्मित उत्पादन के साधनों का स्वामित्व, और पूंजीपतियों के स्वयं के श्रम को छोड़कर। दूसरी ओर, उत्पादन के साधनों पर श्रमिकों का श्रम, जो उत्पादन के इन साधनों में श्रमिकों के स्वामित्व को पूरी तरह से बाहर कर देता है। "वियोग आज के समाज में एक सामान्य संबंध के रूप में प्रकट होता है... यहां यह तथ्य बिल्कुल स्पष्ट रूप से सामने आया है कि पूंजीपति केवल पूंजी का एक कार्य है, और श्रमिक श्रम शक्ति का एक कार्य है".

ये उत्पादन के साधनों के प्रति दो मौलिक रूप से विरोधी दृष्टिकोण हैं, जिनमें से पहला पूंजीवादी समाज में पूंजीपति वर्ग या पूंजीपति वर्ग के गठन की ओर ले जाता है, और दूसरा, इसमें श्रमिक वर्ग या सर्वहारा वर्ग के अलगाव की ओर ले जाता है। .

यह पूंजीवादी समाज की वर्ग संरचना की सबसे आवश्यक विशेषता है, जो पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली से सटीक रूप से विकसित होती है, और इसलिए यह पूंजीवाद की वर्ग संरचना का मुख्य विशुद्ध पूंजीवादी, प्रणालीगत तत्व है। इसके बिना पूँजीवादी समाज की वर्ग संरचना को नहीं समझा जा सकता। यही कारण है कि सभी बुर्जुआ समाजशास्त्रीय विचार, ईर्ष्यापूर्ण स्थिरता के साथ, पूंजीवादी समाज की सामाजिक संरचना के इस सबसे आवश्यक, मौलिक तत्व को "सर्वसम्मति से" खारिज करते हैं।

पूंजीपति, सर्वहारा, ज़मींदार

पूंजीवादी समाज की वर्ग संरचना का सार, मूल, के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने "कम्युनिस्ट पार्टी के घोषणापत्र" में केवल दो शब्दों में व्यक्त किया है: "बुर्जुआ और सर्वहारा": "हमारा युग, पूंजीपति वर्ग का युग, प्रतिष्ठित है, हालांकि, इसमें वर्ग विरोधाभासों को सरल बनाया गया है: समाज तेजी से दो बड़े शत्रुतापूर्ण शिविरों में विभाजित हो गया है, दो बड़े वर्गों में एक-दूसरे का सामना कर रहे हैं - पूंजीपति और सर्वहारा।" .

इस स्थिति के स्थायी, सर्वोपरि महत्व पर जोर देते हुए, वी. आई. लेनिन ने लिखा था मार्क्स की संपूर्ण "पूंजी" इस सत्य को स्पष्ट करने के लिए समर्पित है कि पूंजीवादी समाज की मुख्य ताकतें केवल पूंजीपति वर्ग और सर्वहारा वर्ग ही हैं और हो सकती हैं:

- पूंजीपति वर्ग इस पूंजीवादी समाज के निर्माता के रूप में, इसके नेता के रूप में, इसके इंजन के रूप में,

- सर्वहारा उसकी कब्र खोदने वाले के रूप में, उसकी जगह लेने में सक्षम एकमात्र शक्ति के रूप में" .

तो, पूंजीवादी समाज की वर्ग संरचना के मॉडल का एक ध्रुव (जो पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के सार का परिणाम है) पूंजी है, पूंजीपति वर्ग; दूसरा ध्रुव है श्रम, सर्वहारा, किराये पर लिया गया श्रमिक।

इन दोनों ध्रुवों में से प्रत्येक, पूंजीवादी समाज के दो मुख्य, केंद्रीय वर्गों में से प्रत्येक क्या है?

जैसा कि एफ. एंगेल्स ने लिखा, "बुर्जुआ वर्ग को आधुनिक पूंजीपतियों के वर्ग के रूप में समझा जाता है, जो मजदूरी का उपयोग करने वाले सामाजिक उत्पादन के साधनों के मालिक हैं". भाड़े के श्रम का उपयोग, जिसके शोषण से उत्पादन के साधनों के मालिक जीवन यापन करते हैं, - मुख्य बातपूंजीपति वर्ग के सार को समझने में।

वी.आई. लेनिन ने इस बारे में लिखा: “पूंजीवाद की मुख्य विशेषता क्या है? - भाड़े के श्रम का उपयोग".

मजदूर वर्ग के संबंध में एफ. एंगेल्स ने लिखा: "सर्वहारा वर्ग से अभिप्राय आधुनिक दिहाड़ी मजदूरों के उस वर्ग से है, जो अपने उत्पादन के साधनों से वंचित होने के कारण जीवनयापन के लिए अपनी श्रम शक्ति बेचने को मजबूर होते हैं।".

के. मार्क्स ने श्रमिक वर्ग की इस आवश्यक विशेषता को और स्पष्ट किया। पूंजी सीधे तौर पर उस प्रकार के श्रम का विरोध करती है, जो एक ओर, उत्पादन के साधनों, पूंजी के स्वामित्व को बाहर करता है, और दूसरी ओर, सीधे इस पूंजी, अधिशेष मूल्य, इस "वस्तुनिष्ठ श्रम" का निर्माण करता है। सर्वहारा, श्रमिक, पूंजीवादी अधिशेष मूल्य का प्रत्यक्ष उत्पादक है। के. मार्क्स के अनुसार, आर्थिक अर्थ में "सर्वहारा" से केवल एक वेतनभोगी श्रमिक समझा जाना चाहिए जो "पूंजी" का उत्पादन और वृद्धि करता है और जैसे ही वह "श्री पूंजी" के मूल्य को बढ़ाने की जरूरतों के लिए अनावश्यक हो जाता है, उसे सड़क पर फेंक दिया जाता है। ..”.

इस तरह, श्रमिक वर्ग पूंजीवाद के तहत वहाँ हैआधुनिक वेतनभोगी श्रमिकों का एक वर्ग, जो उत्पादन के अपने साधनों से वंचित है, अपनी श्रम शक्ति को पूंजीपतियों को बेच रहा है और सीधे उनके लिए अधिशेष मूल्य, पूंजी का उत्पादन कर रहा है।

कैपिटल में के. मार्क्स के कथन पर ध्यान देना उचित है कि पूंजीवादी समाज दो भागों में विभाजित नहीं है, जैसा कि हमने ऊपर कहा, बल्कि तीन बड़े मुख्य वर्गों में विभाजित है। इस बिंदु पर स्पष्टीकरण की आवश्यकता है.

अध्याय "कक्षाएँ" की शुरुआत में के. मार्क्स ने लिखा: "अकेले श्रम शक्ति के मालिक, पूंजी के मालिक और भूमि मालिक, जिनकी आय के संबंधित स्रोत मजदूरी, मुनाफा और भूमि किराया हैं, इसलिए मजदूरी श्रमिक, पूंजीपति और भूमि मालिक उत्पादन के पूंजीवादी तरीके के आधार पर आधुनिक समाज के तीन बड़े वर्ग बनाते हैं।". इससे पहले भी, के. मार्क्स ने कहा था: "...यहां हमारे सामने सभी तीन वर्ग हैं, जो एक साथ और एक-दूसरे के संबंध में आधुनिक समाज का कंकाल बनाते हैं: वेतनभोगी श्रमिक, औद्योगिक पूंजीपति, ज़मींदार". और एक अन्य स्थान पर इसी विषय पर: "पूंजी - लाभ (व्यावसायिक आय और ब्याज), भूमि - जमीन का किराया, श्रम - मजदूरी: यह त्रिगुण सूत्र है जो उत्पादन की सामाजिक प्रक्रिया के सभी रहस्यों को कवर करता है।"

तो पूंजीवाद की वर्ग संरचना का कौन सा द्वि-आयामी या त्रिगुण सूत्र पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के सभी रहस्यों को उजागर करता है?

के. मार्क्स स्वयं इस प्रश्न के उत्तर को स्पष्ट रूप से रेखांकित करते हैं: यह एक दोतरफा सूत्र है विकसितपूंजीवाद की वर्ग संरचना, और त्रिगुणात्मक संरचना जो वास्तव में अधिकांश देशों में विकसित हुई है पिछले सामंती समाज से.

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि आमतौर पर 18 पूंजीवादी समाज की आर्थिक संरचना सामंती समाज की आर्थिक संरचना से विकसित हुई है। (हालांकि पूंजीवाद कभी-कभी सामंतवाद से मुक्त मिट्टी पर विकसित होता है, जैसा कि संयुक्त राज्य अमेरिका में हुआ था।) इसलिए, भूमि स्वामित्व का स्वरूप पूंजीवाद के अनुरूप सामंती कृषि पूंजी की अधीनता के माध्यम से स्वयं ही इसका निर्माण किया जाता है। इसीलिए के. मार्क्स हर जगह कहते हैं कि यह है "इसका एक विशिष्ट ऐतिहासिक रूप है, जो पूंजी और पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के प्रभाव से या तो सामंती भूमि स्वामित्व या छोटे-किसान कृषि के रूप में परिवर्तित हो गया है..."

लेकिन इस मामले का तथ्य यह है कि अपने परिवर्तन के पहले चरण में, पूर्व भूमि संपत्ति तुरंत (कम से कम अपनी संपूर्णता में) पूरी तरह से और विशुद्ध रूप से पूंजीवादी संपत्ति नहीं बन जाती है, अर्थात, जिसमें उसका मालिक श्रमिकों को काम पर रखता है और उसके आवेदन के माध्यम से अधिशेष मूल्य, पूंजी बनाता है। सबसे पहले, यह रूपांतरित पूंजीवादी भूमि स्वामित्व ऐसा है कि यह वास्तव में पूंजीवादी शोषण के स्रोत के रूप में कार्य करता है, लेकिन सीधे तौर पर भूस्वामी द्वारा नहीं किया गया शोषण (जो अधिकांश भाग के लिए अभी तक इसके लिए सक्षम नहीं है, उसने उचित अनुभव जमा नहीं किया है) ), लेकिन भूमि के पूंजीवादी किरायेदार द्वारा, पूंजीवादी किसान भूमि के मालिक को किराया देता है।

इन सभी कारणों से, यद्यपि भूस्वामियों का वर्ग पूंजीवादी उत्पादन पद्धति के अधीन एक वर्ग है, जो इसके द्वारा रूपांतरित और संशोधित होता है, साथ ही यह पूंजीपतियों के वर्ग से काफी भिन्न होता है। के. मार्क्स के अनुसार किराया प्रतिनिधित्व करता है "मुनाफ़े का केवल एक हिस्सा, मुनाफ़े से आवंटित और पूंजीपति वर्ग के अलावा किसी अन्य वर्ग को अर्जित".

नतीजतन, इस तथ्य में कुछ भी असंगत नहीं है कि, पूंजीवाद की विशेषता बताते हुए, के. मार्क्स कुछ मामलों में दो मुख्य वर्गों का नाम लेते हैं, और अन्य में उत्पादन के पूंजीवादी तरीके के आधार पर तीन बड़े वर्गों का नाम लेते हैं। यह द्वंद्वात्मकता है. के. मार्क्स स्पष्ट रूप से बताते हैं कि, पूंजीपतियों के वर्ग और वेतनभोगी श्रमिकों के वर्ग के साथ, भूस्वामियों का वर्ग पूंजीवादी समाज का एक बड़ा वर्ग है, लेकिन, पहले दो के विपरीत, - ऐतिहासिक रूप से क्षणिक, पूंजीवाद के लिए ही एक संक्रमणकालीन वर्ग।

भूमि स्वामित्व के अस्तित्व के अधीन “पूँजी को ज़मींदार के पास लागत मूल्य से अधिक मूल्य छोड़ने के लिए मजबूर किया जाता है... यह अंतर ऐतिहासिक है; इसलिए यह गायब हो सकता है". यह ऐतिहासिक तथ्य "कृषि के विकास के एक निश्चित चरण की विशेषता है, लेकिन उच्च स्तर पर यह गायब हो सकता है।"

भूमि स्वामियों का वर्ग केवल ज्ञात, निश्चित अर्थात् पर ही विद्यमान होता है। प्राथमिक, पूंजीवादी समाज का एक कम विकसित चरण (और कभी-कभी यह चरण किसी विशेष देश के विकास के ऐतिहासिक अभ्यास में पूरी तरह से अनुपस्थित हो सकता है, जैसा कि संयुक्त राज्य अमेरिका में हुआ था)। समय के साथ, अधिक विकसित अवस्था में, पूंजीवाद के तहत यह वर्ग बुर्जुआ बन जाता है और गायब हो जाता है।

इसलिए, भूस्वामियों का वर्ग पूंजीवाद की वर्ग संरचना के उस "शुद्ध" मॉडल में शामिल नहीं है, जो उत्पादन के पूंजीवादी तरीके से ही उत्पन्न होता है। लेकिन यह प्रवेश करता है - और केवल विकास के प्रारंभिक और मध्य चरणों में - पूंजीवादी समाज की उस वास्तविक वर्ग संरचना में, जो ऐतिहासिक रूप से इसके पहले के सामंती समाज से विकसित होता है।

वर्ग संरचना के प्रणालीगत और गैर-प्रणालीगत तत्वों के बीच "शुद्ध" और वास्तव में विद्यमान लोगों के बीच का अंतर हमें मुख्य चीज़ - प्रवृत्ति, इसके विकास के पैटर्न और पूंजीवादी समाज की स्थितियों में बदलाव को देखने की अनुमति देता है।

उनकी आंतरिक संरचना में, पूंजीपति वर्ग और सर्वहारा वर्ग में प्रणालीगत (अनिवार्य) और गैर-प्रणालीगत (वैकल्पिक) तत्व भी शामिल हैं, जिसे पूंजीवाद की वर्ग संरचना का अध्ययन करते समय ध्यान में रखना भी महत्वपूर्ण है।

पूंजीपति वर्ग और सर्वहारा वर्ग की अंतरवर्गीय रचना

पूंजीपति वर्ग के भीतर, मौजूदा मुख्य सामाजिक स्तर और समूह समग्र रूप से पूंजीपति वर्ग की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं द्वारा प्रतिष्ठित हैं। हम पूंजीपति वर्ग के कुछ हिस्सों को सबसे पहले, पूंजी के स्वामित्व, सामाजिक उत्पादन के साधनों और दूसरे, नियोजित, शोषित मजदूरी श्रम की मात्रा के दृष्टिकोण से चिह्नित करने के बारे में बात कर रहे हैं।

के. मार्क्स, एफ. एंगेल्स और वी. आई. लेनिन ने सटीक रूप से इन पद्धतिगत पदों से वर्ग विश्लेषण किया, जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने पूंजीपति वर्ग के भीतर तीन मुख्य परतों की पहचान की: छोटे पूंजीपति, मध्यम पूंजीपति (मध्य पूंजीपति) और बड़े पूंजीपति (बड़े पूंजीपति)। पूंजीवाद के विकास के उच्चतम चरण में, अति-बड़े (या, जैसा कि के. मार्क्स ने कहा, पूंजी के आकाओं) की एक परत है - एकाधिकार, राज्य-एकाधिकार पूंजीपति वर्ग। अंतिम परत भी पूँजीपति वर्ग का एक प्रणालीगत तत्व है, लेकिन, पहले तीन के विपरीत, यह पूँजीवाद के विकास के सभी चरणों में नहीं, बल्कि केवल विकास के उच्चतम चरण - साम्राज्यवाद में एक तत्व है।

पूंजीवादी समाज के सभी सामाजिक समूहों की तरह, बुर्जुआ वर्ग शहर और ग्रामीण इलाकों के सामाजिक-आर्थिक विभाजन की स्थितियों के तहत कार्य करता है और कार्य करता है, और इसलिए पूंजीपति वर्ग की सभी मुख्य परतें छोटे, मध्यम, बड़े और की परतों के रूप में कार्य करती हैं। शहर और देहात के इजारेदार पूंजीपति।

पूंजी के अनुप्रयोग के क्षेत्र, श्रम के सामाजिक विभाजन के आधार पर, पूंजीपति वर्ग को वित्तीय पूंजीपति वर्ग, उत्पादन (उद्योग, निर्माण, परिवहन, संचार, कृषि, आदि) और वाणिज्यिक पूंजीपति वर्ग, क्षेत्र में पूंजीपतियों में विभाजित किया जाता है। अचल संपत्ति, सेवाओं और सेवाओं (सिनेमा, रेडियो, टेलीविजन, प्रिंट, होटल, रेस्तरां, आदि की प्रणाली)। ये सभी शहर और ग्रामीण इलाकों में काम करते हैं, मुख्य रूप से शहर में केंद्रित हैं।

आधुनिक विकसित पूंजीवादी देशों में यह दिखता है छोटे शहरी पूंजीपति- ये आमतौर पर छोटे औद्योगिक या वाणिज्यिक उद्यमों, सेवा क्षेत्र के उद्यमों के मालिक होते हैं, जो मुख्य रूप से किराए के श्रमिकों (लगभग 4 से 50 लोगों) के श्रम के शोषण के माध्यम से जीवन यापन करते हैं, और अक्सर इन उद्यमों में स्वयं या सदस्यों के साथ मिलकर काम करते हैं। उनके परिवार।

मध्य पूंजीपति वर्गबड़ी मात्रा में पूंजी, उत्पादन के साधन और मजदूरी श्रम (लगभग 50 से 500 श्रमिक) के अधिक शोषण वाले उद्यमों के मालिकों को कवर करता है।

बड़ा पूंजीपति वर्ग- ये विशाल उद्यमों के मालिक हैं जिनमें कई सैकड़ों और हजारों श्रमिकों का शोषण किया जाता है। एकाधिकार और राज्य-एकाधिकार पूंजीपति वर्ग की एक छोटी परत पूंजीवादी देशों की अर्थव्यवस्था में प्रमुख पदों को नियंत्रित करती है।

पूंजीवादी देशों में जो आर्थिक विकास और शक्ति में भिन्न हैं, पूंजीपति वर्ग की विभिन्न परतें समान नहीं हैं, इसलिए पूंजीपति वर्ग को छोटे, मध्यम और बड़े में विभाजित करने के मानदंड के रूप में उपयोग किए जाने वाले किराए के श्रमिकों के दिए गए आंकड़े अनुमानित हैं। अधिक सटीक विवरण के लिए, संपत्ति के आकार, उत्पादों की मात्रा, बाजार हिस्सेदारी आदि को भी ध्यान में रखना आवश्यक है।

कृषि में पूंजीपति वर्ग की परतें अधिक संख्या में हैं। सबसे पहले, कृषि स्वयं, जिसमें छोटे, मध्यम, बड़े और एकाधिकारी पूंजीपति काम करते हैं, दो रूपों में प्रकट होती है: गाँव या खेत का प्रकार।

सामंतवाद से पूंजीवाद की ओर संक्रमण करने वाले लगभग सभी देशों में, a देहाती प्रकारकृषि, जब ग्रामीण आबादी को गाँवों जैसी बस्तियों में समूहीकृत किया जाता है। यह पूंजीवाद के तहत कृषि का तुलनात्मक रूप से पिछड़ा हुआ रूप है। कुछ पूंजीवादी देशों में कृषि-प्रकार की कृषि उभर रही है, जो सामंतवाद से विरासत में मिली ग्रामीण प्रकार की कृषि से बेहतर है। कुछ देशों (संयुक्त राज्य अमेरिका) में खेती सामंतवाद से मुक्त भूमि पर उत्पन्न हुई, दूसरों में (उदाहरण के लिए, स्वीडन) यह पूंजीवाद के उच्च विकास के परिणामस्वरूप ग्रामीण प्रकार की खेती की जगह लेती है। वी.आई. लेनिन ने कहा कि से "समृद्ध किसान वर्ग से किसानों का एक वर्ग विकसित हो रहा है..." .

ग्रामीण प्रकार की कृषि में, छोटे पूंजीपतियों का प्रतिनिधित्व आमतौर पर ग्रामीण पूंजीपति वर्ग (या ग्रामीण, किसान पूंजीपति, धनी, बड़े किसान वर्ग) के मुख्य भाग द्वारा किया जाता है, जो पूंजीवाद के विकास की प्रक्रिया में किसानों से बनता है। आर्थिक किसान और कुलक "उभरते ग्रामीण पूंजीपति वर्ग के कैडर" बनाते हैं। ग्रामीण पूंजीपति वर्ग के भीतर छोटे और आंशिक रूप से मध्यम पूंजीपतियों के पास इतनी अधिक मात्रा में भूमि, उत्पादन के उपकरण और किराए के श्रम हैं कि वे अभी भी उन्हें उत्पादन कार्य में शारीरिक रूप से भाग लेने की अनुमति नहीं देते हैं। ग्रामीण पूंजीपति वर्ग के इन प्रतिनिधियों की मुख्य विशेषता है उनके खेत पर उनका व्यक्तिगत शारीरिक कार्य.

"बड़े किसान... कृषि में पूंजीवादी उद्यमी हैं, जो एक सामान्य नियम के रूप में कई किराए के श्रमिकों के साथ प्रबंधन करते हैं, जो "किसान वर्ग" से केवल निम्न सांस्कृतिक स्तर, रोजमर्रा की जिंदगी, अपने खेत पर व्यक्तिगत शारीरिक काम से जुड़े होते हैं। यह बुर्जुआ परतों में सबसे बड़ी है..." .

अपने स्वयं के श्रम के बावजूद, ऐसे ग्रामीण बुर्जुआ (ग्रामीण इलाकों के सभी पूंजीपतियों की तरह) मुख्य रूप से रहते हैं अन्य लोगों के श्रम के शोषण के माध्यम से.

ग्रामीण प्रकार की कृषि में अधिकांश मध्यम आकार के पूंजीपति और बड़े पूंजीवादी उद्यमी, छोटे पूंजीपतियों के विपरीत, कृषि में निरंतर शारीरिक श्रम में संलग्न नहीं होते हैं। यह इस तथ्य के कारण है कि उनके पास ग्रामीण पूंजीपति वर्ग के छोटे-पूँजीवादी हिस्से की तुलना में बहुत अधिक भूमि, उत्पादन के उपकरण और किराये का श्रम है। कृषि में मध्यम और बड़े पूंजीपति छोटे-पूंजीवादी ग्रामीण पूंजीपति वर्ग, पूर्व सामंती प्रभुओं और अन्य तरीकों से धनी प्रतिनिधियों से बनते हैं।

ग्रामीण पूंजीपति वर्ग का एक संशोधन, और इसलिए ग्रामीण इलाकों में पूंजीपति वर्ग की संरचना में एक गैर-प्रणालीगत, गैर-बाध्यकारी तत्व है कुलक- गाँव-प्रकार की कृषि में छोटे और आंशिक रूप से मध्यम पूंजीवाद के सबसे निचले और सबसे खराब रूपों में से एक। यह ग्रामीण पूंजीपति वर्ग के बीच उत्पन्न होता है जहां सामंतवाद के सबसे गहरे अवशेष हैं। ग्रामीण पूंजीपति वर्ग का एक रूप होने के कारण, कुलक इसे पूरी तरह से स्वीकार नहीं करते हैं, हालांकि वे अक्सर ग्रामीण पूंजीपति वर्ग का भारी बहुमत बनाते हैं। यहां तक ​​कि रूस में भी, जिसने कुलकों के सबसे मजबूत विकास का उदाहरण पेश किया, इसने पूरे ग्रामीण पूंजीपति वर्ग को पूरी तरह से गले नहीं लगाया। इसलिए, वी.आई. लेनिन एक को दूसरे से प्रतिस्थापित नहीं करते हैं, वह उनके बारे में अलग-अलग बात करते हैं, जैसे कि कुलकों और ग्रामीण पूंजीपति वर्ग के बारे में।

नतीजतन, कुलकों और ग्रामीण पूंजीपति वर्ग की अवधारणाएँ समकक्ष नहीं हैं। मुख्य अंतरउसमें ग्रामीण पूंजीपति वर्ग के कुलक शामिल हैं कुलकों की ताकत अन्य उत्पादकों की लूट पर आधारित है- छोटे और मध्यम आकार के किसान अपने-अपने गांवों और बस्तियों में। "कुछ धनी किसान, "कम-शक्ति" वाले किसानों के समूह में से हैं, जो अपने महत्वहीन भूखंडों पर आधे-भूखे जीवन जी रहे हैं, अनिवार्य रूप से सबसे खराब प्रकार के शोषक में बदल जाते हैं, ऋण पर पैसा वितरित करके, शीतकालीन किराये आदि के माध्यम से गरीबों को गुलाम बनाते हैं। ।, वगैरह।". स्थानीय आबादी की लगातार डकैती कुलकों को गाँव में सबसे अधिक घृणित शिकारियों और शोषकों में बदल देती है।

उत्पादन के स्वतंत्र संगठन पर वी.आई.लेनिन ने लिखा, ग्रामीण पूंजीपति वर्ग की ताकत आधारित है। "भी लूटा, लेकिन स्वतंत्र उत्पादकों का नहीं, बल्कि श्रमिकों का" .

कृषि में खेत का प्रकारछोटे पूंजीपति मुख्य रूप से बड़े किसान होते हैं (जैसे ग्रामीण इलाकों में छोटे पूंजीपति बड़े, धनी किसान होते हैं)। वे अपने श्रम से नहीं, बल्कि भाड़े के श्रम के शोषण से जीते हैं। छोटे और मध्यम आकार के किसान, अपने स्वयं के श्रम से जीवन यापन करते हुए, पूंजीवादी किसानों और कृषि श्रमिकों के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति पर कब्जा कर लेते हैं, जो निम्न पूंजीपति वर्ग का प्रतिनिधित्व करते हैं। सबसे बड़े किसान, जिनके पास और भी अधिक भूमि, उत्पादन के उपकरण और भाड़े के श्रम हैं, खेत-प्रकार की कृषि में पूंजीपतियों की मध्य परत का प्रतिनिधित्व करते हैं, और खेतों के समूहों के मालिक बड़े पूंजीपतियों की परत का प्रतिनिधित्व करते हैं। पूंजीवादी कृषि में प्रमुख पदों पर कृषि निगमों और एकाधिकार का कब्जा है।

पूंजीपति वर्ग की आंतरिक संरचना को उसके मुख्य संशोधनों के साथ तालिका में दिखाया गया है:

श्रमिक वर्ग का मुख्य सामाजिक स्तर और समूहों में वर्गीकरण सर्वहारा वर्ग की मूलभूत विशेषताओं के आधार पर निर्धारित किया जाता है: सबसे पहले, कि वे आधुनिक वेतनभोगी श्रमिक हैं, दूसरे, कि वे अपनी श्रम शक्ति बेचते हैं, क्योंकि वे स्वयं से वंचित हैं। उत्पादन के साधन, तीसरा, वे सीधे अधिशेष मूल्य, पूंजी का उत्पादन करते हैं। श्रमिक वर्ग की विभिन्न परतों और समूहों में ये आवश्यक विशेषताएँ किस हद तक प्रकट होती हैं, यह उन्हें एक-दूसरे से अलग करने के लिए एक मानदंड के रूप में कार्य करता है। सर्वहारा वर्ग अपनी संरचना के अनुसार विभाजित है "अधिक और कम विकसित परतों के लिए" .

सर्वहारा वर्ग की अंतरवर्गीय रचना

श्रमिक वर्ग के भीतर सामाजिक स्तर और समूहों के विकास की यह भिन्न डिग्री किस पर निर्भर करती है और इसे कैसे व्यक्त किया जाता है?

एफ. एंगेल्स ने ऐसे मानदंड का महत्व बताया:

“... विभिन्न श्रमिकों के विकास का स्तर सीधे तौर पर उद्योग के साथ उनके संबंध पर निर्भर करता है... इसलिए, औद्योगिक श्रमिक अपने हितों के बारे में सबसे अच्छी तरह से जानते हैं, खनिक पहले से ही बदतर हैं, और कृषि श्रमिक अभी भी उनसे लगभग पूरी तरह से अनजान हैं। हम इस निर्भरता को औद्योगिक सर्वहारा वर्ग में भी पाएंगे: हम देखेंगे कि कारखाने के श्रमिक - औद्योगिक क्रांति के ये प्रथम पुत्र - शुरुआत से लेकर वर्तमान समय तक श्रमिक आंदोलन के मूल थे और शेष श्रमिक इस हद तक आंदोलन में शामिल हो गए कि औद्योगिक क्रांति ने उनके व्यापार पर कब्ज़ा कर लिया" .

इस प्रकार, इस मामले में औद्योगिक विकास के साथ उद्योग के साथ संबंध को न केवल श्रम के सामाजिक विभाजन में एक कारक के रूप में माना जाता है, बल्कि एक आर्थिक क्षण के रूप में भी माना जाता है जो पूंजीवाद के तहत श्रमिक वर्ग के विभिन्न वर्गों के सामाजिक विकास की एक निश्चित डिग्री निर्धारित करता है।

19वीं सदी के मध्य में, एफ. एंगेल्स ने इंग्लैंड के श्रमिक वर्ग के भीतर तीन समूहों की पहचान की: औद्योगिक सर्वहारा (जिनमें से मूल कारखाने के श्रमिक थे), खनन सर्वहारा और कृषि सर्वहारा।

श्रमिक वर्ग के सबसे विकसित हिस्से के बारे में बोलते हुए, वी.आई. लेनिन ने शहरी और विशेष रूप से कारखाने के श्रमिकों, औद्योगिक श्रमिकों की ओर इशारा किया, इस बात पर जोर दिया कि समग्र रूप से सर्वहारा वर्ग के संबंध में, कारखाने के श्रमिक उन्नत रैंक, मोहरा की भूमिका निभाते हैं।

इन सबको ध्यान में रखते हुए, हम यह तर्क दे सकते हैं कि सर्वहारा वर्ग दो मुख्य सामाजिक स्तरों में विभाजित है:

औद्योगिक सर्वहारा (जो बदले में एक मूल में विभाजित है - कारखाना सर्वहारा, यानी विनिर्माण उद्योग में श्रमिक, और "खनन सर्वहारा", यानी खनन उद्योग में श्रमिक)

और कृषि सर्वहारा.

चूँकि श्रमिक वर्ग की सभी इकाइयाँ (उपरोक्त, साथ ही परिवहन, संचार, निर्माण, सार्वजनिक सेवाएँ और अन्य) शहर या गाँव में स्थित हैं, इस क्षैतिज खंड में संपूर्ण सर्वहारा वर्ग शहरी और ग्रामीण सर्वहारा में विभाजित है।

औद्योगिक सर्वहारा, इसका कारखाना कोर, और कृषि सर्वहारा- पूंजीवाद के तहत श्रमिक वर्ग की संरचना के भीतर मुख्य प्रणालीगत तत्व।

सर्वहारा वर्ग की मुख्य विशेषताओं के दृष्टिकोण से, इसमें दो चरम सामाजिक समूह प्रतिष्ठित हैं (पूंजीवाद के बिल्कुल या उच्चतम स्तर पर - साम्राज्यवाद के तहत): एक ओर, श्रम नौकरशाही और श्रमिक अभिजात वर्ग, दूसरी ओर दूसरी ओर, बेरोजगार सर्वहारा।

"साम्राज्यवाद श्रमिकों के बीच विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों को अलग कर देता है और उन्हें सर्वहारा वर्ग के व्यापक जनसमूह से अलग कर देता है।". के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स की एक प्रकार की परत बन जाती है। वर्क्स, खंड 26, भाग 2, पृ. 263, 264।
वी. आई. लेनिन। कम्प्लीट वर्क्स, खंड 3, पृष्ठ 169।
वी. आई. लेनिन। कम्प्लीट वर्क्स, खंड 4, पृष्ठ 431।
वी. आई. लेनिन। कम्प्लीट वर्क्स, खंड 41, पृष्ठ 174-175।
वी.आई. लेनिन देखें। कम्प्लीट वर्क्स, खंड 4, पृष्ठ 431; खंड 37, पृष्ठ 315.
वी. आई. लेनिन। कम्प्लीट वर्क्स, खंड 4, पृष्ठ 56।
वी. आई. लेनिन। कम्प्लीट वर्क्स, खंड 1, पृष्ठ 110, नोट।
वी. आई. लेनिन। कम्प्लीट वर्क्स, खंड 41, पृष्ठ 58-59।
के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स। वर्क्स, खंड 2, पृष्ठ 260।
उपरोक्त देखें, पृष्ठ 246-247, 260।
वी. आई. लेनिन। कम्प्लीट वर्क्स, खंड 27, पृष्ठ 404।
उक्त., पृष्ठ 308.

पूंजीवाद की अवधारणा एम. वेबर द्वारा बड़े पैमाने के उद्योग की कुछ विशेषताओं के विश्लेषण के आधार पर बनाई गई है। परिणामस्वरूप, पूंजीवादी अर्थव्यवस्था का एक "आदर्श प्रकार" और पूंजीवादी संस्कृति का एक स्वप्नलोक निर्मित होता है, अर्थात। एक ऐसी संस्कृति जहां केवल निजी पूंजी को साकार करने के हित हावी हैं” 2।

वेबर के अनुसार, पूंजीवाद मानव इतिहास के सभी कालखंडों में किसी न किसी रूप में मौजूद था, लेकिन रोजमर्रा की जरूरतों को पूरा करने का पूंजीवादी तरीका केवल पश्चिमी यूरोप में और इसके अलावा, केवल 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से ही अंतर्निहित है। पिछले युगों में पूंजीवाद की शुरुआत केवल इसके अग्रदूतों और 17वीं शताब्दी के कुछ पूंजीवादी उद्यमों से हुई। उस समय के आर्थिक जीवन में विनाशकारी परिवर्तन किए बिना इसे मिटाया जा सकता था।

वेबर के अनुसार, प्राचीन काल, मध्य युग और प्रारंभिक आधुनिक काल में बनाए गए आर्थिक प्रबंधन के रूप अलग-अलग रूप दिखाते हैं तर्कहीन पूंजीवाद.को पूंजीवाद के तर्कहीन प्रकारवेबर पूंजीवादी उद्यमों को इस प्रकार वर्गीकृत करता है

1 वेबर एम.चुने हुए काम। पी. 365.

2 वही. पी. 390.

जर्मनी का समाजशास्त्र 389

मैं युद्धों, अवसरवादी, वाणिज्यिक, सूदखोर, सट्टा पूंजीवाद को वित्तपोषित करने के लिए फिरौती देता हूं। पूंजीवाद के ये सभी रूप युद्ध की लूट, करों, कार्यालय से आय, कार्यालय के दुरुपयोग, लेवी और मानवीय जरूरतों पर आधारित हैं।

वेबर बताते हैं कि 18वीं शताब्दी तक ऐतिहासिक विकास हुआ। बाज़ार के लिए स्वतंत्रता में लगातार बढ़ती कमी की दिशा में चला गया: राज्य के स्वामित्व वाली संपत्तियों के पट्टे को हर जगह वंशानुगत स्वामित्व से बदल दिया गया, उद्यमियों को सरकारी अनुबंधों की मुफ्त डिलीवरी के बजाय कर किसानों को हर जगह वित्तीय अधिकारियों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। , विषयों के जबरन श्रम दायित्वों का निर्माण किया गया, वर्गों को वंशानुगत रूप से सौंपे गए व्यवसाय के साथ पेशेवर समूहों में विभाजित किया गया, जिन्हें पारस्परिक जिम्मेदारी के साथ राज्य का बोझ सौंपा गया था। सामान्य तौर पर, पूरी आबादी वंशानुगत रूप से या तो किसी व्यवसाय और शिल्प से, या भूमि के एक टुकड़े से जुड़ी हुई थी, और राज्य कर्तव्यों और कार्यों की संख्या में वृद्धि हुई। समुदाय और पारस्परिक जिम्मेदारी का सिद्धांत, राज्य कर्तव्यों और जांच की वृद्धि, व्यवसाय के प्रति वंशानुगत लगाव - इन सभी ने पूंजीवाद के विकास में बाधा उत्पन्न की। तर्कसंगत पूंजीवाद, यानी मुक्त बाज़ार विकास के लिए कोई जगह नहीं थी।

तर्कसंगत पूंजीवादइसका गठन तभी होता है जब और जहां मुक्त बाजार के अस्तित्व, मुक्त विनिमय, गतिविधियों, वस्तुओं और सेवाओं की खरीद और बिक्री के लिए स्थितियां उत्पन्न होती हैं। यह उतना ही अधिक तर्कसंगत है जितना अधिक यह बड़े पैमाने पर उत्पादन और बड़े पैमाने पर विपणन पर निर्भर करता है।

वेबर तर्कसंगत पूंजीवाद का अपना अध्ययन चार दिशाओं में करता है। यह, सबसे पहले, पूंजीवादी अर्थव्यवस्था के विकास को नियंत्रित करने वाले कानूनों को प्रकट करता है। दूसरे, पूंजीवाद के सामाजिक क्षेत्र का गठन - नागरिक समाज और सामाजिक स्तरीकरण की संगत प्रणाली। तीसरा, राष्ट्रीय राज्य का गठन और तर्कसंगत कानून। चौथा, आध्यात्मिक जीवन को तर्कसंगत बनाने की प्रक्रिया और एक नई तर्कसंगत पूंजीवादी नैतिकता का निर्माण।

ये सभी क्षेत्र रिश्तों की कारण-और-प्रभाव प्रणाली से एकजुट नहीं हैं; वे एक-दूसरे के साथ सहसंबंध के रिश्ते में हैं। वास्तव में, पूंजीवादी समाज के गठन और कामकाज के लिए मुख्य विचार और सैद्धांतिक योजनाएं क्रमशः वेबर ने अपने चार कार्यों में निर्धारित की हैं: "अर्थशास्त्र का इतिहास", "शहर", "एक व्यवसाय और पेशे के रूप में राजनीति" , "कट्टर नीति और पूंजीवाद की भावना"। सभी में

समाजशास्त्र का इतिहास

चार कार्य आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक गतिविधि के सभी पहलुओं को तर्कसंगत बनाने की प्रक्रिया के रूप में पूंजीवाद के गठन की प्रक्रिया को प्रदर्शित करते हैं।

पूंजीवाद का अर्थशास्त्र.वेबर पूंजीवाद की अर्थव्यवस्था की निम्नलिखित परिभाषा देते हैं: “पूंजीवाद वहां मौजूद है जहां लोगों के एक निश्चित समूह की जरूरतों का उत्पादन और आर्थिक संतुष्टि, इन जरूरतों के प्रकार की परवाह किए बिना, उद्यमिता के माध्यम से की जाती है; विशेष रूप से तर्कसंगत पूंजीवादी उत्पादन पूंजीवादी गणना के आधार पर उत्पादन है...अर्थात्, यह नए लेखांकन और बैलेंस शीट की तैयारी के माध्यम से अपनी लाभप्रदता पर लेखांकन नियंत्रण बनाए रखता है”1। किसी युग को विशिष्ट रूप से पूंजीवादी तभी कहा जा सकता है जब पूंजीवादी तरीकों से जरूरतों की संतुष्टि इस हद तक हो जाती है कि इस व्यवस्था के नष्ट होने के साथ ही सामान्य रूप से उनकी संतुष्टि की संभावना ही समाप्त हो जाती है। तर्कसंगत यूरोपीय पूंजीवाद के उद्भव के कारणों के बारे में बोलते हुए, वेबर बताते हैं कि इसे जनसंख्या में वृद्धि या कीमती धातुओं की आमद के कारण जीवन में नहीं लाया गया। भौगोलिक कारण, जैसे कि भूमध्यसागरीय या अन्य समुद्रों से निकटता, इसकी घटना के लिए कोई मायने नहीं रखते। वेबर के अनुसार, पूंजीवाद का उदय यूरोप के समुद्रतटीय व्यापारिक केंद्रों में नहीं, बल्कि अंतर्देशीय औद्योगिक शहरों में हुआ।

16वीं-15वीं शताब्दी की औपनिवेशिक नीति का भी आर्थिक क्षेत्र के रूप में पूंजीवाद के विकास पर बहुत कम प्रभाव पड़ा। वेबर का कहना है कि यूरोपीय राज्यों द्वारा उपनिवेशों के अधिग्रहण से महानगरों में भारी संपत्ति जमा हुई। बिना किसी अपवाद के सभी देशों में धन के ऐसे संचय की संभावना शक्ति पर निर्भर थी, मुख्य रूप से राज्य पर। हालाँकि, जबकि यूरोप के भीतर संपत्ति के संचय पर इसका इतना मजबूत प्रभाव था और किराए पर रहने वाले अमीर लोगों की एक बड़ी संख्या पैदा हुई, इसने उद्योग के पूंजीवादी संगठन के विकास में केवल एक छोटी सी सीमा तक योगदान दिया। वेबर, के. मार्क्स और डब्ल्यू. सोम्बर्ट के विपरीत, पूंजीवाद के विकास पर औपनिवेशिक नीति की भूमिका और प्रभाव का अत्यधिक मूल्यांकन नहीं करते हैं।

सेना की ज़रूरतों और विलासिता की चाहत ने भी पूंजीवाद के विकास में कोई विशेष भूमिका नहीं निभाई। उदाहरण के लिए, सोम्बर्ट की स्थिति, जो पूंजीवादी बाजार में मांग पैदा करने में सेना को मुख्य भूमिका बताती है, का प्रतिनिधित्व करती है

1 वेबर एम.अर्थव्यवस्था का इतिहास. पृ., 1923. पृ. 176.

जर्मनी का समाजशास्त्र

ज़िया वेबर अवैध है. उदाहरण के लिए, पहले से ही अपने काम "द सिटी" में उन्होंने युद्ध की ओर उन्मुख ग्रीक पोलिस और मध्ययुगीन शहरी अर्थव्यवस्थाओं को पूंजीवादी अर्थव्यवस्थाओं के प्रोटोटाइप के रूप में मानने से इंकार कर दिया है। सेना की ज़रूरतें, और यह यूरोपीय और गैर-यूरोपीय दोनों देशों में देखी गई हैं, गोला-बारूद और हथियारों के उत्पादन के लिए राज्य कार्यशालाओं की स्थापना से, राज्य की सेनाओं द्वारा तेजी से संतुष्ट की गईं। पूंजीवाद सेना और राज्य के ढांचे के बाहर पैदा होता है, हालांकि उनकी मदद के बिना नहीं।

वेबर के लिए, पूंजीवादी अर्थव्यवस्था के उत्पादों की मांग के निर्माण और विस्तार में योगदान देने वाला मुख्य कारक बल्कि था जनतंत्रीकरणविलासिता के सामान, जो पूंजीवाद की ओर एक निर्णायक मोड़ का प्रतिनिधित्व करते थे, क्योंकि इसका मतलब औद्योगिक उत्पादन की आवश्यकता का उदय था, जो युद्ध या तर्कहीन अटकलों की ओर नहीं, बल्कि एक बड़े पैमाने पर वस्तु बाजार की ओर उन्मुख था। बड़े पैमाने पर विपणन किए गए उत्पादों के कारखाने के उत्पादन और उपभोग के लोकतंत्रीकरण ने, बदले में, एक विशुद्ध पूंजीवादी विचार के कार्यान्वयन के लिए एक निर्णायक प्रोत्साहन दिया - उत्पादन की लागत को कम करके और कीमतें कम करके लाभ कमाना। वेबर लिखते हैं: "यह पूंजीवाद का विकास नहीं था जो कीमतों में गिरावट से पहले हुआ था, बल्कि, इसके विपरीत, कीमतें पहले अपेक्षाकृत गिर गईं, और फिर पूंजीवाद प्रकट हुआ" 1।

उद्यमिता की इच्छा, लाभ की इच्छा, मौद्रिक लाभ की इच्छा, वेबर भी नोट करता है, पूंजीवाद के साथ कोई समानता नहीं है। यह चाहत वेटरों, डॉक्टरों, कलाकारों, रिश्वत लेने वाले अधिकारियों, सैनिकों, लुटेरों, जुआघरों में आने वालों और भिखारियों में समान रूप से देखी गई है और देखी जा रही है। मुनाफ़े के मामले में बेलगाम लालच पूंजीवाद के समान नहीं है, और उसकी भावना के साथ तो बिल्कुल भी नहीं। "पूंजीवाद समान हो सकता है निंयत्रण रखनायह अतार्किक आकांक्षा, किसी भी मामले में, इसका तर्कसंगत विनियमन है” 2। पूंजीवाद लाभप्रदता के रूप में, लगातार नवीनीकृत लाभ के रूप में लगातार संचालित तर्कसंगत पूंजीवादी उद्यम के ढांचे के भीतर लाभ की इच्छा के समान है। जहां पूंजीवादी लाभ की तर्कसंगत इच्छा होती है, वहां संबंधित गतिविधि पूंजी लेखांकन की ओर उन्मुख होती है, अर्थात। इसका उद्देश्य लाभ कमाने के लिए भौतिक संसाधनों और व्यक्तिगत प्रयासों का व्यवस्थित उपयोग करना है ताकि उद्यम की अंतिम आय हो

1 वेबर एम.अर्थव्यवस्था का इतिहास. पी. 176.

2 वेबर एम.चुने हुए काम। पी. 48.

समाजशास्त्र का इतिहास

पूंजी से अधिक, यानी प्रयुक्त सामग्री की लागत. यह वह प्रक्रिया है जो तर्कसंगत पूंजीवादी उद्यमशीलता का आधार बनती है।

वेबर पूंजीवादी अर्थव्यवस्था की पूर्वापेक्षाओं, नींवों और विशिष्ट विशेषताओं को मानते हैं: 1) उत्पादन के भौतिक साधनों का निजी स्वामित्व, 2) बाजार की स्वतंत्रता, 3) तर्कसंगत प्रौद्योगिकी, 4) तर्कसंगत कानून, 5) श्रम की स्वतंत्रता, 6) अर्थव्यवस्था का वाणिज्यिक संगठन। भविष्य में, एक और बिंदु पेश किया गया है - 7) विनिमय संचालन। जब पूंजी को स्वतंत्र रूप से कार्यशील प्रतिभूतियों के रूप में डाला जाता है तो उनका विशेष महत्व हो जाता है। इसमें यह भी जोड़ा जाना चाहिए कि पूंजीवादी आर्थिक व्यवस्था के अपरिहार्य साथी 19वीं सदी में ही मौजूद थे। आर्थिक और सामाजिक संकट बन गए: पुरानी बेरोजगारी, भूख, अतिउत्पादन, राजनीतिक अस्थिरता और, परिणामस्वरूप, 8) तर्कसंगत समाजवाद का उदय। पूंजीवाद के विकास के लिए एक आवश्यक शर्त थी 9) सूचना और परिवहन के एक संगठन का गठन। 19 वीं सदी में समाचार पत्र आर्थिक सूचना प्रसारित करने का साधन बन गये। रेलवे ने न केवल लोगों के बीच संचार के क्षेत्र में, बल्कि आर्थिक जीवन में भी, इतिहास में हुई सबसे बड़ी क्रांतियों को जन्म दिया।

आधुनिक पूंजीवाद कारखाने जैसी औद्योगिक प्रक्रिया के संगठन के साथ स्वाभाविक रूप से जुड़ा हुआ है। वेबर इस बात पर जोर देते हैं कि पूंजीवादी उद्यम का आधुनिक तर्कसंगत संगठन उद्यम को घर से अलग किए बिना अकल्पनीय है जो आधुनिक अर्थशास्त्र में प्रचलित है, उद्यम की पूंजी और उद्यमी की व्यक्तिगत संपत्ति को कानूनी रूप से अलग करना। हाथ, और दूसरी ओर तर्कसंगत लेखांकन रिपोर्टिंग, जो इससे निकटता से संबंधित है। कारखाने की एक विशिष्ट विशेषता उपयोग की जाने वाली तकनीक भी है - भाप इंजन और श्रम प्रक्रिया का सामान्य मशीनीकरण। इस प्रौद्योगिकी की विशिष्ट गुणवत्ता इस तथ्य में निहित है कि, पिछले युगों के विपरीत, जब श्रम के उपकरण मनुष्य की सेवा करते थे, पूंजीवादी युग के कारखाने में मनुष्य प्रौद्योगिकी के अधीन है।

"फ़ैक्टरी प्रोजेक्ट" के तकनीकी भाग का गठन विकास की तीन मुख्य दिशाओं से जुड़ा था। सबसे पहले, कोयले और लोहे से मुक्त प्रौद्योगिकी, और साथ ही जैविक सामग्री, मुख्य रूप से लकड़ी (XV-XVIII सदियों) के उपयोग से जुड़े ढांचे से उत्पादन की संभावना। दूसरे, भाप के उपयोग के माध्यम से उत्पादन प्रक्रिया का मशीनीकरण

जर्मनी का समाजशास्त्र

मशीनों ने उसे मानव श्रम के जैविक ढाँचे की अधीनता से मुक्त कर दिया। तीसरा, विज्ञान की सहायता से उत्पादन को पुरानी पारंपरिक पद्धतियों से मुक्त किया गया।

इसके अलावा, एक कारखाने के रूप में उत्पादन संगठन के ऐसे नए रूप की स्थापना के लिए, मुफ्त भर्ती के अलावा निर्वाह के किसी भी अन्य साधन से वंचित श्रम शक्ति का उपयोग करना आवश्यक था। जैसा कि वेबर जोर देते हैं, कारखाना एक उद्यम के रूप में मुक्त श्रम का तर्कसंगत संगठन है। प्रारंभ में, उत्पादन के नए रूप में बलपूर्वक उपायों के माध्यम से श्रमिकों की भर्ती की गई। उदाहरणों में इंग्लैंड में महारानी एलिजाबेथ के कानून शामिल हैं। श्रम का एक अन्य स्रोत गरीब छोटे कारीगर थे। हालाँकि, राज्य ने न केवल श्रमिकों के खिलाफ, बल्कि उद्यमियों के खिलाफ भी जबरदस्त विधायी कदम उठाए। यदि पूरे मध्य युग में श्रमिक को अक्सर अपना उत्पाद स्वयं बाजार में बेचना पड़ता था, तो अब कानून को श्रमिक को उस पर बिक्री कार्यों को थोपने से बचाना होगा और उसे मौद्रिक मुआवजा प्रदान करना होगा। इसने स्थिति को मौलिक रूप से बदल दिया और वस्तुओं और धन के लिए बाजार के विकास को तेजी से बढ़ावा दिया, जिससे उपभोग के लोकतंत्रीकरण और समग्र रूप से पूंजीवाद के गठन का आधार तैयार हुआ।

साथ पूंजीवाद की सामाजिक व्यवस्था के रूप में नागरिक समाज का गठन।वेबर नागरिक समाज, सामाजिक स्तरीकरण, मुख्य सामाजिक समूहों और समुदायों के गठन को शहरी जीवन के विकास से जोड़ते हैं। सामाजिक इतिहास और सांस्कृतिक इतिहास में शहरों की भूमिका बहुत बड़ी है। कला, विज्ञान, धर्म का विकास, धार्मिक सोच का निर्माण - वेबर के अनुसार, यह सब शहर के भीतर ही बनता और विकसित होता है।

यह प्रश्न कि क्या किसी बस्ती को शहर कहा जाना चाहिए, इसका निर्णय उसके स्थानिक आयामों से नहीं, बल्कि आर्थिक विचारों से होता है। यह शहर एक व्यापार और शिल्प केंद्र है। शहर "व्यापार में भूमि लगान का उपयोग" करने के इरादे के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है; शहर के उद्भव के लिए व्यापार महत्वपूर्ण है। लोग व्यापार करने, शिल्पकला में संलग्न होने और भूमि तथा नकद किराया प्राप्त करने के लिए शहर में बस गए। यह शहर एक किला भी है. यह शहर आध्यात्मिक शक्ति सहित शक्ति का केंद्र है। लेकिन मुख्य बात ये है शहर- यह एक सामुदायिक संघ हैऔर ठीक इसी तरह वह पश्चिम में दिखाई देता है। यूरोपीय शहर मुख्य रूप से रक्षा के लिए एक संघ के रूप में, आर्थिक रूप से संगठित होने में सक्षम नागरिकों के एक संघ के रूप में उभरा

काम का अंत -

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समाजशास्त्र का इतिहास (XIX - XX सदी की पहली छमाही)

एक क्लासिक विश्वविद्यालय पाठ्यपुस्तक. श्रृंखला की स्थापना 2010 में रेक्टर की पहल पर की गई थी..

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समाजशास्त्र का इतिहास
3. पार्क आर.ई.

संक्षिप्त जीवनी
जे. जी. मीडे (27 फरवरी, 1863) का जन्म साउथ हैडली, मैसाचुसेट्स में हुआ था। वह शहर के कांग्रेगेशनल चर्च के पादरी हीराम मीडे और एलिजाबेथ स्टॉर्स की दूसरी संतान और इकलौता बेटा था।

जीवन का सामाजिक स्वरूप
एक समाजशास्त्री के रूप में जॉर्ज हर्बर्ट मीड के बारे में लिखना कोई आसान काम नहीं है। यह समाजशास्त्री सिगमंड फ्रायड या कार्ल मार्क्स के बारे में लिखने जैसा है। समय ने तीनों समाजशास्त्रियों को "बनाया", और एस.

समाजशास्त्र का इतिहास
यह देखने में असमर्थ कि वहां क्या है. ...लेकिन वह किसी अन्य अर्थ में चेतना नहीं खोता। ...चेतना की हानि का अर्थ किसी वास्तविक सार की हानि नहीं है, बल्कि केवल अनुभवी बोधक के साथ किसी के रिश्ते का विच्छेद है

स्वयं, या मेरा अपना मैं
इसलिए, सामाजिक प्रकृति और गुणों के बारे में मीड का तर्क मानव स्वभाव की नहीं, बल्कि मानव अनुभव की बारीकियों की समझ पर आधारित है। वैज्ञानिक कार्यप्रणाली में रुचि रखते हैं

समाजीकरण
आमतौर पर इंसान जन्म के तुरंत बाद ही खुद को दूसरों से जोड़ना शुरू कर देता है। हालाँकि, प्रारंभिक बचपन में, बच्चा, एक नियम के रूप में, "तीसरे व्यक्ति में अपने स्वयं को संदर्भित करता है। संक्षेप में

समाजशास्त्र का इतिहास
सामाजिक या समूह व्यवहार जिसमें वह दूसरों के साथ भाग लेता है।" इस प्रकार, मेरा अपना मैं, सामाजिक संबंधों की संपूर्ण समग्रता का प्रतीक है, जो

वे दोनों, या आई-सब्जेक्ट और आई-ऑब्जेक्ट
मीड के अनुसार, यह क्षमता मेरे स्वयं के गतिशील, अधिक सटीक, संवादात्मक स्वभाव पर आधारित है, जिसका कोई स्थायी, स्पष्ट रूप से परिभाषित केंद्र नहीं है और "दो मोड" में काम करता है।

सामाजिक कार्य
मीड के सामाजिक सिद्धांत में कार्रवाई एक व्यापक और हमेशा मौजूद रहने वाली अवधारणा है। “...हर चीज़ क्रिया के शरीर में होती है। इस कार्रवाई को टाला जा सकता है, लेकिन ऐसा कुछ नहीं है जो साथ रहेगा

समाजशास्त्र का इतिहास
जलन और क्रोध की डिग्री (ए)। मान लीजिए कि उसका प्रतिवादी (बी) भय और भय से पीछे हट जाता है (बी)। ए का व्यवहार हमें उसके कार्यों की सामग्री को इंगित करता है, बी का व्यवहार बी को इंगित करता है। लेकिन कैसी आपसी समझ?

भाषा एक सामाजिक प्रक्रिया है
भाषा के बिना शब्दार्थ स्थान खोजना अकल्पनीय है - सामाजिक जीवन में लोगों द्वारा सार्वभौमिक रूप से उपयोग किया जाने वाला सबसे महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण प्रतीक। मीड की "भाषा" की अवधारणा "भाषण" की अवधारणा से कहीं अधिक व्यापक है, क्योंकि

समाजशास्त्र का इतिहास
स्वयं इसका अर्थ है. इसके अलावा, हम अपने वार्ताकार के बारे में अपने विचार के आधार पर अपने भाषण की संरचना करते हैं। “इस तरह की भागीदारी के माध्यम से - दूसरों के पदों की स्वीकृति - कि एक विशेष चरित्र का निर्माण होता है

विज्ञान की भूमिका और एक वैज्ञानिक के व्यवसाय पर
प्रत्येक सामाजिक योजना के पीछे हमेशा समाज की "आदर्श", या सबसे उचित, संरचना का एक वैज्ञानिक विचार होता है। यदि शोधकर्ता शुरू से ही इसे अपने तरीके से पुन: प्रस्तुत करने का प्रयास करता है

आधुनिक समाजशास्त्र में प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद
रूसी टिप्पणी साहित्य पारंपरिक रूप से मीड के बाद अंतःक्रियावाद के विकास में तीन दिशाओं को अलग करता है। पहले दो का नाम अकादमिक रूप से उनके स्थान के आधार पर रखा गया था

अमेरिकी समाजशास्त्र
याट मैनफोर्ड कुह्न, विलियम कोल्ब, टी. पार्टलैंड, बर्नार्ड मेल्टज़र, लैरी रेनॉल्ड्स। शिकागो स्कूल पर रोजमर्रा की जिंदगी को आकर्षक बनाने का आरोप लगाते हुए, वे समाजशास्त्र में मैक्रोएनालिसिस की वापसी की वकालत करते हैं। उनके लिए वह

समाजशास्त्र का इतिहास
प्रतिकूल वातावरण। अभिनेता के दृष्टिकोण से, दुनिया कम "तर्कसंगत" हो जाती है, अर्थात। कम नियंत्रणीय, समस्याग्रस्त। एक सूचना विषमता है: "सामान्यीकृत" नहीं

पितिरिम सोरोकिन का समाजशास्त्र
रचनात्मक जीवनी के दो कालखंड 11.ए. सोरोकिन (सामान्य विशेषताएँ) 20वीं सदी के उत्कृष्ट समाजशास्त्री पितिरिम अलेक्जेंड्रोविच सोरोकिन (1889-1968) ने विश्व इतिहास में प्रवेश किया

समाजशास्त्र का इतिहास
उच्चारण. पी. सोरोकिन की माँ कोमी लोगों से थीं, और लड़का बचपन से ही दो भाषाओं में पारंगत था। पी. सोरोकिन ने अपनी प्राथमिक और माध्यमिक शिक्षा प्रांतीय स्कूलों में प्राप्त की

समाजशास्त्र का इतिहास
एक समाजशास्त्री के रूप में, पी. सोरोकिन का गठन उनके पहले शिक्षकों, घरेलू प्रत्यक्षवाद के सबसे बड़े प्रतिनिधियों, ओ. कॉम्टे और जी. स्पेंसर के प्रत्यक्ष अनुयायियों के प्रभाव में हुआ था। उन्हीं से उन्हें विरासत मिली

समाजशास्त्र का इतिहास
प्रत्येक व्यक्ति द्वारा अनगिनत संयोजनों में अनंत संख्या में व्यवहारिक कार्य किए जाते हैं। दंड और पुरस्कार के मुद्दे पर, जिस पर उस समय के सामाजिक वैज्ञानिकों द्वारा व्यापक रूप से चर्चा की गई थी

वैज्ञानिक अनुसंधान के मुख्य विषय
पी.ए. 1922 के बाद सोरोकिन (अमेरिकी काल)1 उनकी गतिविधि के अमेरिकी काल में सोरोकिन के समाजशास्त्र का केंद्रीय विषय, जिसका विकास उन्होंने शुरू किया

समाजशास्त्र का इतिहास
छठी शताब्दी तक का युग, जब इसका स्थान ईसाई वैचारिक संस्कृति ने ले लिया। बाद का शासनकाल 12वीं शताब्दी तक चला। 12वीं सदी के अंत में. परिणामस्वरूप सांस्कृतिक विघटन की प्रक्रिया फिर से शुरू हो जाती है

पी.ए. की शैक्षणिक और वैज्ञानिक-संगठनात्मक गतिविधियाँ। संयुक्त राज्य अमेरिका में सोरोकिना
एक वैज्ञानिक आयोजक और विश्वविद्यालय के प्रोफेसर का अनुभव, जो सोरोकिन ने अपनी युवावस्था में अपनी मातृभूमि में हासिल किया था, संयुक्त राज्य अमेरिका में रहने के दौरान उनके लिए बहुत उपयोगी था। यहां वह तुरंत समाजशास्त्र है

समाजशास्त्र का इतिहास
1945 में, पी. सोरोकिन ने रचनात्मक परोपकारिता पर हार्वर्ड रिसर्च सेंटर का आयोजन शुरू किया। उन्होंने केंद्र के कार्य को ऐतिहासिक रूप से जिम्मेदार, सभी के लिए आवश्यक बताया

समाजशास्त्र का इतिहास
(कनाडा के विश्वविद्यालयों में); समाजशास्त्रीय पत्रिकाओं के पूरक के रूप में विशेष रूप से पी. सोरोकिन को समर्पित सोरोकिन संग्रहों और अंकों का प्रकाशन (ऐसे अंक लैटिन देशों में प्रकाशित हुए थे)

अध्याय III. पूंजीवादी समाज

मार्क्स ने अपने जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा पूंजीवाद के अध्ययन के लिए समर्पित किया - उत्पादन का वह तरीका जिसने इंग्लैंड में सामंतवाद की जगह ले ली और पिछली शताब्दी के दौरान पूरी दुनिया में खुद को स्थापित किया। मार्क्स के शोध का लक्ष्य पूंजीवादी समाज के "गति के नियम" की खोज करना था। पूंजीवाद हमेशा अस्तित्व में नहीं था, यह धीरे-धीरे विकसित हुआ; मार्क्स के समय में यह 18वीं शताब्दी के अंत में इंग्लैंड में "औद्योगिक क्रांति" के युग से भिन्न था। कार्य केवल मार्क्स के समय में मौजूद पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली का वर्णन करना नहीं था; यह विश्लेषण करना जरूरी था कि पूंजीवाद क्यों और किस दिशा में बदल रहा है। मुद्दे पर यह दृष्टिकोण नया था। अन्य अर्थशास्त्रियों ने पूंजीवाद को वैसे ही लिया जैसे वह था और इसका वर्णन ऐसे किया मानो यह एक शाश्वत, अपरिवर्तनीय व्यवस्था हो।

मार्क्स के दृष्टिकोण से, उत्पादन की यह पद्धति, इतिहास की अन्य सभी विधियों की तरह, परिवर्तन के दौर से गुजर रही है। चूँकि वह पूँजीवाद के विकास के वास्तविक मार्ग का पता लगाने में सक्षम थे, इसलिए उनके कार्य का परिणाम केवल इस प्रणाली का विवरण नहीं था, बल्कि इसके विकास की वैज्ञानिक भविष्यवाणी भी थी।

उत्पादन की सामंती पद्धति ने धीरे-धीरे लाभ के लिए उत्पादन का मार्ग प्रशस्त कर दिया, जो पूंजीवाद की एक अभिन्न विशेषता है। लाभ के लिए उत्पादन दो आवश्यक शर्तों को मानता है: पहला, कि किसी के पास उत्पादन के साधन (करघा, कताई मशीन, आदि) खरीदने का अवसर हो, और दूसरा, उत्पादन के साधनों से वंचित लोग हों, न कि जीवन निर्वाह का साधन होना। दूसरे शब्दों में, ऐसे "पूंजीपति" होने चाहिए जिनके पास उत्पादन के साधनों का स्वामित्व हो, और श्रमिक जिनके अस्तित्व को बनाए रखने का एकमात्र तरीका पूंजीपतियों के स्वामित्व वाली मशीनों पर काम करना था।

श्रमिकों ने चीजों का उत्पादन सीधे तौर पर अपने लिए या अपने नए "मालिक", पूंजीपति के निजी उपयोग के लिए नहीं किया, बल्कि इसलिए किया ताकि पूंजीपति उन्हें बेच सके और पैसा प्राप्त कर सके। इस प्रकार उत्पादित वस्तुओं को "वस्तु" कहा जाता है, अर्थात बाजार में बिक्री के लिए उत्पादित वस्तुएँ। श्रमिक को मजदूरी मिलती थी, उद्यमी को लाभ मिलता था - कुछ ऐसा जो उपभोक्ता द्वारा माल के लिए भुगतान करने के बाद, और पूंजीपति द्वारा मजदूरी का भुगतान करने के बाद, कच्चे माल की लागत और उत्पादन की अन्य लागतों का भुगतान करने के बाद बच जाता था।

इस लाभ का स्रोत क्या है? मार्क्स इस बात पर जोर देते हैं कि कोई पूंजीवादी अपने उत्पादों को उनके मूल्य से अधिक कीमत पर नहीं बेच सकता है - इसका मतलब यह होगा कि सभी पूंजीपति लगातार एक-दूसरे को धोखा दे रहे हैं और जहां एक को इस प्रकार का "लाभ" मिलता है, दूसरे को अनिवार्य रूप से नुकसान होता है, वह लाभ होता है और हानियाँ सामान्य लाभ दिए बिना एक-दूसरे को संतुलित करती हैं। इसका तात्पर्य यह है कि किसी वस्तु के बाजार मूल्य में पहले से ही लाभ शामिल होना चाहिए, वह लाभ उत्पाद के उत्पादन की प्रक्रिया में उत्पन्न होना चाहिए, न कि उसकी बिक्री में।

इसलिए, इस मुद्दे के अध्ययन से उत्पादन प्रक्रिया का विश्लेषण किया जाना चाहिए ताकि यह जांचा जा सके कि क्या उत्पादन में कोई ऐसा कारक है जो कीमत को मूल्य से अधिक बनाता है।

लेकिन पहले हमें यह पता लगाना होगा कि "कीमत" से हमारा क्या मतलब है। बोलचाल की भाषा में, "कीमत" शब्द के दो बिल्कुल अलग-अलग अर्थ हो सकते हैं। इसका मतलब यह हो सकता है कि किसी चीज़ का उपयोग किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण से मूल्यवान है: उदाहरण के लिए, एक प्यासा व्यक्ति पीने को "मूल्य" देता है; एक निश्चित घटना किसी के लिए "आध्यात्मिक मूल्य" हो सकती है। लेकिन हम इस शब्द का प्रयोग प्रतिदिन दूसरे अर्थ में भी करते हैं: बाजार में किसी खरीदार द्वारा किसी विक्रेता से खरीदी गई वस्तु की कीमत ही उस वस्तु का "विनिमय मूल्य" कहलाती है।

यह सच है कि पूंजीवादी व्यवस्था के तहत भी कुछ चीजें कुछ खरीदारों के लिए विशेष रूप से निर्धारित कीमत पर उत्पादित की जा सकती हैं; लेकिन मार्क्स ने सामान्य रूप से कार्यशील पूंजीवादी उत्पादन पर विचार किया - एक ऐसी प्रणाली जिसमें किसी भी खरीदार के लिए सामान्य रूप से बाजार के लिए लाखों टन सबसे विविध उत्पादों का उत्पादन किया जाता है। किसी उत्पाद का सामान्य "विनिमय मूल्य" क्या निर्धारित करता है? उदाहरण के लिए, कपड़े के एक मीटर का विनिमय मूल्य एक पिन से अधिक क्यों होता है?

विनिमय मूल्य को पैसे में मापा जाता है; कोई चीज़ एक निश्चित धनराशि के "लायक" होती है। लेकिन पैसे के माध्यम से या प्रत्यक्ष विनिमय के माध्यम से मूल्य में चीजों की एक-दूसरे से तुलना करना क्या संभव बनाता है? मार्क्स ने इस बात पर जोर दिया कि चीजों की तुलना इस तरह से तभी की जा सकती है जब उनमें कोई सामान्य कारक हो, जो कुछ चीजों में अधिक हो और कुछ में कम हो; यही वह चीज़ है जो तुलना को संभव बनाती है। यह सामान्य कारक स्पष्ट रूप से वजन, रंग या कोई अन्य भौतिक संपत्ति नहीं है; न ही यह "उपयोग मूल्य" है (आवश्यक खाद्य उत्पादों का विनिमय मूल्य कारों की तुलना में बहुत कम है) या कोई अन्य अमूर्तता है। सभी चीज़ों में केवल एक ही चीज़ समान है - कि वे मानव श्रम द्वारा बनाई गई हैं। किसी वस्तु का विनिमय मूल्य उतना ही अधिक होता है जितना अधिक मानव श्रम उसके उत्पादन पर खर्च किया जाता है; विनिमय मूल्य प्रत्येक वस्तु के उत्पादन में खर्च किए गए "श्रम समय" से निर्धारित होता है।

लेकिन निःसंदेह, इसका मतलब व्यक्तिगत कार्य समय नहीं है। जब चीजें सामान्य बाजार में खरीदी और बेची जाती हैं, तो व्यक्तिगत उत्पादों के रूप में उनका विनिमय मूल्य बराबर हो जाता है और एक निश्चित वजन और गुणवत्ता के प्रत्येक विशेष मीटर कपड़े का विनिमय मूल्य उसके उत्पादन पर खर्च किए गए औसत "सामाजिक रूप से आवश्यक श्रम समय" से निर्धारित होता है। .

यदि पूंजीवाद के तहत उत्पादित चीजों के विनिमय मूल्य का यह सामान्य आधार है, तो वास्तविक उत्पादक, श्रमिक को भुगतान की जाने वाली मजदूरी की राशि क्या निर्धारित करती है? मार्क्स ने प्रश्न को बिल्कुल इस तरह से प्रस्तुत किया है: पूंजीवाद के तहत उत्पादित चीजों और पूंजीवाद के तहत श्रम शक्ति, जैसा कि हम जानते हैं, का विनिमय मूल्य भी है, के बीच क्या समानता है? ऐसा केवल एक ही कारक है; जैसा कि हमने देखा है, यह सामान्य वस्तुओं का विनिमय मूल्य निर्धारित करता है - यह उनके उत्पादन पर खर्च किया गया श्रम समय है। श्रम शक्ति के उत्पादन पर खर्च किए गए श्रम समय से क्या तात्पर्य है? यह वह समय है (औसत "सामाजिक रूप से आवश्यक" समय) जो एक श्रमिक के जीवन का समर्थन करने के लिए भोजन, आवास, ईंधन और अन्य आवश्यक चीजों के उत्पादन में खर्च किया जाता है। एक सामान्य पूंजीवादी समाज में, एक श्रमिक के परिवार के भरण-पोषण के लिए आवश्यक चीजों को भी ध्यान में रखा जाता है। इन सभी चीजों के उत्पादन में लगने वाला श्रम समय श्रम शक्ति के विनिमय मूल्य को निर्धारित करता है, जिसे श्रमिक पूंजीपति को मजदूरी के लिए बेचता है।

लेकिन आधुनिक पूंजीवादी समाज में, किसी उत्पादक की श्रम शक्ति को पुन: उत्पन्न करने के लिए आवश्यक समय प्रतिदिन चार घंटे हो सकता है, और उसका कार्य दिवस आठ, दस या अधिक घंटे लंबा हो सकता है। इस प्रकार, प्रत्येक दिन, पहले चार घंटों के दौरान, वह अपने श्रम से उतना ही उत्पादन करता है जितना उसे मजदूरी के रूप में भुगतान किया जाता है, और अपने कार्य दिवस के शेष सभी घंटों के लिए वह "अधिशेष मूल्य" पैदा करता है, जिसे उद्यमी द्वारा विनियोजित किया जाता है। . यह पूंजीवादी मुनाफ़े का स्रोत है - श्रमिक द्वारा उत्पादित मूल्य, उसके भरण-पोषण के लिए आवश्यक मूल्य से अधिक, दूसरे शब्दों में, उसे मिलने वाली मज़दूरी से अधिक।

मार्क्स के मूल्य और अधिशेष मूल्य के विश्लेषण के इस सारांश में कई स्पष्टीकरण की आवश्यकता है, और यह कई तरीकों से किया जा सकता है, लेकिन, दुर्भाग्य से, हमारे पास इस मुद्दे को अधिक विस्तार से कवर करने का अवसर नहीं है। हम केवल कुछ सामान्य प्रावधान बता सकते हैं।

हमने विनिमय मूल्य शब्द का उपयोग इसलिए किया है क्योंकि यह संपूर्ण विश्लेषण का आधार है। लेकिन वास्तव में, यह संभावना नहीं है कि चीज़ें कभी बिल्कुल उनके विनिमय मूल्य पर बेची गईं हों। भौतिक उत्पाद और मानव श्रम शक्ति दोनों को बाजार में उनके वास्तविक विनिमय मूल्य से अधिक या कम कीमत पर खरीदा और बेचा जाता है। बाज़ार में विशेष वस्तुओं की अधिकता हो सकती है, और उस दिन उनकी कीमत उनके वास्तविक विनिमय मूल्य से बहुत नीचे गिर सकती है; यदि ये सामान पर्याप्त नहीं हैं, तो कीमत लागत से ऊपर बढ़ सकती है। ये मूल्य उतार-चढ़ाव वास्तव में "आपूर्ति और मांग" से प्रभावित होते हैं और इससे कई बुर्जुआ अर्थशास्त्री सोचते हैं कि आपूर्ति और मांग ही मूल्य निर्धारण को प्रभावित करने वाले एकमात्र कारक हैं। लेकिन यह स्पष्ट है कि आपूर्ति और मांग केवल कुछ सीमाओं के भीतर ही कीमतों में उतार-चढ़ाव का कारण बनती है। दी गई सीमाएँ क्या हैं, चाहे वह एक पैसा हो या सौ पाउंड स्टर्लिंग, निश्चित रूप से, आपूर्ति और मांग से नहीं, बल्कि ऐसी वस्तुओं के उत्पादन में खर्च किए गए श्रम समय से निर्धारित होती है।

आपूर्ति और मांग श्रम शक्ति की वास्तविक कीमत, यानी वास्तव में भुगतान की गई मजदूरी को भी प्रभावित करती है; लेकिन उनके साथ-साथ, अन्य कारक भी कीमत को प्रभावित करते हैं, विशेष रूप से ट्रेड यूनियन संगठन की ताकत। हालाँकि, पूंजीवादी समाज में श्रम शक्ति की कीमत में हमेशा कुछ सीमाओं के भीतर ही उतार-चढ़ाव होता है - इसे श्रमिक वर्ग के विभिन्न समूहों और वर्गों की जरूरतों को ध्यान में रखते हुए, श्रमिक के जीवन के लिए आवश्यक निर्वाह के साधन प्रदान करने चाहिए। अलग-अलग हैं, जो बदले में जीवन स्तर में सुधार के लिए ट्रेड यूनियनों के पिछले संघर्षों का काफी हद तक परिणाम है।

बेशक, श्रमिकों के विभिन्न समूहों की श्रम शक्ति का मूल्य समान नहीं है; एक कुशल मैकेनिक प्रति घंटे के काम से एक अकुशल श्रमिक के प्रति घंटे के काम की तुलना में कहीं अधिक मूल्य पैदा करता है। मार्क्स ने दिखाया कि जब बाजार में सामान बेचा जाता है, तो वास्तव में इन अंतरों को ध्यान में रखा जाता है और इस तरह एक कुशल श्रमिक एक घंटे में जो उत्पादन करता है और एक अकुशल श्रमिक (उसी समय के दौरान) जो उत्पादन करता है, उसके बीच एक निश्चित अनुपात तय किया जाता है।

लागत में यह अंतर कैसे उत्पन्न होता है? मार्क्स का उत्तर यह है कि इसका उस "सिद्धांत" से कोई लेना-देना नहीं है कि योग्यता होना नैतिक रूप से योग्यता न होने से बेहतर है, या किसी अन्य अमूर्त अवधारणा से। तथ्य यह है कि एक कुशल श्रमिक की श्रम शक्ति का विनिमय मूल्य एक मजदूर की श्रम शक्ति से अधिक होता है, उसी कारक के कारण होता है जो एक स्टीमशिप को एक खेने वाली नाव से अधिक मूल्यवान बनाता है - इसके उत्पादन में अधिक मानव श्रम खर्च होता है। एक कुशल श्रमिक को प्रशिक्षित करने की पूरी प्रक्रिया और, इसके अलावा, उच्च जीवन स्तर, जो उसकी योग्यता बनाए रखने के लिए महत्वपूर्ण है, के लिए कार्य समय के बड़े निवेश की आवश्यकता होती है।

एक और बिंदु जिस पर मैं ध्यान आकर्षित करना चाहता हूं वह यह है कि पिछले औसत स्तर की तुलना में श्रम तीव्रता में वृद्धि कार्य दिवस की लंबाई के बराबर है; आठ घंटे के गहन श्रम में एक मूल्य उत्पन्न किया जा सकता है जो पहले सामान्य श्रम के दस या बारह घंटों में उत्पादित किया गया था।

लाभ के स्रोत को उजागर करने के लिए मार्क्स के विश्लेषण का क्या महत्व है? इसका महत्व यह है कि यह पूंजीवाद के युग में वर्ग संघर्ष की व्याख्या करता है। कारखानों और अन्य प्रतिष्ठानों में श्रमिकों को दिया जाने वाला वेतन उनके द्वारा उत्पादित मूल्य के बराबर नहीं है; यह इसकी लागत का लगभग आधा या उससे भी कम है। कार्य दिवस के दौरान श्रमिक द्वारा उत्पादित शेष मूल्य (अर्थात, उसके वेतन के बराबर मूल्य का उत्पादन करने के बाद) नियोक्ता द्वारा विनियोजित किया जाता है। इसलिए उद्यमी इस हिस्से को बढ़ाने के लिए लगातार प्रयासरत रहता है। वह इसे कई तरीकों से हासिल कर सकता है: उदाहरण के लिए, कर्मचारी के वेतन में कटौती करके; इसका मतलब यह है कि कार्यकर्ता कार्य दिवस के एक छोटे हिस्से के लिए खुद के लिए काम करेगा, और अधिकांश कार्य दिवस के लिए उद्यमी के लिए। वही परिणाम श्रम के "त्वरण" या "तीव्रीकरण" से प्राप्त होता है: श्रमिक अपने कार्य दिवस के एक छोटे हिस्से में अपनी श्रम शक्ति का मूल्य उत्पन्न करता है, और अधिकांश दिन नियोक्ता के लिए काम करता है। यह परिणाम कार्य दिवस को लंबा करके प्राप्त किया जा सकता है, ऐसी स्थिति में कार्य दिवस का वह हिस्सा जिसके दौरान कार्यकर्ता उद्यमी के लिए काम करता है, भी बढ़ जाता है। दूसरी ओर, मजदूरी में वृद्धि और काम के घंटों में कमी की मांग करके और काम की तीव्रता का विरोध करके, कार्यकर्ता अपनी स्थिति में सुधार करने के लिए लड़ता है।

इसलिए पूंजीपतियों और श्रमिकों के बीच निरंतर संघर्ष, जो तब तक समाप्त नहीं हो सकता जब तक उत्पादन की पूंजीवादी व्यवस्था मौजूद है। यह संघर्ष, जो एक व्यक्तिगत उद्यमी के विरुद्ध एक व्यक्तिगत श्रमिक या श्रमिकों के समूह के संघर्ष से शुरू हुआ, धीरे-धीरे विस्तारित हो रहा है। एक ओर ट्रेड यूनियन संगठन और दूसरी ओर उद्यमियों का संगठन, प्रत्येक वर्ग के व्यापक वर्गों को एक-दूसरे के विरुद्ध संघर्ष में शामिल करते हैं। अंततः, श्रमिकों के राजनीतिक संगठन बनाए जाते हैं, जो विस्तार के साथ-साथ सभी औद्योगिक श्रमिकों और लोगों के अन्य वर्गों को पूंजीपति वर्ग के खिलाफ कार्रवाई के लिए आकर्षित कर सकते हैं। अपने उच्चतम रूप में, यह संघर्ष क्रांति में विकसित होता है - पूंजीपति वर्ग को उखाड़ फेंकना और उत्पादन की एक नई प्रणाली की स्थापना करना जिसमें श्रमिक अपने कार्य दिवस का कुछ हिस्सा दूसरे वर्ग के लाभ के लिए खर्च नहीं करते हैं। इस मुद्दे को बाद के अध्यायों में पूरी तरह से कवर किया गया है; लेकिन यहां यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि पूंजीवाद के तहत वर्ग संघर्ष पूंजीवादी उत्पादन की प्रकृति के कारण ही होता है - इन दो वर्गों के हितों का विरोध, जो लगातार उत्पादन प्रक्रिया में टकराते हैं।

मज़दूरी और मुनाफ़े के सवालों का विश्लेषण करने के बाद, अब हम पूंजी के अध्ययन पर आते हैं। सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उद्यमी उत्पादन प्रक्रिया में श्रमिक द्वारा बनाए गए अधिशेष मूल्य को पूरी तरह से उपयुक्त नहीं बनाता है। कहने का तात्पर्य यह है कि, यह एक ऐसा कोष है जिससे पूंजीपतियों के विभिन्न समूह अपना हिस्सा प्राप्त करते हैं: जमींदार को लगान प्राप्त होता है, बैंकर को बैंक ब्याज प्राप्त होता है, बिचौलिए को "व्यापार का लाभ" प्राप्त होता है, और औद्योगिक उद्यमी को अपने लाभ के रूप में क्या मिलता है अवशेष। यह किसी भी तरह से पिछले विश्लेषण का खंडन नहीं करता है; इसका मतलब केवल यह है कि ये पूंजीवादी समूह लूट के माल के बंटवारे के लिए आपस में लड़ रहे हैं। लेकिन वे सभी श्रमिक वर्ग से अधिकतम संभव निचोड़ निकालने की इच्छा से एकजुट हैं।

पूंजी क्या है?

पूंजी विभिन्न भौतिक रूपों में प्रकट होती है: मशीनरी, भवन, कच्चा माल, ईंधन और उत्पादन के लिए आवश्यक अन्य चीजें; यह उत्पादकों को मजदूरी के रूप में दिए जाने वाले धन के रूप में भी आता है।

लेकिन सभी मशीनरी, सभी इमारतें आदि नहीं, और यहां तक ​​कि धन की प्रत्येक राशि भी पूंजी नहीं है। उदाहरण के लिए, आयरलैंड के पश्चिमी तट पर एक किसान के पास कुछ प्रकार का आवास और उसके चारों ओर कुछ गज भूमि है; उसके पास कुछ पशुधन और एक नाव हो सकती है; उसके पास थोड़ी सी धनराशि भी हो सकती है। परंतु यदि वह किसी अन्य के संबंध में स्वामी नहीं है, तो उसकी सारी संपत्ति पूंजी नहीं है।

संपत्ति (चाहे वह किसी भी भौतिक रूप में दिखाई दे) केवल आर्थिक अर्थ में पूंजी बन जाती है जब इसका उपयोग अधिशेष मूल्य प्राप्त करने के लिए किया जाता है; दूसरे शब्दों में, जब इसका उपयोग श्रमिकों को काम पर रखने के लिए किया जाता है, जो चीजों के उत्पादन की प्रक्रिया में, अधिशेष मूल्य भी बनाते हैं। इस राजधानी का मूल क्या है?

इतिहास पर नज़र डालने पर, हम देखते हैं कि पूंजी का आदिम संचय, अधिकांश मामलों में, खुली डकैती थी। साहसी लोगों ने डकैती के माध्यम से अमेरिका, भारत और अफ्रीका में सोने और अन्य मूल्यवान वस्तुओं के रूप में अनगिनत धन प्राप्त किया। लेकिन डकैती के माध्यम से पूंजी बनाने का यह एकमात्र तरीका नहीं था। इंग्लैंड में ही, बाड़ों के परिणामस्वरूप, पूंजीपति किसानों ने सामान्य भूमि पर कब्ज़ा कर लिया। इस प्रकार, उन्होंने किसानों को उनके निर्वाह के साधनों से वंचित कर दिया और उन्हें सर्वहारा - श्रमिकों में बदल दिया, जिनके पास नए मालिक के लाभ के लिए उनसे ली गई भूमि पर खेती करने या किसी अन्य पूंजीवादी उद्यमी के लिए काम करने के अलावा अस्तित्व में रहने का कोई अन्य अवसर नहीं था। मार्क्स दर्शाता है कि यह पूंजी की वास्तविक उत्पत्ति है ("आदिम संचय"); उन्होंने उस किंवदंती का उपहास किया कि पूंजीपति मूल रूप से मितव्ययी व्यक्ति थे जो अपने निर्वाह के अल्प साधनों से "बचाते" थे।

"यह आदिम संचय राजनीतिक अर्थव्यवस्था में धर्मशास्त्र में पतन के समान ही भूमिका निभाता है... प्राचीन काल में, एक ओर, मेहनती और सबसे बढ़कर, मितव्ययी, बुद्धिमान चुने हुए लोग थे और दूसरी ओर, आलसी रागमफिन्स जिन्होंने अपना सब कुछ, जो उनके पास था, और इससे भी अधिक बर्बाद कर दिया... ऐसा हुआ कि पहले वाले ने धन इकट्ठा किया, और बाद वाले के पास, अंत में, अपनी खाल के अलावा बेचने के लिए कुछ भी नहीं बचा। इस पतन के समय से व्यापक जनता की गरीबी आती है, जिनके पास अपने सभी श्रम के बावजूद, खुद को बेचने के लिए अभी भी कुछ नहीं है, और कुछ लोगों की संपत्ति, जो लगातार बढ़ रही है, हालांकि उन्होंने बहुत पहले काम करना बंद कर दिया था" [के . मार्क्स और एफ. एंगेल्स, वर्क्स, खंड 23, पृ. 725-726]।

लेकिन पूंजी आदिम संचय के स्तर पर नहीं रही; यह बहुत बढ़ गया है. भले ही पूंजी मूल रूप से प्रत्यक्ष डकैती का परिणाम थी, फिर भी सवाल उठता है कि तब से पूंजी में जो वृद्धि हुई है उसका स्रोत क्या है।

छुपी हुई डकैती, मार्क्स ने उत्तर दिया। पूंजीपति श्रमिक को उसकी श्रम शक्ति के मूल्य को बनाए रखने के लिए आवश्यकता से अधिक घंटे काम करने के लिए मजबूर करता है, और काम के शेष घंटों में जो मूल्य बनाता है उसे हड़प लेता है - "अधिशेष मूल्य"। पूंजीपति इस अधिशेष मूल्य के एक भाग का उपयोग अपने अस्तित्व के लिए करता है; शेष का उपयोग नई पूंजी के रूप में किया जाता है - पूंजीपति, ऐसा कहा जा सकता है, इसे पहले से मौजूद पूंजी में जोड़ता है और इस प्रकार अधिक श्रमिकों को काम पर रखने और उत्पादन के अगले चक्र में अधिक अधिशेष मूल्य प्राप्त करने में सक्षम होता है, जिसका अर्थ है पूंजी में वृद्धि , और इसी तरह अनंत काल तक।

सच है, यह तभी तक अनिश्चित काल तक जारी रहेगा जब तक अन्य आर्थिक और सामाजिक कानून लागू नहीं हो जाते। अंततः, सबसे गंभीर बाधा वर्ग संघर्ष है, जो समय-समय पर पूंजी के पुनरुत्पादन की पूरी प्रक्रिया को धीमा कर देता है, और अंत में इसे पूरी तरह से नष्ट कर देता है, जिससे पूंजीवादी उत्पादन समाप्त हो जाता है। लेकिन पूंजीवाद के सुचारु विकास में कई अन्य बाधाएं भी हैं, जो पूंजीवाद की प्रकृति से भी निर्धारित होती हैं।

आर्थिक संकट उत्पन्न होते हैं, जिससे पूंजी बढ़ाने की प्रक्रिया में देरी होती है और यहां तक ​​कि पिछले वर्षों में जमा की गई पूंजी का कुछ हिस्सा नष्ट हो जाता है। "संकट के दौरान," मार्क्स ने लिखा, "एक सामाजिक महामारी फैलती है, जो पिछले सभी युगों में बेतुकी लगती - अतिउत्पादन की महामारी" [के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स, वर्क्स, खंड 4, पृ. 429-430]। सामंती समाज में, भरपूर गेहूं की फसल का मतलब सभी के लिए अधिक भोजन होता था; पूंजीवादी समाज में, इसका मतलब उन श्रमिकों के लिए भुखमरी है जिन्होंने अपनी नौकरी खो दी है, क्योंकि गेहूं बेचा नहीं जा सकता है, और इसलिए अगले वर्ष कम बोया जाता है।

दो विश्व युद्धों के बीच की अवधि में पूंजीवादी संकट की विशेषताएं बहुत अच्छी तरह से ज्ञात थीं; इनमें अतिउत्पादन शामिल है, जिसके परिणामस्वरूप उत्पादन में गिरावट आती है और श्रमिक खुद को बिना काम के पाते हैं; बेरोज़गारी का अर्थ है बाज़ार की मांग में और गिरावट, जिसके कारण कई फ़ैक्टरियाँ उत्पादन कम कर देती हैं; कोई नया उद्यम नहीं बनाया गया है, और कुछ तो नष्ट भी हो गए हैं (उदाहरण के लिए, इंग्लैंड के उत्तर-पूर्वी तट पर शिपयार्ड या लंकाशायर में कपास कताई और बुनाई मिलें); गेहूँ और अन्य खाद्य पदार्थ नष्ट हो जाते हैं, हालाँकि बेरोजगार और उनके परिवार भूख और बीमारी से पीड़ित होते हैं। यह एक पागल दुनिया है; लेकिन अंततः आपूर्ति समाप्त हो जाती है या नष्ट हो जाती है, उत्पादन का विस्तार शुरू हो जाता है, व्यापार विकसित होता है, रोजगार बढ़ता है - और एक या दो साल के लिए स्थिर समृद्धि होती है जिससे उत्पादन का असीमित विस्तार होता है; और यह तब तक जारी रहता है जब तक कि अचानक अतिउत्पादन और संकट फिर से शुरू न हो जाए, और फिर पूरी प्रक्रिया फिर से शुरू हो जाती है।

संकटों का कारण क्या है? मार्क्स उत्तर देते हैं: उनका कारण पूंजीवादी उत्पादन के कानून में है, इस तथ्य में कि पूंजी बढ़ने का प्रयास करती है - मुनाफा बढ़ाने के लिए, और इसलिए अधिक से अधिक माल का उत्पादन और बिक्री करती है। जैसे-जैसे पूंजी बढ़ती है, उत्पादन बढ़ता है। लेकिन साथ ही, जितनी अधिक पूंजी, उतना कम रोजगार: मशीनें लोगों की जगह ले लेती हैं (जिसे अब हम उद्योग में "तर्कसंगतता" के रूप में जानते हैं)। दूसरे शब्दों में, पूंजी की वृद्धि के साथ, उत्पादन का विस्तार होता है और मजदूरी घटती है, और इसलिए निर्मित उत्पादों की मांग कम हो जाती है। (संभवतः यह स्पष्ट किया जाना चाहिए कि ऐसा नहीं होना चाहिए निरपेक्षमजदूरी की कुल राशि में कमी; आमतौर पर परिणामस्वरूप संकट उत्पन्न होता है तुलनात्मककटौती, यानी मजदूरी की कुल राशि वास्तव में तेजी से बढ़ सकती है, लेकिन इसमें वृद्धि होती है कम से कमउत्पादन से अधिक; इस प्रकार, मांग उत्पादन से पीछे रह जाती है।)

पूंजी की वृद्धि और श्रमिकों की ओर से मांग के सापेक्ष ठहराव के बीच यह असंतुलन संकट का अंतिम कारण है। लेकिन, निश्चित रूप से, संकट की अभिव्यक्ति और इसके विकास का विशिष्ट मार्ग अन्य कारकों पर निर्भर हो सकता है। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में, 1950 के बाद से, हथियारों की होड़ (अर्थात, सरकार की ओर से "मांग", जो सामान्य पूंजीवादी प्रक्रिया से परे जाती है) ने कुछ समय के लिए संकट की घटनाओं में वृद्धि के तथ्य को आंशिक रूप से छिपा दिया। अन्य कारक भी समान भूमिका निभाते हैं, जैसे कृषि अधिशेष की सरकारी खरीद या उपभोक्ता ऋण का व्यापक उपयोग - किस्त बिक्री। लेकिन इनमें से कोई भी कारक उत्पादन और उपभोग के बीच बढ़ते अंतर को कम नहीं कर रहा है; वे केवल संकट को विलंबित करते हैं। फिर, पूंजीवाद के विकास में एक और महत्वपूर्ण कारक है - प्रतिस्पर्धा। पूंजीवादी उत्पादन के अन्य सभी कारकों की तरह, इसके भी दो विरोधाभासी परिणाम हैं। एक ओर, जितना संभव हो उतना सामान बेचने के प्रयास में, प्रत्येक पूंजीवादी उद्यम लगातार उत्पादन लागत को कम करने की कोशिश करता है, विशेष रूप से मजदूरी पर बचत करके, या तो सीधे मजदूरी में कटौती करके या यांत्रिक उपकरणों की शुरूआत में तेजी लाकर, जो इसका नवीनतम रूप है। जिसे स्वचालन के नाम से जाना जाता है। दूसरी ओर, जिन उद्यमों के पास अपनी प्रौद्योगिकी में सुधार करने और कम श्रम के साथ उत्पाद तैयार करने के लिए पर्याप्त पूंजी है, वे मांग में गिरावट में योगदान करते हैं, जो इस तथ्य के कारण होता है कि श्रमिकों को भुगतान की जाने वाली कुल मजदूरी कम हो जाती है।

हालाँकि, एक व्यवसाय जो अपनी तकनीक में सुधार करता है वह कुछ समय के लिए उच्च दर से लाभ कमाता है जब तक कि उसके प्रतिस्पर्धी इसका अनुसरण नहीं करते हैं और कम श्रम के साथ उत्पादन भी करते हैं। लेकिन हर कोई ऐसा नहीं कर सकता. जैसे-जैसे औसत उद्यम अधिक से अधिक विस्तारित होता है, इसे आधुनिक बनाने के लिए अधिक से अधिक पूंजी की आवश्यकता होती है, और इस गति को बनाए रखने वाली कंपनियों की संख्या कम हो जाती है। अन्य उद्यम दृश्य से गायब हो जाते हैं - वे विफल हो जाते हैं और या तो मजबूत प्रतिस्पर्धियों द्वारा अवशोषित कर लिए जाते हैं या पूरी तरह से नष्ट हो जाते हैं। "एक पूंजीपति कई लोगों को मारता है।" इस प्रकार, उद्योग की प्रत्येक शाखा में, स्वतंत्र उद्यमों की संख्या लगातार कम हो रही है: बड़े ट्रस्ट उत्पन्न होते हैं, जो अधिक या कम हद तक उद्योग की दी गई शाखा पर हावी होते हैं। इस प्रकार, पूंजीवादी प्रतिस्पर्धा से, इसके विपरीत का जन्म होता है - पूंजीवादी एकाधिकार। इसमें नई विशेषताएं हैं, जिनका वर्णन अगले अध्याय में किया गया है।

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फायदे और नुकसान

पूंजीवाद, जिसने धीरे-धीरे सामंतवाद का स्थान ले लिया, 17वीं शताब्दी में पश्चिमी यूरोप में उभरा। रूस में यह लंबे समय तक नहीं चला, दशकों तक साम्यवादी व्यवस्था ने इसका स्थान ले लिया। अन्य आर्थिक प्रणालियों के विपरीत, पूंजीवाद मुक्त वाणिज्य पर आधारित है। वस्तुओं और सेवाओं के उत्पादन के साधन निजी स्वामित्व में हैं। इस सामाजिक-आर्थिक गठन की अन्य प्रमुख विशेषताओं में शामिल हैं:

• आय को अधिकतम करने और लाभ कमाने की इच्छा;
• अर्थव्यवस्था का आधार वस्तुओं और सेवाओं का उत्पादन है;
• अमीर और गरीब के बीच की खाई को चौड़ा करना;
• बदलती बाज़ार स्थितियों पर पर्याप्त रूप से प्रतिक्रिया करने की क्षमता;
• उद्यमशीलता गतिविधि की स्वतंत्रता;
• सरकार का स्वरूप मूलतः लोकतंत्र है;
• अन्य राज्यों के मामलों में हस्तक्षेप न करना।

पूंजीवादी व्यवस्था के उद्भव के लिए धन्यवाद, लोगों ने तकनीकी प्रगति के मार्ग पर सफलता हासिल की। इस आर्थिक स्वरूप में कई हानियाँ भी हैं। मुख्य बात यह है कि वे सभी संसाधन जिनके बिना कोई व्यक्ति काम नहीं कर सकता, निजी स्वामित्व में हैं। इसलिए देश की जनता को पूंजीपतियों के लिए काम करना पड़ रहा है। इस प्रकार की आर्थिक व्यवस्था के अन्य नुकसानों में शामिल हैं:

• श्रम का तर्कहीन वितरण;
• समाज में धन का असमान वितरण;
• वॉल्यूमेट्रिक ऋण दायित्व (क्रेडिट, ऋण, बंधक);
• बड़े पूंजीपति अपने हितों के आधार पर सरकार को प्रभावित करते हैं;
• भ्रष्टाचार योजनाओं का मुकाबला करने के लिए कोई शक्तिशाली प्रणाली नहीं है;
• श्रमिकों को उनके श्रम के वास्तविक मूल्य से कम वेतन मिलता है;
• कुछ उद्योगों में एकाधिकार के कारण मुनाफ़ा बढ़ा।

समाज द्वारा उपयोग की जाने वाली प्रत्येक आर्थिक प्रणाली की अपनी ताकत और कमजोरियां होती हैं। कोई आदर्श विकल्प नहीं है. पूंजीवाद, लोकतंत्र, समाजवाद और उदारवाद के समर्थक और विरोधी हमेशा रहेंगे। पूंजीवादी समाज का लाभ यह है कि यह व्यवस्था जनसंख्या को समाज, कंपनियों और राज्य के लाभ के लिए काम करने के लिए मजबूर करती है। इसके अलावा, लोगों के पास हमेशा खुद को आय का एक ऐसा स्तर प्रदान करने का अवसर होता है जो उन्हें काफी आरामदायक और समृद्ध रूप से जीने की अनुमति देगा।

peculiarities

पूंजीवाद का लक्ष्य संसाधनों के कुशल वितरण और दोहन के लिए जनसंख्या के श्रम का उपयोग करना है। ऐसी व्यवस्था के तहत समाज में किसी व्यक्ति की स्थिति केवल उसकी सामाजिक स्थिति और धार्मिक विचारों से निर्धारित नहीं होती है। किसी भी व्यक्ति को अपनी क्षमताओं और क्षमताओं का उपयोग करके स्वयं को साकार करने का अधिकार है। विशेषकर अब, जब वैश्वीकरण और तकनीकी प्रगति एक विकसित और विकासशील देश के प्रत्येक नागरिक को प्रभावित करती है। मध्यम वर्ग का आकार और उसका महत्व लगातार बढ़ रहा है।

रूस में पूंजीवाद

दास प्रथा समाप्त होने के बाद, इस आर्थिक व्यवस्था ने धीरे-धीरे आधुनिक रूस के क्षेत्र में जड़ें जमा लीं। कई दशकों में औद्योगिक उत्पादन और कृषि में वृद्धि हुई है। इन वर्षों के दौरान व्यावहारिक रूप से किसी भी विदेशी उत्पाद का बड़े पैमाने पर देश में आयात नहीं किया गया। तेल, मशीनरी और उपकरण निर्यात किए गए। यह स्थिति 1917 की अक्टूबर क्रांति तक विकसित हुई, जब उद्यम और निजी संपत्ति की स्वतंत्रता के साथ पूंजीवाद अतीत की बात बन गया।

1991 में, सरकार ने पूंजीवादी बाज़ार में परिवर्तन की घोषणा की। अति मुद्रास्फीति, डिफ़ॉल्ट, राष्ट्रीय मुद्रा का पतन, मूल्यवर्ग - ये सभी भयानक घटनाएं और आमूल-चूल परिवर्तन रूस ने 90 के दशक में अनुभव किए। पिछली शताब्दी। आधुनिक देश एक नए पूंजीवाद की स्थितियों में रहता है, जो अतीत की गलतियों को ध्यान में रखकर बनाया गया है।

उत्पादन का तरीका

मार्क्स और एंगेल्स के पूंजीवादी समाज के समाजशास्त्रीय सिद्धांत को 60 के दशक की पूंजी और आर्थिक पांडुलिपियों में सबसे व्यवस्थित और विस्तार से विकसित किया गया था। एंगेल्स की रचनाएँ "एंटी-डुह्रिंग", "लुडविग फेउरबैक और शास्त्रीय जर्मन दर्शन का अंत", एंगेल्स का चक्र "ऐतिहासिक भौतिकवाद पर पत्र" आदि भी बहुत महत्व के हैं। समाज के मार्क्सवादी सिद्धांत के परिपक्व स्वरूप का निर्माण मार्क्स के पूंजीवादी अर्थव्यवस्था के अध्ययन के कारण संभव हुआ। मार्क्स द्वारा प्रारंभिक चरण की विशेषता वाले कई सैद्धांतिक निर्माणों को हटा दिया गया था (उदाहरण के लिए, अलग-थलग श्रम का सिद्धांत), लेकिन साथ ही 40-50 के दशक के कार्यों के कई महत्वपूर्ण विचार भी हटा दिए गए थे। उनके द्वारा बचा लिया गया

1 मार्क्स के.,राजनीतिक अर्थव्यवस्था की आलोचना की ओर. प्रस्तावना // ऑप. टी. 13. पृ. 6-9.

जर्मनी का समाजशास्त्र

नेना. इसलिए, समाज के मार्क्सवादी सिद्धांत का परिपक्व रूप प्रस्तुत करते समय, "जर्मन विचारधारा", "कम्युनिस्ट पार्टी का घोषणापत्र", "1857-1859 की आर्थिक पांडुलिपियाँ" और अन्य के प्रावधानों (हालांकि सभी नहीं) का उपयोग करना आवश्यक है। काम करता है. कृति के निर्माण की तिथि मार्क्स और एंगेल्स की रचनात्मक गतिविधि की शुरुआत के जितनी करीब है, उतना ही उनके विचारों को उनके सिद्धांत के परिपक्व रूप में लिया गया।

इतिहास की भौतिकवादी समझ का सार सामाजिक अस्तित्व की सत्तामूलक प्रधानता और सामाजिक चेतना की गौण प्रकृति के बारे में स्थिति है, सामाजिक अस्तित्व के निर्धारण के रूप में और सामाजिक चेतना के निर्धारित होने के बारे में। सामाजिक अस्तित्व को उसकी ठोसता में मार्क्स ने सामाजिक श्रम (उत्पादन) की एक प्रक्रिया के रूप में प्रकट किया है।

पूंजीवादी समाज के सिद्धांत के निर्माण में, मार्क्स समाज और प्रकृति के बीच बातचीत की एक विकासशील प्रक्रिया के रूप में श्रम की अवधारणा से आगे बढ़ते हैं: "श्रम, सबसे पहले, मनुष्य और प्रकृति के बीच होने वाली एक प्रक्रिया है, एक ऐसी प्रक्रिया जिसमें मनुष्य, उसकी अपनी गतिविधि, उसके और प्रकृति के बीच पदार्थों के आदान-प्रदान में मध्यस्थता, विनियमन और नियंत्रण करती है। श्रम के माध्यम से व्यक्ति अपनी आवश्यकताओं (वास्तविक या काल्पनिक) के अनुसार भौतिक (भौतिक) उपभोक्ता वस्तुओं का उत्पादन करता है। श्रम प्रक्रिया में सरल क्षण शामिल हैं: ए) उद्देश्यपूर्ण गतिविधि, या श्रम जैसे (शब्द के संकीर्ण अर्थ में श्रम, बी) श्रम की वस्तु और सी) श्रम के साधन। श्रम का विषय प्राकृतिक वस्तुएं और प्राकृतिक वस्तुएं हैं जो पहले से ही श्रम द्वारा मध्यस्थ हैं, जिस पर श्रम स्वयं निर्देशित होता है: पृथ्वी अपनी उपभूमि, वनस्पतियों और जीवों, जल संसाधनों के साथ। “श्रम का साधन एक ऐसी चीज़ या चीज़ों का एक समूह है जिसे एक व्यक्ति अपने और श्रम की वस्तु के बीच रखता है और जो उसके लिए इस वस्तु पर उसके प्रभाव के संवाहक के रूप में कार्य करता है। वह चीजों के यांत्रिक, भौतिक और रासायनिक गुणों का उपयोग अपने उद्देश्य के अनुसार, उन्हें अन्य चीजों पर प्रभाव के साधन के रूप में करने के लिए करता है” 2. श्रम के साधनों का निर्माण एक ऐसी विशेषता है जो मनुष्यों को जानवरों से अलग करती है: मनुष्य प्राकृतिक सामग्रियों को गहराई से और बहु-स्तरीय रूपांतरित करते हैं, जबकि जानवर उन पर केवल सतही प्रभाव डालते हैं, जो उनके प्रत्यक्ष उपभोग के साथ मेल खाता है। इसलिए, श्रम के साधन मशीनें, उपकरण, उपयोग किए जाने वाले विभिन्न प्रकार के उपकरण हैं

1 मार्क्स के.,पूंजी। टी. 1 // मार्क्स के., एंगेल्स एफ.ऑप. टी. 23. पी. 168.

2 वही. पी. 190.

समाजशास्त्र का इतिहास

प्रकृति पर मानव प्रभाव के संवाहक के रूप में। श्रम के साधनों में उत्पादन की वे भौतिक स्थितियाँ भी शामिल हैं जो उत्पादन में सहायक भूमिका निभाती हैं - पाइप, बैरल, जहाज, औद्योगिक भवन, सड़कें, परिवहन, आदि। सामान्य तौर पर, श्रम के साधन (यांत्रिक), जैसा कि मार्क्स का मानना ​​था, किसी भी समाज की अर्थव्यवस्था की सबसे आवश्यक विशेषता है: "आर्थिक युग इस बात में भिन्न नहीं होते कि क्या उत्पादित किया जाता है, बल्कि इसमें अंतर होता है कि यह कैसे उत्पादित किया जाता है, श्रम के किन साधनों से" 1 .

मशीनों की एक स्वचालित प्रणाली का विकास उत्पादन की सामाजिक प्रकृति के गठन को निर्धारित करता है: उत्पादन के साधन समाज के सदस्यों के लगातार बढ़ते द्रव्यमान द्वारा गति में स्थापित होते हैं, अर्थात। तेजी से सामूहिक रूप से। समाज तेजी से एकल कारखाना, मशीनों की एकल प्रणाली बनने की प्रवृत्ति का शिकार हो रहा है। इन सबके अनुसार, पूंजी का संकेंद्रण और केंद्रीकरण होता है: बड़ी पूंजी छोटी पूंजी को अवशोषित कर लेती है, बड़े पूंजीपति छोटे पूंजीपति को हड़प लेते हैं। उत्पादक शक्तियों की सामाजिक प्रकृति और उनके विनियोग के निजी स्वरूप के बीच एक अंतर्विरोध बनता है। यह विरोधाभास पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के उत्तरोत्तर गतिशील विकास को निर्धारित करता है, न केवल सामाजिक उत्पादक शक्तियों को बढ़ाता है, बल्कि श्रमिकों के शोषण में निरंतर वृद्धि, नियमित आर्थिक संकट, उत्पादक शक्तियों के व्यवस्थित विनाश, मानव श्रम की भारी बर्बादी को भी निर्धारित करता है। जिसके लिए पूंजी, अथक सरलता के साथ, अधिक से अधिक नए रूपों का निर्माण करती है, जो इसके आगे के विकास के लिए एक आवश्यक शर्त है। पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के विकास से श्रम की पीड़ा बढ़ जाती है। मार्क्स लिखते हैं: "... एक ध्रुव पर धन का संचय एक ही समय में विपरीत ध्रुव पर गरीबी, श्रम की पीड़ा, गुलामी, अज्ञानता, असभ्यता और नैतिक पतन का संचय है, अर्थात। उस वर्ग के पक्ष में जो पूंजी के रूप में अपना उत्पाद स्वयं पैदा करता है” 2. इन सबके कारण, पूंजीवादी उत्पादन संबंधों, पूंजीवादी निजी संपत्ति पर काबू पाने की आवश्यकता और संभावना दोनों पैदा होती हैं, यानी। समाजवादी क्रांति का कार्यान्वयन, सामाजिक उत्पादक शक्तियों पर संबद्ध उत्पादकों का नियंत्रण स्थापित करना।

1 मार्क्स के.पूंजी। टी. 1 // मार्क्स के., एंगेल्स एफ.ऑप. टी. 23. एस. 191.

2 वही. पी. 660.

जर्मनी का समाजशास्त्र 275

समाज की सामाजिक वर्ग संरचना

मार्क्स के अनुसार, उत्पादन का पूंजीवादी तरीका, उत्पादन के साधनों के साथ उनके संबंध के आधार पर व्यक्तियों के गतिविधि के प्रकारों में वितरण को मानता है, यानी। समाज की सामाजिक-वर्ग संरचना को जन्म देता है। हालाँकि, मार्क्स के सिद्धांत की मुख्य अवधारणा - वर्ग की अवधारणा - को कोई सीधी और सख्त परिभाषा नहीं मिली। लेकिन बुर्जुआ समाज की सामाजिक संरचना के बारे में मार्क्स के दृष्टिकोण को मार्क्सवाद के आर्थिक सिद्धांत से पुनर्निर्मित किया जा सकता है। मार्क्स वर्गों को बड़े सामाजिक समूहों के रूप में समझते हैं जो उत्पादन के साधनों (वास्तविक नियंत्रण, उन पर स्वामित्व या ऐसे नियंत्रण, स्वामित्व की अनुपस्थिति) और एक दूसरे के प्रति अलग-अलग दृष्टिकोण रखते हैं। निजी मालिकों और गैर-मालिकों के सामाजिक समूहों के रूप में वर्ग क्रमशः एक विषय या शोषण की वस्तु के रूप में कार्य करते हैं। ऐसा लगता है कि वी.आई. द्वारा दी गई वर्गों की परिभाषा। लेनिन ने अपने काम "द ग्रेट इनिशिएटिव" में मार्क्स की स्थिति को पर्याप्त रूप से दोहराया है। यह परिभाषा, जैसा कि हम जानते हैं, इस प्रकार है: "वर्ग लोगों के बड़े समूह हैं जो सामाजिक उत्पादन की ऐतिहासिक रूप से परिभाषित प्रणाली में अपने स्थान, उत्पादन के साधनों के साथ अपने संबंधों (ज्यादातर तय और कानूनों में औपचारिक) और अपनी भूमिका में भिन्न होते हैं।" श्रम के सामाजिक संगठन में, और, परिणामस्वरूप, प्राप्त करने की विधि और उनके पास मौजूद सामाजिक धन के हिस्से के आकार के अनुसार। वर्ग लोगों के समूह हैं जिनमें से एक व्यक्ति सामाजिक अर्थव्यवस्था की एक निश्चित संरचना में उनके स्थान में अंतर के कारण दूसरे के कार्य को अपना सकता है।

मार्क्स ने बुर्जुआ समाज के दो मुख्य वर्गों की पहचान की है - पूंजीपतिऔर सर्वहारा वर्ग (किराए पर लिए गए श्रमिक), अर्थात। पूंजी के मालिक और श्रम के मालिक। मार्क्स ने "कम्युनिस्ट पार्टी के घोषणापत्र" में उल्लेख किया है कि पूंजीवादी समाज, अपने पूर्ववर्तियों के विपरीत, मुख्य रूप से वर्ग-आधारित है: "हमारा युग, पूंजीपति वर्ग का युग, भिन्न है, हालांकि, इसमें वर्ग विरोधाभासों को सरल बनाया गया है: समाज तेजी से दो बड़े शत्रुतापूर्ण शिविरों में विभाजित हो रहा है, दो बड़े वर्गों में एक-दूसरे का सामना कर रहे हैं - पूंजीपति वर्ग और सर्वहारा वर्ग"2। पूंजीवादी व्यवस्था के लिए एक शर्त

1 लेनिन वी.आई.बढ़िया पहल //लेनिन वी.आई.पाली. संग्रह सेशन. टी. 39. पी. 15.

2 मार्क्स के., एंगेल्स एफ.कम्युनिस्ट पार्टी का घोषणापत्र // मार्क्स के.,
एंगेल्स एफ.ऑप. टी. 4. पी. 425.

276 समाजशास्त्र का इतिहास

उत्पादन, लगातार स्वयं द्वारा पुनरुत्पादित (विस्तारित पैमाने पर), पूंजी के रूप में उत्पादन के साधनों (अतीत श्रम) और सर्वहारा वर्ग के रूप में श्रमिकों (जीवित श्रम) का कामकाज है। सर्वहारा अधिशेष मूल्य बनाता है, और पूंजी अपने श्रम पर नियंत्रण रखती है। मार्क्स के अनुसार सर्वहारा, पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के संदर्भ में उत्पादक श्रम में लगा हुआ व्यक्ति है। मार्क्स के अनुसार, पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के तहत उत्पादक श्रम वह श्रम है जो न केवल उत्पाद पैदा करता है, बल्कि, सबसे पहले, सामान और दूसरा, अधिशेष मूल्य, पूंजी का उत्पादन करता है। जैसा कि मार्क्स ने लिखा है, उत्पादक श्रम का आदान-प्रदान पूंजी के बदले किया जाता है, आय के बदले नहीं। बाद के मामले में, हम कारीगरों, "मुक्त श्रम" के व्यक्तियों आदि के श्रम के बारे में बात कर रहे होंगे, जो सामान बनाते हैं, लेकिन अधिशेष मूल्य नहीं, पूंजी नहीं, और उनका शोषण नहीं किया जाता है। उदाहरण के लिए, एक पूंजीपति का निजी मोची, जो जूते की फैक्ट्री का मालिक है, एक अनुत्पादक श्रमिक है, सर्वहारा वर्ग के विपरीत जो इस फैक्ट्री में न केवल जूते का उत्पादन करता है, बल्कि अधिशेष मूल्य, पूंजी का भी उत्पादन करता है। मार्क्स ने उत्पादक श्रम के विषयों की विशेषता इस प्रकार बताई: "इन उत्पादक श्रमिकों की संख्या में, निश्चित रूप से, वे सभी शामिल हैं जो किसी न किसी तरह से माल के उत्पादन में भाग लेते हैं, शब्द के उचित अर्थों में श्रमिक से लेकर अंत तक।" निदेशक, इंजीनियर के साथ (पूंजीपति के विपरीत)”1। इस प्रकार सर्वहारा वर्ग में मानसिक और शारीरिक श्रम करने वाले सर्वहारा शामिल हैं। मार्क्स कुल श्रमिक, कुल सर्वहारा वर्ग की बात करते हैं, जिसके कण सर्वहारा हैं जो श्रम के सामाजिक विभाजन की प्रणाली में विभिन्न प्रकार के कार्य करते हैं। "जिस तरह उनकी प्रकृति में सिर और हाथ एक ही जीव के होते हैं, उसी तरह श्रम की प्रक्रिया में मानसिक और शारीरिक श्रम संयुक्त होते हैं... उत्पाद आम तौर पर व्यक्तिगत उत्पादक के प्रत्यक्ष उत्पाद से एक सामाजिक उत्पाद में बदल जाता है।" सामूहिक कार्यकर्ता का सामान्य उत्पाद, अर्थात्। संयुक्त कामकाजी कर्मी, जिनके सदस्य श्रम के विषय पर सीधे प्रभाव से करीब या दूर हैं। इसलिए, श्रम प्रक्रिया की सहकारी प्रकृति अनिवार्य रूप से श्रम उत्पादकता और उसके वाहक, उत्पादक श्रमिक की अवधारणा का विस्तार करती है। अब, उत्पादक रूप से काम करने के लिए, सीधे अपने हाथों का उपयोग करने की आवश्यकता नहीं है; सामूहिक कार्यकर्ता का एक अंग होना, उसका एक कार्य निष्पादित करना ही पर्याप्त है

1 मार्क्स के.अधिशेष मूल्य के सिद्धांत // मार्क्स के., एंगेल्स एफ.ऑप. टी.26.सीएच. 1.एस. 138.

जर्मनी का समाजशास्त्र

उपकार्य" 1. “पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि यह विभिन्न प्रकार के श्रम को एक-दूसरे से अलग करती है, और इसलिए, मानसिक और शारीरिक श्रम, या उन प्रकार के श्रम को भी जिनमें एक या दूसरे पक्ष की प्रधानता होती है, और उन्हें वितरित करती है। अलग-अलग लोगों के बीच. हालाँकि, यह इस तथ्य को नहीं रोकता है कि उत्पाद भौतिक है श्रम का संयुक्त उत्पादये लोग, या कि उनका संयुक्त श्रम भौतिक संपदा में सन्निहित है; दूसरी ओर, यह इसमें बिल्कुल भी हस्तक्षेप नहीं करता है या इस तथ्य में बिल्कुल भी बदलाव नहीं करता है कि इनमें से प्रत्येक व्यक्ति का व्यक्तिगत रूप से पूंजी से संबंध एक किराए के कर्मचारी की पूंजी के संबंध का प्रतिनिधित्व करता है और इस विशेष अर्थ में - एक उत्पादक कार्यकर्ता का रवैया.ये सभी लोग न केवल सीधे तौर पर भौतिक संपदा के उत्पादन में नियोजित होते हैं, बल्कि अपने श्रम को सीधे पूंजी के रूप में पैसे में बदलते हैं और इसलिए, अपनी श्रम शक्ति को पुन: उत्पन्न करने के अलावा, सीधे पूंजीपति के लिए अधिशेष मूल्य बनाते हैं। उनके श्रम में सवैतनिक श्रम और अवैतनिक अधिशेष श्रम शामिल है”2. इस प्रकार, मार्क्स के अनुसार, सभी श्रमिक - मजदूरों से लेकर डिजाइनरों और वैज्ञानिकों तक, पूंजीवादी वस्तुओं के निर्माण के लिए उत्पादन प्रक्रिया के सभी लिंक को शामिल करते हुए, कुल श्रम शक्ति, कुल सर्वहारा हैं, जो कुल पूंजी का विरोध करते हैं और इसका शोषण किया जाता है। सर्वहारा वर्ग में, मार्क्स ने व्यापार में लगे किराए के श्रमिकों, या वाणिज्यिक सर्वहारा वर्ग को भी शामिल किया। सर्वहारा वर्ग की यह परत अधिशेष मूल्य का उत्पादन नहीं करती है, बल्कि इसकी प्राप्ति के लिए परिस्थितियाँ बनाती है।

मार्क्स ने सर्वहारा वर्ग को एक अभिन्न, लेकिन आंतरिक रूप से विभाजित सामाजिक समूह के रूप में देखा। कैपिटल के लेखक ने सर्वहारा वर्ग को श्रम गतिविधि के प्रकार (शारीरिक और मानसिक श्रम के सर्वहारा) और कौशल स्तर के आधार पर क्षेत्रों (औद्योगिक, कृषि, वाणिज्यिक, आदि) और क्षेत्रों (धातुकर्मी, बुनकर, खनिक, आदि) में विभाजित किया है। (कुशल या जटिल और अकुशल या सरल श्रम वाले सर्वहारा), भुगतान के स्तर से (उच्च भुगतान वाले और कम वेतन वाले सर्वहारा), आदि।

मार्क्स ने कहा कि किराए के श्रमिकों के वर्ग का अस्तित्व विरोधाभासी है: एक ओर, यह समाजीकरण द्वारा एकजुट है -

1 मार्क्स के.पूंजी। टी. 1 // मार्क्स के., एंगेल्स एफ.ऑप. टी. 23. पीपी. 516-517.

2 मार्क्स के. मार्क्स के.,
एंगेल्स एफ.टी. 48. पी. 61.

समाजशास्त्र का इतिहास

पूंजी के प्रति उत्पादन और वस्तुनिष्ठ विरोध है (यह प्रवृत्ति हावी है), लेकिन दूसरी ओर, अपनी श्रम शक्ति की बिक्री के लिए और अधिक अनुकूल परिस्थितियों के लिए और अपनी श्रम शक्ति को बेचने की संभावना के लिए सर्वहाराओं के बीच प्रतिस्पर्धात्मक संघर्ष की एक प्रतिकूल प्रवृत्ति है। सामान्य रूप में।

लाभ की औसत दर से एकजुट होकर समग्र सर्वहारा वर्ग का विरोध समग्र पूंजीपति वर्ग द्वारा किया जाता है। बुर्जुआ वर्ग को परतों में विभाजित किया गया है जिसके अनुसार अधिशेष मूल्य के विशेष परिवर्तित रूप को विनियोजित किया जाता है। मार्क्स ने पहचान की: ए) औद्योगिक पूंजीपति (व्यावसायिक आय), बी) बैंकर या किराएदार (पूंजी पर ब्याज), सी) व्यापारी पूंजीपति (व्यापार लाभ) और डी) भूमि मालिक (भूमि किराया)। ये परतें अधिशेष मूल्य के विनियोजन से एकजुट होती हैं और समग्र रूप से सर्वहारा वर्ग का सामना करती हैं। औद्योगिक पूंजीपति, व्यापारी, बैंकर (किरायेदार) और जमींदार सर्वहारा वर्ग के शोषण को मजबूत (तेज) करने और उसमें से अधिशेष मूल्य की अधिकतम मात्रा को "निचोड़ने" में रुचि रखते हैं। लेकिन पहले से ही उत्पादित अधिशेष मूल्य के संबंध में, बुर्जुआ वर्ग की विभिन्न परतों के बीच टकराव (प्रतिस्पर्धा) है: औद्योगिक पूंजीपति ऋण के लिए कम कीमत, अपने उत्पादों के लिए उच्च कीमत, भूमि के लिए कम किराया, एक बैंकर के लिए प्रयास करता है। ऋण के लिए उच्च कीमत, उच्च लगान के लिए जमींदार, आदि। पूंजीपति वर्ग की परतों के बीच घर्षण काफी तीव्र है और पूंजीवादी समाज की वास्तविकता के रूपों को निर्धारित करता है, लेकिन केवल तब तक जब तक यह सर्वहारा वर्ग के सामने पूंजीपतियों के सामान्य हितों की बात नहीं आती। इस मामले में, बुर्जुआ वर्ग के लिए गुटीय संघर्ष महत्वहीन हो जाता है, यह एकजुट हो जाता है और मार्क्स के शब्दों में, पूंजी के हितों की रक्षा के लिए एक वास्तविक "मेसोनिक ब्रदरहुड" में बदल जाता है।

बुर्जुआ वर्ग का सबसे सक्रिय हिस्सा पूंजीवादी उद्योगपति हैं; वे मार्क्स के अध्ययन के केंद्र में हैं। एक औद्योगिक पूंजीपति अपनी गतिविधियों में दो कार्यों को जोड़ता है - उत्पादन प्रबंधन (प्रबंधकीय श्रम) के कार्य और शोषण का श्रम, अधिशेष मूल्य को विनियोजित करने का श्रम। “एक पूंजीपति इसलिए पूंजीवादी नहीं है क्योंकि वह एक औद्योगिक उद्यम चलाता है; - इसके विपरीत, वह उद्योग का मुखिया बन जाता है क्योंकि वह पूंजीपति है। उद्योग में सर्वोच्च शक्ति पूंजी का गुण बन जाती है, जैसे सामंती युग में सर्वोच्च शक्ति

जर्मनी का समाजशास्त्र

सैन्य मामलों और अदालत में सर्वोच्च शक्ति भूमि स्वामित्व का एक गुण था"1. मार्क्स दूसरे कार्य पर ध्यान केंद्रित करता है। मार्क्स इसे अप्रचलित होते हुए देखते हैं: सर्वहारा उद्यम के भीतर पूंजीपति को प्रतिस्थापित करने और उसे एक कार्यकर्ता के रूप में नियुक्त करने में सक्षम हैं (वह समकालीन इंग्लैंड में ऐसे उदाहरणों की ओर इशारा करते हैं) या पूरे समाज के भीतर पूंजीपति वर्ग को विस्थापित करने में सक्षम हैं।

प्रत्यक्ष उत्पादन में लगे सर्वहाराओं के अलावा, किराए पर श्रमिकों की एक पतली परत भी होती है जो पूर्व के श्रम के प्रबंधन का काम करती है, जिसमें पर्यवेक्षण और नियंत्रण के कार्य भी शामिल हैं। मार्क्स ने उनकी रचना में "औद्योगिक अधिकारी (प्रबंधक)" और "गैर-कमीशन अधिकारी (पर्यवेक्षक, फोरमैन, पर्यवेक्षक, कॉन्ट्रे-मैट्रेस)" 2 को शामिल किया। सामाजिक वर्ग संरचना में संबंधित व्यक्तियों का स्थान निर्धारित करने के बारे में मार्क्स की ओर से कोई स्पष्ट निर्देश नहीं हैं; उनकी स्थिति से यह पता चलता है कि यह समूह सामाजिक दृष्टि से स्वतंत्र नहीं है: इसका निचला तबका सर्वहारा वर्ग की ओर आकर्षित होता है, और इसका ऊपरी तबका - पूंजीपति वर्ग की ओर।

सर्वहारा वर्ग का एक विशेष अंग मार्क्स ने माना बेरोजगार,यह बुर्जुआ समाज की "सापेक्षिक अतिजनसंख्या" का उत्पाद है। कैपिटल के लेखक ने इस सामाजिक समूह को "औद्योगिक आरक्षित सेना" कहा है। यह सामाजिक समूह उत्पादक शक्तियों और पूंजी के बीच विरोधाभास का प्रत्यक्ष अवतार है। पूंजीवादी उत्पादन पद्धति के विकास, बढ़ते पूंजीवादी संचय से इस परत में वृद्धि होती है। जितना अधिक पूंजीवाद विकसित होता है, जितनी अधिक पूंजी जमा होती है, बेरोजगारों की पूर्ण और सापेक्ष संख्या उतनी ही अधिक बढ़ती है। इस परत के अस्तित्व का लाभ उठाते हुए, पूंजीपति वर्ग सर्वहारा वर्ग पर आर्थिक दबाव डालता है, उसे श्रम शक्ति की बिक्री के लिए अपने अनुकूल शर्तों को स्वीकार करने के लिए मजबूर करता है। बेरोजगारी "मजदूर को पूंजी से अधिक मजबूती से जकड़ती है, जितना हेफेस्टस के हथौड़े ने प्रोमेथियस को चट्टान से जकड़ा है" 3। मार्क्स के अनुसार बेरोजगारी और दरिद्रता 4 में से एक थी

1 मार्क्स के.पूंजी। टी. 1 // मार्क्स के, एंगेल्स एफ.ऑप. टी. 23. पी. 344.

2 वही. पृ. 343-344.

3 वही. पी. 660.

4 मार्क्स ने अवर्गीकृत लोगों के संबंध में "कंगाल" शब्द का प्रयोग किया
उत्पादकों को पूंजी: क) श्रमिक जो बेरोजगारी का शिकार हो गए हैं
(परिपक्व पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के स्तर पर) और बी) स्वामित्वह्रास
किसानों और कारीगरों के लिए (उद्भव और गठन के चरणों में)।
पूंजीवादी उत्पादन पद्धति का)

समाजशास्त्र का इतिहास

उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच अंतर्विरोध की सबसे अधिक दिखाई देने वाली अभिव्यक्तियाँ। यह घटना, पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के विकास के लिए एक पुनरुत्पादित शर्त के रूप में, न केवल उत्पादक शक्ति के रूप में मनुष्य का विनाश है, बल्कि व्यक्तियों के रूप में सर्वहाराओं को भी नष्ट कर देती है, जिससे विभिन्न प्रकार के पतन और सामाजिक बर्बरता - अपराध, मानसिक विकार आदि मार्क्स ने, विशेष रूप से, सर्वहारा वर्ग के मानसिक स्वास्थ्य और पूंजीवादी संबंधों के विकास के बीच सीधा संबंध बताया: "ग्रेट ब्रिटेन में पागल लोगों की संख्या में वृद्धि निर्यात की वृद्धि से पीछे नहीं है और इसने विकास को पीछे छोड़ दिया है।" जनसंख्या” 1 .

मार्क्स बुर्जुआ समाज की सामाजिक संरचना के एक महत्वपूर्ण तत्व के रूप में पहचान करते हैं, जो पूंजीपतियों और सर्वहाराओं के बीच एक मध्यवर्ती कड़ी के रूप में कार्य करता है, छोटे मालिकया छोटे उत्पादक,वे। व्यक्तियों का एक सामाजिक समूह जो अपनी गतिविधियों में पूंजी और श्रम के कार्यों, श्रम की कमान (अपने या अपने और दूसरों के) और प्रत्यक्ष श्रम के कार्यों (अपने या अपने और दूसरों के) को जोड़ते हैं। इस परत के प्रतिनिधि, पहली नज़र में भले ही विरोधाभासी लगें, किसी न किसी तरह स्वयं का शोषण करने के श्रम में लगे हुए हैं 2। यह सामाजिक समूह काफी हद तक उत्पादन के पूर्व-पूंजीवादी तरीकों की विरासत है और, सीमित, तेजी से संकीर्ण होते पैमाने पर, उत्पादन के पूंजीवादी तरीके के तहत अस्तित्व में है। यह सामाजिक उत्पादन की प्रणाली में तब तक कोई उल्लेखनीय स्थान रखता है जब तक पूंजी पूरी तरह से उत्पादन प्रक्रिया में महारत हासिल नहीं कर लेती

3 मार्क्स के.इंग्लैण्ड में पागल लोगों की संख्या में वृद्धि // मार्क्स के., एंगेल्स एफ.ऑप. टी. 12. पी. 548.

2 “स्वतंत्र किसान या कारीगर दो भागों में बंट जाता है। उत्पादन के साधनों के मालिक के रूप में वह एक पूँजीपति है, एक श्रमिक के रूप में वह अपना स्वयं का उजरती मजदूर है। इस प्रकार, एक पूंजीपति के रूप में, वह स्वयं को मजदूरी देता है और अपनी पूंजी से अपना लाभ प्राप्त करता है, अर्थात। एक मज़दूर के रूप में अपना शोषण करता है और, अधिशेष मूल्य के रूप में, खुद को वह श्रद्धांजलि देता है जो श्रम पूंजी को देने के लिए मजबूर होता है... सोचने का यह तरीका, चाहे पहली नज़र में कितना भी अतार्किक लगे, वास्तव में अभी भी है कुछ सही है, अर्थात्: विचाराधीन मामले में, निर्माता, हालांकि, अपना अधिशेष मूल्य बनाता है (यह माना जाता है कि वह अपना माल इसके मूल्य पर बेचता है), दूसरे शब्दों में, पूरे उत्पाद में केवल उसका अपना श्रम शामिल होता है। .. केवल उत्पादन के साधनों के स्वामित्व के कारण ही उसके पास अपना अधिशेष श्रम है, और इस अर्थ में वह खुद को एक किराए के श्रमिक के रूप में मानता है। (मार्क्स के., एंगेल्स एफ. 1861-1863 की आर्थिक पांडुलिपि // मार्क्स के., एंगेल्स एफ.ऑप. टी. 48. पृ. 57-58).

जर्मनी का समाजशास्त्र

उत्पादन विधियों पर वास्तविक प्रभुत्व प्राप्त किया। इस परत का भार पूंजीवादी विकास की डिग्री के व्युत्क्रमानुपाती होता है - बुर्जुआ संबंधों के विकास के साथ, यह असम्बद्ध रूप से शून्य हो जाता है। इस परत के सबसे विशिष्ट प्रतिनिधि किसान, कारीगर और छोटे व्यापारी हैं। मार्क्स इस परत को बुर्जुआ वर्ग और सर्वहारा वर्ग को बनाने वाले तत्वों में क्षरण, विघटित होने के रूप में देखते हैं, लेकिन बुर्जुआ समाज 1 में कभी भी पूरी तरह से गायब नहीं होते हैं। इस परत से सटे ऐसे व्यक्ति हैं जो मुख्य रूप से बुर्जुआ वर्ग के प्रतिनिधियों - नौकर, रसोइया, माली, दर्जी, मोची, नाई, आदि को व्यक्तिगत सेवाएँ प्रदान करने के काम में लगे हुए हैं। यह परत अनुत्पादक श्रम से व्याप्त है; उसका श्रम माल पैदा करता है, लेकिन अधिशेष मूल्य नहीं, पूंजी नहीं।

छोटे मालिकों की परत का एक विशेष हिस्सा है क्षुद्र पूंजीपति वर्ग,मार्क्स के अनुसार, "छोटे मालिक"। छोटे मालिकों का एक सामाजिक समूह जो अपने और दूसरों के श्रम पर नियंत्रण रखता है और "पूंजीपति और श्रमिक के बीच का कुछ" होता है 2। छोटे मालिक और छोटे पूंजीपति वर्ग सर्वहारा वर्ग से पूंजीपति वर्ग में संक्रमण के रास्ते में संख्या में अंतर की डिग्री का प्रतिनिधित्व करते हैं।

राजनीतिक और कानूनी अधिरचना के साथ-साथ सामाजिक चेतना के रूपों - राजनेताओं, अधिकारियों, सैन्य पुरुषों, वकीलों, पादरी, दार्शनिकों, वैज्ञानिकों, के कामकाज को सुनिश्चित करने वाले व्यक्तियों की सामाजिक वर्ग संरचना में जगह निर्धारित करने की समस्या विशेष रूप से कठिन थी। संगीतकार.

1 “...एक शिल्पकार या किसान जो अपनी सहायता से उत्पादन करता है
उत्पादन के अपने साधन, या धीरे-धीरे छोटे होते जाते हैं
एक पूंजीपति जो वास्तव में दूसरों के श्रम का शोषण करता है, या अपने स्वयं के श्रम से वंचित रहता है
उत्पादन के साधन... और किराये के श्रमिक में बदल जाता है। यही चलन है
समाज के उस रूप में जिसमें उत्पादन की पूंजीवादी पद्धति प्रबल होती है
उत्पादन" (मार्क्स के. 1861-1863 की आर्थिक पांडुलिपि // मार्क्स के.,
एंगेल्स एफ.ऑप. टी. 48. पृ. 58-59).

2 मार्क्स के.पूंजी। टी. 1 // मार्क्स के., एंगेल्स एफ.ऑप. टी. 23. पी. 318.

समाजशास्त्र का इतिहास

कांत, कलाकार, लेखक, आदि। मार्क्स ने इस बारे में बहुत सोचा कि क्या उन्हें सर्वहारा के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है, लेकिन वह कभी भी स्पष्ट और अंतिम निष्कर्ष पर नहीं पहुंचे।

बुर्जुआ समाज की सामाजिक संरचना का अध्ययन करते समय, मार्क्स ने ऊर्ध्वाधर सामाजिक गतिशीलता की समस्या को भी छुआ, अर्थात। व्यक्तियों की सामाजिक-आर्थिक स्थिति (स्थिति) को उनके सामाजिक समूह की स्थिति के सापेक्ष बदलने की समस्या। उन्होंने बुर्जुआ समाज में ऊर्ध्वाधर सामाजिक गतिशीलता का मुख्य रूप छोटे मालिकों और निम्न पूंजीपति वर्ग के समूहों का विघटन माना, जिसके विकास की विशेषता पूंजीवादी अल्पसंख्यक और सर्वहारा बहुमत में विघटित होने की प्रवृत्ति है।

वर्ग संघर्ष

सामान्य तौर पर वर्ग संघर्ष, और विशेष रूप से सर्वहारा वर्ग और पूंजीपति वर्ग का वर्ग संघर्ष, जो उत्पादन के तरीके में विरोधाभासों के विकास से उत्पन्न होता है, मार्क्स और एंगेल्स की समाजशास्त्रीय प्रणाली में सामाजिक गतिशीलता का एक आवश्यक रूप है, एक शक्तिशाली कारक है। समाज का विकास. मार्क्स ने जोर दिया: "पूंजीपति और वेतनभोगी श्रमिक के बीच संघर्ष पूंजीवादी संबंध के उद्भव के साथ ही शुरू होता है" 1।

सर्वहारा वर्ग का वर्ग संघर्ष तीन रूपों में सामने आता है। यह एक आर्थिक संघर्ष है, यानी. किसी की श्रम शक्ति को बेचने की स्थितियों में सुधार के लिए संघर्ष (मजदूरी बढ़ाना, बेहतर कार्य परिस्थितियाँ प्रदान करना, आदि), राजनीतिक संघर्ष (अंततः राज्य पर कब्ज़ा करने के लिए), वैचारिक और सैद्धांतिक संघर्ष (वैज्ञानिक और वैचारिक स्तर पर किसी के हितों को व्यक्त करना) . एंगेल्स ने जर्मन श्रमिक आंदोलन के बारे में लिखा: "श्रमिक आंदोलन के अस्तित्व में आने के बाद से पहली बार, संघर्ष अपनी तीनों दिशाओं में व्यवस्थित रूप से संचालित किया जा रहा है, समन्वित और परस्पर जुड़ा हुआ: सैद्धांतिक, राजनीतिक और व्यावहारिक-राजनीतिक (पूंजीपतियों का प्रतिरोध)। इसमें, ऐसा कहा जा सकता है, संकेंद्रित हमले में जर्मन आंदोलन की ताकत और अजेयता निहित है” 2। सबसे आम और ऐतिहासिक रूप से प्रारंभिक संघर्ष आर्थिक संघर्ष, अधिशेष मूल्य के लिए संघर्ष है। पूंजीपति वर्ग, जैसा कि मार्क्स ने कहा था, कार्य दिवस बढ़ाकर, श्रम प्रक्रिया को तेज करके, सर्वहारा वर्ग से अधिशेष मूल्य की अधिकतम संभव मात्रा को "निचोड़ने" का प्रयास करता है। सर्वहारा वर्ग विरोध करता है

1 मार्क्स के.पूंजी। टी. 1 // मार्क्स के., एंगेल्स एफ.ऑप. टी. 23. पी. 438.

2 एंगेल्स एफ.किसान युद्ध की 1870 की प्रस्तावना का परिशिष्ट
जर्मनी" // मार्क्स के., एंगेल्स एफ.टी. 18. पी. 499.

जर्मनी का समाजशास्त्र

इसलिए, यह उच्च मजदूरी, कामकाजी परिस्थितियों में सुधार (स्थिरीकरण) और कारखाना कानून की शुरूआत के लिए लड़ता है। सर्वहारा वर्ग की परिपक्वता का सूचक उसके वर्ग संघर्ष का राजनीतिक रूप है, अर्थात्। राजनीतिक सत्ता (राज्य) पर कब्ज़ा करने, अपनी तानाशाही स्थापित करने का संघर्ष। इसके सबसे ज्वलंत उदाहरण के रूप में, मार्क्स ने पेरिस कम्यून पर विचार किया, जो 1871 में उभरा। संघर्ष के वैचारिक, या सैद्धांतिक रूप का अर्थ है सर्वहारा वर्ग के जनसमूह में साम्यवादी विचारों का परिचय और बुर्जुआ और निम्न-बुर्जुआ विचार रूपों के खिलाफ संघर्ष और भावना। अपने विकास में सर्वहारा वर्ग, संघर्ष के इन रूपों को लागू करते हुए, स्वयं के वर्ग से स्वयं के लिए वर्ग की ओर बढ़ता है। केवल अपने विशेष (व्यक्तिगत या सामूहिक) हितों के प्रति जागरूक व्यक्तियों के एक समूह से, यह उन व्यक्तियों के समुदाय में बदल जाता है जो खुद को समान हितों वाले एक वर्ग, पूंजीपति वर्ग के विरोधी वर्ग के रूप में पहचानते हैं।

सर्वहारा वर्ग और पूंजीपति वर्ग के बीच वर्ग संघर्ष में, बुर्जुआ समाज के अन्य स्तर अलग-अलग व्यवहार करते हैं। निम्न पूंजीपति वर्ग सर्वहारा वर्ग का सहयोगी हो सकता है, लेकिन सामाजिक द्वंद्व के कारण यह बहुत अस्थिर सहयोगी है। जर्मनी में किसान युद्ध की प्रस्तावना में एंगेल्स ने उनके बारे में लिखा: “वे बेहद अविश्वसनीय हैं, सिवाय उन मामलों को छोड़कर जब जीत हासिल हो जाती है: तब वे बीयर हॉल में असहनीय रोना रोते हैं। फिर भी उनमें बहुत अच्छे तत्व भी हैं जो स्वयं कार्यकर्ताओं में शामिल हो जाते हैं”1. कई कार्यों में, मार्क्स और एंगेल्स ने उल्लेख किया कि 20 वीं शताब्दी की वर्ग लड़ाई में निम्न पूंजीपति वर्ग अक्सर खुद को पूंजीपति वर्ग के पक्ष में और सर्वहारा वर्ग के खिलाफ पाता था। तीव्र वर्ग संघर्ष की गंभीर स्थिति में लुम्पेन-सर्वहारा वर्ग खुद को दुर्भावनापूर्ण दिखाता है, प्रतिक्रिया के लिए खुद को "बेचने" के लिए इच्छुक होता है। उदाहरण के लिए, यह पेरिस में जून 1848 की घटनाओं द्वारा दिखाया गया था, जब लुम्पेन सर्वहारा वर्ग से पूंजीपति वर्ग द्वारा गठित "मोबाइल गार्ड" का उपयोग पेरिस के श्रमिक वर्ग के विद्रोह को दबाने के लिए किया गया था। मार्क्स और एंगेल्स ने 1848 में कहा था: "लुम्पेन सर्वहारा, पुराने समाज के सबसे निचले तबके के सड़ने का निष्क्रिय उत्पाद, कुछ स्थानों पर सर्वहारा क्रांति द्वारा आंदोलन में खींचा गया है, लेकिन जीवन में इसकी स्थिति के कारण यह बहुत अधिक है प्रतिक्रियावादी साजिशों के लिए खुद को बेचने के लिए अधिक इच्छुक” 2।

1 एंगेल्स एफ."किसान युद्ध" के दूसरे संस्करण की प्रस्तावना
जर्मनी" // मार्क्स के., एंगेल्स एफ.ऑप. टी. 16. पी. 418.

2 मार्क्स के., एंगेल्स एफ.कम्युनिस्ट पार्टी का घोषणापत्र // मार्क्स के.,
एंगेल्स एफ.ऑप. टी. 4. पी. 434.

284 समाजशास्त्र का इतिहास

सर्वहारा वर्ग के वर्ग संघर्ष का अंतर्राष्ट्रीय पहलू अत्यंत महत्वपूर्ण है। चूंकि पश्चिमी यूरोप के सबसे उन्नत देशों में पूंजीवाद के विकास का स्तर लगभग समान है, और उत्पादन का पूंजीवादी तरीका, जैसे-जैसे विकसित होता है, राज्य और राष्ट्रीय सीमाओं को पार करता है, क्रांति को एक साथ विकसित देशों को गले लगाना चाहिए (मुख्य रूप से हम बात कर रहे थे) फ्रांस, इंग्लैंड और जर्मनी)। समाजवादी क्रांति का अंतर्राष्ट्रीय चरित्र उसकी सफलता के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त है। यहां तक ​​कि द जर्मन आइडियोलॉजी में मार्क्स और एंगेल्स ने लिखा है कि जब किसी अलग देश में क्रांति की जाती है, तो बाहरी दुनिया के साथ उसके संचार का विस्तार अनिवार्य रूप से स्थानीय साम्यवाद को नष्ट कर देगा।

वर्गों और वर्ग संघर्ष का सिद्धांत समाज के मार्क्सवादी सिद्धांत के मूलभूत भागों में से एक है। अपने विकास में, मार्क्स ने प्राचीन लेखकों से लेकर विश्व सामाजिक विज्ञान विचार की उपलब्धियों पर भरोसा किया। कैपिटल के लेखक ने स्वयं वर्ग सिद्धांत की परंपरा में अपने योगदान को इस प्रकार परिभाषित किया है: “जहां तक ​​मेरी बात है, मुझे न तो इस बात का श्रेय है कि मैंने आधुनिक समाज में वर्गों के अस्तित्व की खोज की, न ही इस बात का कि मैंने उनके आपस में संघर्ष की खोज की। मुझसे बहुत पहले, बुर्जुआ इतिहासकारों ने इस वर्ग संघर्ष के ऐतिहासिक विकास की रूपरेखा तैयार की थी, और बुर्जुआ अर्थशास्त्रियों ने वर्गों की आर्थिक संरचना की रूपरेखा तैयार की थी। मैंने जो नया किया वह निम्नलिखित था: 1) वह वर्गों का अस्तित्वकेवल जुड़ा हुआ उत्पादन के कुछ ऐतिहासिक चरणों के साथ, 2)कि वर्ग संघर्ष आवश्यक रूप से सर्वहारा वर्ग की तानाशाही की ओर ले जाता है, 3) कि सर्वहारा वर्ग की यह तानाशाही स्वयं एक संक्रमण मात्र है सभी वर्गों के विनाश के लिएऔर करने के लिए वर्गों के बिना समाज" 1 .

सामाजिक क्रांति में पूंजीवादी समाज में वर्ग संघर्ष के तीन रूपों का संयोजन, जैसा कि मार्क्सवाद के संस्थापकों का मानना ​​था, सर्वहारा वर्ग की तानाशाही की स्थापना की ओर ले जाएगा, जो बदले में इतिहास की शुरुआत की प्रस्तावना होगी। निजी संपत्ति और वर्गों के बिना समाज।

राजनीतिक-कानूनी अधिरचना और सामाजिक चेतना के रूप

उत्पादन का तरीका पर्याप्त राजनीतिक-कानूनी अधिरचना और सामाजिक रूपों का निर्माण और पुनरुत्पादन करता है

1 मार्क्स के.आई. वीडेमेयर को पत्र दिनांक 5 मार्च 1852 // मार्क्स के., एंगेल्स एफ.ऑप. टी. 28. पीपी. 424-427.

जर्मनी का समाजशास्त्र

चेतना और निर्धारित करती है - कभी-कभी बहुत जटिल, अप्रत्यक्ष रूप में - उनका विकास।

मार्क्स और एंगेल्स का सबसे अधिक ध्यान राज्य की नीति के अध्ययन पर था। यह, सबसे पहले, अन्य अधिरचनात्मक घटनाओं की तुलना में सामाजिक जीवन में राज्य के सैद्धांतिक रूप से सबसे बड़े महत्व के कारण था, जो मुख्य रूप से उत्पादन के तरीके पर इसके प्रत्यक्ष प्रभाव में व्यक्त किया गया था, और दूसरे, व्यावहारिक रूप से, राज्य के महत्व के कारण ( नीति) वर्ग अंतर्विरोधों के दृष्टिकोण से, एक संभावित सर्वहारा क्रांति।

सबसे आवश्यक सिद्धांत जिन पर बुर्जुआ राज्यों में राजनीति और कानून आधारित हैं, स्वतंत्रता और समानता के सिद्धांत हैं। मार्क्स का मानना ​​था कि स्वतंत्रता और समानता (नए युग की समझ में) पूंजी के राजनीतिक और कानूनी गुण हैं, इसके आंदोलन के राजनीतिक और कानूनी रूप हैं। मार्क्स के अनुसार, बुर्जुआ समाज में स्वतंत्रता अपने सार में पूंजी की गति में किसी भी (मुख्य रूप से राजनीतिक और कानूनी प्रकृति) बाधाओं की अनुपस्थिति, इसके विस्तारित पुनरुत्पादन, असीमितता की घटना, पूंजी संचय की असीमितता की घटना है। . इसलिए स्वतंत्रता की यह परिभाषा नकारात्मक है, निषेध के माध्यम से की जाती है। प्रत्येक व्यक्ति केवल तभी तक स्वतंत्र है जब तक वह पूंजी के विस्तारित पुनरुत्पादन को मूर्त रूप देता है। पूंजीपति, पूंजी के अवतार के रूप में, सर्वहारा की तुलना में असमान रूप से अधिक स्वतंत्र है, और अधिक पूंजी वाला पूंजीपति कम पूंजी वाले पूंजीपति की तुलना में अधिक स्वतंत्र है। मार्क्स ने लिखा: “स्वतंत्र प्रतिस्पर्धा की स्थितियों में, व्यक्ति स्वतंत्र नहीं हैं, बल्कि पूंजी स्वतंत्र है। जब तक पूंजी पर आधारित उत्पादन आवश्यक है और इसलिए सामाजिक उत्पादक शक्ति के विकास के लिए सबसे उपयुक्त रूप है, तब तक विशुद्ध पूंजीवादी परिस्थितियों में व्यक्तियों का आंदोलन उनकी स्वतंत्रता के रूप में प्रकट होता है, जिसे, हालांकि, लगातार संदर्भों द्वारा हठधर्मिता से महिमामंडित किया जाता है। मुक्त प्रतिस्पर्धा द्वारा नष्ट की गई सीमाएँ" 1।