संग्रह के अंत में भाषाई संस्कृति की समस्याओं से संबंधित सबसे खुलासा सामग्री प्रस्तुत की गई है। अपने लेख में, ए। जेडलिका ने भाषा संस्कृति की अवधारणा में चेक और स्लोवाक भाषाविदों द्वारा शामिल घटनाओं की चार श्रेणियों को स्पष्ट रूप से अलग किया है: ए) भाषा से संबंधित घटनाएं - यहां हम शब्द के उचित अर्थ में भाषा संस्कृति के बारे में बात कर रहे हैं; बी) भाषण, उच्चारण से संबंधित घटनाएं - कभी-कभी इस पहलू को विभेदित किया जाता है और शब्दावली में, इसे सांस्कृतिक भाषण के बारे में कहा जाता है। इसके अलावा, दोनों क्षेत्रों में (भाषा और भाषण के क्षेत्र में), दो दिशाएँ समान रूप से प्रतिष्ठित हैं: 1) एक राज्य के रूप में संस्कृति, स्तर (भाषा और भाषण का), 2) एक गतिविधि के रूप में संस्कृति, यानी। भाषा की खेती (सुधार) और भाषण।

नतीजतन, भाषाई संस्कृति में भाषाविदों की ओर से साहित्यिक भाषा का सैद्धांतिक अध्ययन और न केवल भाषाविदों की ओर से व्यावहारिक उपायों का एक सेट शामिल है, बल्कि उच्च स्तर के भाषाई संचार में रुचि रखने वाले सभी लोग भी शामिल हैं। साहित्यिक भाषा का वैज्ञानिक अध्ययन इसके आंतरिक और सामाजिक विकास, सभी महत्वपूर्ण क्षेत्रों में इसके इष्टतम उपयोग, प्रणालीगत कानूनों और मानदंडों के अनुसार इसके सुधार के लिए चिंता का विषय है। यह साहित्यिक भाषा के सिद्धांत के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जो प्राग स्कूल का एक महत्वपूर्ण अभिधारणा था। हालाँकि, भाषाई संस्कृति की समस्याएं, मुख्य रूप से साहित्यिक भाषा से संबंधित, भाषा के अस्तित्व के अन्य रूपों से, राष्ट्रीय भाषा से समग्र रूप से अलग नहीं की जा सकती हैं। साहित्यिक भाषा का सुधार पूरी भाषा में परिलक्षित होता है। यह परिस्थिति साहित्यिक भाषा के एक नए सिद्धांत को बनाने के प्रयासों से जुड़ी है, आधुनिक भाषा की स्थिति को ध्यान में रखते हुए (हम स्लोवाक स्थितियों के बारे में बात कर रहे हैं), राष्ट्रीय भाषाओं के स्तरीकरण की समस्याओं पर चर्चा करते हुए, रोजमर्रा की बोलचाल के रूपों की भूमिका का निर्धारण, इंटरडायलेक्ट्स, घटिया स्तर, आदि।

इसी समय, भाषा संस्कृति भाषा की स्थिति को विनियमित करने, साहित्यिक भाषा के उपयोग में सुधार करने के लिए एक उद्देश्यपूर्ण गतिविधि है, जो शब्द के व्यापक अर्थों में संचार और संचार के एक राष्ट्रव्यापी और अनिवार्य रूप के रूप में कार्य करती है। इस प्रकार, भाषाई संस्कृति का एक जटिल चरित्र होता है, जो साहित्यिक भाषा की संस्कृति और अभिव्यक्ति की संस्कृति के बीच अंतर करना आवश्यक बनाता है, सामान्य रूप से किसी व्यक्ति के सांस्कृतिक व्यवहार का एक अभिन्न अंग, जब साहित्यिक या गैर-साहित्यिक का प्रश्न होता है। अभिव्यक्ति के साधन के रूप में, मौजूदा साहित्यिक मानदंडों के साथ उनका संबंध पृष्ठभूमि में वापस आ जाता है। प्रत्येक भाषा मौलिक और अनूठी है। प्रत्येक भाषाई समाज अपनी भाषा को अपने तरीके से मानता है और उस पर अपनी मांगें करने का प्रयास करता है। स्वाभाविक रूप से, ये आवश्यकताएं साहित्यिक भाषा की वर्तमान स्थिति और उसमें महसूस की गई कमियों और पिछले युगों में भाषा के गठन और विकास के विविध कारकों के कारण हैं। यह सब मुख्य रूप से भाषाई संस्कृति की समस्याओं को हल करने और एक विशेष राष्ट्रीय भाषा की शैली में परिलक्षित होता है। चेकोस्लोवाकिया में, भाषाविदों ने सबसे पहले साहित्यिक भाषा और भाषा के अस्तित्व के अन्य रूपों के बीच की सीमाओं की पहचान करने की मांग की, ताकि साहित्यिक भाषा की बारीकियों को और अधिक सटीक रूप से निर्धारित किया जा सके। रूसी लोगों का ध्यान साहित्यिक भाषा की आंतरिक संरचना, लिखित और बोली जाने वाली भाषा के बीच संबंध और साहित्यिक भाषा की कार्यात्मक शैलियों के अध्ययन से बहुत अधिक आकर्षित हुआ।

जे. कछला का लेख स्लोवाक साहित्यिक भाषा में सुधार के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं को उठाता है। लेखक ने अपने लेख "भाषा पर एक उद्देश्य और मानक दृष्टिकोण" से समाज के जीवन में साहित्यिक भाषा की भूमिका पर ए एम पेशकोवस्की के विचार को जानबूझकर अपने लेख के एपिग्राफ के रूप में चुना। साहित्यिक भाषा के समय पर हैं: यह साहित्यिक भाषा का सीधा "सरलीकरण" नहीं है - इस तरह की प्रथा साहित्यिक भाषा और उसके साधनों के भेदभाव के तथ्य के साथ संघर्ष में आ जाएगी, जो सामाजिक भेदभाव का प्रत्यक्ष परिणाम है, सार्वजनिक भाषा पर "दबाव"। साहित्यिक भाषा के लोकतंत्रीकरण को सामाजिक संचार के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में मुख्य, व्यापक और समझने योग्य अभिव्यंजक साधनों के लक्षित समर्थन के रूप में समझा जाना चाहिए (इनमें मौखिक और लिखित रूप में प्रचार भाषण शामिल हैं, विशिष्ट मौखिक और लिखित रूप में वैज्ञानिक और व्यावहारिक शैली के अवतार) और साथ ही, कुछ अस्वीकार्य अभिव्यक्तियों के बहिष्कार के रूप में सामाजिक संचार के इन केंद्रीय क्षेत्रों से मीडिया। इस तरह की नियामक गतिविधि इस तथ्य से तय होती है कि साहित्यिक भाषा के देशी वक्ताओं की व्यापक परतें संचार के इन क्षेत्रों में सक्रिय या निष्क्रिय रूप से रुचि रखती हैं। इस संबंध में, मैं एक सम्मेलन में स्वर्गीय ई। पॉलीनी के भाषण का उल्लेख करना चाहूंगा। एक समाजवादी समाज में भाषाई संस्कृति के सामयिक मुद्दे। "साहित्यिक भाषा एक महत्वपूर्ण दौर से गुजर रही है। बोलने वालों की संख्या में भारी वृद्धि हुई है और जो साहित्यिक भाषा बोलना चाहते हैं, लोगों का सांस्कृतिक स्तर बढ़ा है अथाह। हालांकि, स्लोवाक साहित्यिक भाषण की संस्कृति के क्षेत्र में काम करने के मौजूदा तरीके अप्रभावी हैं। स्लोवाक साहित्यिक भाषा बोलने वालों की जरूरतों के करीब लाने के लिए भाषा की स्थिति को तत्काल शाब्दिक साहित्यिक मानदंडों के अधिक लचीले संहिताकरण की आवश्यकता है। भाषा अभ्यास को प्रभावित करने के अधिक प्रभावी साधनों की खोज एफ. दानेश, के. गौज़ेनब्लास और जे. कुचर्ज़ के लेखों का विषय है। दनेशा। संहिताकरण की प्रक्रिया की योजना को लेखक द्वारा कई चरणों में विभाजित किया गया है: 1) वर्णनात्मक (वर्णनात्मक) - मौजूदा साहित्यिक मानदंड की स्थापना और उसका विवरण; 2) नियामक (मानक) - भाषा के मूल्यांकन और वास्तविक संहिताकरण के साथ। "संहिताकरण सामाजिक संचार की व्यावहारिक समस्याओं के समाधान के लिए भाषा के वैज्ञानिक अध्ययन और उसके सामाजिक कामकाज का सैद्धांतिक रूप से आधारित अनुप्रयोग है"; 3) कार्यान्वयन चरण। लेखक ठीक ही मानता है कि यह चरण कार्यप्रणाली कला और सामान्यीकरण संस्था के अधिकार पर भरोसा करने की आवश्यकता से जुड़ा है। भाषाई एकता के सदस्यों के साहित्यिक भाषा, उसके आदर्श और संहिताकरण के संबंध में, भावनात्मक प्रकृति के कुछ विरोधाभास हैं जिन्हें भाषाविदों द्वारा हमेशा ध्यान में नहीं रखा जाता है। उनमें से नोट किए गए हैं: 1) तर्कसंगत और तर्कहीन अभिविन्यास की एंटीनॉमी; 2) वास्तविक भाषाई व्यवहार का विरोध और साहित्यिक भाषा पर उनके विचार; 3) भाषाई व्यवहार के वास्तविक कारणों और आगे के उद्देश्यों के बीच विरोधाभास; 4) भाषा परिवर्तन के प्रति नकारात्मक और स्वीकृत रवैये के बीच विरोधाभास; 5) अलगाववाद और सार्वभौमिकता के बीच विरोधाभास; 6) एकता और भिन्नता के बीच विरोधाभास। किसी विशेष भाषा में भाषाई स्थिति कभी-कभी इनमें से कुछ विशेषताओं को उजागर करती है। संहिताकरण के लिए मूल्यांकन मानदंड हैं: 1) मानकता; 2) भाषा की पर्याप्तता का अर्थ है और 3) संगति। इस प्रकार, एक वैज्ञानिक के रूप में एक भाषाविद् का कार्य, सबसे पहले, अपने सामाजिक अस्तित्व के एक निश्चित युग में साहित्यिक भाषा की संपूर्ण द्वंद्वात्मक रूप से जटिल स्थिति को स्थापित करना, वर्णन करना और निष्पक्ष विश्लेषण करना है और इस आधार पर कुछ निष्कर्ष निकालना है। हालांकि, एक नागरिक और एक व्यक्ति के रूप में एक भाषाविद् पदों और मूल्यों के प्रति उदासीन नहीं हो सकता है; जिस समाज का वह सदस्य है, उसकी साहित्यिक भाषा पर उसे अपनी राय रखने का अधिकार है; वह उनका मूल्यांकन करने और सार्वजनिक अभ्यास को सक्रिय रूप से प्रभावित करने के लिए बाध्य है। जी। गौज़ेनब्लास ने अपने लेख में "भाषाई संचार, संचार की संस्कृति" की विशेषताओं पर ध्यान केंद्रित किया, जो आमतौर पर भाषा संस्कृति में शामिल होता है। लेखक के अनुसार भाषाई संचार की संस्कृति, भाषाई बयानों (संचार) के निर्माण को कवर करती है। और बाद की धारणा और व्याख्या, जो गतिविधि बोलने वालों और श्रोताओं के मनोवैज्ञानिक पहलुओं को ध्यान में रखते हुए संचार की अनुमति देती है। लेखक संचार की संस्कृति के कई पहलुओं की पहचान करता है: संचार की भाषाई शुद्धता और शैलीगत पॉलिशिंग, उनके सौंदर्य पर जोर देती है समारोह, ग्रंथों के रूढ़िवादिता और मानकीकरण आदि के विकास को नोट करता है। जे। कुचरज़, भाषा विनियमन की समस्या पर विचार करते हुए, प्राग स्कूल में इसके समाधान के लिए शर्तों को दर्शाता है, विशेष रूप से बी। गवरानेक की व्याख्या में। नियंत्रण और नियामक वस्तु पर विषय के प्रभाव को प्रभावशीलता और सामाजिक-मानसिक प्रतिबद्धता की अलग-अलग डिग्री की विशेषता है। लेखक भाषा पर नियामक प्रभाव के कई रूपों को अलग करता है: 1) एक भाषा उदाहरण, मॉडल की व्यक्तिगत धारणा; 2) भाषाई संहिताकरण; 3) निजी सामान्यीकरण, उदाहरण के लिए, शब्दावली; 4) भाषा नीति (विशेषकर बहुभाषी राज्यों में)।

जे। कुचरज़ का मानना ​​​​है कि यह समाजवादी समाज है जो एक तर्कसंगत, वैज्ञानिक रूप से आधारित भाषण संस्कृति, साहित्यिक भाषा की देखभाल के क्षेत्र में असाधारण अवसर प्रदान करता है। यह कोई संयोग नहीं है कि यह समाजवादी राज्यों में है कि इस तरह के काम वैज्ञानिक संस्थानों में केंद्रीकृत होने के कारण नई विशेषताएं प्राप्त करते हैं। केवल इस तरह से भाषण संस्कृति के सिद्धांत को गहरा करने और व्यवहार में सैद्धांतिक उपलब्धियों के सही अनुप्रयोग के लिए आगे के कदमों के लिए आधार बनाया जा सकता है। भाषाई संस्कृति की साहित्यिक भाषा की समस्याओं का समृद्ध पैलेट ऐसा है, जिसे वर्तमान में विकसित किया जा रहा है चेकोस्लोवाक भाषाविद्।

एफ. डोस्टोव्स्की के अनुसार, "भाषा ही लोग हैं।" प्रसिद्ध फ्रांसीसी लेखक ए। कैमस ने कहा: "मेरी मातृभूमि फ्रांसीसी भाषा है।"

भाषा है बाहरी दुनिया के ज्ञान और विकास का मुख्य उपकरण।वह प्रदर्शन भी करता है मानव संचार का मुख्य साधन।इसी तरह, भाषा अन्य संस्कृतियों को जानना संभव बनाती है।

राष्ट्रीय संस्कृतियों से अविभाज्य होने के कारण, भाषाएँ उनके साथ भाग्य के समान उलटफेर से गुजरती हैं। इसलिए, नए युग से शुरू होकर, जैसा कि दुनिया को प्रभाव के क्षेत्रों में पुनर्वितरित किया गया था, जातीय समूहों और लोगों की कई भाषाएं जो औपनिवेशिक और अन्य निर्भरता में गिर गईं, ऐतिहासिक दृश्य से अधिक से अधिक निचोड़ ली गईं।

आज यह स्थिति और भी विकट हो गई है। यदि अतीत में अस्तित्व की समस्या मुख्य रूप से आश्रित और पिछड़ी हुई भाषाओं से उनके विकास वाले देशों और लोगों को प्रभावित करती है, तो अब यह विकसित यूरोपीय देशों को भी प्रभावित करती है। यह अंग्रेजी (अमेरिकी) भाषा के बढ़ते विस्तार के कारण है, जो तेजी से संचार का एक सार्वभौमिक साधन बनता जा रहा है। इसी कारण से मिश्रित, संकर भाषाएं उभर रही हैं, जिसका एक उदाहरण तथाकथित "फ्रैंगल" या "फ्रेंगलिश" है, जो फ्रेंच और अंग्रेजी का एक विचित्र मिश्रण है।

इस मामले में, निश्चित रूप से, न केवल भाषा को नुकसान होता है, बल्कि संपूर्ण राष्ट्रीय संस्कृति, जो अपने ही देश में माध्यमिक, माध्यमिक हो जाती है। क्या होता है जिसे पश्चिमी सिद्धांतवादी कहते हैं "लोकगीत"यूरोपीय संस्कृतियाँ, जब वे लोककथाओं का स्थान लेने लगती हैं, तो स्थानीय विदेशी की श्रेणी में आ जाती हैं। विशेष रूप से तीव्र और दर्दनाक स्थिति में, वह अनुभव कर रहा है फ्रांस,जो तीन शताब्दियों के लिए - XVII के मध्य से XX सदी के मध्य तक। - को पहली सांस्कृतिक शक्ति माना जाता था, और इसकी भाषा ने एक विशेष, विशेषाधिकार प्राप्त स्थान पर कब्जा कर लिया। हालाँकि, हमारी सदी के मध्य तक, फ्रांसीसी भाषा और संस्कृति की स्थिति काफी खराब हो रही है। इसके विरोध में, एक अंतरराष्ट्रीय फ़्रैंकोफ़ोनी आंदोलन उभर रहा है, जिसका मुख्य लक्ष्य फ्रांसीसी भाषा और संस्कृति का संरक्षण, संरक्षण और प्रसार है।

पश्चिमी यूरोप के इतिहास में, फ्रेंच तीसरी भाषा बन गई जो अंतर्राष्ट्रीय संचार की सार्वभौमिक भाषा बनने में कामयाब रही। उनसे पहले केवल ग्रीक और लैटिन ने ही ऐसा दर्जा हासिल किया था। लगभग X सदी में। फ्रेंच अपने अर्थ में अधिक से अधिक लैटिन के बराबर होने लगता है। 17वीं सदी से शुरू। यह पूरी दुनिया में फैला है, और इसके साथ फ्रांसीसी संस्कृति, जिसका प्रभाव XVIII सदी में है। अभूतपूर्व शक्ति तक पहुँचता है। रूस सहित यूरोप और अमेरिका का पूरा प्रबुद्ध अभिजात वर्ग फ्रेंच बोलता और पढ़ता है। धर्मनिरपेक्ष महिलाओं के लिए, सभी देशों में फ्रेंच भाषा का ज्ञान और वीणा बजाना अनिवार्य माना जाता है।

अभिव्यक्ति "फ्रांसीसी यूरोप", इतालवी राजनयिक कैरासिओली द्वारा प्रचलन में लाया गया, जल्दी से आम तौर पर स्वीकार किया जा रहा है। 1889 से 1914 तक की अवधि सभी देशों और महाद्वीपों में फ्रांसीसी संस्कृति के विस्तार का स्वर्ण युग माना जाता है। पेरिस विश्व कला की राजधानी बना। कई रचनाकार प्रसिद्ध सूत्र को स्वीकार करते हैं, जिसके अनुसार प्रत्येक कलाकार की दो मातृभूमि होती है: एक उसकी अपनी है, और दूसरी पेरिस है।

हालांकि, XX सदी में। भाग्य फ्रेंच भाषा से दूर हो जाता है। पहले से ही 1918 में, वर्साय की संधि पर हस्ताक्षर के साथ, यह अंतरराष्ट्रीय कूटनीति की एकमात्र भाषा होने का अपना एकाधिकार खो देता है। फ्रांस के लिए द्वितीय विश्व युद्ध के प्रतिकूल परिणाम के कारण और भी गंभीर नुकसान हुए। 1950 के दशक के अंत में शुरू हुआ औपनिवेशिक व्यवस्था के विघटन की प्रक्रिया ने स्थिति को और बढ़ा दिया। जैसा कि कई पूर्व फ्रांसीसी उपनिवेश फ्रांसीसी भाषा को छोड़ रहे थे।

फ्रेंच भाषा ने अपने विशेषाधिकार प्राप्त स्थान पर अंग्रेजी (अमेरिकी) को स्थान दिया। यह ऐसी परिस्थितियों में है कि फ्रेंकोफोनी।यह वर्तमान में 50 से अधिक देशों में फैला हुआ है और सभी पांच महाद्वीपों पर इसके अनुयायी हैं। यद्यपि इसका पूरा उद्देश्य फ्रांसीसी भाषा और संस्कृति की सुरक्षा, संरक्षण और समृद्धि है, यह उनकी पूर्व प्राथमिकता को बहाल करने का दावा नहीं करता है। समान रूप से, वह अंग्रेजी भाषा की स्थापित प्रधानता पर विवाद नहीं करती है, लेकिन इसके द्वारा अन्य भाषाओं के विस्थापन के खिलाफ, इसके पूर्ण प्रभुत्व का विरोध करती है। फ़्रैंकोफ़ोनी सभी भाषाओं और संस्कृतियों के संरक्षण और विकास के लिए, उनके उपयोगी सह-अस्तित्व और पारस्परिक संवर्धन के लिए खड़ा है।

हालाँकि, छोटे जातीय समूहों और लोगों की भाषाएँ वस्तुनिष्ठ रूप से और भी कठिन स्थिति में हैं। उनके लिए, द्विभाषावाद नहीं, बल्कि बहुभाषावाद आधुनिक दुनिया में उभरती हुई भाषाई स्थिति से बाहर निकलने का एकमात्र तरीका बन रहा है।

संस्कृति में भाषा के अर्थ की खोज

प्रत्येक स्थानीय विशिष्ट ऐतिहासिक और प्राकृतिक परिस्थितियों में बनता है, दुनिया की अपनी तस्वीर, किसी व्यक्ति की अपनी छवि और संचार की अपनी भाषा बनाएगा। प्रत्येक संस्कृति की अपनी भाषा प्रणाली होती है, जिसकी सहायता से इसके वक्ता आपस में संवाद करते हैं, लेकिन यह केवल संस्कृति में भाषा का उद्देश्य और भूमिका नहीं है। भाषा के बाहर, संस्कृति बस असंभव है, क्योंकि भाषा इस नींव, इस आंतरिक आधार का निर्माण करती है। भाषा के माध्यम से, लोग प्रतीकों, मानदंडों, रीति-रिवाजों को प्रसारित और ठीक करते हैं, सूचना प्रसारित करते हैं, वैज्ञानिक ज्ञान और व्यवहार, विश्वास, विचार, भावनाएं, मूल्य, दृष्टिकोण। इस प्रकार समाजीकरण होता है, जो सांस्कृतिक मानदंडों को आत्मसात करने और सामाजिक भूमिकाओं के विकास में व्यक्त किया जाता है, जिसके बिना कोई व्यक्ति समाज में नहीं रह सकता है। भाषा की बदौलत समाज में सामंजस्य, समरसता और स्थिरता प्राप्त होती है।

मानव संचार की प्रक्रियाओं में भाषा की भूमिका नए युग की शुरुआत से ही वैज्ञानिक विश्लेषण का विषय रही है। इसका अध्ययन डी। विको, आई। हेर्डर, डब्ल्यू। हम्बोल्ट और अन्य लोगों ने किया, इस प्रकार भाषाविज्ञान की नींव रखी। आज भाषा का अध्ययन मनोविज्ञान और समाजशास्त्रियों द्वारा भी किया जाता है। भाषा और वाक् संचार के अध्ययन में बड़ी सफलता 20वीं शताब्दी तक मिली, जब वैज्ञानिकों ने भाषा और संस्कृति को जोड़ा।

भाषा और संस्कृति के बीच संबंधों के अध्ययन में अग्रणी अमेरिकी सांस्कृतिक मानवविज्ञानी एफ। बोस और ब्रिटिश सामाजिक मानवविज्ञानी बी। मालिनोव्स्की थे। बोस ने 1911 की शुरुआत में इस संबंध की ओर इशारा करते हुए दो संस्कृतियों की अपनी शब्दावली के माध्यम से तुलना करके इसका चित्रण किया। तो, अधिकांश उत्तरी अमेरिकियों के लिए, बर्फ सिर्फ एक मौसम की घटना है और उनके शब्दकोष में केवल दो शब्द इस अवधारणा को दर्शाते हैं: "बर्फ" (बर्फ) और "स्लश" (स्लश), और एस्किमो भाषा में 20 से अधिक शब्द हैं जो विभिन्न राज्यों में हिमपात का वर्णन कीजिए। इससे यह स्पष्ट होता है कि इनमें से प्रत्येक संस्कृति में क्या महत्वपूर्ण है।

भाषा और संस्कृति के बीच संबंधों को समझने में एक महत्वपूर्ण योगदान प्रसिद्ध द्वारा किया गया था भाषाई परिकल्पनासपीर-व्हार्फ, जिसके अनुसार भाषा केवल विचारों को पुन: उत्पन्न करने का एक उपकरण नहीं है, यह स्वयं हमारे विचारों का निर्माण करती है, इसके अलावा, हम दुनिया को वैसे ही देखते हैं जैसे हम बोलते हैं। इस विचार पर आने के लिए, वैज्ञानिकों ने विभिन्न भाषाओं की संरचना का नहीं, बल्कि उनकी संरचनाओं (यूरोपीय भाषाओं और होपी भाषा) का विश्लेषण किया। उदाहरण के लिए, यह पाया गया कि होपी भाषा में भूत, वर्तमान और भविष्य काल में कोई विभाजन नहीं है; और होपी भाषा में अंग्रेजी वाक्य "वह दस दिनों तक रहा" वाक्य से मेल खाता है "वह ग्यारहवें दिन तक रहा।" इस प्रकार के उदाहरणों का उपयोग करते हुए, व्होर्फ संस्कृति और भाषा के बीच के संबंध की व्याख्या करता है।

सपीर-व्हार्फ परिकल्पना का महत्व अतिरंजित नहीं होना चाहिए: अंतिम विश्लेषण में, किसी व्यक्ति के विचारों और उसके विचारों की सामग्री उनके विषय द्वारा निर्धारित की जाती है। एक व्यक्ति वास्तविक दुनिया में ठीक से जीने में सक्षम होता है क्योंकि जीवन का अनुभव उसे संघर्ष की स्थिति में धारणा और सोच की त्रुटियों को ठीक करने के लिए मजबूर करता है। इसलिए, संस्कृति एक "भाषा खोल" में रहती है और विकसित होती है, न कि "खोल" संस्कृति की सामग्री को निर्धारित करती है। लेकिन भाषा, विचार और संस्कृति के बीच संबंध की भूमिका को कम करके नहीं आंका जाना चाहिए। यह वह भाषा है जो दुनिया की तस्वीर के आधार के रूप में कार्य करती है जो हर व्यक्ति में विकसित होती है और दुनिया भर में देखी जाने वाली बहुत सारी वस्तुओं और घटनाओं को क्रम में रखती है। कोई भी वस्तु या घटना किसी व्यक्ति के लिए तभी सुलभ होती है जब उसका कोई नाम हो। अन्यथा, वे बस हमारे लिए मौजूद नहीं हैं। उन्हें एक नाम देने के बाद, एक व्यक्ति अपने दिमाग में मौजूद अवधारणाओं के जाल में एक नई अवधारणा को शामिल करता है, दूसरे शब्दों में, वह दुनिया की मौजूदा तस्वीर में एक नए तत्व का परिचय देता है। हम कह सकते हैं कि भाषा केवल संचार का साधन या भावनाओं की उत्तेजना का साधन नहीं है। प्रत्येक भाषा न केवल विश्व को प्रतिबिम्बित करती है, बल्कि व्यक्ति के मन में एक आदर्श संसार का निर्माण करती है, वास्तविकता का निर्माण करती है। इसलिए, भाषा और विश्वदृष्टि का अटूट संबंध है।

सांस्कृतिक साहित्य में भाषा अर्थसबसे अधिक के रूप में मूल्यांकन किया गया:

• संस्कृति का दर्पण, जो न केवल वास्तविक, आसपास की दुनिया को दर्शाता है, बल्कि लोगों की मानसिकता, उनके राष्ट्रीय चरित्र, परंपराओं, रीति-रिवाजों, नैतिकता, मानदंडों और मूल्यों की प्रणाली, दुनिया की तस्वीर को भी दर्शाता है;
• एक पेंट्री, संस्कृति का खजाना, क्योंकि लोगों द्वारा संचित सभी ज्ञान, कौशल, सामग्री और आध्यात्मिक मूल्य इसकी भाषा प्रणाली में संग्रहीत हैं - लोकगीत, किताबें, मौखिक और लिखित भाषण में;
• संस्कृति के वाहक, क्योंकि यह भाषा की मदद से है कि इसे पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित किया जाएगा। संस्कृति की प्रक्रिया में बच्चे, अपनी मूल भाषा में महारत हासिल करने के साथ-साथ पिछली पीढ़ियों के सामान्यीकृत अनुभव में भी महारत हासिल करते हैं;
• संस्कृति का एक उपकरण जो किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व का निर्माण करता है, जो भाषा के माध्यम से अपने लोगों की मानसिकता, परंपराओं और रीति-रिवाजों के साथ-साथ दुनिया की एक विशिष्ट सांस्कृतिक छवि को मानता है।

इसके अलावा, भाषा:

• पर्यावरणीय परिस्थितियों में किसी व्यक्ति के अनुकूलन की सुविधा प्रदान करता है;
• वस्तुओं, घटनाओं और उनके सहसंबंधों का सही मूल्यांकन करने में मदद करता है, आसपास की दुनिया की वस्तुओं की पहचान करने में मदद करता है, उनका वर्गीकरण और इसके बारे में जानकारी का क्रम;
• मानव गतिविधि के संगठन और समन्वय में योगदान देता है।

भाषा के माध्यम से संस्कृति का संचार होता है, जिसकी क्षमता मनुष्य को अन्य सभी प्राणियों से अलग करती है। भाषा के लिए धन्यवाद, ज्ञान के संचय और संचय के साथ-साथ अतीत से भविष्य में उनके हस्तांतरण के रूप में संस्कृति संभव है। इसलिए, एक व्यक्ति, जानवरों के विपरीत, प्रत्येक अगली पीढ़ी में अपने विकास को नए सिरे से शुरू नहीं करता है। यदि उसके पास कोई कौशल और क्षमता नहीं है, तो उसके व्यवहार को वृत्ति द्वारा नियंत्रित किया जाएगा, और वह स्वयं व्यावहारिक रूप से अन्य जानवरों के वातावरण से बाहर नहीं खड़ा होगा। यह तर्क दिया जा सकता है कि भाषा संस्कृति का एक उत्पाद है, और इसका महत्वपूर्ण घटक है, और इसके अस्तित्व के लिए एक शर्त है।

इसका अर्थ यह भी है कि भाषा और वास्तविक दुनिया के बीच एक व्यक्ति है - भाषा और संस्कृति का मूल वक्ता। वह है जो इंद्रियों के माध्यम से दुनिया को महसूस करता है और मानता है, इस आधार पर दुनिया के बारे में अपने विचार बनाता है। बदले में, उन्हें उन अवधारणाओं, निर्णयों और निष्कर्षों में तर्कसंगत रूप से समझा जाता है जिन्हें अन्य लोगों को हस्तांतरित किया जा सकता है। इसलिए, सोच वास्तविक दुनिया और भाषा के बीच है।

शब्द अपने आस-पास की दुनिया की वस्तु या घटना को नहीं दर्शाता है, लेकिन एक व्यक्ति इसे दुनिया की तस्वीर के चश्मे के माध्यम से कैसे देखता है, जो उसके दिमाग में मौजूद है और जो उसकी संस्कृति द्वारा निर्धारित किया जाता है। प्रत्येक व्यक्ति की चेतना उसके व्यक्तिगत अनुभव के प्रभाव में बनती है, और इसके परिणामस्वरूप, जिसके दौरान वह पिछली पीढ़ियों के अनुभव में महारत हासिल करता है। हम कह सकते हैं कि भाषा कोई दर्पण नहीं है जो चारों ओर की हर चीज को सटीक रूप से दर्शाती है, बल्कि एक ऐसा प्रिज्म है जिसके माध्यम से कोई दुनिया को देखता है और जो हर संस्कृति में अलग होता है। भाषा, सोच और संस्कृति आपस में इतने घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं कि वे व्यावहारिक रूप से एक ही पूरे का निर्माण करते हैं और एक दूसरे के बिना कार्य नहीं कर सकते।

वास्तविक दुनिया से अवधारणा तक का रास्ताऔर इस अवधारणा की अभिव्यक्ति अलग-अलग राष्ट्रों के लिए अलग-अलग है, जो प्राकृतिक, जलवायु परिस्थितियों और साथ ही सामाजिक वातावरण द्वारा निर्धारित की जाती है। इन परिस्थितियों के कारण, प्रत्येक राष्ट्र का अपना इतिहास, दुनिया की अपनी सांस्कृतिक और भाषाई तस्वीर होती है। साथ ही, दुनिया की सांस्कृतिक तस्वीर हमेशा भाषाई की तुलना में समृद्ध होती है। लेकिन यह भाषा में है कि दुनिया की सांस्कृतिक तस्वीर को महसूस किया जाता है, मौखिक रूप से संग्रहीत किया जाता है और पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रसारित किया जाता है।

इस प्रक्रिया में, शब्द केवल वस्तुओं और घटनाओं के नाम नहीं हैं, बल्कि वास्तविकता का एक टुकड़ा है, जो दुनिया की सांस्कृतिक तस्वीर के चश्मे से गुजरा है और इस वजह से इसने इस लोगों में निहित विशिष्ट विशेषताओं को हासिल कर लिया है। इसलिए, जहां एक रूसी व्यक्ति दो रंगों को देखता है - नीला और नीला, एक अंग्रेज केवल एक रंग देखता है - नीला, हालांकि दोनों स्पेक्ट्रम के एक ही हिस्से को देखते हैं, अर्थात। भाषा किसी व्यक्ति पर दुनिया की एक निश्चित दृष्टि थोपती है। वास्तविकता का एक ही टुकड़ा, एक ही अवधारणा के अलग-अलग भाषाओं में भाषाई अभिव्यक्ति के अलग-अलग रूप हैं। इसलिए, एक विदेशी भाषा का अध्ययन करते समय, इस भाषा के शब्द, छात्र दुनिया के किसी और के चित्र के तत्व से परिचित हो जाता है और इसे अपनी मूल भाषा द्वारा दिए गए दुनिया के अपने स्वयं के चित्र के साथ संयोजित करने का प्रयास करता है। यह एक विदेशी भाषा सीखने में मुख्य कठिनाइयों में से एक है।

भाषा अभ्यास से पता चलता है कि भाषा किसी भी संस्कृति का यांत्रिक उपांग नहीं है, क्योंकि इस मामले में भाषा की क्षमता केवल एक संस्कृति तक सीमित होगी और भाषा का उपयोग अंतरसांस्कृतिक संचार में नहीं किया जा सकता है। वास्तव में, भाषा के प्रमुख गुणों में से एक इसकी सार्वभौमिकता है, जो किसी व्यक्ति को अन्य संस्कृतियों के संबंध में संचार की सभी संभावित संभावित स्थितियों में संचार के साधन के रूप में भाषा का उपयोग करने की अनुमति देता है।

एक भाषा से दूसरी भाषा में सूचना का अनुवाद करते समय अधिकांश समस्याएँ उत्पन्न होती हैं। जाहिर है, अलग-अलग भाषाओं द्वारा बनाई गई दुनिया की अलग-अलग तस्वीरों के कारण बिल्कुल सटीक अनुवाद असंभव है। भाषाई असंगति का सबसे आम मामला किसी विशेष अवधारणा की अभिव्यक्ति के लिए सटीक समकक्ष की अनुपस्थिति है, और यहां तक ​​कि अवधारणा की अनुपस्थिति भी है। यह इस तथ्य के कारण है कि ऐसे शब्दों द्वारा निरूपित अवधारणाएं या वस्तुएं किसी विशेष संस्कृति के लिए अद्वितीय हैं, अन्य संस्कृतियों में अनुपस्थित हैं और इसलिए, उन्हें व्यक्त करने के लिए शब्द नहीं हैं। तो, रूसी भाषा में "एले" या "व्हिस्की" की कोई अवधारणा नहीं है, जिसका अर्थ है कि रूसी भाषा में कोई संबंधित शब्द नहीं हैं। वहीं, अंग्रेजी में पेनकेक्स, बोर्स्ट, वोदका आदि के लिए कोई शब्द नहीं हैं। यदि आवश्यक हो, तो ऐसी अवधारणाओं को उधार का उपयोग करके व्यक्त किया जाता है। किसी भी भाषा के शब्दकोष में बहुत अधिक गैर-व्याख्यात्मक उधार नहीं हैं (आमतौर पर 6-7% से अधिक नहीं)।

शायद अंतरसांस्कृतिक संचार में सबसे कठिन परिस्थितियाँ ऐसी परिस्थितियाँ होती हैं जब एक ही अवधारणा को अलग-अलग तरीकों से व्यक्त किया जाता है - अनावश्यक रूप से या अपर्याप्त रूप से - विभिन्न भाषाओं में (रूसी और अंग्रेजी में रंग का हमारा उदाहरण याद रखें)। समस्या यह है कि एक शब्द का अर्थ केवल एक शाब्दिक अवधारणा (शब्द निरूपण) तक सीमित नहीं है, बल्कि काफी हद तक इसकी शाब्दिक और वाक्यांशगत संगतता और अर्थ पर निर्भर करता है - कुछ वस्तुओं और वास्तविकता की घटनाओं के बारे में लोगों का सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व। शब्द के नामित पहलुओं का एक पूर्ण संयोग व्यावहारिक रूप से असंभव है, और इसलिए केवल एक शब्दकोश की सहायता से शब्दों का अनुवाद करना असंभव है, जो अनुवादित शब्द के संभावित अर्थों की एक लंबी सूची देता है। एक विदेशी भाषा का अध्ययन करते समय और संचार में इसका उपयोग करते समय, किसी को शब्दों को उनके अर्थों के अनुसार अलग-अलग नहीं, बल्कि इस भाषा में निहित प्राकृतिक, सबसे स्थिर संयोजनों को याद रखना चाहिए और उनका उपयोग करना चाहिए।

उदाहरण के लिए, "जीत" केवल "जीत", "भूमिका" - "खेल", "अर्थ" - "है" हो सकती है। अंग्रेजी में रूसी "मजबूत चाय" "मजबूत चाय" (मजबूत चाय), और "तेज बारिश" - "भारी बारिश" (भारी बारिश) होगी। मूल भाषा में प्राकृतिक और परिचित शब्दों के लेक्सिको-वाक्यांशीय संयोजन के ये उदाहरण, एक विदेशी के लिए समझ से बाहर होंगे (यदि वह एक शब्दकोश का उपयोग करके उनका अनुवाद करता है)।

इसके अलावा, कुछ वस्तुओं और वास्तविकता की घटनाओं के बारे में विभिन्न लोगों के सांस्कृतिक विचारों के बीच असंगति की समस्या है, जो इन भाषाओं के समान शब्दों (अर्थ) द्वारा इंगित की जाती हैं। उदाहरण के लिए, रूसी में "हरी आंखें" वाक्यांश बहुत काव्यात्मक है, जादुई आंखों का सूचक है। लेकिन अंग्रेजी में उनका अपना वाक्यांश (हरी आंखें) ईर्ष्या और ईर्ष्या की भावनाओं के लिए एक लाक्षणिक पर्याय के रूप में कार्य करता है, जिसे डब्ल्यू शेक्सपियर ने त्रासदी "ओथेलो" में "हरी आंखों वाला राक्षस" कहा था।

भाषा की एक इकाई के रूप में शब्द वास्तविक दुनिया की निर्दिष्ट वस्तु या घटना के साथ सहसंबद्ध है। हालाँकि, विभिन्न संस्कृतियों में, यह पत्राचार भिन्न हो सकता है, क्योंकि ये वस्तुएं या घटनाएं स्वयं और उनके बारे में सांस्कृतिक विचार भिन्न हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, अंग्रेजी शब्द "हाउस" "हाउस" की रूसी अवधारणा से अलग है। हमारे लिए घर का अर्थ है निवास स्थान, कार्य स्थल, कोई भी भवन और संस्था। एक अंग्रेज के लिए, "घर" की अवधारणा का अर्थ केवल एक इमारत या संरचना है, और चूल्हा "घर" शब्द द्वारा व्यक्त किया जाता है। इसका मतलब यह है कि रूसी में "घर" की अवधारणा अंग्रेजी में "घर" की अवधारणा से व्यापक है।

वर्तमान में, आम तौर पर स्वीकृत दृष्टिकोण यह है कि प्रत्येक व्यक्ति की संस्कृति और भाषा में सार्वभौमिक और राष्ट्रीय दोनों घटक होते हैं। सार्वभौमिक अर्थ, जो दुनिया के सभी लोगों या व्यक्तिगत संस्कृतियों के प्रतिनिधियों द्वारा समान रूप से समझे जाते हैं, अंतरसांस्कृतिक संचार का आधार बनाते हैं; उनके बिना, सैद्धांतिक रूप से अंतरसांस्कृतिक समझ असंभव होगी। साथ ही, किसी भी संस्कृति में भाषा, नैतिक मानदंड, विश्वास, व्यवहार पैटर्न इत्यादि में निश्चित विशिष्ट सांस्कृतिक अर्थ होते हैं। ऊपर प्रदर्शित भाषा, सोच और संस्कृति के बीच संबंध 20वीं सदी में विकसित का हिस्सा है। संस्कृति के लिए लाक्षणिक दृष्टिकोण, संस्कृति को संकेतों और ग्रंथों के एक समूह के रूप में देखते हुए।

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भाषा और संस्कृति। भाषा-संस्कृति विज्ञान

परिचय

XX-XXI सदियों के मोड़ पर, मानविकी में मानवशास्त्रीय प्रवृत्ति हावी थी। मानवकेंद्रित प्रतिमान के अनुसार, हम "दुनिया को मनुष्य के चश्मे से देखते हैं", इसमें हमारी गतिविधियाँ। इसकी पुष्टि रूपकों के उदाहरण से की जा सकती है: “बर्फ के टुकड़े नाच रहे हैं; माँ सर्दी; साल बीत जाते हैं", "दुनिया, जाग्रत होकर शुरू हुई; नीला स्वर्ग हंसता है ”(एफ। टुटेचेव)। मनुष्य के मन में चीजों का एक मानवकेंद्रित क्रम बनता है, जो उसके मूल्यों को निर्धारित करता है। इस संबंध में, भाषाई व्यक्तित्व भाषाविज्ञान के ध्यान का केंद्र बन जाता है। [मास्लोवा, पी. 4]

मानवशास्त्रीय प्रवृत्ति के अनुरूप, भाषाई, सांस्कृतिक और नृवंशविज्ञान दृष्टिकोणों को मिलाकर अनुसंधान किया गया। भाषा, संस्कृति, राष्ट्रीय मानसिकता, संचार और चेतना जैसी मूलभूत प्रणालियों की बातचीत के तंत्र की पहचान करने के लिए भाषाविज्ञान का एक आंदोलन था। भाषाविज्ञान विकसित हुआ है और अब आंतरिक से बाहरी दिशा में विकसित हो रहा है, जिसका अर्थ है कि भाषा का अध्ययन न केवल इसकी प्रणाली के भीतर, बल्कि मानव सोच के संबंध में भी है। [एफ। डी सॉसर] इस विकास का परिणाम एक नए विज्ञान - सांस्कृतिक भाषाविज्ञान का उदय है।

अब यह विज्ञान अपनी शैशवावस्था में है, इसके कई घटक अभी भी विभिन्न शोधकर्ताओं द्वारा चिंतन और चर्चा की प्रक्रिया में हैं।

कार्य का उद्देश्य भाषा और संस्कृति के बीच संबंधों पर विचार करना और भाषाविज्ञान में इस समस्या के विभिन्न दृष्टिकोणों का अध्ययन करना है।

इस अध्ययन की प्रासंगिकता को इस तथ्य से समझाया गया है कि ... देशों और उनके लोगों के आर्थिक, सांस्कृतिक और वैज्ञानिक संपर्क, अंतरसांस्कृतिक संचार, भाषाओं और संस्कृतियों के संबंध, भाषाई व्यक्तित्व के अध्ययन से संबंधित प्रासंगिक विषय बनाते हैं। ... और यह भी तथ्य कि ... किसी भाषा को सीखने की प्रक्रिया में, इस भाषा में संचार संस्कृति के बिना अपरिहार्य है। मौखिक संचार सिखाने के लिए, यह पता लगाना आवश्यक है कि भाषा और संस्कृति कैसे संबंधित हैं और सीखने की प्रक्रिया में इस संबंध को कैसे दिखाया जाए।

चूंकि भाषाविज्ञान में भाषाविज्ञान एक युवा दिशा है, इसलिए अधिकांश कार्य जो भाषा और संस्कृति के बीच के संबंध पर विचार करते हैं, वे 20वीं-21वीं सदी के हैं।

इस दिशा के अग्रदूत को डब्ल्यू वॉन हंबोल्ट कहा जा सकता है, जिन्होंने एक व्यक्ति, एक राष्ट्र के साथ अपने संबंधों में भाषा को माना।

भाषा के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक को संस्कृति के निर्माण, विकास, भंडारण और प्रसारण में इसकी भागीदारी कहा जा सकता है। यह संस्कृति और भाषा के बीच इस संबंध के लिए धन्यवाद है कि भाषाविज्ञान में भाषाविज्ञान के रूप में ऐसी दिशा दिखाई दी।

भाषा-संस्कृति विज्ञान(लैटिन से: लिंगुआ - भाषा, संस्कृति - संस्कृति, लोगो - विज्ञान, शिक्षण) - एक आधुनिक विकासशील विज्ञान जो भाषा विज्ञान और सांस्कृतिक अध्ययन के चौराहे पर उत्पन्न हुआ। वह भाषा को एक सांस्कृतिक घटना के रूप में पढ़ती है जो राष्ट्र की मानसिकता को व्यक्त करती है। दूसरे शब्दों में, लोगों की संस्कृति उनकी भाषा में कैसे परिलक्षित होती है। [मास्लोवा, पी. 1-6]

नृवंशविज्ञान और समाजशास्त्र विज्ञान जैसे विज्ञान भाषाविज्ञान के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं। [मास्लोवा, पी. 6] इसके अलावा, नृवंशविज्ञान सांस्कृतिक भाषाविज्ञान का सैद्धांतिक आधार है। यह "भाषाविज्ञान में एक दिशा है जो संस्कृति के संबंध में भाषा का अध्ययन करती है, भाषा के कामकाज और विकास में भाषाई, जातीय-सांस्कृतिक और जातीय-मनोवैज्ञानिक कारकों की बातचीत" [भाषाई विश्वकोश शब्दकोश, 1 99 0, पी। 597]।

हालांकि, भाषा-सांस्कृतिक प्रतिमान, एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण पर आधारित नृवंशविज्ञान के विपरीत, समकालिकता के दृष्टिकोण से भाषा और संस्कृति की बातचीत का अध्ययन करता है। [शब्दकोश, पी। 49] प्रमुख नृवंशविज्ञानियों में डब्ल्यू। वॉन हंबोल्ट, एफ। बोस, डी.के. ज़ेलेनिना, ए.ए. पोतेबन्या।

समाजशास्त्र की गतिविधि का क्षेत्र भाषाविज्ञान की तुलना में संकीर्ण है, यह विज्ञान विभिन्न सामाजिक और आयु समूहों की भाषा की विशेषताओं के दृष्टिकोण से भाषा और समाज के बीच संबंधों का सटीक अध्ययन करता है। [मास्लोवा, पी. आठ]

इसके अलावा भाषाविज्ञान से निकटता से संबंधित नृवंशविज्ञान को नृवंशविज्ञान कहा जा सकता है। उनका मुख्य अंतर यह है कि नृवंशविज्ञान में अनुसंधान की मुख्य विधि एक सहयोगी प्रयोग है, जबकि भाषाविज्ञान विभिन्न भाषाई और मनोवैज्ञानिक तरीकों का उपयोग करता है।

भाषा-संस्कृति विज्ञान के निकट के विज्ञान विपरीत भाषाविज्ञान और भाषा-सांस्कृतिक अध्ययन हैं। हालाँकि, भाषाविज्ञान किसी शब्द या अभिव्यक्ति के इतिहास के बारे में सांस्कृतिक और व्युत्पत्ति संबंधी जानकारी को ठीक करने पर केंद्रित नहीं है, बल्कि "जातीय तर्क" के अध्ययन पर केंद्रित है, जो एक शब्द के आंतरिक रूप, शब्दार्थ और व्यावहारिकता के अध्ययन द्वारा व्यक्त किया जाता है। एक भाषाई संकेत के। [शब्दकोश, पी। 49]

हे वस्तुभाषाविज्ञान का अध्ययन - इसके कामकाज की प्रक्रिया में संस्कृति और भाषा का संबंध और अंतःक्रिया और इस अंतःक्रिया की व्याख्या का अध्ययन।

चीज़ओमभाषा संस्कृति का अध्ययन उनकी बातचीत में भाषा और संस्कृति है।

भाषा संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाओं में से एक संस्कृति की अवधारणा है। इसे परिभाषित करने की जरूरत है।

संस्कृतिलैटिन से कोलेरे का अर्थ है "खेती, शिक्षा, विकास, पूजा, पंथ।"

सपीर के अनुसार, संस्कृति "व्यावहारिक कौशल और विचारों का एक सामाजिक रूप से विरासत में मिला सेट है जो हमारे जीवन के तरीके की विशेषता है" [सपीर, 1993, पृष्ठ। 185]

मास्लोवा संस्कृति को मानव गतिविधि के कारण प्रकट होने वाली हर चीज के रूप में चित्रित करता है, उनके उद्देश्यपूर्ण प्रतिबिंब [मास्लोवा, पी। नौ]

के अनुसार वी.वी. वोरोब्योव संस्कृति "भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों की एक प्रणाली" है। वह संस्कृति के मुख्य उद्देश्य को व्यक्ति को आध्यात्मिक रूप से समृद्ध करने की क्षमता कहते हैं। [वोरोबिएव, पृष्ठ 20-21]

एक विकासशील व्यक्तित्व संचार, संस्कृतियों के संवाद के बिना नहीं कर सकता। इस संबंध के आधार पर, भाषाविज्ञान का केंद्रीय त्रय बनता है: "भाषा - राष्ट्रीय व्यक्तित्व - संस्कृति"। [गौरैया]

डब्ल्यू. वॉन हम्बोल्ट इस संबंध के बारे में कहने वाले पहले लोगों में से एक थे: "भाषा बाहरी घटनाओं की दुनिया और व्यक्ति की आंतरिक दुनिया के बीच स्थित एक दुनिया है।" उन्होंने तर्क दिया कि प्रत्येक राष्ट्र स्वयं को भाषा में अभिव्यक्त करता है। [हम्बोल्ट, 1956, पृ. 348]

भाषा को एक मध्यवर्ती दुनिया के रूप में समझना, उसके अनुयायी, नव-हम्बोल्टिज्म के प्रतिनिधि, सबसे पहले, इस भाषाई स्कूल के प्रमुख - एल। वीसगरबर

मानव जाति की संस्कृति जातीय संस्कृतियों का एक संयोजन है, जिनमें से प्रत्येक की अपनी विशेषताएं हैं, जातीय पहचान द्वारा प्रतिष्ठित हैं। जातीय संस्कृतियों में अंतर प्रकट होता है, उदाहरण के लिए, जिस तरह से लोग काम करते हैं, आराम करते हैं, खाते हैं और बोलते हैं। उदाहरण के लिए, यह माना जाता है कि रूसियों की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता सामूहिकता है (दोस्तोव्स्की के अनुसार सामूहिकता), इसलिए वे एक विशेष समाज से संबंधित होने की भावना, रिश्तों की गर्मजोशी और भावुकता से प्रतिष्ठित हैं। मानसिकता और संस्कृति की यह विशेषता रूसी भाषा में परिलक्षित होती है। ए. वेज़बिट्सकाया के अनुसार, "रूसी भाषा भावनाओं (अंग्रेजी की तुलना में) पर अधिक ध्यान देती है और उन्हें अलग करने के लिए शाब्दिक और व्याकरणिक अभिव्यक्तियों का एक बहुत समृद्ध प्रदर्शन है।" [मास्लोवा, पी. 7-8]

भाषा में सामाजिक कारकों के प्रभाव में, उसके शाब्दिक, ध्वन्यात्मक और व्याकरणिक स्तर में परिवर्तन होते हैं। भाषा की शब्दावली में परिवर्तन सबसे स्पष्ट रूप से देखा जाता है। इसके कई उदाहरण हैं। तो ई. सपिर "भाषा और पर्यावरण" के लेख में लेखक का कहना है कि "तटीय लोगों" की भाषा की शब्दावली में, जैसे अमेरिकी तट पर नूटका भारतीय या दक्षिण-पश्चिमी फ्रांस और उत्तरी स्पेन में रहने वाले बास्क मछुआरे, विभिन्न प्रकार के समुद्री जानवरों के लिए कई पदनाम हैं। इसके विपरीत, रेगिस्तानी पठार के निवासियों की भाषाओं में विभिन्न विस्तृत भौगोलिक विशेषताओं के लिए बड़ी संख्या में शब्द हैं, जैसे कि एक निर्जल घाटी; एक छोटी नदी के साथ घाटी; सूर्य द्वारा प्रकाशित पर्वत या घाटी का ढलान; एक पहाड़ या घाटी का ढलान जो सूर्य से प्रकाशित नहीं होता है; पहाड़ी क्षेत्र, कई लकीरों से पार। यह अपने पर्यावरण के इन विशिष्ट गुणों में लोगों की रुचि के कारण है।

हालाँकि, संस्कृति का राष्ट्रीय चरित्र और सामाजिक वातावरण के कारकों के आधार पर भाषा द्वारा प्राप्त की जाने वाली विशेषताएं भाषाओं को एक-दूसरे से अलग करने का बिल्कुल भी मतलब नहीं है, इसके विपरीत, इसका तात्पर्य भाषाओं की परस्पर क्रिया से है और विभिन्न लोगों की संस्कृतियाँ, विश्व संस्कृति के लिए उनका पारस्परिक संवर्धन। इस तरह के मजबूत परिवर्तन मुख्य रूप से आदिम लोगों की भाषाओं में संभव हैं, क्योंकि उनकी संस्कृति का स्तर विविध और दिलचस्प समाजों को ध्यान में नहीं रख सकता है।

यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि भाषा, नस्ल और संस्कृति का संबंध उनकी प्रत्यक्ष कारण मध्यस्थता का बिल्कुल भी मतलब नहीं है। इस प्रकार, जाति, संस्कृति और भाषा की सीमाएं हमेशा मेल नहीं खातीं। प्रसिद्ध भाषाविद् ई। सपिर ने इस समस्या पर विचार करते हुए, एक उदाहरण के रूप में अंग्रेजी भाषा का हवाला दिया, जिसे किसी एक जाति की भाषा नहीं कहा जा सकता है: यह बाल्टिक, अल्पाइन, भूमध्यसागरीय और अन्य के प्रतिनिधियों द्वारा मूल भाषा के रूप में बोली जाती है। दौड़ इसके अलावा, यह दुनिया भर में फैलता है, अन्य संस्कृतियों में प्रवेश करता है।

भाषा और संस्कृति सीखने का लाक्षणिक मॉडल

लिंग्विस्टिक इनसाइक्लोपीडिक डिक्शनरी के अनुसार, सांकेतिकता "एक वैज्ञानिक अनुशासन है जो विभिन्न संकेत (अर्धसूत्री) प्रणालियों की संरचना और कार्यप्रणाली में सामान्य का अध्ययन करता है जो सूचनाओं को संग्रहीत और प्रसारित करते हैं।" ऐसी प्रणालियों के लिए भाषा और संस्कृति को भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

डब्ल्यू इको के शब्दों में: "सेमीओटिक्स संचार की प्रक्रियाओं के रूप में सभी सांस्कृतिक प्रक्रियाओं की खोज करता है।"

जी. क्लॉस ने वस्तुओं के लाक्षणिक विवरण के मॉडल के चार पहलुओं को अलग किया:

साइन - साइन = सिंटैक्स

संकेत - अर्थ = शब्दार्थ

चिन्ह - वस्तु = सिग्मा

संकेत - आदमी = व्यावहारिकता

लाक्षणिक मॉडल को स्नान परिघटना के उदाहरण द्वारा दर्शाया जा सकता है। शब्द का भाषाई शब्दार्थ केवल वस्तु के दायरे को प्रकट करता है - इस वर्ग की सभी वस्तुओं में निहित अपरिवर्तनीय और आवश्यक। [टॉल्स्टॉय, 1968, पृ. 29] उदाहरण के लिए, "रूसी भाषा के शब्दकोश" में एस.आई. ओज़ेगोव के अनुसार, स्नान की परिभाषा "एक विशेष कमरा या संस्था है जहाँ वे धोते हैं और भाप लेते हैं"। भौतिक संस्कृति की वस्तु के रूप में स्नानागार की धारणा, इस घटना के बहिर्मुखी शब्दार्थ हमें एक विश्वकोश प्रकार के शब्दकोशों द्वारा दिए गए हैं। "डिक्शनरी ऑफ़ द लिविंग ग्रेट रशियन लैंग्वेज" में वी.आई. डाहल: "भाप, रूसी स्नान, भवन या आराम, जहाँ वे न केवल सूखी गर्मी में, बल्कि भाप में धोते और स्नान करते हैं।" दाल रूसी स्नान के महत्वपूर्ण भागों को भी सूचीबद्ध करती है - "कोबलस्टोन (हीटर) या तोप के गोले और कच्चा लोहा चिमनी (कच्चा लोहा) के साथ एक भट्टी, ... सीढ़ियों और एक सिर के साथ अलमारियां, ... दीवारों के चारों ओर बेंच जिसे वे धोते हैं, गर्म और ठंडे पानी के वत्स" और आदि।

इस प्रकार, भाषाई सांस्कृतिक व्याख्या वस्तुओं के परिभाषित वर्ग की राष्ट्रीय विशिष्टता को प्रकट करती है, हमें भाषा में व्यक्त संस्कृति की वस्तु का विश्लेषण करने की अनुमति देती है।

लाक्षणिक क्षेत्र के वाक्य-विन्यास में इसकी इकाइयों की संरचनात्मक विशेषताएं शामिल हैं। प्रतिमानात्मक विशेषताएं उनके प्रणालीगत, गैर-रैखिक संबंधों, प्रतिमान में उनके महत्व को दर्शाती हैं, जबकि वाक्य-विन्यास विशेषताएँ इकाइयों के विशिष्ट रैखिक, कार्यात्मक संबंधों, पाठ में उनकी स्थिति और विशिष्ट संगतता को दर्शाती हैं। ये पंक्तियाँ सांस्कृतिक वस्तु के रूप में निर्दिष्ट की जाने वाली विशिष्ट उपयोग को दर्शाती हैं। भाषाविज्ञान के लिए, वास्तविकताओं के उपयोग की भाषाई और बहिर्भाषिक (सांस्कृतिक) प्रकृति स्वयं महत्वपूर्ण है। क्षेत्र की प्रतिमान पंक्ति हाइपोनेमिक संबंधों (BATH) द्वारा बनाई गई है: काला स्नान, सौना, बाथरूम, ड्रेसिंग रूम, अलमारियां, स्टोव (हीटर, कच्चा लोहा), स्टीम रूम, अलमारियां, गिरोह, बेंच, वत्स, बेसिन, झाड़ू।

सांस्कृतिक भाषाविज्ञान का इतिहास

भाषाविज्ञान में एक अलग दिशा के रूप में, XX सदी के 90 के दशक में भाषाविज्ञान ने आकार लिया। शब्द "भाषाविज्ञान" केवल पिछले दशक में वी.एन. तेलिया, यू.एस. स्टेपानोवा, ए.डी. अरुतुनोवा, वी.वी. वोरोबिएव, वी. शकलीन, वी.ए. मास्लोवा और अन्य शोधकर्ता। [मास्लोवा, पी. 6]

उन्नीसवीं सदी में एक राष्ट्र के साथ एक व्यक्ति के साथ इसके संबंध के दृष्टिकोण से भाषा पर विचार करने वाले पहले लोगों में से एक। डब्ल्यू वॉन हम्बोल्ट ने अपने काम में "मानव भाषाओं की संरचना में अंतर और मानव जाति के आध्यात्मिक विकास पर इसके प्रभाव पर।" उन्होंने भाषाविज्ञान में मानवशास्त्रीय प्रवृत्ति की शुरुआत की।

हम्बोल्ट ने "लोगों की भाषाई चेतना" की अवधारणा पेश की। लोगों की भाषाई चेतना को भाषा में परिलक्षित मानवीय विचारों, ज्ञान और अवधारणाओं के अस्तित्व के रूप में समझा जा सकता है। हम्बोल्ट का मानना ​​​​था कि "प्रत्येक भाषा उन लोगों के चारों ओर एक चक्र का वर्णन करती है जिनसे वह संबंधित है, जिससे आप केवल तभी बाहर निकल सकते हैं जब आप किसी अन्य मंडली में प्रवेश करते हैं", अर्थात आप दूसरी भाषा सीखते हैं।

इसके अलावा, सबसे पहले में से एक, कुछ अपरिवर्तनीय के रूप में भाषा के अस्तित्व की आध्यात्मिक समझ के विपरीत, हम्बोल्ट का तर्क है और इस स्थिति की पुष्टि करता है कि किसी भाषा के अस्तित्व का सही रूप उसका विकास है। [हम्बोल्ट, पृष्ठ 10-11]

हम्बोल्ट के पहले अनुयायियों में एक भाषाविद् और दार्शनिक ए.ए. कहा जा सकता है। पोटेबन्या, जिन्होंने 1824 में अपने काम "थॉट एंड लैंग्वेज" में भाषा और सोच के बीच संबंध पर विचार किया। उन्होंने तर्क दिया कि "शब्द के बिना, मनुष्य एक जंगली रहेगा"

ग्रन्थसूची

भाषा-संस्कृति विज्ञान मानवशास्त्रीय मानवीय भाषा

1. भाषा, चेतना, संचार: शनि। लेख / रेडकोल। एमएल कोवशोवा, वी.वी. क्रास्निख, ए.आई. इज़ोटोव, आई.वी. ज़िकोव। मॉस्को: एमएकेएस प्रेस, 2013. अंक। 46. ​​आईएसबीएन 978-5-317-04486-2 48 भाषाई और सांस्कृतिक शब्दों का शब्दकोश: विचार, सिद्धांत, योजना, प्रोटोटाइप1

2. मास्लोवा "लिंगवोककल्चरोलॉजी"

3. डब्ल्यू वॉन हम्बोल्ट। भाषाविज्ञान पर चयनित कार्य: प्रति। उनके साथ। / सामान्य ईडी। जी.वी. रा - मिशविली; अंतभाषण ए.वी. गुलीगी और वी.ए. ज़वेगिनत्सेव। - एम .: ओजेएससी आईजी "प्रगति", 2000. - 400 पी।

4. कोवशोवा एम.एल. वाक्यांशविज्ञान में भाषाई और सांस्कृतिक पद्धति। संस्कृति कोड। एम.: यूआरएसएस, 2012. - 456 पी।

5. वी.एम. शकलीन लिंगुओकल्चरोलॉजी। परंपरा और नवाचार। मोनोग्राफ (इस बारे में सोचें कि आपने यहां से क्या लिया)

6. वी.वी. वोरोब्योव लिंगवोककल्चरोलॉजी

7. फर्डिनेंड डी सौसुरे "सामान्य भाषाविज्ञान का पाठ्यक्रम" - वहां से एक उद्धरण, और यदि आप जो लिखते हैं उसके बारे में लिखते हैं, तो आप भाषा से लोगों का न्याय नहीं कर सकते हैं

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"भाषा और संस्कृति" की समस्या एक बहस का विषय है और भाषाविज्ञान में इसका पूरी तरह समाधान नहीं है। सबसे पहले सवाल यह है कि संस्कृति क्या है? "सांस्कृतिक नृविज्ञान" के अमेरिकी स्कूल के प्रतिनिधि संस्कृति को मानव जीवन के सभी गैर-जैविक पहलुओं का योग मानते हैं। सामाजिक- और मनोविज्ञानविज्ञान, साथ ही साथ ऐतिहासिक भौतिकवाद, संस्कृति को विच्छेदित करने पर विचार करने का प्रस्ताव करते हैं, अर्थात। अपने भौतिक और आध्यात्मिक पहलुओं में। "भौतिक संस्कृति मानव श्रम के दृश्य उत्पादों का एक सेट है," दार्शनिक पी। एन। फेडोसेव ने "सोवियत भाषाविज्ञान के विकास में कुछ मुद्दे" लेख में लिखा है, "आध्यात्मिक संस्कृति आध्यात्मिक मूल्यों का उत्पादन, वितरण और खपत है।" भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति जैविक एकता में हैं।

यद्यपि "संस्कृति" की अवधारणा आधुनिक सामाजिक विज्ञान में मूलभूत अवधारणाओं में से एक है, इसमें कई अर्थपूर्ण रंग और विभिन्न व्याख्याएं हैं, जो इस घटना की जटिलता को दर्शाती हैं। संस्कृति की विभिन्न परिभाषाएँ इस बारे में स्पष्ट रूप से बोलती हैं, cf.: संस्कृति "लोगों के जीवन की सभी अभिव्यक्तियों में कलात्मक शैली की एकता" है (एफ। नीत्शे); ये "एक समूह, लोगों के समुदाय, समाज के लिए आदतन व्यवहार के रूप हैं" (के। जंग); यह "सोचने, महसूस करने और व्यवहार करने का एक विशिष्ट तरीका है" (टी। इलियट); यह "उपलब्धियों और संस्थानों का एक समूह है जिसने हमारे जीवन को जानवरों जैसे पूर्वजों के जीवन से दूर कर दिया है और दो उद्देश्यों की पूर्ति करता है: प्रकृति से मनुष्य की रक्षा करना और एक दूसरे के साथ लोगों के संबंधों को सुव्यवस्थित करना" (3. फ्रायड); यह "एक तंत्र है जो ग्रंथों का एक सेट बनाता है" (यू। लोटमैन), यह "एक एकल कट है जो मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों से गुजरता है" (एम। ममर्दशविली); यह "समाज के आध्यात्मिक जीवन की स्थिति" (एम। किम) है; "कुछ मूल्यों का एक सेट" (बी सुखोडोल्स्की), सीएफ। एल एन टॉल्स्टॉय का संदेहपूर्ण निर्णय, उनके द्वारा उपन्यास "वॉर एंड पीस" के उपसंहार में व्यक्त किया गया: "आध्यात्मिक गतिविधि, ज्ञान, सभ्यता, संस्कृति, विचार - ये सभी अस्पष्ट, अनिश्चित अवधारणाएं हैं।"

संस्कृति की इतनी विविध व्याख्याओं को कोई कैसे समझा सकता है? सबसे पहले, इस तथ्य से कि संस्कृति मनुष्य की रचना है, इसलिए, यह उसके अस्तित्व की सभी गहराई और विशालता को दर्शाता है: जैसे एक व्यक्ति अटूट और विविध है, वैसे ही उसकी संस्कृति है, cf. इस संबंध में, संस्कृति की परिभाषा, जो प्रसिद्ध फ्रांसीसी संस्कृतिविद् ए। डी बेनोइस द्वारा दी गई है: "संस्कृति मानव गतिविधि की विशिष्टता है, जो एक व्यक्ति को एक प्रजाति के रूप में दर्शाती है। संस्कृति से पहले किसी व्यक्ति की खोज व्यर्थ है, इतिहास के क्षेत्र में उसकी उपस्थिति को संस्कृति की घटना के रूप में माना जाना चाहिए। यह मनुष्य के सार के साथ गहराई से जुड़ा हुआ है, इस तरह मनुष्य की परिभाषा का हिस्सा है। इसके अलावा, संस्कृति की समझ काफी हद तक वैज्ञानिक की शोध सेटिंग से निर्धारित होती है, क्योंकि संस्कृति विभिन्न विज्ञानों के अध्ययन का उद्देश्य है: सांस्कृतिक अध्ययन, दर्शन, इतिहास, समाजशास्त्र, आदि।

"भाषा" और "संस्कृति" की अवधारणाओं के बीच संबंध का प्रश्न भी बहस का विषय है: कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि भाषा संपूर्ण के एक हिस्से के रूप में संस्कृति से संबंधित है, अन्य - वह भाषा संस्कृति की अभिव्यक्ति का केवल एक रूप है, अन्य - वह भाषा न तो कोई रूप है और न ही संस्कृति का एक तत्व।। इस समस्या के विभिन्न समाधानों के उदाहरण के रूप में, सांस्कृतिक अध्ययन के दो सबसे बड़े प्रतिनिधियों के बयानों का हवाला दिया जा सकता है, अमेरिकी और रूसी नृवंशविज्ञान के स्कूलों के संस्थापक - ई। सपिर और एन। आई। टॉल्स्टॉय: "संस्कृति," ई। सपिर, "के रूप में परिभाषित किया जा सकता है" क्याएक दिया गया समाज करता है और सोचता है, भाषा क्या है जैसासोचते।" एन.आई. टॉल्स्टॉय लिखते हैं, "संस्कृति और भाषा के बीच संबंध," को संपूर्ण और उसके हिस्से के बीच के संबंध के रूप में माना जा सकता है। भाषा को संस्कृति के एक घटक या संस्कृति के एक उपकरण के रूप में माना जा सकता है (जो एक ही बात नहीं है), खासकर जब यह साहित्यिक भाषा या लोककथाओं की भाषा की बात आती है। हालाँकि, भाषा एक ही समय में समग्र रूप से संस्कृति के संबंध में स्वायत्त है, और इसे संस्कृति से अलग (जो हर समय किया जाता है) या संस्कृति की तुलना में एक समान और समान घटना के रूप में माना जा सकता है।

भाषाविज्ञान में ऐसे क्षेत्रों की उपलब्धियां जैसे कि नृवंशविज्ञान और मनोभाषाविज्ञान से संकेत मिलता है कि एक सामाजिक घटना के रूप में भाषा को आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए और इसके घटकों में से एक माना जाना चाहिए। साथ ही, कोई यह स्वीकार नहीं कर सकता कि संस्कृति के कई क्षेत्र हैं - संगीत, नृत्यकला, ललित कला, जो सीधे भाषा से संबंधित नहीं हैं।

यदि हम संस्कृति को आध्यात्मिक उत्पादन की एक प्रक्रिया और उत्पाद के रूप में समझते हैं जो आध्यात्मिक मूल्यों, मानदंडों, ज्ञान, विचारों के निर्माण, भंडारण, प्रसार और उपभोग पर केंद्रित है, तो यह माना जाना चाहिए कि यह वह भाषा है जो आध्यात्मिक निर्माण में योगदान करती है। समाज और मनुष्य की दुनिया, उन्हें ज्ञान की एक विभेदित प्रणाली प्रदान करते हुए, पूरे समाज और इसके विभिन्न समूहों के आध्यात्मिक एकीकरण में योगदान करते हैं। इसलिए, भाषा "इस सांस्कृतिक और भाषाई समुदाय के विभिन्न समूहों में सन्निहित राष्ट्र की संस्कृति के एक प्रकार के ध्यान के रूप में कार्य करती है"। हालाँकि, भाषा न केवल आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में कार्य करती है, यह सीधे भौतिक संस्कृति, उत्पादन, सामाजिक संबंधों से संबंधित है, यह संचार का एक साधन है, संघर्ष का एक हथियार है, अर्थात। सामाजिक क्षेत्र के एक अभिन्न तत्व के रूप में कार्य करता है। इसके बावजूद, "यह माना जाना चाहिए कि भाषा मूल रूप से आध्यात्मिक संस्कृति की एक घटना है"।

तो, भाषा संस्कृति का एक प्रकार का आधार है, क्योंकि भाषा की सहायता से सांस्कृतिक मानदंडों और सामाजिक भूमिकाओं को आत्मसात किया जाता है, जिसके बिना समाज में मानव जीवन असंभव है।

संस्कृति विज्ञानी भाषा और संस्कृति के बीच संबंधों की विशेषता इस प्रकार है: भाषा संस्कृति का दर्पण है, जो न केवल किसी व्यक्ति की वास्तविक आसपास की दुनिया को दर्शाती है, बल्कि लोगों की मानसिकता को भी दर्शाती है। दुनिया को देखने का उनका विशिष्ट तरीका, उनका राष्ट्रीय चरित्र, परंपराएं, रीति-रिवाज, नैतिकता, मानदंडों और मूल्यों की प्रणाली, दुनिया की तस्वीर;

भाषा एक पेंट्री है, संस्कृति का खजाना है, क्योंकि लोगों द्वारा संचित सभी ज्ञान, कौशल, सामग्री और आध्यात्मिक मूल्य इसकी भाषा प्रणाली में मौखिक और लिखित भाषण में संग्रहीत हैं। इसके लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति हर बार अपना विकास शुरू नहीं करता है, बल्कि पिछली पीढ़ियों के अनुभव को आत्मसात करता है;

भाषा संस्कृति की वाहक है, क्योंकि भाषा के ज्ञानमीमांसीय कार्य के लिए धन्यवाद, यह पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रसारित होता है, और बच्चे, अपनी मूल भाषा में महारत हासिल करते हुए, पिछली पीढ़ियों के सामान्यीकृत अनुभव में भी महारत हासिल करते हैं;

भाषा आसपास की दुनिया की वस्तुओं की पहचान, उनके वर्गीकरण और इसके बारे में जानकारी के क्रम में योगदान करती है;

भाषा पर्यावरणीय परिस्थितियों में मानव अनुकूलन की सुविधा प्रदान करती है; भाषा वस्तुओं, घटनाओं और उनके संबंधों का सही आकलन करने में मदद करती है; भाषा मानव गतिविधि के संगठन और समन्वय में योगदान करती है;

भाषा संस्कृति का एक साधन है जो उस व्यक्ति के व्यक्तित्व का निर्माण करती है, जो भाषा के माध्यम से अपने लोगों की परंपराओं और रीति-रिवाजों, दुनिया की एक विशिष्ट सांस्कृतिक छवि को मानता है।

भाषा और संस्कृति की इस बातचीत में, निम्नलिखित पहलुओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

• - भाषा में संस्कृति, अर्थात्। भाषाई ग्रंथों में और भाषाई अर्थ में खुद को जातीय समूह की विश्वदृष्टि, प्राकृतिक दुनिया और समाज के मानसिक वर्गीकरण, विश्वासों और (या) विश्वास से जुड़ी एक निश्चित सांस्कृतिक सामग्री का अर्थ है;
• - संस्कृति में भाषा, अर्थात्। सांस्कृतिक दृष्टिकोण के एक अभिन्न अंग के रूप में भाषा के सूत्रों का उपयोग (उदाहरण के लिए, शिष्टाचार व्यवहार के सूत्र, संबोधित करते समय सर्वनामों की पसंद, व्यक्तिगत नामों के रूप, क्रियाओं और संज्ञाओं के कुछ रूप);
• - भाषा और भाषण की संस्कृति, अर्थात्। भाषा की शुद्धता के लिए लड़ने का अभ्यास, क्योंकि किसी व्यक्ति का भाषण उसके आध्यात्मिक व्यक्तित्व के दो पक्षों को दर्शाता है: भाषाई क्षमता, अर्थात्। भाषा प्रवीणता की मात्रा, और सांस्कृतिक क्षमता, अर्थात्। संस्कृति के मानदंडों में समावेश की डिग्री, जो समाज के आध्यात्मिक जीवन का गठन करती है;
• - संस्कृति की भाषा, अर्थात्। राष्ट्रीय संस्कृति की बुनियादी अवधारणाओं की एक प्रणाली जो इसके विभिन्न भौतिक और आध्यात्मिक रूपों में व्याप्त है (उदाहरण के लिए, एक जिंदगी ~ मौत, युद्ध ~ दुनिया, अच्छा ~ बुराईऔर आदि।) ।

समाज के भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के एक समूह के रूप में, संस्कृति की मध्यस्थता मानव मानसिक गतिविधि द्वारा की जाती है। वहीं, मानव मानसिक गतिविधि का साधन भाषा है।

इस संबंध में प्रश्न उठता है कि भाषा-विचार ~ संस्कृति एक-दूसरे से कैसे संबंधित हैं। इस प्रश्न का एक अलग समाधान है। कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि भाषा सोच और फलस्वरूप संस्कृति के संबंध में एक निर्धारण कारक है; अन्य भाषा और सोच की स्वतंत्रता की मान्यता से आगे बढ़ते हैं, क्योंकि भाषाई इकाइयों और व्याकरणिक श्रेणियों के सामग्री पक्ष में एक अलौकिक चरित्र होता है।

यह विचार कि भाषा एक निश्चित तरीके से मानव सोच को प्रभावित करती है, सबसे पहले डब्ल्यू हंबोल्ट द्वारा व्यक्त किया गया था: "एक व्यक्ति मुख्य रूप से ... वस्तुओं के साथ रहता है जिस तरह से भाषा उन्हें प्रस्तुत करती है। जिस कार्य से वह अपने भीतर भाषा को बुनता है, उसी में वह अपने आप को बुनता है; और प्रत्येक भाषा उन लोगों के चारों ओर एक चक्र का वर्णन करती है जिनसे वह संबंधित है, जिसमें से किसी व्यक्ति को केवल उस हद तक छोड़ने के लिए दिया जाता है जब तक वह तुरंत दूसरी भाषा के घेरे में प्रवेश करता है।

इस दृष्टिकोण को यूरोपीय नव-हंबोल्टियनवाद (एल। वीसगरबर, जी। गोल्ट्ज़, जी। इपसेन, पी। हार्टमैन, आदि) के प्रतिनिधियों द्वारा साझा किया गया है। * अमेरिकी नृवंशविज्ञान में, यह विचार ई। सपिर "भाषा" के काम को रेखांकित करता है। : "लोग न केवल भौतिक दुनिया में रहते हैं और न केवल सामाजिक दुनिया में, जैसा कि आमतौर पर सोचा जाता है: काफी हद तक, वे सभी उस विशेष भाषा की शक्ति में हैं जो किसी दिए गए समाज में अभिव्यक्ति का साधन बन गया है। यह धारणा कि एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से भाषा की सहायता के बिना बाहरी दुनिया में घूमता है और वह भाषा सोच और संचार की विशिष्ट समस्याओं को हल करने का एक आकस्मिक साधन है, केवल एक भ्रम है। वास्तव में, हालांकि, "वास्तविक दुनिया" काफी हद तक अनजाने में एक विशेष सामाजिक समूह की भाषा की आदतों के आधार पर बनाई गई है ... दुनिया जिसमें अलग-अलग समाज रहते हैं, अलग-अलग दुनिया हैं, और एक ही दुनिया में विभिन्न लेबल वाले नहीं हैं। ... हम अपने आस-पास की दुनिया को इस तरह से देखते हैं, सुनते हैं और आम तौर पर समझते हैं, अन्यथा नहीं, मुख्य रूप से इस तथ्य के कारण कि इसकी व्याख्या करने में हमारी पसंद हमारे समाज की भाषा की आदतों से पूर्व निर्धारित होती है। यह विचार ई. सपिर और उनके छात्र बी. व्होर्फ द्वारा भाषाई सापेक्षता की परिकल्पना में सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था।

इसके मुख्य प्रावधान इस प्रकार हैं:

भाषा सोच की प्रकृति (प्रकार) को निर्धारित करती है, इसकी बहुत तार्किक संरचना।

इस प्रकार, किसी भाषा की व्याकरणिक संरचना और तार्किक सोच की प्रक्रिया के बीच संबंध के बारे में बोलते हुए, बी। व्होर्फ लिखते हैं: "यह पाया गया कि किसी भी भाषा की भाषा प्रणाली (दूसरे शब्दों में, व्याकरण) का आधार सिर्फ एक नहीं है। विचारों को पुन: उत्पन्न करने के लिए उपकरण। इसके विपरीत, व्याकरण ही विचार बनाता है, एक व्यक्ति की मानसिक गतिविधि के लिए एक कार्यक्रम और मार्गदर्शन है, उसके छापों का विश्लेषण करने और उन्हें संश्लेषित करने का एक साधन है। विचारों का निर्माण एक स्वतंत्र प्रक्रिया नहीं है, शब्द के पुराने अर्थों में सख्ती से तर्कसंगत है, लेकिन एक विशेष भाषा के व्याकरण का हिस्सा है और कुछ मामलों में अलग-अलग लोगों के बीच थोड़ा भिन्न होता है, दूसरों में बहुत महत्वपूर्ण रूप से, व्याकरणिक संरचना की तरह संबंधित लोग ”;

वास्तविकता की अनुभूति की प्रकृति उन भाषाओं पर निर्भर करती है जिनमें संज्ञानात्मक विषय सोचते हैं, ताकि उनके द्वारा उपयोग की जाने वाली भाषाओं में महत्वपूर्ण अंतर के साथ, उनकी संज्ञानात्मक गतिविधि की प्रक्रिया और इसके परिणाम भी एक दूसरे से काफी भिन्न होंगे। बी. व्होर्फ लिखते हैं, "हम अपनी मातृभाषा द्वारा सुझाई गई दिशा में प्रकृति को काटते हैं।" - हम घटनाओं की दुनिया में कुछ श्रेणियों और प्रकारों को अलग नहीं करते हैं क्योंकि वे (ये श्रेणियां और प्रकार) स्वयं स्पष्ट हैं; इसके विपरीत, दुनिया हमारे सामने छापों की एक बहुरूपदर्शक धारा के रूप में प्रकट होती है, जिसे हमारी चेतना द्वारा व्यवस्थित किया जाना चाहिए, और इसका अर्थ मुख्य रूप से हमारी चेतना में संग्रहीत भाषा प्रणाली द्वारा होता है। हम दुनिया को खंडित करते हैं, इसे अवधारणाओं में व्यवस्थित करते हैं, और इस तरह से अर्थ वितरित करते हैं और अन्यथा नहीं, मुख्यतः क्योंकि हम एक समझौते के पक्ष हैं जो इस तरह के व्यवस्थितकरण को निर्धारित करता है। यह समझौता एक निश्चित भाषा समुदाय के लिए मान्य है और हमारी भाषा के मॉडल की प्रणाली में तय किया गया है";

मानव ज्ञान का कोई उद्देश्य, सार्वभौमिक रूप से मान्य चरित्र नहीं है। "इस प्रकार हम सापेक्षता के एक नए सिद्धांत के साथ सामना कर रहे हैं," वे लिखते हैं, "जो बताता है कि समान भौतिक घटनाएं ब्रह्मांड की एक समान तस्वीर बनाना संभव बनाती हैं, यदि भाषा प्रणाली समान हैं, या कम से कम सहसंबंधी हैं।" इसलिए, इस सिद्धांत को भाषाई सापेक्षता के सिद्धांत के रूप में तैयार किया गया है, जो सापेक्षता के भौतिक सिद्धांत के अनुरूप है।

ई. सपिर - बी व्होर्फ की परिकल्पना, इस प्रकार, सोच की सार्वभौमिक प्रकृति को नकारती है, अर्थात। सभी लोगों के लिए सोच की एक सामान्य तार्किक संरचना की उपस्थिति। इसके अलावा, यह अमूर्त अनुभूति की प्रक्रिया में दुनिया का विभाजन या खंडन पूरी तरह से भाषा पर निर्भर करता है, जो आम तौर पर अनुचित है, क्योंकि वास्तविकता का खंडन केवल लोगों द्वारा ही नहीं, बल्कि संवेदी अनुभूति के स्तर पर भी किया जाता है। उन जानवरों द्वारा जिनकी कोई भाषा नहीं है।

ई। सपिर - बी। व्होर्फ द्वारा अपने मुख्य प्रावधानों में भाषाई सापेक्षता की परिकल्पना भी यूरोपीय नव-हंबोल्टियनवाद (एल। वीसगरबर, जी। गोल्ट्ज़, जी। इप्सन, II। हार्टमैन, आदि) के प्रतिनिधियों के साथ प्रतिध्वनित होती है। उनके विचारों के अनुसार, भाषा को वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और सोच के बीच एक प्रकार की मध्यवर्ती दुनिया के रूप में देखा जाता है। इसके अलावा, भाषा की प्रकृति सोच के प्रकार को निर्धारित करती है, इसलिए प्रत्येक राष्ट्र की सोच की अपनी राष्ट्रीय विशेषताएं होती हैं और इसका विकास पूरी तरह से राष्ट्रीय भाषा के विकास से निर्धारित होता है।

एल. वीज़गर के लिए, भाषा "प्राथमिक वास्तविकता" है, और एक व्यक्ति वास्तव में वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को नहीं पहचानता है जो उसके बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद है, बल्कि वह भाषा है जिसका वह वाहक है। किसी व्यक्ति द्वारा दुनिया का न तो संवेदी और न ही तर्कसंगत ज्ञान, उसकी राय में, दुनिया के बारे में वस्तुनिष्ठ ज्ञान देता है, क्योंकि एक व्यक्ति भाषा के लिए "बंदी" है। इसलिए, प्रत्येक राष्ट्र की अपनी विशिष्ट "दुनिया की तस्वीर" होती है, जिसकी प्रकृति उस भाषा से निर्धारित होती है जिसका वह मूल वक्ता है। एक उदाहरण के रूप में, वह निम्नलिखित उदाहरण देता है: जर्मन में एक शब्द है उन्क्रौत'घास, घास घास' के अर्थ में, हालांकि, पौधों के वास्तविक वैज्ञानिक वर्गीकरण में ऐसी कोई प्रजाति नहीं है, लेकिन वहाँ है हैनेफस'बटरकप', गांसेडिस्टेल'थीस्ल', यानी यह वास्तविकता का तथ्य नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति द्वारा इस वास्तविकता की व्याख्या का परिणाम है।

भाषा ~ सोच ~ संस्कृति के बीच संबंध के प्रश्न का एक और समाधान भाषा और सोच की स्वतंत्रता की मान्यता से जुड़ा है, क्योंकि भाषाई इकाइयों और व्याकरणिक श्रेणियों के सामग्री पक्ष में एक अलौकिक चरित्र है। ई। सपिर - बी। व्होर्फ के भाषाई सापेक्षता के सिद्धांत के विपरीत, भाषाई पूरकता (जी। ए। ब्रुटियन) के सिद्धांत को आगे रखा गया है, जिसे निम्नानुसार तैयार किया गया है: "अनुभूति की प्रक्रिया में, की सक्रिय भूमिका के संबंध में भाषा और इसकी विशिष्ट विशेषताओं के कारण, दुनिया की एक भाषाई तस्वीर उभरती है। कुल मिलाकर और मुख्य रूप से, यह लोगों के दिमाग में तार्किक प्रतिबिंब के साथ मेल खाता है। लेकिन साथ ही, परिधीय वर्गों को दुनिया की भाषाई तस्वीर में संरक्षित किया जाता है, जो तार्किक प्रतिबिंब से बाहर रहता है, और चीजों की मौखिक छवियों और भाषाई मॉडल के रूप में, उनके बीच संबंध विशिष्ट विशेषताओं के आधार पर भाषा से भाषा में भिन्न होता है। बाद के। मौखिक छवियों और भाषा मॉडल के माध्यम से, दुनिया की एक अतिरिक्त दृष्टि उत्पन्न होती है; ये मॉडल ज्ञान के एक पक्ष स्रोत के रूप में कार्य करते हैं, वास्तविकता की समझ और ज्ञान के हमारे समग्र चित्र के पूरक हैं, इसे ठीक करते हैं। मौखिक छवि को वैचारिक छवि, तार्किक के साथ दुनिया के भाषाई मॉडलिंग के साथ जोड़ा जाता है, जो लोगों के दिमाग में आसपास की वास्तविकता की अधिक संपूर्ण और व्यापक तस्वीर को पुन: पेश करने के लिए आवश्यक शर्तें बनाता है।

इस परिकल्पना में विरोधाभास भी हैं, जिनमें से मुख्य निम्नलिखित के लिए उबलता है: यदि दुनिया की भाषाई तस्वीर में एक असाधारण चरित्र है, तो सवाल यह उठता है कि यह दुनिया की तस्वीर के साथ "मूल रूप से मेल नहीं खाता" कैसे हो सकता है व्यक्ति दुनिया के तार्किक ज्ञान के परिणामस्वरूप प्राप्त करता है;

यह प्रश्न भी स्पष्ट नहीं है कि क्या भाषा का उपयोग वास्तविकता के तार्किक प्रतिबिंब की प्रक्रिया में किया जाता है और, यदि इसका उपयोग किया जाता है, तो इसे कैसे किया जा सकता है यदि "भाषाई इकाइयों और व्याकरणिक श्रेणियों के सामग्री पक्ष में एक अतिरिक्त चरित्र है।"

भाषा और सोच के बीच संबंधों की इस समझ से, यह निष्कर्ष निकाला जाता है कि भाषा न केवल सोच की प्रकृति, मानव संज्ञानात्मक गतिविधि, बल्कि संस्कृति के प्रकार, मानदंड और अंततः मानव समाज की संरचना और विकास को भी निर्धारित करती है।

यह वह दृष्टिकोण था जो एल वीजरबर के कार्यों में लगातार विकसित हुआ था, जो मानते थे कि समाज की संरचना और इसका इतिहास पूरी तरह से इसके विकास की भाषा और इतिहास से निर्धारित होता है। इस मुद्दे का एक विवादास्पद समाधान बी व्होर्फ के कार्यों में भी निहित है। एक ओर, वह भाषा पर संस्कृति की कठोर निर्भरता के बारे में लिखते हैं: “प्राथमिक क्या था - भाषा का आदर्श या संस्कृति का आदर्श? मूल रूप से, वे एक साथ विकसित हुए, लगातार एक दूसरे को प्रभावित करते रहे। लेकिन इस समुदाय में, भाषा की प्रकृति वह कारक है जो इसकी स्वतंत्रता और लचीलेपन को सीमित करती है और इसके विकास को कड़ाई से परिभाषित पथ पर निर्देशित करती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि भाषा एक प्रणाली है न कि केवल मानदंडों का एक सेट। एक बड़ी प्रणाली की संरचना बहुत धीरे-धीरे महत्वपूर्ण परिवर्तन के लिए उधार देती है, जबकि संस्कृति के कई अन्य क्षेत्रों में अपेक्षाकृत तेज़ी से परिवर्तन होते हैं। भाषा इस प्रकार जन सोच को दर्शाती है; वह सभी परिवर्तनों और नवाचारों पर प्रतिक्रिया करता है, लेकिन कमजोर और धीरे-धीरे प्रतिक्रिया करता है, जबकि परिवर्तन करने वालों के दिमाग में यह तुरंत होता है। दूसरी ओर, वह भाषा और संस्कृति के बीच केवल एक निश्चित प्रकार के संबंध के अस्तित्व की बात करता है। "सांस्कृतिक मानदंडों और भाषा पैटर्न के बीच," वे लिखते हैं, "संबंध हैं, लेकिन सहसंबंध या प्रत्यक्ष पत्राचार नहीं हैं। कुछ मामलों में, "भाषण के तरीके" पूरी संस्कृति का एक अभिन्न अंग हैं, हालांकि इसे एक सामान्य कानून नहीं माना जा सकता है, और इस्तेमाल की जाने वाली भाषाई श्रेणियों, लोगों के व्यवहार में उनके प्रतिबिंब और विभिन्न रूपों के बीच संबंध हैं। संस्कृति का विकास होता है।

हालाँकि, एक अधिक उदार दृष्टिकोण (वी। 3. पैनफिलोव) है, जिसके अनुसार भाषा निष्क्रिय नहीं है, लेकिन चेतना के संबंध में सक्रिय है, हालांकि, यह गतिविधि इतनी महान नहीं है कि भाषा चेतना को "व्यवस्थित" कर सके, इसका प्रकार, संरचना, "मूर्तिकला" निर्धारित करें इसमें दुनिया का आपका मॉडल है। जैसे मानव जाति शारीरिक रूप से एक है, वैसे ही सभी लोगों की चेतना है, और दुनिया की विभिन्न भाषाओं को मानव जाति की एक ही भाषा के रूप में ही माना जा सकता है।

जहाँ तक भाषा, सोच और संस्कृति के संबंध का प्रश्न है, तो इस अवधारणा के अनुसार, तीनों श्रेणियां, सामाजिक घटनाएँ होने के कारण, परस्पर जुड़ी हुई हैं। हालाँकि, "भाषा, कुछ का प्रयोग करते हुए, लेकिन किसी भी तरह से सोच पर निर्णायक प्रभाव नहीं डाल सकती है, समाज की भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की प्रकृति को भी मौलिक रूप से निर्धारित नहीं कर सकती है, जो मानव सोच द्वारा मध्यस्थता है, जो भाषा की तरह, सामाजिक का एक उत्पाद है। विकास" ।

इस प्रकार, आधुनिक विज्ञान "दोनों चरम समाधानों को अस्वीकार करता है - कि भाषा पूरी तरह से विश्वदृष्टि को निर्धारित करती है, और लोगों की विश्वदृष्टि भाषा पर निर्भर नहीं करती है।" नव-हम्बोल्टियनवाद के प्रतिनिधि सही हैं कि भाषा हमारी सोच और वास्तविकता की धारणा को प्रभावित करने में सक्षम है। हालांकि, यह प्रभाव निर्णायक नहीं है। यदि यह प्रभाव कठोर रूप से निर्धारित होता, तो सोच का विकास और, तदनुसार, ज्ञान का विकास असंभव होता।

इस संबंध में, ई। सपिर - बी। व्होर्फ द्वारा भाषाई सापेक्षता की परिकल्पना को स्पष्टीकरण की आवश्यकता है: इस दावे के निरपेक्षता में कि किसी विशेष संस्कृति में बनाई गई दुनिया की सोच और तस्वीर पूरी तरह से भाषा पर निर्भर करती है, यह स्पष्ट रूप से गलत है। लेकिन अधिक आराम से, इस तथ्य की मान्यता में कि भाषा हमारी सोच और दुनिया के बारे में हमारे विचारों को प्रभावित करती है, यह स्वीकार्य हो सकता है। साथ ही, यह याद रखना चाहिए कि "हमारे विचारों और विचारों की सामग्री उनके विषय से निर्धारित होती है, न कि भाषा से। यदि ऐसा नहीं होता, तो हम उन परिस्थितियों को गलत समझ लेते जिनमें हम रहते हैं और उनमें जीवित नहीं रह सकते। हम उद्देश्य की दुनिया में नेविगेट करने और अस्तित्व में रहने में सक्षम हैं क्योंकि जीवन का अनुभव लगातार हमें अपनी धारणा और सोच की त्रुटियों को ठीक करने के लिए मजबूर करता है जब वे इसके साथ संघर्ष करते हैं। हम दुनिया के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान को तभी तक विकसित करने में सक्षम हैं, जब तक कि उनकी सच्चाई का परीक्षण अभ्यास द्वारा किया जाता है, न कि इस बात से कि वे भाषा के मानदंडों के अनुरूप हैं या नहीं। इसलिए, उदाहरण के लिए, शब्द के अर्थ के अलावा पानी, कोई भी व्यक्ति जानता है कि यह पीने के लिए और सामान्य रूप से, जीवन के लिए आवश्यक तरल है, कि कोई खाना बना सकता है, धो सकता है, धो सकता है, तैर सकता है, लेकिन तैरते समय, कोई घुट सकता है और उसमें डूब सकता है, आदि।

बाहरी दुनिया की वस्तुओं और वास्तविकताओं के बारे में यह ज्ञान अभ्यास से, "हाथ और आंखों" के अनुभव से आता है। यह दृश्य-प्रयोगात्मक ज्ञान का तथाकथित भंडार है, जो बचपन में ही बनता है। उसके लिए धन्यवाद, बहुभाषी लोगों के साथ संवाद करना संभव हो जाता है, उदाहरण के लिए, बास्क, बसो"जंगल, पहाड़" और रूसी। जंगल और पहाड़अलग हैं, लेकिन इन विभिन्न अवधारणाओं के पीछे जंगल और पहाड़ों का दृश्य-प्रयोगात्मक ज्ञान मूल रूप से एक ही है, और यह ज्ञान यह सोचने का कारण नहीं देगा कि हवा के नीचे यह शोर और बोलबाला कर सकता है बसोपहाड़, नहीं बसो"जंगल" ।

यह मानव सोच की सार्वभौमिकता है। "यह सोच के एकल तार्किक और वैचारिक आधार द्वारा प्रदान किया जाता है, जिसमें एक अति-भाषाई चरित्र होता है"। इस आधार के लिए धन्यवाद, भाषाओं की पारस्परिक अनुवाद क्षमता हासिल की जाती है। भाषा केवल एक निश्चित तरीके से अपने आसपास की दुनिया के बारे में व्यक्ति के ज्ञान को व्यवस्थित करती है। इसमें वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने का उसका कार्य प्रकट होता है।

एक ही वैज्ञानिक के विचारों में इन सभी सैद्धांतिक मतभेदों और विरोधाभासों से संकेत मिलता है कि भाषा, सोच और संस्कृति के बीच संबंध का प्रश्न अत्यंत जटिल है।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि एक व्यक्ति भाषा और वास्तविक दुनिया के बीच खड़ा है - भाषा और संस्कृति का एक देशी वक्ता, जो दुनिया को अपने तरीके से मानता और वर्गीकृत करता है (इसलिए, जहां एक रूसी व्यक्ति दो रंगों को देखता है - नीला और नीला, एक अंग्रेज केवल एक ही देखता है - नीला, हालांकि वे दोनों रंग स्पेक्ट्रम के एक ही हिस्से को देखते हैं)।

यह भी निर्विवाद है कि भाषा की शब्दार्थ संरचना का मूल विचार का एकल तार्किक और वैचारिक आधार है, जो सार्वभौमिक है और राष्ट्रीय भाषाओं और संस्कृतियों पर निर्भर नहीं करता है। इसकी सार्वभौमिकता मानव मानस की एकता और जीवन शैली की परवाह किए बिना, समान श्रेणियों में दुनिया को प्रतिबिंबित करने की क्षमता से उत्पन्न होती है।

इसलिए, उदाहरण के लिए, सभी भाषाओं में, वक्ता एक क्रिया के विषय और उसकी वस्तु, एक वस्तु और एक संकेत, स्थानिक और लौकिक संबंधों, सकारात्मक और नकारात्मक भावनात्मक-अभिव्यंजक मूल्यांकन आदि के बीच अंतर करते हैं। "मानव मनोविज्ञान की समानता, भाषा में परिलक्षित होती है, सकारात्मक और नकारात्मक आकलन की विषमता में भी प्रकट होती है। एक नकारात्मक मूल्यांकन की शब्दावली सकारात्मक मूल्यांकन की शब्दावली की तुलना में अधिक विविध और समृद्ध है। इसलिए, उदाहरण के लिए, स्वीकृति व्यक्त करने वाली भाषण की रूसी क्रियाओं के वर्ग में तटस्थ मूल्यांकन की केवल कुछ क्रियाएं शामिल हैं (प्रशंसा, अनुमोदन), 'स्तुति' के सामान्य विचार वाले अन्य क्रियाओं के अर्थ में किसी व्यक्ति के भाषण कार्यों के नकारात्मक मूल्यांकन का एक अतिरिक्त संकेत शामिल है ( स्तुति करना, स्तुति करना, महिमा करना, चापलूसी करनाआदि।)। उसी समय, 'अस्वीकृति' के विलोम अर्थ वाले क्रियाओं के समूह में 80 से अधिक शाब्दिक इकाइयाँ होती हैं (दोष, दोष, निंदा, अपमान, निंदा, उपहास, कलंक, आलोचनाआदि।)। मूल्यांकन की अभिव्यक्ति में भाषा की विषमता का एक अन्य संकेतक यह तथ्य है कि मूल्यांकन पैमाने पर मध्य स्थान रखने वाले शब्द विभिन्न भाषाओं में ध्रुव की ओर बढ़ते हैं। इल रुइओक्सो 'मध्यम क्षमताएं,उदाहरण के लिए, ये सामान्य व्यक्ति की सामान्य क्षमताएं नहीं हैं, बल्कि क्षमताएं हैं जो एक निश्चित स्तर तक नहीं पहुंचती हैं ... यह भी उल्लेखनीय है कि 'अच्छे' के अर्थ वाले शब्दों का प्रयोग अक्सर 'सामान्य' के अर्थ में किया जाता है। , जो विशेष रूप से शिष्टाचार सूत्रों में स्पष्ट है: आप कैसे उड़ गए? - अच्छा» .

सोच के इस सामान्य सार्वभौमिक आधार की उपस्थिति एक भाषा से दूसरी भाषा में अनुवाद करना और विभिन्न भाषाओं और विभिन्न संस्कृतियों के वक्ताओं द्वारा एक दूसरे को समझना संभव बनाती है। हालाँकि, इस सार्वभौमिक वैचारिक ढांचे का विवरण और संक्षिप्तीकरण, प्रत्येक भाषा में अपने स्वयं के अर्थों के साथ इसके शब्दों का अतिवृद्धि अपने तरीके से होता है।

शब्दावली में भाषाओं के बीच अंतर विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है: किसी भी भाषा में एक तथाकथित गैर-समतुल्य शब्दावली होती है, अर्थात। वे शब्द जो एक शब्द में अन्य भाषाओं में अनुवाद नहीं करते हैं। हालाँकि, भाषा में इसका हिस्सा, एक नियम के रूप में, बड़ा नहीं है (रूसी में, उदाहरण के लिए, यह 6-7% से अधिक नहीं है, जैसे शब्दों की तुलना करें) मैत्रियोश्का, समोवर, अकॉर्डियन, सबबॉटनिक, जिंक्सआदि।)।

अंग्रेजी, जर्मन और फ्रेंच प्रत्येक के लिए दो शब्द हैं हथियारोंऔर दो शब्द पैर,जबकि रूसी में, एक समय में एक शब्द, cf.:

अंग्रेज़ी, हाथ/एटीएमअंग्रेज़ी, पैर टांगजर्मन हाथ बांहजर्मन उपद्रव / हीनफ्रेंच मुख्य / ब्राफ्रेंच चितकबरा/जाम्बेरूसी हाथरूसी टांग

इसलिए, न तो कोई जर्मन, न ही कोई अंग्रेज, न ही कोई फ्रांसीसी कह सकता है: "मैंने अपना हाथ चोट पहुंचाई।" उन्हें इंगित करना होगा कि उन्होंने हाथ के किस हिस्से को घायल किया है। लेकिन जब आंखों की बात आती है, तो रूसी में आप यह नहीं कह सकते कि "मेरी आँखों में धूल का एक छींटा आया": बहुवचन में "आँखें" शब्द का अर्थ है दोनों आँखें, और धूल का एक छींटा एक बार में दो आँखों में नहीं जा सकता . आयरिश ठीक यही कहते हैं - बहुवचन में। क्योंकि उनके लिए दोनों आंखें एक वस्तु हैं, जिसे एक ही संख्या ("दृष्टि के अंग" के रूप में) द्वारा दर्शाया जाता है। एक आंख का नाम रखने के लिए, वे कहते हैं: "दृष्टि के अंग का आधा।"

भाषा में संगत शब्दों की अनुपस्थिति को लकुने कहा जाता है। भाषाओं की तुलना करने पर ही अंतराल ध्यान देने योग्य हो जाता है। भाषाओं में अंतराल का अस्तित्व संस्कृतियों में अंतर के साथ जुड़ा हुआ है, दुनिया के विभिन्न भाषाई चित्रों में प्रस्तुत विश्वदृष्टि की तथाकथित विषमता के साथ: कभी-कभी वे कुछ वास्तविकताओं की अनुपस्थिति के कारण प्रकट होते हैं (cf. Rus. गोभी का सूप, जूते महसूस कियाया मैत्रियोश्का),कभी-कभी वे इस तथ्य के कारण होते हैं कि एक संस्कृति में बाहरी दुनिया की कुछ वस्तुओं के बीच अंतर को दूसरे की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है (उदाहरण के लिए, दो अंग्रेजी शब्द "किनारा"(समुद्र तट) और "बैंक"(नदी का किनारा) एक रूसी से मेल खाता है - "किनारे")।

यह वह जगह है जहां नाममात्र अधिनियम की चयनात्मकता का सिद्धांत काम में आता है। यह चयनात्मकता, एक ओर, प्राकृतिक और सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों में अंतर से जुड़ी है जिसमें संबंधित भाषाओं के मूल वक्ता रहते हैं, और दूसरी ओर, व्यावहारिकता के तत्वों के साथ, क्योंकि "चेतना केवल प्रतीकात्मक साधनों का उपयोग करके प्रतिबिंबित वास्तविकता की नकल करते हैं, लेकिन विषय के संकेतों और गुणों के लिए महत्वपूर्ण पर प्रकाश डालते हैं, उन्हें वास्तविकता के आदर्श सामान्यीकृत मॉडल में बनाते हैं", अर्थात। वस्तुगत दुनिया को मनुष्य द्वारा मूल्य की श्रेणियों के रूप में विभाजित किया गया है। नामांकन प्रक्रिया की चयनात्मकता किसी व्यक्ति की धारणा और उसके आसपास की दुनिया के आकलन की मौलिकता को प्रकट करती है, क्योंकि नामांकन की वस्तु के रूप में वास्तविकता की एक विशेष घटना का चुनाव देशी वक्ताओं के लिए इसके महत्व की गवाही देता है। "वस्तुओं और आसपास की दुनिया की घटनाओं के कारण कुछ गुण उनमें निहित रूप से निहित हैं, एक व्यक्ति इन गुणों के प्रति अपनी उदासीनता प्रदर्शित करता है।"

उनके की बहुत प्रक्रिया अर्थ» भाषाई साधनों की मदद से उनका मापन शामिल है महत्वएक देशी वक्ता के लिए।

नाममात्र अधिनियम की चयनात्मकता का सिद्धांत संस्कृति के मुख्य नियामक सिद्धांत के अधीन है। यह सिद्धांत भाषा की संपूर्ण शाब्दिक प्रणाली में व्याप्त है, जो न केवल बाहरी दुनिया की वस्तुओं और घटनाओं की धारणा को प्रभावित करता है, बल्कि उनकी व्याख्या को भी प्रभावित करता है। यह वह है जो प्रत्येक भाषाई अधिनियम को अर्थ और महत्व देता है, शब्दावली के शब्दावली-अर्थपूर्ण और विषयगत समूहों को एक पूरे में जोड़ता है, जिससे हमें संस्कृति की भाषा में उनके आवंटन के तार्किक आधार को समझने की अनुमति मिलती है।

ओल्ड चर्च स्लावोनिक में, उदाहरण के लिए, भगवान एक ऐसा नियामक सिद्धांत था। यह मध्य युग का यह नियामक सिद्धांत था जिसने अपनी संस्कृति की संपूर्ण तार्किक संरचना को पूर्वनिर्धारित किया, पुरानी स्लावोनिक भाषा की ऐसी मूल अवधारणा की संरचना को "मनुष्य" के रूप में प्रभावित किया। मध्य युग में जो कुछ भी मौजूद है वह इस नियामक सिद्धांत पर वापस जाता है, एक सामंजस्यपूर्ण पदानुक्रम में शामिल है और ब्रह्मांड के अन्य तत्वों के साथ सामंजस्यपूर्ण संबंध में है। इसलिए, दुनिया और उसके सभी हिस्सों को पुरानी स्लावोनिक भाषा में नैतिक रंग मिला। इसीलिए, जब आध्यात्मिक और सामाजिक मध्ययुगीन व्यक्ति की विशेषता होती है, तो ईश्वर के संबंध में एक व्यक्ति के स्वयंसिद्ध रूप से रंगीन गुणों द्वारा एक अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया जाता है (cf।, उदाहरण के लिए, निम्नलिखित शब्द: kogovidt 'ईश्वर को देखना'; भगवान में oneself'; kogoprik.yts 'भगवान को अपनी बाहों में पकड़े हुए'; kogosvlrnik 'गॉड-फाइटर'; kogosvlrnik 'ईश्वर-सेनानी'; kogocht' 'पवित्र, पवित्र व्यक्ति'; क्रिस्टोपोर्ट्स 'मसीह के विरोधी' kogozhdrostn' 'भगवान के रूप में बुद्धिमान' ; zlochstn' 'ईश्वरहीन आदमी'; बेईमान, भ्रष्ट '; हौडन' 'निन्दा', आदि)। आधुनिक रूसी में, यह सिद्धांत अब काम नहीं करता है, इसलिए ऐसे कोई नाम नहीं हैं।

स्कोरोवरोवा हुसोव पावलोवना, वरिष्ठ व्याख्याता

पाठ्यक्रम का उद्देश्य छात्र को रूसी भाषा की संस्कृति की दुनिया से परिचित कराना है, तकनीकी विश्वविद्यालयों के छात्रों के लिए, एक नियम के रूप में, संचार संबंधी कठिनाइयों पर काबू पाने के तरीकों और साधनों को दिखाने के लिए, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्हें जागृत करना है। विभिन्न स्थितियों में शब्द में महारत हासिल करने की कला में सुधार करने की इच्छा। पाठ्यक्रम का उद्देश्य मौखिक और लिखित भाषण में आधुनिक रूसी साहित्यिक भाषा का सक्षम, पर्याप्त और सटीक रूप से उपयोग करने के लिए छात्रों की क्षमताओं को विकसित करना है। व्यावहारिक अभ्यास के लिए काफी समय समर्पित है, जिसमें व्यक्तिगत छात्र वर्तनी, व्याकरण और शब्दावली के क्षेत्र में साहित्यिक भाषा के आदर्श से विचलन प्रकट करेंगे। इसलिए, कक्षाओं का एक आवश्यक घटक ऐसे छात्रों के साथ व्यक्तिगत कार्य होगा।
रूसी कथा के प्रतिभाशाली देशों का उपयोग कक्षा में शैक्षिक सामग्री के साथ-साथ एमआईपीटी छात्रों के करीब विषयों पर वैज्ञानिक, लोकप्रिय विज्ञान और पत्रकारिता साहित्य के नमूने के रूप में किया जाता है, जिसमें भौतिक-तकनीकी संस्थान के प्रोफेसरों द्वारा भाषणों और व्याख्यानों की टेप रिकॉर्डिंग शामिल है।

विषय 1. परिचय

सहस्राब्दी (X-XX सदियों) के दौरान रूसी साहित्यिक भाषा के गठन की संक्षिप्त ऐतिहासिक समीक्षा। सिरिल और मेथोडियस द्वारा पुरानी स्लावोनिक भाषा का निर्माण। पुरानी स्लावोनिक और पुरानी रूसी भाषाएँ। शिक्षाविद यानिन वी.एल. के मार्गदर्शन में नोवगोरोड उत्खनन की भूमिका। बीसवीं सदी के उत्तरार्ध में। पुरानी रूसी भाषा संस्कृति के मूल्यांकन में। क्रॉनिकल भाषा। मठों की भूमिका भाषा सुधार एम.वी. लोमोनोसोव। 19 वीं शताब्दी में रूसी साहित्यिक भाषा का गठन। भाषा ए.एस. पुश्किन और रूसी भाषा संस्कृति पर उनका प्रभाव।
XX सदी की रूसी भाषा संस्कृति में जटिल प्रक्रियाएं। रूसी इतिहास की प्रलय के प्रतिबिंब के रूप में। वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति: इलेक्ट्रॉनिक मीडिया और इंटरनेट का प्रभाव। संदर्भ शब्दकोशों का अर्थ। विभिन्न प्रकार के शब्दकोशों की विशेषताएं। व्याख्यात्मक, वर्तनी, विश्वकोश शब्दकोश, समानार्थक शब्दकोष आदि।
विश्व भाषाओं की प्रणाली में आधुनिक रूसी भाषा। सोवियत संघ के पतन के बाद सोवियत अंतरिक्ष में रूसी भाषा। भाषा के क्षेत्र में राज्य की नीति: राष्ट्रभाषा की हानि राष्ट्र और राज्य के संरक्षण के लिए एक सीधा खतरा है। जनसंख्या के विभिन्न आयु समूहों के बीच राष्ट्रीय समुदायों के बीच भाषाई संचार के टूटने की समस्या।
संघीय लक्ष्य कार्यक्रम "रूसी भाषा 2002-2005", 2010 तक बढ़ा दिया गया।

विषय 2. भाषण की संस्कृति

बातचीत के नियम। भाषण में शिष्टाचार और नैतिकता के मुद्दे: बोलना और सुनना। भाषण व्यवहार के मनोवैज्ञानिक रूप। जीवित शब्द के प्रभाव के लिए शर्तें। शब्द का दुरुपयोग। संचार विफलताओं के कारण। संचार की विभिन्न स्थितियों में नैतिक मानकों का अनुपालन (उदाहरण के लिए, एक आदेश, अनुरोध, इनकार, आदि की स्थिति में)। संवाद और बहुवचन की कला। बोलचाल की भाषा में अलंकारिक आंकड़े। वार्ताकार पर भावनात्मक प्रभाव के तरीके, बोलचाल की भाषा का सौंदर्यशास्त्र। टेलीफोन नैतिकता। आधुनिक रूसी बोलचाल की भाषा में अपवित्रता की समस्या।

विषय 3. भाषण भाषण की संस्कृति (मौखिक और लिखित)

मौखिक और लिखित वक्तृत्व के बीच शैलीगत अंतर।
वक्तृत्व के प्रकार:
1. राजनीतिक वाक्पटुता: सामाजिक-राजनीतिक विषयों पर कांग्रेस, सम्मेलनों, रैलियों, संसदीय भाषणों, मीडिया में विभिन्न प्रकार के सार्वजनिक भाषणों की रिपोर्ट। वक्ता द्वारा वांछित प्रभाव को प्राप्त करने के लिए दर्शकों को प्रभावित करने के विभिन्न प्रकार के अभिव्यंजक साधन। पूर्व-क्रांतिकारी राज्य ड्यूमा (पी.ए. स्टोलिपिन, वी.एम. पुरिशकेविच, एस.यू. विट्टे, एन.ए. मक्लाकोव, पी.बी. स्ट्रुवे, आदि) में राजनेताओं के उत्कृष्ट भाषण। क्रांतिकारी वक्ता - एम.ए. बाकुनिन, पीए क्रोपोटकिन, वी.आई. लेनिन, जी.वी. प्लेखानोव, एल.डी. ट्रॉट्स्की, आई.वी. स्टालिन, ए.वी. लुनाचार्स्की और अन्य।
आधुनिक राजनेताओं के भाषण - एम.एस. गोर्बाचेव, वी.एस. चेर्नोमिर्डिन, बी.एन. येल्तसिन, वी.वी. ज़िरिनोव्स्की और अन्य। डी.एस. द्वारा सार्वजनिक भाषणों में वक्तृत्व के नमूने। लिकचेव (1989) और ए.आई. सोल्झेनित्सिन (1994)।
2. अकादमिक वाक्पटु। इसके प्रकार: विश्वविद्यालय व्याख्यान, वैज्ञानिक रिपोर्ट, संदेश, संगोष्ठियों में भाषण, सम्मेलन, आदि, लोकप्रिय विज्ञान पत्रकारिता। इनमें से प्रत्येक प्रकार के सार्वजनिक बोलने की विशेषताएं। व्याख्याता के कौशल के व्यक्तिगत तरीके। Phystech के उत्कृष्ट व्याख्याता।
3. न्यायिक वाक्पटुता। प्रतिभाशाली रूसी वकीलों के भाषण - ए.एफ. कोनी, एन.पी. करबचेव्स्की, एफ.एन. प्लेवाको और अन्य।
4. आध्यात्मिक वाक्पटु। ईसाई चर्च उपदेश का विज्ञान, जिसकी एक समृद्ध और गहरी परंपरा है। मेट्रोपॉलिटन हिलारियन (XI सदी) द्वारा "धर्मोपदेश", पोलोत्स्क के शिमोन (XVII सदी), मास्को के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट (XIX सदी), फादर अलेक्जेंडर मेन (XX सदी) की किताबें, आदि द्वारा उपदेश।
5. घरेलू वाक्पटुता। एक वक्ता के रूप में उनके विविध रूप, परंपराएं और व्यक्तिगत कौशल। वर्षगांठ भाषण, पते, बधाई, भोज में भाषण, अकादमिक स्वागत, मैत्रीपूर्ण दावतें, आदि।
रोजमर्रा की वाक्पटुता के एक अच्छी तरह से तैयार "सुधार" की तकनीक।

विषय 4. विवादास्पद-राजनीतिक भाषण की संस्कृति

विवाद, विवाद, चर्चा, विवाद, वाद-विवाद - इन अवधारणाओं के बीच शब्दार्थ अंतर। आधुनिक मीडिया में विवादास्पद-विवादास्पद रूपों की लोकप्रियता।
दो मुख्य प्रकार के विवाद हैं:
1. "विवाद" एक समस्या, समस्या (वैज्ञानिक चर्चा, विवाद) का समाधान खोजने के लिए संयुक्त प्रयासों के साधन के रूप में;
2. दुश्मन पर मनोवैज्ञानिक प्रभाव के साधन के रूप में "विवाद" (अधिकांश राजनीतिक विवाद)।
विवाद की स्थिति में शिष्टाचार और नैतिकता की समस्याएं। मूल्यांकनात्मक भाषा के प्रयोग का अर्थ है विवाद की स्थिति में।

विषय 5. व्यापार भाषण की संस्कृति

आधिकारिक व्यावसायिक शैली की विशेषताएं और मानदंड। दस्तावेज़ीकरण की शैलियाँ। कार्यालय दस्तावेजों की संरचना संबंधी विशेषताएं। दस्तावेज़ीकरण संस्कृति: सामग्री प्रस्तुत करने के तरीके, भागों की आनुपातिकता, व्यावसायिक दस्तावेज़ में सटीक शब्दों का महत्व, शैली की स्पष्टता और संक्षिप्तता। व्यावसायिक शिष्टाचार: व्यक्तिगत और लिखित अपील। व्यवसाय दस्तावेज़ की शैली चुनना: आवेदन, पत्र, ज्ञापन, ज्ञापन, व्याख्यात्मक नोट, अटॉर्नी की शक्ति, आदि।
मौखिक व्यापार भाषण, व्यापार टेलीफोन वार्तालाप।

विषय 6. आधुनिक जनसंचार माध्यम और भाषण की संस्कृति

सूचना क्षेत्र। मास मीडिया की किस्में और कार्य। भाषण अभिव्यक्ति के साधन। अभिव्यक्ति और मानकीकरण की ओर रुझान। टिकटें, क्लिच, संकेत, आदि।
आवधिक प्रेस शैलियों की शैली: निबंध, निबंध, साक्षात्कार, चित्र, रिपोर्ताज, आदि। जनसंख्या की भाषाई संस्कृति पर जनसंचार माध्यमों का प्रभाव।

संगोष्ठी का विषय:

1. भाषण संचार की शैली और नैतिकता।
2. वैज्ञानिक शैली की शैली और शैली की विशेषताएं।
3. व्यापार शैली के पाठ रूप।
4. विभिन्न शैलियों में भाषण अभिव्यक्ति के साधन।

सारांश विषय:

फ़िज़तेखोव के जीवन की सामग्री के आधार पर लिखें (वैकल्पिक):
- सुविधा लेख
- कहानी
- रिपोर्टिंग
- फ्यूइलटन
- कहानी
- साक्षात्कार
- समीक्षा

साहित्य

1. रूसी भाषण की संस्कृति। हाई स्कूल के लिए पाठ्यपुस्तक। - एम।, नौका, 2006।
2. रोसेन्थल डी.ई. रूसी भाषा पर एक बड़ी संदर्भ पुस्तक। वर्तनी। विराम चिह्न। ऑर्थोग्राफिक डिक्शनरी। अपरकेस या लोअरकेस? - एम।, गोमेद, 2006।
3. रोसेन्थल डी.ई., द्ज़ादज़कोवा ई.वी., कबानोवा एन.पी. वर्तनी, उच्चारण, साहित्यिक संपादन के लिए एक गाइड। - एम।, 1994।
4. चुकोवस्की के.आई. जीवन की तरह जियो। रूसी भाषा के बारे में। कोई भी संस्करण।
5. सब कुछ सरल सत्य है ... प्योत्र लियोनिदोविच कपित्सा के सूत्र और प्रतिबिंब। - एम।, एमआईपीटी पब्लिशिंग हाउस, 1994।
6. मैं Phystech हूँ। - एम।, 1996।
7. वैज्ञानिक हास्य के लिए। - एम।, 2000।