2. सामाजिक संघर्ष का सिद्धांत

सामाजिक संघर्ष के सिद्धांत टी. पार्सन्स के संरचनात्मक कार्यात्मकता के आध्यात्मिक तत्वों की आलोचना के आधार पर बनाए गए थे, जिन पर आराम पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करने, सामाजिक संघर्ष को भूलने, केंद्रीय स्थान को ध्यान में न रख पाने का आरोप लगाया गया था। मानवीय मामलों में भौतिक हितों का, अनुचित आशावाद का, आमूलचूल परिवर्तन और अस्थिरता के माध्यम से एकीकरण और सद्भाव के महत्व पर जोर देने का।

"सामाजिक संघर्ष" के सिद्धांत के जनक अमेरिकी समाजशास्त्री सी.आर. थे। मिलें। के. मार्क्स, टी. वेब्लेन, एम. वेबर, वी. पेरेटो और जी. मोस्का के विचारों के आधार पर, मिल्स ने तर्क दिया कि कोई भी व्यापक समाजशास्त्रीय विश्लेषण तभी सार्थक है जब यह परस्पर विरोधी सामाजिक समूहों के बीच सत्ता के लिए संघर्ष की समस्याओं से संबंधित हो।

"सामाजिक संघर्ष" का सिद्धांत जर्मन समाजशास्त्री आर. डाहरडॉर्फ, अंग्रेज टी. बॉटमोर, अमेरिकी एल. कोसर और अन्य पश्चिमी समाजशास्त्रियों के कार्यों में अधिक स्पष्ट रूप से तैयार किया गया था।

सामाजिक संघर्ष के सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों को प्रमाणित करते हुए, आर. डेहरनडॉर्फ (बी. 1929) का तर्क है कि सभी जटिल संगठन सत्ता के पुनर्वितरण पर आधारित हैं, सत्ता में मौजूद लोग विभिन्न तरीकों का उपयोग करने में सक्षम हैं, जिनमें से जबरदस्ती मुख्य है , कम शक्ति वाले लोगों से लाभ प्राप्त करना। शक्ति और अधिकार के वितरण की संभावनाएँ अत्यंत सीमित हैं, और इसलिए किसी भी समाज के सदस्य पुनर्वितरण के लिए संघर्ष करते हैं। यह संघर्ष भले ही खुले तौर पर प्रकट न हो, लेकिन इसके आधार किसी भी सामाजिक संरचना में मौजूद हैं।

इस प्रकार, आर. डैहरनडॉर्फ के अनुसार, मानव हितों का टकराव आर्थिक कारणों पर नहीं, बल्कि लोगों की शक्ति के पुनर्वितरण की इच्छा पर आधारित है। संघर्षों का स्रोत तथाकथित होमो पॉलिटिकस ("राजनीतिक आदमी") है, और चूंकि सत्ता का एक पुनर्वितरण दूसरे को आगे बढ़ाता है, इसलिए किसी भी समाज में सामाजिक संघर्ष अपरिहार्य हैं। वे अपरिहार्य और स्थायी हैं, वे हितों को संतुष्ट करने, विभिन्न मानवीय जुनून की अभिव्यक्तियों को कम करने के साधन के रूप में कार्य करते हैं। आर. डैहरनडोर्फ के अनुसार, "असंगत लक्ष्यों पर बने व्यक्तियों के सभी संबंध सामाजिक संघर्ष के संबंध हैं।"

2.1 सामाजिक व्यवस्था सिद्धांत

संतुलन के संरचनात्मक-कार्यात्मक मॉडल और सामाजिक संघर्ष के मॉडल का एक प्रकार का संश्लेषण, कार्यात्मक शब्दों में तैयार किया गया सामाजिक प्रणालियों का सामान्य सिद्धांत बन गया है। लोगों का व्यवहार "सिस्टम की अनिवार्यताओं" द्वारा निर्धारित होता है, जो उनके कार्यों की दिशा निर्धारित करते हैं और किए गए निर्णयों के प्रकार को निर्धारित करते हैं।

इस दृष्टिकोण के समर्थक ऐसी स्थितियों की तलाश में हैं जो सिस्टम के लिए सकारात्मक परिणाम प्रदान करती हैं, और लोगों के लिए कुछ निर्णयों के संभावित नकारात्मक परिणामों के विश्लेषण की परवाह किए बिना सिस्टम के "कार्य" की प्रभावशीलता का मूल्यांकन किया जाता है। किसी व्यक्ति की विशेषताओं को एक ही गुणवत्ता में कम करना, उदाहरण के लिए, जरूरतों, प्रेरणाओं या दृष्टिकोणों को, वास्तव में सैद्धांतिक मॉडल को सरल बनाता है, लेकिन वे (मॉडल) उनके माध्यम से विश्लेषण की गई सामाजिक प्रक्रियाओं की वास्तविकता के अनुरूप नहीं होते हैं।

पार्सन्स प्रकार्यवाद समाजीकरण संघर्ष संरचनावाद

2.2 संरचनावाद

फ्रांस में, सामाजिक वास्तविकता के लिए संरचनात्मक-कार्यात्मक दृष्टिकोण की भूमिका संरचनावाद द्वारा निभाई गई थी - एक दिशा जिसका प्रतिनिधित्व एम. फौकॉल्ट, सी. लेवी-स्ट्रॉस जैसे प्रमुख समाजशास्त्रियों ने किया था। संरचनावाद की मुख्य पद्धति में सामाजिक वास्तविकता का एक नया मॉडल बनाने का प्रयास शामिल था। संरचनावादियों के लिए ऐसा मॉडल प्रारंभिक और पारदर्शी रूप से संरचित इकाई के रूप में भाषा थी। फ़्रांस के संरचनावादी भाषाई संरचनावाद के अनुयायी हैं जो 20वीं सदी की पहली तिमाही में विकसित हुआ।

सामाजिक वास्तविकता के प्रति "अतितार्किक" दृष्टिकोण में सभी मानवीय अभिव्यक्तियों - सार्वजनिक संस्थानों, सांस्कृतिक रचनात्मकता, आदि में एक निश्चित सामान्य पदार्थ - "सामूहिक अचेतन" की उपस्थिति पर जोर दिया जाता है।

क्लॉड लेवी-स्ट्रॉस (1908-1990), महानतम आधुनिक सांस्कृतिक मानवविज्ञानियों में से एक, आदिम लोगों की सोच और जीवन की संरचना का अध्ययन करते हुए, निष्कर्ष निकालते हैं कि ऐतिहासिक दृष्टिकोण ("डायक्रोनिक सेक्शन") केवल यह समझने में मदद करता है कि कुछ सामाजिक संस्थाएँ कैसे उत्पन्न होती हैं . समाज के वैज्ञानिक अध्ययन का मुख्य लक्ष्य "सिंक्रोनस कट" है, जिससे यह पता चलता है कि सामूहिक अचेतन किसी दिए गए समाज की प्रतीकात्मक संरचनाओं - इसके अनुष्ठानों, सांस्कृतिक परंपराओं, भाषण रूपों को कैसे बनाता है। ऐतिहासिक और जातीय तथ्यों का अध्ययन सामूहिक अचेतन को समझने की दिशा में एक कदम मात्र है।

लेवी-स्ट्रॉस के मौलिक नृवंशविज्ञान कार्यों का काफी अनुमानी मूल्य है।

एम. फौकॉल्ट (1926-1984) अतीत की संस्कृतियों, विशेष रूप से मध्य युग, प्रारंभिक और देर से पुनर्जागरण, क्लासिकिज्म के सामाजिक-ऐतिहासिक अध्ययन, उस समय तक मानव अस्तित्व के सबसे खराब अध्ययन वाले क्षेत्रों के लिए समर्पित हैं - सामूहिक अचेतन के ऐसे क्षेत्र जैसे बीमारी, पागलपन, विकृत व्यवहार। बाद में वह कामुकता के इतिहास पर एक बहु-खंड ग्रंथ पर काम कर रहे हैं।

फौकॉल्ट ने "विवेकपूर्ण" (मानसिक) संरचनाओं का निष्कर्ष निकाला है, जिसका अर्थ इन पदनामों से है, मानक प्रणाली और ज्ञान की संरचना जो इतिहास के विभिन्न अवधियों में संचालित होती है। फौकॉल्ट के अनुसार, वास्तव में वैज्ञानिक, वस्तुनिष्ठ अध्ययन "शक्ति" की संरचना के साथ अपने संबंध में सामूहिक अचेतन की संरचना के रूप में प्रत्येक दी गई मानसिक संरचना का सबसे कठोर और विस्तृत अध्ययन है।

नए सूक्ष्म सिद्धांतों के बीच, सामाजिक व्यवहारवाद की दो किस्मों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है, जिसमें मुख्य ध्यान मानव व्यवहार और बातचीत के अवलोकन योग्य तथ्य पर दिया जाता है। इंटरैक्शन की व्याख्या दो अलग-अलग संस्करणों में की जाती है: एक सूत्र "उत्तेजना (सी) - प्रतिक्रिया (आर)" के अनुसार, दूसरा - "उत्तेजना (सी) - व्याख्या (आई) - प्रतिक्रिया (आर)"। व्यवहारवाद का पहला रूप जे. होमन्स द्वारा सामाजिक आदान-प्रदान की मनोवैज्ञानिक अवधारणा और इसकी विभिन्न विविधताओं द्वारा दर्शाया गया है, दूसरा - जे. मीड द्वारा "प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद" और इसकी विविधताओं द्वारा दर्शाया गया है।

अनुभवजन्य समाजशास्त्रीय अनुसंधान के क्षेत्र में उपलब्धियों को ध्यान में रखते हुए, संरचनात्मक कार्यात्मकता की प्रमुख अवधारणाओं का संशोधन, जो वर्तमान समय में भी जारी है, जो विभिन्न स्कूलों और दिशाओं के समाजशास्त्रियों द्वारा हासिल किया गया है। 3. 20वीं सदी के संयुक्त राज्य अमेरिका का सैद्धांतिक समाजशास्त्र अमेरिकी समाजशास्त्र के गठन की शुरुआत 19वीं सदी के अंत - 20वीं सदी की शुरुआत से होती है। इसके पहले प्रतिनिधि...

जनता की राय। 1996, नंबर 1. 31ए. ज़स्लावस्काया टी.एन. आधुनिक रूसी समाज का स्तरीकरण। // आर्थिक और सामाजिक परिवर्तन: जनमत की निगरानी। 1996, नंबर 1. 32. क्लोपोव ई.वी. श्रमिक आंदोलन की संक्रमणकालीन स्थिति // समाजशास्त्रीय पत्रिका। 1995, नंबर 1. 33 कोंड्रैटिव वी.यू. आर्थिक समाजशास्त्र: अंतःविषय नींव की खोज // समाजशास्त्रीय अनुसंधान। 1993, नंबर 8. ...

राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर सरकारी परियोजनाओं और प्रमुख सामाजिक कार्यक्रमों के विकास में सलाहकार। हालाँकि, 1970 के दशक के बाद से, "सामाजिक उछाल" में थोड़ी कमी आई है। आधुनिक पश्चिमी समाजशास्त्र एक अत्यंत जटिल और विरोधाभासी संरचना है, जिसका प्रतिनिधित्व कई अलग-अलग स्कूलों और प्रवृत्तियों द्वारा किया जाता है। वे सैद्धांतिक रूप से एक दूसरे से भिन्न हैं...

उनकी आवश्यकता तो थी ही, लेकिन ऐसे अध्ययन करने का वास्तविक अवसर भी था। 2. अनुशासन का गठन जातीय समाजशास्त्र में एक नई दिशा के जन्म में व्यक्तिपरक परिस्थितियों से मदद मिली। 60 के दशक के मध्य में. यूएसएसआर के विज्ञान अकादमी (अब रूसी विज्ञान अकादमी के नृवंशविज्ञान और मानवविज्ञान संस्थान) के नृवंशविज्ञान संस्थान के निदेशक यू.वी. ब्रोमली थे, जो एक व्यापक विचारधारा वाले वैज्ञानिक थे...

सामाजिक संघर्षों के सिद्धांत के उद्भव एवं उत्पत्ति की पृष्ठभूमि

समाजशास्त्र के आधिकारिक जन्म से बहुत पहले, ऐसे सिद्धांत थे जो समाज को व्यक्तियों और सामाजिक समूहों के बीच, समाज के विभिन्न सामाजिक स्तरों के बीच, विभिन्न देशों, धर्मों, पीढ़ियों, लिंगों आदि के बीच एक संगठित संघर्ष या संघर्ष के रूप में मानते थे। इसलिए प्रसिद्ध अंग्रेजी दार्शनिक थॉमस हॉब्स अपने विचारों में सभी सामाजिक संबंधों में संघर्ष के एक बड़े तत्व को स्वीकार करते हैं, उन्हें इसमें कोई संदेह नहीं है कि "मनुष्य मनुष्य के लिए एक भेड़िया है", और समाज में प्राकृतिक स्थिति "सभी के विरुद्ध सभी का युद्ध" है। XIX सदी के अंत में। हर्बर्ट स्पेंसरनिष्कर्ष निकाला कि समाज प्राकृतिक चयन की प्रक्रिया में सर्वश्रेष्ठ में से सर्वश्रेष्ठ का चयन करता है। स्पेंसर के समकालीन कार्ल मार्क्स ने इस समस्या पर एक अलग दृष्टिकोण तैयार किया। उन्होंने सुझाव दिया कि सामाजिक व्यवहार को संघर्ष की प्रक्रिया के रूप में सबसे अच्छी तरह समझाया जा सकता है। मार्क्स ने समाज में विभिन्न वर्गों के संघर्ष पर ध्यान केंद्रित किया।

हॉब्स, स्पेंसर और मार्क्स द्वारा सामने रखे गए सिद्धांतों में अंतर अनुसंधान के पाठ्यक्रम पर विश्लेषण की मूल इकाइयों के निर्णायक प्रभाव का संकेत देता है। जबकि आर्थिक वर्ग मुख्य रूप से मार्क्स के विश्लेषण की इकाइयाँ थीं, हॉब्स और स्पेंसर ने व्यक्तियों और समाज के बीच संबंधों पर अधिक ध्यान दिया। हालाँकि, संघर्ष प्रतिमान आर्थिक विश्लेषण तक सीमित नहीं है। प्रख्यात जर्मन सिद्धांतकार जॉर्ज सिमेल, विशेष रूप से, छोटे समूहों में संघर्ष के अध्ययन में रुचि रखते थे। उन्होंने देखा कि एक निकट संबंधी समूह के सदस्यों के बीच संघर्ष उन लोगों के बीच संघर्ष की तुलना में अधिक तीव्र होते हैं जो एक ही समूह से संबंधित होने की सामान्य भावना साझा नहीं करते हैं।

सामाजिक संघर्ष के सिद्धांत की बुनियादी अवधारणाएँ

• लुईस कोसर की सकारात्मक-कार्यात्मक संघर्ष की अवधारणा;
• राल्फ़ डाहरडॉर्फ द्वारा समाज का संघर्ष मॉडल;
• केनेथ बोल्डिंग का संघर्ष का सामान्य सिद्धांत।

एल. कोसर की अवधारणाएँ

• समाज अपरिहार्य सामाजिक असमानता में निहित है = अपने सदस्यों का निरंतर मनोवैज्ञानिक असंतोष = व्यक्तियों और समूहों के बीच संबंधों में तनाव (भावनात्मक, मानसिक विकार) = सामाजिक संघर्ष;
• कुछ सामाजिक समूहों या व्यक्तियों के विचारों के अनुरूप क्या है और क्या होना चाहिए के बीच तनाव के रूप में सामाजिक संघर्ष;
• मूल्यों और एक निश्चित स्थिति, शक्ति और संसाधनों के दावों के लिए संघर्ष के रूप में सामाजिक संघर्ष, एक ऐसा संघर्ष जिसमें विरोधियों का लक्ष्य किसी प्रतिद्वंद्वी को बेअसर करना, क्षति पहुंचाना या नष्ट करना है।

आर. डाहरडॉर्फ द्वारा समाज का संघर्ष मॉडल

• समाज में निरंतर सामाजिक परिवर्तन, सामाजिक संघर्ष का अनुभव;
• कोई भी समाज अपने कुछ सदस्यों पर दूसरों द्वारा दबाव डालने पर निर्भर करता है = शक्ति के वितरण के संबंध में सामाजिक पदों की असमानता;
• विभिन्न सामाजिक समूहों और व्यक्तियों की सामाजिक स्थिति में अंतर आपसी घर्षण, विरोधाभास का कारण बनता है = परिणामस्वरूप - समाज की सामाजिक संरचना में परिवर्तन होता है।

केनेथ बोल्डिंग द्वारा संघर्ष का सामान्य सिद्धांत

• सभी संघर्षों में विकास के सामान्य पैटर्न होते हैं = उनका विस्तृत अध्ययन और विश्लेषण एक सामान्य सिद्धांत बनाने का अवसर प्रदान करता है - एक "संघर्ष का सामान्य सिद्धांत", जो समाज को संघर्षों को नियंत्रित करने, उन्हें प्रबंधित करने, उनके परिणामों की भविष्यवाणी करने की अनुमति देगा;
• बोल्डिंग का तर्क है कि संघर्ष सामाजिक जीवन से अविभाज्य है (मानव स्वभाव में - अपनी तरह के लोगों से लड़ने की इच्छा);
• संघर्ष - ऐसी स्थिति जिसमें प्रत्येक पक्ष ऐसी स्थिति लेना चाहता है जो असंगत और दूसरे पक्ष के हितों के विपरीत हो;
• सामाजिक संघर्ष के 2 पहलू: स्थिर और गतिशील। स्थैतिक - संघर्ष के पक्षों (विषयों) (व्यक्तियों, संगठनों, समूहों) और उनके बीच संबंध का विश्लेषण = वर्गीकरण: जातीय, धार्मिक, पेशेवर। गतिशील - लोगों के संघर्ष व्यवहार में प्रेरक शक्तियों के रूप में पार्टियों के हितों का अध्ययन करता है = संघर्ष की गतिशीलता की परिभाषा = बाहरी उत्तेजनाओं के लिए पार्टियों की प्रतिक्रियाओं का एक सेट है।

विकिमीडिया फ़ाउंडेशन. 2010 .

देखें अन्य शब्दकोशों में "सामाजिक संघर्ष का सिद्धांत" क्या है:

सामाजिक संघर्ष का प्रतिमान,- एक सिद्धांत जिसके अनुसार समाज को असमानता के क्षेत्र के रूप में माना जाता है जो संघर्ष और परिवर्तन उत्पन्न करता है ... सामाजिक कार्य शब्दकोश

संघर्ष का सिद्धांत- मैक्रोसोशियोलॉजी में मुख्य दिशाओं में से एक, जो सामाजिक प्रक्रियाओं के विश्लेषण के केंद्र में संघर्ष को मानव समाज की प्रकृति में निहित एक घटना के रूप में रखता है। 50 और 60 के दशक में. 20 वीं सदी संरचनात्मक कार्यात्मकता के प्रतिसंतुलन के रूप में विकसित होता है... आधुनिक दार्शनिक शब्दकोश

संघर्ष सिद्धांत- घटनाओं के अध्ययन के लिए सैद्धांतिक अवधारणाओं, पद्धतिगत तकनीकों और दिशाओं का एक सेट जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से विभिन्न अभिव्यक्तियों में संघर्ष से संबंधित हैं। सामान्य को प्रकट करने के लिए विभिन्न देशों के वैज्ञानिकों ने बहुत कुछ किया है... मनुष्य और समाज: संस्कृति विज्ञान। शब्दकोश-संदर्भ

संघर्ष सिद्धांत- (संघर्ष सिद्धांत) सामाजिक संघर्ष कई रूप लेता है। प्रतिस्पर्धा की अवधारणा कुछ संसाधनों या लाभों पर नियंत्रण के संबंध में संघर्ष को दर्शाती है, जिसमें वास्तविक शारीरिक हिंसा का उपयोग नहीं किया जाता है। ... ... समाजशास्त्रीय शब्दकोश

सामाजिक प्रतिनिधित्व का सिद्धांत- कितना वैज्ञानिक इसका विश्लेषण. ज्ञान को सामान्य चेतना द्वारा ग्रहण किया जाता है और रोजमर्रा के अभ्यास में उपयोग किया जाता है, यह फादर द्वारा तैयार किया गया था। सामाजिक मनोवैज्ञानिक एस मोस्कोविची। टी. का निर्माण। सामाजिक वैयक्तिकरण की प्रक्रिया की प्रतिक्रिया थी ... ... संचार का मनोविज्ञान. विश्वकोश शब्दकोश

सामाजिक पहचान का सिद्धांत- इस सिद्धांत का मुख्य अभिधारणा कहता है कि लोगों को श्रेणियों में विभाजित करके, हम एक सह-समेकित समूह और अन्य ("वे" समूह) की अवधारणा विकसित करते हैं। इससे दूसरों के साथ सामाजिक तुलना होती है, और सकारात्मक सृजन की हमारी आवश्यकता के कारण... ... महान मनोवैज्ञानिक विश्वकोश

वह। सिद्धांत की मुख्य दिशा का प्रतिनिधित्व करता है। समाजशास्त्र में काम करें. और सामाजिक मनोविज्ञान, समूह के सदस्यों के सामाजिक पैटर्न के निर्माण में पुरस्कार और लागत के बीच संबंध के महत्व पर जोर देता है। अंतःक्रियाएं और उनका मनोविज्ञान। ... ... मनोवैज्ञानिक विश्वकोश

कलंक सिद्धांत (लेबलिंग या ब्रांडिंग)- (लेबलिंग सिद्धांत) कार्यों, व्यक्तियों या समूहों के लिए सकारात्मक या (अक्सर) नकारात्मक विशेषताओं के सामाजिक आरोप (कलंकीकरण) में शामिल सामाजिक प्रक्रियाओं का विश्लेषण। यह दृष्टिकोण विचलन के समाजशास्त्र में विशेष रूप से प्रभावशाली है। वह… … बड़ा व्याख्यात्मक समाजशास्त्रीय शब्दकोश

- (डब्ल्यू. एल. वार्नर) सामाजिक। फ्रांसीसी के विचारों का सिद्धांत, संश्लेषण और रचनात्मक प्रसंस्करण। समाजशास्त्रीय स्कूल (दुर्कहेम), प्रतीकात्मक। अंतःक्रियावाद (जे.जी. मीड), मनोविश्लेषण (फ्रायड), व्यवहार मनोविज्ञान, शब्दार्थ, आदि। अंतर्गत… … सांस्कृतिक अध्ययन का विश्वकोश

गणित की एक शाखा जो संघर्ष की परिस्थितियों में इष्टतम निर्णय लेने के लिए औपचारिक मॉडल का अध्ययन करती है। साथ ही, संघर्ष को एक ऐसी घटना के रूप में समझा जाता है जिसमें विभिन्न पक्ष भाग लेते हैं, विभिन्न हितों और चुनने के अवसरों से संपन्न होते हैं... महान सोवियत विश्वकोश

पुस्तकें

• संघर्ष का समाजशास्त्र. अकादमिक स्नातक डिग्री के लिए पाठ्यपुस्तक, सोलोमेटिना ईएन। पाठ्यपुस्तक संघर्ष के समाजशास्त्र के मुख्य मुद्दों से संबंधित है। संघर्ष के समाजशास्त्र को एक विशेष समाजशास्त्रीय सिद्धांत के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो सामाजिक संबंधों और रिश्तों की पड़ताल करता है...

सामाजिक संघर्ष के बुनियादी समाजशास्त्रीय सिद्धांत।एल. कोसर (यूएसए) द्वारा सकारात्मक-कार्यात्मक संघर्ष की अवधारणाएं, आर. डाहरडॉर्फ (जर्मनी) द्वारा समाज का संघर्ष मॉडल और के. बोल्डिंग (यूएसए) द्वारा संघर्ष का सामान्य सिद्धांत सबसे प्रसिद्ध हैं।

लुईस कोसर की अवधारणा के अनुसार, समाज की विशेषता घातक रूप से अपरिहार्य सामाजिक असमानता, उसके सदस्यों का शाश्वत मनोवैज्ञानिक असंतोष और उनके संवेदी-भावनात्मक, मानसिक विकार के कारण व्यक्तियों और समूहों के बीच तनाव है, जो समय-समय पर एक रास्ता खोजता है। उनके आपसी झगड़े. इसलिए, कोसर का सामाजिक संघर्ष कुछ समूहों और व्यक्तियों की भावनाओं के अनुरूप क्या है और क्या होना चाहिए के बीच तनाव को कम करता है। सामाजिक संघर्ष से, वह मूल्यों के लिए संघर्ष और एक निश्चित स्थिति, शक्ति और संसाधनों के दावों को समझता है, वह संघर्ष जिसमें विरोधियों का लक्ष्य प्रतिद्वंद्वी को बेअसर करना, क्षति पहुंचाना या नष्ट करना है। यह पश्चिमी राजनीति विज्ञान में संघर्ष की सबसे आम परिभाषा है।

कोसर संघर्ष के रूप और तीव्रता को परस्पर विरोधी समूहों की विशेषताओं के साथ निकटता से जोड़ता है। चूँकि समूहों के बीच संघर्ष अंतर-समूह एकजुटता को मजबूत करने में योगदान देता है और, परिणामस्वरूप, समूह के संरक्षण में, समूह के नेता जानबूझकर बाहरी दुश्मन की तलाश करते हैं और एक काल्पनिक संघर्ष भड़काते हैं। एक ज्ञात रणनीति भी है जिसका उद्देश्य आंतरिक दुश्मन ("गद्दार") की खोज करना है, खासकर जब नेता विफल हो जाते हैं और हार जाते हैं। कोसर एक समूह के आंतरिक सामंजस्य में संघर्ष की दोहरी भूमिका की पुष्टि करता है: यदि समूह पहले से ही पर्याप्त रूप से एकीकृत है तो आंतरिक सामंजस्य बढ़ता है और यदि कोई बाहरी खतरा पूरे समूह को खतरे में डालता है और समूह के सभी सदस्यों द्वारा इसे एक सामान्य खतरे के रूप में माना जाता है। उसी समय, कोसर नोट करते हैं, बड़े समूह जिनके सदस्यों की उच्च स्तर की मिलीभगत होती है, लचीलेपन की एक महत्वपूर्ण डिग्री दिखा सकते हैं। छोटे समूह, साथ ही अपर्याप्त रूप से एकीकृत समूह, "बचने" वाले सदस्यों के प्रति क्रूरता और असहिष्णुता दिखा सकते हैं।

कोसर का मानना ​​था कि सामाजिक संघर्ष की उनकी अवधारणा, "संतुलन-अभिन्न" सिद्धांत और संरचनात्मक कार्यात्मकता के सर्वसम्मति सिद्धांत के साथ मिलकर, बाद की कमियों को दूर कर देगी और समाज के एक सामान्य समाजशास्त्रीय सिद्धांत की तरह बन जाएगी। हालाँकि, सकारात्मक-कार्यात्मक संघर्ष की अवधारणा लंबे समय तक हावी नहीं रही।

1960 के दशक के मध्य में राल्फ डेहरनडोर्फ सामाजिक संघर्ष के एक नए सिद्धांत के लिए तर्क प्रस्तुत किया, जिसे समाज के संघर्ष मॉडल के रूप में जाना जाता है। उनका काम "औद्योगिक समाज में वर्ग और वर्ग संघर्ष"(डहरेंडॉर्फ आर. वर्ग और वर्ग संघर्ष समाज। 1965) को व्यापक रूप से स्वीकार किया गया है।

उनकी अवधारणा का सार इस प्रकार है: कोई भी समाज निरंतर परिवर्तन के अधीन है, सामाजिक परिवर्तन सर्वव्यापी हैं; समाज हर क्षण सामाजिक संघर्ष का अनुभव करता है, सामाजिक संघर्ष सर्वव्यापी है; समाज का प्रत्येक तत्व इसके परिवर्तन में योगदान देता है; कोई भी समाज अपने कुछ सदस्यों पर दूसरों द्वारा दबाव डालने पर निर्भर करता है। इसलिए, समाज की विशेषता सत्ता के वितरण के संबंध में लोगों द्वारा कब्जाए गए सामाजिक पदों की असमानता है, और इसलिए उनके हितों और आकांक्षाओं में अंतर उत्पन्न होता है, जो आपसी घर्षण, विरोध का कारण बनता है और परिणामस्वरूप, समाज में संरचनात्मक परिवर्तन होता है। . वह दबे हुए संघर्ष की तुलना एक सामाजिक जीव के शरीर के सबसे खतरनाक घातक ट्यूमर से करता है।

समाज एक-दूसरे से संघर्ष की उपस्थिति या अनुपस्थिति के कारण भिन्न नहीं होते हैं, बल्कि अधिकारियों की ओर से इसके प्रति एक अलग दृष्टिकोण के कारण भिन्न होते हैं। इसलिए, लोकतांत्रिक समाज में संघर्ष होते हैं, लेकिन विनियमन के तर्कसंगत तरीके उन्हें गैर-विस्फोटक बनाते हैं। "जो जानता है कि संघर्षों को नियमन में पहचानकर उनका सामना कैसे करना है, वह इतिहास की लय पर नियंत्रण रखता है," आर. डेहरनडॉर्फ लिखते हैं।विरोधियों" .(डेयरडॉर्फ आर. जर्मनी में समाज और लोकतंत्र. एन.वाई., 1969. पी. 140)।

अमेरिकी समाजशास्त्री केनेथ बोल्डिंग द्वारा संघर्ष का सामान्य सिद्धांत उनकी पुस्तक कॉन्फ्लिक्ट एंड डिफेंस: ए जनरल थ्योरी में दिया गया है।(बोल्डिंग के. संघर्ष और रक्षा: एक सामान्य सिद्धांत। एन.वाई., 1963)। उनकी राय में, सभी संघर्षों में सामान्य तत्व और विकास के सामान्य पैटर्न होते हैं, और दोनों का अध्ययन संघर्ष की घटना को उसकी किसी विशिष्ट अभिव्यक्ति में प्रस्तुत कर सकता है। इसलिए, बोल्डिंग ने निष्कर्ष निकाला, "संघर्ष के सामान्य सिद्धांत" का ज्ञान सामाजिक ताकतों को संघर्षों को नियंत्रित करने, उन्हें प्रबंधित करने और उनके परिणामों की भविष्यवाणी करने की अनुमति देगा।

उनकी अवधारणा के अनुसार, संघर्ष सार्वजनिक जीवन से अविभाज्य है। मनुष्य के स्वभाव में ही अपनी तरह के लोगों के साथ निरंतर शत्रुता और संघर्ष की इच्छा, हिंसा को बढ़ाने की इच्छा निहित है। बोल्डिंग संघर्ष को एक ऐसी स्थिति के रूप में परिभाषित करते हैं जिसमें पार्टियों को अपने पदों की असंगति के बारे में पता होता है और प्रत्येक पक्ष दूसरे के हितों के विपरीत स्थिति लेना चाहता है। साथ ही, संघर्ष एक प्रकार का सामाजिक संपर्क है जब पार्टियों को अपने विरोध और उसके प्रति अपने दृष्टिकोण दोनों के बारे में पता होता है। वे सचेत रूप से संगठित हैं, संघर्ष की रणनीति और रणनीति विकसित कर रहे हैं। लेकिन यह सब इस संभावना को बाहर नहीं करता है कि संघर्षों पर काबू पाया जा सकता है और उन्हें दूर किया जाना चाहिए, या कम से कम काफी हद तक सीमित किया जाना चाहिए।

वैज्ञानिक सामाजिक संघर्ष के दो पहलुओं पर विचार करते हैं - स्थिर और गतिशील। स्थैतिक पहलू में, संघर्ष के पक्षों और उनके बीच संबंधों का विश्लेषण किया जाता है। चूँकि व्यक्ति, संगठन, समूह (जातीय, धार्मिक, पेशेवर, आयु, आदि) विरोधी पक्षों के रूप में कार्य कर सकते हैं, संघर्षों को व्यक्तिगत, संगठनात्मक और समूह में विभाजित किया जा सकता है। एक गतिशील पहलू में, बोल्डिंग लोगों के संघर्षपूर्ण व्यवहार में पार्टियों के हितों को प्रेरक शक्तियों के रूप में मानते हैं। व्यवहारवाद के सिद्धांत के आधार पर, वह संघर्ष की गतिशीलता को एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में परिभाषित करते हैं जिसमें बाहरी उत्तेजनाओं के विरोधी पक्षों की प्रतिक्रियाओं का एक सेट शामिल होता है। सभी सामाजिक संघर्ष "प्रतिक्रियाशील प्रक्रियाएं" हैं। उदाहरण के लिए, “प्रेम के जन्म और विकास की घटना पूरी तरह से हथियारों की दौड़ के समान है, जो युद्ध की तरह प्रतिक्रियाशील है।प्रक्रिया” (बोल्टंग के. संघर्ष और रक्षा: एक सामान्य सिद्धांत। एन.वाई., 1963. पी. 25.) दूसरे शब्दों में, बोल्डिंग कुछ रूढ़िवादी मानवीय प्रतिक्रियाओं में सामाजिक संघर्ष का सार देखता है। इस संबंध में, उनका मानना ​​​​है कि किसी भी संघर्ष को सामाजिक व्यवस्था में आमूल-चूल परिवर्तन का सहारा लिए बिना, व्यक्तियों की प्रतिक्रियाओं, मूल्यों और ड्राइव को बदलकर उत्तेजनाओं में उचित हेरफेर करके दूर किया और हल किया जा सकता है।

संघर्ष के सिद्धांत का मूल्यांकन.यह सिद्धांत कार्यात्मक दृष्टिकोण के लिए एक अच्छे प्रतिसंतुलन के रूप में कार्य करता है। दरअसल, चूंकि एक दृष्टिकोण के फायदे दूसरे के नुकसान हैं, इसलिए दोनों कई मायनों में एक-दूसरे के पूरक हैं। यदि प्रकार्यवादियों को सामाजिक परिवर्तन का अध्ययन करने में कठिनाई होती है, तो संघर्षवादियों को यहां एक फायदा है। और जहां संघर्ष सिद्धांतकार संघर्ष करते हैं, जैसे सर्वसम्मति, एकीकरण और स्थिरता के कुछ पहलुओं पर विचार करते समय, कार्यात्मक दृष्टिकोण अंतर्दृष्टि प्रदान करता है।

दोनों दिशाओं के कुछ प्रतिनिधियों के अनुसार, उनके बीच मतभेद इतने महान हैं कि उन्हें सुलह का कोई आधार नहीं दिखता। इस बीच कई समाजशास्त्रियों ने यह काम अपने हाथ में ले लिया है. उदाहरण के लिए, आर. डाहरेंडॉर्फ और जी.ई. लेन्स्की समाज को "दो-मुंह वाले जानूस" के रूप में देखते हैं और तर्क देते हैं कि कार्यात्मकतावादी और संघर्षविज्ञानी एक ही वास्तविकता के दो पहलुओं की खोज कर रहे हैं। वे ध्यान देते हैं कि सर्वसम्मति और संघर्ष दोनों ही सामाजिक जीवन की प्रमुख विशेषताएं हैं। इसके अलावा, दोनों दृष्टिकोण पारंपरिक रूप से सामाजिक जीवन का समग्र दृष्टिकोण रखते हैं, जो सुझाव देते हैं कि समाज परस्पर जुड़े भागों की प्रणाली हैं।

जी. सिमेल के विचारों के आधार पर एल. कोसर और जे. हिम्स जैसे अन्य समाजशास्त्रियों का मानना ​​है कि कुछ परिस्थितियों में समाज के लिए संघर्ष कार्यात्मक हो सकता है। फिर वह समूह के प्रति समर्पण और निष्ठा को मजबूत करने में योगदान देता है और इस प्रकार एक एकीकृत भूमिका निभाता है। संघर्ष सामाजिक प्रणालियों के अस्थिकरण को भी रोक सकता है, जिससे उन्हें खुद को बदलने और नवीनीकृत करने के लिए मजबूर होना पड़ सकता है।

XX सदी के 60 के दशक में। संघर्ष के समाजशास्त्रीय सिद्धांत ने व्यापक लोकप्रियता हासिल की, जिसे एल. सर्वसम्मत मूल्यों और सामान्य मूल्यों की एकीकृत भूमिका पर आधारित नियंत्रित प्रणाली। हालाँकि, इस सिद्धांत की सैद्धांतिक उत्पत्ति के. मार्क्स और जी. सिमेल की अवधारणाओं में निहित है।

मार्क्स की सामाजिक संघर्षों की अवधारणा के विपरीत, जो तीव्र होने पर, विरोध के चरण तक पहुँचते हैं, जिससे पूंजीवाद का क्रांतिकारी विनाश होता है, उत्कृष्ट जर्मन समाजशास्त्री जॉर्ज सिमेलमाना जाता है कि संघर्षों की गतिशीलता में, गहरे और तीव्र संघर्ष धीरे-धीरे कम तीव्र और तीव्र संघर्षों का स्थान ले लेते हैं, जिसके परिणामस्वरूप इस प्रणाली की ताकत और अखंडता मजबूत होती है। "जैसे ही जीवन विशुद्ध रूप से पशु अवस्था से ऊपर उठकर एक निश्चित आध्यात्मिकता की ओर बढ़ा, और आत्मा, बदले में, उसमें संस्कृति की स्थिति तक बढ़ी," जी. सिमेल ने जोर दिया, "एक आंतरिक संघर्ष प्रकट हुआ, विकास और संकल्प जो संपूर्ण संस्कृति के नवीनीकरण का मार्ग है।” संस्कृति की समाजगतिकी ऐसी है कि संघर्ष अक्सर हल नहीं होता है, लेकिन सामग्री और रूप में एक नए द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जो पिछले और बाद के लोगों के साथ मिलकर, जी सिमेल के अनुसार, इसके पीछे मुख्य प्रेरक शक्ति है। संस्कृति का विकास, और इसके साथ समाज का संपूर्ण जीवन।

1960 के दशक में, संघर्षों के समाजशास्त्रीय सिद्धांत में कई महत्वपूर्ण नवाचार पेश किए गए थे लुईस कोसर.उनका मानना ​​था कि संघर्ष मूल्यों और एक निश्चित स्थिति, शक्ति और संसाधनों के दावों के लिए संघर्ष है, एक ऐसा संघर्ष जिसमें विरोधियों का लक्ष्य प्रतिद्वंद्वी को बेअसर करना, क्षति पहुंचाना या नष्ट करना है। संघर्ष के सार की इस समझ के आधार पर, उन्होंने तर्क दिया: "हर प्रकार की सामाजिक व्यवस्था में, संघर्ष के अवसर होते हैं, क्योंकि व्यक्ति और समूह समय-समय पर सीमित संसाधनों, प्रतिष्ठा या शक्ति के पदों के लिए प्रतिदावा करते हैं।"

एल. कोसर के संघर्ष प्रकार्यवाद में, संघर्षों के मुख्य मापदंडों - तीक्ष्णता, अवधि, तीव्रता, आदि के बहुआयामी विचार में - फिर भी, उनके कार्यों को स्पष्ट करने को प्राथमिक महत्व दिया जाता है। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं: 1) समूह के सदस्यों की एकजुटता को मजबूत करना; 2) युद्धरत समूहों के बीच स्पष्ट अंतर; 3) सामाजिक व्यवस्था की अखंडता को मजबूत करना; 4) बदलती परिस्थितियों के लिए सिस्टम की अनुकूलनशीलता की डिग्री बढ़ाना।

एल. कोसर ने तर्क दिया कि संघर्ष किसी सामाजिक समूह की समाजगतिकी में एक महत्वपूर्ण एकीकृत भूमिका निभा सकता है। यह समूह को एकजुट करता है, उन सीमाओं के भीतर समूह की पहचान स्थापित करने में मदद करता है जो इसे अन्य समूहों से अलग करती है। इसके अलावा, संघर्ष एक सुरक्षा वाल्व की भूमिका निभाते हुए समग्र रूप से समूह के अस्तित्व को संरक्षित करता है, जो शत्रुतापूर्ण भावनाओं को जमा करने में मदद करता है और विघटन प्रक्रियाओं को रोकता है। सामाजिक संघर्ष विभिन्न समूहों की परस्पर क्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। संघर्ष समूहों और समुदायों के बीच पहचान और सीमांकन की रेखाओं को स्थापित करने और बनाए रखने का कार्य करता है। अन्य समूहों के साथ संघर्ष बाहरी दुनिया से रक्षा करने वाली सीमाओं के भीतर समूह की पहचान की स्थापना और दावे में योगदान देता है।

सामाजिक संघर्ष हमेशा उन रिश्तों को अव्यवस्थित नहीं करता है जिनके भीतर यह उत्पन्न होता है; इसके विपरीत, यह उनके संरक्षण, रखरखाव और मजबूती के लिए आवश्यक हो जाता है। यह स्वीकार करते हुए कि कुछ शर्तों के तहत संघर्ष सामाजिक प्रणालियों के विनाश और विघटन का कारण बन सकता है, एल. कोसर ने संघर्ष के सकारात्मक कार्यों पर जोर दिया, जो सिस्टम के एकीकरण और बदलती परिस्थितियों के अनुकूल होने की क्षमता को बनाए रखना या बहाल करना संभव बनाता है। सामाजिक संपूर्ण के घटक भागों के एकीकरण में व्यवधान और इस प्रकार इसके अस्थायी विघटन के लिए अग्रणी, कुछ शर्तों के तहत दीर्घकालिक प्रभाव वाले सामाजिक संघर्ष (गंभीरता को कम करने की प्रवृत्ति, व्यक्तिगत पर नहीं, बल्कि सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण हितों पर ध्यान केंद्रित करना) और लक्ष्य, आदि) सामाजिक संरचना को अधिक लचीला बनाते हैं, जो भविष्य में इसे खतरे में डालने वाले असंतुलन से छुटकारा पाने की प्रणाली की क्षमता को बढ़ाता है। लेकिन, संघर्षों के उद्भव और समाधान के कारण अधिक गतिशील और लचीला होने के कारण, प्रणाली बदलती परिस्थितियों के लिए उच्च स्तर की अनुकूलन क्षमता प्रदर्शित करती है। “सभी प्रकार की दिशाओं वाले एक दर्जन अंतर्विरोधों से टूटे हुए समाज में जबरन टूटने का खतरा उस समाज की तुलना में कम होता है जिसमें केवल एक दिशाहीन विभाजन होता है। एक नया टकराव उसके साथ जुड़े अन्य सभी संघर्षों के पैमाने को कम करने में योगदान देता है। इसलिए, हम कह सकते हैं कि समाज अपने आंतरिक संघर्षों से एकजुट रहता है।

इस तरह का बयान एल. कोसर को दो प्रकार की सामाजिक प्रणालियों के बीच अंतर के बारे में एक बहुत ही महत्वपूर्ण निष्कर्ष पर ले जाता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि ये प्रणालियाँ किस हद तक सहिष्णुता दिखाती हैं या, इसके विपरीत, संघर्षों के प्रति असहिष्णुता दिखाती हैं। यदि कठोर, अधिनायकवादी प्रकार की सामाजिक प्रणालियाँ संघर्षों को दबाने की कोशिश करती हैं, तो खुली, लचीली सामाजिक प्रणालियाँ विभिन्न कारणों से विभिन्न क्षेत्रों में उत्पन्न होने वाले कई संघर्षों की संभावना और यहां तक ​​कि वांछनीयता की अनुमति देती हैं, और इसलिए कुछ युद्धरत समूहों को अपनी कक्षाओं में आकर्षित करती हैं। . “लचीली सामाजिक प्रणालियों में, कई संघर्ष एक-दूसरे के साथ जुड़ते हैं, इस प्रकार अक्षीय संरचनाओं की गंभीर उथल-पुथल को रोकते हैं। विवादास्पद दावों की तत्काल और प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति की अनुमति देकर, ऐसी सामाजिक प्रणालियाँ असंतोष के स्रोतों को समाप्त करते हुए, अपनी संरचनाओं का पुनर्गठन करने में सक्षम हैं। वे जिन अनेक संघर्षों का सामना करते हैं वे समूह विभाजन के कारणों को दूर करते हैं और एकता बहाल करते हैं। ऐसी प्रणालियाँ सहिष्णुता और संघर्ष के संस्थागतकरण को एक महत्वपूर्ण स्थिरीकरण तंत्र के रूप में उपयोग करती हैं।

संघर्षों के समाजशास्त्र के विकास में एक महत्वपूर्ण चरण सिद्धांत था राल्फ डेरेपडॉर्फ.यह एक औद्योगिक समाज में वर्गों की उपस्थिति और इससे उत्पन्न होने वाले वर्चस्व और अधीनता के संबंधों से आता है, जिससे न केवल हितों का विरोध होता है, बल्कि विपरीत वर्गों के प्रतिनिधियों द्वारा इस तरह के विरोध के बारे में जागरूकता भी पैदा होती है। हितों के विरोध को जितना गहरा महसूस किया जाता है, लोगों के अलग-अलग समुदाय, वर्चस्व या अधीनता के वाहकों में अंतर करते हुए, सामाजिक अर्ध-समूहों से संघर्ष समूहों में बदल जाते हैं, जिनके टकराव से सामाजिक संघर्ष होता है।

डैहरनडॉर्फ द्वारा विकसित समाज का संघर्ष मॉडल चार मौलिक सिद्धांतों पर आधारित है:

1. प्रत्येक समाज अपने विकास के प्रत्येक क्षण में परिवर्तन की प्रक्रियाओं के अधीन होता है - ये परिवर्तन सर्वव्यापी होते हैं।

2. प्रत्येक समाज में समय-समय पर असहमति एवं संघर्ष दिखाई देता है - सामाजिक संघर्ष सर्वव्यापी है

3. समाज का प्रत्येक तत्व उसके विघटन एवं परिवर्तन में योगदान देता है।

4. प्रत्येक समाज अपने कुछ सदस्यों द्वारा दूसरों के संबंध में लागू की गई जबरदस्ती पर निर्भर करता है।

आर. डेहरनडोर्फ के दृष्टिकोण से, पिछले पंद्रह वर्षों में, समाज में एक नए प्रकार का संघर्ष खतरनाक रूप से बढ़ने लगा है, जो सामाजिक व्यवस्था को कमज़ोर और कमजोर करने में सक्षम है, यहाँ तक कि इसके विनाश की ओर भी ले जा रहा है। हम समाज में शक्तिशाली उथल-पुथल के बारे में बात कर रहे हैं, "अघुलनशील राष्ट्रीय संघर्षों के रूप में कार्य कर रहे हैं।" आधुनिक संघर्षों की एक अन्य विशेषता "खुले समाजों में सामाजिक संघर्ष का वैयक्तिकरण" बन गई है, जहाँ "व्यक्तिगत गतिशीलता वर्ग संघर्ष का स्थान ले लेती है।" आधुनिक समाजों में "संघर्ष के अवतार का एक और अत्यंत सामान्य रूप" है। वह अब है - "क्रांतिकारी युद्ध में आग की रेखा नहीं, और लोकतांत्रिक वर्ग का संघर्ष भी नहीं, बल्कि विसंगति।" उनकी समझ में, "एनोमी उस स्थिति को संदर्भित करता है जब सामाजिक मानदंडों का उल्लंघन करने वाले अपराधी बच जाते हैं।" इस स्थिति पर काबू पाने का सबसे महत्वपूर्ण साधन विभिन्न समूहों के बीच एक सामाजिक अनुबंध की स्थापना है, जो दो मुख्य रूप लेता है: एक ओर, वर्चस्व का अनुबंध (शक्ति, प्रभुत्व), दूसरी ओर, एक एसोसिएशन अनुबंध। दूसरा प्रकार आधुनिक समाजों के सामंजस्य के लिए स्थितियाँ बनाता है।

संघर्ष के आधुनिक मैक्रो-समाजशास्त्रीय सिद्धांत के विकास में एक महत्वपूर्ण योगदान प्रसिद्ध अमेरिकी समाजशास्त्री, कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय के प्रोफेसर रैंडल कोलिन्स ने अपनी पुस्तकों "कॉन्फ्लिक्ट सोशियोलॉजी" (1975), "सैद्धांतिक समाजशास्त्र" (1988) में किया था। आदि परस्पर संबंधित सैद्धांतिक अभिधारणाएँ।

1. किसी भी सामाजिक व्यवस्था की केंद्रीय विशेषता
एक संगठन के रूप में एक स्तरीकरण है, जो है
एक विशिष्ट प्रकार और समूहों की असमानता की एक निश्चित डिग्री और
व्यक्ति एक-दूसरे पर अपना प्रभुत्व जमाते हैं।

2. समाज में होने वाली प्रक्रियाओं और परिवर्तनों के कारणों को समूहों और व्यक्तियों के हितों में खोजा जाना चाहिए, मुख्य रूप से प्रमुख पदों को बनाए रखने या उन्हें दूसरों के प्रभुत्व से बचाने के लिए।

3. इस संघर्ष में कौन और क्या जीतता है यह नियंत्रित संसाधनों पर निर्भर करता है, जिसमें जबरदस्ती और आर्थिक गणना के लिए भौतिक संसाधन भी शामिल हैं, साथ ही सामाजिक संगठन और भावनाओं और विचारों के निर्माण के लिए संसाधन भी शामिल हैं।

4. सामाजिक परिवर्तन की प्रेरक शक्ति संघर्ष है, जो इस तरह से संचालित होती है कि स्थिर प्रभुत्व की लंबी अवधि के लिए समूहों की लामबंदी के तीव्र एपिसोड एक दूसरे के साथ संघर्ष टकराव में प्रवेश करते हैं।

ऐसा वैचारिक दृष्टिकोण, जो अवसरों के पुनर्वितरण और प्रभुत्व की सीमाओं से परे समूहों की लामबंदी की अवधि के लिए संघर्ष की बातचीत की चोटियों को लाता है, आर. कोलिन्स को सामाजिक पुनर्वितरण के आयोजन की अवधारणाओं के साथ संघर्ष समाजशास्त्र के संयोजन के विचार की ओर ले जाता है। शक्ति। शक्ति की धुरी के साथ संघर्ष की अंतःक्रियाओं के स्थान की प्राथमिकता के बारे में आर. डाहरेंडॉर्फ की मौलिक थीसिस के आधार पर, वह इसे अमेरिकी समाजशास्त्री एम. मान द्वारा प्रस्तावित शक्ति के चार आयामों की अवधारणा के साथ, अधिक सटीक रूप से, संश्लेषित करता है। 30 के दशक के मध्य में: सैन्य-भूराजनीतिक, राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक-वैचारिक। चार प्रकार की शक्ति के अनुसार, आर. कोलिन्स सामाजिक अंतःक्रियाओं के व्यापक-संघर्ष प्रिज्म के माध्यम से चार प्रकार के संगठनों का विश्लेषण करते हैं, जो चार प्रकार के नेटवर्क के माध्यम से अपने विशिष्ट कामकाजी तरीकों को तैनात करते हैं: सैन्य, राजनीतिक, आर्थिक, वैचारिक। इस प्रकार के प्रत्येक नेटवर्क, जहां तक ​​वे लोगों को संगठित करते हैं, शक्ति का एक रूप है।

जब भू-राजनीतिक नेटवर्क की तैनाती की व्यापक-संघर्ष व्याख्या की बात आती है, तो आर. कोलिन्स दो कथन सामने लाते हैं। इनमें से पहला "संसाधनों में लाभ: सैन्य संघर्ष आमतौर पर एक बड़े और समृद्ध राज्य द्वारा जीता जाता है" के निर्णायक महत्व की घोषणा करता है। यह सिद्धांत संचयी है, क्योंकि विजयी राज्य पराजित राज्यों के संसाधनों को अवशोषित कर लेते हैं। दूसरा सिद्धांत भू-स्थितिगत लाभ है: कम दुश्मनों से घिरे राज्य सैन्य रूप से कई दुश्मनों वाले राज्यों से बेहतर होते हैं।

राजनीतिक नेटवर्क की गतिशीलता का वर्णन करते हुए, आर. कोलिन्स इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं कि "बड़े पैमाने के राजनीतिक क्षेत्रों में संगठन (व्यक्ति नहीं) मुख्य अभिनेता हैं।" इसलिए, इन नेटवर्कों का विश्लेषण करने की प्रक्रिया में, "कार्रवाई के लिए संघर्ष समूहों" को संगठित करने वाली स्थितियों पर विचार सामने आता है। परिणामस्वरूप, "संसाधन जुटाना सिद्धांत संगठनात्मक स्थितियों, प्रेरणाओं और मूल्यों पर जोर देने के साथ हितों और संसाधनों के संदर्भ में संघर्ष सिद्धांत का प्रत्यक्ष विस्तार है।"

आर्थिक नेटवर्क की संरचना में संघर्षों के विकास का विश्लेषण करते हुए, आर. कोलिन्स विशेष रूप से इस प्रक्रिया की एक विशेषता पर प्रकाश डालते हैं, जो हाल के दशकों में स्वयं प्रकट हुई है। "20वीं सदी के अंत में," वे लिखते हैं, "मेटाफाइनेंस के बाजार प्रभाव के उचित साधनों के साथ कॉर्पोरेट वित्त के प्रबंधन के लिए एक क्षेत्र के रूप में उभरे हैं। यह संघर्ष की नई संरचनाओं के सुरक्षित निर्माण के संबंध में संघर्ष के सामान्य सिद्धांत में फिट बैठता है, जो पिछले वाले पर निर्मित होते हैं।

सामाजिक संघर्ष के कई सिद्धांत हैं। वर्तमान में, दर्शनशास्त्र, समाजशास्त्र, राजनीति विज्ञान और मनोविज्ञान - संघर्षविज्ञान के चौराहे पर ज्ञान की एक स्वतंत्र शाखा है।

ऐसा माना जाता है कि संघर्ष के सिद्धांत के पहले वैज्ञानिक संस्थापक के. मार्क्स हैं। संक्षेप में, संपूर्ण मार्क्सवादी मूल विचार वर्ग संघर्ष का विचार है। मार्क्सवाद की सबसे कट्टरपंथी शाखा के प्रतिनिधियों ने बताया कि मार्क्स की शिक्षाओं में मुख्य बात वर्ग संघर्ष का सिद्धांत है। इस बात पर उनके लगातार आलोचकों ने जोर दिया था।

के. मार्क्स का मानना ​​था कि सामाजिक प्रगति का एकमात्र इंजन विरोधों का संघर्ष है, जिसका विरोध सामाजिक जीवन के सभी क्षेत्रों और रूपों में निहित है। वर्ग संघर्ष सामाजिक क्रांतियों के माध्यम से संरचनाओं में बदलाव की ओर ले जाता है। यानी सामाजिक क्रांति, एक ओर, वर्ग संघर्ष का उच्चतम रूप है, और दूसरी ओर, संघर्ष के इस चरण का समापन है। इस सिद्धांत की आलोचना:

विकास हमेशा क्रांति से नहीं होता,

वर्ग संघर्ष का परिणाम कभी भी प्रतिस्पर्धी दलों में से किसी एक की जीत नहीं होता है। परिप्रेक्ष्य: यदि संघर्ष सामान्य प्रगति का इंजन है, तो, मार्क्स के अनुसार, सर्वहारा क्रांति समाज के इतिहास में अंतिम क्रांति है, जो निजी संपत्ति, सामाजिक के उन्मूलन को सुनिश्चित करती है। असमानता और शोषण.

मार्क्स के बाद, उनके कट्टरपंथी अनुयायियों (लेनिन, स्टालिन, माओत्से तुंग) ने यह सिद्धांत तैयार किया कि जैसे-जैसे मजदूर वर्ग और उसके सहयोगियों की ताकत बढ़ेगी, संघर्ष बढ़ेगा।

मार्क्सवाद के अलावा, संघर्ष के सिद्धांत में कई अन्य प्रमुख सिद्धांतकार हैं। सबसे शुरुआती में से एक जर्मन स्कूल सिमेल का प्रतिनिधि था। अपने काम "समाजशास्त्र" में उन्होंने कई निष्कर्ष निकाले और "सामाजिक" की अवधारणा पेश की टकराव।" उनकी अवधारणा थी कि संघर्ष सार्वभौमिक हैं, निरपेक्ष हैं। वे मानव मनोविज्ञान द्वारा निर्धारित होते हैं और, सबसे ऊपर, संघर्ष दो विपरीत सिद्धांतों, किसी भी व्यक्ति में निहित प्रवृत्ति - प्रेम और घृणा में निहित है। उनका मानना ​​था कि यह एक सामान्य सिद्धांत है, और संघर्ष जीवन के सभी रूपों में निहित विरोधों का टकराव है, वे समाज की विशेषता भी हैं। समाज में, जुड़ाव या अलगाव की इच्छा या आंदोलन जैसी शुरुआतें लगातार काम कर रही हैं। एसोसिएशन - एसोसिएशन, रैली करना। पृथक्करण--व्यक्तियों, स्तरों में पृथक्करण। निष्कर्ष: संघर्ष आवश्यक रूप से सिस्टम का विध्वंसक नहीं है; कुछ शर्तों के तहत, यह इस सिस्टम के हानिकारक पक्ष के विनाश के माध्यम से सिस्टम के संरक्षण में योगदान देता है। फिर भी बाद में, आर. डाहरेंडॉर्फ (60 के दशक) इस तथ्य से आगे बढ़े कि सामाजिक संघर्षों का सार इस तथ्य में निहित है कि समाज में कुछ समूहों के पास शक्ति है, जबकि अन्य के पास नहीं है, और कुछ की शक्ति का प्रयोग दूसरों के संबंध में किया जाता है। इस स्थिति से बाहर निकलने के 2 तरीके हैं:

संघर्ष का बढ़ना, 3 कारणों से संघर्ष: ए) कुछ के पास शक्ति है, और बहुसंख्यक इससे वंचित हैं, बी) शक्ति के पुनर्वितरण के लिए कोई शांत, स्वतंत्र तरीके नहीं हैं, सी) शक्तिहीन बहुमत के पास शक्ति नहीं है पुनर्वितरण प्राधिकरणों में योगदान देने वाली पार्टियों, यूनियनों, ब्लॉकों को स्वतंत्र रूप से बनाने का अवसर;

संघर्ष पर काबू पाना, जिसकी अपनी स्थितियाँ और चरण भी होते हैं। संघर्ष पर काबू पाने के लिए लोगों को अपने हितों का एहसास करना होगा, एकजुट होना होगा और शक्ति का पुनर्वितरण करना होगा।

वर्तमान में, संघर्षविज्ञान के सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि अमेरिकी एल. कोज़ीर, के. बोल्डिंग हैं। कोज़ीर के अनुसार, संघर्ष का सार वैचारिक घटनाओं में निहित है जो सत्ता, आय, आराम के वितरण, उनकी स्थिति से असंतुष्ट, समाज में उनकी भूमिका से असंतुष्ट लोगों की भावनाओं को दर्शाता है, और असंतोष की यह भावना हमें तर्क तैयार करने के लिए मजबूर करती है, सिद्धांत बताते हैं कि दुनिया अनुचित है। कोज़ीर ने कहा कि एक बंद समाज में, कोई भी आम तौर पर अन्य असंतुष्ट लोगों के साथ एकजुट होकर और समाज के दूसरे हिस्से पर युद्ध की घोषणा करके ही अपने हितों को व्यक्त कर सकता है। परिणाम समाज के कुछ हिस्सों का क्रूर युद्ध है। खुले समाजों में ऐसा नहीं होता है, क्योंकि लोकतांत्रिक समाज के एक समूह में अलग-अलग हितों का एहसास होता है। संस्थाएँ।

इस विचार को जारी रखते हुए, बोल्डिंग का मानना ​​​​था कि संघर्ष से बाहर निकलने का रास्ता इस तथ्य में निहित है कि विभिन्न स्तरों की प्रबंधन संरचनाएं एक अलग दिशा में हितों के पुनर्रचना और लोगों को प्रभावित करने की क्षमता को प्रभावित करती हैं, सबसे पहले, जुनून की वृद्धि को रोकने के लिए जब संघर्ष पर काबू पाना असंभव है.

संघर्ष के मुख्य कारण हैं: लोगों की स्थिति की असमानता; जब विविध मानसिकता वाले लोग टकराते हैं तो चेतना के विभिन्न रूप सामने आते हैं। संघर्षविज्ञान के कारणों की परिभाषा काफी व्यापक है: "पार्टियों के दावों की असंगति, उन्हें संतुष्ट करने के सीमित अवसरों के साथ।" सामाजिक संघर्ष समाज में विभिन्न कार्य करते हैं:

संघर्ष में "निकास वाल्व" का कार्य, दावे और मांगें व्यक्त की जाती हैं जो असंतोष को जन्म देती हैं;

संघर्ष नवीनता का एक स्रोत है, क्योंकि संघर्ष के दौरान संघर्षरत लोग एक विचार, एक समाधान ढूंढते हैं जो समाधान को संतुष्ट करता है, विरोधाभासों का समाधान करता है;

संघर्ष समाज को संघर्ष में प्रत्येक भागीदार की विशिष्टताओं को जानने के लिए अधिक स्पष्ट रूप से या तेजी से सीमांकन करने की अनुमति देता है।