Bentrokan antara paus dan kaisar berlanjut selama beberapa dekade, sehingga gerakan Perang Salib, yang diorganisir atas inisiatif paus, pada awalnya tidak mendapat banyak tanggapan di tanah Jerman. Kaisar dan bangsawan kerajaannya benar-benar sibuk dengan perselisihan internal. Kerusuhan tak berujung di negara mereka sendiri tidak memungkinkan mereka untuk berpartisipasi dalam "ziarah" bersenjata ke Tanah Suci. Raja Prancis berperilaku sangat berbeda. Dia dengan senang hati menanggapi panggilan kepausan, tetapi tidak dapat memberikan kontribusi yang signifikan bagi perusahaan salib karena terbatasnya kekuatan dan sarana yang dia miliki. Wilayah milik raja-raja Prancis saat itu terbatas hanya di Prancis Tengah dan Timur Laut. Burgundy dan Lorraine adalah bagian dari Kekaisaran Romawi Suci bangsa Jerman, dan seluruh Prancis Barat saat ini dimiliki oleh raja-raja Inggris dari dinasti Angevin Plantagenet. Dengan sangat antusias, berbagai negara bagian yang didirikan oleh orang Normandia di utara Prancis, Inggris, Irlandia, Italia selatan, dan Sisilia menanggapi seruan kepausan Roma. Setelah Konsili persiapan diadakan di Placentia (Piacenza), di mana utusan Vasileus Alexei I Komnenos juga tiba dari Konstantinopel dengan permintaan bantuan militer melawan “Saracen” (Turki Seljuk yang di-Islamisasi yang kami sebutkan di atas dan suku nomaden Turki dari pagan). Pechenegs), mewakili pada saat menggambarkan ancaman fana terhadap keberadaan Roma Kedua di Bosphorus, Paus Urbanus II mengucapkan di Katedral Clermont pada 27 November 1095, kata-kata bersayap: "Begitulah yang Tuhan inginkan!" - hingga hari ini tetap menjadi moto Ordo Ksatria Makam Suci. Relawan yang ingin melakukan ziarah bersenjata mulai, atas inisiatif Paus Urbanus, yang diungkapkan di Katedral Clermont, untuk menjahit salib kain berwarna pada pakaian mereka. Untuk pertama kalinya dalam sejarah Abad Pertengahan, sekelompok besar orang awam mulai mengenakan tanda pengenal seragam pada pakaian mereka. Inovasi ini bertahan hingga hari ini baik di bidang militer maupun sipil. Tanda salib menjadi tanda pertama milik satu tentara dan ekspresi tekad para peserta dalam perang salib untuk mati dalam perjalanan ke Kota Suci Yerusalem atau untuk membawa penyebab pembebasannya dari kekuasaan orang-orang kafir menuju kemenangan. Sejak itu, salib telah dianggap sebagai ciri khas milisi Kristen, tentara (milisi), yang di era yang digambarkan di Barat terutama berarti ksatria sehubungan dengan perannya yang menentukan dalam urusan militer. Menurut memoar orang-orang sezamannya, beberapa tentara salib bahkan menato atau membakar tanda salib di dahi, dada, dan lengan kanan mereka. Dalam hal ini mereka meniru orang Kristen pertama, yang sering memakai salib, nama atau monogram Kristus, gambar ikan, jangkar (simbol keselamatan dan harapan) dan anak domba (Anak Domba Allah). Tato Kristen sering dibuat di tempat-tempat di mana konversi ke agama lain dimungkinkan, misalnya, di wilayah Eropa Kristen yang direbut oleh orang Turki. Dan bahkan sekarang, orang Etiopia dan Koptik (Kristen Mesir), dikelilingi oleh Muslim, menato diri mereka dalam bentuk salib di pergelangan tangan mereka. Tentara Salib berangkat untuk membebaskan Tanah Suci membuat tato salib di dahi mereka (dan juga terutama sering di lekukan lengan mereka) karena tato tersebut menjamin mereka penguburan Kristen setelah kematian dalam pertempuran (setelah semua, sering mungkin untuk mengidentifikasi tubuh hanya dengan tanda-tanda ini). Penggunaan salib sebagai lencana militer berfungsi sebagai ekspresi dari ide yang sama sekali baru untuk saat itu menggabungkan Hosti Surga dengan host bumi. Dari sini sudah sepelemparan batu ke salib ordo ksatria-biksu, yang, dengan tanda salib di pakaian, perisai, dan spanduk mereka, yang menunjukkan makna utama, religius, dari layanan mereka, membela tempat-tempat suci Kristen dari orang-orang kafir. dengan pedang. Permohonan paus sangat berhasil. Mereka yang ingin berpartisipasi dalam perang salib (ungkapan ini sendiri muncul kemudian, orang sezaman berbicara tentang "pengembaraan" atau "ziarah" ke Tanah Suci - meskipun ungkapan "perang salib", pada prinsipnya, tidak lebih dari "prosesi keagamaan", yaitu, sesuatu yang sangat umum dalam kehidupan gereja, dan tidak hanya di kalangan Barat, tetapi juga di antara orang-orang Kristen Timur; selama kampanye pangeran Kyiv Vladimir Monomakh melawan Polovtsy-Kipchaks, tentara Ortodoks Rusia juga didahului oleh pendeta berjubah dengan salib dan spanduk gereja, dan tentang pangeran Galicia Yaroslav Osmomysl dalam " Kata tentang resimen Igor, mengingat partisipasinya dalam perang salib "peziarah" Barat, dikatakan bahwa ia "menembak orang-orang asin untuk tanah" dengan "emasnya" panah"!) ternyata begitu banyak sehingga masalah serius muncul dengan transportasi massa tentara salib yang begitu besar. Barisan depan mereka, yang sebenarnya tidak memiliki satu komando pun, dihancurkan oleh Saracen di Asia Kecil. Pasukan utama peziarah, yang intinya adalah detasemen Duke of Lower Lorraine (Brabant) Gottfried dari Bouillon, keturunan Charlemagne, dan saudaranya Baldwin dari Boulogne, setelah menyeberangi Danube, berkumpul pada musim dingin 1096/ 97. dekat Konstantinopel, di mana para pemimpin tentara salib harus bersumpah kepada kaisar Ortodoks Byzantium sebagai tuan mereka, yaitu penguasa sekuler tertinggi. Ngomong-ngomong, beberapa tahun sebelumnya, seorang peziarah barat yang mulia ke Tanah Suci, Pangeran Robert dari Flanders, Belanda dan Zeeland, mengambil sumpah setia yang serupa dengan Vasileus Alexei I Komnenos, yang, setelah kembali dari Yerusalem, meninggalkan 500 orang bersenjata lengkap. ksatria dari pengiringnya ("Celt", menurut terminologi Bizantium), yang sangat membantu dalam perjuangan Kaisar Alexei dengan musuh Salib dan Iman suci Kristus. Omong-omong, fakta bahwa semua "Latin" yang mulia ini bersumpah dengan berapi-api kepada Vasilevs Alexei menunjukkan bahwa saling mengutuk satu sama lain oleh Paus dan Patriark Konstantinopel pada 1054 (kemudian disebut Skisma Besar) sama sekali tidak dirasakan. oleh orang-orang sezamannya baik di Timur atau di Barat sebagai "pemecahan" terakhir dari gereja Kristen yang pernah bersatu menjadi Timur dan Barat. Benar, Bizantium, yang dibesarkan dalam tradisi "Caesaropapisme" (yaitu, subordinasi otoritas spiritual kepada sekuler) kadang-kadang tampak aneh bagi moral dan perilaku ulama Barat, terutama ulama Latin yang berpartisipasi dalam Perang Salib, seolah-olah berfungsi sebagai prototipe ksatria-biksu militan masa depan yang didirikan di Tanah Suci setelah pembebasannya dari kuk Muslim dari tatanan spiritual-militer (yang akan dibahas nanti dalam cerita kita). Seperti yang ditulis Putri Anna Komnenos dalam Alexiad-nya: “Kami memiliki gagasan yang sama sekali berbeda tentang pendeta daripada orang Latin. Kami (Kristen Ortodoks - V.A.) dipandu oleh kanon, hukum, dan dogma Injil: "jangan sentuh, jangan berteriak, jangan sentuh, karena Anda adalah seorang pendeta." Tetapi seorang barbar Latin melakukan kebaktian gereja, memegang perisai di tangan kirinya dan mengayunkan tombak di tangan kanannya, dia mengambil bagian dari tubuh dan darah Tuhan, melihat pembunuhan itu, dan dia sendiri menjadi "manusia berdarah" , seperti dalam Mazmur Daud. Begitulah orang-orang barbar ini, sama-sama mengabdi kepada Tuhan dan perang. Namun demikian, sikap Bizantium terhadap "skismatik Latin" Barat, yang dipekerjakan dalam jumlah besar untuk bertugas di tentara Bizantium dan bahkan membentuk tulang punggung penjaga kehidupan basileus Konstantinopel, yang disebut Eteria (Druzhina), sebagai elit penjaga "teman" ("eters" atau "Hetairoi") dari Alexander Agung, tetap agak simpatik - sampai penangkapan Konstantinopel oleh orang Latin pada tahun 1204. Antusiasme Perang Salib membuat para peziarah Kristen dengan tanda salib di bahu kanan mereka semakin maju. Bahkan kesulitan jalan tidak bisa menghentikan perjalanan kemenangan mereka. Selain itu, basileus memerintahkan untuk memasok mereka dengan semua yang diperlukan dan memberi mereka pasukannya sendiri untuk membantu. Hampir bersamaan, tentara salib Norman bergegas ke Tanah Suci (melalui kota Bari di Italia selatan) dan tentara Salib Prancis selatan, yang dipimpin oleh utusan kepausan (melalui Dalmatia). Ketiga pasukan itu bergabung di dekat Antiokhia di Suriah. Dan kemudian ternyata mereka tidak memiliki satu perintah, atau bahkan keinginan untuk bertindak bersama. Meskipun hampir semua pemimpin tentara Kristen berada di antara mereka sendiri dalam hubungan kekerabatan atau bawahan, "suara darah" dan kesetiaan bawahan memainkan peran yang lebih kecil "di atas laut" (Prancis: outre-mer) daripada di rumah. Kesulitan dimulai dengan fakta bahwa Baldwin, saudara Adipati Lorraine Bawah, dan rakyatnya, setelah secara sewenang-wenang memisahkan diri dari pasukan lainnya, dengan risiko dan risiko mereka sendiri, mengambil alih wilayah Edessa, yang sangat terpencil. dari Yerusalem, yang secara resmi menjadi tujuan utama kampanye, (Osroene kuno, dinamai Urfa Armenia), yang tetap berada dalam kekuasaan Kristen Barat selama lebih dari 50 tahun. Mengikuti Baldwin, pemimpin Normandia Italia Selatan, Bohemond dari Tarentum, menunjukkan aktivitas serupa, setelah pengepungan panjang dan pertempuran berdarah ia menaklukkan (untuk dirinya sendiri!) kota Antiokhia (3 Juni 1098) dan mendirikan Kerajaan Antiokhia. Kemenangan tentara salib ini difasilitasi oleh dukungan aktif dari penduduk wilayah yang mereka taklukkan, yang sebagian besar terdiri dari orang Kristen. Tuan-tuan baru memberi milik mereka di luar negeri bentuk Eropa Barat yang biasa. Ksatria Baldwin dan Bohemond "Frankish" menerima tanah baru di wilayah kekuasaan dan menetap di seluruh Timur Dekat, tidak berpikir untuk melanjutkan kampanye melawan Yerusalem. Akibat “pendarahan” semacam itu, sisa-sisa pasukan Gottfried yang bermaksud melanjutkan kampanye melawan Yerusalem, ternyata sangat kecil sehingga keraguan muncul tentang kemungkinan merebut kembali Yerusalem dari kaum Muslimin tanpa kedatangan bala bantuan baru dari Eropa. . Untungnya bagi tentara salib, di pelabuhan Jaffa (Yafo, Joppe atau Joppa, sekarang bagian dari Tel Aviv), baru saja ditangkap oleh tentara Kristus, armada kecil Italia, yang hanya terdiri dari 4 kapal, tiba, dikejar oleh detasemen Mesir. armada militer sampai ke pelabuhan itu sendiri. . Orang Genoa yang berada di kapal tidak hanya berhasil mendarat dengan selamat, tetapi juga menarik kapal dan kargo mereka ke darat. Kapal-kapal yang diselamatkan dari Mesir ini sangat berguna bagi Tentara Salib. Sekarang mereka memiliki cukup kayu dan bahan lain yang mereka miliki untuk membuat mesin pengepungan, dan para pelaut ternyata adalah pengrajin yang sangat berpengalaman dalam hal ini. Dengan susah payah, mengatasi bahaya yang tak terhitung jumlahnya, tentara salib mengirimkan segalanya ke kamp mereka di tembok Kota Suci. Sesuai dengan sifat religius dari usaha Perang Salib, penyerangan itu didahului dengan persiapan liturgi yang menyeluruh. Tidak ada keraguan bahwa jika tentara salib ditakdirkan untuk merebut kota, mereka akan mampu melakukannya hanya berdasarkan inspirasi agama dan harapan tak terbatas dari tentara Kristus dalam kemenangan tujuan yang adil. Oleh karena itu, pada tanggal 8 Juli 1099, semua prajurit Salib, tanpa alas kaki, tetapi bersenjata lengkap, naik ke Bukit Zaitun dalam prosesi, dan kemudian ke Gunung Sion. Fakta bahwa umat Islam menyaksikan prosesi dari tembok di depan mata para peziarah menodai salib semakin mengobarkan perasaan keagamaan dan semangat juang Tentara Salib. Namun, sampai pagi hari tanggal 15 Juli, para penyerang tidak bisa membanggakan banyak keberhasilan. Mereka dibantu oleh penglihatan yang tidak terduga. Banyak yang melihat seorang ksatria tertentu di puncak Bukit Zaitun, menunjukkan kepada para pengepung di mana harus mengarahkan serangan yang menentukan. Detasemen Duke Gottfried, mengikuti instruksi dari seorang ksatria yang tidak dikenal (kemudian mereka mengatakan bahwa itu adalah Martir Agung Suci dan George yang Menang sendiri!), Berhasil, setelah membawa menara pengepungan ke tempat yang ditunjukkan, memanjat tembok benteng dan pergi para pembela kota dari tempat ini. Menurut legenda lain, Gottfried dari Bouillon, selama pengepungan Yerusalem, melihat ke langit dan melihat angsa terbang. Burung seputih salju itu terbang empat kali di sekitar kepala Gottfried, setelah itu ia menuju ke Yerusalem dan mendarat di salah satu menara tembok kota. Melalui menara inilah Duke Gottfried, menyerbu kota, memasuki Yerusalem dengan tentara salibnya. Tentara salib mendobrak masuk ke kota, mendorong kaum Muslim yang mundur dalam kekacauan yang semakin meningkat, tanpa ampun membunuh orang Hagaria, menyerang kanan dan kiri, ke Kuil Sulaiman (atau lebih tepatnya, ke masjid Al-Aqsa yang terletak di lokasi kuil), di mana mereka melakukan pembantaian sedemikian rupa sehingga mereka benar-benar berjalan dengan darah setinggi pergelangan kaki (beberapa penulis sejarah mengklaim bahwa itu tidak setinggi pergelangan kaki, tetapi "sedalam lutut", sementara yang lain - bahwa "darah yang tertumpah di masjid mencapai bagian paling bawah kuda." "). Tidak diragukan lagi, ini berlebihan, umum untuk penulis sejarah abad pertengahan, seperti ungkapan umum: "Darah dituangkan dalam aliran panas," dll. Tetapi bahkan di kota itu sendiri, para prajurit Tuhan mulai berperilaku sepenuhnya "tidak seperti Tuhan". Seolah-olah dibuat gila oleh kesadaran akan kemenangan besar mereka, para penakluk yang saleh berlarian di jalan-jalan Yerusalem, membunuh tanpa pandang bulu semuanya berturut-turut - pria, wanita dan anak-anak. Mereka merayakan kemenangan mereka dengan "pertumpahan darah" yang mengerikan. Metode perang tentara salib menjerumuskan kaum Muslim ke dalam keheranan dan kemudian kengerian. Sampai sekarang, belum menjadi kebiasaan di Timur untuk berperang dengan tingkat kekejaman seperti itu. Dengan pembebasan Yerusalem, tujuan utama perang salib tampaknya tercapai - kembalinya tempat-tempat suci terbesar di dunia Kristen. Namun, tentara salib harus terus melawan orang Mesir, yang darinya mereka menaklukkan Palestina. Selain itu, tanah yang ditaklukkan oleh "Frank" (sebagaimana semua orang Kristen Barat, atau "Latin" disebut di Timur) membutuhkan sistem pemerintahan yang mapan. Sudah pada tanggal 17 Juli 1099, para pangeran tentara salib berkumpul untuk pertemuan untuk memutuskan sistem negara negara Timur Tengah mereka dan memilih seseorang dari tengah-tengah mereka sebagai penguasa negara Yerusalem. Pendapat dibagi. Beberapa menganjurkan teokrasi (teokrasi), yaitu, semacam negara gerejawi yang dipimpin oleh seorang patriark (yang belum dipilih; Patriark Ortodoks Yunani Yerusalem telah lama berada dalam jarak yang aman dari Kota Suci - di Konstantinopel yang jauh) . Yang lain lebih suka melihat penguasa sekuler, raja, sebagai kepala negara baru. Pada akhirnya, diputuskan untuk memilih raja dan patriark. Keputusan Sulaiman ini, yang memicu perselisihan internal, bersama dengan banyak faktor lain, kemudian memainkan peran fatal dalam nasib Kerajaan Yerusalem. Pendeta (pengaku) ​​Adipati Robert dari Normandia, Arnulf, terpilih sebagai yang baru, independen dari Konstantinopel, Patriark Latin Yerusalem, dan Adipati Lorraine Bawah, keturunan Charlemagne, Gottfried dari Bouillon, terpilih sebagai raja Yerusalem. Namun, Gottfried, salah satu dari sedikit idealis yang tulus di antara para pemimpin Perang Salib Pertama, dengan tegas menolak kehormatan yang ditawarkan kepadanya. Hanya setelah banyak bujukan dia setuju untuk berdiri di kepala Kerajaan Yerusalem, dan bahkan kemudian tanpa menerima gelar kerajaan, karena dia, dengan kata-katanya sendiri, "tidak ingin memakai mahkota emas di mana Kristus sendiri mengenakan mahkota. dari duri." Gottfried puas dengan gelar Advokat (pelindung atau wali) Makam Suci. Menurut legenda, dialah yang pertama kali menghiasi jubah putihnya di bawah bahu kiri dengan gambar salib kruk Yerusalem berwarna merah darah dengan empat salib merah kecil di tepinya, untuk mengenang siksaan Juruselamat di kayu salib (empat salib kecil melambangkan stigmata-luka pada lengan dan kaki Kristus yang disalibkan, yang tersisa dari paku, dan salib besar di tengah adalah luka dari tombak perwira Romawi Longinus, yang menusuk tulang rusuk dari Yang Tersalib untuk memastikan kematiannya ). Bagaimanapun, para ksatria Ordo St. Makam Suci, setelah memilih salib warna darah penebusan Juruselamat ini sebagai lambang mereka, hingga hari ini mereka menyebutnya salib Gottfried of Bouillon. Gottfried tidak memerintah lama dan sudah meninggal pada 18 Juli 1100, setelah menyelesaikan, menurut pendapatnya sendiri, pekerjaan terbesar dalam hidupnya dan memuliakan seluruh keluarganya untuk selama-lamanya. Namun, dalam waktu kurang dari satu tahun masa pemerintahannya, ia berhasil meletakkan dasar-dasar sistem negara Kerajaan Yerusalem dan mencaplok harta miliknya, selain Yerusalem, kota-kota Palestina di Hebron, Betlehem, Ramla, Lydda, Nablus. , Tiberias dan Nazaret. Pelabuhan utama negara - Akkon (Akka, Acre, Akkaron, Ekron, Saint-Jean d'Acre, Ptolemaida), Caesarea dan Ascalon tetap di tangan Muslim, meskipun mereka menyatakan kesiapan mereka untuk membayar upeti secara teratur kepada Kerajaan dari Yerusalem. Sejak itu, nama Gottfried of Bouillon telah dihormati di dunia Kristen di antara nama-nama "sembilan tak kenal takut", atau "sembilan pria kemuliaan" (bersama dengan nama tiga pahlawan kuno - pangeran Troya Hector, Alexander the Agung dan Gaius Julius Caesar, tiga pejuang alkitabiah yang mulia - nabi Yesus Nun, Raja Pemazmur David dan Yudas Maccabee, dan dua prajurit teladan Kristus - Raja Arthur Pendragon dan Kaisar Charlemagne). 3.

ROMA DAN MOSKOW. 1900 - 1950.

SALIB DOA HIKI PIA XI Pada tahun 1930

"Kami ingin menjadi Ortodoks," tulis Sergiy lebih lanjut, "dan pada saat yang sama mengakui Uni Soviet sebagai tanah air sipil kami, yang kegembiraan dan keberhasilannya adalah kegembiraan dan keberhasilan kami, dan kegagalan adalah kegagalan kami. Pukulan apa pun ditujukan kepada kami. Serikat, baik itu perang, boikot, semacam bencana publik, atau hanya pembunuhan dari sudut, seperti yang terjadi di Warsawa, diakui oleh kami sebagai pukulan yang ditujukan kepada kami. Tetap menjadi Ortodoks, kami ingat tugas kami menjadi warga Persatuan "bukan hanya karena takut, tetapi juga karena hati nurani", seperti yang diajarkan Rasul kepada kita (Rm. 13:5). Dan kami berharap bahwa dengan pertolongan Allah, dengan bantuan dan dukungan kita bersama, ini tugas akan diselesaikan oleh kami."

Lebih lanjut, Sergius menjelaskan bahwa sikap bermusuhan negara terhadap Gereja disebabkan oleh sikap anti-Soviet dari Gereja itu sendiri, atau setidaknya beberapa uskup, klerus, dan kaum awamnya, yang tidak mengenal "tanda-tanda zaman" dan lupa bahwa segala sesuatu berasal dari Tuhan: "Satu-satunya hal yang dapat menghalangi kita adalah yang mencegah pada tahun-tahun pertama kekuasaan Soviet organisasi kehidupan gereja atas dasar kesetiaan. Ini adalah kesadaran yang tidak memadai akan keseriusan dari apa yang telah terjadi di negara kita. Pembentukan kekuatan Soviet tampaknya banyak kesalahpahaman, kebetulan dan karena itu berumur pendek. Orang-orang lupa bahwa tidak ada kecelakaan bagi seorang Kristen dan bahwa dalam apa yang telah terjadi dengan kita, seperti di mana-mana dan selalu, hak yang sama tangan Tuhan sedang bekerja, terus memimpin setiap bangsa ke tujuan yang diinginkan. Bagi orang-orang seperti itu, yang tidak ingin memahami "tanda-tanda zaman", tampaknya mustahil untuk memutuskan hubungan dengan rezim sebelumnya, dan bahkan dengan monarki, tanpa putus dengan Ortodoksi. Suasana hati lingkaran gereja terkenal ini, tentu saja diungkapkan, baik dalam kata-kata maupun dalam perbuatan dan yang menimbulkan kecurigaan otoritas Soviet, dan menghalangi upaya Yang Mulia Patriark untuk membangun hubungan damai antara Gereja dan Pemerintah Soviet. Bukan tanpa alasan Rasul mengilhami kita bahwa kita dapat "hidup dengan tenang dan diam" menurut kesalehan kita hanya dengan mematuhi otoritas yang sah (I Tim., 2,2); atau harus menarik diri dari masyarakat. Hanya pemimpi kursi yang dapat berpikir bahwa masyarakat sebesar Gereja Ortodoks kita dengan semua organisasinya dapat eksis dalam keadaan tenang, tertutup dari kekuasaan.”

Seperti mendiang patriark, Sergius mengutuk Gereja emigran Rusia dan mengumumkan persiapan untuk mengadakan Dewan Lokal kedua - yang pertama diadakan pada tahun 1917-1918 - untuk memilih seorang patriark.

Setelah meninjau teks ini dari publikasi Izvestinsky, Neva sangat terkejut. Pada tanggal 23 Agustus, dengan surat diplomatik pertama, ia mengirim komentar berikut kepada d'Herbigny: "Konser lain terjadi beberapa hari yang lalu - maksud saya pesan baru-baru ini dari Metropolitan Sergius, yang dalam semangat pro-Sovietnya mengalahkan Boris Mozhaisky. dan, mungkin, bahkan kaum Renovasionis: ini adalah godaan nyata, yang jelas-jelas tidak akan membawa perdamaian di antara kaum Ortodoks. Anda akan menemukan Factum mantan teman Rasputin ini, bersama dengan komentar Izvestia, dalam sebuah amplop yang dikirim ke Rue Villars "- ke alamat Martha d" Erbigny, saudara perempuan uskup.

Surat diplomatik berikutnya - tertanggal 6 September 1927 - menyampaikan komentar lain tentang topik yang sama: "Permohonan Uskup Sergius mendapat kecaman keras. Tindakannya ini tidak berkontribusi pada penyatuan Gereja, yang menyebut dirinya Ortodoks. Pada Minggu, 28 Agustus, saya "Saya berbicara dengan Uskup Bartholomew. Dia mengutuk Metropolitan. Bartholomew memeluk saya, mengungkapkan harapan bahwa suatu hari nanti kita akan dapat berkonselebrasi." Pada tanggal 17 Oktober 1927, Neve menulis kepada d'Herbigny: "Saya diberitahu secara rahasia tentang detail penting mengenai deklarasi terkenal dari Uskup Sergius. Seorang uskup tertentu mengungkapkan kepadanya kebingungannya yang menyedihkan pada kenyataan bahwa metropolitan mengakui pemerintah merah begitu tanpa syarat dan dalam istilah yang begitu sederhana. Metropolitan menangis dan berkata: Saya mencoba mempertahankan nada yang layak - merekalah yang memasukkan seluruh frasa yang tidak saya tulis.

Kemudian, pada tanggal 30 April 1928, mengacu pada Bartholomew, Neve menulis: "Setelah pembunuhan Voikov di Warsawa, Metropolitan Sergius dipanggil ke GPU. "Kontra-revolusi mengangkat kepalanya; kami akan menembak dua puluh uskup Anda." - "Tapi untuk apa?" - "Jika Anda ingin menyelamatkan hidup mereka, tandatangani pernyataan dukungan untuk kekuatan Soviet." Selama satu setengah bulan, metropolitan berjuang dengan dirinya sendiri. Kemudian dia menerbitkan dokumen ini."

Pada 19 Oktober 1927, di Moskow, Metropolitan Nikolai dari Tver, seorang teman Neve, mencela Sergius karena nada pernyataan yang keterlaluan. "Metropolitan Sergius dengan sedih menjelaskan bahwa teks yang diterbitkan di Izvestia sangat berbeda dari apa yang disusun oleh hierarki. Pemerintah Soviet, atas kebijakannya sendiri, mengubahnya sebelum diterbitkan."

Semua ini sangat masuk akal. Pertama, metropolitan menyerahkan kepada pemerintah sebuah teks yang, bersama dengan proklamasi kebebasan spiritual Gereja, berisi seruan kepada Ortodoks untuk menunjukkan kesetiaan kepada Soviet. Komisaris Pemerintah untuk Urusan Agama E.A. Tuchkov mengembangkan versi deklarasinya sendiri. Beberapa uskup lain menerima teks serupa bahkan lebih awal dari Sergius: mereka adalah Metropolitan Kirill, yang meninggal di pengasingan pada tahun 1936, Metropolitan Agafangel, dan sejumlah hierarki lainnya. Emigran Ortodoks Andreev menyebut deklarasi Metropolitan Sergius sebagai tindakan pengkhianatan kanonik terhadap Gereja Rusia: itu telah melepaskan tangan pihak berwenang, yang sekarang dapat melakukan apa pun yang mereka mau. Beginilah cara deklarasi diperlakukan di luar negeri. Namun di Rusia sendiri, tindakan Sergius menyebabkan perpecahan lagi. Kekuatan ada di pihak Sergius; mereka yang tidak bersamanya - Tikhonovites dan Josephites yang tidak mendukung deklarasi (pendukung Metropolitan Joseph dari Petrograd, yang menentang Sergius) - dianiaya: mereka ditembak, dipenjara, dikirim ke pengasingan. Menurut angka resmi dari Institut Kriminologi, dari semua yang dijatuhi hukuman penjara di kamp pada tahun 1928, 20% adalah orang yang dihukum karena "kejahatan" agama.

Edisi pertama "Journal of the Moscow Patriarchy" - sebagai imbalan untuk menandatangani deklarasi, kaum Bolshevik berjanji kepada Sergius untuk mengizinkan penerbitan organ tercetak ini - dikirim pada Januari 1928 untuk dipertimbangkan oleh sensor. "Itu tidak pernah keluar, dan sangat mungkin tidak akan pernah." Majalah itu masih keluar - tetapi hanya pada tahun 1931.

Karena tidak pernah menerima kesempatan untuk memerintah Gereja Ortodoks, Sergius menjadi pelaksana perintah yang patuh yang datang dari mereka yang berkuasa dan ditransmisikan kepadanya melalui Tuchkov. Pada bulan September 1928, misalnya, GPU memerintahkan agar Sergius berhenti memperingati locum tenens patriarkal Peter Krutitsky dan melarang uskup dan imamnya melakukannya. "Tentu saja, para pendukung Sergius yang malang tidak menerima apa pun yang dijanjikan untuk mereka berikan untuk proklamasi kesetiaan tahun lalu! Tidak ada seminari, tidak ada akademi, tidak sedikit pun dari perilisan majalah itu," tulisnya kepada Neve di 12 Nopember 1928.

Tetapi perlawanan paling tajam dari para pendeta dan kaum awam disebabkan oleh doa yang dilontarkan oleh Sergius untuk kekuatan Soviet. Neve menulis tentang perselisihan agama yang terjadi pada kesempatan ini pada 3 Januari 1928 di Moscow Conservatory. "Metropolitan Sergius memberi perintah untuk memperingati "otoritas" dalam litani. Ancaman diikuti terhadap mereka yang tidak setuju. Bagian dari paroki Leningrad secara terbuka memutuskan hubungan dengan Sergius, menolak untuk bergabung dengan kaum Renovasionis. Para pendeta marah, orang-orang marah. di mana mereka akan mencoba membuktikan bahwa perlu berdoa bagi Soviet. Mantan pengacara Kuznetsov berbicara selama lebih dari dua jam dalam semangat Sergi; Uskup Anatoly dari Samara (seorang terpelajar - ia belajar di Paris) turun ke lantai untuk menjelaskan posisi Sinode Sergius, tetapi tanpa karunia oratoris Penonton, yang sebagian besar terdiri dari orang-orang percaya, menolak untuk mendengarkan anggota Komsomol dan beberapa orang Yahudi lainnya yang membuat pidato ateistik. air dingin. Kuznetsov menjawab untuk waktu yang sangat lama, publik yang lelah melakukannya tidak mau mendengarkan jawaban catatan dan dari aula, debat berakhir setelah tengah malam - saya pikir inilah yang diinginkan oleh penyelenggara acara." "Tetapi GPU telah menemukan cara yang sangat sederhana untuk menghukum para imam yang menolak untuk berdoa bagi pemerintah Soviet, tanpa memasukkan mereka ke dalam penjara. Nama mereka dilaporkan ke Metropolitan Sergius, yang memanggil mereka sendiri, menginstruksikan mereka dan mengancam akan mengusir orang-orang yang membangkang dan keras kepala. dari martabat" (19 Maret 1928). Pendeta turun temurun hampir semuanya menyerah. Para imam dari kaum bangsawan, yang mengambil martabat dengan panggilan, bertahan.

Untuk melengkapi analisis pembelotan Sergius ke sisi kekuasaan Soviet dan konsekuensi dari transisi ini, mari kita kutip pemikiran Uskup Bartholomew berikut: di lubuk jiwanya, Sergius bukanlah musuh Katolik yang kuat seperti yang terlihat. saat membaca dokumen resmi. Demikian pula, dia diam-diam memberi tahu mereka yang menentangnya: "Saya terpaksa melakukan apa yang saya lakukan, tetapi jika doa-doa ini mengganggu Anda, jangan ucapkan" (6 Januari 1928).

Menjadi seorang realis dan memiliki informasi lengkap dari Uskup Bartholomew - penasihat Sergius tentang isu-isu teologis - Neve seharusnya mengerti bahwa metropolitan bertindak dengan cara ini untuk menyelamatkan Gereja - bahkan jika konsesi yang mengikuti dari Bolshevik hanya konyol, dan perkembangan peristiwa selanjutnya kembali membawa Gereja ke ambang kehancuran. Kemudian Neve berpikir bahwa Gereja ini dapat dibantu dari luar, dari luar negeri - dengan membangkitkan opini publik dan memulai perang salib doa. Sayangnya, usaha baik ini hanya memperdalam jurang pemisah antara Roma dan Moskow.

Pertama, paus mengingat upayanya untuk membantu Rusia selama Konferensi Genoa, ketika dia berbicara untuk kebebasan hati nurani, pendidikan agama dan untuk pengembalian Gereja dari propertinya: Rusia dan seluruh dunia dari banyak masalah: itu akan terdiri dari fakta bahwa kondisi awal yang diperlukan untuk pengakuan pemerintah Soviet adalah kewajiban pemerintah ini untuk menjamin kebebasan hati nurani, kebebasan untuk beribadah dan untuk menjaga properti gereja tidak dapat diganggu gugat.

Paus menyesalkan bahwa perwakilan dari kekuatan yang berpartisipasi tidak mengindahkan seruannya: “Tetapi tiga poin ini, mengenai, pertama-tama, struktur gereja, yang, sayangnya, tidak bersatu dengan Gereja Katolik, diabaikan demi alasan sementara. kepentingan-kepentingan, yang, pada gilirannya, dapat lebih dipenuhi sepenuhnya jika semua pemerintah menghormati pertama-tama hak-hak Allah, kerajaan-Nya, dan keadilan-Nya.”

Lebih lanjut, Pius XI mendaftar pidatonya untuk membela Patriark Tikhon, berbicara tentang kegiatan komisi kepausan untuk membantu yang kelaparan: “Kami senang bahwa kami dapat memberikan bantuan yang efektif kepada Patriark Tikhon, kepala hierarki ini, sayangnya dipisahkan dari kesatuan universal Lebih dari 150.000 anak-anak diselamatkan dari kelaparan dan kematian yang mengerikan oleh sumbangan dermawan dari dunia Katolik, yang setiap hari menerima makanan dari tangan utusan Kami, dan ini berlanjut sampai utusan ini terpaksa meninggalkan pekerjaan belas kasihan mereka, karena beberapa merasa bahwa lebih baik menghukum mati ribuan orang yang tidak bersalah daripada membiarkan orang Kristen yang berbelas kasih memberi mereka makan."

Pengingat ini, Pius XI percaya, membenarkan langkahnya saat ini. Paus menyambut para uskup yang mendekam di penjara karena iman mereka - Boleslav Sloskans, Alexander Frizon, dan juga Exarch Leonid Fedorov. Dia sendiri bersaksi tentang kepedulian kebapakannya terhadap Rusia dengan mendirikan komisi Pro Rusia dan "mempercayakan rakyat Rusia kepada perlindungan pekerja mukjizat dari Lisieux, Santa Teresa dari Kanak-kanak Yesus."

Surat itu selanjutnya berbicara tentang kampanye anti-agama yang mengerikan - surat-surat kepada Neva menjadi sumber utama untuk menggambarkan mereka, dan sangat wajar jika paus tidak dapat secara terbuka merujuk kepada mereka - dan kemudian dilaporkan bahwa pada 19 Maret, pada pesta St. upacara penebusan dosa dan pertobatan. Pius XI menyampaikan harapan agar seluruh dunia Kristen bersatu dalam doa ini.

Pada 10 Februari 1930, Monsignor d'Herbigny menulis kepada Neva: "Apakah Anda siap untuk menahan serangan balik? Justru karena takut akan konsekuensi yang tidak menyenangkan bagi Anda, Bapa Suci telah menunda langkah ini begitu lama. Tetapi setelah doa yang panjang, ia tetap memutuskan untuk melakukan tindakan khusyuk ini, yang gemanya akan terdengar di seluruh dunia. "Memang, tidak hanya umat Katolik, tetapi seluruh dunia Kristen - emigran Ortodoks Rusia, Anglikan, Protestan - dengan antusias menjawab panggilan Pius XI 227.

Apa reaksi terhadap seruan paus di Uni Soviet? Bagaimana pemerintah menanggapi dia, kepala Gereja Ortodoks, Metropolitan Sergius, Neve sendiri? Reaksi pertama Neve adalah teriakan kegembiraan. "Terima kasih kepada Bapa Suci," tulisnya pada 17 Februari 1930 kepada Monseigneur d'Herbigny. "Suratnya kepada Kardinal Pompili memberi kami lebih dari yang kami harapkan." Dia menambahkan: "Pidato konyol dan menipu dari Metropolitan Sergius yang malang, yang diterbitkan kemarin di semua surat kabar Moskow, membuat marah Ortodoks sejati." Metropolitan Sergius membuat dua pernyataan tentang surat kepausan - satu, tertanggal 16 Februari, untuk jurnalis Soviet, dan yang kedua, tertanggal 17 Februari, untuk jurnalis asing yang terakreditasi di Moskow.

Selama konferensi pers pertama, seorang jurnalis Soviet bertanya: "Apakah benar bahwa pendeta dan orang percaya menjadi sasaran penindasan karena keyakinan agama mereka, ditangkap, dideportasi, dll?"

Jawaban: “Penindasan yang dilakukan oleh pemerintah Soviet terhadap orang-orang percaya dan pendeta tidak diterapkan pada mereka sama sekali karena keyakinan agama mereka, tetapi secara umum, serta kepada warga negara lain untuk berbagai tindakan anti-pemerintah. Harus dikatakan bahwa kemalangan gereja terletak pada kenyataan bahwa di masa lalu, seperti diketahui semua orang, telah menjadi terlalu menyatu dengan sistem monarki.Oleh karena itu, kalangan gereja tidak dapat secara tepat waktu menghargai arti penuh dari pergolakan sosial yang besar dan untuk waktu yang lama berperilaku seperti musuh terbuka dari kekuatan Soviet (di bawah Kolchak, Denikin, dll.)."

Wartawan lain bertanya: "Bagaimana perasaan Anda tentang pidato Paus baru-baru ini?" Metropolitan menjawab: "Kami menganggap perlu untuk menunjukkan bahwa kami sangat terkejut dengan seruan Paus baru-baru ini terhadap rezim Soviet. Paus menganggap dirinya "wakil Kristus", tetapi Kristus menderita untuk yang tertindas dan melarat, sementara Paus dalam karyanya banding menemukan dirinya di kamp yang sama dengan pemilik tanah Inggris dan kantong uang Prancis-Italia. Kristus tidak akan melakukan ini. Dia akan menstigmatisasi penyimpangan seperti itu dari jalan Kristen.

Lebih aneh lagi mendengar dari bibir kepala Gereja Katolik tuduhan penganiayaan terhadap orang-orang yang tidak percaya, bahwa seluruh sejarah Gereja Katolik adalah rantai penganiayaan yang berkelanjutan terhadap orang-orang yang tidak percaya, hingga penyiksaan dan pembakaran. mereka dipertaruhkan. Tampaknya bagi kita bahwa Paus dalam hal ini mengikuti jejak tradisi lama Gereja Katolik, menghasut kawanannya untuk melawan negara kita dan dengan demikian membakar untuk mempersiapkan perang melawan orang-orang Uni Soviet.

Pernyataan ini ditandatangani oleh: Sergius, Metropolitan Nizhny Novgorod; Seraphim, Metropolitan Saratov; Alexy, Uskup Agung Khutyn; Philip, Uskup Agung Zvenigorod; Pitirim, Uskup Orekhovo-Zuevsky.

Wawancara dengan wartawan asing pada tanggal 17 Februari 1930 terdiri dari pernyataan yang dibuat sebelumnya, diserahkan kepada wartawan tersebut dan diterbitkan pada tanggal 18 Februari oleh badan TASS. Mengacu pada surat kabar Turin "Stampa" "Osservatore Romano" tertanggal 22 Februari 1930, ia melaporkan bahwa metropolitan membatasi dirinya pada pernyataan singkat: "Anda menanyakan beberapa pertanyaan kepada saya tentang hubungan antara pemerintah Soviet dan Gereja Ortodoks: berikut adalah jawaban secara tertulis. Selamat tinggal." Disampaikan sebagai tambahan untuk wawancara pertama, tanggapan Metropolitan Sergius menyangkut, antara lain, jumlah paroki dan umat: “Jumlah paroki milik gereja patriarki kita adalah sekitar 30.000. jauh lebih banyak daripada jumlah paroki, karena setiap paroki memiliki 1 sampai 3 imam dan bahkan lebih.

Semua paroki ini berada dalam asuhan rohani para uskup yang berada dalam subordinasi kanonik Patriarkat<...>"Bahkan dalam istilah yang lebih keras dari hari sebelumnya, Metropolitan Sergius mengutuk Paus Roma: "Anda bertanya, atas dasar apa kami menganggap paus sebagai musuh Ortodoksi? Bagaimana kita bisa berpikir sebaliknya, jika Gereja Katolik, yang dipimpin oleh Paus, di Polandia saja pada tahun 1929 saja secara paksa mengambil dari umat Ortodoks sekitar 500 gereja Ortodoks, mengubahnya menjadi gereja Katolik. Kami tidak mengetahui bahwa ada uskup di Inggris, Amerika, atau negara lain mana pun yang menentang tindakan kekerasan Gereja Katolik ini.

Deklarasi metropolitan sepenuhnya sesuai dengan taktik propaganda Pravda, yang pada 13 Februari menerbitkan fitnah - spekulator "Suci" yang memimpin "perang salib". "Sebelumnya, ini" raja muda" Tuhan di bumi<...>lebih memilih untuk diam. Dia berharap melemahnya Gereja Ortodoks akan membuka jalan menuju Katolik di Uni Soviet! Sekarang setelah dia yakin bahwa massa pekerja Uni Soviet sedang menyapu bersih segala macam takhayul dari negara mereka, tanpa membedakan "pengakuan", dia memutuskan untuk membela "agama yang dianiaya".

<...>Paus Roma, seperti setiap penghisap - kapitalis, pemodal - adalah teman semua reaksi dan musuh massa pekerja. Oleh karena itu, ia menyerukan kekuatan "untuk menjadikan kebebasan beragama sebagai syarat untuk pengakuan Uni Soviet." Seruan ini berarti memutuskan hubungan diplomatik dengan Uni Soviet, karena cukup jelas bahwa pemerintah Soviet tidak akan membiarkan siapa pun ikut campur dalam urusan dalam negerinya, termasuk kebijakannya di bidang agama.

Nada tak terkendali dari pernyataan Sergius dan keadaan di mana ia diserahkan kepada pers menunjukkan bahwa teks ini dipaksakan kepada Metropolitan di GPU. Namun, terlepas dari ini, Monsinyur Neve dengan tajam mengutuk tindakan Sergius. Patriark Tikhon, tulisnya, memberikan contoh kapitulasi. Penggantinya hanya meniru dia, "gemetar di bawah tatapan Tuan Tuchkov, yang menghabiskan sepanjang hari dengan Metropolitan minggu lalu." Pada 2 Maret 1930, ia menulis: “Tidak diragukan lagi, surat Bapa Suci menjadi batu dari umban Daud, diluncurkan ke Goliat ... Sergiy memberikan dua wawancara tentang hal ini, Rykov - satu, dan hari ini adalah giliran ilmuwan Soviet untuk berbicara. Yah, bagus. Saya ingin tahu hadiah apa yang akan diterima Sergius untuk ini? Pada hari Selasa, 18 Februari, Uskup Bartholomew, melalui orang yang dapat dipercaya, memberi tahu saya (ini adalah hari setelah wawancara) bahwa dia hanya marah dengan pernyataan metropolitan."

Pada tanggal 3 Maret, Neve menulis surat kepada Fr. Kenaru: "Peristiwa penting di akhir zaman adalah surat Bapa Suci, yang sangat mengganggu "para ayah" kita yang baru dicetak. Mereka berusaha keras untuk mendapatkan kutukan dari surat ini dari semua orang yang taat dan hamba sehingga suara itu uskup atau imam Katolik mana pun yang setuju dengan posisi mereka akan memberikan kegembiraan yang tak terlukiskan. Sampai sekarang, baik Orang-Orang Percaya Lama, maupun Muslim, atau Protestan dari denominasi apa pun, atau bahkan anggota Gereja yang Hidup, tidak mau tunduk lutut mereka dan memenuhi keinginan Lubyanka ini."

Neve sangat mengutuk deklarasi Sergius, meskipun dia tahu bahwa metropolitan itu sebenarnya adalah sandera Soviet. Neve sangat marah dengan bagian dari deklarasi itu, yang menyatakan bahwa surat Pius XI adalah campur tangan dalam urusan internal Uni Soviet dan berisi seruan kepada negara-negara besar untuk mengganggu hubungan diplomatik dengan Uni Soviet sampai kaum Bolshevik merevisinya. sikap terhadap agama. Pada saat yang sama, semua orang tahu bahwa perang melawan agama, hingga kehancuran totalnya, adalah bagian dari program aksi Marxis yang menjadi dasar konstitusi Soviet.

Tidak hanya Neva yang mengecam Metropolitan Sergius. "Deklarasi ini," tulis Duta Besar Erbett, "memberikan kemunafikan yang aneh terhadap penganiayaan." Pada hari yang sama, Izvestia menerbitkan seruan untuk mencairkan lonceng dan melaporkan bahwa lima belas gereja ditutup di wilayah Serpukhov saja - semua ini, menurut pendapat penulis artikel, seharusnya berkontribusi pada kebangkitan industri berat. . Dalam catatan tambahan untuk pengirimannya, Erbett menyatakan: "Tampaknya bagi saya bahwa wawancara Metropolitan Sergius disusun di bawah pengaruh Tuchkov, yang menjadi, dengan caranya sendiri, penerus jaksa Sinode Suci. Kita dapat mengatakan bahwa wawancara ini disusun oleh GPU." Erbett menulis bahwa para jurnalis dibawa ke kediaman metropolitan - sebuah rumah kayu kecil di belakang halaman. Metropolitan pergi dengan didampingi vikaris uskup. Dia mengenakan jubah ungu, dengan salib emas, dia tampak, bisa dikatakan, menderita. Salah satu wartawan bertanya kepadanya tentang hak pilih ulama dan tentang perampasan kartu jatah mereka. Memang, dokumen resmi menjelaskan bahwa orang-orang yang dirampas hak untuk berpartisipasi dalam pemilihan (kulak, pendeta, pengusaha, dll.) tidak tercakup dalam sistem gotong royong, tetapi mereka sendiri berkewajiban untuk mengambil bagian di dalamnya. "Ini dia, wawancara yang sebenarnya," tulis Erbett sebagai penutup.

Yang lain bereaksi terhadap tindakan Sergius dengan b tentang lebih memanjakan. Mari kita merujuk pada sebuah artikel dalam "Kolnische Zeitung" tertanggal 27 Februari 1930, yang menarik paralel antara para martir firman dan para martir diam, yang dipaksa untuk berbohong: "Orang-orang percaya yang picik yang menuduh Uskup Sergius pengkhianatan tidak benar; para imam yang berhenti memperingati dia dalam doa-doa Anda. Jika Gereja ingin menyelamatkan kemerdekaan politik dan gerejawinya, maka ini adalah satu-satunya cara untuk menyelamatkannya. Jika dia masih mempertahankan kekuatannya, maka beberapa diketik lembaran - wawancara dengan Sergius - tidak akan menghapusnya. Jika mungkin untuk menyelamatkan Gereja, ini berarti pengorbanan Sergius tidak sia-sia - bahkan mungkin dia masih akan dihormati sebagai orang suci.

Saya ingin menambahkan pada kesempatan ini satu pertimbangan dari rencana yang lebih umum - itu milik Dmitri Shostakovich dan menyangkut jurnalis Barat yang, dalam keadaan apa pun, tanpa mempertaruhkan apa pun sendiri, tetapi menempatkan orang yang diwawancarai dalam posisi yang sangat berbahaya - apakah mereka hierarki , seniman atau penulis, terjadi apakah itu di Barat atau di Rusia, mereka ditanyai pertanyaan yang paling tidak bijaksana. "Siapakah mereka untuk menginterogasi dan mengutuk Shostakovich? Mereka tidak mengambil risiko apa pun. Apakah mereka bertanya kepada Andre Malraux mengapa dia memutuskan untuk memuliakan pembangunan Terusan Laut Putih? Dan buku Feuchtwanger "Moscow, 1937" 231, yang mengatakan bahwa Stalin adalah orang yang sederhana , dan Apakah proses di Moskow tidak dapat dipisahkan dari demokrasi? Dan Bernard Shaw, yang menyangkal adanya kelaparan di Rusia karena dia tidak pernah makan begitu enak di mana pun..." lanjut Shostakovich, - dia hanya bisa menjawab satu hal - bahwa dia menganggap ini pernyataan yang benar-benar adil. Dan tentu saja, dia benar dalam menjawab seperti itu ... Dia bisa mengatakan bahwa dia tampak seperti tinggal di rumah gila, bahwa dia membenci dan membenci Zhdanov, serta Stalin. Dan itu akan menjadi akhir.

Semua ini dapat dikaitkan dengan Metropolitan Sergius, yang secara pribadi mengalami tekanan dan ancaman dari pihak berwenang. Profesor S. Troitsky, yang pertama kali beremigrasi dari Rusia, dan kemudian, pada tahun 1945, kembali ke tanah airnya, dalam brosur "Mengapa dan bagaimana gereja-gereja ditutup di Rusia Soviet" yang diterbitkan di Beograd pada tahun 1931, menyebutkan sebuah surat dari Novorossiysk, yang " bersaksi bahwa tiga agen pemerintah Soviet - Tuchkov, Smidovich dan Polyansky - menyampaikan ultimatum kepada Metropolitan Sergius: untuk menandatangani jawaban yang didiktekan oleh mereka kepada koresponden, mengancam akan menembak semua pendeta yang dipenjara. Metropolitan memegangi kepalanya dan berkata: "Tulis apa pun yang Anda inginkan - saya akan menandatangani semuanya" " .

Tapi, bagaimanapun, Metropolitan Sergius, tampaknya, jelas tidak merasakan perasaan bersahabat dengan kepausan dan paus.

Dalam sebuah pesan kepada “Untuk Yang Mulia Para Pendeta Agung, Pendeta, dan Semua Anak-Anak Setia dari Gereja Ortodoks Rusia”, ia menyatakan: “Anda semua mengetahui upaya Paus Roma untuk meningkatkan opini publik negara-negara Kristen terhadap Uni Soviet. , konon untuk membela iman Ortodoks kita dan Gereja.

Pidato-pidato paus, yang dipenuhi dengan segala macam kebohongan dan mengejar tujuan yang, tampaknya, sama sekali tidak seperti seorang pelayan altar yang rendah hati, memaksa kami pada Februari 1930 yang lalu, dalam percakapan kami yang terkenal dengan perwakilan Soviet. dan pers asing, untuk memberikan jawaban yang tepat atas pidato-pidato ini.

Sebagai anak yang setia dari tanah air kita, kita tidak bisa tinggal diam ketika mendengar dan membaca berbagai rekayasa tentang hal itu, dan siapa pun yang mencari kebenaran dan hanya itu dapat dengan jelas melihat apakah kita membutuhkan syafaat yang tidak diminta dari paus dan apakah kita menginginkannya.

Namun, paus, dan setelah dia semua klerus Katolik di luar negeri, melanjutkan pekerjaan mereka, terus mengkhotbahkan semacam "perang salib" melawan tanah air kita.

Dalam khotbah ini tidak ada kekurangan ungkapan belas kasihan atas posisi Gereja Ortodoks kita di negara Soviet, tidak ada kekurangan panggilan untuk membantu kita, dll.

Tetapi tergoda oleh pengalaman sejarah selama berabad-abad, Gereja Ortodoks sangat menyadari betapa seringnya penindasan paling jahat terhadapnya oleh kepausan dilakukan dengan kedok kebajikan terhadapnya dan di bawah panji perlindungannya. Kami memiliki terlalu banyak kenangan semacam ini.<...>

<...>Semoga pidato menyanjung musuh lama Gereja Ortodoks kita, yang kini menyamar sebagai teman, tidak menipu Anda. Semoga pidato-pidato ini tidak menyembunyikan dari Anda niat sebenarnya dari Paus: untuk membujuk Anda untuk mengkhianati Ortodoksi, untuk mencuri dari Anda harta yang paling berharga - Iman Ortodoks Suci.

Di tingkat diplomatik, Duta Besar Erbett berusaha meyakinkan lawan bicaranya, khususnya Wakil Komisaris Rakyat untuk Luar Negeri Litvinov, bahwa surat Pius XI kepada Kardinal Pompili hanya membahas masalah agama dan tidak ada hubungannya dengan politik. Nuncio di Paris, Monsignor Maglione, yang mengetahui hal ini dari d "Herbigny, yang, pada gilirannya, menerima informasi dari Neve, melaporkan hal ini ke Vatikan. Sekretaris negara yang baru, Kardinal Pacelli, tidak ragu-ragu meminta duta besar Prancis untuk Takhta Suci menyampaikan kepada pemerintah Prancis dan Erbett secara pribadi bahwa “Bapa Suci sangat puas” dengan tindakan duta besar Prancis di Moskow. Adapun sikap puncak terhadap apa yang terjadi, Stalin berusaha menutup-nutupi masalah tersebut. Takut oleh lingkup kemarahan publik di luar negeri, ia memutuskan untuk agak menekan aktivitas ateis militan. Dalam "Pravda" dari Pada 2 Maret, artikelnya yang terkenal "Dizziness from Success" diterbitkan. Stalin menyerang Komunis, yang percaya bahwa menjatuhkan lonceng dari menara lonceng gereja bisa menjadi langkah besar menuju komunisme "Saya tidak berbicara tentang," tulisnya, "tentang mereka, "revolusioner" yang memulai organisasi artel dengan menghapus lonceng dari gereja. Lepaskan loncengnya - pikirkan saja revolusi yang luar biasa!"

Dalam kiriman yang dikirim pada hari yang sama, Erbett mencatat bahwa kritik Stalin terhadap tindakan anti-agama ini menunjukkan bahwa MacDonald, yang menyatakan dalam pidatonya di Parlemen bahwa doa salib hanya memiliki efek negatif, adalah salah dan sebaliknya, " Paus dan klerus Katolik memberikan pelayanan yang besar kepada perwakilan dari berbagai pengakuan dengan mengutuk penganiayaan anti-agama di Uni Soviet. "Komunis Rusia," lanjut Erbett, "membiarkan diri mereka melakukan kekejian seperti itu - karena bukan hanya agama yang dianiaya, pesan-pesan yang datang dari pedesaan benar-benar mengerikan - hanya karena seluruh dunia tidak cukup menentangnya. Ketika seorang suara terdengar komunitas dunia dan ini dapat menyebabkan kesulitan politik atau keuangan tertentu bagi pemerintah Uni Soviet, Mr Stalin segera berjanji untuk mengutuk penggulingan lonceng.

Seorang pria cerdas, yang menyadari kekecewaannya yang besar bahwa kata-katanya terlambat diperhatikan, Erbett memperingatkan: "Ini akan menjadi kesalahan untuk percaya bahwa Bolshevik telah sadar. dari semua kekuatan: keuntungan dari yang terakhir sangat relatif. Sejauh ini, satu Vatikan telah memasuki pertempuran terbuka dengan Bolshevisme. Tetapi situasi ini tidak boleh berlanjut di masa depan. Kekuatan akan merasakan bahaya dan akan mencari cara untuk mempertahankan atau mencapai kesepakatan. Pada gilirannya, Stalin mencoba dengan sekuat tenaga mencegah pembentukan serikat internasional yang dapat mengubah kepala komunisme Rusia." Garis-garis kenabian ini tertanggal 10 Maret 1930. Selanjutnya, dokumen itu diterbitkan oleh Nazi, yang, selama pendudukan, mengambil alih arsip Ca d'Orsay, tempat penyimpanan kiriman Erbett. Di tingkat yang lebih rendah, pers Soviet melanjutkan serangan balasan. Pravda, tertanggal 7 Maret , 1930, menerbitkan pamflet tajam menentang Vatikan, yang menempati 21 kolom di ruang bawah tanah.

Artikel itu disebut "Modal Finansial dalam Mantel Paus", dan penulisnya adalah N.I. Bukharin, yang berusaha mendapatkan kembali dukungan dari Komite Pusat. Bukharin membanggakan pengetahuannya tentang sains, bahasa asing, dan sejarah. Dia menyebutkan "Hadiah Konstantinus" palsu, kisah Paus Joanna, Inkuisisi, moral buruk para paus, penyalahgunaan misionaris, dan sebagainya.

Neve memutuskan untuk menanggapi dengan nada yang sama dan menulis pamflet jahat, yang menurut rencananya, seharusnya diterbitkan dengan nama samaran di Barat. Motif utama pidato ini adalah pengingat ideologi monolitik Kremlin dan aktivitas GPU, yang jauh meninggalkan semua kekejaman Inkuisisi. Bukharin merujuk pada tulisan-tulisan Ulrich von Hutten, di mana dia mencela tata krama para paus Renaisans. Menanggapi hal ini, Neve berbicara tentang sekawanan bajingan yang berkerumun di sekitar kedutaan dengan tujuan mendiskreditkan orang jujur ​​atau mengekstrak beberapa rahasia dari mereka. “Begitu seorang insinyur asing, industrialis atau pengusaha tiba di Moskow, di sana, tepat di hotel atau restoran, beberapa orang sekuler yang melayani GPU akan melemparkan dirinya ke kakinya dan menawarkan jasanya, pengetahuannya tentang bahasa asing, sehingga pergi dengan tamu malang dari Tanah Soviet ke teater, ke bioskop dan, jika perlu, ke tempat tidur.Sebagai aturan, sekretaris muda dan atase kedutaan menjadi objek serangan - dan celakalah mereka yang ceroboh yang membiarkan diri mereka tergoda oleh Eva ini, tidak ada yang takut - di saat kejujuran, dia dapat memberikan rahasia penting, dan semua ini bisa berakhir dengan sangat menyedihkan. Karena ingin akhirnya berurusan dengan Bukharin, Neve menuduhnya berpartisipasi dalam misa kulit hitam yang diadakan di Moskow di Prechistenka. "Dia membawa seorang wanita bersamanya, dan dia - saya berani meyakinkan Anda - bukan orang biasa. Ini adalah putri sejati, dari keluarga pangeran Kugushevs."

Neve punya alasan kuat untuk percaya bahwa tidak akan pernah terpikir oleh siapa pun bahwa Uskup adalah penulis teks ini. Tapi sia-sia dia berharap pamfletnya akan diterbitkan di Barat. O. Kenard mengedit teks tersebut, tetapi baik "La Croix", atau "La Liberte", atau "L" ami du Peuple, surat kabar Herve dan Coty, tidak setuju untuk mencetaknya. bahwa komunis "L Humanite mencetak ulang pamflet Bukharin dari 1 Maret hingga 7 Maret dengan judul "Feuilletons". Penghinaan terhadap Paus dan Tahta Suci tidak dijawab.

Berikut kutipan dari deklarasi Avglo.

Pertanyaan: Apakah Anda mengetahui kasus penganiayaan terhadap pendeta Katolik karena melakukan ritual keagamaan?

Jawaban: "Saya harus menyatakan bahwa saya tidak mengetahui adanya kasus semacam ini. Saya tahu bahwa para imam ditangkap, yang sangat saya sesali, terlibat dalam kegiatan anti-pemerintah yang tidak sesuai dengan tugas langsung mereka, beberapa dari mereka bahkan agen. negara asing "Dalam kondisi ini, para pelaku dipanggil untuk bertanggung jawab secara setara dengan semua warga negara lainnya, yang cukup konsisten dengan hukum Soviet. Saya tidak dapat menganggap penangkapan ini sebagai penganiayaan karena keyakinan di Uni Soviet." Dua isu lainnya berkaitan dengan penganiayaan terhadap kaum awam Katolik dan penutupan gereja-gereja.

Terkejut dengan apa yang telah terjadi, Neve pertama-tama ingin menghubungi Litvinov secara pribadi untuk memberi tahu dia tentang tekanan yang diberikan pada Avglo dan untuk mencegah publikasi deklarasi di pers Soviet. Erbett menjelaskan kepadanya bahwa itu tidak berguna. Kemudian dia memberi tahu d'Erbigny tentang semuanya melalui surat diplomatik. Sambil menunggu jawaban, Neve meminta Avglo untuk tetap di tempatnya dan mengirim surat kepada paus melalui surat biasa untuk menerima jawaban resmi dari Roma. Surat Avglo sampai di Vatikan hanya sebulan kemudian - pada saat itu paus, melalui kantong diplomatik kedutaan Prancis, telah berhasil mengirim perintah kepada vikaris jenderal yang malang untuk tetap di posnya.

Uskup Agung Philip ditangkap pada malam tanggal 15-16 Februari 1931. Pada malam yang sama, 120 orang ditangkap - umat Katolik dan simpatisan Katolik. Ini membuktikan bahwa Philip sendiri menjadi sasaran represi justru karena sentimen pro-Katoliknya. Uskup Agung Bartholomew memberitahu Neva bahwa "Uskup Agung Philip ditangkap dan dipenjarakan karena hubungan dengan umat Katolik. Rumor mengatakan bahwa dia ditembak. Tapi ini tidak benar."

Untuk penelitian kami, tanggal pasti penangkapan Gumilevsky sangat penting. Dua kali dalam "Journal of the Moscow Patriarchy" (1982. No. 3. P. 17; 1983. No. 2. P. 31) disebutkan bahwa Uskup Agung Philip melakukan pentahbisan presbiter Pimen (Izvekov), Patriark masa depan Moskow, pada 12/25 Januari 1932. Bagaimana Philip bisa menahbiskan Pimen jika dia dipenjara pada saat itu? "Bulletin Eksarkat Eropa Barat Patriarkat Moskow" No. 70-71 untuk April-September 1970 (hal. 93) berisi data lain yang memungkinkan kita untuk menyimpulkan bahwa jurnal resmi melakukan kesalahan. Dalam biografi Metropolitan Pimen, pada waktu itu locum tenens patriarkal, kita membaca: "Pada 16 Juli 1930, di Katedral Epiphany di Dorogomilovo, Pimen ditahbiskan sebagai hierodeacon oleh Uskup Agung Philip Gumilevsky, yang memerintah keuskupan Moskow. Pada Januari 12 Desember 1931, di katedral yang sama, Uskup Agung Philip menahbiskannya menjadi seorang hieromonk." 12 Januari gaya lama sesuai dengan 25 Januari gaya baru. Dengan demikian, Philip, yang ditangkap pada 15-16 Februari 1931, bisa saja menahbiskan Pimen pada hari itu.

Karena desas-desus tentang kematian Uskup Agung Philip terus menyebar, dilarang untuk memperingatinya dalam doa untuk kesehatan dan ketenangan. “Di Moskow, Monseigneur d'Herbigny dituduh atas kematian Uskup Agung Philip,” tulisnya kepada Neva pada tanggal 31 Agustus 1931, “karena melalui Neva diketahui secara luas tentang sikap Philip terhadap pernyataan terkenal Sergius tentang tidak adanya penganiayaan untuk iman di Uni Soviet.” "Erbigny menulis jawaban:" Saya akan sangat kecewa jika ada bagian dari kesalahan saya dalam nasib tragisnya. Tetapi satu keadaan membebaskan saya dari tanggung jawab: sebuah catatan dilampirkan pada surat yang ditujukan kepada Paus - juga ditulis oleh tangannya - di mana dia meminta agar protes ini - tanpa menyebutkan nama - diterbitkan, tidak peduli apa konsekuensinya. Dia membutuhkan ini agar hati nuraninya tidak mengutuk dia di hadapan Tuhan dan manusia karena keterlibatan dalam kebohongan dan kekejaman.

Dalam sebuah surat tertanggal 21 Desember 1931, Neve dengan senang hati memberi tahu d "Herbigny" bahwa "Philip tidak tertembak, seperti yang dikatakan Ortodoks. Dia ditempatkan di Butyrki - di sel yang sama dengan Fr. Vasiliev. Philip dijatuhi hukuman tiga tahun di kamp konsentrasi. Dia dituduh memiliki hubungan dengan Vatikan. Uskup agung berkata bahwa dia senang menderita karena hal ini, dan meminta Pater. Alexander untuk bersaksi kepada saya rasa hormatnya dan mengirim salam. " Istri Pastor Alexander Vasilyev, Nadezhda Silvestrovna, memberi tahu Neva tentang hal ini. Uskup agung tidak menerima parsel apa pun, tetapi dia melakukan yang terbaik. Segera Neva menyampaikan berita ini kepada Ortodoks.

Pemerintah Italia, yang, setelah munculnya surat anti-fasis "Non abbiamo bisogno", menentang d "Erbigny, setelah menerima pesan melalui kedutaan di Moskow bahwa Uskup Agung Philip tidak ditembak, segera menggunakan informasi ini untuk menyerang di d" Erbigny. Ia mengirim catatan verbal ke Sekretariat Negara, menyatakan penyesalan bahwa pers menerbitkan informasi yang salah tentang penganiayaan di Rusia, tidak diragukan lagi diterima dari Monsignor d "Herbigny. Catatan itu kontras d" Erbigny dengan Monsignor Neve, yang berbicara di kedutaan Italia di Moskow bahwa informasi semacam ini hanya dapat merugikan orang-orang yang berkepentingan: "Begitulah yang terjadi dengan Pendeta Philip, yang sebelum perang adalah seorang imam di kedutaan Rusia di Roma. Dia dipaksa untuk menandatangani, bersama dengan uskup-uskup lain, sebuah catatan terkenal ditujukan terhadap surat paus, di mana perjuangan anti-agama di Uni Soviet dikutuk. Catatan ini menyangkal bahwa kebijakan anti-agama sedang ditempuh di Uni Soviet" 239 .

Pada tanggal 16 Februari 1932, komisi Pro Russia menanggapi sebuah catatan verbal yang menyatakan bahwa Osservatore Romano tidak pernah mempublikasikan informasi ini, yang kemudian ternyata keliru; namun demikian, untuk melawan propaganda Soviet, pers Katolik berkewajiban untuk mempublikasikan informasi tentang penganiayaan terhadap iman. 240 .

Pada 18 Januari 1932, Neve mengetahui bahwa Philip telah dikirim ke Mariinsk-on-Amur. "Dari sana tidak akan mudah baginya untuk menghubungi Barat" 241 . Uskup bekerja sebagai penjaga di toko tukang cukur kamp. Pada akhir 1933, Profesor Protasov, yang istrinya adalah kerabat Philip, mengatakan bahwa uskup agung itu bekerja sebagai operator saluran pembuangan di kereta api Murmansk. Dibebaskan pada November-Desember 1933, ia datang ke Moskow dan mengunjungi Uskup Agung Pitirim, penggantinya yang bertanggung jawab atas keuskupan Moskow. Pitirim mengatakan kepadanya bahwa dia bisa tinggal di ibu kota. Tetapi keesokan harinya GPU menuntut agar Philip meninggalkan kota. Dia menetap di dekat Klin, enam puluh mil dari Moskow di sepanjang jalur kereta api Leningrad. Pada 26 Desember 1933, Philip kembali dibawa ke GPU. Uskup Agung Bartholomew percaya bahwa dia dikirim ke bangsal isolasi Vladimir.

O. Leopold Brown, yang tiba di Moskow pada tahun 1934 dan, setelah kepergian Neve dari Uni Soviet (31 Juli 1936), menggantikannya di posnya, pada 29 September 1936 memberi tahu Monsignor Jobbe - setelah pemindahan d "Erbigni dari Roma pada 2 Oktober 1933, semua informasi dari Moskow, ia terima - bahwa Philip meninggal dalam tahanan di Vladimir, di mana ia berada di tempat kerja yang paling kotor.Uskup agung kehilangan perawatan medis dan tidak berhak menerima parsel.

Nasib tragis Uskup Agung Philip menunjukkan betapa berbahayanya bagi seorang uskup atau imam Ortodoks untuk berhubungan dengan Roma atau sekadar umat Katolik. Bahkan jika mereka bukan provokator, mereka mencoba membuatnya menjadi seperti itu. Komunikasi dengan umat Katolik memerlukan penangkapan, penjara, pengasingan, kematian.

Pada bulan Februari 1930, Paus Pius XI berbicara kepada para klerus dan orang percaya dengan seruan untuk "perang salib" melawan Uni Soviet. Seruan ini menjadi awal dari kampanye anti-Soviet yang luas di banyak negara, yang menurut penyelenggara kampanye ini, seharusnya memudahkan kaum imperialis untuk mempersiapkan perang melawan Uni Soviet.

Pius XI meminjam gagasan "perang salib" dari gudang senjata Abad Pertengahan. Dari akhir abad XI. hingga akhir abad ke-13. Atas panggilan paus, sejumlah kampanye militer-kolonisasi ke Timur diselenggarakan, yang disebut "Perang Salib". Menurut pernyataan para paus, pengkhotbah gereja dan sejarawan borjuis reaksioner, perang salib diduga diorganisir untuk "membebaskan Makam Suci" di Yerusalem, yang saat itu berada di bawah kekuasaan Turki.

Faktanya, perang salib adalah kampanye militer dan pemangsa di Timur, dan sama sekali bukan perjuangan orang Kristen dengan Muslim, dengan "kafir", yang berada di jantung mereka.

Berbagai kelas masyarakat saat itu mengambil bagian dalam perang salib: penguasa feodal besar (raja, pangeran, baron, adipati), berjuang untuk menaklukkan tanah kaya baru dan meningkatkan pendapatan, ksatria kecil (bangsawan), yang melakukan perang salib dengan tujuan menjarah dan merebut tanah dan budak. Banyak dari mereka berharap bisa terbebas dari utang karena berpartisipasi dalam kampanye. Perang salib juga dihadiri oleh massa kaum tani, yang tertindas dan tertindas oleh perbudakan, yang situasinya pada waktu itu sangat sulit. Melakukan kampanye, mereka berharap untuk membebaskan diri dari penindasan feodal, melarikan diri dari pemiliknya, menemukan kebebasan (hamba yang melakukan kampanye dibebaskan dari perbudakan). Perang salib didukung dan disubsidi oleh kota-kota perdagangan Italia (Venesia, Genoa, dll.), yang berharap dapat memenangkan rute perdagangan ke Timur dengan bantuan tentara salib.

Perang salib, yang membawa kekayaan luar biasa ke gereja, berkontribusi pada kebangkitan fanatisme agama di antara penduduk. Para paus mengatur pengumpulan uang khusus dan bahkan memperkenalkan pajak pada organisasi perang salib, dan properti peserta yang tidak kembali dalam kampanye menjadi milik gereja. Jadi, perang salib, yang diilhami dan diorganisir oleh para paus, mengangkat beban politik kepausan dan menjadi sumber baru untuk meningkatkan kekayaan dan memperkuat pengaruh gereja. Rakyat jelata yang terdeklasifikasi mengambil bagian aktif dalam perang salib: gelandangan dan elemen kriminal yang mencari peluang untuk menjarah.

Pada 1095, Paus Urbanus II, di sebuah dewan gereja di Clermont, menyerukan dunia Kristen untuk perang salib ke Timur.

Pada 1096 perang salib pertama dimulai. Kerumunan petani yang tidak terorganisir, ksatria bandit, dan penjahat kriminal yang bergabung dengan mereka pindah dari Prancis, Jerman, Inggris, Skandinavia, Italia, dan Spanyol ke Konstantinopel. Melewati negara-negara Kristen Eropa, mereka menjarah kota-kota dan desa-desa, memperkosa, menyebabkan kebencian universal untuk diri mereka sendiri.

Detasemen pertama tentara salib dikalahkan oleh Turki, tetapi sudah pada musim gugur 1096 detasemen baru pindah ke Timur. Ketika tentara salib mencapai Konstantinopel pada tahun 1097, orang-orang Kristen Yunani, yang menurut dugaan tentara salib pergi untuk membantu melawan "kafir" (Turki), melihat bahwa mereka berurusan dengan rakyat jelata, dengan orang barbar kasar yang hanya mencari keuntungan pribadi, dan mulai mengambil tindakan terhadap tentara salib yang mencoba menjarah Konstantinopel. Dari sana, tentara salib pindah ke Asia Kecil, membuat kehancuran yang mengerikan di sepanjang jalan dan membantai penduduk Muslim setempat. Hanya pada 1099 tentara salib mencapai Yerusalem dan pada 15 Juli mereka merebut kota itu. Tentara Kristus melakukan pembantaian di kota, bergantian dengan kebaktian yang khusyuk. Saksi mata melaporkan bahwa tentara salib benar-benar berjalan melalui genangan darah. Mereka membunuh pria, wanita, menghancurkan kepala anak-anak dengan batu. Tentara salib menjarah segala sesuatu yang bisa dijarah: rumah, gereja, toko, lembaga publik.

Peta Perang Salib. Jalur kampanye pertama ditandai dengan salib, yang ketiga - dengan tanda hubung

Tentara salib menciptakan empat negara Kristen kecil (Yerusalem, Antiokhia, Tripoli dan Edessa) di pantai timur Laut Mediterania, di mana mereka memperkenalkan tatanan yang sama yang ada di Eropa: dengan aturan tuan feodal dan perbudakan petani (beberapa dari mereka datang tentara salib, tetapi sebagian besar Muslim, Arab dan Kristen Suriah). Pendeta memainkan peran politik penting di negara-negara ini. Perang Salib membawa kekayaan besar ke gereja. Kota-kota perdagangan Italia, yang menerima sejumlah hak istimewa perdagangan, sangat diuntungkan dari kampanye tersebut. Karl Marx mencatat bahwa negara-negara pantai Italia, sebagai hasil dari perang salib pertama, “…diperkaya berkat perdagangan bebas dengan Timur, dan transportasi peziarah yang dibayar dengan baik meningkatkan armada mereka.”

Penaklukan tentara salib itu rapuh. Dengan kekejaman dan penindasan yang berat, mereka membangkitkan kebencian tidak hanya dari penduduk Muslim, tetapi juga permusuhan orang-orang Kristen, khususnya orang-orang Yunani. Pada 1144, Turki merebut negara bagian Edessa dari tentara salib. Paus (Eugene III) mulai menyerukan kampanye baru.

Pada tahun 1147 perang salib kedua dimulai, pada tahun 1189 perang salib ketiga. Setelah ini, dengan istirahat pendek, lima kampanye lagi diselenggarakan. Yang terakhir - yang kedelapan - diluncurkan pada 1270. Dengan mengorganisir perang salib baru, kelas penguasa Eropa berharap untuk mengalihkan perhatian kaum tani dari perjuangan kelas yang telah memburuk di negara-negara Eropa. Ditindas oleh penguasa feodal dan biara, para petani memberontak melawan penindas mereka. Mereka membakar biara dan istana feodal. Untuk mengalihkan perhatian para petani dari perjuangan melawan para penindas, gereja mulai lagi menyerukan perang salib ke Timur.

Tujuan predator dari perang salib lebih lanjut sering kali bahkan tidak ditutupi oleh motif agama. Selama perang salib keempat (1202-1204), yang diselenggarakan oleh Paus Innosensius III, tentara salib, atas dorongan para pedagang Venesia yang berusaha mengalahkan saingan dagang mereka, kota Konstantinopel, merebut kota ini (tahun 1204). Konstantinopel saat itu adalah ibu kota negara Kristen (Ortodoks) - Byzantium. Di Konstantinopel, "tentara Kristus" melakukan perampokan dan pembantaian.

Beginilah cara sejarawan menggambarkan perbuatan tentara salib di kota ini: “Tiga hari perampokan dalam nyala api ini melampaui deskripsi apa pun. Setelah bertahun-tahun, ketika semuanya telah kembali ke urutan biasanya, orang-orang Yunani tidak dapat mengingat kembali adegan-adegan yang mereka alami tanpa kengerian. Detasemen tentara salib bergegas ke segala arah untuk mengumpulkan barang rampasan. Toko-toko, rumah-rumah pribadi, gereja dan istana kekaisaran digeledah dan dijarah secara menyeluruh, penduduk yang tidak bersenjata dipukuli ... Secara khusus, sikap biadab orang Latin terhadap monumen seni, perpustakaan, dan kuil Bizantium harus diperhatikan. Menerobos gereja-gereja (Kristen! - M. Sh.), tentara salib melemparkan diri mereka pada peralatan dan dekorasi gereja, membuka kuil dengan peninggalan orang-orang kudus, mencuri bejana gereja, memecahkan dan memukul monumen berharga, membakar manuskrip ... Para uskup dan kepala biara biara kemudian dijelaskan secara rinci untuk membangun anak cucu, apa kuil dan bagaimana mereka diperoleh di Konstantinopel. Meskipun mereka menggambarkan sejarah pencurian, mereka menyebutnya pencurian suci…”. Paus Innocent III diam-diam menyetujui kejahatan ini. Dalam kata-kata Marx, “Paus, setelah mengungkapkan kemarahannya demi kesopanan, akhirnya memberikan absolusi terhadap kebinatangan ini dan kekejian para “peziarah”.

Beginilah cara Tentara Salib bertindak, tentara yang dipanggil oleh Paus untuk "membebaskan Makam Suci"!

Penangkapan Konstantinopel oleh tentara salib pada 1204 Fresco abad ke-16.

Yang tak kalah memalukan bagi kepausan adalah perang salib anak-anak. Pada tahun 1212, sekitar 30 ribu anak, yang tertipu dan dibutakan oleh fanatisme agama, pindah dari Prancis untuk "membebaskan Yerusalem" (pada tahun 1187 kota itu ditaklukkan lagi oleh Turki). Segera 20.000 anak lainnya meninggalkan Jerman. Kebanyakan dari mereka meninggal dalam perjalanan, banyak yang dijual sebagai budak.

Sejarah perang salib menunjukkan bahwa di masa lalu, gereja dan kelas penguasa menutupi tujuan egois mereka dengan slogan-slogan agama.

Secara obyektif, Perang Salib berkontribusi pada penguatan hubungan perdagangan dengan Timur dan pengenalan orang Eropa dengan budaya Timur.

Para paus mengorganisir "perang salib" tidak hanya melawan negara-negara Muslim, tetapi juga melawan negara-negara Kristen, yang, karena satu dan lain alasan, membangkitkan kemarahan para penguasa Romawi. Jadi, pada abad XIII. mereka mengorganisir kampanye berdarah melawan kota-kota kaya di Prancis selatan dan menghancurkannya. Para paus mengorganisir kampanye pasukan salib melawan orang-orang Slavia untuk menaklukkan mereka dan pada saat yang sama menyebarkan agama Katolik di antara mereka.

Perang Salib Pertama Diproklamasikan oleh Paus Urbanus II

Gereja bisa mendapatkan keuntungan besar dari perang salib melawan Turki Seljuk, karena Urban II menyadari potensi manfaat yang signifikan dari membantu Bizantium.

Paus Roma perkotaan II diumumkan Perang Salib Pertama 27 November 1095 di Dewan Gereja di kota Clermont, Prancis. Upaya yang disucikan gereja untuk mengusir orang-orang yang "diperbudak oleh setan" akan memiliki banyak tujuan: orang-orang Turki Seljuk berhasil menduduki Tanah Suci, yang pada waktu itu merupakan bagian dari Kekaisaran Bizantium. Sejak masa kepausan Gregorius VII dan pertempuran fatal di Manzikert, di mana pasukan Bizantium dikalahkan, kaisar-kaisar Timur mengirimkan permohonan ke Roma untuk meminta bantuan. Sekarang Paus dapat bertindak berdasarkan kesempatan yang akan memberinya alasan untuk melakukan lebih dari sekadar mengirim beberapa ksatria menunggang kuda.

Maksud dan tujuan Perang Salib Pertama

Eropa telah menjadi medan perang, tempat konflik berkelanjutan dan perang tanpa akhir. Menyatukan faksi-faksi feodal melawan musuh bersama akan mengurangi kemungkinan perang lebih lanjut dan mengarahkan sumber daya dan energi mereka melawan kaum Muslim. “ Biarlah mereka yang terbiasa melakukan perang pribadi yang sia-sia bahkan melawan kaum Mukminin, melangkah lebih jauh melawan kaum Kafir dalam pertempuran yang layak dilakukan,…” Paus Urbanus II mengeluarkan indulgensi tanpa syarat pertama dari jenisnya kepada mereka yang "bertarung melawan kaum pagan". Bagi seorang pria abad pertengahan yang takut akan api api penyucian, absolusi ini sangat meyakinkan.

Sebuah perang salib yang berhasil akan sangat meningkatkan prestise kepausan dan mungkin mengakhiri perpecahan yang telah terjadi antara gereja-gereja Kristen timur dan barat. Dan meskipun kaisar Alexei I Komnenos meminta sejumlah kecil tentara profesional - ksatria berkuda, Urban disebut semua orang kristen: ksatria, antek, "kaya dan miskin", dan bahkan "perampok". Terlepas dari kekuatannya, pasukan ini tidak dapat dipimpin oleh raja mana pun; dan Philip I dari Prancis, dan Henry IV dari Jerman dikucilkan dari gereja.

Insentif untuk berpartisipasi dalam Perang Salib Pertama

Para peserta Kampanye yang memiliki tanah itu, Gereja menjamin perlindungan dan jaminannya, sehingga sementara para penguasa berada di negeri-negeri yang jauh, berjuang untuk Kristus, para pelanggar tidak dapat memilikinya. Mereka yang mengangkat salib telah diampuni hutangnya. Karena riba dilarang, banyak dari hutang ini dikeluarkan melalui kreditur Yahudi.

Namun, orang-orang Yahudi Eropa tidak diperhitungkan bahkan ketika para peserta Kampanye mulai tanpa ampun membunuh mereka di seluruh Eropa. Bagi mereka tidak ada perbedaan antara orang-orang Yahudi dan orang-orang yang disebut kafir, yang akan segera mereka temui di luar perbatasan Konstantinopel. Orang-orang Yahudi meminta bantuan kepada Gereja. Beberapa uskup pemberani membuka gerbang mereka bagi orang-orang Yahudi yang mencari suaka, tetapi banyak lainnya tetap tuli terhadap permohonan mereka.

Kota Nicea dibebaskan dari kendali Muslim pada tahun 1097, dan pada tahun 1099 tentara Perang Salib sudah berada di gerbang Yerusalem. Pertempuran terakhir adalah pertumpahan darah: ribuan dieksekusi. Fulcher dari Chartres menulis itu “Jika Anda berada di sana, kaki Anda akan terendam sampai mata kaki dalam darah orang yang terbunuh. Tak satu pun dari mereka dibiarkan hidup. Mereka tidak menyayangkan wanita maupun anak-anak.”.

Warisan Perang Salib Pertama

Maret 2000 Paus Yohanes Paulus II meminta maaf atas dosa-dosa yang dilakukan atas nama Gereja, termasuk Perang Salib. Perang Salib Pertama menghasilkan sekitar 150 tahun kegiatan Perang Salib, baik resmi maupun tidak resmi. Perang Salib Petani, dipimpin oleh Peter Hermit, berakhir dengan pembantaian besar-besaran di luar Konstantinopel, sementara yang lahir sakit Perang Salib Anak berakhir dengan kapten kapal yang mengangkut orang-orang muda ke Afrika Utara alih-alih Timur Tengah untuk menjual mereka sebagai budak di sana.

Perang Salib tidak mengakhiri perpecahan, juga tidak mengakhiri “perang pribadi” di Eropa. Namun demikian, ini memberikan dorongan untuk era baru perdagangan dan perdagangan, manfaat signifikan yang dapat membuka jalan bagi kemakmuran negara-kota yang muncul di Italia.

Pada musim gugur 1942, Paus menganggap bahwa sudah waktunya untuk memenuhi permintaan Perawan Maria, yang dibuat di Fatima. Pada tanggal 31 Oktober, dia mendedikasikan seluruh dunia dan dengan cara khusus orang-orang Rusia untuk Hatinya yang Tak Bernoda. Segera setelah itu, titik balik terjadi dalam perang: blokade Leningrad dipatahkan, Tentara Merah melancarkan serangan balasan di dekat Stalingrad, dan pasukan Anglo-Amerika di Afrika Utara .... Sumber:
http://piusxii.ru/biblios/rus_art5.html Omong kosong untuk kawanan... Di bawah potongan, sudut pandang berbeda tentangnya:
Setelah naik kepausan, Eugenio Pacelli memang tetap menjadi diplomat. Fokus perhatiannya selalu pertanyaan tentang politik dunia. Pada saat yang sama, Pius XII melihat tugas politik utamanya dalam menyatukan dan memobilisasi kekuatan kapitalis untuk "perang salib" anti-komunis. Semua kegiatannya tunduk pada gagasan ini, baik selama periode Perang Dunia Kedua dan setelahnya. Namun, sebagai politisi yang sadar, Pius XII menghindari dengan terus terang dan jelas merumuskan kredonya. Dia lebih suka mencapai tujuannya dengan manuver dan manuver, menutupi mereka dengan kata-kata kasar yang tinggi tentang pengabdian kepada perdamaian dunia, prinsip-prinsip keadilan dan tatanan hukum internasional.

Pada tahun pertama kepausannya, Pius XII benar-benar berusaha untuk mencegah pecahnya perang di Eropa, untuk mencapai perdamaian antara kekuatan kapitalis untuk mengarahkan agresi terhadap Uni Soviet. Hitler lebih menyukai perang. Pada 1 September 1939, pasukan Jerman menyerang Polandia. Perang Dunia II telah dimulai. Papa menyambutnya dengan diam.

Pada tahun 1941, Hitler, Mussolini dan sekutunya melancarkan perang melawan Uni Soviet. Eropa yang diduduki ditutupi dengan kamp-kamp konsentrasi, di mana lebih dari 10 juta orang meninggal, di antaranya banyak penganut Katolik, serta para imam anti-fasis. Pius XII tetap diam.

Paus dan hierarki Katolik tidak mengutuk fasisme bahkan setelah Sekutu menang. Selain itu, ribuan penjahat perang fasis lolos dari hukuman berkat perlindungan Vatikan, yang memberi mereka dokumen fiktif dan mengangkutnya ke Spanyol, Portugal, dan Amerika Latin.

Posisi Vatikan seperti itu, tampaknya, dapat dijelaskan oleh fakta bahwa Nazi memerangi komunisme dan, dari sudut pandang Pius XII, melakukan perbuatan amal. Pius XII memilih untuk bersama fasisme melawan komunisme.

Setelah kemenangan koalisi anti-Hitler, Pius XII melakukan segala kemungkinan untuk mendorong mitra Barat dalam koalisi melawan Uni Soviet, yang sesuai dengan aspirasi kekuatan paling reaksioner di dunia kapitalis. Paus melakukan upaya besar untuk menghancurkan persatuan anti-fasis yang telah berkembang selama tahun-tahun perang, untuk mengecualikan darinya komunis yang memainkan peran utama dalam perjuangan melawan Hitlerisme. Dalam demokrasi rakyat, Pius XII, melalui hierarki gereja lokal, mendorong umat Katolik untuk melawan transformasi sosial yang radikal. Dia mulai secara terbuka menyerukan "perang salib" baru melawan komunisme. Mengorganisir kampanye anti-komunis yang luas, Vatikan pada saat yang sama diam-diam mendanai partai-partai politik sayap kanan yang menentang kesatuan kekuatan anti-fasis.

Selama Perang Dingin, Vatikan adalah "rumah" bagi dinas intelijen AS. Pada akhir tahun 1949, Departemen Luar Negeri AS menyumbangkan $500.000 kepada Vatikan untuk propaganda anti-komunis. Ini berhubungan langsung dengan dekrit Kongregasi Kantor Suci (Inkuisisi) tanggal 13 Juli 1949, yang mengucilkan orang-orang percaya karena menerima doktrin komunis dan propagandanya, untuk keanggotaan dalam Partai Komunis, bekerja sama dengannya, untuk membaca dan mendistribusikan persnya. Dekrit itu seolah-olah berfungsi sebagai deklarasi perang oleh gereja melawan komunisme dan komunis, dan diterima dengan sangat memuaskan oleh pemerintah AS. Sampai kematiannya, Pius XII secara terbuka menentang komunisme dan negara-negara sosialis.

Pius XII menyambut baik dibuatnya Pakta Atlantik, kehadiran militer AS di Eropa Barat.

Periode terakhir kepausan Pius XII bertepatan dengan runtuhnya sistem kolonial, pembentukan negara-negara merdeka baru di Asia dan Afrika, dan kebangkitan gerakan pembebasan nasional di Amerika Latin. Dalam hal ini, Paus menyadari perlunya "mempribumikan" Gereja Katolik di Asia dan Afrika, yaitu dengan menciptakan kader-kader rohaniwan yang berasal dari daerah setempat. Di banyak negara baru di Afrika, hierarki gereja misionaris diubah menjadi hierarki nasional, sebagai akibatnya sejumlah orang Afrika diangkat ke martabat episkopal untuk pertama kalinya.

Pada bulan April 1957, Pius XII menerbitkan ensiklik "Fidei Donum" ("Karunia Iman"), di mana ia menguraikan pandangannya tentang proses pembebasan nasional di Afrika. Bertentangan dengan kebenaran sejarah, paus dalam ensiklik ini menyatakan "musuh nomor satu" rakyat Afrika, bukan kolonialisme, tetapi "materialisme ateistik."

Dalam berbagai pidatonya, Pius XII berulang kali menyinggung masalah hubungan antara sains dan agama. Dia menguraikan sikap gereja terhadap sains modern dalam ensiklik "Humani generis" ("Ras manusia"), yang diterbitkan pada tahun 1950. Sebagai tanggapan atas permintaan banyak orang percaya dan pendeta agar gereja memperhitungkan pencapaian sains, Paus menulis: ketika sampai pada fakta yang benar-benar telah terbukti; ketika sampai pada hipotesis, bahkan sampai batas tertentu yang dibuktikan secara ilmiah, tetapi yang ... secara langsung atau tidak langsung bertentangan dengan doktrin gereja, mereka tidak dapat diterima dengan cara apa pun. Jadi, jika sains benar dan agama salah, apalagi sains, harus ditolak. Begitulah logika Pius XII, yang menampilkan dirinya sebagai juara besar ilmu pengetahuan. Ensiklik "Human Generis", dengan demikian, bukanlah upaya untuk mendamaikan agama dengan sains, tetapi serangan lain dari gereja terhadap sains, manifesto gereja lain dalam membela konsep pandangan dunia keagamaan tradisional.