Ladygina O.M.

pengantar

Mitos muncul pada awal umat manusia dan menyertainya hingga saat ini, berubah, tetapi tidak kehilangan maknanya. Hakikat mitos telah dipelajari oleh banyak peneliti dari sudut pandang sastra, cerita rakyat, etnologi, dan filsafat. Ini mengusulkan analisis mitos sebagai fenomena budaya, terkait tak terpisahkan dengannya, mempengaruhinya dan berada di bawah pengaruhnya. Proses etnis, sosial, budaya tercermin dalam transformasi mitos, memungkinkan kita untuk menilai bagaimana mereka melanjutkan dan jejak apa yang mereka tinggalkan pada mentalitas masyarakat.

Legenda tentang Meja Bundar Raja Arthur muncul sedini periode dominasi Celtic di Eropa Utara, menanggapi kekhasan pemikiran dan kepercayaan Celtic di bawah pengaruh peristiwa sejarah tertentu - ancaman dari suku-suku Jerman, yang memunculkan kebutuhan untuk memuliakan salah satu pemimpin militer.

Sejarawan modern membagi perkembangan Inggris Anglo-Saxon menjadi dua periode - dari pertengahan abad ke-5 hingga ke-9 dan dari abad ke-9 hingga pertengahan abad ke-11. Periode awal dianggap sebagai masa dekomposisi sistem kesukuan dan munculnya unsur-unsur hubungan feodal (khususnya, pada ekonomi dan struktur sosial masyarakat). Periode awal (abad IV) dicirikan oleh dominasi tanpa syarat di Eropa Barat dari kelompok Celtic suku barbar, dengan siapa Kekaisaran Romawi Barat berperang pada waktu itu.

Pada akhir abad ke-8, Skandinavia menyerbu, yang merebut sebagian besar Inggris. Ini berkontribusi pada konsolidasi sejumlah kerajaan barbar menjadi satu negara feodal awal. Pada 1066, Inggris ditaklukkan oleh Duke William dari Normandia, keturunan Viking Skandinavia dan pengikut raja Prancis. Periode berikutnya dianggap terkait dengan Abad Pertengahan yang tinggi.

Transisi dari hubungan kesukuan negara ke hubungan feodal yang terstruktur dengan jelas terkait erat dengan pembentukan kelompok etnis Anglo-Saxon, dan kemudian Inggris. Jelas, pengaruh kelompok etnis yang bergabung - Saxon, Skandinavia, dan kemudian Norman - terhadap perubahan struktur sosial masyarakat yang bersangkutan. Negara di wilayah Inggris berkembang pesat, memperoleh bentuk klasiknya. Semua proses ini dengan jelas tercermin dalam legenda Meja Bundar Raja Arthur dan evolusinya.

Mitos "menyerap" semua fitur budaya yang menjadi ciri masyarakat tertentu dalam periode sejarah tertentu: ini berlaku untuk standar etika, dan budaya material, dan agama. Dalam legenda Meja Bundar Raja Arthur, bersama dengan unsur-unsur mitologi Celtic yang diawetkan, ada norma-norma kesopanan yang diperkenalkan oleh orang-orang Normandia, cita-cita yang diajarkan oleh agama Kristen, dll., yang membuat mitos itu sangat berlapis-lapis. Analisis lapisannya memberikan kunci untuk memahami mentalitas masyarakat yang mendiami Kepulauan Inggris, serta pengaruh proses sosiokultural yang terjadi di Inggris terhadapnya.

Tempat khusus dalam pembentukan mitos ditempati oleh karya-karya penulis yang ditulis oleh Benoit de Saint-Maure, Chrétien de Troyes, Marie Champagne, Thomas Malory, Wolfram von Eschenbach, dll. Bergantung pada apakah penulisnya orang Prancis, Inggris atau Jerman, satu atau lain tema muncul dalam karyanya (hubungan romantis, tindakan heroik, atau standar moral); karakter, gaya penulisan karya sangat berbeda. Ciri-ciri budaya nasional termanifestasi dengan jelas dalam pembuatan mitos.

Terlepas dari banyaknya buku yang membahas topik ini, hingga sekarang legenda tentang Meja Bundar Raja Arthur telah dipelajari terutama oleh kritikus sastra (seperti V. Sherer, A. Morton, A. D. Mikhailov, E. M. Meletinsky, dan lainnya). Ini adalah pendekatan yang sangat khusus yang tidak mempertimbangkan kekhasan sifat mitologis dari legenda-legenda ini.

Buku ini mencoba menelusuri bagaimana ciri-ciri budaya masyarakat, pembentukan dan perkembangannya dibiaskan dalam pembuatan mitos, menganggap mitos sebagai fenomena budaya dan menganalisis bagaimana perubahan yang terjadi di Kepulauan Inggris dari abad ke-5 hingga abad ke-15 tercermin. dalam fenomena seperti mitos.

Seluruh hidup kita, sampai taraf tertentu, diresapi dengan mitos, dan studi tentang refleksi mereka dalam kehidupan sehari-hari, serta pembuatan mitos baik di masa lalu maupun di masa sekarang, adalah salah satu tugas terpenting budaya dan budaya. ilmu Sosial.

Kualitas budaya dari mitos

Sebelum mempertimbangkan ciri-ciri budaya suatu mitos tertentu, perlu diperjelas makna dari konsep "budaya" dan "mitos". Ada banyak definisi untuk masing-masing konsep ini1. Studi tentang mitos dilakukan oleh kritik sastra, cerita rakyat, etnologi, studi agama dan ilmu-ilmu lainnya - dan masing-masing memberikan interpretasinya sendiri tentang mitos, tetapi tidak satu. Oleh karena itu, perlu untuk memperjelas konsep-konsep dasar untuk studi budaya.

Teori tentang budaya, yang menjadi dasar ilmu kulturologi modern, berakar pada abad ke-18 dan ke-19. Misalnya, di Jerman pada abad ke-18, konsep "budaya" dan "peradaban" ditentang. Tidak masuk akal untuk mempertimbangkan secara rinci semua pengalaman yang telah dikumpulkan di bidang ini dari abad ke-18 hingga ke-20. Tetapi perlu dicatat bahwa itu tercermin dalam karya-karya para peneliti modern. Secara khusus, peneliti A.B. Esin menempatkan makna berikut ke dalam istilah "peradaban" dan "budaya": "Peradaban adalah cara seseorang untuk bertahan hidup di dunia dengan mengubah dunia ... Budaya adalah kebalikan dari cara bertahan hidup. Esensinya adalah adaptasi seseorang ke dunia yang tidak bersahabat dan, sebagai hasilnya, perolehan kenyamanan spiritual. Sudut pandang serupa juga dimiliki oleh V. Bibler, yang, dalam artikelnya tentang budaya, mengajukan hipotesis yang menurutnya “tepatnya oposisi dari masyarakat mega peradaban industri (apa pun bentuknya) dan inti kecil masyarakat terhadap budaya - pertentangan ini akan menjadi peristiwa yang menentukan awal abad ke-21”3 . Beberapa peneliti melihat asal mula pertentangan ini dalam perbedaan antara kreativitas dan aktivitas sehari-hari. Misalnya, P.S. Gurevich menyatakan: “Aktivitas manusia beragam. Dalam satu kasus, itu menimbulkan budaya, di lain - sesuatu yang lain ... Orang yang menemukan roda adalah pencipta budaya. Seorang pekerja yang menempatkan roda pada poros pada konveyor adalah orang yang berbudaya. Berbicara tentang budaya dan aktivitas, tampaknya tepat mengutip dari buku V.M. Mezhuev “Culture and History”: “Dari fakta bahwa aktivitas membentuk alasan utama keberadaan budaya, sama sekali tidak berarti bahwa budaya adalah aktivitas, bahwa ia satu hal yang sama, bahwa seseorang dapat mereduksi budaya menjadi aktivitas”5.

Sejak abad ke-18, para ilmuwan berbeda pendapat dalam menilai peran budaya. Penerus teori optimis, yang menurutnya perkembangan budaya mengikuti jalur progresif (dikemukakan oleh I.G. Herder), adalah filsuf abad ke-20 seperti N. Krerich. Dia menerjemahkan kata "budaya" sebagai "penghormatan terhadap cahaya" ("kultus" - penghormatan, "ur" - cahaya). Dia menulis: “Budaya adalah sintesis dari pencapaian yang tinggi dan halus... Budaya adalah keselamatan. Budaya adalah mesinnya”6. Peneliti modern A.I. Arnoldov juga menganut pandangan optimis budaya, memberikan definisi konsep "budaya" berikut dalam "Pengantar Budaya": "... kita harus mendekati pemahaman budaya sebagai fenomena sinkretis, memahami itu sebagai proses kreatif yang dinamis, sintesis nilai-nilai material dan spiritual yang diciptakan oleh manusia, bentuk-bentuk harmonis hubungan manusia dengan alam, masyarakat dan dirinya sendiri, sebagai hasil dari hubungannya dengan dunia dan penegasan di dalamnya”.

Sebaliknya, apa yang disebut pandangan budaya "pesimistis" dikemukakan oleh Jean-Jacques Rousseau - ini adalah teori budaya, yang menurutnya budaya hanya merugikan umat manusia. Pada abad ke-20, itu dikembangkan dalam karya-karya banyak filsuf penting. Dengan demikian, Z. Freud berpendapat bahwa berkat budaya, "manusia ... telah menjadi sesuatu seperti dewa pada prostesis"8; Freud melihat di dalamnya penyebab kompleks dan jiwa manusia yang tidak stabil: "... budaya pada umumnya dibangun di atas penolakan impuls primer ... "perampasan budaya" ini dominan di area besar hubungan sosial antara orang-orang ; kita sudah tahu bahwa ini adalah akar permusuhan yang harus dihadapi semua budaya.”9 Selain pengikut Z. Freud, perwakilan dari sekolah Frankfurt, khususnya G. Bell, menganut pandangan pesimistis tentang budaya. Dalam Frankfurt Readings-nya, ia berpendapat bahwa "orang Jerman adalah orang yang trauma dengan pendidikan, trauma ini menciptakan tempat berkembang biak untuk demagogi, memelihara lingkungan pendidikan, pembatasan, kebencian"10. Pemikir Spanyol J. Ortega y Gasset menulis bahwa “tirani vulgar intelektual dalam kehidupan publik mungkin merupakan ciri paling khas dari modernitas”11.

Eksistensialis dan beberapa ilmuwan lain mengambil posisi yang sama.

Sudut pandang para filosof agama juga sangat menarik. Tanpa menggunakan istilah "budaya" yang sebenarnya, Profesor Prot. V. Zenkovsky dalam karyanya "Fundamentals of Christian Philosophy" mencurahkan seluruh bab untuk "doktrin "kerusakan" alam", di mana ia membahas penyebab kejahatan: "Hewan dalam perjuangan satu sama lain tidak mencari kejahatan, tapi hanya saling menghancurkan. Ini, tentu saja, benar dalam arti bahwa kita menemukan ketertarikan pada kejahatan seperti itu hanya pada manusia, dan di sini, omong-omong, ia menempati tempat yang sangat signifikan di antara tanda-tanda lain yang membedakan manusia dari sifat submanusiawi.

Beberapa peneliti berpendapat bahwa ada banyak budaya yang melekat pada masyarakat yang berbeda. Misalnya, Alan Finkielkraut, dalam sebuah artikel tentang kesadaran diri budaya, berbicara tentang kesetaraan budaya, terutama mengacu pada budaya Eropa dan budaya masyarakat "dunia ketiga". Eva Bérard menulis dalam artikelnya "The Dialogue of Cultures" bahwa "perbedaan antara budaya yang memiliki sumber yang sama kurang tajam dibandingkan antara metropolis Eropa dan masyarakat terjajah."13

Berbeda dengan pandangan antropologis seperti itu, R. Robin menawarkan definisi strukturalis: “Budaya adalah wilayah simbolisme,<...>istilah “kebudayaan”… harus dipahami sebagai keseluruhan wilayah simbolik, dan bukan hanya seluruh bidang representasi kolektif”14. L.E. Kertman, menolak kepemilikan unsur-unsur material ke dalam budaya, merumuskan definisi berikut: "... ini adalah kehidupan spiritual masyarakat, ditentukan dalam karakteristik utamanya oleh kondisi kehidupan material dan hubungan sosial, dan juga memberikan pengaruh sebaliknya. pada mereka”15. K. Marx menyebut budaya sebagai lingkup pencapaian spiritual umat manusia, dengan mengesampingkan budaya material dan agama dari konsep ini.

Ini hanya beberapa teori yang merumuskan konsep budaya. Namun, masing-masing dari mereka mempertimbangkan fenomena ini dalam salah satu aspeknya. Di sini tepat untuk mengutip K. Levi-Strauss: “Kami menyebut budaya sebagai set etnografis yang mengungkapkan perbedaan signifikan dalam studinya dibandingkan dengan set lain. Jika seseorang mencoba mengidentifikasi penyimpangan yang signifikan antara Amerika Utara dan Eropa, maka mereka dapat dianggap sebagai budaya yang berbeda; jika kita memperhatikan perbedaan yang signifikan antara, katakanlah, Paris dan Marseille, maka kedua kompleks perkotaan ini dapat secara tentatif direpresentasikan sebagai dua unit budaya. ... Asosiasi individu yang sama, jika secara objektif ada dalam ruang dan waktu, selalu terkait dengan sistem budaya yang berbeda: universal, kontinental, nasional, provinsi, lokal, dll.; keluarga, profesional, pengakuan, politik, dll.”17. Jika kita melanjutkan penalaran filsuf, kita dapat memperoleh definisi yang menurutnya segala sesuatu yang diciptakan seseorang akan menjadi milik budaya; segala sesuatu yang bukan alam: "Budaya dianggap sebagai bidang fenomena selektif yang tertata khusus, bertentangan dengan "alami". "Alami" dianggap sebagai bahan untuk "budaya" - kemampuan yang disadari seseorang dengan cara tertentu untuk "menandai" lingkungan sebagai "lingkungannya""18. Tidaklah logis untuk membatasi konsep "budaya" pada satu atau bahkan beberapa bidang aktivitas manusia, atau untuk mempertimbangkan konsep ini dari sudut pandang pertanyaan utama filsafat. Ciri dari proses berfungsinya budaya adalah bahwa fakta budaya apa pun adalah kesatuan material dan ideal, karena budaya material selalu merupakan perwujudan dari budaya spiritual tertentu, sama seperti budaya spiritual hanya dapat ada jika itu ada. terwujud, diobyektifkan, atau telah menerima perwujudan material ini atau itu. Dengan demikian, budaya material dan spiritual saling berhubungan secara dialektis, saling mempengaruhi, tidak dapat eksis secara terpisah satu sama lain.

Di sini kita mendekati, mungkin, definisi budaya yang paling umum, yang diberikan, khususnya, oleh E.V. Sokolov: “Kami menyebut budaya segala sesuatu yang diciptakan oleh tangan dan pikiran manusia, seluruh dunia fenomena buatan, berbeda dari alam. ”20.

Dengan demikian, konsep "budaya" mencakup semua bidang - baik material maupun spiritual; baik pencapaian progresif umat manusia, dan yang dapat menyebabkan kematian seluruh dunia di sekitarnya (seperti bom atom). Dan masing-masing unsur kebudayaan itu saling terkait erat satu sama lain, saling mempengaruhi satu sama lain dan menanggung jejak pengaruh tersebut. Jadi, contoh mencolok dari proses ini adalah sikap terhadap mitos kuno di Renaisans: di satu sisi, menjadi elemen pengaruh kuno ketiga (yang terdiri dari fakta bahwa para ideolog Renaisans sedang mencari asal-usul budaya di zaman kuno, dan bukan di Abad Pertengahan yang mendahului era ini), mitos kuno sering tercermin dalam karya filosofis (misalnya, F. Bacon "On the Wisdom of the Ancients"21), dan dalam seni (misalnya, " Danae" oleh Titian, "Sleeping Venus" oleh Donatello), dan di area lain. Pada saat yang sama, mitos diberikan interpretasi seperti itu, yang hampir tidak diduga oleh orang-orang kuno. F. Bacon memberikan alegori yang sangat berani, menyamakan Cassandra dengan Kejujuran yang Tidak Pantas, Sphinx dengan Sains, dll., dan para seniman mendandani pahlawan wanita kuno dengan pakaian sezaman mereka dan menempatkan mereka di lingkungan yang tidak terlalu berbeda dari lingkungan yang mengelilingi para seniman itu sendiri .

Sejak zaman kuno, istilah "mitos" telah diberikan interpretasi yang sangat berbeda: peristiwa sejarah yang dihias (Herodotus), narasi alegoris (F. Bacon), agama primitif (sudut pandang yang sangat umum ini dipegang, khususnya, oleh E. Tylor dan J. Fraser); ada upaya untuk mempertimbangkan mitos sebagai semacam deskripsi fenomena alam (Max Muller dan filsuf alam); mitos dipelajari dari sudut pandang strukturalisme (Clevi-Strauss), psikologi (ALevi-Bruhl), dll. Namun, rupanya, mitos adalah fenomena yang jauh lebih luas daripada interpretasinya yang diberikan di atas. Ini dapat mencakup dan menggambarkan hampir semua bidang aktivitas manusia. Di sini, menurut kami, kami setuju dengan F.V. 22.

Mari kita coba merumuskan apa yang menjadi ciri dunia ini. Pertama-tama, mitos yang ada bukanlah kebohongan atau fiksi. Itu diterima oleh mereka yang meyakininya sebagai fakta yang sangat nyata, andal, dan valid. Dalam karya A.F. Losev "The Dialectic of Myth" dikatakan: "Untuk kesadaran mitos, dengan demikian, mitos sama sekali bukan makhluk dongeng, atau bahkan hanya transendental"23. A.F. Losev mengklaim bahwa “itu (mitos - OL.) ​​​​bukanlah penemuan, itu berisi struktur yang paling ketat dan paling pasti dan secara logis, yaitu. terutama secara dialektis, kategori kesadaran dan keberadaan yang diperlukan secara umum. Jika dunia ini, yang diwakili oleh mitos, bukanlah fantasi atau fiksi, lalu apa itu, dari mana asalnya, dan apa karakteristiknya? Pertama-tama, tidak peduli seberapa nyata dunia ini, ia tidak mengulangi kenyataan sehari-hari, meskipun dalam beberapa hal ia bergantung padanya. A.F. Losev menyebut ini "detasemen mitos", yang berarti "detasemen dari makna, dari gagasan kehidupan sehari-hari dan kehidupan sehari-hari. Faktanya, dalam hal keberadaan nyata, realitas tetap sama dalam mitos seperti dalam kehidupan biasa, dan hanya makna dan idenya yang berubah.

Di sini kita sampai pada kebutuhan untuk menentukan apa yang termasuk dalam "dunia lain" ini, mirip dengan kenyataan sehari-hari. F.W. Schelling menulis bahwa mitologi “mewakili alam semesta prototipe”26, yang menurut pendapat kami, sepenuhnya menjelaskan ciri-ciri mitos seperti keasliannya, yang disertai dengan pemisahan dari realitas sehari-hari; universalitasnya (mitos secara bertahap menembus semua bidang aktivitas manusia), serta ketidakterbatasan, atau, lebih tepatnya, "keabadian", karakteristik mitos. Di sini kita dapat sekali lagi mengutip F. W. Schelling: “Mitologi seharusnya tidak hanya menggambarkan masa kini atau masa lalu, tetapi juga merangkul masa depan. Seolah-olah melalui antisipasi kenabian, itu harus terlebih dahulu dikoordinasikan dengan kondisi masa depan dan waktu yang tak berujung...”27.

Sebagai sistem prototipe tertentu, mitos adalah dunia yang indah. “Seluruh dunia dan semua momen penyusunnya, dan semua yang hidup dan semua yang mati, sama-sama mitos dan sama-sama keajaiban”28.

Pembuatan mitos secara langsung berkaitan dengan tiga aspek: sejarah, kepribadian dan kata sebagai konsep umum.

Aspek historis inilah yang menjadikan arketipe ideal sebagai "ide yang diungkapkan"29 (sebagai lawan dari makna abstrak). Pada saat yang sama, “mitos bukanlah peristiwa sejarah seperti itu, itu selalu sebuah kata”30. Di sini, sebagai klarifikasi, tampaknya logis untuk mengutip sudut pandang R. Bart, yang mengklaim bahwa "kita tidak lagi dihadapkan pada cara representasi teoretis, tetapi justru gambar ini, yang diberkahi dengan makna ini ..." , dan kata ini, rupanya, karena prototipe berbohong pada dasarnya, dapat berdampak langsung pada setiap individu. “Mitos memiliki keharusan panggilan: berangkat dari beberapa konsep sejarah, dan muncul langsung dari keadaan saat ini, itu ditujukan kepada saya …”31.

Jadi, prototipe, yang ditransformasikan di bawah pengaruh peristiwa sejarah tertentu, menjadi sebuah kata, di satu sisi, memengaruhi kepribadian, dan di sisi lain, mencerminkan keberadaannya. Dan di sini kita tidak lagi mempertimbangkan satu individu, tetapi komponen komunitas tertentu, apakah itu suku, strata sosial, usia, atau kelompok lain. Menurut F.V. Schelling, “mitologi tidak dapat menjadi penciptaan baik individu atau klan (karena yang terakhir hanya kumpulan individu), tetapi hanya klan, karena itu sendiri adalah individu dan mirip dengan satu orang individu. - Bukan pribadi individu, karena mitologi harus memiliki objektivitas mutlak dan menjadi dunia kedua yang tidak dapat dimiliki oleh individu individu. Bukan dari beberapa jenis, karena yang terakhir hanyalah kumpulan individu, karena dalam keadaan seperti itu mitologi tidak akan memiliki konsonan yang harmonis.

Jadi, melalui kata “tidak sengaja maupun tidak sengaja”, keberadaan (yaitu, sistem prototipe tertentu) dari orang tertentu sebagai bagian dari kelompok tertentu, di bawah pengaruh peristiwa sejarah tertentu, memanifestasikan dirinya sebagai mitos. Itu tergantung pada aspek sejarah dan pribadi seperti apa kata ini, yang berarti seperti apa mitos itu nantinya. Dalam buku "Mitologi" R. Barth menganalisis sejumlah mitos modern: rumah tangga (bab "Agen berbusa"), ideologis ("Orang miskin dan proletar"), politik ("fotogeni Pra-pemilu") dan lain-lain. Mitos-mitos ini sangat berbeda dari mitos kuno, pagan, abad pertengahan, dan lainnya. Mitos-mitos ini khas untuk abad ke-20, untuk kepribadian yang dihasilkan oleh abad ini dan peristiwa-peristiwa sejarahnya. Ini adalah "dunia kedua" yang sama yang disebutkan di atas. Menganalisis mitos-mitos ini, R. Barth berpendapat bahwa "mitos dibaca sebagai sistem aktual, yang pada kenyataannya hanyalah sistem semiotik"; menurutnya, fungsi mitos adalah deformasi realitas33. Tapi ini bertentangan dengan klaim bahwa mitos itu pasti; dapat diasumsikan bahwa perbedaan antara mitos dan kehidupan sehari-hari lebih dijelaskan oleh perbedaan antara prototipe dan hasilnya.

Dalam buku ini, mitos sebagai fenomena budaya akan dibahas pada contoh legenda Meja Bundar Raja Arthur.

Legenda tentang Raja Arthur dan Ksatria Meja Bundar melewati beberapa tahap dalam evolusi mereka, yang mencerminkan fitur dan perubahan dalam situasi sejarah dan sosial di Inggris kuno. Akar legenda tentang Arthur kembali ke era "gelap" abad ke-5-7 dan, seperti yang diyakini banyak peneliti, lebih jauh lagi - "dalam kepercayaan dan legenda Inggris pra-Kristen dan pra-Romawi, dalam budaya bangsa Celtic kuno"34.

Merupakan kebiasaan untuk mempertimbangkan tiga tahap pemahaman legenda tentang Arthur. Sebagian besar sejarawan, mengandalkan "Kronik" William dari Malmesbury, yang disusun sekitar tahun 1125, percaya bahwa Arthur bukanlah seorang raja, tetapi pemimpin detasemen penembak bebas yang melayani raja-raja Inggris saat itu dan mengusir invasi dari Jerman kuno - Saxon. Setelah kematian Arthur pada abad ke-5-6, orang Inggris menjadikannya pahlawan dengan menghadirkannya sebagai raja pelindung. Ngomong-ngomong, mungkin karena fakta bahwa sebenarnya Arthur bukanlah seorang raja, para legenda sangat memperhatikan saat-saat pembuahan, kelahiran, dan pengasuhannya di tempat-tempat terpencil milik Sir Ector.

Keraguan dan ketidakpercayaan pengadilan dikalahkan bukan dengan konfirmasi dokumenter tentang silsilah Arthur, tetapi dengan indikasi magis tentang asal usul kerajaannya: hanya dia yang bisa mencabut pedang Excalibur, yang ditempatkan di antara batu; batu ajaib Fal, yang terletak di bawah tangga menuju takhta dan membunuh penipu yang akan duduk di atas takhta, berteriak kegirangan saat Arthur menginjaknya.

Munculnya legenda tentang Raja Arthur membuktikan hubungan genetik dari dua tingkat sosiokultural - kesukuan dan feodal awal. Jika pada tahap awal pemahaman legenda tentang Ksatria Meja Bundar, Arthur dan istananya melindungi tanah Inggris terutama dari Saxon, maka ketika yang terakhir menaklukkan Inggris, Normandia menjadi musuh raja dan ksatria . Kekuasaan legendaris Arthur meluas; semakin ditekankan bahwa dia adalah raja Inggris dan Armorika (yaitu, Eropa Utara, dari mana Saxon berasal, juga jatuh ke dalam lingkup pengaruhnya).

Legenda tentang Arthur menjadi sangat populer selama penaklukan Kepulauan Inggris oleh Normandia (Jerman barat laut kuno) pada abad ke-11-12. Di dalamnya, Arthur pada awalnya, sekali lagi, bertindak sebagai pembela Saxon, dan setelah penaklukan Brittany dan Wales, ia menjadi raja negara fiksi Logr, di mana keadilan berkuasa. Dia mengambil ciri-ciri pahlawan Norman, karena dia dan kerajaannya adalah contoh kesatria yang dibawa oleh para penakluk.

Selama sekitar lima puluh tahun, pada akhir abad ke-10 dan awal abad ke-11, orang-orang Normandia merebut tanah Wales dan Brittany. Selama periode ini, versi utama legenda kuno dibuat, yang menjadi dasar di mana adaptasi sastra dari legenda Arthurian kemudian tumbuh, baik dalam bahasa Inggris maupun Prancis. Di satu sisi, legenda Ksatria Meja Bundar semakin menyebar di antara yang kalah, karena mereka membangkitkan perasaan patriotik di antara orang Welsh, mengingatkan mereka akan masa lalu yang heroik. Di sisi lain, penaklukan Wales dan Brittany memperkenalkan bangsawan Norman Prancis ke legenda tentang Arthur, yang, setelah beberapa pemrosesan, dapat digunakan untuk kepentingan para penakluk.

Inggris, sebagian besar Prancis dan semua tanah Wales diperintah oleh dinasti Norman (perhatikan bahwa William Sang Penakluk hanyalah seorang adipati, apalagi, putra tidak sah dari putri seorang cooper). Dia membutuhkan mitos yang menarik simpati masyarakat, Arthur, antara lain, bagus karena dia awalnya adalah pahlawan era pra-Saxon dan digambarkan dalam banyak legenda sebagai pejuang melawan penaklukan Saxon. Gambar Raja Arthur, yang mengalami pemrosesan tertentu, cukup cocok untuk dipopulerkan.

Situasi serupa muncul di Brittany. Pada abad ke-10, daerah ini diserang oleh Normandia, tetapi berhasil mempertahankan kemerdekaannya, dan adipati - kekuasaannya sampai 1148, ketika Plantagenet Geoffroy dari Anjou meluncurkan serangan baru. Geoffroy berikutnya, putra Henry II dari Inggris, menikah dengan Constance dari Brittany, dan dia harus berjuang lama sebelum dia dapat menuntut haknya atas Kadipaten Brittany. Pada saat inilah legenda bahwa Arthur tidak mati seperti manusia biasa menyebar dengan kecepatan luar biasa.

Pada tahun 1187, Geoffroy dan Constance memiliki seorang putra, yang dibaptiskan Arthur dengan maksud yang jelas untuk menyentuh Bretons (Edward I melakukan hal yang sama kemudian, menyatakan putranya yang baru lahir Pangeran Wales). Secara harfiah dua tahun setelah kelahiran Arthur dari Brittany, makam Arthur "ditemukan" di Biara Glastonbury. Ini adalah upaya lain oleh kelas penguasa dari Normandia untuk melemahkan kepercayaan orang-orang pada keselamatan ajaib Arthur, sementara pada saat yang sama melestarikan fitur-fitur tertentu dari kultusnya yang menjadi kepentingan Plantagenet; Namun, upaya tersebut tidak pernah berhasil.

Penaklukan Norman atas Inggris mendorong perpecahan sosial yang terjadi di mana-mana. Pada abad ke-12, era migrasi dan penaklukan telah berakhir, dan kehidupan, setidaknya bagi kelas penguasa, menjadi lebih tenang, lebih aman, dan lebih halus. Lapisan penguasa baru ini membutuhkan etika baru, kode etik dan perilaku baru, dan gagasan baru yang akan menekankan kepergiannya yang tiba-tiba dari massa, yang hidupnya telah berubah pada tingkat yang jauh lebih rendah. Ide-ide ksatria seolah-olah menjadi semen yang menyatukan lingkungan elit penguasa.

Prajurit itu berubah menjadi seorang ksatria; perang, yang tidak membutuhkan pembenaran apa pun di "zaman heroik", sekarang menjadi perlu untuk menjelaskan semacam pertimbangan moral. Dengan demikian, detasemen militer, yang sebelumnya disatukan oleh prinsip-prinsip kekeluargaan, sekarang didasarkan pada kesetiaan pribadi kepada pemimpin militer. Dan detasemen ini sendiri dapat dianggap sebagai bentuk peralihan; dia adalah penghubung antara kelompok suku dan tuan tanah feodal dengan pengikutnya. Seiring berkembangnya masyarakat feodal, perang kehilangan maknanya sebagai sumber keuntungan. Mesin utamanya adalah eksploitasi terus-menerus terhadap para petani.

Perubahan yang sesuai dalam sikap terhadap perang itu sendiri juga dapat dilacak. Sebelumnya, seorang pejuang berjuang untuk mangsa, dan dia tidak harus membenarkan dirinya sendiri. Ksatria harus, setidaknya demi penampilan, menutupi militansinya dengan cinta Kristen. Dia tidak hanya berjuang, tetapi berjuang untuk keadilan, untuk kehormatan, untuk kekasihnya atau untuk Susunan Kristen. Selama abad-abad inilah siklus Arthurian mengalami banyak revisi dan perubahan, yang mencerminkan keseimbangan transformasi kekuatan lama dan baru. Lagi pula, meskipun feodalisme adalah era baru, ia berasal dari era sejarah yang mendahuluinya dan untuk waktu yang lama mempertahankan ciri-cirinya.

Masa kejayaan siklus Arthurian jatuh pada periode yang mengikuti segera setelah akhir "zaman heroik". Tema-tema sebelumnya, ide-ide kuno sudah ketinggalan zaman, tetapi belum sepenuhnya dilupakan. Dan gambar Arthur mempertahankan beberapa fiturnya di zaman modern, meskipun diubah dalam semangat ide-ide abad XII.

Berbicara tentang alasan yang memengaruhi pembentukan dan evolusi mitos Arthurian, orang tidak boleh melupakan fakta bahwa pada abad ke-5, kira-kira pada saat yang sama dengan munculnya legenda-legenda ini, agama Kristen didirikan di Kepulauan Inggris. Selain itu, bangsa Celtic menerimanya tanpa rasa sakit. Seperti yang ditulis S.V. Shkunaev: “Di Irlandia, tidak ada kesenjangan, tetapi penggabungan, meskipun sangat aneh, dari dua tradisi, warisan yang tertua yang cocok dengan sistem yang baru, dibatasi dan diubah, tetapi tidak ditolak dan dikutuk”35. Secara khusus, Brigit, salah satu dewi pagan yang paling dihormati, menjadi orang suci dengan munculnya agama Kristen, tanpa mengubah nama atau fungsi kunonya, dan mengambil tempatnya di kultus Kristen tidak kurang dari di jajaran pagan. Dan ini bukan satu-satunya kasus.

Ada alasan untuk percaya bahwa gereja Kristen di antara orang-orang Celtic sebagian besar mewarisi model sistem Druidic. Jadi, “sebagian besar biara Irlandia terletak di perbatasan suku, yaitu, di tempat yang sama di mana tempat-tempat suci dan pusat-pusat Druid berada, seperti yang diketahui, yang memiliki karakter supratribal nasional. Sistem hubungan antara biara-biara Irlandia juga menyerupai organisasi kasta Druid”36.

Dengan demikian, kita melihat bahwa dalam mitos tentang Arthur yang turun kepada kita, berbagai lapisan sosiokultural tercermin, analisisnya akan membantu untuk memahami ciri-ciri zaman yang sedang dipertimbangkan.

Mari kita coba menelusuri secara kronologis bagaimana Arturiana terbentuk.

Premis awal terbentuknya mitos tentang Arthur

Elemen Celtic dalam legenda Arthurian adalah yang tertua dan paling signifikan. Pada awal era kita, peradaban Celtic telah pecah menjadi beberapa cabang otonom, di antaranya, tentu saja, ada pertukaran konstan, mereka memiliki asal-usul yang sama, tetapi jalan dan takdirnya berbeda, serta kontribusinya terhadap pembentukan legenda Arthurian. Juga penting bahwa banyak suku Celtic memiliki larangan merekam teks suci dan sastra. Ketika larangan ini dicabut, atau lebih tepatnya, dilupakan, hanya versi terbaru dari legenda dan tradisi Celtic yang dicatat.

Jejak mitos dan legenda versi Irlandia dan Welsh dalam legenda Arthurian terlihat jauh lebih jelas daripada elemen proto-Celtic. Namun, misalnya, kultus Danau dan mata air Celtic mencapai tradisi Arthurian, di mana banyak yang dikatakan tentang air: para pahlawan menghabiskan seluruh periode hidup mereka di kedalaman danau (Lancelot dibesarkan di kastil bawah air oleh Lady of the Lake), muncul dari danau dan kembali ke danau pedang Raja Arthur - Excalibur. Tema arungan, yang tidak diberikan kepada semua orang untuk ditemukan dan di mana pertempuran para pahlawan yang menentukan terjadi, juga merupakan ciri khas legenda Arthurian. Perlu juga dicatat bahwa kultus hewan, yang umum di kalangan Celtic, sering diberkahi dengan kekuatan gaib dan dengan seseorang dalam hubungan yang sulit, terkadang permusuhan, terkadang persahabatan. Dalam legenda Arthurian, kuda, babi hutan, elang, dan anjing hampir pasti memiliki nama mereka sendiri dan terlibat dalam komunikasi aktif dengan orang-orang, sambil mempertahankan independensi dari mereka.

Di sini menarik untuk menyebutkan peran gagak dalam siklus Arthur: menurut legenda, Arthur tidak mati, tetapi berubah menjadi gagak, dan ketika Inggris dalam bahaya besar, dia akan kembali dan menyelamatkannya. Di antara bangsa Celtic, gagak adalah karakter mitos. “Burung ini... diasosiasikan dengan kultus Matahari, dan kemudian... juga diasosiasikan dengan dewa prajurit...”37.

Akan keliru untuk mengatakan bahwa legenda Celtic adalah sumber langsung dari legenda tentang Meja Bundar Raja Arthur, tetapi mereka adalah dasar dari legenda ini, dan, mungkin, seperti yang dicatat oleh AD Mikhailov, “... Saga Irlandia adalah ... paralel, sampai batas tertentu bahkan model legenda Raja Arthur. Di sini orang tidak boleh membangun deret genetik lurus*38. Jadi, tidak bijaksana untuk melihat di Raja Ulad Conchobar prototipe Raja Arthur, tetapi kebijaksanaan dan keadilannya mirip dengan kualitas Raja Armorica, dan istananya di Emain Maha menyerupai Camelot Arthur. “Sungguh, semua pejuang yang gagah berani dari antara orang-orang Ulad menemukan tempat untuk diri mereka sendiri di rumah kerajaan saat minum, namun tidak ada kerumunan orang. Cemerlang, megah, cantik adalah para pejuang yang gagah berani, orang-orang Ulad, yang berkumpul di rumah ini. Banyak pertemuan besar dari setiap jenis dan hiburan yang menakjubkan terjadi di sana. Ada permainan, musik dan nyanyian, pahlawan menunjukkan ketangkasan, penyair menyanyikan lagu-lagu mereka, pemain harpa dan musisi memainkan berbagai instrumen.

Namun, terlepas dari semua kesamaan dengan Meja Bundar, orang tidak dapat mengabaikan bahwa istana Conchobar lebih primitif dan lebih kasar daripada istana Arthur, dan di Conchobar sendiri orang tidak melihat cita-cita raja feodal, tetapi pemimpin suku. Dan ini tidak mengherankan - lagi pula, legenda tentang Raja Ulad berkembang jauh lebih kuno, di lingkungan suku primitif, di mana dekomposisi sistem kesukuan baru saja dimulai dan struktur sosial jelas lebih primitif daripada di latar belakang. masyarakat feodal yang muncul, ketika legenda Arthurian muncul, yang mencerminkan hierarki yang lebih kompleks dan sistem perilaku yang dipandu oleh hukum ketidaktahuan yang sopan.

Namun demikian, dalam legenda Raja Arthur, kita menemukan gema mitos Celtic. Seperti yang dicatat oleh A.D. Mikhailov: “Pada saat yang sama, mitos yang berlapis-lapis hampir tidak dapat diperhitungkan dengan cukup akurat. Mari kita tambahkan bahwa legenda tentang Arthur yang dicatat dalam teks-teks Welsh berasal dari sumber sekunder,<...>mereka memiliki banyak elemen Irlandia. Ada lebih dari satu lapisan dalam sistem mitologi Celtic. Sistem ini berkembang dalam interaksi dan tabrakan yang konstan dengan dasar-dasar mitologi Picts (yang memberi budaya dunia prototipe Tristan) dan dengan legenda orang-orang tetangga (khususnya, jelas, Skandinavia, yang telah lama menyerbu Inggris pulau)"40. Selain tradisi budaya berlapis-lapis yang memengaruhi pembentukan legenda tentang Meja Bundar Raja Arthur, agama Kristen merupakan faktor yang sangat efektif dalam perkembangannya. Kepulauan Inggris, khususnya Irlandia, dikristenkan sangat awal dan sangat damai. Seperti yang telah dicatat, budaya pagan Celtic tidak dihancurkan, tetapi memperkaya budaya Kristen, yang, pada gilirannya, membawa serta tradisi sastra Yunani dan Romawi, dan mereka menemukan landasan yang kokoh di sini. Berkat kepercayaan rakyat yang tidak digantikan oleh agama Kristen, tetapi mereka beradaptasi dengannya, legenda Arthurian ternyata begitu jenuh dengan motif supernatural, ajaib, dan fantastis. Dengan demikian, fitur karakteristik pandangan dunia Celtic dalam beberapa hal bahkan meningkat karena transformasi yang disebabkan oleh agama Kristen.

Ini dapat dilihat dalam contoh-contoh spesifik. Jadi, Merlin mungkin mewarisi fitur penyair Celtic dan peramal Myrddin, seorang peramal, yang mampu menembus semua rahasia masa lalu, sekarang dan masa depan. Karakter ini mewujudkan semua fitur supernatural yang, menurut bangsa Celtic, melekat pada filid. Mirddin, yang dalam legenda abad pertengahan berubah menjadi Merlin, lahir dari seorang gadis dan sebagai bayi sudah bijaksana sebagai orang tua41.

Kisah asal usul Raja Arthur dan gambaran perjalanannya menuju takhta sangat menarik. Menurut tradisi Celtic, "ketika seorang raja baru naik takhta, filid harus mengkonfirmasi asal usul yang mulia dari pemohon dan mengambil darinya sumpah setia pada kebiasaan kuno"42. Ketika Arthur menarik pedang Excalibur keluar dari batu, pesulap Merlin hadir, bersaksi tentang asal usul mulia Arthur, dan uskup agung Kristen, memberkati dia ke kerajaan, dan juga mengambil sumpah darinya untuk menjadi raja sejati dan berdiri. untuk keadilan (ingat betapa mudah dan cepatnya kristenisasi berlalu di lingkungan Celtic).

Beberapa peneliti juga menemukan gema legenda Celtic dalam kisah bagaimana Arthur, putra Uther dan Igerna, lahir. Jadi, X. Adolf menulis dalam esainya "Konsep refleksi dalam novel ksatria Arthurian tentang dosa asal": "Kami tidak tahu apa itu Uther - pembacaan nama, orang, atau Tuhan yang salah; kita tidak tahu persis apa yang seharusnya dilakukan Igerna; apakah "pemimpin perang" sederhana ini milik keluarga penguasa, apakah dia Hercules baru, apakah dia keturunan Dewa Keltik"43.

Peran wanita dalam siklus Arthurian juga patut diperhatikan. Bangsa Celtic mengadopsi “kebiasaan mewarisi melalui garis perempuan. Misalnya, pahlawan legenda abad pertengahan asal Celtic, Tristan, menggantikan saudara laki-laki ibunya, Raja Mark. Sangat menarik untuk dicatat bahwa nama istri Raja Arthur, yang memainkan peran penting dalam siklus, ditemukan dalam teks-teks Welsh kuno, di mana itu terdengar seperti Gwynfevar - "roh putih". Dalam perkembangan dan transformasi mitos Arthurian, kultus Perawan Maria ditumpangkan pada tradisi Celtic, yang memunculkan salah satu tema paling umum dari siklus - tema Wanita Cantik.

Gambar lain dari legenda Arthurian, Gawain, sepanjang pengembangan Arthuriana mempertahankan sejumlah fitur aslinya yang menjadi ciri tahap awal dalam pembentukan mitos tentang Arthur. Di bawah nama Valvein atau Guolchmai, ia menjadi salah satu karakter paling awal dalam siklus Arthurian.

Sejak lahir Welsh, ia diberkahi dengan ciri-ciri primitif dan kasar yang sulit diterima oleh orang Anglo-Norman.

Beberapa dari sifat-sifat ini dibawa oleh Gawain melalui seluruh siklus. Mereka dipertahankan bahkan dalam teks Malory, mengacu pada akhir abad ke-15: kekuatannya meningkat dari fajar hingga siang hari dan menghilang saat matahari terbenam; kekerabatan keibuannya jauh lebih penting daripada kekerabatan ayahnya; segala sesuatu yang berhubungan dengan Gawain mengandung cap sihir, dan secara umum petualangannya memiliki unsur fantasi khusus dan bahkan aneh. Sejak awal dia adalah salah satu rekan Arthur yang paling menonjol dan sosok yang terlalu terkenal untuk menghilang setelahnya. Ini tidak terjadi, tetapi ketika karakter baru muncul yang "merebut" banyak fitur dan petualangan Gawain, dia secara bertahap menghilang ke dalam bayang-bayang. Profesor E. Vinaver menulis: “Kisah Gawain sangat menarik. Dia adalah salah satu ksatria Meja Bundar yang paling terkenal, kedua setelah Lancelot. Tak terbatas mengabdi kepada rajanya, dia murah hati dan mulia, berani dan kuat. Dia diberkahi dengan semua kebajikan manusiawi duniawi, dia dihormati dan dicintai oleh rekan senegaranya dan orang asing ... Tetapi karena Tuhan tidak ada hubungannya dengan eksploitasinya, tidak ada kebajikan yang membantunya, dan dia berakhir seperti penjahat terakhir. Mungkin berbahaya untuk membuat seorang pendosa begitu menarik, dan dianggap perlu untuk menunjukkan bahwa jasa dan keberhasilan Gawain masih tidak memberinya pahala. Dia gagal mempertahankan bahkan martabat kemanusiaannya. Pada akhir abad ke-13, Gawain dikalahkan oleh banyak ksatria yang datang setelahnya.

Gawain, sebagai sifat yang sederhana dan kasar, di mana ciri-ciri ciri zaman pra-feodal masih sangat berpengaruh, dari sudut pandang gereja dan norma-norma feodal, secara moral tidak dapat diterima. Awalnya, ia rupanya bertindak sebagai kekasih ratu, yang menyelamatkannya dari penjara di dunia lain. Hanya lama kemudian, bukan Gawain, tetapi Lancelot menjadi kekasih Guinevere. Dan, tentu saja, Lancelot-lah yang mewarisi banyak fitur yang awalnya menjadi ciri khas Gawain.

Sementara itu, Gawain, yang tidak lagi dianggap sebagai tokoh teladan yang eksklusif, "diizinkan" untuk mendapatkan kembali sifat-sifat "imoral" lamanya. Akibatnya, peran Gawain menjadi agak ambigu. Misalnya, di T. Malory, di satu sisi, Gawain membunuh Lamorak, secara terbuka melanggar janjinya, merayu Etard setelah dia bersumpah untuk memenangkannya kembali demi Peléas. Semua ini sama sekali tidak konsisten dengan kode kehormatan ksatria, dan Gawain dibesarkan dengan sangat ceroboh, sensual dan kejam sehingga bahkan saudaranya sendiri mengutuknya.

Di sisi lain, dalam kisah perang antara Arthur dan kaisar Lucius, Gawain diberi peran heroik. Dan di akhir buku, terlepas dari fakta bahwa kebencian Gawain terhadap Lancelot dan tekad untuk membalaskan dendam kerabatnya menimbulkan konsekuensi yang tragis, citranya memperoleh keagungan yang benar-benar epik, yang bahkan tampaknya berkontribusi pada kekurangannya. Mungkin perlu diperhitungkan di sini bahwa Malory menggunakan sumber Prancis dan Inggris, dan beberapa kontradiksi ini dijelaskan oleh metode karyanya.

Konflik T. Malory antara Gawain dan Lancelot melambangkan perjuangan antara dua ide yang berbeda, dua dunia. Gawain mewakili dunia lama, perasaan terdalamnya (misalnya, perasaan hubungan darah). Lancelot melambangkan yang baru (walaupun, mungkin, karena sifat kuno dari materi sejarah yang mendasari siklus Arthurian, dan dalam pahlawan ini ada perjuangan antara yang lama dan yang baru), kesetiaannya adalah kesetiaan pengikut kepada tuannya . Dalam perjuangan ini, keseimbangan yang tidak stabil antara dua dunia, yang dipertahankan oleh Meja Bundar, runtuh.

Tidak hanya citra Gawain yang mengalami berbagai perubahan dalam perjalanan bagaimana Arthuriana ditransformasikan di bawah pengaruh alasan sosial-budaya - citra Arthur sendiri memperoleh makna baru (dalam mitos awal, dia sendiri, perbuatannya dan hubungannya dengan orang lain adalah sangat menarik; dalam versi selanjutnya, pahlawan, sebagai suatu peraturan, adalah salah satu ksatria Meja Bundar, sementara Arthur diberi peran sebagai simbol), cita-cita yang ditegaskan oleh legenda (jika pada awalnya tema utamanya adalah pencapaian militer , maka norma-norma jahiliyah diwartakan kemudian), dll.

Pertimbangkan asal-usul tertulis pertama dari pembentukan Arturiana. Penyebutan Arthur oleh Nennius, tertanggal 858, yang berbicara tentang komandan terkenal Inggris (dux bellonan), yang memenangkan dua belas kemenangan atas Anglo-Saxon dan Picts, hampir tidak dapat dianggap sebagai mitologi. Namun, perhatikan bahwa beberapa peneliti menganggapnya sebagai indikasi legenda Arthurian, yang pada saat ini telah dengan kuat memenangkan simpati orang. Jadi, misalnya, M.P. Alekseev berpendapat bahwa “Gildas (abad ke-6) masih tidak mengatakan apa-apa tentang Arthur, meskipun ia menceritakan secara rinci tentang perjuangan bangsa Celtic melawan penakluk Anglo-Saxon; Tidak ada yang dilaporkan tentang dia oleh sumber-sumber Anglo-Saxon, misalnya, Bede, the Chronicle. Jadi, mari kita lihat dari mana versi sastra dari siklus Arthurian berasal.

Untuk waktu yang lama, legenda tentang Arthur hanya ada dalam seni rakyat lisan, dan sumber-sumber Latin hanya melaporkan popularitas legenda Arthurian di lingkungan Celtic (William dari Malmesbury, yang menulis pada awal abad ke-12, bukan tanpa kecaman, mencatat penyebaran ekstrem di antara populasi legenda tentang Arthur, yang "dipuji oleh orang-orang hingga hari ini"47). Sumber-sumber ini, seperti yang diyakini E. Faral, menjadi titik awal untuk Geoffrey dari Monmouth, "History of the Britons", yang muncul sekitar sepuluh tahun setelah karya William dari Malmesbury, karena dalam buku inilah Arthur pertama kali digambarkan dalam pertumbuhan penuh sebagai raja yang menaklukkan dunia, dikelilingi oleh istana yang indah dan ksatria paling berani 48.

Geoffrey tinggal di perbatasan Wales, pelindung langsungnya adalah baron marcher, yang mendirikan bentuk baru kekuatan feodal di daerah ini. "Sejarah" -nya didedikasikan untuk yang paling kuat di antara mereka - Earl Robert dari Gloucester, dan untuk reasuransi politik dan musuhnya Stephen dari Blois. Tidak ada keraguan bahwa Geoffrey memiliki kesempatan bagus untuk berkenalan dengan tradisi Wales. Seperti yang dia klaim, dia bahkan memiliki "sebuah buku yang sangat kuno dalam bahasa Inggris,"49 meskipun tidak ada jejak buku semacam itu atau sejenisnya yang bertahan. Bagaimanapun, dia hanya bisa memberinya sedikit materi. Mungkin juga dia mengetahui beberapa legenda, yang kemudian benar-benar terlupakan, yang beredar di Cornwall dan Brittany.

Harus diasumsikan bahwa legenda seperti itu benar-benar ada dan Galfrid belajar banyak dari mereka untuk bukunya. Dalam hal ini, menarik bahwa, meskipun Geoffrey tidak bisa tidak berbicara tentang kepercayaan orang-orang pada keselamatan ajaib Arthur, dia menyangkal legenda ini dengan kemampuan terbaiknya. "Sejarah" Geoffrey segera memenangkan popularitas yang kuat, dan semua orang yang kemudian beralih ke topik ini menarik banyak dari buku ini.

Mari kita membahas lebih detail bagaimana Galfrid bercerita tentang raja legendaris itu. Pertama-tama, dalam History of the Britons, Arthur adalah penguasa yang bijaksana dan adil. Seperti yang ditulis A.D. Mikhailov, “dalam citra Galfrid, ia menjadi setara dengan penguasa ideal (menurut gagasan Abad Pertengahan) seperti Alexander Agung atau Charlemagne. Tapi ini belum menjadi orang tua yang bijaksana, memutih dengan rambut abu-abu, seperti Arthur akan muncul dalam karya-karya penerus terdekat Geoffrey dari Monmouth.

Dalam "History of the Britons" pembaca melewati seluruh kehidupan sang pahlawan. Perhatian terbesar diberikan pada banyak kampanye kemenangannya, bagaimana dia dengan rajin dan bijak "mengumpulkan tanah" dan menciptakan kerajaan yang luas dan kuat. Dan kerajaan ini binasa bukan karena keberuntungan atau keberanian musuh-musuhnya, tetapi karena kepercayaan manusia, di satu sisi, dan pengkhianatan, di sisi lain. Seiring dengan pencapaian militer Arthur, Geoffrey memberi tahu kita tentang fitur-fitur utama karakternya, dengan demikian meletakkan dasar bagi mitos "raja yang paling adil": "Bocah Arthur berusia lima belas tahun, dan ia dibedakan oleh keberanian yang belum pernah terdengar sebelumnya. dan kedermawanan yang sama. Kebajikan bawaannya begitu menarik baginya sehingga hampir tidak ada orang yang tidak mencintainya. Jadi, dimahkotai dengan mahkota raja, dan mengikuti kebiasaan lama, dia mulai menghujani orang-orang dengan hadiahnya.

Geoffrey dari Monmouth-lah yang memperkenalkan ke dalam cerita tentang Raja Arthur motif romantis tentang perusakan pesona wanita - "penyebab kematian kekuatan Arthurian yang kuat, dalam analisis terakhir, perselingkuhan Guinevere, yang masuk ke dalam hubungan cinta dengan Mordred, keponakan raja"52. (Perhatikan bahwa persaingan cinta antara paman tua dan keponakan muda adalah plot yang paling sering digunakan dalam mitologi. Dalam adaptasi sastra lebih lanjut dari Arturiana, ditemukan tidak hanya di mana itu adalah tentang Guinevere, yang kekasihnya dalam interpretasi selanjutnya menjadi Valwein (alias Gawain ) - keponakan lain Raja Arthur, dan hanya kemudian Lancelot, tetapi juga dalam sejarah Tristan dan Raja Mark, yang asal-usulnya, tampaknya, terletak pada mitologi Picts.)

Dalam presentasi Galfrid, legenda seperti pertempuran raja dengan naga mengerikan yang hidup di Gunung St. Michael, serta penciptaan cincin Raksasa oleh Merlin, terdengar - sebuah mitos yang masih terkenal hingga saat ini. Hari ini. Jadi, misalnya, J. Hawkins dan J. White dalam karya mereka "Memecahkan Misteri Stonehenge" mencatat dengan sedikit ketidaksenangan bahwa "di antara kisah-kisah tentang kehidupan yang menakjubkan dan masa lalu dari struktur asli, yang ditambahkan ke akhir Abad Pertengahan, yang paling populer adalah yang menghubungkan penciptaan Stonehenge dengan Merlin"53. Secara umum, Merlin menempati tempat yang tidak kalah penting dalam karya Geoffrey daripada Arthur sendiri. Selain History of the Britons, di mana Merlin bertindak sebagai penasihat dan asisten penguasa seperti Aurelius Ambrosius dan Uther Pendragon, serta peramal di Vortegern, Geoffrey dari Monmouth menulis dalam syair Life of Merlin, sepenuhnya didedikasikan untuk ini karakter dan perbuatannya.

Demikianlah awal adaptasi sastra dari legenda Arthurian. Seperti yang diamati Bernard D. N. Grebanier dalam Foundations of English Literature: “Setelah menulis apa yang sebagian besar merupakan sejarah fantastis Inggris, yang dimulai dengan penyelesaian mitos satu Brutus, yang berasal dari Athena, Geoffrey melakukannya terutama untuk membenarkan adaptasi perbuatan luar biasa dari pahlawan rakyat terbesar Arthur. Berbagai penyair Prancis mengambil materi ini, dan segera seluruh legenda tumbuh di sekitar kepribadian Arthur. Mari kita lihat bagaimana tepatnya ini terjadi.

Arturiana Klasik

Berbicara tentang Arthurian klasik, perlu untuk membayangkan kekhasan mentalitas orang abad pertengahan, serta proses sosiokultural yang membentuknya. Baru kemudian menjadi mungkin untuk mengetahui mengapa kebutuhan muncul dalam realitas mitologis itu, di dunia ideal kedua itu, yang diwakili dalam karya-karya Layamon, Chrétien de Troyes, Vass, Eschenbach, dan lainnya. era, orang tidak bisa tidak membandingkannya dengan waktu Anda. Tetapi ketika membandingkan era atau peradaban kita dengan yang lain, kita cenderung menerapkan standar modern kita sendiri kepada mereka. Tetapi jika kita mencoba untuk melihat masa lalu sebagaimana adanya, dalam kata-kata Ranke, maka kita pasti akan menghadapi kebutuhan untuk mengevaluasinya secara objektif, untuk mencoba memahami bagaimana seseorang dari satu era atau lainnya memandang dunia di sekitar kita.

Jadi, berpikir tentang signifikansi budaya dari legenda tentang Meja Bundar Raja Arthur, perlu, jika mungkin, untuk mempertimbangkan keunikan visi dunia yang melekat pada manusia abad pertengahan. Banyak hal di era ini yang terkesan irasional, kontradiktif. Jalinan konstan dari kutub yang berlawanan: suram dan lucu, tubuh dan spiritual, hidup dan mati adalah fitur integral dari pandangan dunia abad pertengahan. Kontras-kontras semacam itu menemukan dasarnya dalam kehidupan sosial pada zaman itu - dalam pertentangan yang tidak dapat didamaikan dari dominasi dan ketundukan, kekayaan dan kemiskinan, hak istimewa dan penghinaan.

Pandangan dunia Kristen abad pertengahan, seolah-olah, menghilangkan kontradiksi nyata, menerjemahkannya ke dalam rencana tertinggi kategori supra-dunia yang mencakup semua.

Perlu juga dicatat bahwa "citra dunia" yang berkembang di benak perwakilan dari berbagai strata sosial dan tahapan masyarakat feodal tidak sama: ksatria, warga kota, petani memperlakukan realitas secara berbeda, yang tidak bisa tidak meninggalkan sesuatu yang pasti. jejak pada budaya abad pertengahan.

Tidak boleh diabaikan bahwa (karena keaksaraan adalah milik segelintir orang) dalam budaya ini, penulis terutama ditujukan kepada pendengar, bukan pembaca, oleh karena itu, didominasi oleh teks lisan daripada teks bacaan. Selain itu, teks-teks ini, sebagai suatu peraturan, diterima tanpa syarat dengan keyakinan. Seperti yang dicatat oleh N.I. Konrad, "ramuan cinta" dalam novel "Tristan and Isolde" sama sekali bukan mistisisme, tetapi hanya produk farmakologi pada waktu itu, dan tidak hanya untuk para pahlawan novel, tetapi juga untuk Gottfried Strasbourg, belum lagi tentang pendahulunya dalam pemrosesan plot"55.

Di satu sisi, pandangan dunia abad pertengahan dibedakan oleh integritasnya - karenanya non-diferensiasinya yang spesifik, non-segmentasi bidang individualnya; dari sinilah keyakinan akan kesatuan alam semesta berasal. Oleh karena itu, budaya Abad Pertengahan harus dianggap sebagai kesatuan dari berbagai bidang, yang masing-masing mencerminkan semua aktivitas praktis kreatif orang-orang pada waktu itu. Dari sudut pandang ini, orang harus dengan jelas mempertimbangkan siklus tentang Meja Bundar Raja Arthur.

Di sisi lain, semua proses sosial di Inggris terkait erat dengan hubungan antara kelompok etnis yang berbeda, pembentukan identitas etnis Anglo-Saxon dan, kemudian, Inggris. Seperti yang dicatat oleh E.A. Sherwood: “Transisi dari suku ke komunitas etnis baru terkait erat dengan mereka (Anglo-Saxon - OL.) ​​​​dengan transisi dari bentuk organisasi masyarakat pra-negara ke bentuk negara”56 . Semua ini erat kaitannya dengan perubahan dan dampak terhadap kehidupan masyarakat dari kondisi sosial budaya tertentu.

Pertentangan dari berbagai kelompok etnis satu sama lain, pengaruh mereka satu sama lain, dan kadang-kadang penggabungan mereka dan lahirnya persepsi baru tentang dunia oleh komunitas etnis yang terbentuk - semua ini secara langsung tergantung pada kesadaran akan batas-batas wilayah dan pada hubungan antara orang-orang sebagai pemilik tanah.

Dengan perluasan distribusi spasial etnis baru dan dengan munculnya kesadaran kesatuan teritorial, masyarakat "dibatasi secara internal atas dasar sosial, menentang dirinya sendiri hanya untuk kelompok eksternal etnis lain"57. Dengan demikian, seiring dengan pembentukan dan pengembangan kesadaran diri teritorial dan etnis, Anglo-Saxon berkembang dan menjadi lebih kompleks dalam struktur sosial masyarakat. Dan selanjutnya, seperti E.A. Sherwood: “Meskipun ... penaklukan Inggris oleh imigran dari Prancis, meskipun ada upaya untuk memperkenalkan di Inggris tatanan yang sama yang mendominasi benua dan memperlambat pembentukan orang-orang di sana karena munculnya feodalisme klasik, di Inggris ... orang-orang Inggris bangkit dengan sangat cepat. Pelenyahan awal basis feodal dengan pelestarian hanya bentuk-bentuk sistem feodal, keterlibatan awal sebagian besar populasi bebas dalam kehidupan publik menyebabkan penambahan cepat kondisi untuk pembentukan bangsa Inggris ... "58. Semua aspek ini, tentu saja, meninggalkan jejak tertentu pada perkembangan lebih lanjut dari legenda tentang Raja Arthur.

Merefleksikan signifikansi budaya dari siklus Arthurian, orang tidak dapat tidak memperhitungkan bahwa sejak awal ada perbedaan tajam antara pemrosesan legenda ini di Inggris dan di Prancis.

Di Inggris, latar belakang sejarah semu yang diperkenalkan Geoffrey dari Monmouth ke dalam legenda tentang Arthur selalu dipertahankan, meskipun latar belakang ini terus berubah dan berkembang di bawah pengaruh adaptasi Prancis dari plot yang sama. Pada saat yang sama, penulis Prancis novel puitis dan prosa ksatria tertarik pada kepribadian pahlawan, menggambarkan petualangannya dengan segala cara yang mungkin, serta peristiwa kehidupan pribadinya dan perubahan cinta yang berbeda halus dan buatan. Selain itu, dalam versi bahasa Inggris selalu ada ruang lingkup epik yang sama sekali tidak ada dalam bahasa Prancis. Perbedaan ini terungkap sangat awal - sudah ketika membandingkan pro-cenions Layamon, yang menulis dalam bahasa Inggris, dan Vasa, yang menulis dalam dialek Norman-Prancis. Kedua penulis meminjam plot mereka langsung dari Geoffrey of Monmouth, tetapi novel Vasa dibedakan oleh ketajaman gayanya dibandingkan dengan novel rakyat dan epik sederhana karya Layamon.

Layamon, misalnya, terus-menerus mengingat bahwa Arthur bukan orang Prancis, tetapi raja Inggris, tetapi bagi Vas ini hampir tidak memiliki semangat. Segala sesuatu yang berhubungan dengan Arthur di Inggris membantu memperkuat semangat nasional yang tumbuh dan memupuknya, meskipun, tentu saja, kita dapat berbicara tentang keberadaan bangsa Inggris atau Inggris pada periode Abad Pertengahan. f Meskipun Meja Bundar pertama kali disebutkan dalam The History of the Britons, perkembangan Lilon dari cerita Arthurianlah yang menarik. Plot ini, dalam versi awal yang sudah ditemukan dalam legenda Welsh, sebagian besar berkembang karena perintah ksatria yang muncul pada abad ke-12. Tetapi juga dikaitkan dengan legenda tentang detasemen militer raja atau pemimpin "zaman heroik" feodal.

Dalam legenda Prancis, prinsip utama adalah prinsip kesatria, yang merupakan bagian integral dari suasana halus istana kerajaan yang muncul di mana-mana di era itu, dan menjadi motivasi untuk semua jenis petualangan fantastis. Berbeda dengan emu, Layamon menekankan motif kuno yang terdengar bahkan dalam legenda Welsh. Sebagai penyair yang benar-benar epik, ia menghubungkan legenda dengan pertempuran berdarah untuk mata pencaharian.

Gaya Layamon sangat berbeda dengan gaya Vasa, yang dijelaskan oleh perbedaan niat para penulisnya. Jadi, Layamon, dalam syair pembukaan Brutus-nya, menyatakan bahwa dia ingin menceritakan "tentang perbuatan mulia orang Inggris", dan tema ini, memang, adalah dasar baginya; dia menyukai keberanian, energi, kekuatan, pidato yang berani, dan pertempuran heroik; petualangan sopan santun masih asing baginya, serta interpretasi sentimental cinta.

Tidak heran bahwa Layamon menafsirkan gambar Arthur dengan cara yang sama sekali berbeda dari Anda. Dalam hal kesenangan dan pesta militer, “jika Layamon tidak berhemat pada citra kemegahan dan kemegahan istana kerajaan Inggris yang legendaris, maka ia melakukannya terutama dari motif patriotik, untuk mencirikan kekuatan, kekuatan, dan kemuliaan Inggris, dan tidak hanya dari pertimbangan -dekoratif, estetika yang indah, yang sering menyebabkan Vas»60.

Perbedaan kedua pengarang ini juga terlihat dari sejauh mana motif keagamaan hadir dalam karya-karya mereka. Jika di Layamon semua pahlawan adalah pembela setia Kekristenan, dan semua penjahat adalah penyembah berhala, maka Anda mencoba, jika mungkin, untuk tidak menyentuh topik iman dan tetap menjadi penulis sekuler.

Salah satu penulis abad pertengahan yang paling menonjol yang membahas tema Arthurian adalah novelis Prancis Chretien de Troyes. Dunia Arthurian Chrétien de Troyes muncul sejak lama, ada untuk waktu yang sangat lama, sebenarnya selalu, tetapi ada di luar kontak dengan dunia realitas, dalam dimensi yang berbeda. Bukan kebetulan bahwa kerajaan Arthur's Logre tidak memiliki batas yang jelas untuk Chrétien de Troyes, kerajaan itu tidak terlokalisasi secara geografis: Arthur memerintah di mana semangat ksatria ada. Dan sebaliknya: yang terakhir hanya mungkin berkat Arthur, yang merupakan perwujudannya dan penjamin tertinggi. Bagi Chrétien de Troyes, kerajaan Arthur menjadi utopia puitis, bukan utopia sosial, tetapi terutama utopia moral.

Dalam novel-novelnya, Chrétien de Troyes menolak untuk memberikan penjelasan rinci tentang seluruh kehidupan sang pahlawan. Seolah-olah dia memilih dari keberadaan abadi dunia Arthurian seorang pahlawan khas dan episode yang hidup, yang dipersembahkan novel itu. Oleh karena itu, dalam sebuah novel selalu ada satu pahlawan (novel biasanya dinamai menurut namanya) dan satu konflik, di mana semua aksi terkonsentrasi. Anda tentu saja dapat berbicara bukan tentang satu pahlawan, tetapi tentang satu pasangan cinta, tetapi wanita dalam novel masih menempati tempat yang lebih rendah, meskipun terkadang mereka memainkan peran yang sangat penting. Konsentrasi plot di sekitar satu episode, di mana pahlawan muda bertindak, mengarah pada fakta bahwa Raja Arthur, personifikasi dan pelindung ksatria sejati, praktis tidak ambil bagian dalam aksi. Sejauh pahlawan masih muda, aktif dan mampu mengembangkan diri, raja itu sangat bijaksana, tua dan pada dasarnya statis.

Sebuah fitur penting dari novel Chrétien de Troyes adalah suasana cinta bahagia yang memenuhi mereka, ide luhur suatu prestasi. Cinta yang bermakna dan prestasi yang bermakna berjalan beriringan, mereka meninggikan seseorang, menegaskan haknya atas dunia batin yang sangat individual dan unik.

Pahlawan novel Chretin adalah dari jenis yang sama. Dia adalah seorang ksatria, tapi ini bukan hal utama; dia selalu muda. Erec muda ("Erek dan Enida"), yang pertama kali datang ke istana Raja Arthur; Yvain ("Ivain, atau Ksatria Singa"), meskipun ia telah menerima pengakuan sebagai anggota persaudaraan ksatria Arthurian, juga masih muda, dan petualangan utama masih di depannya; Tidak terkecuali Lancelot ("Lancelot, atau Knight of the Cart"), karakternya juga dalam formasi internal, bergerak, meskipun ia tidak mengalami perubahan yang kuat seperti karakter Yvain dan Erek. Plot utama novel Chrétien de Troyes dapat dirumuskan sebagai berikut: "... seorang ksatria-pahlawan muda yang mencari harmoni moral." Ini adalah fitur utama dari novel Arthurian oleh Chrétien de Troyes

Beginilah cara J. Brereton merumuskan esensi novel Chrétien de Trois dalam bukunya “A Brief History of French Literature”: “... petualangan dan eksploitasi tanpa akhir dengan senjata di tangan, kisah cinta, rayuan, penawanan. Menara yang sepi, hutan yang gelap, seorang gadis di atas kuda, kurcaci jahat - semuanya muncul dalam deskripsi yang sangat rinci dan hampir tidak bisa disebut simbolisme. Novel-novel ini tidak dibangun di atas narasi alegoris atau simbolis; mereka berorientasi pada pandangan dunia mitologis, yang menentukan komposisi khusus mereka dan motivasi khusus plot. “... Chretien de Troyes dapat menggambarkan tatanan ideal di kerajaan Logres yang “tak berujung”, di mana semuanya tunduk pada kehendak Raja Arthur yang adil, dan kemudian dengan tenang menyatakan bahwa ksatria yang meninggalkan kastil kerajaan Camelot segera ditemukan dirinya di hutan ajaib yang penuh dengan lawan Arthur »62.

Bagi penulis, sama sekali tidak ada kontradiksi dalam transisi seperti itu: bagaimanapun, ia menggambarkan dua realitas yang berbeda, hidup berdampingan secara mitologis, tetapi tidak saling berhubungan, dan transisi pahlawan dari satu ke yang lain terjadi secara instan dan tidak disadari olehnya. J. Brereton mengidentifikasi dua topik yang paling menarik bagi Chrétien de Troy: “tugas seorang ksatria dengan panggilan - kehormatan dan prestise seorang pejuang - dan tugas terhadap wanitanya”63.

Mungkin dua motif inilah yang menyebabkan protes terbesar dari Payen de Mezière, “penulis” novel The Mule Without a Bridle (jika Chrétien de Troyes diterjemahkan sebagai “Kristen dari Troyes”, maka Payen de Mezière adalah “The Pagan from Mezière”, sebuah kota yang terletak di dekat Troyes; yang bersembunyi di balik nama samaran ini - satu atau lebih penulis - kami tidak tahu). Dalam The Mule Without a Bridle, Gauvin, karakter utama, tidak perlu mempertahankan kehormatan dan prestisenya sebagai petarung terkuat - tidak seorang pun, dan pertama-tama, pahlawan wanita itu sendiri, yang, atas inisiatifnya sendiri, memberinya ciuman sebelum dia menyelesaikan tugas, tidak ada keraguan tentang keberhasilan ksatria (yang tidak dapat dikatakan, misalnya, tentang Sir Kay, yang hadir di sini). Selain itu, dalam The Mule Without a Bridle, seorang penjahat ternyata layak untuk dihormati - seorang pria yang jauh dari keturunan bangsawan; dalam novel-novel Chrétien de Troyes, para penjahat biasanya menentang para ksatria dengan kekasaran dan pengecut, tetapi di sini para penjahat sangat sopan dan berani.

Hubungan antara ksatria dan wanita juga sangat jauh dari cita-cita Chrétien de Troyes. Setelah berjanji untuk menjadi istri bagi orang yang mengembalikan kekangnya, gadis itu dengan aman meninggalkan kastil Arthur, tampaknya melupakan janji ini, dan ksatria itu tidak berpikir untuk menepatinya. Apalagi, sebelum mendapatkan tali kekang, Gowen makan malam ditemani seorang wanita cantik, yang ternyata adalah saudara perempuan sang pahlawan wanita. Yang terakhir memperlakukan ksatria dengan sangat ramah, tampaknya sepenuhnya menghargai keramahannya, sehingga narator terpaksa tutup mulut dan menolak untuk menjelaskan makan malamnya.

Tentu saja, situasinya jauh dari cita-cita Chrétien de Troyes, yang semua karakternya dalam satu atau lain cara berjuang untuk kebahagiaan perkawinan (kecuali Lancelot, atau Knight of the Cart, penulis menulis novel ini atas perintah Maria Sampanye). Kontroversi semacam itu adalah contoh yang sangat menarik tentang bagaimana legenda Arthurian mengungkapkan dan membentuk cita-cita Abad Pertengahan, terutama mengingat Payen de Maizières membiarkan dasar mitologis roman ksatria tidak berubah.

Di pertengahan abad ke-14, novel Inggris anonim Sir Gawain dan Ksatria Hijau muncul. B. Grebanier mencirikannya sebagai berikut: “Dari semua novel puitis, tidak ada yang dapat dibandingkan keindahannya dengan novel penulis tanpa nama pada pertengahan abad XIV #Sir Gawain and the Green Knight”, salah satu karya paling indah di antara mereka yang datang kepada kita dari literatur abad pertengahan. Ini juga merupakan alegori, yang tujuannya * adalah untuk memberikan contoh kesucian, keberanian, dan kehormatan - kualitas yang melekat pada seorang ksatria yang sempurna. Sebagai karya yang agak terlambat, novel ini alegoris terus menerus, "Aude "memuliakan kebajikan Kristen dalam alegori yang kompleks dan dalam hal ini ia menyatu dengan genre khas zaman itu - puisi alegoris didaktik yang sudah muncul sepenuhnya di tanah perkotaan"65.

Sejauh ini kita telah mempertimbangkan beberapa ciri khas tulisan para penulis Inggris dan Prancis yang menulis tentang Meja Bundar Raja Arthur. Tetapi para novelis Jerman juga tidak mengabaikan topik ini. Jadi, Hartmann von Aue (abad XII) menerjemahkan ke dalam dua novel puitis Jerman oleh Chrétien de Troy - "Erec dan Enida" dan "Ivein, atau Ksatria Singa", menjadikannya lebih "cantik" dan dapat diakses oleh publik Jerman. Beginilah cara Wilhelm Scherer mencirikan karya ini: “... orang Prancis itu alami; Orang Jerman itu menjaga kesopanan. Orang Prancis menunjukkan kepada kita dunia yang penuh warna, orang Jerman membuatnya monoton. Orang Prancis berasumsi sebelumnya bahwa persyaratan sopan santun tersirat dengan sendirinya dan, kadang-kadang, memungkinkan mereka untuk dilanggar, jika ada alasan yang cukup untuk ini; orang Jerman menganggap dirinya berkewajiban untuk mengajarkan sopan santun yang elegan di mana-mana. Sosok orang Prancis itu pasti menghibur; sosok-sosok Jerman harus menjadi model kehidupan”66. Tradisi Jerman dicirikan oleh cara penyajian yang epik dengan elemen pendidikan didaktik yang menonjol, yang asing bagi penulis Prancis dan Inggris.

Pada waktu yang hampir bersamaan dengan Hartmann von Aue, penambang terkemuka Wolfram von Eschenbach bekerja. Dalam novel "Parzival" tema Cawan terungkap dengan cara yang sama sekali baru, hanya diuraikan dalam novel dengan nama yang sama oleh Chrétien de Troyes. Di Eschenbach, ini adalah permata bercahaya yang diberkahi dengan sejumlah properti luar biasa. Itu menjadi simbol moral dan pusat komunitas suci, di mana hanya orang yang murni secara spiritual yang dapat menjadi anggotanya.

“Kisah Parsival memberi tahu kita rasa bersalah dan pemurnian sang pahlawan. Kita melihat bagaimana dari kegelapan dan kebingungan dia mencapai kesempurnaan tertinggi. Wolfram von Eschenbach rupanya mengacu pada tradisi Hartmann von Aue dan "mengembangkan dalam novelnya motif genre pendidikan ksatria"68. Konsep kesatria dan kebangsawanannya sangat menarik: “Tidak hanya dalam keberanian di medan perang dan tidak hanya dalam melindungi yang lemah dan yatim piatu dari yang kuat dan jahat: kecakapan ksatria tertinggi adalah tidak sombong tentang ksatria Anda, bukan untuk takut untuk menunjukkan diri Anda konyol dan melanggar, jika perlu, hukum kesopanan atas nama hukum kemanusiaan.

Pada awal abad ke-18, novel Tristan dan Isolde karya Gottfried Strasbourg muncul. Ini adalah karya psikologis yang mendalam yang menggambarkan tidak begitu banyak peristiwa eksternal seperti pengalaman internal dan pertumbuhan spiritual karakter. Gottfried dari Strasbourg secara aktif menggunakan cara-cara mitologis untuk menciptakan suasana khusus dari karya tersebut, menyebabkan simpati yang mendalam bagi pembaca, di mana V. Scherer mencelanya: “Kekuatan cinta yang tak tertahankan dilambangkan dalam kisah dengan cara dongeng. Sementara lagu kepahlawanan Jerman pada abad kedua belas dibebaskan sebanyak mungkin dari fitur dongeng, plot Celtic yang masuk ke dalam sastra Jerman dari Prancis memperkenalkan kembali seluruh dunia keajaiban, Pencerahan di masa lalu memberi jalan pada rasa romantis. untuk hantu dan ketidakmungkinan.

Menarik untuk dicatat bahwa dalam "Tristan dan Isolde" norma-norma kehidupan sekuler dijelaskan secara rinci, sementara penulis mencoba menjawab pertanyaan: apakah layak mempertimbangkan hubungan manusia secara eksklusif melalui prisma norma-norma kesopanan? Beberapa peneliti (misalnya, R.M. Samarin dan A.D. Mikhailov) melihat ini sebagai tanda krisis budaya keraton yang akan datang, yang pada saat itu sedang dalam puncaknya.

Seperti yang dapat kita lihat, perbedaan dalam interpretasi legenda Arthurian oleh penulis dari kebangsaan yang berbeda atau hanya mengikuti sudut pandang yang berbeda tidak dapat disangkal. Pada saat yang sama, roman kesatria yang membentuk Arthurian klasik memiliki ciri yang sama: mereka dibangun di atas dasar mitologis yang sama. Mengangkat berbagai masalah atau mendiskusikan prioritas nilai-nilai tertentu, mereka menciptakan dunia ideal tunggal, realitas kedua, yang mencakup norma-norma perilaku, kualitas yang dikaitkan dengan ksatria, karakteristik lingkungan mereka, dan sebagainya.

Arthur yang dinormalisasi dan istananya adalah lambang ksatria. Mari kita lihat ciri-ciri apa yang dikaitkan dengan cita-cita seorang ksatria.

Ksatria itu harus berasal dari keluarga baik-baik. Benar, kadang-kadang mereka dianugerahi gelar bangsawan karena eksploitasi militer yang luar biasa, tetapi hampir semua ksatria Meja Bundar memamerkan kemurahan hati mereka, di antara mereka ada banyak putra kerajaan, hampir setiap orang memiliki silsilah keluarga yang mewah.

Seorang ksatria harus dibedakan oleh kecantikan dan daya tarik. Di sebagian besar siklus Arthurian, deskripsi rinci tentang para pahlawan diberikan, serta jubah mereka, yang menekankan kebajikan luar dari para ksatria.

Ksatria itu membutuhkan kekuatan, jika tidak, dia tidak akan bisa memakai baju besi yang beratnya enam puluh sampai tujuh puluh kilogram. Dia menunjukkan kekuatan ini, sebagai suatu peraturan, bahkan di masa mudanya. Arthur sendiri mengeluarkan pedang yang tertancap di antara dua batu, karena masih sangat muda (namun, itu bukan tanpa sihir). Seorang ksatria harus memiliki keterampilan profesional: mengelola kuda, menggunakan senjata, dll.

Ksatria itu diharapkan tanpa lelah merawat kejayaannya. Kemuliaan membutuhkan konfirmasi terus-menerus, mengatasi semakin banyak cobaan baru. Yvain dari novel Chrétien de Troy Yvain, atau Ksatria Singa tidak dapat tinggal bersama istrinya setelah pernikahan. Teman-teman memastikan bahwa dia tidak memanjakan dirinya dengan tidak bertindak dan mengingat apa yang harus dia lakukan untuk ketenarannya. Dia harus mengembara sampai kesempatan untuk bertarung dengan seseorang muncul. Tidak ada gunanya melakukan perbuatan baik jika mereka ditakdirkan untuk tetap tidak diketahui. Kesombongan sangat dibenarkan, kecuali jika dilebih-lebihkan. Persaingan untuk prestise mengarah pada stratifikasi dalam elit pertempuran, meskipun pada prinsipnya semua ksatria dianggap setara, dilambangkan dalam legenda Arthurian dengan Meja Bundar tempat mereka duduk.

Jelas bahwa dengan perhatian yang terus-menerus terhadap prestise, keberanian diperlukan dari seorang ksatria, dan tuduhan yang paling sulit adalah tuduhan kurangnya keberanian. Ketakutan akan dicurigai sebagai pengecut menyebabkan pelanggaran aturan dasar strategi (misalnya, Erec dalam novel Chrétien de Troy "Erec and Enid" melarang Enida, yang mengemudi di depan, untuk memperingatkannya tentang bahaya). Terkadang itu berakhir dengan kematian ksatria dan pasukannya. Keberanian juga diperlukan untuk pelaksanaan tugas kesetiaan dan kesetiaan.

Rivalitas tanpa henti tidak mematahkan solidaritas elit ksatria seperti itu, solidaritas yang meluas ke musuh milik elit. Dalam salah satu legenda, seorang pejuang sederhana membual bahwa dia membunuh seorang ksatria bangsawan dari kamp musuh, tetapi komandan yang mulia memerintahkan orang yang sombong itu untuk digantung.

Jika keberanian diperlukan untuk seorang ksatria sebagai seorang prajurit, maka dengan kemurahan hatinya, yang diharapkan darinya dan yang dianggap sebagai milik yang tak tergantikan dari seorang bangsawan, dia berbuat baik kepada orang-orang yang bergantung padanya dan mereka yang memuliakan eksploitasi ksatria di pengadilan dengan harapan suguhan yang baik dan hadiah yang layak untuk acara tersebut. Bukan tanpa alasan, dalam semua legenda tentang Ksatria Meja Bundar, tidak ada tempat terakhir yang diberikan untuk deskripsi pesta dan hadiah untuk menghormati pernikahan, penobatan (kadang-kadang bertepatan) atau acara lainnya.

Seorang ksatria, seperti yang Anda tahu, harus tetap setia tanpa syarat pada kewajibannya terhadap sesamanya. Kebiasaan membawa sumpah ksatria yang aneh, yang harus dipenuhi bertentangan dengan semua aturan akal sehat, sudah dikenal luas. Dengan demikian, Erec yang terluka parah menolak untuk hidup setidaknya beberapa hari di kamp Raja Arthur agar luka-lukanya sembuh, dan memulai perjalanan, mempertaruhkan kematian di hutan karena luka-lukanya.

Persaudaraan kelas tidak mencegah para ksatria untuk memenuhi tugas balas dendam atas pelanggaran apa pun, nyata atau imajiner, yang dilakukan pada ksatria itu sendiri atau kerabatnya. Pernikahan itu tidak terlalu kuat: ksatria itu terus-menerus keluar rumah untuk mencari kemuliaan, dan istri yang ditinggalkan biasanya tahu bagaimana "menghadiahi" dirinya sendiri atas ketidakhadirannya. Putra-putranya dibesarkan di pengadilan asing (Arthur sendiri dibesarkan di pengadilan Sir Ector). Tetapi klan menunjukkan solidaritas, jika itu untuk membalas dendam, seluruh klan juga bertanggung jawab. Bukan kebetulan bahwa dalam siklus Arthurian peran penting seperti itu dimainkan oleh konflik antara dua kelompok saingan besar - penganut dan kerabat Gawain, di satu sisi, penganut dan kerabat Lancelot, di sisi lain.

Ksatria memiliki sejumlah kewajiban terhadap tuannya. Para ksatria dibebani hutang rasa terima kasih khusus kepada orang yang menahbiskan mereka menjadi ksatria, serta merawat anak yatim dan janda. Meskipun ksatria itu seharusnya memberikan dukungan kepada siapa pun yang membutuhkan bantuan, legenda tidak berbicara tentang seorang pria lemah yang tersinggung oleh takdir. Pada kesempatan ini, pantaslah untuk mengutip pernyataan jenaka dari M. Ossovskaya: “Bahkan, Ksatria Singa, melindungi gadis-gadis yang tersinggung secara massal: dia membebaskan tiga ratus gadis dari kekuasaan seorang tiran yang kejam, yang, dalam kedinginan dan kelaparan, harus menenun sehelai kain dari benang emas dan perak. Keluhan mereka yang menyentuh patut dicatat dalam literatur eksploitatif.

Kemuliaan ksatria itu tidak dibawa oleh kemenangan melainkan oleh perilakunya dalam pertempuran. Pertempuran bisa, tanpa mengurangi kehormatannya, berakhir dengan kekalahan dan kematian. Kematian dalam pertempuran bahkan merupakan akhir yang baik untuk biografi - tidak mudah bagi ksatria untuk menerima peran seorang lelaki tua yang lemah. Ksatria itu berkewajiban, jika mungkin, untuk memberi musuh kesempatan yang sama. Jika musuh jatuh dari kudanya (dan dengan baju besi dia tidak bisa naik ke pelana tanpa bantuan), orang yang menjatuhkannya juga turun untuk menyamakan peluang. “Aku tidak akan pernah membunuh seorang ksatria yang jatuh dari kudanya! seru Lancelot. “Tuhan, selamatkan aku dari rasa malu seperti itu.”

Mengambil keuntungan dari kelemahan lawan tidak membawa ketenaran bagi ksatria, dan membunuh musuh yang tidak bersenjata menutupi si pembunuh dengan rasa malu. Lancelot, seorang ksatria tanpa rasa takut dan celaan, tidak bisa memaafkan dirinya sendiri karena entah bagaimana telah membunuh dua ksatria yang tidak bersenjata dalam panasnya pertempuran dan menyadari ini ketika sudah terlambat; dia melakukan ziarah dengan berjalan kaki hanya dengan mengenakan kemeja linen untuk menebus dosa ini. Tidak mungkin untuk menyerang dari belakang. Ksatria berbaju besi tidak punya hak untuk mundur. Apa pun yang dapat dianggap pengecut tidak dapat diterima.

Ksatria, sebagai suatu peraturan, memiliki kekasih. Pada saat yang sama, dia hanya bisa menunjukkan kekaguman dan perhatian kepada seorang wanita sekelasnya, yang terkadang menempati posisi yang lebih tinggi dalam hubungannya dengan dia. Bertentangan dengan kepercayaan populer, mendesah dari jauh adalah pengecualian daripada aturan. Sebagai aturan, cinta tidak platonis, tetapi duniawi, dan ksatria mengalaminya untuk istri orang lain, bukan miliknya (contoh klasik adalah Lancelot dan Guinevere, istri Arthur).

Cinta harus saling setia, kekasih mengatasi berbagai kesulitan. Ujian paling sulit yang hanya bisa dilakukan oleh nyonya hatinya adalah Lancelot Guinevere, yang dia selamatkan dengan harga yang memalukan. Kekasih sedang mencari Guinevere, diculik oleh kekuatan jahat, dan melihat seorang kurcaci mengendarai kereta. Kurcaci itu menjanjikan Lancelot untuk menemukan di mana Guinevere disembunyikan dengan syarat bahwa ksatria itu masuk ke dalam kereta - suatu tindakan yang dapat mempermalukan ksatria dan membuatnya menjadi bahan ejekan (ksatria dibawa dengan kereta hanya untuk dieksekusi!). Lancelot akhirnya memutuskan untuk melakukan ini, tetapi Guinevere tersinggung olehnya: sebelum masuk ke gerobak, dia mengambil tiga langkah lagi.

Gereja mencoba menggunakan ksatria untuk keuntungannya, tetapi cangkang ksatria Kristen sangat tipis. Perzinahan dianggap sebagai dosa dan secara resmi dikutuk, tetapi semua simpati ada di pihak kekasih, dan di pengadilan (cobaan) Tuhan, Tuhan membiarkan dirinya dengan mudah tertipu ketika datang ke pasangan yang berbahaya. Guinevere, yang perselingkuhannya dengan Lancelot berlangsung selama bertahun-tahun, bersumpah bahwa tidak satu pun dari sebelas ksatria yang tidur di kamar tetangga memasukinya pada malam hari; Lancelot, yang menikmati hak istimewa ini, adalah ksatria kedua belas yang tidak ditentukan dalam perhitungan. Sumpah ini sudah cukup untuk menyelamatkan ratu dari pembakaran di tiang pancang. Suami yang tertipu sering kali memiliki kasih sayang yang tulus kepada kekasih istrinya (inilah sebutan Raja Arthur untuk Lancelot). Tuhan juga, menilai dari fakta bahwa uskup yang menjaga tubuh Lancelot bermimpi tentang para malaikat yang membawa ksatria ke surga, mengampuni cinta yang berdosa.

Ikatan sosial Abad Pertengahan terutama bersifat interpersonal, yaitu, sebagian besar langsung dan langsung. Membangun hubungan antara seigneur dan bawahan melibatkan penerimaan kewajiban tertentu oleh kedua belah pihak. Bawahan berkewajiban untuk melayani tuannya, untuk memberinya segala macam bantuan, untuk tetap setia dan pengabdian. Untuk bagiannya, tuan harus menggurui pengikut, melindunginya, bersikap adil padanya. Memasuki hubungan ini, tuan mengambil sumpah serius dari pengikut (ritus pengurapan), yang membuat ikatan mereka tidak bisa dihancurkan.

Petani berkewajiban untuk membayar iuran kepada tuan feodal, dan dia berkewajiban untuk melindungi petaninya, dan jika terjadi kelaparan, memberi mereka makan dari persediaannya. Ada pembagian kerja yang sangat jelas: bukan kebebasan dan ketergantungan, tetapi pelayanan dan kesetiaan adalah kategori utama Kekristenan abad pertengahan. Itulah sebabnya dalam legenda Arthurian selalu dipilah dengan sangat hati-hati siapa pengawal siapa dan siapa pengikut siapa. Namun, hierarki hak istimewa, kebebasan, ketergantungan, dan penahanan juga merupakan hierarki layanan. Dalam masyarakat feodal, peran sosial sangat jelas dibagi dan ditentukan oleh adat atau hukum, dan kehidupan setiap orang tergantung pada perannya.

Mustahil untuk tidak memperhatikan bahwa dalam legenda perhatian yang sangat besar diberikan pada budaya material; selain itu, persyaratan nyata untuk itu, karena kebutuhan vital, terkait erat dengan kualitas mitos yang dengan murah hati diberikan oleh penulis abad pertengahan dengan semua jenis baju besi (tidak ditusuk oleh senjata biasa), senjata (baju besi yang ditusuk), cangkir (dari mana mereka bisa mabuk tanpa tumpah, hanya mereka yang setia pada wanitanya hingga ksatria), jubah (yang hanya bisa dipakai oleh wanita yang sama), dll.

Mari kita lihat lebih dekat beberapa contoh. Berbicara tentang budaya material, yang tercermin dalam legenda siklus Arthurian, orang tidak dapat gagal untuk memperhatikan bahwa tempat yang sangat besar dikhususkan untuk deskripsi kuda perang, senjata, dan pakaian. Dan tidak heran - fungsi ksatria adalah untuk bertarung: untuk mempertahankan harta miliknya, kadang-kadang meningkatkannya dengan menangkap tetangganya, atau hanya mempertahankan gengsinya dengan mengikuti turnamen (bagaimanapun juga, Anda harus berpikir serius sebelum mencoba menangkap, misalnya , tanah seorang ksatria yang memenangkan beberapa kemenangan brilian di turnamen terakhir dan diakui sebagai yang terkuat). ,

Kuda perang sebenarnya adalah salah satu peralatan terpenting bagi seorang ksatria dalam pertempuran. Kuda dilatih dengan cara khusus, dan mereka sering membantu pemiliknya dengan membesarkan diri tepat waktu atau menyingkir. Setiap kuda perang memiliki namanya sendiri, ia dirawat dan disayangi. Banyak legenda menceritakan tentang kuda yang berbicara seperti manusia dan sering memberikan nasihat yang sangat praktis kepada pemiliknya. Perhatian yang cukup besar diberikan pada deskripsi baju besi dan senjata para ksatria, keandalan dan kenyamanan yang penting untuk kesuksesan dalam kampanye dan kemenangan di turnamen. Senjata ksatria, sebagai suatu peraturan, adalah pedang dan tombak, kadang-kadang juga tombak. Seringkali pedang itu adalah peninggalan keluarga, memiliki sejarahnya sendiri, nama, seringkali simbolis (beberapa peneliti memberikan interpretasi seperti itu tentang nama pedang Arthur: Excalibur - "Saya memotong baja, besi, dan semuanya"); ketika dianugerahi gelar kebangsawanan, pedang adalah atribut wajib.

Kebiasaan pada masa itu menuntut ksatria memiliki baju besi "baik": helm, cangkang, rantai surat dan hiasan kepala bercincin, pelindung kaki dan sarung tangan. Jika senjata dan baju besi "terbakar" di bawah sinar matahari, ini tidak hanya menunjukkan bahwa mereka cantik, tetapi juga bahwa mereka dipoles dan dirawat dengan baik dan, oleh karena itu, dapat diandalkan (dengan cara yang sama, deskripsi kaus dan pelana bersaksi tentang kepedulian sikap terhadap kuda). Di atas baju besi, para ksatria mengenakan jubah lebar pendek, disulam, sebagai aturan, dengan pola heraldik, yang juga diulang pada perisai.

Pakaian ksatria dijelaskan dengan sangat rinci dalam legenda dalam hal signifikansi fungsionalnya. Sebelum pertempuran, pakaian dikenakan di bawah baju besi, itu harus dijahit sedemikian rupa sehingga baju besi tidak menggosok kulit, dan logam baju besi yang dipanaskan dalam panas tidak menyentuh tubuh. Pakaian perjalanan lebih ringan untuk membuat perjalanan jauh tidak terlalu melelahkan - fitur konstan roman ksatria - dan untuk memberikan perlindungan bagi ksatria.

Deskripsi pakaian wanita juga memungkinkan untuk menilai signifikansi fungsionalnya: nyaman dan praktis ketika seorang wanita adalah nyonya rumah dan terlibat dalam kegiatan praktis (dia terus-menerus harus turun ke ruang bawah tanah, memanjat menara); keanggunan pakaian sangat penting hanya jika itu seremonial (dalam hal ini, kain, jumbai emas, bulu, perhiasan dijelaskan secara rinci), sementara warna juga diperhitungkan, karena selain makna heraldik, dapat digunakan untuk menekankan keindahan seorang pahlawan atau pahlawan wanita.

Di hampir setiap karya siklus Arthurian, semacam kastil muncul - tersihir, tak tertembus, atau yang, dengan tangan dan hatinya, menjanjikan ksatria untuk menyelesaikan tugas yang diberikan kepadanya oleh seorang wanita cantik. Jadi, kita tahu bahwa Arthur dikandung di kastil Tintagel, yang terletak di atas batu di atas laut. Ini adalah salah satu kastil awal Abad Pertengahan, yang sebenarnya adalah satu menara, berdinding dan dilindungi di semua sisi oleh laut (hanya jalan sempit menuju kastil, yang hanya dapat dilewati oleh satu orang).

Dalam novel-novel siklus Arthurian Chrétien de Troyes, kami menemukan deskripsi kastil-kastil yang lebih baru dan lebih baik. Masing-masing seperti kota mini, bertembok di semua sisi. Di dalamnya ada istana tuan, kamar untuk pelayan, istal, gudang bawah tanah tempat makanan dan minuman disimpan jika terjadi pengepungan atau kelaparan, dan seringkali sebuah kapel tempat tuan berdoa. Pandai besi sering bekerja di sini, memasang sepatu kuda dan membuat produk untuk kastil. Dengan demikian, benteng itu dilengkapi dengan kenyamanan maksimal.

Untuk memahami mengapa peran penting seperti itu dalam roman ksatria sering diberikan kepada kastil dan mereka yang menghuninya, mari kita membahas sejumlah fakta sejarah.

Benteng pertama yang dibangun atas perintah William Sang Penakluk segera setelah pendaratan pasukannya di Inggris adalah motte - sebuah benteng yang sebelumnya tidak dikenal di Kepulauan Inggris. Pada awalnya, motte adalah bukit tanah yang dikelilingi oleh parit. Sebuah menara kayu dibangun di atasnya, yang fondasinya adalah batang kayu yang kuat yang digali ke dalam tanah. Benteng-benteng inilah yang digunakan oleh orang-orang Normandia sebagai benteng di Hastings. Di wilayah Inggris, mereka mendirikan banyak motte, memperkuat dengan bantuan mereka dominasi mereka di tanah yang ditaklukkan.

Normandia memperoleh pengalaman dalam membangun mottes di Prancis, di mana benteng paling sederhana dari jenis ini memungkinkan para penguasa feodal untuk melawan kekuatan absolut dari pewaris Charlemagne dan membangun domain mereka sendiri. Dapat dikatakan tanpa berlebihan bahwa kemunculan struktur pertahanan baru di Eropa sangat penting. Secara politis, ia memainkan peran penting dalam desentralisasi kekuasaan kerajaan. Bahkan yang lebih penting adalah, tidak diragukan lagi, signifikansi sosial dari benteng baru: itu menjadi semacam sekolah di mana para bangsawan dan prajurit mereka dilatih dalam keterampilan ksatria.

Biasanya motte itu dalam bentuk kerucut atau belahan bumi yang terpotong; diameter alasnya bisa mencapai 100 m, dan tingginya - 20 m Dalam kebanyakan kasus, bailey berdampingan dengan motte - area yang dipagari dengan benteng tanah, parit, palisade. Garis ganda benteng tanah seperti itu disebut "kastil dengan motte dan bailey." Jenis lain dari bangunan abad pertengahan adalah bailey mini di puncak datar bukit buatan dengan diameter 30 hingga 100 m dengan parit dan palisade wajib. Beberapa bailey hanya berfungsi sebagai kandang ternak. Benteng-benteng tanah kecil juga dibangun di mana-mana, di mana kandang ternak juga disatukan.

Dengan menggunakan tenaga kerja petani, pekerjaan tanah yang terkait dengan pembangunan benteng dapat dilakukan dengan relatif cepat. Keuntungan dari motte adalah bahwa, selain dari superstruktur kayu, hampir tidak mungkin untuk dihancurkan.

Taktik dari mereka yang membangun motte dapat dibandingkan dengan taktik bermain catur - untuk memajukan bidak mereka sebanyak mungkin dan pada saat yang sama mencegah musuh menangkapnya. Dengan mendirikan motte, para penguasa feodal, bersama dengan garnisun mereka, bersiap untuk pengepungan, yang dapat dimulai oleh lawan kapan saja, mencoba untuk memenangkan kembali wilayah yang hilang. Dalam kebanyakan kasus, pengepungan berakhir dengan kegagalan: motte, yang pada saat itu sudah disebut kastil, tidak dapat ditembus. Musuh bisa masuk ke kastil hanya jika gerbang dibuka oleh pengkhianat atau tuannya sendiri ditangkap. (Ingat banyak legenda tentang kastil yang terus berputar, sehingga hampir tidak mungkin untuk masuk ke dalamnya, selain itu, mereka dihuni oleh hewan yang mematikan, dalam pertarungan yang hanya dapat dilakukan oleh satu penghuni kastil yang dapat membantu ksatria; kastil misterius yang dikelilingi oleh perisai ksatria yang kalah; dan juga kastil Morgana, di mana Sir Gawain - terkadang Lancelot - masuk dan tidak bisa keluar sampai dia dibawa keluar dari sana oleh seorang gadis yang melayani empat ratu mengunjungi kastil.)

Kronik tahun-tahun itu bersaksi bahwa penguasa feodal tidak dapat sepenuhnya bergantung pada rekan dekat mereka dan hidup dalam harapan pengkhianatan terus-menerus. Dengan segala cara mereka mencoba untuk menghindari penangkapan, dan ketika datang ke pertempuran terbuka, tuan, melihat bahwa pasukannya dikalahkan, adalah yang pertama meninggalkan medan perang. Jika seigneur ditangkap, maka mereka menuntut darinya dengan paksa agar dia memaksa orang-orang yang tinggal di kastil, termasuk keluarganya, untuk membuka gerbang. Jika mereka menolak untuk melakukannya, tahanan digantung di pintu masuk kastil. Terkadang musuh berhasil menyandera anak-anak seigneur. Menuntut penyerahan benteng, dia mengancam akan menggantung mereka atau membutakan mereka. (Salah satu cerita tentang Raja Arthur adalah penculikan istrinya Guinevere, yang dipaksa untuk diselamatkan dari penangkaran oleh Lancelot).

Kehidupan di kastil menempatkan para pejuang dari rombongan tuan di depan pilihan: mempertahankan persahabatan, atau terus-menerus bertengkar satu sama lain. Bagaimanapun, itu perlu untuk toleran terhadap orang lain dan untuk ini mematuhi aturan perilaku tertentu, atau setidaknya untuk tidak membiarkan manifestasi kekerasan.

Didirikan di dunia, dipagari dengan pagar pembatas, norma-norma moral kemudian, pada tahap kedua perkembangan masyarakat feodal, pada akhir abad ke-11, mengilhami para penyanyi. Himne mereka menyanyikan kesatria dan cinta, tetapi sebenarnya mereka memuliakan dua pencapaian sosial - stabilisasi dan pengembangan ruang baru. Banyak ksatria terkenal pada awalnya adalah pejuang sederhana di rombongan tuan tanah feodal, tetapi mereka menerima peringkat tinggi untuk keberanian yang ditunjukkan dalam pertempuran. Pada saat yang sama, seorang pejuang tidak dapat mencapai kehormatan jika dia tidak berperilaku seperti seorang ksatria sejati.

Mott juga berdampak pada penduduk pedesaan. (Dalam mitos, seringkali setelah menyingkirkan binatang kejam yang menghuni kastil, atau setelah membebaskannya dari sihir, kerumunan petani yang gembira, bernyanyi dan menari muncul di daerah yang sebelumnya sepi, berterima kasih kepada ksatria atas perlindungannya.) Banyak rumah tangga menjadi tergantung pada tuan feodal, kepada siapa para petani sekarang diharuskan membayar pajak.

Namun, bahkan perubahan sosial yang lebih mendalam terjadi di antara para master itu sendiri. Terbiasa hidup di perkebunan, di pedesaan, berdampingan dengan petani bebas, bangsawan hanya dalam beberapa dekade pindah ke istana, bersenjata lengkap, pertama untuk merebut kekuasaan, kemudian untuk mempertahankannya. Setelah merebut motte sebagai senjata intimidasi, para penguasa feodal dan pengikut mereka mulai menciptakan sistem hubungan sosial baru - primitif, tetapi asli. Di satu sisi, itu adalah kebijakan penindasan, di sisi lain, cita-cita kehormatan dan keberanian diproklamirkan di antara ksatria. Cita-cita inilah yang dinyanyikan oleh roman kesatria abad pertengahan.

Jadi, dengan pergantian generasi, keseimbangan sosial secara bertahap terbentuk. Hubungan baru mengkonsolidasikan komunitas kelas senior, yang melemahkan rasa bahaya terus-menerus. Kastil membuka gerbang mereka untuk teman dan tetangga, perang memberi jalan ke turnamen, lambang keluarga sekarang dipamerkan di perisai ksatria. Di mana dulu kelicikan dan kekejaman berkuasa, keberanian dan kemurahan hati sekarang dinyanyikan. Dengan demikian, dari tahap kedua perkembangan feodalisme, dalam pengaturan motte abad pertengahan, fondasi warisan yang ditinggalkan era ini kepada keturunan dan yang pantas disebut "budaya istana" mulai diletakkan.

Semua proses yang terjadi di dunia nyata meninggalkan jejaknya pada realitas kedua, yang membentuk dasar mitos novel ksatria dan balada. Jika buku Geoffrey of Monmouth menceritakan tentang kehidupan, perbuatan, dan eksploitasi Arthur sendiri, maka Arthuriana klasik menyanyikan persaudaraan Ksatria Meja Bundar, petualangan mereka, yang tidak ada hubungannya dengan pencapaian militer yang dijelaskan dalam Sejarah orang Inggris. Ini adalah pertarungan tunggal antara dua atau lebih ksatria, atau kompetisi dalam turnamen (ciri khas periode fragmentasi feodal). Namun, seiring dengan cita-cita courtly™, sebuah mitos baru muncul dan terbentuk – mitos Holy Grail, yang membutuhkan kemurnian dan kesucian spiritual dari seorang ksatria (yang jauh dari selalu melekat pada ksatria yang sempurna dalam hal norma). sopan santun). Tema Cawan Suci paling berkembang di akhir Abad Pertengahan, ketika pembentukan mitos tentang Meja Bundar Raja Arthur benar-benar selesai. Ketika Abad Pertengahan memberi jalan kepada Renaisans, pembentukan mitos-mitos ini berakhir.

Penyelesaian Mitos Meja Bundar Raja Arthur

Selama abad ketiga belas dan keempat belas, legenda Raja Arthur dan para ksatrianya terus mengilhami para penyair: “... novel-novel syair, diterjemahkan atau bergaya dalam bahasa Prancis, didedikasikan untuk satu atau beberapa fragmen lain dari sejarah magis yang luas, sangat populer di kalangan mulia dan sederhana”72 .

Dan pada akhir abad ke-15, muncul sebuah karya yang menggabungkan semua mitos tersebut. Pada 1485, percetakan Westminster dari Caxton menerbitkan novel Le Morte d'Arthur oleh penulis prosa Inggris Thomas Malory. Karya ini melengkapi siklus Arthurian dari Abad Pertengahan. Ini adalah adaptasi dari sejumlah novel dari siklus Arthurian atau karya yang berdekatan dengannya. Lima puluh enam kali dalam teks bukunya, Malory mengulangi kepada pembaca bahwa sumbernya adalah "buku-buku Prancis", tetapi dia mungkin juga menggunakan adaptasi syair bahasa Inggris dari puisi Prancis dari siklus Arthurian.

Menerjemahkan semua materi yang luas ini ke dalam bahasa Inggris, Malory menggabungkan motif yang dipinjam, pola yang dipotong dan dimodifikasi, dan membuat sisipannya sendiri; hasilnya adalah karya seni yang koheren, di mana, bagaimanapun, Raja Arthur dan istrinya Guinevere tidak selalu berada di latar depan. Penyajiannya dibagi menjadi banyak episode, petualangan mengikuti satu demi satu, seringkali tanpa motivasi dan persiapan khusus dari pembaca. Ksatria pemberani yang mengenakan baju besi saling bertarung, orang buangan yang cantik menemukan perlindungan di senja hutan lebat, kurcaci dan penyihir Merlin, yang memiliki karunia ramalan yang ajaib, mengungkap hubungan rahasia antara para pahlawan dan mengumumkan kemalangan yang tidak dapat mereka jelaskan atau mencegah.

Dalam banyak kisah petualangan yang diceritakan, gambaran Lancelot tampak lebih jelas daripada yang lain, mendekam dalam cinta dengan istri tuannya, Ratu Guinevere, dan berusaha dengan sia-sia untuk menemukan Cawan, yang terhalang oleh dosa yang menimpa mereka; Tristram, terbawa oleh Isolde; tokoh terkenal lainnya adalah Mordred yang jahat, yang menculik Guinevere dan memulai pemberontakan melawan Arthur; pecundang yang jahat, dan terkadang konyol, Seneschal Sir Kay. Dalam banyak episode, terasa bahwa Malory menggunakan edisi legenda Arthurian yang tidak dapat diakses oleh kita, atau memperkenalkan fitur baru ke dalam narasinya, memperkenalkan karakter baru.

Narasi Malory penuh dengan kenaifan yang menawan, kepolosan, dan keanggunan yang tidak canggih. Namun, Malory sering mengungkapkan kecenderungan moralisasi, ketenangan, kehati-hatian dan kepraktisan. Dunia puisi abad pertengahan Prancis dan psikologi halusnya sebagian besar asing baginya. Malory mengutuk cinta demi cinta, dan menganggap cinta dalam pernikahan yang sah adalah ideal. Benar, untuk mengungkapkan sudut pandangnya dengan jelas, penulis memiliki beberapa alasan; dalam bukunya hanya ada satu kasus pernikahan yang bahagia - pernikahan orang tua Tristram, tetapi citra Lancelot Malory, misalnya, berbeda secara signifikan dari interpretasi yang ia miliki dalam puisi Prancis.

Lancelot adalah salah satu gambar yang paling menarik dari novel, seperti dalam sumbernya, Lancelot Malory memiliki semua data untuk mendapatkan Grail, tetapi, diilhami dengan cinta yang penuh dosa untuk ratu, dia hanya bisa melihat cawan rahmat. dari kejauhan. Di Malory, Lancelot tidak menikah bukan karena sumpah kesucian ksatria (kondisi yang diperlukan untuk mencapai Cawan Suci), tetapi untuk alasan yang cukup praktis: pernikahan, menurutnya, akan mengikatnya dengan istrinya, membuatnya berbaring lengannya, lupakan turnamen, pertempuran, dan petualangan ksatria. Lancelot juga tidak ingin memulai hubungan cinta biasa, dan Malory terus-menerus memaksanya untuk mengekspresikan moralitas yang baik dan memberontak terhadap para pelanggarnya.

Merupakan karakteristik bahwa, bertentangan dengan sumbernya, Malory tidak berani menentang Lancelot yang berdosa dengan pencari suci Grail Galahad, dan bahwa, sambil mengangkat Lancelot sebagai ksatria yang ideal, Malory pada saat yang sama menyimpang dari interpretasi gereja-Kristen dari pencarian "cangkir rahmat" yang mereka terima darinya. pewarnaan yang lebih membosankan dan bersahaja dari petualangan ksatria yang menghibur.

Ketika senjata ditingkatkan (panah muncul, dan kemudian - di Renaisans - dan senjata api), dari mana baju besi tidak lagi dapat melindungi seseorang, ksatria menjadi sesuatu dari masa lalu. Dan sekarang konsep ksatria menjadi mitos, menciptakan citra ideal dunia di mana orang dicirikan oleh keberanian, kekuatan, keberanian, tidak dapat diakses oleh manusia biasa, dan persahabatan dan cinta adalah nilai mutlak.

Ikatan seperti itu kuat dan tidak dapat dipatahkan. Dunia sihir bersinggungan langsung dengan dunia ksatria: karakter novel ksatria terus berkomunikasi dengan penyihir dan peri, sesekali dalam perjalanan mereka menemukan berbagai objek yang diberkahi dengan kekuatan ajaib. Ksatria adalah orang-orang istimewa yang hidup dalam realitas khusus, dan di Malory "kita mendengar tentang tindakan cinta, kesetiaan, dan balas dendam yang tinggi, yang diwakili oleh perwakilan besar ksatria - Gawain, Lancelot, Percival, dan Galahad"73.

Awalnya, ide-ide ksatria adalah kekuatan pengorganisasian baik dalam kehidupan publik maupun di bidang militer - dan berfungsi untuk membenarkan norma-norma perilaku yang diberlakukan oleh orang-orang Normandia, dan juga mengoreksi hubungan antara berbagai strata budaya dan kelompok sosial. Ketika struktur masyarakat dan norma budaya berubah, mitos-mitos ini semakin mencerminkan gagasan bukan tentang norma ideal perilaku strata sosial tertentu, tetapi tentang kehidupan yang menarik dan patut dicontoh, tentang aturan, kualitas, dan perasaan yang dapat diimpikan oleh siapa pun. Novel ksatria semakin terlepas dari kenyataan.

Gagasan tentang Meja Bundar Arthurian pada dasarnya mewujudkan tradisi kesetiaan pribadi bawahan kepada tuannya di era feodal, yang merupakan mata rantai ikatan seluruh masyarakat feodal. Itu juga mewujudkan salah satu kontradiksi masyarakat ini - raja terus-menerus mencari cara untuk memberi penghargaan kepada prajuritnya dan dengan demikian mempertahankan kesetiaan mereka, tanpa mengubah mereka menjadi tuan feodal, yang harta miliknya akan menginspirasi mereka dengan ilusi kemerdekaan dan mendikte kepentingan yang menyimpang dari miliknya.

Perintah ksatria, yang dibuat tepat pada saat gagasan Meja Bundar menyebar secara luas, memiliki signifikansi militer dan sosial yang signifikan. Tetapi pada awal abad ke-14, situasinya telah berubah secara dramatis. Perintah semakin mengikuti jalan pengayaan dan pembusukan. Tentara profesional mulai menggulingkan detasemen individu ksatria dan pengawal mereka, di antaranya ketertiban dan disiplin apa pun tidak mungkin. Pada saat yang sama, ksatria menjadi semakin tertutup, peningkatan stratifikasi diamati di dalamnya, karena mantan ksatria, kehilangan fungsi militer, harus mencari bidang kegiatan baru dan peluang baru untuk eksistensi.

Jadi - dan ini adalah ciri khas Inggris - sementara bangsawan dan bangsawan terkaya berubah menjadi abdi dalem, bangsawan yang lebih rendah semakin tetap tinggal di perkebunan mereka. Dan jika sebelumnya mereka ada terutama dengan mengorbankan pertanian subsisten dan mencari penghasilan tambahan dalam perang melawan perampokan dan uang tebusan, sekarang mereka mulai memproduksi wol dan produk untuk dijual, sering menggantikan karakteristik kerja paksa dari Abad Pertengahan sebelumnya dengan upahan. tenaga kerja.

Ketika ksatria kehilangan makna aslinya, siklus Arthurian dan romansa ksatria secara keseluruhan kehilangan kontak dengan kenyataan dan memperoleh karakter yang semakin religius dan fantastis, dengan tema Grail yang mendominasi. Karya-karya dari genre ini menjadi lebih dan lebih halus, mencerminkan kepalsuan perilaku dan sopan santun para ksatria; plot menjadi semakin fantastis, sangat tidak masuk akal, petualangan para pahlawan tanpa akhir disajikan semakin canggih. Jatuhnya kesedihan dan pengebirian novel epik digambarkan dalam wacana pendeta di Cervantes (dengan sedikit dilebih-lebihkan).

Rupanya, Malory lebih suka menghindari gaya seperti itu, yang, seperti A.A. siklus Arthurian secara keseluruhan. Kedudukan Malory tak kalah jelas terlihat dalam ia memperkenalkan kembali motif-motif heroik dan epik, serta rasa kebangsaan yang kuat yang merasuki karyanya. Tampaknya dia mengarahkan semua upayanya untuk memulihkan dalam siklus Arthurian rasa realitas dari apa yang terjadi, sekali lagi memberinya suara modern. Namun, waktu telah berubah, dan mitos tentang Raja Arthur mau tidak mau harus mengubah muatan semantiknya, dan, akibatnya, bentuknya.

Di Renaisans, kisah-kisah tentang Meja Bundar menjadi, lebih tepatnya, titik awal pembuatan mitos, di mana ide-ide yang sama sekali baru telah diberitakan dalam bentuk romansa ksatria. Salah satu contoh yang khas adalah karya Garcia Rodriguez Montalvo "Amadis dari Gaul". “Di bawah pena Montalvo, romansa ksatria menjadi genre sastra Renaisans. Berdasarkan motif plot cerita abad pertengahan tentang Raja Arthur dan rekan-rekannya, tentang pesulap Merlin, Montalvo mencerminkan kesedihan heroik yang melekat pada zamannya. Realitas mitis dari karya ini mungkin menemukan respons paling jelas di antara para bangsawan Spanyol, yang, menurut tradisi masa kanak-kanak, diilhami oleh konsep kecakapan militer, kehormatan, dan kebanggaan.

Di sisi lain, Renaisans adalah periode penemuan geografis yang hebat. Petualangan para penakluk dan navigator berkontribusi pada persepsi yang jelas tentang prestasi fantastis novel ksatria. Namun, para pahlawan Montalvo sama sekali bukan orang Spanyol, di samping itu, perhatian tertuju pada "kesamaan gambar dan bahkan situasi yang dijelaskan oleh Montalvo dengan novel Prancis tentang Tristan dan Lancelot"76. Mitos tentang orang-orang dengan kualitas fisik dan mental yang luar biasa, yang hidupnya penuh dengan petualangan luar biasa, menarik banyak pembaca saat ini.

Contoh mencolok dari romansa ksatria Renaisans adalah Furious Roland karya Ludovico Ariosto. Seperti yang dicatat oleh D.E. Mikhalchi: “Karakter utama ... dia menjadikan ... seorang ksatria teladan dalam arti humanistik, pelindung terus-menerus kaum tertindas, pejuang keadilan; di wajahnya kualitas ideal yang dimiliki oleh para pahlawan novel Spanyol terbaik tentang Amadis dari Galia diwujudkan dalam bentuk yang diubah...”77. Dalam karya ini, di bawah naungan "kesatriaan", mitos humanisme revivalis menemukan ekspresinya.

Jika untuk mentalitas orang abad pertengahan kuncinya adalah konsep Tuhan (ingat peran Grail dalam Arturiana klasik), maka pada Renaisans, gagasan antroposentrisme dan mitos kemahakuasaan pikiran manusia muncul. kedepan (kegilaan Roland benar-benar menghilangkan semua kualitas yang dia miliki, tetapi ketika Astolfo menyembuhkan seorang teman, ksatria itu menjadi "lebih pintar dan lebih berani").

Dalam karya Ariosto, alur cerita yang tampaknya tidak ada hubungannya dengan legenda Arthurian, Merlin muncul di salah satu bab pertama, menubuatkan Bradamante tentang masa depannya; dan cara membicarakannya menunjukkan bahwa sejarahnya adalah pengetahuan umum: "Ini adalah gua peringatan kuno Merlin, yang pasti pernah Anda dengar"78.

Secara umum, meskipun roman ksatria Renaisans sebagian besar tidak lagi menggunakan alur cerita dari siklus Arthurian, nama Arthur dan rekan-rekannya tampaknya akrab bagi semua orang. F. Petrarch dalam risalah "Pada sarana melawan nasib apa pun", menyatakan bahwa ini adalah dongeng, tetapi tidak meragukan bahwa semua orang tahu asal-usulnya, menyebutkan Arthur. Dengan demikian, para pahlawan siklus ini memiliki makna baru - Merlin dari penasihat Raja Arthur menjadi penyihir yang baik (hampir orang suci), meramal dan membantu yang layak; nama Arthur dan para ksatrianya memiliki makna simbolis.

Pada tahap ini, sifat mitologis dari siklus Arthurian kehilangan signifikansinya; Meja Bundar dan orang-orang dan peristiwa yang terkait dengannya memperoleh status simbol. Tidak seperti mitos, simbol tidak menciptakan gambaran dunia dan tidak menjelaskan apa pun; melainkan, itu adalah seperangkat ide yang terkait dengan konsep tertentu. A.F. Losev menulis bahwa “... dalam bentuk tersembunyi ia berisi semua kemungkinan manifestasi dari suatu hal”79. Pada saat yang sama, kita tidak dapat dengan jelas mengatakan apa sebenarnya yang ada di balik simbol ini atau itu.

Di satu sisi, Arthur dan persaudaraan Meja Bundar diangkat menjadi absolut dan terkait dengan cita-cita keadilan, persaudaraan dan saling membantu, di sisi lain, kerajaan Logr, berdasarkan konsep-konsep ini, binasa bersama dengan Arthur. .

Dengan simbolisasi Arturiana, pembentukan dan perkembangannya berakhir - siklus telah beralih dari mitos pagan Celtic ke simbol yang bukan lagi mitos itu sendiri.

Kesimpulan

Tampaknya dengan perginya Abad Pertengahan, siklus Arthurian tidak ditakdirkan untuk berkembang lebih jauh; Benar, dalam dongeng (Skotlandia, Irlandia, Inggris), tidak, tidak, dan Arthur akan berkedip, menunggu bersama para ksatrianya untuk saat kebangkitan, atau Merlin, membantu satu atau beberapa karakter dongeng lainnya, tetapi inilah masalahnya dan terbatas sampai abad ke-19.

Faktanya adalah bahwa pada abad ke-17-18, pembuatan mitos tentang tema ksatria praktis tidak ada, karena cita-cita feodal tidak hanya tidak relevan, tetapi dapat memperlambat dan mengganggu perkembangan masyarakat, yang menjelaskan penolakan mereka di tahap ini. Sekali lagi, minat pada Abad Pertengahan dan cita-cita yang terkait dengannya hanya muncul di kalangan pra-romantis ("Lagu Ossian" karya Macpherson). Romantis mengambil tema abad pertengahan. Karena ideologi borjuis, yang terutama berorientasi pada nilai-nilai material, memicu semakin banyak protes, cerita-cerita abad pertengahan dan sistem nilai yang didasarkan pada tradisi ksatria semakin banyak digunakan sebagai tindakan balasan.

Selama perkembangan siklus Arthurian, mitologi Celtic yang mendasari sebagian besar menghilang darinya. “Dunia legenda Arthurian sendiri memperoleh fitur mitologis. Camelot, Meja Bundar, persaudaraan ksatria, pencarian Cawan menjadi mitologi baru. Dalam kapasitas inilah mereka sudah dirasakan pada akhir Abad Pertengahan. Oleh karena itu, seruan kepada legenda Arthurian pada abad XIX-XX oleh ATennison, R. Wagner, W. Morris, O. C. Swinburne, D. Joyce (dalam Finnegans Wake) dan banyak lainnya menghidupkan kembali mitos lama, tetapi mitologi utama bukanlah motifnya cerita rakyat Celtic, tetapi ide-ide dari Abad Pertengahan yang sopan. Para penulis di atas melihat dalam legenda Raja Arthur suatu cita-cita moral dan etika; Pra-Raphaelites (Dante Gabriel Rossetti dan lainnya), terinspirasi oleh Arturiana, menciptakan gaya artistik mereka sendiri, mengambil inspirasi darinya untuk kreativitas. Pada tahun 1889, Mark Twain menulis Buku I "A Yankee in King Arthur's Court", menggantikan mitos moral dan etika dengan mitos kemahakuasaan ilmu pengetahuan yang ada pada abad ke-19 (walaupun M. Twain sendiri membaca buku Malory dengan antusias, ia tidak menyetujui kegilaan Abad Pertengahan).

Pada abad ke-20, J.R.R. Tolkien menciptakan genre baru - "fantasi". Dan dalam waktu yang sangat singkat, sejumlah karya yang didedikasikan untuk Arthur dan para ksatrianya muncul, mulai dari transkripsi dan menceritakan kembali Malory dan penulis lain (misalnya, "Ksatria Meja Bundar" dalam menceritakan kembali E. Balabanova, O. Peterson) dan diakhiri dengan karya filosofis serius Mary Stewart, Terence H. White, Michel Rio dan lain-lain.Para penulis memilih cara narasi yang berbeda; masing-masing dengan caranya sendiri menjelaskan peristiwa yang dia ceritakan.

M. Stuart, berbicara sebagai orang pertama, menafsirkan peristiwa dari sudut pandang orang yang memiliki kemampuan paranormal, tetapi pada saat yang sama membawa cerita itu sedekat mungkin dengan apa yang dapat dilihat oleh orang modern sebagai kenyataan.

Terence H. White, yang dengan leluasa memasukkan penilaian modern ke dalam lukisan-lukisan Abad Pertengahan, menitikberatkan pada nuansa psikoanalitik dalam hubungan para tokoh, sekaligus terkadang sampai pada titik eksentrisitas, memanusiakan karakter. Dalam interpretasinya, pahlawan Lancelot menjadi seorang pria muda yang pemalu dan jelek yang mencari kemurnian spiritual dalam latihan fisik yang melelahkan, Guinevere menua seiring waktu, sebagaimana seharusnya seorang wanita, dan Merlin terlihat seperti seorang eksentrik linglung yang tidak peduli sama sekali tentang bagaimana dia penampilan dan apa yang mereka pikirkan tentang dia lainnya. Pada saat yang sama, mitos moral dan etika, yang datang bersama dengan siklus Arthurian dari Abad Pertengahan, dan mitos yang muncul jauh kemudian (mitos psikoanalisis, mitos kemampuan paranormal, dll.) bercampur aduk dalam karya-karya tersebut.

Popularitas genre fantasi menimbulkan banyak pertanyaan, tetapi mungkin yang utama adalah sebagai berikut: mengapa orang yang sudah tahu apa itu roket luar angkasa dan bom nuklir dengan antusias terjun ke dunia penyihir dan pedang yang tak terhitung banyaknya? Fakta bahwa realitas kedua yang ditawarkan oleh mitos Meja Bundar adalah nilai budaya hingga hari ini ditegaskan oleh banyaknya karya modern yang ditujukan untuk topik ini (oratorio rock R. Wickman "Arthur", musikal "Camelot", film "Excalibur", Merlin and the Sword, dll.). Dan jawabannya mungkin harus dicari dalam mitos - realitas ideal kedua, ke mana Anda ingin pergi.

Genre fantasi muncul setelah Perang Dunia Pertama, yang menjadi kejutan besar bagi umat manusia (senjata pemusnah massal ditemukan, dari mana warga sipil menderita pertama-tama; pertarungan yang adil, mengungkapkan siapa yang lebih kuat dan lebih bijaksana, sering berubah menjadi pembantaian tanpa berpikir ). Mengingat peristiwa-peristiwa ini, akhir tragis yang menimpa kerajaan Logr memperoleh makna baru - bukan tanpa alasan M. Stuart dan M. Rio terus-menerus menekankan bahwa Arthur telah menentukan kematiannya pada saat kebangkitannya - setelah kematiannya. pertempuran kemenangan pertama, dia memberikan kehidupan kepada Mordred, pertempuran dengan pasukan yang akan menjadi yang terakhir untuk kerajaan Logr:

Perhatian khusus diberikan pada "humanisasi" karakter: jika dalam Arthurian klasik tempat utama diberikan pada garis besar peristiwa dan melalui itu pembaca diberikan untuk memahami pengalaman apa yang dimiliki pahlawan dan perubahan internal apa yang terjadi dalam dirinya, kemudian novel-novel tentang Arthur, yang ditulis pada abad ke-20, menempatkan pusat dunia batin para karakter, perasaan dan pikiran mereka.

Dalam realitas mitos yang indah, ada orang-orang yang hidup dan sangat duniawi yang dicirikan oleh kelemahan, keraguan, dan kesalahan. Dalam konteks ini, bersama dengan hubungan antara keluarga saudara perempuan Arthur, Morgause (atau Morgana) dan raja, segitiga Arthur - Guinevere - Lancelot dan hubungan antara Merlin dan Vivienne sangat penting. Mitos tentang negara ideal di mana keadilan berkuasa erat kaitannya dengan mitos filosofis bahwa setiap perbuatan baik ada akhirnya, begitu juga dengan mitos tentang cinta, persahabatan, dan saling pengertian.

Mungkin, transformasi ruang waktu seperti itu melekat pada setiap mitos yang pernah diciptakan oleh komunitas sosiokultural. Dan bukan peran terakhir dalam proses ini yang dimainkan oleh mitos Raja Arthur dan para ksatrianya. Bagi Eropa, dengan mitos Celtic dan Jermaniknya, itu adalah salah satu yang sentral dalam pengembangan masyarakat Eropa pedoman sosio-normatif dan budaya untuk keberadaan masing-masing individu.

Bibliografi

1 Pada tahun 1952, A. Kroeber dan K. Clackhohn mengumpulkan 164 definisi formal tentang budaya dan lebih dari 100 penjelasan deskriptif tentang konsep ini (lihat tentang ini: Kroeber A., ​​​​Clackhohn C. Culture. Tinjauan Kritis Konsep dan Definisi. - Cambridge, 1952).

2 Esin A.B. Pengantar studi budaya. - M., 1966. - S. 8.

3 Bibler V. Culture // Experience of the Dictionary of New Thinking. - M., 1989. - S. 241.

4 Gurevich P.S. Budaya. - M., 1966. - S. 20.

5 Mezhuev VM Budaya dan sejarah. - M., 1977. - S. 72.

6 Roerich N.K. Kebudayaan dan peradaban. - M., 1994. - S. 41.

7 Arnoldov A.I. Pengantar studi budaya. - M., 1993. - S. 10.

8 Freud 3. Ketidakpuasan dengan budaya // Freud 3. Terpilih. - M.,

1990. - Pangeran. 2. - S.31.

9 Freud 3. Ketidakpuasan dengan budaya // Dipilih. - M., 1990. - Buku. 2. - S.37.

10 Bacaan Bell G. Frankfurt // Kesadaran Diri Budaya Eropa Abad ke-20: Pemikir dan Penulis Barat tentang Tempat Budaya dalam Masyarakat Modern. - M., 1991. - S.303.

11 Ortega y Gasset X. Estetika. Filsafat budaya. - M., 1991. - S. 322.

12 Zenkovsky V. Dasar-dasar Filsafat Kristen. - M., 1992. - S. 163.

13 Finkelmkraut A. Identitas, identitas budaya. - S.69; Berar E. Dialog budaya // Pengalaman kamus pemikiran baru. - S.35-38,20-21.

14 Robin R. Budaya // Ibid. - S.234.

15 Kertman L.E. Sejarah budaya negara-negara Eropa dan Amerika. - M, 1987. - S. 26.

16 Lihat tentang ini: ibid.

17 Levi-Strauss K. Antropologi Struktural. - M., 1985. - S. 263-264.

18 Orlova EA. Pengantar antropologi sosial dan budaya. - M., 1994. - S. 18.

19 Dobrynina V.I. Kebudayaan dan peradaban. - M., 1992. - S. 14.

20 Sokolov E.V. Kulturologi: Esai tentang teori budaya. - M., 1994. - S. 10.

21 Bacon F. Tentang kebijaksanaan orang dahulu // Bekerja. - M., 1978. - T. 2. - S. 241.291.

22 Schelling F.V. Filsafat seni. - M., 1966. - S. 105.

23 Losev A.F. Filsafat. Mitologi. Budaya. - M., 1991. - S.40.

24 Ibid. - S.25.

25 Losev A.F. Filsafat. Mitologi. Budaya. - M., 1991. - S. 65.

26 Schelling F.V. Filsafat seni. - S.113.

28 Losev A.F. Filsafat. Mitologi. Budaya. - S.160.

30 Losev A.F. Filsafat. Mitologi. Budaya. - M., 1991. - S. 134.

31 Bart R. Mitologi. - M., 1996. - S. 249.

32 Schelling F.W. Filsafat seni. - S.114.

33 Bart R. Mythologies - S. 247,34 Lihat, misalnya: Mikhailov AD. Legenda Arthurian dan evolusinya //Malory T. Kematian Arthur. - M., 1974. - S. 793.

35 Shkunaev S.V. Tradisi dan mitos Irlandia abad pertengahan. - M., 1991. S. 12.

36 Shkunaev S.V. Tradisi dan mitos Irlandia abad pertengahan. - M., 1991. - S. 13.

37 Di dunia mitos dan legenda. - SPb., 1995. - S. 272.

38 Mikhailov M. Legenda Arthurian dan evolusinya // Malory T. Death

Arthur. - M., 1974. - S. 799.

39 kisah Islandia. epik Irlandia. - M., 1973. - S. 587.

40 Mikhailov M. Legenda Arthurian dan evolusinya. - S.796.

41 Di dunia mitos dan legenda. - S.288.

42 Ibid. - S.258.

43 Adolf H. Konsep Dosa Asal sebagaimana Tercermin dalam Roman Arthurian //Studi dalam Bahasa dan Sastra untuk Menghormati Margaret Schlauch. -Warzawa, 1966. - Hal. 27.

44 Di dunia mitos dan legenda. - S.261.

45 VinaverE. Malory. - Oxford, 1929. - Hal. 73.

46 Alekseev ML. Sastra Inggris dan Skotlandia modern. - M., 1984. - S. 61.

47 Lihat tentang ini: Mikhailov AD. Legenda Arthurian dan evolusinya. - S.806.

48 Lihat tentang ini: ibid.

49 Geoffrey dari Monmouth. Sejarah orang Inggris. Kehidupan Merlin - M., 1984. - S. 5.

50 Mikhailov M. Kitab Geoffrey dari Monmouth // Geoffrey dari Monmouth. Sejarah orang Inggris. hidup Merlin. - M., 1984. - S. 210.

51 Geoffrey dari Monmouth. Sejarah orang Inggris. hidup Merlin. - S.96-97.

52 Mikhailov M. Buku oleh Geoffrey dari Monmouth. - S.211.

54 Grebanier B.D.N. Esensi Sastra Inggris. - N. Y., 1953. - Hal 14.

55 Konrad N.I. Masalah realisme dalam sastra Timur // Karya Terpilih. - M., 1978. - S. 56 Sherwood EL. Dari Anglo-Saxon ke Inggris. - M., 1988. - S. 112.

57 Ibid. - S. 158.

58 Ibid.-S. 232.

59 Sejarah Sastra Inggris. - M., 1943. - T. 1. - S. 86.

61 Brereton G. Sejarah Sastra Prancis. - L., 1961.-R.18.

62 Budaya. Teori dan sejarah budaya. - M., 1996. - S. 146.

63 Brereton G. Sejarah Sastra Prancis. - L, 1961. - P. 19.

64 Grebanier B.D.N. Esensi Sastra Inggris. - N. Y., 1953. - Hal 14.

65 Samarin RM, Mikhailov AD. Novel Knight // Sejarah Sastra Dunia. - M., 1984. - T. 2. - S. 570.

66 Scherer V. Sejarah Sastra Jerman. - SPb., 1893. - S. 148.

67 Ibid. - S.163.

68 Samarin RM, Mikhailov AD. Novel Knight // Sejarah Sastra Dunia. - S.564.

69 Ibid. - S.565.

70 Scherer V. Sejarah Sastra Jerman. - S.153.

71 Ossovskaya M. Ksatria dan borjuis. - M., 1987. -, S. 87.

72 Gosse EL. Sejarah Singkat Sastra Inggris Modern. - L., 1903. - Hal. 53.

73 Moody W.V., Lavett R.M. Sejarah Sastra Inggris dari Beowulf hingga 1926.-N. Y., 1926.-P.68.

74 Morton AL. Dari Malory ke Eliot. - M., 1970. - S. 49-50.

75 Plavskin Z.I. Sastra awal Renaisans pan-Spanyol // Sejarah Sastra Dunia. - M., 1985. - T. 3. - S. 345.

76 DunlopJ.C. Sejarah Fiksi Prosa. - L, 1888. - P. 354.

77 MihalchiD. Ludovico Ariosto // Sejarah Sastra Dunia. - M., 1985. - T. 3. -S. 127

78 Ariosto L. Furious Roland. - M, 1993. - T. 1. - S. 53.

79 Losev A.F. Masalah simbol dan seni realistik. - M., 1976. - S. 17.

80 Mikhailov M. Kematian Arthur. - S.827. 51

Balada rakyat Breton. - Sankt Peterburg, 1995.

Wolfram von Eschenbach. Parzival // Novel dan cerita abad pertengahan. -M., 1974.

Geoffrey dari Monmouth. Sejarah orang Inggris. hidup Merlin. -M., 1974.

kisah Islandia. epik Irlandia. -M., 1973.

Chretien de Troy. Ivein, atau Ksatria Singa // Novel dan cerita Abad Pertengahan. -M., 1974.

Chretien de Troy. Erec dan Enida. Klise. -M., 1980.

Ariosto Ludovico. Roland yang marah. -M., 1993.

Payen de Maizières. Bagal tanpa tali kekang // Dua cerita Prancis kuno. - M., 1956.

Tradisi dan mitos Irlandia abad pertengahan. -M., 1991.

Novel tentang Tristan dan Isolde // Novel dan cerita abad pertengahan. -M., 1974.

Thomas Melori. Kematian Arthur. -M., 1974.

Alexseev ML. Sastra Inggris dan Skotlandia modern. -M., 1984.

Arnoldov A.L. Pengantar studi budaya. -M., 1993.

Bart R. Mitologi. - M., 1996.

Berar E. Dialog budaya // Pengalaman kamus pemikiran baru. -M., 1989.

Bell G. Frankfurt Readings // Kesadaran diri akan budaya Eropa abad XX. -M., 1991.

Bibler V. Culture // Experience of the Dictionary of New Thinking. -M., 1989.

Boer M. Signifikansi sosial dari benteng abad pertengahan motte dan bailey // Dalam dunia sains. - M., 1983. - No. 7.

Bacon F. Tentang kebijaksanaan orang dahulu // Bekerja. - M., 1978. - T. 2.

Di dunia mitos dan legenda. - Sankt Peterburg, 1995.

Gurevich P.S. Budaya. - M., 1996.

Dobrynina V.I. Kebudayaan dan peradaban. -M., 1992.

Evsyukov V.V. Mitos tentang alam semesta. - Novosibirsk, 1988.

Pengantar studi budaya. - M., 1996.

Sejarah Sastra Inggris. - M., 1943. - T. 1.

Sejarah sastra asing. Abad Pertengahan dan Renaisans. -M., 1987.

Sejarah Sastra Prancis. - M., 1946. - T. 1

Sejarah budaya negara-negara Eropa dan Amerika. -M., 1987.

Konrad N.I. Masalah Realisme dan Sastra Timur // Karya Terpilih. -M., 1978.

Budaya. Teori dan sejarah budaya. - M., 1996.

Nyonya M.B. Romansa ksatria Inggris dan masalah perkembangan novel romantis di Inggris pada abad ke-18-19. // Masalah metode dan genre dalam sastra asing. - M., 1984. - Edisi. sembilan.

Levi-Strauss K. Antropologi Struktural. -M., 1985.

Losev A.F. Masalah simbol dan seni realistik. -M., 1976.

Losev A.F. Filsafat. Mitologi. Budaya. -M., 1991.

Luchitskaya SM. Budaya dan Masyarakat Abad Pertengahan Eropa Barat. -M., 1994.

Matuzova V.I. Sumber abad pertengahan Inggris dari abad ke-9-13. -M., 1979.

Mezhuev V.M. Budaya dan sejarah. -M., 1977.

Meletinsky E.M. Pengantar puisi sejarah epik dan novel. -M., 1986.

Meletinsky E.M. romansa abad pertengahan. -M., 1983.

Melnikova EL. Pedang dan kecapi. -M., 1987.

Mikhailov AD. Legenda Arthurian dan evolusinya // Thomas Mallory. Kematian Arthur. -M., 1974.

Mikhailov AD. Kitab Geoffrey dari Monmouth // Geoffrey dari Monmouth. Sejarah orang Inggris. hidup Merlin. -M., 1984.

Mikhailov AD. Romansa ksatria Prancis. -M., 1976.

Mikhalchi D.E. Ludovico Ariosto // Sejarah Sastra Dunia. - M., 1985. - T. 3.

Morton AL. Dari Malory ke Eliot. -M., 1970.

Orlova EA. Pengantar antropologi sosial dan budaya. -M., 1994.

Ortega y Gasset X. Estetika. Filsafat budaya. -M., 1991.

Ossovskaya M. Knight dan borjuis - M., 1987.

Plavskin Z.I. Sastra awal Renaisans pan-Spanyol // Sejarah Sastra Dunia. - M., 1985. - T. 3.

Roerich N.K. Kebudayaan dan peradaban. -M., 1994.

Robin R. Culture // Pengalaman dari Dictionary of New Thinking. -M., 1989.

Rudzitis RY. Persaudaraan Cawan. -Riga, 1994.

Samarin R.M., Mikhailov A.L. Novel Knight // Sejarah Sastra Dunia. - M., 1984. - T. 2.

SaintsburnD. Sejarah Singkat Sastra Prancis. - Sankt Peterburg, 1884.

Serov N.V. Kromatisme mitos. -L., 1990.

Sokolov E.V. Kulturologi: Esai tentang teori budaya. -M., 1994.

Steblin-Kamensky MM. Mitos. -L., 1976.

Toporov V.N. Mitos. Upacara. Simbol. Gambar. Studi di bidang mitopoetik: Karya terpilih. -M., 1995.

Finkielkraut A. Identitas kesadaran diri budaya // Pengalaman kamus pemikiran baru. -M., 1989.

Freud 3. Ketidakpuasan dengan budaya // Dipilih. - M., 1990. - Buku. 2.

Hawkins J., WhiteJ. Mengungkap misteri Stonehenge. -M., 1984.

Penjadwalan F?. Filsafat seni. - M., 1966.

Sherwood EL. Dari Anglo-Saxon ke Inggris. -M., 1988.

Scherer V. Sejarah Sastra Jerman. - Sankt Peterburg, 1893.

Adolf H. Konsep Dosa Asal sebagaimana Tercermin dalam Roman Arthurian //

Studi dalam Bahasa dan Sastra untuk Kehormatan Margaret Schlauch. - Warzawa, 1966. 2.

Brereton G. Sejarah Singkat Sastra Prancis. - L, 1961.

Dunlop J.C. Sejarah Fiksi Prosa. - L, 1888.

Gosse E. Sejarah Singkat Sastra Inggris Modem. - L, 1903.

Grebanier B.D.N. Esensi Sastra Inggris. - N.Y., 1953.

KmeberA.L., Clackhohn C. Tinjauan Kritis Konsep dan Definisi. -Cambridge, 1952.

Moody W.V., Lovett R.M. Sejarah Sastra Inggris dari Beowulf hingga 1926.-N.Y., 1926.

VinaverE. Malory. —Oxford, 1929.

Dalam konsep Malinovsky, yang menunjukkan bahwa mitos dalam masyarakat kuno bukanlah sarana untuk mengetahui dunia, karena ia melakukan fungsi praktis murni, mempertahankan tradisi dan kelangsungan budaya suku. Mitos mengkodifikasikan pemikiran, memperkuat moralitas, bertindak sebagai alat untuk memecahkan masalah kritis yang berkaitan dengan kesejahteraan individu dan masyarakat. Jadi, mitos, di satu sisi ...

Sebagai individu yang terpisah, ia menerima seluruh sisi formal mitologi (ritualisme dan larangan), serta prinsip psikologis utama untuk penerapan peraturan ini - iman berdasarkan sugesti. Mitos dalam proses adaptasi fungsi agama disakralkan. Dalam kesadaran religius, dunia terbelah, ganda: dunia suci (sakral) dan duniawi (profan) muncul, sedangkan dalam mitos ...

L. Levy - Brühl, K. Levy - Strauss, filsuf Rusia terkemuka A.F. kalah. Ide-ide dari para penulis ini membentuk dasar dari presentasi kami. 1. Mitos sebagai bentuk pertama budaya Seluruh zaman kehidupan spiritual umat manusia, pembentukan dan perkembangan peradaban kuno adalah ranah mitos, yang diciptakan oleh imajinasi manusia. Imajinasi adalah anugerah alam yang luar biasa, kualitas yang berharga...

Dan peradaban seringkali mendevaluasi mitos, menunjukkan ketidakcukupan fungsi pengaturan dan nilai-nilai mitos, esensi realitas sosial budaya modern. Namun, ini tidak berarti bahwa mitos tersebut telah habis dengan sendirinya. Mitos dalam budaya modern menciptakan sarana dan metode berpikir simbolik, ia mampu menafsirkan nilai-nilai budaya modern melalui gagasan "kepahlawanan", yang, katakanlah, tidak dapat diakses oleh sains. ...

Metodologi untuk mencari komponen nasional dari pandangan dunia Barat

Di sini kita harus mengungkapkan peran etno Inggris dalam kelahiran dan perkembangan peradaban Barat modern - sebuah peradaban yang dalam tipologi sejarah yang diterima secara umum disebut New Age. Kami sekarang tidak akan menyimpang dari kerangka sejarah Zaman Baru yang diterima secara umum dan menerima bahwa budaya Eropa baru muncul pada abad ke-17, yang disertai dengan perubahan serius dalam budaya Eropa dalam hal material, spiritual, sosio-politik. Apa yang bisa menjadi dasar untuk mengidentifikasi peran khusus budaya Inggris dalam pembentukan mentalitas modernis Eropa? Peran khusus Inggris dalam sejarah Eropa selalu ditekankan dalam historiografi sosial-politik Eropa. Di bidang budaya lain, peran ini kadang-kadang kurang terlihat, dan di mana ia tidak memanifestasikan dirinya sama sekali karena sifat dasarnya unifikasi budaya modernis, dari sudut pandang perbedaan nasional yang terhapus di lingkungan pusat keberadaan. budaya, yang mulai muncul saat mereka turun ke lebih banyak lingkungan periferal. Budaya modernitas di sini dapat direpresentasikan sebagai kerucut, yang puncaknya dibentuk oleh bidang-bidang sentral budaya modernis (ekonomi, sains, filsafat ilmiah, moralitas dalam bentuk nilai-nilai kemanusiaan universal, dll.), saat kita turun ke lingkaran-dasar kerucut, kita semakin mendekati tradisional dan tersingkir di era modernitas ke pinggiran bidang budaya (berbagai genre seni, ritual, ritual, dll). Sangat mudah untuk melihat bahwa orientasi progresif-unifikasionis dari pemikiran modernis berusaha untuk menghilangkan semua separatis nasional (istilah "separatis" (lat. separatus) digunakan di sini dalam arti etimologis aslinya, diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia sebagai "terpisah", " khusus") manifestasi dalam budaya lingkungan yang lebih tinggi dan, jika mungkin, dalam budaya periferal. Di area yang sama di mana proses unifikasi mengalami kesulitan, proses tersebut diratakan dengan nilai dan ditolak ke tepi paling jauh dari ruang budaya, sebagai sisa-sisa zaman budaya sebelumnya, dan karena itu terbelakang. Penghapusan nasional, oleh karena itu, adalah tugas prioritas pandangan dunia modernis pada kemunculannya, melayani progresif, unifikasi, eurosentris, ilmiah-rasionalis maksud dari gaya berpikir Eropa yang baru. Universalisme dan "supranasionalisme" juga dapat digolongkan di antara ciri-ciri esensial generik modernisme, serta yang tercantum di atas.

Dalam eksistensi spasialnya, budaya modernis memiliki kecenderungan pada ekspansi kemanusiaan, keinginan untuk melakukan akulturasi universal menurut tipe Barat. Proses di abad ke-20 ini, terutama dengan jatuhnya kolonialisme, menghadapi kesulitan yang nyata terkait dengan penolakan bahkan terhadap formasi budaya yang paling primitif dari pola kehidupan Barat. Kebutuhan untuk memecahkan masalah ini menyebabkan refleksi metodologis, yang diungkapkan sebagai berikut oleh M.K. Petrov: "... Dalam analisis masalah budaya, penekanan hari ini harus dialihkan dari apa yang menyatukan dan menyatukan jenis budaya, menjadi apa yang benar-benar memisahkan mereka dan apa yang, tampaknya, harus diatasi dengan satu atau lain cara dalam tatanan revolusi budaya...". Refleksi ini menyentuh postulat metodologis dasar pengetahuan ilmiah, bisa dikatakan, kuil budaya Eropa zaman modern, yang dengan cemerlang membuktikan dirinya dalam dua atau tiga abad sebelumnya dan membawa Eropa memimpin dunia. Maka, upaya untuk mengatasi hambatan yang muncul dalam cara ekspansi budaya Eropa berubah menjadi revisi metodologis gaya berpikir modernis itu sendiri. Revisi ini juga mempengaruhi universalisme etnis budaya Eropa, bahkan mencapai benteng yang paling tak tertembus dalam gerakan ini - ilmu eksperimental, yang sejak awal sadar akan dirinya sendiri sebagai bidang budaya yang acuh tak acuh secara etnis, yaitu. memiliki kekuatan persuasi koersif yang sama untuk semua orang, terlepas dari kebangsaan mereka. Kesulitan ekspansi budaya Eropa mendorong kami untuk mencari jawaban atas pertanyaan mengapa metode ilmiah dan pengetahuan ilmiah tidak diasimilasi oleh perwakilan dari banyak entitas budaya non-Eropa. Tetapi dalam kondisi modern, pertanyaan harus diajukan lebih luas: apakah budaya modernis sama universalnya tidak hanya dalam skala global, yang, seperti telah kita lihat, sudah cukup bermasalah, tetapi juga di Eropa sendiri, yang merupakan entitas polietnis? Kesulitan modernisasi Rusia modern semakin membuat kita mencari jawaban atas pertanyaan yang diajukan. Dan dari ratapan yang membosankan dan tak berdaya tentang ketidakmampuan budaya Rusia ke modernisasi Eropa, beralih ke analisis historis dan kulturologis tentang kemunculan budaya Eropa baru, atau lebih tepatnya, penentu nasionalnya, yang tersembunyi di balik postulat tentang sifat universal Eropa modern. budaya dan intinya - ilmu alam eksperimental.

Pertama-tama, secara metodologis, harus ditekankan bahwa di balik pernyataan terkenal hari ini tentang perbedaan mendasar antara peradaban tradisional (atau tradisionalis) dan teknogenik, harus diingat dengan jelas bahwa peradaban teknogenik hadir dalam bentuk tunggal, itu adalah unik, dan tidak ada indikasi bahwa dalam waktu sejarah terdekat (atau sama sekali), peradaban Barat teknogenik akan memiliki saudara kembarnya, yang telah muncul secara independen dari pengaruh yang pertama dan sejauh ini satu-satunya. Langkah alami berikutnya tampaknya adalah pandangan tentang budaya Eropa baru yang muncul secara spontan dan tidak ditentukan oleh tahapan sejarah Eropa sebelumnya. Bagi siapa saja yang dapat melampaui skema Marxis, pendekatan ini tampaknya cukup sah, terutama karena ini bukan hal baru - baik Weber maupun Petrov telah membicarakan hal ini, meskipun mereka tidak secara langsung menyatakannya. Petrov menganggap budaya Eropa pada asal-usulnya, mulai dari zaman kuno, telah menyimpang dari bentuk-bentuk reproduksi dan transmisi pengalaman sosial yang alami dan sederhana. Dan meskipun ia menganalisis secara rinci pengaruh cara berpikir abad pertengahan pada munculnya pandangan dunia ilmiah, namun pengaruh ini saja tidak cukup untuk perubahan revolusioner berikutnya. Di sini, dengan tingkat kepercayaan tertentu, kita dapat berbicara tentang faktor kehendak yang tidak dapat diperhitungkan dalam analisis metode reproduksi sebelumnya, dan oleh karena itu tidak mungkin untuk memprediksi atau merekonstruksi hubungannya yang berurutan dengan tradisi. Faktor kehendak ini dapat dikaitkan dengan perkembangan kesadaran diri nasional bangsa Eropa, yang memperoleh ruang lingkup revolusioner pada abad 14-17, dengan semua upaya universalisme dan kosmopolitanisme Katolik Kristen untuk menyamakan proses ini. Dan di sini muncul pertanyaan yang sah tentang peran yang dimainkan masing-masing kelompok etnis utama Eropa dalam pembentukan budaya Eropa baru. Dan langkah logis berikutnya - kelompok etnis Eropa mana yang memainkan peran utama dalam pembentukan peradaban Eropa modern dan semua peradaban Barat? Sejarah budaya Eropa zaman modern dalam aspek politik, ekonomi, teknis, ilmiah dengan tegas mengatakan bahwa etnis Inggris memainkan peran khusus di Eropa selama tiga atau empat abad terakhir. Meskipun sampai saat ini pertanyaan ini sama sekali tidak muncul dalam kerangka rasionalisme ilmiah-kosmopolitan Eropa, tidak ada studi khusus yang dilakukan, masih sedikit orang yang dapat menolak tesis bahwa Inggris Raya mengambil inisiatif dalam banyak fenomena pembentukan sistem yang signifikan. Budaya Eropa (dalam kebijakan publik, ekonomi, sains). Tapi inisiatifnya adalah untuk itu dan inisiatif, untuk menjadi, meskipun signifikan dan sering, tetapi masih satu tindakan. Keadaan realitas spiritual Eropa saat ini mengarah pada pengakuan etnis Inggris tidak hanya sebagai pemimpin, tetapi juga sebagai pencipta Kosmos budaya Barat modern. MK Petrov menyebutkan bahwa peradaban ilmiah dan teknologi Eropa modern adalah produk dari semangat Anglo-Saxon. Di balik niat universalis di bidang ekonomi, sains, dan teknologi, ada budaya, mentalitas, filosofi, dan bahkan mitologi yang mono-nasional. Jika kita merekonstruksi proses pembentukan fondasi pandangan dunia budaya Eropa modern dalam skema sinergis, maka kita dapat mengatakan bahwa budaya abad pertengahan Eropa memasuki keadaan krisis non-ekuilibrium pada abad 14-15, dan selama dua hingga tiga tahun berikutnya. berabad-abad, berada dalam keadaan fermentasi dan kekacauan, seandainya ada beberapa cara pengembangan alternatif. Mungkin faktor berkemauan keras dalam menghadapi kesadaran diri etnis Inggris dan aktivitas politik dan ekonomi Inggris yang energik, yang terus-menerus menawarkan kepada Eropa prinsip-prinsipnya untuk membangun postulat pandangan dunia baru dan prinsip-prinsip baru untuk reproduksi manusia dan transmisi pengalaman sosial, memainkan perannya di sini. Selanjutnya, kita harus menggambarkan secara lebih rinci, berdasarkan sejumlah studi modern, peran kelompok etnis Anglo-Saxon dalam pembentukan mentalitas Barat.

Komponen nasional Anglo-Saxon dalam pembentukan fondasi peradaban modern

Budaya modern dicirikan tidak hanya oleh pandangan dunia rasionalistik (yang dimanifestasikan dalam nilai-nilai dan cita-cita sains), tetapi juga oleh hubungan rasional di hampir semua bidang kehidupan, bahkan di bidang yang, seperti seni, sulit untuk diformalkan. Pikiran budaya zaman modern dapat didefinisikan sebagai rasionalitas instrumental, dicirikan sebagai penetapan tujuan (dalam kerangka kehidupan duniawi) dan pencarian cara paling efektif untuk mencapainya, mis. dengan biaya material dan waktu yang paling sedikit. Apakah rasionalitas instrumental ini merupakan filter universal dari pandangan dunia? Itu. dapatkah itu menjadi sarana untuk menata dunia, yang dapat digunakan dengan baik oleh berbagai entitas etnis? Di sini kita dapat mengingat pertanyaan retoris terkenal "Jika pintar, lalu mengapa tidak kaya?", Yang dalam konteks yang kita pertimbangkan sama sekali tidak retoris. Linguistik modern, ditambah dengan filosofi analitis abad kedua puluh, yang, omong-omong, berbahasa Inggris, telah sampai pada kesimpulan bahwa bahasa entitas etnis tertentu, yang diserap oleh perwakilan komunitas ini sejak kecil, menentukan pandangan dunia. dan rasa keteraturan utama dalam realitas di sekitarnya. Semuanya akan jauh lebih sederhana jika bahasa-bahasa di dunia berbeda satu sama lain hanya dalam komposisi leksikal, dan setiap unit kosakata dari satu bahasa akan memiliki korelasi semantik yang jelas dengan yang lain. Namun, linguistik modern yang sama mengklasifikasikan bahasa dunia menjadi lima jenis dengan perbedaan struktural dan tata bahasa yang jelas. Dan perbedaan struktural dan gramatikal ini, secara halus, secara signifikan mempengaruhi perbedaan pandangan dunia dari mata pelajaran nasional tertentu. Tipologi lima istilah ini sampai batas tertentu bersyarat, karena masing-masing tipe struktural-gramatikal membawa ciri-ciri yang lain, tetapi ciri-ciri dari satu tipe dominan di sini. Bahasa dari berbagai mata pelajaran nasional Eropa termasuk dalam tipe struktur-tata bahasa yang berbeda. Bahasa Inggris Baru, yang dibentuk pada abad ke-16, termasuk dalam jenis bahasa analitik, dan merupakan yang paling analitik dari semua bahasa Eropa. Beginilah cara ahli bahasa A. Kiriyatsky mencirikan struktur analitis: “... pendekatan analitis yang masuk akal untuk segala hal, penghancuran diri terhadap arkaisme dan ekses yang tidak perlu dalam politik, ekonomi, dan bahasa demokratis ... hukum paling ketat untuk menyusun kalimat untuk menyampaikan pemikiran atau keindahan yang paling jelas (terkadang merusak keindahan). Hal yang sama berlaku dalam politik dan ekonomi. Apa yang tidak menguntungkan secara analitis berjalan secara analitis ke latar belakang, seperti sisa-sisa, yang seringkali mengarah pada pengetahuan yang dangkal, yang mengarah pada kemakmuran, tetapi padamnya perkembangan batin ... ". Di sini kita melihat keuntungan dan kerugian dari struktur analitis, tetapi jelas bahwa untuk penciptaan pandangan dunia instrumental-rasional, bahasa Inggris Baru sangat cocok, lebih baik daripada bahasa Eropa lainnya. Kesimpulan ini menjelaskan dengan baik fakta bahwa bahasa Inggris adalah bahasa internasional yang paling umum, dan fakta bahwa, berkat bahasanya, budaya berbahasa Inggris menunjukkan keefektifannya di semua bidang penting budaya Eropa dan dunia. Hubungan antara rasionalitas instrumental dan mentalitas berbahasa Inggris ini dapat dibalik dan orang dapat bertanya apakah rasionalitas instrumental itu sendiri, sebagai fenomena pan-Eropa yang menyebar ke seluruh dunia, tidak diciptakan secara tepat oleh budaya Inggris selama periode kekacauan dan gejolak. abad 16-17? Rasionalitas instrumental, yang dibersihkan dari sikap nilai, didasarkan pada kenyataan bahwa dalam segala hal perlu dilakukan semata-mata dari kepentingan materialnya sendiri. Mentalitas seperti itu mengandaikan pandangan dunia sekitarnya, termasuk orang lain, sebagai benda mati, sarana untuk mencapai minat saya. Dasar ideologis untuk pembentukan dan penyebaran pandangan semacam itu diberikan dalam ajaran T. Hobbes, khususnya, dalam frasa terkenalnya "perang semua melawan semua", yang mengatakan bahwa sifat alami seseorang adalah permusuhan dengan orang lain. manusia untuk memenuhi kebutuhannya. Dalam istilah ekonomi, postulat Hobbes ini merupakan dasar ideologis dari konsep ekonomi politik A. Smith, yang pada gilirannya menjadi dasar ideologis ekonomi liberal modern. Dalam aspek filosofis dan metodologis, T. Hobbes adalah salah satu pendiri empirisme Inggris, yang membatasi bidang pengetahuan manusia pada realitas eksperimental di sekitar kita dan untuk waktu yang lama (dan kita terus hidup dalam budaya Eropa Zaman Baru). Age) menjadi paradigma sentral pengetahuan filosofis dan ilmiah.

Akhirnya, studi terbaru menunjukkan bahwa bahkan kebanggaan budaya Eropa adalah ilmu eksperimental, yang untuk waktu yang lama dianggap sebagai benteng internasionalisme, menyatukan dunia nasional menjadi satu Semesta Eropa, dan bahwa sains tidak bebas dari suku bangsa. Secara khusus, teori ilmiah pertama secara historis, mekanika Newton, yang menentukan pandangan dunia umat manusia Eropa selama lebih dari tiga abad, memiliki beberapa akar mitologi Inggris dalam fondasinya. Konsep arketipe Jung memberikan dasar metodologis untuk jenis analisis ini. Hasil analisis struktur mekanisme Newton dapat diringkas sebagai berikut. Materi, seperti seluruh dunia material, bagi Newton tampak sebagai zat homogen yang tidak berbentuk, pasif. Daya tarik mitologi tradisional mengungkapkan di sini paralel dengan simbol Air. "Air" mitologis melambangkan totalitas yang mungkin. Gambaran Newton tentang dunia didasarkan pada Air atau Lautan yang tak terbatas sebagai simbol Alam Semesta fisik. Dan karena gambaran dunia ini tidak mengandaikan Tanah, maka alam harus dipahami di sini sebagai permulaan, meskipun berbeda dari Air dalam bentuk aslinya, tetapi masih terkait dengannya. Pada saat yang sama, mudah untuk melihat bahwa mekanisme pada dasarnya adalah permulaan seperti itu, karena ia lebih condong ke prinsip "air", kacau, material, yang bertentangan dengan organisme, sepenuhnya diresapi dengan spiritual, energi logo. Selanjutnya, mekanisme, seperti yang kita ketahui, mengandaikan gerakan. Namun, ini bukan gerakan dalam arti organik, yaitu. bukan pertumbuhan, komplikasi, dan pembusukan selanjutnya, yang merupakan penyebaran beragam potensi dan tujuan internal, tetapi gerakan dari jenis yang berbeda - monoton, tanpa tujuan, direduksi menjadi penyebaran "ketidakterbatasan yang buruk". Niels Bohr, dalam otobiografinya, membandingkan perbaikan kapal pesiar yang rusak dengan regenerasi jaringan pada ikan paus yang terluka: “... kapal itu sebenarnya juga bukan benda mati. Bagi manusia seperti jaring laba-laba, atau sarang burung. Kekuatan pembentukan di sini berasal dari manusia, dan perbaikan kapal pesiar juga dalam arti yang sama dengan penyembuhan paus. Kami percaya bahwa ini adalah pemikiran yang sangat mendalam, karena memang mekanismenya terkait dengan pencipta dan pengelolanya - manusia. Manusia dalam kaitannya dengan mekanisme memainkan peran "jiwa" dalam arti kata kuno, yaitu. aktif, cerdas, berkemauan keras, tetapi pada saat yang sama secara kualitatif berbeda dari mekanisme dan relatif independen darinya (dan, akibatnya, seseorang, yang mengambil kendali mekanisme, seolah-olah didematerialisasi, hampir direduksi menjadi jiwa, itu adalah, untuk alasan dan kehendak). Seperti yang kita lihat, mekanisme itu mengungkapkan prinsip-prinsip unifikasi, gerakan tanpa tujuan itu sendiri, korporalitas, dominasi pluralitas atas persatuan. Semua ini adalah jejak tanda-tanda materi dalam arti kata mitologis kuno, yaitu. materi sebagai ketidakpastian, fluiditas, tak berbentuk, fragmentasi tak terbatas. Selain itu, jelas bahwa dalam sistem mitologi tradisional, hanya simbol Kapal yang dapat sesuai dengan prinsip bergerak, material, dan mati seperti itu yang ada di Samudra tak terbatas dan dikaitkan dengan elemen air. Jadi, simbol mitologis alam fisik dalam bentuk objektif dan fenomenalnya dalam gambaran Newton tentang dunia adalah "Kapal".

Alam, menurut Newton, tidak memiliki awal aktivitas dalam dirinya sendiri, ia bergerak sebagai akibat dari kekuatan transendental eksternal - impuls pertama Ilahi, yang membengkokkan gerakan bujursangkar inersia dari benda-benda yang terisolasi, mengubahnya menjadi sistem alam dan membuat seluruh dunia bergerak. Pada saat yang sama, Newton juga cenderung memahami hukum gravitasi sebagai keajaiban Tuhan. Jadi, Tuhan Newtonian dalam hipostasis dinamis-Nya dipahami sebagai prinsip yang benar-benar transenden dan sepenuhnya asing bagi alam - kekuatan yang tak terlihat, meliputi segalanya, dan mengendalikan segalanya, berlawanan dengan dunia inert yang terlihat. Jelas, dalam mitologi tradisional, gambar Angin sesuai dengan ini, karena di sana "angin mewakili udara dalam aspek aktif dan bergeraknya dan dianggap sebagai elemen utama karena hubungannya dengan napas atau napas kreatif."

Jadi, gambaran dunia fisika Newton, jika diterjemahkan dari bahasa metafisik ke dalam bahasa simbol mitologis, adalah Materi Lautan yang menggelegak tanpa ujung dan tanpa tepi. Di Samudra ini, Kapal-Alam mengapung, yang digerakkan oleh Roh-Angin - prinsip langit yang sama, tetapi dalam aktivitasnya.

Jika kita kembali ke konteks umum budaya Barat Zaman Baru, kita akan segera menemukan bahwa peristiwa terpenting bagi seluruh sejarah Barat berikutnya terjadi di Zaman Baru: Inggris mulai menganggap dirinya bukan sebagai bagian dari benua, seperti pada Abad Pertengahan, tetapi sebagai Pulau Dunia, dan karenanya mulai terbentuk dan tumbuh lebih kuat, sebuah peradaban khusus "tipe samudera", yang menentang dirinya sendiri dengan peradaban tradisional tipe kontinental. Dalam geopolitik, Darat dan Laut dipahami sebagai dua jenis tatanan dunia dan pandangan dunia milik peradaban tertentu, yang diekspresikan dalam dua model makhluk atau "nomos" yang antagonis - Rumah dan Kapal. Rumah adalah kedamaian. Kapal - gerakan. Geopolitik melihat di Laut dan Darat, Kapal dan Rumah bukan hanya metafora yang terkait dengan fitur geografis peradaban, tetapi mitologi yang berakar pada kesadaran dan kesadaran diri peradaban ini, mendefinisikan keberadaannya dan cara hidup historisnya. , yaitu takdir. Pada saat yang sama, dikatakan bahwa dominasi unsur Tanah dan Nomos "Rumah" adalah karakteristik dari tipe masyarakat tradisional, yang fitur utamanya adalah keterikatan seseorang dengan tanah, Tanah Air, dominasi. dari pandangan dunia hierarkis, sebagai suatu peraturan, dari persuasi agama, "Vertikal spiritual", jenis kehidupan sosial yang secara tegas non-pragmatis, irasional, non-borjuis. Dominasi Laut dan Kapal, sebaliknya, menyiratkan masyarakat yang demokratis, tipe individualistis, fitur utamanya adalah penegasan kebebasan individu, aktivitas, dan mobilitas sosial, pandangan dunia non-religius yang didehierarki, sebuah “ horizontal spiritual”, pragmatisme pasar, dll. . Pendiri geopolitik, Karl Schmidt, menekankan bahwa revolusi industri, kultus saintisme, kenyamanan dan rasionalisasi hubungan sosial hanya milik peradaban tipe samudera, yang terkait dengan pandangan dunia spesifik mereka.

Sejarah Britania Raya, yang berlangsung dari Migrasi Besar (abad ke-5) hingga Penaklukan Norman di Inggris (1066).

Secara kronologis, seni Anglo-Saxon terletak di antara seni Celtic dan seni Romawi. Seni Anglo-Saxon adalah variasi lokal dari seni periode Migrasi dan merupakan bagian integral dari seni Insular, yang juga mencakup gaya Celtic dan Neo-Celtic.

Dua masa kejayaan seni Anglo-Saxon adalah pada abad 7-8, ketika harta situs pemakaman Sutton Hoo diciptakan, dan periode setelah 950, ketika ada kebangkitan budaya Inggris setelah berakhirnya invasi Viking.

Sifat karakter

Seni Anglo-Saxon dicirikan oleh fitur-fitur berikut:

• perpaduan tiga tradisi: Celtic, Mediterania dan Jerman;
• penolakan naturalisme demi keabstrakan dan konvensionalitas;
• penggunaan gaya binatang, yang, seperti yang ditulis Sir Thomas Kendrick, "telah kehilangan realitas zoologinya dan telah menjadi pola belaka";
• dalam seni dekoratif, terapan dan seni rupa, kecerahan dan warna-warni menang.

Periode dari abad ke-5 hingga ke-7 meninggalkan objek budaya material Anglo-Saxon yang relatif sedikit, terutama karya seni dekoratif dan seni terapan yang terpisah (produk logam, tulang, dan batu). Dari dua setengah abad pertama budaya Anglo-Saxon, tidak ada contoh lukisan, ukiran kayu, dan patung monumental yang dilestarikan.

Namun, pada awal abad VIII, seni Anglo-Saxon berkembang, contoh pertama lukisan dan patung milik periode ini, yang memberikan gambaran tentang kekayaan budaya saat itu. Pada abad ke-9, negara-negara Anglo-Saxon menghadapi invasi Viking. Periode 9 - paruh pertama abad 10 ditandai dengan penurunan sementara dalam seni; jumlah benda-benda penting yang bertahan berkurang, penanggalannya lebih kabur. Banyak biara tutup dan berhenti berfungsi selama beberapa dekade. Setelah Canterbury Bible (paruh pertama abad ke-9), manuskrip-manuskrip yang disinari secara signifikan baru muncul pada abad ke-10. Mungkin, sejumlah besar artefak dijarah dan dihancurkan dan sekarang selamanya hilang dari para peneliti. Selama periode ini, motif ciri seni Viking merambah ke seni Anglo-Saxon - ornamen hewan berupa naga dan monster.

Penyatuan kerajaan Anglo-Saxon di bawah Alfred the Great dan berakhirnya ekspansi Viking menyebabkan kebangkitan seni Anglo-Saxon pada abad ke-10. Di pertengahan abad ke-10, gaya baru iluminasi buku muncul, berdasarkan model kontinental. Yang paling terkenal adalah sekolah winchester, bagaimanapun, ada sekolah lain di Inggris pada periode itu dengan tradisi dekorasi manuskrip mereka sendiri yang dapat bersaing dengan Winchester. Winchester, sebagai ibu kota Wessex pertama, dan kemudian seluruh Inggris, tetap menjadi pusat budaya hingga paruh kedua abad ke-11.

Masyarakat Anglo-Saxon melalui mata seorang sejarawan

“... Setelah menerima undangan dari raja, suku Angles, atau Saxon, berangkat dengan tiga kapal ke Inggris dan menempati tempat parkir di bagian timur pulau atas perintah raja yang sama, seolah-olah berniat untuk memperjuangkan tanah air mereka, tetapi pada kenyataannya - untuk penaklukannya ... Mereka mengatakan bahwa pemimpin mereka adalah dua bersaudara, Hengest dan Horsa; Khorsa kemudian terbunuh dalam perang dengan Inggris, dan masih ada monumen untuk menghormatinya di bagian timur Kent, ”kata sejarawan, ilmuwan, dan penulis terkenal abad ke-8. Beda The Venerable di halaman pembuka sejarah Anglo-Saxon Inggris (Beda, hlm. 34-35). Baik dia maupun penulis sejarah lain yang menggunakan tradisi yang sama tidak meragukan keasliannya. Ya, dan sejarawan modern tidak cenderung mempertanyakannya, terutama karena bahan arkeologis dan lainnya mengkonfirmasi kemunculan orang Jerman di Kepulauan Inggris sekitar waktu ini. Namun ... Jika kita ingat bahwa tanah Rusia juga pergi, menurut penulis sejarah, dari tiga bersaudara yang dipanggil dari seberang laut, Rurik, Sineus dan Truvor, dan negara Polandia diciptakan oleh Krak yang dipanggil untuk memerintah, dan di Puisi epik Anglo-Saxon " Beowulf", seperti dalam kisah Skandinavia raja-raja Denmark ("The Saga of the Skjoldungs"), menceritakan tentang pendiri dinasti kerajaan Denmark pertama Skild Skeving (Skandinavia - Skjöld), yang berlayar dari luar negeri , pesan ini muncul dengan cara yang sedikit berbeda. Legenda tentang pemanggilan penguasa pertama mengungkapkan "pemandian makhluk bersejarah" dari banyak orang Eropa. Ini menggabungkan masa lalu epik dan sejarah, tetapi juga menandai awal dari waktu sejarah yang sebenarnya.

Sejarawan modern membedakan dua periode dalam perkembangan Inggris Anglo-Saxon (pertengahan abad ke-5 - pertengahan abad ke-11), batas di antaranya adalah abad ke-9. Periode awal dianggap sebagai masa penguraian sistem kesukuan dan munculnya unsur-unsur hubungan feodal dalam perekonomian dan struktur sosial masyarakat. Dimulai pada akhir abad ke-8. invasi Skandinavia, yang menyebabkan penangkapan sebagian besar Inggris, di satu sisi, untuk beberapa waktu memperlambat laju feodalisasi, di sisi lain, berkontribusi pada konsolidasi sejumlah kerajaan barbar menjadi satu negara Inggris feodal awal. Selama X - paruh pertama abad XI. (pada 1066 Inggris ditaklukkan oleh pasukan William, keturunan Viking Skandinavia, Adipati Normandia, bawahan raja Prancis) ada pematangan bertahap hubungan feodal: pembentukan kelas tuan feodal dan petani yang bergantung, feodal kepemilikan tanah, sistem administrasi negara, organisasi militer, gereja, dll dll. Dan meskipun proses feodalisasi tidak selesai pada saat penaklukan Norman, Inggris X - paruh pertama abad XI. mewakili negara feodal awal. Tapi kembali ke asal-usul Inggris Anglo-Saxon.

Suku-suku Angles, Saxon, dan Jute Jerman Utara mulai pindah ke Kepulauan Inggris pada pertengahan abad ke-5. Sampai saat itu, dari tanggal 1 c. n. e., Britannia, dihuni oleh suku Picts dan Celtic (Britania Raya dan Skotlandia), adalah sebuah provinsi Romawi. Legiuner mendirikan pemukiman berbenteng di sini, sisa-sisanya telah dilestarikan di beberapa tempat hingga hari ini, serta nama-nama di -chester dan -caster (dari bahasa Latin castrum - "kamp berbenteng") dari kota-kota yang kemudian tumbuh.

Mereka membangun jaringan jalan yang luas yang menghubungkan titik-titik yang dibentengi; akhirnya, mereka menciptakan beberapa garis pertahanan kuat yang membentang beberapa puluh kilometer, yang seharusnya melindungi "Inggris Romawi" dari suku-suku lokal Picts dan Scots.

Pada awal abad ke-5 Roma, sekarat di bawah pukulan Goth, terpaksa menarik sisa-sisa pasukannya dari Inggris. Pada tahun 409, sebagai tanggapan atas seruan para pemimpin Inggris untuk membantu mereka melawan kemajuan bangsa Pict, kaisar Honorius menasihati mereka untuk membela diri sejauh mungkin (Beda, hlm. 28). Dilihat dari peristiwa-peristiwa yang terjadi lebih lanjut, direkonstruksi dari potongan-potongan informasi yang tersebar di sumber-sumber selanjutnya, orang Inggris tidak terlalu berhasil dalam perjuangan ini. Sudah pada triwulan kedua tanggal 5 c. mereka dihadapkan dengan kebutuhan untuk mencari pasukan tentara bayaran untuk mengusir serangan Picts dan Scots.

Sumber dari berbagai waktu dan genre menceritakan tentang peristiwa kali ini. Di antara mereka, tiga adalah yang paling penting: kecaman marah atas jatuhnya moral Kristen, yang ditulis oleh biksu Celtic Gildas, - Tentang kematian dan penaklukan Inggris "(sekitar 548), kronik terpelajar dari Beda the Venerable" Sejarah Gereja dari Angles "(Abad VIII) dan sekuler" Anglo-Saxon Chronicle ", yang mulai disusun hanya pada akhir abad ke-9, tetapi di mana, tampaknya, entri sebelumnya digunakan, khususnya dalam tabel Paskah. Gildas, tanpa menyebut nama atau tanggal, dengan menyedihkan berseru: “Saxon yang marah, selamanya dengan kenangan yang menakutkan, diterima di pulau itu, seperti banyak serigala dalam kawanan onscs, untuk melindungi mereka dari orang-orang utara. Tidak ada yang lebih menghancurkan dan merusak yang pernah dilakukan di kerajaan ini. Oh, gerhana dan kebodohan akal dan pemahaman! Oh, kebodohan dan kebodohan jiwa-jiwa ini! (Gildas, hal. 30). Informasi sejarah Gildas, tentu saja, langka. Tapi tetap saja Gildas - kontemporer dari tahap terakhir penaklukan Jerman atas Inggris - meskipun sangat samar-samar, menegaskan lebih rinci, tetapi sumber-sumber kemudian.

Secara umum, gambaran yang cukup jelas tentang penaklukan Inggris oleh Anglo-Saxon muncul. Tidak dapat menahan serangan Picts dan mengobarkan perang internecine konstan, orang Inggris, dan jika Anda mengikuti Bede dan sumber tertulis lainnya, pemimpin salah satu suku Inggris (atau aliansi suku) bernama Vortigern, meminta bantuan orang Jerman. Dalam hal ini, Vortigern mengikuti tradisi yang dibangun pada zaman Romawi: penggalian arkeologis di tenggara Inggris telah menunjukkan bahwa pemukiman dan pemakaman Jerman yang terpisah - tidak banyak - sudah ditemukan pada akhir abad ke-4. di sepanjang jalan dan di dekat tembok kota dan benteng Romawi (York, Ancaster, dll.). Dalam bentuk pembayaran untuk layanan mereka, tentara bayaran menerima tanah di mana mereka bisa menetap. Lima entri berturut-turut dalam "Anglo-Saxon Chronicle" di bawah 455-473. mereka berbicara tentang awal konflik antara Hengest dan Vortigern: tampaknya, Jerman keluar dari kepatuhan dan mulai bertindak untuk kepentingan mereka sendiri, dan bukan untuk kepentingan bangsawan lokal; tentang pendirian kerajaan di Kent oleh Hengest dan tentang tindakan militer ekstensif Hengest dan putranya Esk (Horsa meninggal dalam pertempuran dengan Vortigern pada tahun 455) melawan Inggris, yang "melarikan diri dari Sudut seperti dari api" (473).

Kelompok pesan berikutnya dalam kronik mengacu pada 477-491, ketika kelompok baru Jerman muncul, yang tampaknya tidak diundang oleh siapa pun. Mereka tiba dengan keluarga mereka, merebut tanah di tenggara dan timur negara itu, membangun pemukiman dan melakukan perjuangan berkelanjutan melawan penduduk Celtic. Aktivitas Raja Arthur yang legendaris, salah satu pemimpin Celtic, yang melakukan perlawanan sengit terhadap para penemu Jerman, sudah ada sejak saat ini. Sampai pertengahan abad VI. migrasi massal terus berlanjut. Ini bukan lagi serangan episodik, bukan layanan main hakim sendiri dan bukan penyelesaian detasemen kecil, tetapi kolonisasi massal di Inggris selatan dan tengah. Lebih dari 1.500 kuburan sekarang dikenal dengan 50.000 pemakaman Anglo-Saxon yang berasal dari sebelum 600 - begitulah skala kolonisasi ini.

Fakta bahwa Jerman berusaha untuk menetap di tempat-tempat dengan tanah yang paling subur, menghindari wilayah pegunungan dan rawa, memberikan keparahan khusus pada perjuangan mereka dengan penduduk setempat. Tapi di sinilah bangsa Celtic tinggal. Oleh karena itu, Jerman mengusir penduduk lokal dari tanah yang telah mereka kuasai. Para arkeolog menemukan banyak pemukiman Celtic yang terbengkalai, hancur, terbakar, yang membuktikan perjuangan yang pecah di sini. Mendorong Inggris ke barat dan utara (Wales, Cornwall), Jerman mendirikan desa mereka, kadang-kadang menggunakan sisa-sisa benteng Romawi (kebanyakan dari mereka mati, dan kehidupan di dalamnya tidak dilanjutkan). Pemukiman Jerman pada pertengahan abad VI. menduduki seluruh Inggris selatan dan tengah sampai Humber di utara. Namun demikian, di daerah pemukiman utama mereka, beberapa bagian dari populasi Celtic selamat: foto udara menunjukkan koeksistensi bidang jenis Celtic dan Jerman di Sussex dan Yorkshire, dan orang Inggris disebutkan dalam catatan peradilan dan monumen naratif, bagaimanapun, sebagai tidak bebas, tergantung pada Jerman.

Siapa "Saxon yang ganas" ini dan dari mana mereka berasal? Beda dan setelah dia penulis lain menyebutkan tiga "bangsa" yang berpartisipasi dalam penaklukan Inggris: Angles, Saxon dan Jutes. Lokalisasi suku-suku Jermanik di benua ini didasarkan pada laporan sejarawan Romawi, terutama Tacitus, dan pada data arkeologi: Jute diyakini telah tinggal di Semenanjung Jutlandia (pertanyaan tentang lokalisasi mereka masih kontroversial), Angles - di selatan Jutlandia, Saxon - antara hulu Elbe dan Weser.

Rupanya, orang Frisia, yang mendiami pantai selatan Laut Utara, dan, mungkin, sejumlah kecil orang Frank, juga mengambil bagian dalam pemukiman Inggris. Beda lebih lanjut menunjukkan bahwa Angles menetap di Inggris timur, Saxon di selatan, dan Jute menduduki Kent. Namun, bahan-bahan arkeologis tidak menegaskan batasan tegas wilayah pemukiman masing-masing suku. Menurut komentar jenaka sejarawan Inggris P. Blair, pesan ini lebih menunjukkan keteraturan pemikiran Beda, daripada keteraturan pemukiman. Semua upaya para arkeolog untuk mengidentifikasi ciri-ciri suku tertentu dalam budaya material para pemukim sia-sia. kesamaan adat, barang-barang rumah tangga, senjata, jenis tempat tinggal; tampaknya, pada awal periode migrasi besar-besaran orang-orang (abad ke-4-5), ketika perbedaan suku antara Angles dan Saxon, dan sebagian besar antara Utes, mulai memudar. Dalam perjalanan penaklukan, sisa-sisa fitur etnis dengan cepat dihaluskan. Oleh karena itu, bahkan beberapa jenis yang tampaknya mapan, ternyata dalam beberapa tahun terakhir, jauh lebih luas daripada wilayah yang ditunjukkan oleh Beda. Jadi, bros "Inggris" ditemukan di Kent, dan perhiasan "Kentish" juga ditemukan di Anglia Timur. Tidaklah mungkin untuk menetapkan perbedaan dalam kategori penemuan massal yang begitu penting seperti keramik, yang menjadi dasar konstruksi kronologis dan etnik para arkeolog.

Dengan demikian, ada alasan untuk berbicara tidak hanya tentang kedekatan budaya suku-suku yang menetap di Inggris, tetapi juga tentang pemukiman mereka yang relatif beragam, meskipun - dan di sini Bada benar - pemukim dari berbagai afiliasi suku berlaku di wilayah tertentu. Hanya Kent yang mengungkapkan orisinalitas terbesar baik dalam budaya maupun dalam struktur sosial masyarakat.

Penghapusan perbedaan kesukuan, yang tampaknya sudah tidak terlalu terasa pada masa Beda, menyiapkan landasan bagi pembentukan budaya tunggal yang relatif cepat di seluruh ruang yang diduduki Jerman. Beda sendiri, dengan segala upayanya untuk akurasi, menggunakan etnonim "Angles" dan "Saxon" secara bergantian. Pada akhir abad IX. Raja Alfred yang Agung, perwakilan dinasti Saxon Barat (Wessex), yang menyatukan sebagian besar Inggris di bawah pemerintahannya, menyebut bahasanya "Inggris" (Inggris), dan rakyatnya - penduduk Inggris selatan dan tengah - "Inggris" .

Sifat penjajahan militer dari migrasi Anglo-Saxon ke Kepulauan Inggris menentukan ciri-ciri perkembangan ekonomi negeri-negeri baru, struktur politik mereka, dan struktur sosial masyarakat. Di bawah kepemimpinan para pemimpin suku (dalam sumber-sumber bahasa Latin mereka biasanya disebut rex - "raja"), yang memiliki kekuatan militer terorganisir - regu, asosiasi teritorial kecil dibentuk dalam perang melawan penduduk lokal dan kelompok pemukim lainnya, tunduk pada otoritas "raja".

Peta politik Inggris pada saat penaklukan praktis tidak diketahui. Hanya sekitar 600 gambaran yang agak kabur tentang pembagian politik tanah yang dikuasai oleh Jerman muncul. Sekitar 14 "kerajaan" (sebagaimana Beda dan yang lain menyebutnya) muncul, 10 di antaranya terletak di Inggris selatan. Di antara mereka, posisi terdepan ditempati oleh Saxon yang didominasi Wessex dan Essex, Mercia Inggris dan Anglia Timur, Kent Jutish. Northumbria menonjol di utara. "Kerajaan" Inggris awal tidak lagi kesukuan, tetapi entitas teritorial dan politik. Namun, ketidakstabilan mereka, kekacauan kekuasaan dan seluruh sistem pemerintahan, yang baru dikembangkan selama periode ini, tidak memungkinkan kita untuk menyebut mereka sebagai negara mapan. Inilah yang disebut kerajaan barbar, tipikal periode transisi dari organisasi masyarakat suku ke negara.

Selama abad VII-VIII. antara kerajaan ada perjuangan terus menerus untuk supremasi. Mereka berkembang, menyerap tetangga yang lebih lemah, atau dihancurkan oleh musuh yang lebih kuat, yang pada gilirannya memasukkan mereka ke dalam lingkup pengaruhnya. Pada abad ke-9 situasi politik agak stabil: asosiasi seperti Lindsay, Deire, dan lain-lain akhirnya menghilang Tujuh negara feodal awal membagi Inggris selatan dan tengah. Persaingan mereka terus berlanjut, tetapi pernikahan antara anggota keluarga kerajaan, aliansi politik, kewajiban bersama semakin mengikat mereka menjadi satu kesatuan, terutama karena tidak ada perbedaan mendasar dalam budaya material atau spiritual dari masing-masing wilayah. Proses feodalisasi yang seragam juga terjadi dalam kehidupan sosial ekonomi kerajaan-kerajaan Anglo-Saxon.

Di ambang penaklukan, Angles, Saxon, dan Jute sedang melewati tahap terakhir dari sistem suku. Stratifikasi kepemilikan masyarakat disertai dengan pemisahan bangsawan suku, pemusatan kekuasaan di tangan pemimpin suku, yang memilikinya tidak hanya pada masa perang, tetapi juga pada masa damai, meskipun kekuasaan pemimpin sebagian besar masih terbatas pada dewan bangsawan (sesepuh). Sebagian besar populasi diwakili oleh anggota komunitas bebas, yang juga merupakan tentara suku. Budak, tahanan yang ditangkap di perusahaan militer, bukan merupakan lapisan yang signifikan.

Penaklukan Inggris sangat mempercepat perkembangan sosial para pemukim. Pertama-tama, ikatan kesukuan di antara anggota komunitas bebas dirusak. Catatan peradilan paling awal di Kent (Hukum thelbert, c. 600, Hukum Whitread, 695 atau 696), di Wessex (Hukum Ine, antara 688 dan 695) dan di kerajaan lain memberikan banyak bukti bahwa pada awalnya dari abad ke-7. Keluarga kecil secara bertahap menjadi unit ekonomi utama. Tanggung jawab individu untuk setiap pelanggaran ditetapkan. The Laws of Whitread (§ 12) mencatat bahwa seorang suami yang telah jatuh ke dalam paganisme (tepat pada saat ini agama Kristen sedang diperkenalkan ke negara itu) "harus dirampas semua miliknya", dan hanya jika suami dan istri terlibat dalam penyembahan berhala seharusnya semua harta keluarga disita. Demikian juga dalam kasus pencurian: “Jika ada yang mencuri, tetapi istri dan anak-anaknya tidak mengetahuinya, biarlah dia membayar denda 60 shilling. Jika dia mencuri dengan sepengetahuan seluruh keluarganya, mereka semua harus menjadi budak ”(“Hukum Ine ”, 7; 7.1).

Bahan arkeologi juga berbicara tentang transisi dari keluarga besar ke keluarga kecil. Pemukiman biasanya terdiri dari satu atau dua rumah besar dengan luas 40-60 meter persegi. m (di Chelton, misalnya, sebuah rumah berukuran 24,4x5,1 m ditemukan) dengan beberapa pilar besar yang menopang atap, dan terkadang dengan satu partisi internal. Selebihnya adalah bangunan kecil tanpa tiang dan sekat. Ukurannya berkisar dari 6 hingga 20 meter persegi. m. Diasumsikan bahwa beberapa dari mereka berfungsi sebagai tempat tinggal untuk keluarga kecil, beberapa adalah bangunan luar: bengkel, gudang, dll. Rumah besar adalah tempat pertemuan, pesta kolektif, yaitu bangunan umum. Semua rumah kecil diperdalam ke tanah, perapian ditemukan di bangunan tempat tinggal. Pintu biasanya terletak di dinding panjang, dan di rumah-rumah besar ada dua pintu yang saling berhadapan. Kadang-kadang kompleks bangunan, perumahan dan utilitas, dikelilingi oleh pagar, dari mana jejak pilar tetap ada. Ini menunjukkan bahwa ada yang terpisah perkebunan di desa; mereka juga disebutkan oleh hakim, yang menetapkan denda untuk intrusi kekerasan "ke dalam halaman" ("Hukum Ethelbert", 17), dan pada akhir abad ke-7 "Hukum Ine" (§ 40) bahkan mewajibkan seseorang untuk menjaga halamannya dipagari di musim dingin dan musim panas.

Ini adalah tanda-tanda yang tidak diragukan lagi bahwa klan secara bertahap kehilangan pentingnya unit ekonomi utama. Namun, lembaga-lembaga kuno itu perlahan-lahan menjadi usang, dan unsur-unsur organisasi suku terus ada untuk waktu yang lama. Pertama-tama, kerabat sedarah mempertahankan hak untuk menerima denda - hukuman karena membunuh kerabat; dalam beberapa kasus, misalnya, ketika seorang pembunuh melarikan diri, kerabat harus membayar untuknya uang jaminan kepada keluarga orang yang dibunuh (“Hukum Ethelbert”, 23). Dalam kompilasi hukum "On the Wergelds" (§ 5), disusun pada akhir abad ke-10 atau awal abad ke-11, tetapi termasuk bahan-bahan dari abad ke-7, kategori utama kerabat yang terlibat dalam pembayaran dan penerimaan dibedakan. keluar. wergeld. Kelompok kerabat terdekat terdiri dari tiga generasi dalam garis keturunan dan garis samping: anak-anak dari orang yang bersangkutan, saudara laki-lakinya dan paman dari pihak ayah; lebih jauh, tetapi juga memenuhi syarat untuk wergeld, adalah keponakan dan paman dari pihak ibu, sepupu. Semua bersama-sama mereka membentuk "genus". Kerabat berikutnya memainkan peran tertentu dalam pewarisan properti: di bawah hukum Kentish, seorang janda tanpa anak dirampas "properti", yang diberikan kepada kerabat suaminya, yang juga menjalankan hak asuh properti di hadapan anak-anak kecil ("Whitred's Hukum", 36; "Hukum Chlothar dan Edric ”, 6, kuartal terakhir abad ke-7).

Salah satu peninggalan terpenting dari sistem kesukuan, yang menemukan refleksi terbesar dalam epik heroik, adalah perseteruan darah. Kode Hukum dengan cara legislatif berusaha untuk menggantikannya dengan sistem denda dan dengan demikian menyingkirkan praktek sehari-hari. Namun, bahkan hukum abad VII - IX. dipaksa untuk mengakui hak perseteruan darah, misalnya, dalam kasus di mana pembunuh atau kerabatnya tidak dapat membayar wergeld (“Hukum Ine”, 74.1).

Kekuasaan kerajaan sampai batas tertentu mendukung pelestarian tanggung jawab hukum klan untuk pelanggaran tertentu, meningkatkan peran organisasi klan dalam menjaga perdamaian umum dan ketertiban sosial. Oleh karena itu, peninggalan sistem kesukuan bertahan sampai penaklukan Norman pada pertengahan abad ke-11, meskipun di wilayah yang paling signifikan - penggunaan lahan - mereka digantikan jauh lebih awal.

Pembentukan bentuk-bentuk kepemilikan tanah juga sangat ditentukan oleh jalannya penaklukan negara. Meskipun kelompok individu migran adalah kelompok kerabat, tidak mungkin memulihkan komunitas keluarga seperti yang ada di benua itu. Sekarang pembentukan komunitas terjadi dalam proses pemukiman yang panjang dan berbelit-belit dari berbagai suku dan klan. Itu sudah menjadi komunitas pedesaan, yang pada awal abad ke-7. kebanyakan dari keluarga kecil. Dia mempertahankan kepemilikan atas bagian tanah yang diduduki bersama, yang kemudian dikenal sebagai tanah rakyat (tanah rakyat) dan termasuk tanah dan tanah yang subur, padang rumput, hutan, sungai yang biasa digunakan. Tapi sudah di abad ke-7. para hakim mengizinkan adanya bidang-bidang tanah milik pribadi di atas tanah komunal (“Hukum Ine”, 42), meskipun tetap menjadi milik masyarakat. Mereka tidak dapat diwariskan, apalagi penjualan dan pengalihan kepada orang luar tanah yang termasuk dalam tanah rakyat tidak diperbolehkan. Oleh karena itu, prasyarat terpenting untuk pembentukan kepemilikan feodal atas tanah - plot tanah yang dapat diasingkan secara bebas - muncul perlahan di bidang tanah rakyat.

Namun, pada abad X. posisinya berubah. Baik masyarakat itu sendiri maupun bentuk kepemilikan tanah dari anggota masyarakat sedang berubah. Dilihat dari monumen abad 9 - 11, properti individu dari anggota komunitas untuk peruntukan tanah muncul. Tanah garapan mulai diwariskan, bisa dijual. Perjanjian antara Inggris dan Skandinavia tahun 991 menegaskan hak kepemilikan pribadi atas tanah: melanggar” (§ III, 3). Dalam milik bersama masyarakat, yang berangsur-angsur menjadi tetangga, hanya ada hutan, padang rumput, dan tanah lainnya.

Pembentukan kepemilikan pribadi atas tanah lebih intensif dalam lingkup kepemilikan tanah kerajaan. Setelah pemukiman kembali, pemimpin suku - raja menjadi pengelola tertinggi tanah tempat penduduk yang datang bersamanya menetap. Dalam perang melawan kelompok pemukim lain yang memiliki pemimpin mereka sendiri, ia menaklukkan wilayah tertentu - "kerajaan", mengalokasikan tanah untuk anggota klannya, perwakilan keluarga bangsawan lainnya, pejuang. Bagian dari tanah membentuk kepemilikan kerajaan, domain, yang sudah ada pada awal abad ke-7. disebut "tanahku" dalam piagam kerajaan. Kekuasaan raja meluas ke tanah-tanah komunal. Pada mereka, ia memperbaiki pengadilan, mengumpulkan pajak, oleh karena itu, tanah komunal dalam piagam kerajaan abad ke-7. disebut sebagai "tanah penilaian saya" atau "tanah administrasi saya". Pembentukan kepemilikan tertinggi raja atas tanah dengan cepat menyebabkan berkembangnya unsur-unsur penguasaan tanah feodal. Sudah dalam dekade pertama abad ke-7 c. praktek pemberian tanah untuk manajemen-makan oleh raja menyebar. Tanah seperti itu dikenal sebagai "bockland" (dari bbs - "surat"). Sebenarnya, ini berarti pemindahan oleh raja kepada orang lain yang berkuasa atas anggota komunitas bebas yang tinggal di tanah ini. Seseorang yang diberikan oleh bockland, glaford, menerima hak untuk memungut pajak, untuk melakukan persidangan dan mengumpulkan denda pengadilan, yaitu, pelaksanaan hak prerogatif kerajaan di sini. Dia bisa menyimpan beberapa permintaan dan denda untuk dirinya sendiri sebagai pembayaran untuk "tenaga kerja".

Syarat pemberian boxland dan ruang lingkup hak pemiliknya sangat beragam. Dalam beberapa kasus, bockland diberikan selamanya, dan glaford dapat menjual atau mewarisi seluruh atau sebagian dari tanah tersebut (surat No. 77, 194). Dalam kasus lain, bockland mengeluh seumur hidup dan hanya dengan syarat melakukan dinas militer untuknya; setelah kematian Glaford, tanah itu kembali ke raja lagi. Kadang-kadang boxland dibebaskan dari sejumlah atau semua tugas, yaitu, pemiliknya menerima hak kekebalan (misalnya, surat No. 51).

Sebagai aturan, penghargaan semacam itu diterima oleh perwakilan bangsawan sekuler, serta - ketika agama Kristen menyebar - gereja dan biara. Dalam piagam pertama, tertanggal awal abad ke-7, hibah tanah ke biara disetujui: pada pergantian abad ke-6 dan ke-7. Kristen Raja Ethelbert dari Kent menyumbangkan tanah ke biara St. Andrey (surat No. 3),. biara St. Peter (surat No. 4), dll. Hak tertinggi raja untuk membuang tanah

ditetapkan oleh hakim dan menjadi norma hukum. Pada saat yang sama, sampai abad kesembilan. bockland, sebagai suatu peraturan, tidak dapat dipisahkan dari tipe orang yang kepadanya dia diberikan. Dengan tidak adanya ahli waris, tanah itu dikembalikan kepada raja dan bergabung dengan wilayah kerajaan, atau dipindahkan ke orang lain.

Sudah dari pertengahan abad kedelapan. bockland dikaitkan dengan kewajiban untuk melakukan dinas militer. Surat-surat itu semakin menetapkan "tugas rangkap tiga" yang harus dilakukan oleh penerima bockland, apakah seorang perwakilan dari bangsawan sekuler atau gereja: ia harus muncul dengan detasemen bersenjata yang sesuai di milisi, berpartisipasi dalam pemulihan benteng dan dalam pembangunan jembatan. Di sini, misalnya, Raja Ine memberikan tanah kepada Keuskupan Winchester (707): “Saya, Ine ... kembali ke Gereja Winchester ... beberapa bagian dari desa dengan 40 rumah tangga di tempat bernama Alres Ford .. Biarkan desa yang disebutkan di atas tetap bebas dari beban semua layanan duniawi, kecuali tiga: partisipasi dalam milisi dan dalam pemulihan jembatan dan benteng ”(surat No. 102). Raja berhak mengambil bockland jika penerimanya menyimpang dari kewajiban ini.

Pada akhir abad IX-X. Pemilik Bokland mendapatkan semakin banyak hak untuk secara bebas membuang tanahnya. Jika tanah itu diberikan "selamanya" dan dengan hak untuk membuangnya "atas kebijaksanaannya sendiri", tetapi dengan kinerja wajib dinas militer (dan ini adalah formula untuk sebagian besar penghargaan untuk biara dan banyak orang sekuler pada waktu itu) , maka pemiliknya mendapat kesempatan untuk menjual atau mengalihkannya kepada siapa pun . Pada tahun 875, Eardulf tertentu memberi Wighelm tanah, "gratis dalam segala hal", dengan "hak untuk mewariskannya kepada siapa pun yang dia inginkan", dengan bayaran "120 mankuze emas paling murni" (surat No. 192).

Sehubungan dengan perubahan sifat hak milik atas tanah dan dengan berkembangnya stratifikasi hak milik, struktur sosial masyarakat Anglo-Saxon berubah secara signifikan dan menjadi lebih kompleks dibandingkan dengan masa penaklukan. Di pertengahan abad ke-5 itu terutama terdiri dari massa! anggota komunitas bebas, di atasnya bangsawan suku, yang belum sepenuhnya memisahkan diri dari lingkungan mereka, menjulang. Di bagian bawah tangga sosial berdiri strata kecil budak.

Pada awal abad ke-7 gambar menjadi lebih rumit. Hal ini dibahas secara rinci oleh hakim, yang menentukan jumlah denda untuk berbagai pelanggaran tergantung pada status sosial korban. Kode yudisial Inggris Kuno mencerminkan stratifikasi masyarakat yang berkembang dengan gradasi status sosial yang cermat dalam tiga kategori utama populasi: tidak bebas, anggota komunitas bebas, dan bangsawan. Dalam peruntukan dan status hukum kategori-kategori penduduk tertentu, terdapat beberapa perbedaan di Kent dan Wessex, Mercia dan East Anglia. Ukuran denda bervariasi, terkadang rasionya; terminologi sudnik juga berbeda: misalnya, penunjukan salah satu kategori tidak bebas - esns - hanya ditemukan di Kent. Oleh karena itu, banyak isu dan terminologi khusus serta interpretasi beberapa pasal Kitab Undang-undang Hukum Perundang-undangan menjadi perdebatan.

Lapisan tidak bebas memiliki beberapa kategori: budak, tanggungan, semi-dependen, dll. Sumber utama budak selama penaklukan Inggris adalah penangkapan tahanan: penduduk lokal - Celtic, dan kadang-kadang penduduk kerajaan lain dikalahkan dalam perang internecine.

Namun pada abad X - XI. ketika kepemilikan tanah feodal menjadi mapan dan eksploitasi anggota masyarakat bebas meningkat, yang diwajibkan membayar pajak dan melakukan jenis pekerjaan tertentu untuk pemilik tanah, beberapa dari mereka bangkrut dan kehilangan peruntukan tanah mereka. Petani tak bertanah, yang kehilangan hak-hak orang bebas, jatuh ke dalam ketergantungan. Seorang anggota komunitas bebas berubah menjadi budak yang tidak dapat membayar berkas atau denda pengadilan jika kerabatnya tidak memberikan kompensasi yang layak dalam waktu satu tahun. Pada tahun-tahun kelaparan, khususnya sulit bagi petani biasa, penjualan anak-anak atau kerabat miskin ke dalam perbudakan menyebar. Oleh karena itu, jumlah tanggungan di Inggris berangsur-angsur bertambah, dan cadangan utama untuk pengisian mereka adalah anggota bebas dari komunitas. Namun, proses ini lambat, dan bahkan pada awal 1086, ketika Buku Kiamat disusun atas perintah penguasa Norman yang baru, hingga 15% petani di Inggris mempertahankan tanah dan kebebasan pribadi. Ini berarti bahwa bahkan pada saat Penaklukan Norman, feodalisasi masyarakat Inggris belum selesai. Namun demikian, banyak elemen dari sistem feodal sudah termanifestasi dengan jelas pada abad ke-10.

Dengan terbentuknya hak milik atas tanah feodal, perbudakan, yang sebelumnya ada dalam bentuk patriarki, kehilangan signifikansinya. Meskipun istilah "budak" terus digunakan pada abad ke-10 dan ke-11, isinya berubah. Code of Laws of the 10th - paruh pertama abad ke-11, serta dokumen-dokumen lainnya, menunjukkan bahwa mayoritas orang yang bergantung yang dilambangkan dengan kata ini tidak dapat dianggap sebagai budak yang tepat. Sudah di abad ke-7. informasi pertama muncul tentang "budak" yang memiliki sebidang tanah, yang mereka garap, membayar iuran dan menimbulkan tugas lain (terutama corvee). Dari abad ke-9 istilah ini terutama mengacu pada pemilik tanah yang bergantung secara pribadi, dan retensinya lebih merupakan penghargaan terhadap konservatisme terminologi daripada cerminan keadaan sebenarnya. Informasi tentang budak yang dibebaskan menjadi lebih sering. Kode hukum menetapkan prosedur untuk memberikan kebebasan, banyak surat wasiat berisi klausul tentang pembebasan budak, yang, menjadi orang merdeka, tetap bergantung pada mantan tuannya.

Situasi petani yang bergantung itu sulit. Dalam "Percakapan" -nya, penulis dan tokoh gereja dari akhir abad ke-10 - paruh pertama abad ke-11. Elfric, melalui mulut seorang pembajak yang menyebut dirinya ”tidak bebas”, berkata: ”Saat fajar, saya pergi keluar, memanfaatkan lembu untuk melakukan pembajakan, dan memaksa mereka untuk membajak. Tidak ada cuaca buruk seperti itu sehingga saya berani bersembunyi di rumah, karena saya takut pada tuanku. Tetapi ketika lembu diikat dan mata bajak dan pahat diletakkan di atas bajak, saya harus membajak satu hektar atau lebih setiap hari ... Saya harus mengisi palungan untuk lembu dengan jerami dan menyiraminya dan membersihkannya. pupuk kandang ... ”Meskipun hak orang yang bergantung untuk bekerja untuk dirinya sendiri diakui, tetapi juga untuk menerima dari tuannya pembagian tanah dari mana ia harus membayar iuran, kerja corvée hebat, dan para penyusun undang-undang mencari untuk sedikit membatasi eksploitasi yang tidak bebas, meskipun dalam kerangka disiplin gereja, yang membutuhkan ketaatan yang ketat terhadap istirahat hari Minggu: “Jika esn melakukan pekerjaan budak atas perintah tuannya dari matahari terbenam pada hari Sabtu sampai matahari terbenam [pada malam] hari Senin, tuannya harus membayar 80 shilling ”(“ Hukum Whitread, 9). "Hukum Ine" menggunakan tindakan yang lebih keras: "Jika seorang budak bekerja pada hari Minggu atas perintah tuannya, maka biarkan dia bebas, dan biarkan tuannya membayar denda 30 shilling" (§ 3).

Namun pada umumnya yang tidak bebas sering disamakan dengan harta atau ternak. Bukan kebetulan bahwa dalam inventarisasi orang-orang yang bergantung secara pribadi sering terdaftar bersama dengan inventaris dan ternak: "... 13 pria mampu bekerja, dan 5 wanita, dan 8 pria muda, dan 16 lembu ..."

Semua penegak hukum, mulai dari yang tertua, berjuang untuk melarikan diri dari yang tidak bebas, yang tampaknya merupakan bentuk protes sosial yang paling umum. "Hukum Ine" mengatur kasus ketika kejahatan dilakukan oleh seseorang yang melarikan diri dari tuannya. Dia dapat digantung (§ 24). Menurut "Hukum Athelstan" (924-939), buronan, yang tertangkap, harus dirajam sampai mati / Penyembunyian dan bantuan untuk persembunyian yang tidak bebas, bahkan tanpa ditaburkan, dapat dihukum dengan denda yang berat; sangat tinggi adalah hukuman karena memberikan buronan senjata atau kuda (“Hukum Ine”, 29).

Disintegrasi organisasi komunal dan perkembangan kepemilikan pribadi atas tanah menyebabkan tumbuhnya stratifikasi sosial di antara yang bebas. Pada abad VI-VIII. stratifikasi masyarakat semakin dalam, kesenjangan yang terus tumbuh muncul antara bangsawan dan anggota komunitas bebas, kaerl. Menurut Hukum thelberht, wergeld untuk pembunuhan kaerl sama dengan setengah dari arl, perwakilan dari salah satu kategori bangsawan (§ 13-16). Pada akhir abad ke-7 rasio ini berubah, dan wergeld kerl menjadi sama dengan 7 erl's wergeld ("Hukum Chlothar dan Edric", 1, 3). Pada saat yang sama, di Wessex, sesuai dengan "Hukum Ine", wergeld dari anggota komunitas biasa sesuai dengan wergeld l5 dari seorang earl (§ 5).

Pada abad VII - VIII. anggota komunitas bebas-kaerl memiliki sebidang tanah yang subur untuk penggunaan pribadi dan memiliki semua hak orang bebas. Mereka menghadiri pertemuan-pertemuan publik, memenuhi kewajiban militer, menerima kompensasi karena menyerbu sebuah rumah atau perkebunan, dapat memiliki budak dan tanggungan lainnya, bebas meninggalkan sebidang tanah mereka dan pindah ke tempat lain. Sebagian besar peraturan peradilan abad ke-7 - ke-8. dikhususkan untuk perlindungan hak-hak kaerl: hidup mereka, kehormatan, properti, budak, keamanan perkebunan. Pada saat yang sama, kaerl juga memiliki banyak tanggung jawab. Pertama-tama, ini adalah pembayaran pajak kepada raja, jika kerl memiliki rumah bangsawan di wilayah domain kerajaan, atau kepada pemilik tanah, serta persepuluhan gereja. Kerl melakukan dinas militer, bertugas di milisi dan membentuk sebagian besar pasukan berjalan kaki. Selain itu, mereka turut serta dalam penangkapan penjahat, bertindak di pengadilan sebagai penggugat dan saksi, dan terakhir, mereka melakukan perdagangan, baik lokal maupun internasional. Jadi, pada abad VII - IX. Kaerl membentuk tulang punggung masyarakat.

Luas peruntukan lahan sangat bervariasi. Penjatahan rata-rata adalah satu atau dua haida tanah subur (haida adalah sebidang tanah subur yang dapat dibudidayakan oleh satu tim yang terdiri dari empat pasang lembu). Kerl yang lebih makmur juga disebutkan dalam sumber: misalnya, dalam piagam Ethelred (984), seorang "petani" bernama yang memiliki delapan haida. Dari akhir abad ke-8 perubahan status sosial seorang kerl yang memiliki lima pemandu tanah diperbolehkan: ia menerima wergeld yang lebih besar - 1200 shilling, bukan 600, yaitu, disamakan dengan tzna, yang juga dikaitkan dengan perubahan dalam organisasi tentara. Kerl, yang memiliki jatah seperti itu pada generasi ketiga, memperoleh status turun-temurun sepuluh (awalnya, istilah ini berarti pejuang, pelayan, kemudian diperluas ke semua perwakilan dari bagian masyarakat yang istimewa). Seorang pedagang yang "berlayar melintasi laut tiga kali" juga menjadi Sepuluh (Hukum Rakyat Utara, 9, 11; "Tentang Perbedaan dan Hukum Sekuler", 2).

Tapi kasus seperti itu jarang terjadi. Jauh lebih luas adalah proses pemiskinan kaerl dan hilangnya kemerdekaan mereka secara bertahap. Dari abad ke-7 di Inggris, praktik patronase muncul: ketidakamanan materi, ketidakmampuan untuk membayar hutang atau denda menyebabkan fakta bahwa anggota komunitas bebas jatuh ke dalam ketergantungan pribadi, sementara atau permanen, pada orang yang melindunginya. Ada kemungkinan bahwa bagian dari pelindung menerima penjatahan tanah dari tuan dan jatuh ke dalam ketergantungan tanah. Dalam hal ini, mantan anggota komunitas bebas dapat dirampas kebebasannya untuk bergerak, hak atas propertinya dan haknya diserahkan kepada pelindung. Menurut "Hukum Tapak Putih" (§ 8, lih. "Hukum Ine", 39, 62, 70) ia harus melakukan pekerjaan tertentu untuk kepentingan pelindung. Bentuk ketergantungan sangat beragam dan termasuk pajak tunai, iuran makanan, dan berbagai bentuk corvée. Rupanya, pada awal abad X. ada entri tentang tugas kaerl di salah satu perkebunan: “... dari setiap hayda mereka harus membayar 40 pence sebelum ekuinoks musim gugur dan memberikan 6 takaran bir gereja, 3 gandum sestaria untuk roti putih dan bajak 3 acre pada waktu mereka sendiri, dan menabur dengan benih mereka sendiri, dan pada waktu mereka sendiri membawa [panen] ke lumbung, dan memberikan tiga pon jelai sebagai hafol (sewa makanan. - E. M.), dan setengah acre untuk dipanen sebagai hafol pada waktu mereka sendiri, dan meletakkan panen di tumpukan, dan memotong 4 gerobak kayu bakar ... Dan setiap minggu mereka harus melakukan pekerjaan seperti yang akan mereka lakukan, kecuali selama 3 minggu: satu di tengah musim dingin, yang lain untuk Paskah dan yang ketiga pada malam Hari Raya Kenaikan Isa Almasih. Seperti yang dapat dilihat dari inventaris ini, Kerl secara pribadi bebas, karena ia memiliki pajak moneter atas dirinya. Pada saat yang sama, bersama dengan makanan dan uang sewa, ia harus melakukan bentuk-bentuk tertentu dari corvée, yang sebelumnya menjadi tugas hanya untuk yang tidak bebas.

Meningkatnya eksploitasi dan pelanggaran kebebasan pribadi kaerl disertai dengan kecenderungan untuk melekatkan mereka pada tanah. Di sejumlah hakim IX - paruh pertama abad XI. disediakan langkah-langkah yang menyulitkan untuk berpindah dari satu daerah (shire) ke yang lain atau mengubah master. Sudah dalam "Hukum Alfred" (akhir abad ke-9), hak untuk mengubah tempat tinggal anggota komunitas bebas dibatasi: "Jika seseorang dari satu desa ingin mencari tuan di desa lain, biarkan dia melakukannya ini dengan sepengetahuan ealdorman yang kepadanya dia tunduk pada wilayahnya” (§ 37). Pihak berwenang terutama takut pada orang-orang yang tidak memiliki tuan dan karena itu berada di luar yurisdiksi otoritas peradilan setempat. Mereka dianggap oleh pihak berwenang sebagai kemungkinan pembuat onar. Pada paruh pertama abad X. orang tanpa tuan jelas merupakan minoritas, dan "Hukum thelstan" secara langsung mewajibkan setiap orang untuk memiliki "pelindung": kerabatnya harus "membuat orang tersebut menetap demi kepentingan hukum populer dan harus menemukan dia master dalam rakyat perakitan" (§ 11,2). Jika tuannya tidak ditemukan, maka “selanjutnya dia harus berhati-hati, dan orang yang mengejarnya dapat membunuhnya seperti pencuri” (ibid.).

Risalah paruh pertama abad XI. "Tentang pengelolaan perkebunan" menceritakan secara rinci tentang struktur perkebunan, tentang tugas berbagai kategori petani, tentang organisasi kerja dan bentuk sewa feodal. Ini menyebutkan beberapa kelompok petani yang mempertahankan tanah dari pemilik perkebunan, dan kadang-kadang ternak dan peralatan. Meskipun salah satu dari mereka - kaum genit - bergerak lebih dekat ke yang bebas dan, tampaknya, adalah mantan kaerl (karena mereka membayar pajak moneter, mengambil layanan orang untuk tinggal), mereka semua berkewajiban untuk memikul tugas tertentu yang mendukung feodal tuan: militer dan penjaga, corvée dalam bentuk pengolahan tanah garapan tuannya, penggembalaan ternak, perbaikan pagar; paket sembako. Jelas, dalam tanah feodal akhir periode Anglo-Saxon, perbedaan tugas antara petani bebas dan tidak bebas dihapuskan. Secara bertahap kehilangan hak penuh dan menjadi sasaran eksploitasi yang meningkat dan sejumlah besar petani yang memiliki pertanian sendiri. Membayar pajak kepada negara dan gereja, melakukan sejumlah tugas negara, mereka secara bertahap ditarik ke dalam kelas yang muncul dari kaum tani yang bergantung secara feodal: Tingkat kebebasan anggota komunitas berkurang, dan ketergantungan ekonomi dan pribadi mereka pada pemilik. tanah didirikan dalam satu atau lain bentuk.

Puncak sosial masyarakat, bersama dengan raja dan anggota keluarga kerajaan, terdiri dari perwakilan bangsawan suku lainnya - earl, serta aristokrasi yang melayani - gesites dan tenes. Pada abad VII - IX. perbedaan antara bangsawan kurang menonjol dibandingkan perbedaan antara bangsawan dan orang bebas sederhana. Layanan kerajaan sudah di abad VIII. memberikan sejumlah hak istimewa, meningkatkan status orang bebas. Jadi, kerusakan yang ditimbulkan pada seseorang yang memenuhi perintah raja dapat dihukum oleh wergeld ganda; hukuman itu sangat meningkat untuk mendukung siapa pun, bebas atau tidak bebas, dalam dinas kerajaan. Tidak jarang raja memberikan status yang lebih tinggi kepada rekan-rekannya. Misalnya, dalam surat Alfred 871 - 877. thelnot tertentu sering disebutkan, yang memberi kesaksian tentang penghargaan raja. Kemudian, dalam Anglo-Saxon Chronicle, ia disebut sebagai ealdorman yang memimpin pasukan salah satu shire dalam kampanye melawan Denmark.

Perwakilan bangsawan tertinggi, baik sekuler maupun gerejawi, secara bertahap menjadi pemilik tanah besar. Penghargaan kerajaan, pembelian tanah, penaklukan paksa anggota komunitas bebas mengarah pada pembentukan kepemilikan tanah luas yang tersebar di wilayah yang luas. Misalnya, Wulfric Spott saat itu, pendiri biara di Burton-on-Trent (1004), memiliki lebih dari 72 perkebunan, sebagian besar berada di Staffordshire dan Derbyshire. Sisanya berada di tujuh kabupaten lainnya. Wulfrik berasal dari salah satu keluarga paling kuat, dan banyak kerabatnya adalah ealdormen. Yang lebih luas lagi adalah harta milik Earl Godwin dan Leofric, rekan dekat paling kuat Raja Edward the Confessor (pertengahan abad ke-11). Namun, ada beberapa pemilik tanah sebesar itu. Kepemilikan 15-20 perkebunan menang.

Perwakilan bangsawan biasanya tinggal di perkebunan mereka, atau setidaknya memiliki tempat tinggal di sana. Baik sumber tertulis maupun arkeologis memberikan gambaran tentang kehidupan di tanah milik orang yang mulia. Pada hari-hari awal, perkebunan memiliki satu lantai, biasanya rumah kayu, yang terdiri dari satu aula besar. Di sini mereka menghabiskan waktu di siang hari, mengatur pesta. Pada malam hari, para pejuang tidur di sini. Di sebelah aula, tempat tinggal kecil yang terpisah dibangun - kamar tidur pemilik perkebunan, anggota keluarganya. Perkebunan itu juga termasuk bangunan luar, termasuk bengkel kerajinan, istal, semi-ruang galian tempat para pelayan tinggal. Seluruh kompleks dikelilingi oleh benteng tanah dengan pagar kayu di atasnya. Dalam pembangunan burgh, demikian sebutan perkebunan, di kemudian hari, batu mulai digunakan secara lebih luas untuk pembangunan baik bangunan tempat tinggal maupun tembok. Kota serupa dibangun di tanah mereka oleh raja.

Seiring dengan burgh - perkebunan bangsawan dan raja yang dibentengi, dan seringkali di sekitar mereka, permukiman tipe perkotaan terbentuk, di mana pengrajin pertama-tama menetap dan di mana perdagangan dilakukan18. Kota-kota pada zaman Romawi runtuh setelah penaklukan Anglo-Saxon dan, dengan pengecualian beberapa kota terbesar dan paling strategis di jalur perdagangan, seperti London dan York, ditinggalkan. Tapi sudah di abad VII - IX. kebangkitan yang lama dan munculnya pusat-pusat kota baru dimulai. London dan York, Westminster dan Dorchester, Canterbury dan Sandwich dan banyak lainnya menjadi pusat kerajinan, internasional, dan di X - paruh pertama abad XI. dan perdagangan dalam negeri. Mereka memusatkan badan-badan pemerintahan, mereka adalah pusat keuskupan dan tempat tinggal para penguasa feodal sekuler dan gereja, mereka membentuk budaya perkotaan yang berbeda dari budaya pedesaan. Akhirnya, pada paruh pertama abad XI. hukum kota khusus muncul, yang akhirnya memisahkan kota dari pedesaan dan memperkuat pentingnya kota sebagai salah satu pilar kekuasaan kerajaan.

Sifat militer penaklukan menyebabkan peningkatan tajam dalam kekuatan pemimpin suku. Sudah di benua itu, dilihat dari laporan sejarawan Romawi, kekuatannya mulai mendapatkan karakter turun-temurun. Tetapi bahkan setelah pemukiman kembali, dan bahkan di abad X. anak sulung belum tentu menggantikan ayah (lihat tabel). Setiap putra raja, serta saudara laki-laki atau keponakannya (bahkan jika ada putra), dapat menjadi penerus takhta. Dalam "Sejarah" Beda disebutkan lebih dari satu kali bahwa semasa hidupnya raja mengangkat penggantinya. Jelas, kekuasaan kerajaan juga dianggap sebagai hak prerogatif bukan satu orang, tetapi klan secara keseluruhan, dan setiap anggotanya dapat mengklaim takhta. Gelar leluhur untuk royalti inilah yang menyebabkan banyak perselisihan di negara-negara bagian Inggris awal. Hanya di abad X. secara bertahap mengkonsolidasikan hak putra sulung raja atas takhta.

Pada saat yang sama, posisi raja sendiri sedang diperkuat. Sesuai dengan norma-norma Jerman (dipertahankan, misalnya, di Skandinavia dan kemudian), raja, yang tindakannya berbahaya bagi masyarakat, dapat diusir atau dibunuh. Kembali di abad ke-8 ukuran ini terpaksa lebih dari sekali oleh bangsawan masing-masing kerajaan. Pada tahun 774 Raja Elchred dari Northumbria digulingkan, pada tahun 757 Raja Sigeberht dari Wessex dicabut dari kekuasaan kerajaannya oleh dewan bangsawan "karena perbuatan tidak benar." Tapi sudah di akhir abad X. tokoh gereja dan penulis terkenal Elfric mengklaim bahwa raja tidak dapat digulingkan: "... setelah dia dimahkotai, dia memiliki kekuasaan atas orang-orang, dan mereka tidak dapat melepaskan kuknya dari leher mereka."

Pada abad ke-7 orang raja dilindungi dari perambahan, serta orang bebas mana pun, oleh wergeld, meskipun ukurannya jauh lebih besar. Menurut "Hukum Rakyat Utara", seorang wergeld untuk pembunuhan seorang raja, setara dengan wergeld seorang earl, dibayarkan kepada keluarganya dan jumlah yang sama kepada "rakyat" untuk membayar "martabat kerajaan" ( 1). Anglo-Saxon Chronicle mengatakan bahwa praktik itu persis sama sebelumnya, di mana, misalnya, disebutkan bahwa pada tahun 694 penduduk Kent membayar 30.000 pence kepada Raja Ine dari Wessex untuk pembakaran kerabatnya, seorang anggota kerajaan. keluarga

Pembayaran tambahan untuk "martabat kerajaan" membuktikan status khusus raja, peningkatannya tidak hanya atas rakyat secara keseluruhan, tetapi juga atas kaum bangsawan.

Selama abad VII-IX. kekuatan kerajaan diperkuat, raja mulai menempati tempat dalam hierarki sosial yang tidak ada bandingannya dengan posisi perwakilan bangsawan sekuler lainnya. Raja (dan juga uskup agung) tidak memerlukan saksi atau bersumpah di pengadilan - aturan ini pertama kali diperkenalkan dalam "Hukum Ladang" (§ 16). Pelanggaran terhadap perdamaian di kediaman raja, di wilayah burghnya, dan hanya di hadapannya, dihukum dengan hukuman yang lebih besar. Akhirnya, dalam Hukum Alfred, muncul sebuah artikel yang memberi kesaksian tentang pemisahan terakhir status sosial raja dari orang-orang bebas lainnya: “Jika ada orang yang berkomplot melawan kehidupan raja secara pribadi atau dengan memberikan suaka kepada orang buangan atau salah satu kerabatnya. orang, maka dia akan mengganti dengan nyawanya dan segala miliknya” ( 4). Bukan lagi soal ganti rugi uang seperti dulu, tapi soal hukuman mati bagi pelakunya. Pembunuhan seorang raja dengan demikian berada di luar cakupan kejahatan biasa. Pribadi raja menjadi tidak dapat diganggu gugat. Dari pertengahan abad ke-8 kekuasaan kerajaan juga ditahbiskan oleh otoritas gereja: pada masa pemerintahan Raja Offa di Mercia, upacara pengurapan raja dan pemberian atribut kekuasaan kepada raja diperkenalkan. Dalam surat-surat Offa, formula "raja dengan kasih karunia Tuhan" muncul untuk pertama kalinya. Alfred pada akhir abad kesembilan memperkuat legitimasi hibah tanah oleh "kekuasaan yang diberikan Tuhan" dan otoritas kerajaan.

Perubahan sikap terhadap raja adalah hasil dari peningkatan tajam dalam perannya di semua bidang kehidupan publik: politik luar negeri dan dalam negeri, militer dan, di atas segalanya, di bidang administrasi sipil. Sudah di abad ke-7. raja adalah pengadilan tertinggi, untuk beberapa jenis kejahatan raja dapat menghukum dengan hukuman mati (misalnya, pencuri tertangkap basah). Raja, sebagai wakil dari kekuasaan tertinggi, diberikan hak untuk mengatur kehidupan dan kebebasan penduduk, tidak hanya anggota masyarakat biasa, tetapi juga kaum bangsawan.

Pada abad IX - X. kaum bangsawan, yang memiliki kepemilikan tanah yang luas dan hak administratif dan peradilan lokal, mulai menunjukkan kemerdekaan dari kekuasaan kerajaan, dan kadang-kadang bahkan terlibat dalam perjuangan terbuka dengannya. Kode Hukum mencerminkan keinginan raja untuk melakukan kontrol atas kaum bangsawan, untuk menghentikan keinginan sendiri dan pemberontakan "keluarga kuat". Upaya untuk menghalangi keadilan mulai dihukum dengan denda yang menguntungkan raja. thelstan untuk pertama kalinya menetapkan hak raja untuk menganiaya bangsawan bandel, mengusir dari negara dan mengeksekusi tuan feodal yang tidak ingin tunduk pada kekuasaan dan melawannya (“Hukum thelstan”, 8, 2-3): “Dan jika terjadi bahwa apa pun menjadi begitu kuat dan besar... sehingga mereka akan menyangkal hak kita dan bertindak membela pencuri, maka kita semua akan berkumpul... dan memanggil sebanyak mungkin orang yang kita pikirkan. diperlukan untuk kasus ini, agar orang-orang nakal ini merasa sangat takut sebelum pertemuan kita, dan kita semua akan berkumpul dan membalas kerusakan dan membunuh pencuri dan mereka yang bertarung dengannya ... "

Untuk menekan perlawanan di dalam negeri dan mengusir serangan dari luar, raja-raja sudah ada pada abad ke-7 - ke-8. memiliki kekuatan militer yang cukup besar. Di satu sisi, ini adalah regu yang terdiri dari tentara profesional yang melayani raja dan menerima pembayaran sebagai hadiah, serta sebidang tanah. Prajurit yang lebih muda, gesites, kebanyakan tinggal di burgh kerajaan dan melakukan fungsi lain bersama dengan militer, sering kali bertindak sebagai pejabat kerajaan. Rekan dekat raja yang lebih mulia, biasanya, memiliki tanah dan menghabiskan sebagian waktu di perkebunan mereka, berada di istana raja untuk jangka waktu tertentu. Mereka juga berpartisipasi dalam pemerintahan, menjadi anggota dewan kerajaan, bertindak sebagai pejabat. Ketika masyarakat Anglo-Saxon menjadi feodal, pentingnya layanan bangsawan tumbuh, dan pemenuhan layanan militer menjadi tugas pertama bangsawan. Di sisi lain, sebagian besar tentara terdiri dari milisi, direkrut menurut prinsip teritorial: satu prajurit yang diperlengkapi dari antara anggota masyarakat bebas-kaerl dari kepemilikan tanah lima pemandu. Oleh karena itu, setiap distrik administratif memasok sejumlah orang ke pasukan raja, yang dipimpin oleh ealdorman distrik ini dan para penguasa lokal. Ketaatan yang ketat terhadap dinas militer dan kehadiran bagian profesional tentara menyebabkan penciptaan pada abad ke-9 - ke-10. tentara yang kuat dan siap tempur, yang berhasil mengatasi tugas-tugas kompleks yang dihadapi Inggris saat itu.

Pada saat yang sama, pembentukan badan-badan pemerintah terjadi, pada abad ke-7. masih dalam masa pertumbuhan. Namun, saat itulah beberapa prinsip dasar sistem manajemen masa depan terbentuk, yang lebih jelas diwujudkan dalam IX - XI BB. Jaringan distrik administratif sedang dibuat - shires (kemudian - kabupaten), yang dikelola oleh pejabat kerajaan - ealdormen, perwakilan dari keluarga paling mulia. Tugas mereka pada awalnya mencakup pengumpulan pajak dan biaya pengadilan untuk kepentingan raja, kepemimpinan milisi distrik selama permusuhan, dan administrasi proses hukum. Pada masa pemerintahan Alfred, di wilayah selatan Thames, ealdormen ditunjuk untuk masing-masing shire, tetapi pada akhir abad ke-10 - paruh pertama abad ke-11. kekuatan ealdormen (di bawah pengaruh terminologi sosial Skandinavia mereka sekarang biasanya disebut earl - dari jarl Skandinavia - "orang mulia") meluas ke beberapa distrik, dan kontrol langsung mereka diteruskan ke sheriff, yang hanya melakukan administrasi dan fungsi peradilan. Ada juga pejabat - geref, mengelola perkebunan kerajaan, mengumpulkan pajak untuk kepentingan raja, mewakili kepentingan mahkota, dan kemudian berkewajiban untuk menjaga ketertiban ("Hukum thelstan", 11; "Hukum Edgar" , 3, 1; 959-975 gg.).

Badan utama pemerintah lokal selama periode Anglo-Saxon adalah Dewan Shire, yang pertama dipimpin oleh ealdormen, dan kemudian oleh sheriff. Melalui dewan-dewan ini, raja menjalankan kontrol yang semakin meningkat atas keadaan. Buku hukum abad ke-10 menentukan bahwa dewan shire harus bertemu setidaknya dua kali setahun, mempertimbangkan litigasi dan kasus pengadilan yang melampaui kompetensi pengadilan terendah - pertemuan ratusan, serta menyelesaikan masalah perpajakan, dinas militer, dll. Lebih kecil kasus pengadilan dipertimbangkan pada pertemuan ratusan unit administratif-teritorial kecil yang membentuk shire. Mereka dihadiri oleh perwakilan masyarakat pedesaan termasuk dalam seratus, pendeta, pemilik tanah besar, dan kemudian pejabat khusus. Adalah tugas dan hak istimewa semua kaerl bebas untuk menghadiri pertemuan seratus orang. Di bawah kepemimpinan "ratus" terpilih, dan kemudian pejabat kerajaan-gerefa, pengadilan penjahat diadakan, litigasi dipertimbangkan, masalah pemerintah daerah diselesaikan. Pertemuan ratusan juga memiliki fungsi polisi: tugas untuk menemukan dan menetralisir penjahat, untuk memastikan pembayaran wergeld.

Badan tertinggi administrasi negara adalah witenagemot, dewan bangsawan di bawah raja. Itu terdiri dari anggota keluarga kerajaan, uskup, ealdormen, raja kerajaan. Hingga akhir periode Anglo-Saxon, fungsi Witenagemot tidak dibagi: semua masalah administrasi, yudisial, legislatif, dan kebijakan luar negeri diputuskan dalam pertemuannya. Anggota witenagemot menyetujui (atau, jika perlu, memilih) raja, berpartisipasi dalam penyusunan undang-undang, memberikan bukti hibah tanah yang sangat besar, dan membuat keputusan tentang perang dan perdamaian.

Dapat diasumsikan bahwa pertemuan ratusan dan dewan kerajaan kembali ke majelis rakyat dan dewan tetua yang ada dalam masyarakat suku. Ini juga ditunjukkan oleh asal usul nama "uitenagemot": dari kata witan - "bijaksana, berpengetahuan." Namun pada abad IX - XI. keduanya, untuk semua fungsi yang tidak dapat dibagi, adalah badan pengatur negara feodal awal dan memiliki karakter kelas yang jelas.

Seiring dengan matangnya hubungan feodal, kecenderungan menuju penyatuan kerajaan-kerajaan yang terpisah dan pembentukan satu negara Inggris Kuno menjadi semakin jelas. Wessex, Kent, East Anglia - kerajaan Inggris selatan terbesar - pada abad ke-7 - ke-9. bergantian mendominasi yang lain. Para penguasa kerajaan yang berkuasa menerima gelar Bretwalda - "penguasa Inggris", yang tidak nominal, tetapi memberikan keuntungan nyata atas raja-raja lain: hak untuk upeti dari kerajaan lain, untuk menyetujui hibah tanah yang besar. Dari waktu ke waktu, raja-raja lain berkumpul di istana "penguasa Inggris", selama perang mereka harus memberinya bantuan militer. Pada 829 (827), penulis "Anglo-Saxon Chronicle" hanya menghitung delapan penguasa selama seluruh periode kehidupan Jerman di Kepulauan Inggris yang dianugerahi gelar ini (lebih tepatnya, mereka cukup kuat untuk memenangkannya ).

Pada abad ke-7 Northumbria datang pertama dan memegang prioritas selama tiga generasi. Pada akhir abad ke-7 Mercia merebut posisi dominan; Raja Ethelbald dan Offa memperluas kekuasaan mereka ke seluruh wilayah selatan Humber, dan hanya pada awal abad ke-9. raja-raja Wessex datang ke kekuasaan tertinggi, yang dominasinya selama lebih dari dua abad dijelaskan baik oleh perkembangan sosial-ekonomi yang tinggi di Inggris selatan dan situasi politik yang berlaku di negara itu pada abad ke-9.

Abad ini dalam banyak hal merupakan titik balik dan menandai dimulainya tahap baru dalam perkembangan masyarakat Anglo-Saxon. Perubahan sifat kepemilikan tanah, dalam posisi anggota masyarakat bebas, peningkatan tajam dalam kekuasaan kerajaan dan penguatan aparat administrasi berarti pembentukan hubungan feodal dan penciptaan negara. Ini juga difasilitasi oleh bahaya eksternal, yang terjadi pada abad ke-9. menuntut dari Inggris pengerahan semua kekuatan. Bahaya ini datang dari bekas tetangga Angles dan Jute di benua itu - Denmark, dan kemudian - dari Norwegia dan Swedia.

Pada abad ke-8 suku-suku Skandinavia memasuki tahap terakhir dekomposisi sistem kesukuan, yang disertai dengan peningkatan ekspansi eksternal. Suku Anglo-Saxon mengalami situasi serupa pada abad ke-5, ketika proses migrasi membawa mereka ke Kepulauan Inggris. Tahun 793 membuka era baru baik dalam kehidupan negara-negara Eropa yang terletak di barat dan selatan benua, dan di Skandinavia sendiri - Zaman Viking. Tahun ini, Denmark menyerang dan menjarah sepenuhnya biara St. Petersburg. Cuthbert di pulau Lindisfarne, biara di Yarrow menderita pada tahun berikutnya, dan pada tahun 795 penduduk Inggris dan Irlandia selatan dan barat segera melihat Viking Skandinavia. Orang Skandinavia sebelumnya berlayar ke Eropa Barat, berdagang dengan penduduk setempat, dan terkadang menyerang desa-desa pesisir. Tetapi peristiwa dekade terakhir VIII - pertengahan abad IX. melampaui semua yang sebelumnya di tempat pertama dalam skala mereka. Sampai tahun 830-an, orang Denmark dari timur dan selatan dan orang Norwegia dari utara dan barat menyerbu pemukiman dan biara di pantai dan di muara sungai besar. Orang Norwegia menetap di Kepulauan Shetland dan Orkney, yang sepanjang Abad Pertengahan akan menjadi milik Norwegia, menyerang Irlandia, Pulau Man, pantai utara dan barat Inggris. Horor dan panik ditaburkan oleh kapal naga Viking. Serangan tahunan Normandia adalah bencana nyata bagi Inggris, jauh lebih buruk, menurut kontemporer, daripada kelaparan atau penyakit sampar: “Tuhan Yang Mahakuasa mengirim kerumunan penyembah berhala yang ganas - Denmark, Norwegia, Goth dan Svei; mereka menghancurkan tanah Inggris yang penuh dosa dari satu pantai ke pantai lain, membunuh orang dan ternak, dan tidak menyayangkan wanita maupun anak-anak. Memiliki organisasi militer yang sangat baik dan senjata yang sangat baik, Viking di pertengahan abad ke-9. pindah dari serangan satu kali ke penangkapan dan kolonisasi wilayah yang luas di tenggara Inggris, yang menyebabkan perubahan signifikan dalam peta politik negara.

Dari tahun 835 hingga 865, unit Viking Denmark dengan lusinan kapal setiap tahun (Kronik Anglo-Saxon menghitung hingga 350 di antaranya dalam beberapa kampanye) mengepung pantai selatan dan timur Inggris. Menyusul serangan di Isle of Sheppey di muara Thames, semenanjung Cornwall, Exeter, Portsmouth, Winchester, Canterbury, dan akhirnya London dihancurkan. Pada tahun 851, Viking musim dingin di Inggris untuk pertama kalinya. Sebelum itu, hanya menghabiskan waktu musim panas di dekat pantainya, mereka kembali ke rumah pada musim gugur. Jarang, mereka juga menembus jauh ke dalam pulau, membatasi diri pada jalur pantai 10-15 km. Tersebar dan memimpin perselisihan sipil terus menerus, negara-negara Inggris, yang tidak memiliki pengalaman dalam memukul mundur serangan dari laut, ternyata tidak berdaya dalam menghadapi musuh yang bersenjata, terlatih dan terorganisir, menggunakan kapal cepat dengan draft dangkal, yang memungkinkan orang Viking berenang langsung ke pantai.

Pada 30-50-an abad IX. serangan Norwegia di Irlandia semakin intensif. Pada tahun 832, seorang Turgei tertentu, menurut sumber-sumber Irlandia kemudian yang penuh dengan legenda, mendarat dengan pengiringnya di utara Irlandia, kemudian, mengambil keuntungan dari perselisihan sipil para penguasa lokal, merebut Ulster dan kota utama wilayah tersebut dan tempat-tempat keagamaan. pusat Armach, setelah itu ia dengan penuh kemenangan berbaris hampir di seluruh Irlandia, menjadi penguasa tertingginya. Tetapi, terlepas dari kenyataan bahwa sebagian orang Irlandia bergabung dengannya, perjuangan melawan para penakluk meluas, dan pada tahun 845 Turgeis ditangkap dan mati. Dalam 850-855. Denmark memasuki pertarungan, tetapi orang Norwegia, yang mundur setelah kematian Turgeis, mendapatkan kekuatan lagi, dan pada tahun 853 armada mereka di bawah komando Olaf tertentu, putra raja Norwegia (dia biasanya diidentikkan dengan semi -legendaris Olaf si Putih), mendekati Dublin. Orang Irlandia mengakui otoritasnya dan membayar upeti, serta wergeld, untuk Turgeis. "Kerajaan" Norwegia yang didirikan oleh Olaf, dengan pusatnya di Dublin, ada selama lebih dari dua abad dan menjadi titik awal kolonisasi Norwegia di Inggris barat.

Di timur, serangan gencar Denmark berlanjut, "Tentara Besar" Denmark, seperti yang disebut oleh Kronik Anglo-Saxon, mendarat di Anglia Timur pada musim gugur 865. Itu dipimpin oleh putra-putra Viking Ragnar yang terkenal. Celana Kulit - Ivar the Boneless dan Half Dan. Setelah menghabiskan satu tahun di Anglia Timur berdasarkan kesepakatan dengan pihak berwenang setempat, mereka memperoleh kuda dan peralatan untuk kampanye lebih lanjut di pedalaman. Yang pertama dikirim ke York. Menurut Saga Islandia Ragnar Leatherpants, tujuan Ivar dan Halfdan adalah untuk membalaskan dendam ayah mereka, yang mengakhiri hidupnya di sumur ular di York. Kisah ini sangat mengingatkan pada legenda, tetapi apa pun alasan sebenarnya, pada 1 November 866, Denmark memasuki York. Bersatu untuk mengusir Skandinavia, dua orang yang sebelumnya bermusuhan memperebutkan tahta Northumbria jatuh dalam pertempuran, Northumbria tenggara jatuh ke dalam kekuatan Denmark, dan barat laut - di bawah kekuasaan Norwegia, yang serangannya bertepatan dengan kampanye Ivar dan Halfdan. Selama sembilan tahun, tentara Denmark bertempur di Mercia, menyerang Wessex, mengalahkan tentara gabungan Mercian-Wessex yang dipimpin oleh Ethelred dan saudaranya Alfred, merebut London pada tahun 871. Akhirnya, pada tahun 876, setelah dibagi menjadi dua bagian, tentara Denmark mulai menetap di tanah yang diduduki. Penulis sejarah menulis di bawah tahun ini: "Halfdan membagi tanah Northumbria, dan mereka menyibukkan diri dengan membajak dan menyediakan mata pencaharian mereka." Bagian lain dari tentara pindah lagi ke Wessex, tapi kali ini situasinya berbeda. Setelah kematian saudaranya pada tahun 871, Alfred berkuasa, yang kemudian disebut Agung. Memiliki pengalaman yang luas dalam memerangi Viking, Alfred mencatat dua fitur taktik mereka: penggunaan angkatan laut dan menghindari pertempuran di daerah terbuka. Sudah di musim panas 875, kapal-kapal yang dibangun dengan dekrit Alfred bertahan dalam pertempuran laut pertama. Tindakan strategis penting Alfred adalah pemulihan yang lama dan pendirian benteng baru, yang mampu menampung garnisun besar dan memukul mundur serangan oleh detasemen musuh kecil atau bertahan sampai pasukan utama mendekat. Sumber menyebutkan hingga 30 benteng yang melakukan fungsi pertahanan pada akhir kehidupan Alfred. Masalah di laut dan kekalahan telak dalam pertempuran yang dipaksakan Alfred kepada mereka pada tahun 878 memaksa Denmark untuk meninggalkan Wessex. Pemimpin Skandinavia, Guthrum, dibaptis dan membuat perjanjian damai dengan Alfred, setelah itu bagian tentara ini menetap di East Anglia. Jadi, dengan 878, sebagian besar tanah di timur pulau dari sungai. Yew di utara ke Thames di selatan dihuni oleh orang Denmark - peserta dalam kampanye 865. . dan dikenal sebagai Denlo - "wilayah hukum Denmark."

Tetapi kekuatan politik dan militer Inggris selatan tidak cukup bagi Wessex saja untuk dapat lebih menahan serangan gencar Denmark. Oleh karena itu, pada tahun 886, Alfred menduduki London dan, menggunakan ikatan pernikahan dengan dinasti kerajaan Anglia Timur dan Mercia, yang rajanya baru saja meninggal pada waktu itu, dan yang lainnya melarikan diri melintasi laut, menjadi penguasa tertinggi seluruh Inggris, tidak diduduki oleh orang Denmark. Jadi, dalam rangka perlawanan terhadap serangan eksternal, satu negara Inggris Kuno dibentuk.

Dalam hal pembangunan sosial ekonomi, orang Skandinavia yang menetap di Inggris tertinggal jauh di belakang Anglo-Saxon. Bentuk-bentuk kepemilikan tanah yang dibawa oleh mereka, sistem politik, norma-norma hukum jauh lebih primitif dan kuno daripada yang Anglo-Saxon. Tetapi, menetap di antara penduduk lokal, orang Skandinavia dengan cepat mengadopsi bentuk-bentuk struktur sosio-ekonomi Anglo-Saxon yang lebih progresif, yang hanya memberi mereka sedikit orisinalitas. Pada abad X. di Denlo, serta di seluruh Inggris, sistem distrik administratif-teritorial (wapent-tac di Denlo dan ratusan di bagian lain Inggris) didirikan untuk mengumpulkan pajak, sebuah kaum tani yang bergantung pada feodal dibentuk. Yang sangat penting adalah Kristenisasi orang Denmark pagan, yang mengaburkan batas dalam budaya spiritual penduduk lokal dan asing. Perbedaan mereka dalam budaya material sudah di paruh pertama abad ke-10. berhenti dirasakan sebagai akibat dari percampuran etnis yang dicatat oleh para arkeolog dan asimilasi bertahap orang Denmark.

Proses sintesis etnis di Denlo sendiri diperparah pada abad ke-10. aksi aktif penerus Alfred, yang beralih dari bertahan ke ofensif. Perjuangan ini menyebabkan penyerahan Denlo pada kekuasaan raja-raja Inggris dan berakhirnya kemerdekaan politiknya. Pada tahun 955 penguasa Skandinavia terakhir di York, Eirik Bloodaxe, digulingkan, dan seluruh Inggris, termasuk Northumbria dan Mercia barat laut, disatukan di bawah dinasti Wessex, yang memegang kekuasaan hingga awal abad ke-11.

Pada masa pemerintahan Ethelred the Indecisive (978-1016), ekspansi Skandinavia kembali meningkat. Tentara raja Denmark Svein Forkbeard, yang diyakini telah menciptakan kamp militer khusus di Denmark untuk pelatihan prajurit (Trelleborg, Aggersborg, Furkat;), pada 1003-1010. menjarah tanah di timur Inggris, tanpa menemui banyak perlawanan. “Ketika musuh di timur, tentara kita di barat, dan ketika musuh di selatan, maka tentara kita di utara. Kemudian semua penasihat dipanggil ke raja untuk membahas bagaimana mempertahankan tanah ini, tetapi meskipun keputusan itu dibuat, itu tidak diikuti selama sebulan, dan akhirnya tidak ada seorang pemimpin pun yang cenderung untuk mengumpulkan pasukan, tetapi semua orang melarikan diri sebisa mungkin,” tulis penulis sejarah dari Abingdon. Negara Inggris membayar ganti rugi yang sangat besar, membayar serangan: Anglo-Saxon Chronicle melaporkan pembayaran 24.000 pon perak ke Denmark pada 1002, 36.000 pound pada 1007. Aliran perak yang kuat tercermin dalam harta Skandinavia saat ini, berisi sekitar 35.000 koin Anglo-Saxon, yang sebagian besar dicetak di bawah thelred the Indecisive.

Pada 1013, Sweyn mendarat di Sandwich, lalu menembus Humber dan naik ke sungai. Ouse pergi sejauh Gainsborough, di mana ia diproklamasikan sebagai Raja Northumbria. Dari sini dia pergi ke Mercia dan Wessex, setelah perlawanan sengit dia merebut London dan menjadi raja seluruh Inggris. thelred terpaksa melarikan diri ke Normandia. Pada 1016, setelah kematiannya (Svein meninggal pada 1014), putra Sweyn, Knut, menjadi raja Inggris. Popularitasnya di negara itu diperkuat oleh pernikahannya dengan janda Ethelred, Emma. Sampai kematiannya pada tahun 1036, posisi internal dan eksternal Inggris stabil. Namun, putranya Hardaknut gagal mempertahankan kekuasaan, dan dari 1042, setelah beberapa tahun perjuangan internecine, negara Inggris kembali kembali ke perwakilan dinasti Anglo-Saxon lama, Edward the Confessor, putra Ethelred the Indecisive dan Emma.

Gereja memainkan peran penting dalam perkembangan sosial-ekonomi masyarakat Anglo-Saxon. Beda menceritakan bahwa calon Paus Gregorius I pernah melihat di Roma seorang budak muda yang tampan dibawa untuk dijual. Terpukau oleh keluhuran budi dan kekuatan pemuda itu, Gregory menjadi tertarik padanya. Ketika dia mengetahui bahwa ini adalah penduduk Inggris, dia menyatakan penyesalannya bahwa orang yang begitu kuat dan cantik berada dalam dosa, tidak mengenal tuhan yang benar (Beda, hlm. 96-97). Tak lama setelah aksesi ke kepausan, Gregorius mengirim Agustinus ke Inggris untuk mengkhotbahkan agama Kristen.

Saat itu tahun 597, dan, tentu saja, agama Kristen tidak asing bagi penduduk Kepulauan Inggris. Banyak kelompok Celtic dikristenkan pada awal abad ke-3, jauh sebelum pemukiman kembali Jerman, tetapi selama penaklukan, gereja kehilangan posisi semula. Sebagian besar orang Kristen Celtic beremigrasi ke benua itu, ke Armorica, sebagian berasimilasi oleh Jerman. Namun, di barat negara itu dan di Irlandia, beberapa biara dilestarikan, di mana tradisi Kristen versi Celtic dipertahankan. Banyak pertapa masih tinggal di Irlandia, salah satunya, St. Columba (521-597), berusaha untuk membawa Anglo-Saxon ke pangkuan gereja dan mendirikan biara yang kemudian terkenal di Iona. Misi ini tidak berhasil. Namun, pada awal tanggal 7 c. landasan untuk adopsi suatu agama baru disiapkan baik oleh perkembangan masyarakat sendiri di jalan menuju feodalisme, dan oleh kontak terus-menerus dengan dunia Kristen. Oleh karena itu, misi St. Agustinus dan pengkhotbah berikutnya membawa hasil yang diinginkan.

Namun, sepanjang abad ketujuh posisi gereja Kristen di Inggris tidak stabil. Para penguasa, yang menerima kepercayaan baru, sebagian besar dibimbing oleh pertimbangan praktis, dan ketika situasinya berubah, mereka dengan mudah kembali ke paganisme. Raja Ethelbert dari Kent pada tahun 601 menjadi Kristen di bawah pengaruh istrinya, seorang putri Kristen Prancis, yang membawa seorang uskup bersamanya (Beda, hlm. 52-55); tetapi segera setelah kematiannya pada tahun 616, kultus dewa-dewa pagan dipulihkan, meskipun tidak lama (Beda, hlm. 111-112). Hanya di pertengahan 7 c. raja-raja Kent memiliki kesempatan untuk menghancurkan kuil-kuil kafir, tetapi 50 tahun lagi berlalu sebelum Raja Whitred dari Kent menjatuhkan denda karena penyembahan berhala. Di pertengahan abad ke-7, selama wabah, para pengkhotbah-ki-khristiape, menurut Beda, terpaksa melarikan diri dari Essex yang tampaknya telah bertobat (Bzda, hlm. 240-241). Penyembahan berhala melanda seluruh kerajaan, dan butuh waktu lama untuk menetapkan posisi Kekristenan di bagian Inggris ini.

Ada juga kasus kepercayaan ganda. Raedwald, raja Anglia Timur dan salah satu dari delapan "penguasa Inggris" (wafat sekitar tahun 624), yang pemakamannya mungkin digali di Sutton Hoo, dibaptis, tetapi kemudian kembali ke kepercayaan leluhurnya dan memasang dua altar di kuil: satu untuk ibadah Kristen, yang lain untuk ritual pagan (Beda, hlm. 140). Dalam penguburannya, pagan menurut ritus (di kapal, dengan sejumlah besar benda berbeda), dua sendok ditemukan, di salah satunya nama "Paulus" terukir, di sisi lain - "Saul".

Masih kemudian, agama Kristen merambah ke utara dan barat laut. Kristenisasi Mercia baru dimulai pada tahun 685. Namun, manfaat politik Kekristenan, kemampuannya untuk mendukung kekuasaan kerajaan, dihargai oleh kaum bangsawan di wilayah selatan Inggris yang paling maju, dan pada tahun 664 katedral di Whitby mengakuinya sebagai agama resmi.

Metode memperkenalkan agama baru dan bentuk-bentuk awal ideologi gereja, yang diperkenalkan ke dalam kesadaran massa penduduk di Inggris, di pinggiran dunia Kristen ini, sangat khas dan dibedakan oleh toleransi yang cukup besar. Seorang politikus halus, Paus Gregorius I menulis pada tahun 601 kepada misionaris yang beroperasi di Inggris: “... kuil-kuil berhala di negara ini tidak boleh dihancurkan sama sekali, tetapi dibatasi hanya pada penghancuran berhala saja; biarkan mereka memerciki kuil semacam itu dengan air suci, membangun altar dan menempatkan relik; karena jika kuil-kuil ini dibangun dengan baik, maka akan lebih berguna untuk mengubahnya dari pelayanan setan menjadi pelayanan Tuhan yang benar; orang-orang itu sendiri, melihat kuil-kuil mereka dihancurkan dan menghilangkan delusi dari hati mereka, akan lebih rela berduyun-duyun ke tempat-tempat yang telah lama mereka kenal, mengenal dan menyembah, terlebih lagi, Tuhan yang benar. Dan karena orang-orang kafir memiliki kebiasaan untuk mengorbankan banyak lembu jantan kepada setan, maka perlu bagi mereka untuk menggantinya dengan semacam perayaan: pada hari-hari peringatan atau kelahiran St. Petersburg. para martir, yang reliknya diletakkan di sana, biarkan orang-orang membangun sendiri dari cabang-cabang pohon gubuk di dekat gereja ... dan merayakan hari-hari seperti itu dengan makan keagamaan ... ketika mereka diberi kecukupan materi, mereka akan lebih mudah menerima sukacita spiritual ” (Beda, hal. 79- 80). Pemindahan bertahap dari kebiasaan pagan, penggantian mereka dengan yang Kristen, hingga pelestarian sementara dewa pagan, tetapi dalam bentuk yang berbeda - sebagai roh jahat, kaki tangan iblis - begitulah taktik gereja Kristen di negara-negara yang baru bertobat .

Salah satu contoh adaptasi ide-ide pagan dan kombinasinya dengan ide-ide Kristen dapat berupa mantra dari sakit pinggang dan rematik, di mana dewa-dewa pagan, esy, disamakan dengan penyihir, dan seluruh mantra diakhiri dengan seruan kepada dewa Kristen.

Dari chamomile yang tiba-tiba berduri dan jelatang merah, tumbuh melalui dinding rumah, dan coklat kemerah-merahan. Rebus dalam minyak. Dalam derap cepat mereka bergegas melewati bukit-bukit, tanah-tanah dibanjiri oleh roh-roh jahat. Lindungi diri Anda sekarang, sembuhkan dari kejahatan. Di sana, tombak, jika tertancap di dalam! Aku meraih perisaiku, cangkang yang berkilauan, ketika gadis-gadis perkasa memanen, penerbangannya dipercepat oleh decitan tombak. Saya akan mengirim mereka kembali hadiah yang tidak lebih buruk - sayatan di udara, panah yang menghancurkan. Di sana, tombak, jika tertancap di dalam! Pandai besi menempa, mengasah pisau, senjata tangguh yang membawa kematian. Di sana, tombak, jika tertancap di dalam! Enam pandai besi ditempa, tombak kematian diasah. Di sana, tombak, jika tertancap di dalam! Jika remah besi bersembunyi di dalam, ciptaan penyihir, biarkan mengalir keluar! Apakah Anda terluka di kulit, atau terluka di daging, atau terluka dalam darah, atau terluka di tulang, atau terluka di kaki, jangan biarkan itu membahayakan hidup Anda! Apakah Anda terluka oleh Ess, atau terluka oleh Peri, atau terluka oleh para Penyihir, saya akan membantu Anda! Ini melawan luka para es, ini melawan luka para elf, ini melawan luka para penyihir - aku akan membantumu! Biarkan orang yang mengirim tombak terbang ke gunung! Semoga Anda sembuh, semoga Tuhan membantu Anda!

Meski kalah 664, misionaris Celtic tidak menghentikan kegiatan mereka di utara dan barat laut Inggris. Biara di Iona menjadi pusat penyebaran agama Kristen di wilayah utara Humber, yaitu, terutama di Northumbria. Misionaris Celtic di abad 7-8 membanjiri tidak hanya Inggris, tetapi juga benua, memberitakan agama Kristen di antara orang-orang kafir Jerman: di Frisia, Saxony. Mereka memainkan peran penting dalam perkembangan Gereja Kristen di bidang-bidang ini: mereka menduduki jabatan uskup, mendirikan banyak biara, dan menjadi kepala biara mereka. Oleh karena itu, pengaruh Gereja Celtic berpengaruh tidak sedikit di Inggris.

Gereja Irlandia didominasi monastik, dan ini menyebabkan pertumbuhan yang cepat dari biara-biara di Inggris pada abad ke-7-9. Salah satu yang pertama adalah biara St. Cuthbert di Lindisfarne, diikuti dengan pendirian biara-biara di Ely, Yarrow, Whitby, dan lusinan tempat lainnya. Pencipta mereka adalah pengkhotbah agama Kristen, dan kemudian hierarki gereja, dan perwakilan bangsawan sekuler, yang dengan murah hati menyediakan tanah dan dana untuk pembangunan gereja dan bangunan biara, mendekorasi gereja, memperoleh barang-barang yang diperlukan untuk ibadah, dan buku. Banyak sumbangan tanah mengubah gereja menjadi pemilik tanah terbesar bersama dengan raja, meningkatkan kekayaan dan otoritasnya.

Pada abad ke-8 posisi gereja sedang diperkuat, sistem keuskupan yang stabil sedang dibuat - distrik gereja yang dipimpin oleh para uskup. Bahkan Agustinus memilih Canterbury sebagai pusatnya, di mana pada waktu berikutnya ada kediaman kepala gereja Inggris. Kuat dan kaya, didukung oleh Roma, Gereja Anglo-Saxon memainkan peran penting dalam memperkuat negara dan kekuasaan kerajaan, menguduskannya dengan otoritasnya. Para pemimpin gereja secara aktif terlibat dalam penyelesaian masalah kebijakan dalam dan luar negeri, berpartisipasi dalam penyusunan dokumen peradilan, dan menjadi anggota dewan kerajaan. Sebagai organisme tunggal, tidak terkait dengan formasi negara awal yang terpisah, Gereja Anglo-Saxon berkontribusi pada konsolidasi mereka pada abad ke-9-10.

Kehidupan sosial dan politik yang bergejolak penuh perubahan juga tercermin dalam dunia spiritual Anglo-Saxon: dalam sastra dan sastra lisan, seni rupa dan terapan, arsitektur dan kerajinan. Pada malam Penaklukan Norman, Inggris terkenal di seluruh Eropa karena keanggunan desain manuskrip, kemegahan menjahit, dan kekayaan perhiasan. Bukan kebetulan bahwa karya-karya master bahasa Inggris VIII - paruh pertama abad XI. dapat ditemukan di Prancis, Jerman, Belanda, Italia: ini adalah hadiah dari raja-raja Inggris dan hierarki gereja kepada para penguasa dan biara-biara di negara-negara tetangga, ini adalah harta yang dijarah oleh Viking dan dijual oleh mereka di pusat perbelanjaan Eropa Barat , ini, akhirnya, barang rampasan Normandia William Sang Penakluk, dibawa ke Prancis setelah 1066 produk Anglo-Saxon diberi nilai dan daya tarik khusus oleh kombinasi yang tidak biasa dari berbagai tradisi: Romawi, Celtic, Skandinavia, Prancis, yang elemen-elemennya , dipikirkan kembali dan digabungkan dengan yang Jermanik kuno, digabungkan dalam bentuk-bentuk baru gaya pulau.

Monumen seni paling awal yang bertahan hingga zaman kita adalah perhiasan yang terbuat dari logam mulia dan perunggu. Sudah di abad VI. Anglo-Saxon sangat baik dalam filigree dan cloisonné enamel, inlay dan embossing. Bros bundar, awalnya dipinjam dari Frank, menjadi lebih kompleks dalam desainnya, yang banyak menggunakan motif "GAYA hewan" Jerman - representasi skema hewan dan burung. Di bawah pengaruh seni Celtic, pola geometris juga mulai digunakan. Sisipan garnet, kristal batu, kaca berwarna memberi mereka kemegahan khusus, seperti, misalnya, bros abad ke-7. dari Kingston. Gaya polikrom menjadi populer pada abad ke-6-7. Batu, paling sering granat, dimasukkan di antara partisi emas, yang membentuk berbagai bentuk geometris: bintang, mawar. Ini adalah bagaimana bros, gesper, gagang pedang dibuat pada zaman pagan, setelah adopsi agama Kristen, disilangkan. Bahan utama untuk mereka adalah emas, lebih jarang - perak dan perunggu.

Pada saat yang sama, "gaya binatang", yang berasal dari Jerman, tidak kalah populer dalam ornamen. Sosok hewan bersyarat menghiasi senjata, perisai dan helm, bros dan jepitan. Motif dekoratif Celtic - anyaman - menunjukkan kepada tuan Anglo-Saxon kemungkinan baru: hubungannya dengan "ornamen binatang", yang dicapai dengan menciptakan komposisi paling kompleks di mana tubuh, cakar, leher, ekor binatang diperpanjang dan terjalin, membentuk pola aneh. Semakin, garis-garis binatang itu hilang dalam liku-liku garis-garis, anyaman menempati seluruh ruang objek yang dihias. Berikut adalah dua item bahasa Inggris Timur. Pada bros sebelumnya dari tanggal 6 c. kepala hewan di bagian tengah masih terlihat jelas, sedangkan bidang pengait ikat pinggang dipenuhi tenun.

Berbagai teknologi perhiasan memungkinkan pembuatan berbagai macam barang dari banyak bahan. Hiasan timbul dari "cincin Ella" emas (abad ke-7) dan bertatahkan emas, garnet dan kaca pada walrus atau gading pada tutup dompet dari Sutton Hoo, lima medali dengan gambar Kristus dalam kemuliaan yang dihitamkan di atas perak dan penginjil di "Piala Tassilo" (sekitar 770) dan relikui perak bertatahkan adalah bukti keterampilan tinggi pengrajin Anglo-Saxon dari abad ke-6-8. Tradisi ini berlanjut dan berkembang pada abad ke-9-10.

Bentuk lain dari seni terapan, ukiran tulang, semakin populer. Seperti patung pada umumnya, ukiran Anglo-Saxon berasal di bawah pengaruh kuat seni plastik Romawi akhir, dan contoh tertuanya, seperti, misalnya, beberapa gambar di peti mati Frank (abad VII), memiliki karakter monumentalitas dan statis akhir-akhir ini. prototipe antik. Namun, secara bertahap, kealamian, ekspresif, dinamika ditingkatkan dalam ukiran. Sampul Injil yang terbuat dari gading (awal abad ke-9), dengan dua belas adegan tentang subjek Perjanjian Baru dan di tengah dengan sosok Kristus yang memikul salib, tidak hanya mengungkapkan kecenderungan ke arah realisme, tetapi juga ekspresi yang dalam dan spiritualitas komposisi multi-pola yang kompleks. Keinginan untuk ekspresif maksimum dalam ukiran tulang dan kayu menghasilkan adegan yang penuh gairah dan menyedihkan, seperti, misalnya, pada pukulan lekukan uskup pada pertengahan abad ke-11. dengan tegang, penuh gerakan dan figur orang-orang yang menyedihkan.

Pada saat yang sama, meskipun dalam bentuk yang lebih tradisional, ukiran batu berkembang, berakar pada seni Celtic dan tidak memiliki paralel di Eropa Barat. Sudah di abad ke-7. di Irlandia, salib batu dengan relief yang menggambarkan Kristus dan adegan dari cerita Injil muncul. Salah satu yang terbaik adalah salib dari Monasterbois (sekitar 900), di mana relief diukir pada tema sengsara Kristus, dan di garis bidik cabang adalah sosok Kristus yang disalibkan. Menembus pertama ke Northumbria, keterampilan memotong batu menyebar ke bagian lain Inggris. Seringkali, komposisi pahatan pada salib disertai dengan teks dalam bahasa Latin dan Anglo-Saxon, yang terakhir ditulis dalam tulisan rahasia bahasa Inggris. Yang paling luar biasa adalah Salib Ruthwell, yang, bersama dengan gambar Maria dengan bayinya, Maria Magdalena, Yohanes Pembaptis, adegan Kabar Sukacita, Penerbangan ke Mesir, dan banyak lainnya, berisi teks puisi Penglihatan Salib, yang juga disimpan dalam naskah. Penetrasi seni Skandinavia pada abad ke-9-10. secara nyata mempengaruhi ornamen salib: jalinan garis-garis yang rumit dalam gaya Skandinavia memenuhi seluruh permukaan batang salah satu salib tertinggi - 4,6 m, di atasnya dengan cabang-cabang kecil dengan cincin. Sejauh dapat dinilai dari sumber tertulis, salib ini dan lusinan salib lainnya digunakan untuk doa dan kebaktian yang disederhanakan di tempat-tempat di mana tidak ada gereja di dekatnya, menggantikan altar sampai batas tertentu. Yang lebih aneh lagi adalah salib dari Middleton (Yorkshire) dengan gambar Viking dan tanpa simbol Kristen, kecuali bentuk monumen itu sendiri. Mungkin, itu dipotong oleh pemahat pagan Skandinavia, yang tinggal di Denlo dan mengadopsi bentuk biasa untuk monumen batu di Inggris - sebuah salib. Karya lain yang tidak dapat disangkal Skandinavia adalah sosok "binatang besar" - motif "gaya hewan" tradisional di Skandinavia - di atas lempengan batu yang ditemukan di London.

Monumen arsitektur Anglo-Saxon dikenal pada tingkat yang jauh lebih rendah. Sebagian besar bangunan terbuat dari kayu, dan bahkan selama penggalian, sisa-sisanya hampir tidak dapat dilacak. Konstruksi batu dimulai pada abad 7-8, dan ini terutama bangunan biara dan gereja. Praktis tidak ada bangunan sekuler saat ini, dan beberapa gereja yang masih hidup kemudian dibangun kembali dan direnovasi. Namun demikian, bangunan periode Anglo-Saxon menjadi saksi penetrasi arsitektur Romawi ke pulau itu dan penyederhanaannya yang ekstrem. Ukuran kecil, desain eksterior yang sangat sederhana dari kedua dinding dan portal adalah tipikal untuk sebagian besar gereja. Hanya pada abad X-XI. bangunan yang lebih signifikan muncul, menara di bagian barat daya menjadi elemen tak terpisahkan dari gereja), beberapa elemen desain dekoratif dinding mulai digunakan. Tetapi Anglo-Saxon mencapai kesuksesan terbesar di zaman Kristen dalam sastra dan seni tulisan tangan dan desain manuskrip.

Toleransi relatif gereja Anglo-Saxon terhadap budaya rakyat di era penyebaran agama Kristen mengarah pada fakta bahwa biara-biara tidak hanya menjadi konduktor agama baru di masyarakat, tetapi juga pusat di mana rekaman monumen rakyat literatur terkonsentrasi, bagaimanapun, dengan pemilihan dan pemrosesan yang tepat. Ini menjelaskan sejumlah besar monumen puisi rakyat yang telah turun ke zaman kita. Bagaimanapun, hanya fragmen kecil dari tradisi puitis Jerman Tengah yang bertahan: sebuah fragmen dari "Lagu Hkldebrant" dan dua mantra. Kita hampir tidak tahu apa-apa tentang puisi kuno kaum Frank. Menghilang, hanya menyisakan sedikit jejak dalam epik bangsa lain, tradisi epik sudah siap. Dan hanya Skandinavia yang membawakan kepada kita warisan puitis terkaya dari "era heroik": lagu-lagu mitologis dan heroik Edda. Tentu saja, kita hanya tahu sebagian kecil dari karya yang dilakukan oleh Anglo-Saxon, sebagian besar puisi epik telah hilang selamanya. Namun, empat manuskrip teks puisi Inggris Kuno yang masih ada (semuanya ditulis sekitar tahun 1000) dan beberapa fragmen mengungkapkan kekayaan dan keragaman tema, plot, dan bentuk puisi yang langka. Bukan kebetulan bahwa karena itu abad VIII-X dianggap sebagai masa kejayaan epos Anglo-Saxon.

Itu didasarkan pada lingkaran ide dan gagasan yang membentuk apa yang secara kondisional dapat disebut kesadaran artistik dari bagian populasi di mana karya-karya epik lingkungan muncul dan diturunkan dari generasi ke generasi, diciptakan kembali dalam setiap pertunjukan baru. Kebutuhan estetis berpadu dalam dirinya dengan pandangan etis dan hukum. Epik tersebut mencerminkan ide-ide tentang dunia (tidak peduli seberapa terbatas "seluruh dunia") sejarah dan tempat di dalamnya dari sejarah rakyat mereka; itu diwujudkan dan ditransmisikan ke generasi berikutnya informasi tentang masa lalu; melalui legenda epik, baik pengenalan setiap generasi baru ke dalam sejarah dan hubungan waktu yang berkelanjutan dari masa lalu ke masa depan dilakukan. Epik berisi model kosmologis dan model ideal masyarakat, menciptakan kembali makro dan mikrokosmos dalam bentuk puitis. Menurut sifatnya, kreativitas epik bersifat sinkretis dan multifungsi dan merupakan bentuk utama ekspresi pengetahuan, perasaan, aspirasi, dan cita-cita penciptanya.

Itulah mengapa peran pemain dan pencipta cerita epik - burung osprey - dalam masyarakat Anglo-Saxon sangat besar. Osprey adalah rombongan raja, duduk di kakinya di sebuah pesta, menerima hadiah yang murah hati dan bertemu dengan kehormatan ketika dia mengembara dunia. Skop adalah penjaga kebijaksanaan yang diturunkan olehnya kepada orang-orang, gudang pengetahuan. Oleh karena itu, dalam puisi Anglo-Saxon, salah satu kebajikan pertama orang bijak adalah pengetahuannya tentang banyak lagu: Musa (Keluaran), Hrodgar (Beowulf), Salomo, dan banyak lainnya memiliki kebajikan ini. “Sama seperti batu berharga yang menempel pada ratu, senjata untuk prajurit, jadi osprey yang bagus untuk orang-orang,” salah satu puisi gnome Inggris Kuno mengatakan. Mustahil untuk melakukannya tanpa osprey di pesta dan kampanye, dia berada di sebelah raja baik di hari-hari perang maupun di jam-jam damai untuk memuliakan eksploitasinya. Hanya dalam lagu, kemuliaan pahlawan, ingatan akan keberanian dan kemurahan hatinya, dapat dipertahankan dan diteruskan kepada keturunannya:

... dan dekat, raja favorit, penikmat pujian jangka panjang, pelestari legenda masa lalu, dia, dengan caranya sendiri mengkonjugasikan kata-kata, memulai pidato - pujian Beoaulf; menggabungkan konsonan dengan cara yang terampil, ia menenun ke dalam nyanyian sebuah cerita baru, tidak diketahui orang, menceritakan kisah nyata ...

(Beowulf, 867-874)

Osprey, sebagai suatu peraturan, adalah pejuang yang juga mengambil bagian dalam permusuhan. Tetapi banyak referensi telah dilestarikan bahwa baik bangsawan maupun raja sering bertindak sebagai penyanyi: beginilah cara mereka berbicara tentang St. Petersburg. Dunstan dan Aldhelm, tentang Alfred the Great dan banyak lainnya. Pertunjukan lagu tidak dianggap sebagai sesuatu yang memalukan, tidak layak untuk seorang bangsawan atau hanya orang yang saleh. Sebaliknya, kemampuan menceritakan masa lalu dalam syair merdu adalah bukti kebijaksanaan, pengetahuan, dan pilihan Tuhan. Bukan kebetulan bahwa gambar osprey begitu sering dalam miniatur manuskrip Inggris Kuno, dan bahkan karakter alkitabiah, seperti David, diwakili dengan harpa di tangan mereka.

Seperti yang diceritakan dalam puisi "Vidsid" - "Mengembara", burung osprey sering berpindah dari satu penguasa ke penguasa lainnya, menyebarkan kemuliaan dan penghujatan ke seluruh dunia:

Jadi mengembara, seperti takdir telah tertulis, himne-teller melalui negeri-negeri yang jauh, menyusun kata tentang kesulitan, tentang pemberi murah hati yang baik: baik di utara dan di selatan, di mana-mana ada pemegang persembahan yang canggih, tidak pelit dalam lagu, bersemangat untuk memperkuat perbuatan mereka dengan pemuliaan di depan pasukan, selama kebaikan hidup dan cahaya yang dilihatnya.

(Widsid, Sh-142)

Berkeliaran dari kerajaan ke kerajaan, menyanyikan lagu-lagu di istana para penguasa berbagai negeri dan bangsa, osprey menceritakan tentang perbuatan para penguasa yang telah lama mati Ermanaric dan Attila, tentang kemenangan atas monster, raksasa, dan naga yang mengancam kematian mereka. sesama anggota suku, pahlawan pemberani dan kuat - Beowulf, Sigmund . Rasa haus akan pertempuran terdengar dalam kisah-kisahnya tentang perselisihan dan pertempuran berdarah antara Denmark dan Jute, Hun dan Burgundia, Geat dan Swedia, dan tidak masalah bahwa banyak dari suku-suku ini tidak lagi ada di dunia. Mereka mendiami dunia epik osprey Anglo-Saxon dan pendengarnya, dan di dalamnya mereka memperoleh kehidupan baru yang penuh darah.

Ada juga lagu-lagu baru di osprey - lagu-lagu yang lahir dari agama Kristen:

... di sana harpa bernyanyi dan suara pendongeng yang jelas yang memimpin tradisi sejak awal, dari penciptaan dunia; dia bernyanyi tentang bagaimana Sang Pencipta mengatur dataran, tersapu oleh laut, tentang bagaimana Sang Pencipta menetapkan matahari dan bulan di langit, sehingga bersinar untuk semua orang di bumi, dan bagaimana Dia menghiasi bumi dengan tanaman hijau, dan bagaimana Dia menganugerahkan makhluk yang bernafas dan bergerak dengan kehidupan.

(Beowulf, 89-98)

Ada juga lagu-lagu sedih - tentang seorang pahlawan yang terputus dari dunia tempat dia tinggal dan yang hanya memiliki kenangan akan kebahagiaan masa lalu di lingkaran teman-teman di meja perjamuan. Semua materi ini, beragam dalam asal, plot, dan suasana hatinya, disatukan dalam ingatannya oleh seorang penyanyi pengiring.

Integritas dana epik Anglo-Saxon didasarkan, di satu sisi, pada kesatuan gambar komprehensif dunia yang diciptakan oleh pemikiran ulang artistik realitas di benak banyak generasi osprey, di sisi lain, pada sistem versi umum dengan seperangkat alat dan teknik puitis tradisional. Ada seperangkat metafora, perbandingan, deskripsi stereotip yang dikembangkan selama berabad-abad yang dapat digunakan dalam berbagai karya30. Memori osprey membantu menyarankan kepadanya kata-kata dan ekspresi yang harus digunakan ketika menggambarkan situasi tertentu, ketika menggambarkan peristiwa tertentu, terlepas dari apakah itu terjadi pada orang suci Kristen, Beowulf, Grendel raksasa, atau penguasa pagan.

Sarana ekspresi stereotip, bersama dengan sistem terpadu perangkat gaya (pengulangan, merangkai sinonim, dll), menciptakan kesatuan jalinan puitis monumen, yang berbeda dalam karakter dan plot, dan menyatukan dunia heroik epik Anglo-Saxon. Pada saat yang sama, kesatuan puisi karya epik tidak dapat menyembunyikan keragaman jenisnya. Perkembangan kesadaran artistik sebagai hasil dari diferensiasi awal aspek-aspek tertentu dari kesadaran sosial secara keseluruhan, di satu sisi, dan pengaruh sastra Kristen dengan bentuk-bentuk sastra yang disadari dan dipahami secara teoritis, di sisi lain, mengarah pada perkembangan bertahap. komplikasi dan stratifikasi sastra epik, hingga munculnya jenis naratif baru. Proses ini mungkin berlangsung secara bertahap, perlahan. Tapi kita tidak tahu apa-apa tentang dia. Hanya hasilnya yang diketahui - pada abad VIII-X. di tanah Inggris, banyak monumen epik dari berbagai mata pelajaran diciptakan, yang mencerminkan berbagai aspek kehidupan, dipengaruhi oleh pandangan dunia dan sastra Kristen hingga tingkat yang berbeda-beda.

Apa jenis karya-karya ini, dapatkah mereka dianggap sebagai genre sastra epik independen, yang memungkinkan untuk mengisolasi mereka?

Tanda yang paling jelas, yang menjadi dasar kelompok monumen yang terpisah biasanya dipilih, adalah plot dan orientasinya terhadap refleksi dari serangkaian peristiwa dan fenomena tertentu. Jadi, dalam puisi, yang digolongkan sebagai epik heroik, pertarungan melawan monster, perselisihan suku, dan perang menempati tempat sentral. Isi puisi-puisi kecil, biasanya disebut elegi kepahlawanan, adalah keadaan psikologis seseorang yang kehilangan tuan dan orang yang dicintainya dan sangat menyadari kesepiannya. Epik religius adalah pengolahan cerita dari legenda Alkitab dan kehidupan orang-orang kudus. Lagu-lagu sejarah dikhususkan untuk cerita puitis tentang peristiwa nyata. Perbedaan antara tema dan plot memerlukan sejumlah fitur penting lainnya, yang totalitasnya memungkinkan kita untuk mempertimbangkan kelompok yang dipilih sebagai genre independen dalam sistem epik Anglo-Saxon. Poin-poin terpenting tampaknya adalah: korelasi monumen-monumen dari berbagai genre dengan tradisi epik semua-Jerman dan dengan sastra Kristen; sikap mereka terhadap sejarah, yaitu tingkat dan karakter historisisme mereka; interaksi di dalamnya kebenaran dan fiksi dan pemahaman keduanya; struktur komposisi mereka, interpretasi gambar pahlawan, serta elemen utama dunia epik monumen, terutama karakteristik spasial dan temporal mereka. Ada juga beberapa perbedaan dalam fungsi sosial dari berbagai genre, dalam tujuan mereka untuk audiens tertentu, meskipun keadaan ini tidak selalu cukup jelas.

Pada saat yang sama, seseorang tidak dapat melebih-lebihkan kemerdekaan, isolasi genre dalam puisi epik Anglo-Saxon. “Mereka tidak secara jelas bertentangan satu sama lain sebagai bentuk seni yang berbeda,” dan oleh karena itu batas-batas di antara mereka kabur dan tidak terbatas. Bukan kebetulan bahwa tidak ada kesepakatan tentang pertanyaan, misalnya, puisi mana yang harus diklasifikasikan sebagai elegi heroik, dan di Beowulf ada episode yang - jika direkam secara terpisah - akan dianggap sebagai elegi heroik, epik religius dan bahkan karya-karya didaktik agama. Permeabilitas dan jalinan genre membuktikan tidak hanya pada tahap awal perkembangannya, tetapi juga pada kesatuan yang masih ada, integritas puisi epik Anglo-Saxon, perbedaan genre di mana sebagian besar varian, modifikasi gambar puitis Dunia.

Inilah yang membuat klasifikasi historis genre epik menjadi tidak mungkin, terutama karena semua monumen dibuat dalam edisi yang sampai kepada kita antara pertengahan abad ke-8 dan akhir abad ke-10, yaitu hampir bersamaan. Dengan pengecualian beberapa karya - yang paling awal ("Nyanyian Rohani" oleh Caedmon - sekitar 680) dan yang terbaru (lagu-lagu sejarah) - tidak ada alasan untuk menentukan penanggalannya, meskipun upaya semacam ini telah dilakukan berulang kali. Oleh karena itu, satu-satunya cara yang mungkin adalah memperjelas tipologi genre epik.

Yang paling awal, dari sudut pandang tipologis, adalah monumen epik heroik itu sendiri - Beowulf (yang tidak mengecualikan kemungkinan asal edisi selanjutnya yang bertahan hingga hari ini), Waldera, dan Pertempuran Finnsburg. Ini adalah legenda berdasarkan plot tradisional, yang sebagian besar kembali ke epik semua-Jerman dan memiliki kesamaan di dalamnya. Pengaruh ideologi Kristen terdapat di dalamnya sampai-sampai menembus kesadaran artistik sebagai salah satu unsur penyusunnya (tetapi tidak menentukan). Namun, perlu dicatat bahwa karya-karya yang secara tipologis heterogen termasuk dalam kelompok ini. Puisi "Beowulf", yang menceritakan tentang kemenangan pahlawan atas monster, jelas kembali ke bentuk kuno epos Jerman kuno, dari mana hanya beberapa jejak yang dilestarikan dalam lagu-lagu mitologis naratif Skandinavia. Yang lebih mengejutkan adalah keterkaitan dalam kerangka satu, karya integral motif, plot, dan representasi dari banyak era. Di dalamnya kami menemukan elemen dari berbagai genre epik: elegi (misalnya, keluhan seorang pejuang), kisah kepahlawanan lainnya (lagu tentang Sigmund, lagu tentang Ingeld, dll.), epik religius (lagu tentang penciptaan dunia atau daya tarik Hrodgar kepada Beowulf). Ini menggabungkan ide-ide masyarakat suku dengan etika feodal, cita-cita heroik pahlawan-pejuang dengan citra "penguasa yang adil".

Karya-karya heroik-epik lainnya memiliki karakter yang berbeda, yang, bagaimanapun, sangat sedikit yang bertahan - dan sebagian besar dalam fragmen. Pahlawan mereka, sebagai suatu peraturan, adalah tokoh legendaris dan sejarah, plotnya adalah perselisihan antarsuku (atau antarnegara), mereka didedikasikan untuk satu peristiwa atau rantai peristiwa yang membentuk satu plot, dunia epik yang ideal diberkahi dengan beberapa fitur dari kenyataan.

Secara tipologis, genre-genre selanjutnya adalah epik religius dan elegi heroik. Kedua genre ini muncul di bawah pengaruh kuat tradisi sastra Kristen Anglo-Saxon, tetapi aspek-aspeknya berbeda.

Dalam monumen epik keagamaan, interaksi dua lapisan budaya Anglo-Saxon dan jalinan mereka dalam pikiran Anglo-Saxon paling jelas terwujud. Kisah-kisah alkitabiah dan hagiografis diolah dalam bentuk epik kepahlawanan tradisional Jerman. Pengerjaan ulang ini, bagaimanapun, tidak dapat dilihat sebagai "menuangkan anggur baru ke dalam kulit anggur lama", yaitu, sebagai kombinasi mekanis dari konten Kristen dengan bentuk epik tradisional. Penggunaan puisi epik Jermanik kuno mau tidak mau memerlukan rekonstruksi (dalam cakupan yang kurang lebih lengkap) dari gambaran karakteristik dunia masyarakat pra-Kristen Jerman. Ini mengubah konsep etika Kristen menjadi representasi heroik-epik yang akrab dan dapat diakses oleh semua orang, dan dengan demikian memasukkan kisah-kisah Kristen ke dalam dunia dongeng kepahlawanan yang sudah dikenal. Bukan kebetulan bahwa sebagian besar monumen didasarkan pada plot yang memiliki fitur kepahlawanan dalam diri mereka sendiri; karakter dan orang suci alkitabiah itu dipilih yang tindakannya konsisten dengan gagasan tentang kepahlawanan. Ini adalah Judith, yang membunuh Holofernes dan dengan demikian menyelamatkan kota asalnya dari gerombolan Asyur. Ini adalah St. Andrew menghancurkan kanibal Myrmidon untuk membebaskan St. Petersburg. Matius. Ini adalah Musa, seorang pemimpin dan penguasa yang bijaksana yang tahu banyak lagu, memimpin sukunya dari penawanan dan mengorganisir penolakan yang layak kepada tentara Mesir yang menyusul mereka (puisi "Keluaran"). Kisah alkitabiah terungkap dan tumbuh sesuai dengan persyaratan puisi heroik-epik, meskipun batas waktu dan ruang sangat dibatasi oleh aslinya. Banyak episode diperkenalkan, sebagian besar berisi konten heroik, yang rantainya menciptakan perkembangan aksi secara bertahap.

Dalam elegi heroik, aspek sastra Kristen yang sama sekali berbeda dikembangkan. Ini adalah karya tertua dalam sastra Eropa Barat dalam bahasa rakyat, di mana fokus narator adalah dunia psikologis pahlawan. Tentu saja, itu stereotip, sama seperti situasi itu sendiri stereotip dalam semua karya genre ini. Selain itu, perhatian hanya terfokus pada satu sisi dunia ini - pada perasaan sedih, kesepian, rasa tajam tentang variabilitas dunia, sifat sementara dari suka dan duka. Oposisi masa lalu yang bahagia dan masa kini yang tragis menciptakan kontras yang mendasari komposisi elegi. Tapi semua pengalaman pahlawan terungkap dengan latar belakang dunia heroik yang ideal. Itu hadir dalam ingatan pahlawan tentang masa lalu yang bahagia. Ini menentukan tragedi situasi - isolasi pahlawan dari dunia ini, ketidakmungkinan baginya untuk menunjukkan esensi kepahlawanannya. Pahlawan itu tidak berwajah, dia (dengan pengecualian penyanyi Deor) bahkan tidak memiliki nama.

Lagu-lagu sejarah mewakili tahap selanjutnya dalam pengembangan epik. Hubungan mereka dengan tradisi semua-Jerman dimanifestasikan hanya dalam sistem perangkat gaya dan gambar; mereka berfokus pada penggambaran peristiwa yang spesifik, nyata, dan dapat diandalkan secara historis, meskipun prinsip-prinsip refleksinya mengandung banyak fitur tradisional, terkadang fantastis. Sebagai cerita tentang satu peristiwa, mereka secara komposisi didasarkan pada penyebaran berurutan tindakan dalam waktu; tempat dan waktu tindakan, sebagai suatu peraturan, sangat terbatas, satu dimensi, diatur ke tempat dan waktu yang sebenarnya, di mana dan kapan peristiwa yang mendasari plot pekerjaan itu terjadi.