Fitur orang-orang Siberia

Selain fitur antropologis dan linguistik, masyarakat Siberia memiliki sejumlah fitur budaya dan ekonomi yang secara tradisional stabil yang menjadi ciri keragaman sejarah dan etnografi Siberia. Dalam istilah budaya dan ekonomi, wilayah Siberia dapat dibagi menjadi dua wilayah besar yang berkembang secara historis: wilayah selatan adalah wilayah peternakan dan pertanian kuno; dan utara - area perburuan komersial dan ekonomi perikanan. Batas-batas wilayah ini tidak bertepatan dengan batas-batas zona lanskap. Jenis ekonomi dan budaya Siberia yang berkelanjutan berkembang di zaman kuno sebagai hasil dari proses sejarah dan budaya dari waktu dan alam yang berbeda, yang terjadi di lingkungan alam dan ekonomi yang homogen dan di bawah pengaruh tradisi budaya asing eksternal.

Pada abad ke-17 di antara penduduk asli Siberia, menurut jenis kegiatan ekonomi yang dominan, jenis ekonomi dan budaya berikut telah berkembang: 1) pemburu kaki dan nelayan di zona taiga dan hutan-tundra; 2) nelayan yang menetap di daerah aliran sungai dan danau besar dan kecil; 3) pemburu menetap untuk hewan laut di pantai laut Arktik; 4) nomaden taiga penggembala-pemburu dan nelayan; 5) penggembala rusa kutub nomaden dari tundra dan hutan-tundra; 6) penggembala stepa dan stepa hutan.

Di masa lalu, beberapa kelompok kaki Evenk, Orochs, Udeges, kelompok terpisah Yukagirs, Kets, Selkups, sebagian Khanty dan Mansi, dan Shors milik pemburu kaki dan nelayan taiga di masa lalu. Bagi orang-orang ini, berburu hewan daging (rusa, rusa) dan memancing sangat penting. Elemen karakteristik budaya mereka adalah kereta luncur tangan.

Jenis ekonomi perikanan menetap tersebar luas di masa lalu di antara masyarakat yang tinggal di daerah aliran sungai. Amur dan Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Khanty, bagian dari Selkups dan Ob Mansi. Bagi masyarakat ini, menangkap ikan merupakan mata pencaharian utama sepanjang tahun. Perburuan memiliki karakter tambahan.

Jenis pemburu menetap untuk hewan laut terwakili di antara Chukchi yang menetap, Eskimo, dan sebagian Koryak yang menetap. Ekonomi masyarakat ini didasarkan pada ekstraksi hewan laut (walrus, anjing laut, paus). Pemburu Arktik menetap di pantai laut Arktik. Hasil perdagangan bulu laut, selain untuk memenuhi kebutuhan pribadi akan daging, lemak dan kulit, juga dijadikan sebagai bahan tukar dengan kelompok tetangga yang terkait.

Peternak, pemburu, dan nelayan rusa taiga nomaden adalah jenis ekonomi paling umum di antara orang-orang Siberia di masa lalu. Dia diwakili di antara Genap, Genap, Dolgan, Tofalar, Nenet Hutan, Selkups Utara, dan Rusa Kets. Secara geografis, itu terutama mencakup hutan dan hutan-tundra Siberia Timur, dari Yenisei ke Laut Okhotsk, dan juga meluas ke barat Yenisei. Basis ekonominya adalah berburu dan memelihara rusa, serta memancing.

Penggembala rusa nomaden tundra dan hutan-tundra termasuk Nenets, Chukchi rusa dan rusa Koryaks. Orang-orang ini telah mengembangkan jenis ekonomi khusus, yang dasarnya adalah peternakan rusa. Perburuan dan penangkapan ikan, serta penangkapan ikan di laut, adalah kepentingan sekunder atau sama sekali tidak ada. Produk makanan utama kelompok masyarakat ini adalah daging rusa. Rusa juga berfungsi sebagai kendaraan yang dapat diandalkan.

Peternakan sapi dari stepa dan hutan-stepa di masa lalu secara luas diwakili di antara Yakut, orang-orang penggembala paling utara di dunia, di antara orang Altai, Khakas, Tuvan, Buryat, dan Tatar Siberia. Pemuliaan ternak bersifat komersial, produknya hampir sepenuhnya memenuhi kebutuhan penduduk akan daging, susu, dan produk susu. Pertanian di antara masyarakat penggembala (kecuali untuk Yakut) ada sebagai cabang tambahan ekonomi. Beberapa dari orang-orang ini terlibat dalam berburu dan memancing.

Selain tipe ekonomi yang ditunjukkan, sejumlah masyarakat juga memiliki tipe transisi. Misalnya, suku Shors dan Altai Utara menggabungkan pembiakan ternak menetap dengan berburu; Suku Yukaghir, Nganasan, Enets menggabungkan penggembalaan rusa dengan berburu sebagai pekerjaan utama mereka.

Keragaman jenis budaya dan ekonomi Siberia menentukan kekhasan perkembangan lingkungan alam oleh masyarakat adat, di satu sisi, dan tingkat perkembangan sosial ekonomi mereka, di sisi lain. Sebelum kedatangan Rusia, spesialisasi ekonomi dan budaya tidak melampaui kerangka ekonomi yang sesuai dan pertanian primitif (cangkul) dan pembiakan ternak. Keanekaragaman kondisi alam berkontribusi pada pembentukan berbagai varian tipe ekonomi lokal, yang tertua adalah berburu dan memancing.

Pada saat yang sama, harus diperhitungkan bahwa "budaya" adalah adaptasi ekstrabiologis, yang memerlukan kebutuhan akan aktivitas. Ini menjelaskan begitu banyak jenis ekonomi dan budaya. Keunikan mereka adalah sikap hemat terhadap sumber daya alam. Dan dalam hal ini semua tipe ekonomi dan budaya mirip satu sama lain. Namun, budaya, pada saat yang sama, merupakan sistem tanda, model semiotik dari masyarakat tertentu (etno). Oleh karena itu, satu jenis budaya dan ekonomi belum menjadi komunitas budaya. Hal yang umum adalah bahwa keberadaan banyak budaya tradisional didasarkan pada cara tertentu dalam mengelola ekonomi (memancing, berburu, berburu di laut, beternak). Namun, budaya bisa berbeda dalam hal adat, ritual, tradisi, dan kepercayaan.

Foto alam secara acak

Karakteristik umum masyarakat Siberia

Jumlah penduduk asli Siberia sebelum dimulainya penjajahan Rusia adalah sekitar 200 ribu orang. Bagian utara (tundra) Siberia dihuni oleh suku-suku Samoyed, dalam sumber-sumber Rusia disebut Samoyed: Nenets, Enets, dan Nganasans.

Pekerjaan ekonomi utama suku-suku ini adalah menggembala dan berburu rusa, dan di hulu Ob, Taz, dan Yenisei - memancing. Objek utama memancing adalah rubah kutub, musang, cerpelai. Bulu menjadi komoditas utama dalam pembayaran yasak dan perdagangan. Bulu juga dibayar sebagai mahar untuk gadis-gadis yang dipilih sebagai istri mereka. Jumlah Samoyed Siberia, termasuk suku-suku Samoyed selatan, mencapai sekitar 8 ribu orang.

Di selatan Nenets tinggal suku-suku Khanty (Ostyaks) dan Mansi (Voguls) yang berbahasa Ugrian. Khanty terlibat dalam memancing dan berburu, di wilayah Teluk Ob mereka memiliki kawanan rusa. Pekerjaan utama Mansi adalah berburu. Sebelum kedatangan Mansi Rusia di sungai. Toure dan Tavde terlibat dalam pertanian primitif, peternakan, dan peternakan lebah. Wilayah pemukiman Khanty dan Mansi termasuk wilayah Ob Tengah dan Bawah dengan anak-anak sungainya, hal. Irtysh, Demyanka dan Konda, serta lereng barat dan timur Ural Tengah. Jumlah total suku Siberia yang berbahasa Ugric pada abad ke-17. mencapai 15-18 ribu orang.

Di sebelah timur wilayah pemukiman Khanty dan Mansi terbentang tanah Samoyed selatan, selatan atau Narym Selkups. Untuk waktu yang lama, orang Rusia menyebut Narym Selkups Ostyaks karena kesamaan budaya material mereka dengan Khanty. Selkups tinggal di sepanjang bagian tengah sungai. Ob dan anak-anak sungainya. Kegiatan ekonomi utama adalah memancing dan berburu musiman. Mereka berburu hewan berbulu, rusa, rusa liar, dataran tinggi, dan unggas air. Sebelum kedatangan Rusia, Samoyed selatan disatukan dalam aliansi militer, yang dalam sumber-sumber Rusia disebut Pegoy Horde, dipimpin oleh Pangeran Voni.

Di sebelah timur Narym Selkups tinggal suku-suku dari populasi berbahasa Ket di Siberia: Kets (Yenisei Ostyaks), Arins, Kotts, Yastyn (4-6 ribu orang), yang menetap di Yenisei Tengah dan Atas. Pekerjaan utama mereka adalah berburu dan memancing. Beberapa kelompok populasi mengekstraksi besi dari bijih, produk yang dijual ke tetangga atau digunakan di pertanian.

Hulu Ob dan anak-anak sungainya, hulu Yenisei, Altai dihuni oleh banyak suku Turki yang sangat berbeda dalam struktur ekonomi mereka - nenek moyang Shors modern, Altai, Khakasses: Tomsk, Chulym dan "Kuznetsk " Tatar (sekitar 5-6 ribu orang), Teleuts ( Kalmyks putih) (sekitar 7-8 ribu orang), Yenisei Kirghiz dengan suku-suku bawahannya (8-9 ribu orang). Pekerjaan utama sebagian besar orang-orang ini adalah pembiakan sapi nomaden. Di beberapa tempat di wilayah yang luas ini, pertanian cangkul dan berburu dikembangkan. Tatar "Kuznetsk" telah mengembangkan pandai besi.

Dataran Tinggi Sayan ditempati oleh suku Samoyed dan Turki dari Mators, Karagas, Kamasin, Kachin, Kaysot, dan lainnya, dengan jumlah total sekitar 2 ribu orang. Mereka terlibat dalam peternakan sapi, peternakan kuda, berburu, mereka tahu keterampilan pertanian.

Di selatan habitat Mansi, Selkups, dan Kets, kelompok etno-teritorial berbahasa Turki tersebar luas - pendahulu etnis Tatar Siberia: Tatar Baraba, Terenin, Irtysh, Tobol, Ishim, dan Tyumen. Pada pertengahan abad XVI. sebagian besar wilayah Turki di Siberia Barat (dari Tura di barat hingga Baraba di timur) berada di bawah kekuasaan Siberian Khanate. Pekerjaan utama Tatar Siberia adalah berburu, memancing, peternakan dikembangkan di padang rumput Baraba. Sebelum kedatangan Rusia, Tatar sudah terlibat dalam pertanian. Ada produksi rumah dari kulit, kain kempa, senjata bermata, pembalut bulu. Tatar bertindak sebagai perantara dalam perdagangan transit antara Moskow dan Asia Tengah.

Di sebelah barat dan timur Baikal ada Buryat berbahasa Mongolia (sekitar 25 ribu orang), yang dikenal dalam sumber-sumber Rusia dengan nama "saudara" atau "orang-orang bersaudara". Basis ekonomi mereka adalah peternakan sapi nomaden. Bertani dan meramu adalah pekerjaan tambahan. Kerajinan pembuat besi telah menerima perkembangan yang cukup tinggi.

Wilayah penting dari Yenisei hingga Laut Okhotsk, dari tundra utara hingga wilayah Amur dihuni oleh suku Tungus di Evenks and Evens (sekitar 30 ribu orang). Mereka dibagi menjadi "rusa" (kijang yang dibesarkan), yang mayoritas, dan "kaki". Evenks and Evens "kaki" adalah nelayan yang menetap dan berburu hewan laut di pantai Laut Okhotsk. Salah satu pekerjaan utama kedua kelompok itu adalah berburu. Hewan permainan utama adalah rusa, rusa liar, dan beruang. Rusa domestik digunakan oleh suku Evenk sebagai hewan pengepakan dan penunggang.

Wilayah wilayah Amur dan Primorye dihuni oleh orang-orang yang berbicara bahasa Tungus-Manchuria - nenek moyang Nanais, Ulchis, Udeges modern. Kelompok orang Paleo-Asia yang mendiami wilayah ini juga termasuk kelompok kecil Nivkh (Gilyak), yang tinggal di lingkungan masyarakat Tungus-Manchuria di wilayah Amur. Mereka juga merupakan penghuni utama Sakhalin. Suku Nivkh adalah satu-satunya orang di wilayah Amur yang banyak menggunakan kereta luncur anjing dalam kegiatan ekonomi mereka.

Jalan tengah sungai. Lena, Yana Atas, Olenyok, Aldan, Amga, Indigirka, dan Kolyma diduduki oleh Yakut (sekitar 38 ribu orang). Itu adalah orang paling banyak di antara orang Turki di Siberia. Mereka memelihara sapi dan kuda. Perburuan dan penangkapan hewan dan burung dianggap sebagai perdagangan tambahan. Produksi rumah dari logam dikembangkan secara luas: tembaga, besi, perak. Mereka membuat senjata dalam jumlah besar, kulit yang didandani dengan terampil, ikat pinggang, barang-barang dan peralatan rumah tangga dari kayu berukir.

Bagian utara Siberia Timur dihuni oleh suku Yukaghir (sekitar 5 ribu orang). Batas-batas tanah mereka membentang dari tundra Chukotka di timur hingga hilir Lena dan Olenek di barat. Timur laut Siberia dihuni oleh orang-orang yang termasuk dalam keluarga linguistik Paleo-Asia: Chukchi, Koryaks, Itelmens. Chukchi menempati bagian penting dari Chukotka kontinental. Jumlah mereka kurang lebih 2,5 ribu orang. Tetangga selatan Chukchi adalah Koryak (9-10 ribu orang), sangat dekat dalam bahasa dan budaya dengan Chukchi. Mereka menduduki seluruh bagian barat laut pantai Okhotsk dan bagian Kamchatka yang berdekatan dengan daratan. Chukchi dan Koryak dibagi, seperti Tungus, menjadi "rusa" dan "kaki".

Eskimo (sekitar 4 ribu orang) menetap di sepanjang jalur pesisir Semenanjung Chukotka. Populasi utama Kamchatka pada abad XVII. adalah Itelmens (12 ribu orang) Beberapa suku Ainu tinggal di selatan semenanjung. Ainu juga menetap di pulau-pulau di rantai Kuril dan di ujung selatan Sakhalin.

Pekerjaan ekonomi masyarakat ini adalah berburu hewan laut, menggembala rusa, memancing, dan meramu. Sebelum kedatangan Rusia, orang-orang di Siberia timur laut dan Kamchatka masih berada pada tahap perkembangan sosial-ekonomi yang cukup rendah. Alat dan senjata dari batu dan tulang banyak digunakan dalam kehidupan sehari-hari.

Tempat penting dalam kehidupan hampir semua orang Siberia sebelum kedatangan Rusia ditempati oleh perburuan dan penangkapan ikan. Peran khusus ditugaskan untuk ekstraksi bulu, yang merupakan subjek utama pertukaran perdagangan dengan tetangga dan digunakan sebagai pembayaran upeti utama - yasak.

Sebagian besar orang Siberia di abad XVII. Rusia terjebak pada berbagai tahap hubungan patriarki-suku. Bentuk-bentuk organisasi sosial yang paling terbelakang tercatat di antara suku-suku Siberia timur laut (Yukaghir, Chukchis, Koryaks, Itelmens, dan Eskimo). Di bidang hubungan sosial, beberapa di antaranya menunjukkan ciri-ciri perbudakan rumah tangga, posisi dominan perempuan, dll.

Yang paling berkembang secara sosial ekonomi adalah Buryat dan Yakut, yang pada pergantian abad XVI-XVII. hubungan patriarki-feodal berkembang. Satu-satunya orang yang memiliki kenegaraan sendiri pada saat kedatangan Rusia adalah Tatar, bersatu di bawah kekuasaan khan Siberia. Siberian Khanate pada pertengahan abad ke-16. meliputi wilayah yang membentang dari cekungan Tura di barat hingga Baraba di timur. Namun, pembentukan negara ini tidak monolitik, terkoyak oleh bentrokan internecine antara berbagai kelompok dinasti. Pendirian pada abad ke-17 Siberia di negara bagian Rusia secara mendasar telah mengubah jalur alami proses sejarah di wilayah tersebut dan nasib masyarakat adat Siberia. Awal deformasi budaya tradisional dikaitkan dengan kedatangan di wilayah populasi dengan tipe ekonomi produktif, yang menunjukkan tipe hubungan manusia yang berbeda dengan alam, nilai-nilai budaya, dan tradisi.

Secara agama, masyarakat Siberia memiliki sistem kepercayaan yang berbeda. Bentuk kepercayaan yang paling umum adalah perdukunan, berdasarkan animisme - spiritualisasi kekuatan dan fenomena alam. Ciri khas perdukunan adalah keyakinan bahwa orang-orang tertentu - dukun - memiliki kemampuan untuk berkomunikasi langsung dengan roh - pelindung dan pembantu dukun dalam memerangi penyakit.

Sejak abad ke-17 Kekristenan Ortodoks menyebar luas di Siberia, Buddhisme merambah dalam bentuk Lamaisme. Bahkan sebelumnya, Islam merambah di antara Tatar Siberia. Di antara orang-orang Siberia, perdukunan memperoleh bentuk-bentuk rumit di bawah pengaruh agama Kristen dan Buddha (Tuvan, Buryat). Pada abad XX. seluruh sistem kepercayaan ini hidup berdampingan dengan pandangan dunia ateistik (materialistis), yang merupakan ideologi resmi negara. Saat ini, sejumlah orang Siberia mengalami kebangkitan perdukunan.

Foto alam secara acak

Orang-orang Siberia pada malam penjajahan Rusia

itemmen

Nama diri - itelmen, itenmy, itelmen, itelmen - "penduduk lokal", "penduduk", "orang yang ada", "ada", "hidup". Penduduk asli Kamchatka. Pekerjaan tradisional Itelmens adalah memancing. Musim memancing utama adalah saat salmon lari. Alat pancing adalah sembelit, jaring, kail. Jaring ditenun dari benang jelatang. Dengan munculnya benang impor, pukat mulai dibuat. Ikan dipanen untuk digunakan di masa depan dalam bentuk kering, difermentasi di lubang khusus, dan dibekukan di musim dingin. Pekerjaan terpenting kedua dari Itelmens adalah berburu dan berburu di laut. Mereka berburu anjing laut, anjing laut berbulu, berang-berang laut, beruang, domba liar, dan rusa. Hewan berbulu diburu terutama untuk diambil dagingnya. Busur dan anak panah, jebakan, berbagai jebakan, jerat, jaring, dan tombak berfungsi sebagai alat tangkap utama. Itelmen Selatan berburu paus dengan bantuan panah yang diracuni dengan racun tanaman. Itelmens memiliki distribusi pertemuan terluas di antara orang-orang utara. Semua tanaman yang dapat dimakan, beri, rempah-rempah, akar digunakan sebagai makanan. Umbi-umbian sarana, daun kambing, bawang putih liar, dan fireweed paling penting dalam makanan. Mengumpulkan produk disimpan untuk musim dingin dalam bentuk kering, kering, terkadang diasap. Seperti banyak orang Siberia, berkumpul adalah hal yang banyak dilakukan oleh wanita. Dari tumbuh-tumbuhan, perempuan membuat tikar, tas, keranjang, cangkang pelindung. Itelmens membuat alat dan senjata dari batu, tulang, dan kayu. Batu kristal digunakan untuk membuat pisau dan ujung tombak. Api dihasilkan menggunakan alat khusus berupa bor kayu. Satu-satunya hewan peliharaan Itelmens adalah seekor anjing. Di atas air mereka bergerak dengan kelelawar - perahu berbentuk dek ruang istirahat. Permukiman Itelmens ("ostrogki" - atynum) terletak di sepanjang tepi sungai dan terdiri dari satu hingga empat tempat tinggal musim dingin dan empat hingga empat puluh empat tempat tinggal musim panas. Tata letak desa dibedakan oleh ketidakteraturannya. Kayu adalah bahan bangunan utama. Perapian terletak di dekat salah satu dinding tempat tinggal. Sebuah keluarga besar (hingga 100 orang) tinggal di tempat tinggal seperti itu. Di ladang, Itelmens juga tinggal di bangunan rangka ringan - bazhabazh - atap pelana, lereng tunggal, dan tempat tinggal piramidal. Tempat tinggal seperti itu ditutupi dengan cabang-cabang pohon, rumput, dan dipanaskan oleh api. Mereka mengenakan pakaian bulu tuli dari kulit rusa, anjing, hewan laut dan burung. Set pakaian sehari-hari untuk pria dan wanita termasuk celana panjang, kukhlyanka dengan tudung dan celemek, dan sepatu bot rusa yang lembut. Makanan tradisional Itelmens adalah ikan. Hidangan ikan yang paling umum adalah yukola, kaviar salmon kering, chupriki - ikan yang dipanggang dengan cara khusus. Di musim dingin mereka makan ikan beku. Kepala ikan acar dianggap sebagai makanan lezat. Ikan rebus juga digunakan. Daging dan lemak hewan laut, produk nabati, daging unggas digunakan sebagai makanan tambahan. Bentuk utama organisasi sosial Itelmens adalah keluarga patriarki. Di musim dingin, semua anggotanya tinggal di satu tempat tinggal, di musim panas mereka berpisah menjadi keluarga yang terpisah. Anggota keluarga diikat oleh ikatan kekerabatan. Properti komunal didominasi, bentuk awal perbudakan ada. Komunitas keluarga besar dan asosiasi terus-menerus bermusuhan satu sama lain, mengobarkan banyak perang. Perkawinan diwarnai dengan poligami – poligami. Semua aspek kehidupan dan kehidupan Itelmens diatur oleh kepercayaan dan tanda. Ada perayaan ritual yang terkait dengan siklus ekonomi tahunan. Liburan utama tahun ini, yang berlangsung sekitar satu bulan, terjadi pada bulan November, setelah selesainya perikanan. Itu didedikasikan untuk pemilik laut Mitgu. Di masa lalu, Itelmens membiarkan mayat orang mati tidak dikubur atau memberi mereka untuk dimakan oleh anjing, anak-anak dikubur di lubang pohon.

Yukagirs

Nama diri - odul, vadul ("perkasa", "kuat"). Nama Rusia yang sudah usang adalah omoki. Jumlah 1112 orang. Pekerjaan tradisional utama Yukagir adalah berburu semi-nomaden dan nomaden untuk rusa liar, rusa, dan domba gunung. Rusa diburu dengan busur dan anak panah, busur ditempatkan di jalur rusa, loop disiagakan, rusa umpan digunakan, dan rusa ditikam di penyeberangan sungai. Di musim semi, rusa diburu oleh paddock. Peran penting dalam ekonomi Yukaghir dimainkan dengan berburu hewan berbulu: musang, rubah putih dan biru. Tundra Yukaghirs menangkap angsa dan bebek selama molting burung. Perburuan mereka bersifat kolektif: satu kelompok orang membentangkan jaring di danau, yang lain mengusir burung yang kehilangan kesempatan untuk terbang ke dalamnya. Partridge diburu dengan bantuan loop, selama berburu burung laut mereka menggunakan panah lempar dan senjata lempar khusus - bolas, yang terdiri dari ikat pinggang dengan batu di ujungnya. Pengumpulan telur burung dilakukan. Selain berburu, memancing memainkan peran penting dalam kehidupan Yukagir. Obyek utama perikanan tersebut adalah nelma, muksun, dan omul. Ikan ditangkap dengan jaring dan bubu. Kereta luncur anjing dan rusa menjadi alat transportasi tradisional Yukagir. Di atas salju mereka bergerak di atas papan ski yang dilapisi kulit. Alat transportasi kuno di sungai adalah rakit berbentuk segitiga, yang bagian atasnya membentuk haluan. Permukiman Yukaghir bersifat permanen dan sementara, musiman. Mereka memiliki lima jenis tempat tinggal: sohib, golomo, bilik, yurt, rumah kayu. Tenda Yukagir (odun-nime) adalah bangunan berbentuk kerucut dari jenis Tungus dengan kerangka 3-4 tiang diikat dengan lingkaran willow. Kulit rusa berfungsi sebagai penutup di musim dingin, kulit kayu larch di musim panas. Mereka biasanya tinggal di sana dari musim semi hingga musim gugur. Sebagai tempat tinggal musim panas, wabah itu telah dilestarikan hingga hari ini. Tempat tinggal musim dingin adalah golomo (kandele nime) - bentuk piramida. Tempat tinggal musim dingin Yukagir juga merupakan stan (yanakh-nime). Atap kayu diisolasi dengan lapisan kulit kayu dan tanah. Yurt Yukagir adalah tempat tinggal berbentuk silinder-kerucut portabel. Yukagirs menetap tinggal di kabin kayu (di musim dingin dan musim panas) dengan atap datar atau kerucut. Pakaian utama adalah jubah berayun selutut, terbuat dari rovduga di musim panas dan kulit rusa di musim dingin. Ekor kulit anjing laut dijahit dari bawah. Bib dan celana pendek dikenakan di bawah kaftan, terbuat dari kulit di musim panas dan bulu di musim dingin. Pakaian musim dingin yang terbuat dari rovduga tersebar luas, mirip dengan potongan Chukchi kamleika dan kukhlyanka. Sepatu terbuat dari rovduga, bulu kelinci dan kulit rusa. Pakaian wanita lebih ringan dari pria, dijahit dari bulu rusa muda atau betina. Pada abad ke-19 Di antara Yukagirs, pakaian kain yang dibeli menyebar: kemeja pria, gaun wanita, syal. Ornamen besi, tembaga, dan perak adalah hal biasa. Makanan utama adalah daging hewan dan ikan. Daging yang dikonsumsi direbus, dikeringkan, mentah dan dibekukan. Lemak dibuat dari jeroan ikan, jeroan digoreng, kue dipanggang dari kaviar. Berry digunakan dengan ikan. Mereka juga makan bawang liar, akar saran, kacang-kacangan, buah beri, dan jamur yang langka bagi masyarakat Siberia. Ciri keluarga dan hubungan pernikahan taiga Yukagirs adalah pernikahan matrilokal - setelah pernikahan, sang suami pindah ke rumah istrinya. Keluarga Yukaghir besar, patriarkal. Kebiasaan levirat dipraktikkan - tugas seorang pria untuk menikahi janda kakak laki-lakinya. Perdukunan ada dalam bentuk perdukunan suku. Dukun yang mati bisa menjadi objek pemujaan. Tubuh dukun dipotong-potong, dan bagian-bagiannya disimpan sebagai peninggalan, pengorbanan dilakukan untuk mereka. Adat istiadat yang terkait dengan api memainkan peran penting. Dilarang memberikan api kepada orang luar, melewati perapian dan kepala keluarga, bersumpah di atas api, dll.

Foto alam secara acak

Nivkhs

Nama diri - Nivkhgu - "orang" atau "orang Nivkh"; nivkh - "pria". Penamaan lama Nivkhs adalah Gilyaks. Pekerjaan tradisional Nivkhs adalah memancing, memancing di laut, berburu dan mengumpulkan. Peran penting dimainkan oleh penangkapan ikan salmon yang bermigrasi - salmon sohib dan salmon merah muda. Ikan ditangkap dengan bantuan jaring, pukat, tombak, dan wahana. Di antara Nivkh Sakhalin, perburuan laut dikembangkan. Mereka berburu singa laut dan anjing laut. Singa laut ditangkap dengan jaring besar, anjing laut dipukuli dengan tombak dan tongkat (pentungan) ketika mereka naik ke gumpalan es yang terapung. Perburuan memainkan peran yang lebih kecil dalam ekonomi Nivkh. Musim berburu dimulai pada musim gugur, setelah akhir perjalanan ikan. Mereka berburu beruang yang pergi ke sungai untuk makan ikan. Beruang itu dibunuh dengan busur atau pistol. Objek lain untuk berburu Nivkh adalah musang. Selain musang, mereka juga berburu lynx, kolom, berang-berang, tupai, dan rubah. Bulu itu dijual ke pemasok Cina dan Rusia. Pembiakan anjing tersebar luas di kalangan Nivkh. Jumlah anjing di rumah tangga Nivkh adalah indikator kemakmuran dan kesejahteraan materi. Di pantai laut, kerang dan rumput laut dikumpulkan untuk makanan. Pandai besi dikembangkan di antara Nivkhs. Benda logam asal Cina, Jepang dan Rusia digunakan sebagai bahan baku. Mereka ditempa kembali agar sesuai dengan kebutuhan mereka. Mereka membuat pisau, mata panah, tombak, tombak, dan barang-barang rumah tangga lainnya. Perak digunakan untuk menghias salinan. Kerajinan lain juga tersebar luas - pembuatan ski, perahu, kereta luncur, peralatan kayu, piring, pemrosesan tulang dan kulit, menenun tikar, keranjang. Dalam ekonomi Nivkh ada pembagian kerja secara seksual. Para laki-laki terlibat dalam penangkapan ikan, berburu, membuat peralatan, perlengkapan, kendaraan, memanen dan mengangkut kayu bakar, pandai besi. Tugas perempuan termasuk mengolah ikan, anjing laut dan kulit anjing, menjahit pakaian, menyiapkan hidangan kulit kayu birch, mengumpulkan produk tanaman, mengurus rumah dan merawat anjing. Permukiman Nivkh biasanya terletak di dekat muara sungai pemijahan, di pantai laut dan jarang memiliki lebih dari 20 tempat tinggal. Ada tempat tinggal permanen musim dingin dan musim panas. Ruang galian milik jenis tempat tinggal musim dingin. Jenis tempat tinggal musim panas adalah yang disebut. letniki - bangunan di atas tiang setinggi 1,5 m, dengan atap pelana ditutupi dengan kulit kayu birch. Makanan utama Nivkh adalah ikan. Itu dikonsumsi mentah, direbus dan dibekukan. Mereka menyiapkan yukola, itu sering digunakan sebagai roti. Daging jarang dimakan. Makanan Nivkh dibumbui dengan minyak ikan atau minyak anjing laut. Tanaman dan buah yang dapat dimakan juga digunakan sebagai bumbu. Mos dianggap sebagai hidangan favorit - rebusan (jeli) yang terbuat dari kulit ikan, minyak segel, beri, nasi, dengan tambahan yukola yang dihancurkan. Hidangan lezat lainnya adalah talkk - salad ikan mentah yang dibalut dengan bawang putih liar, dan struganina. Nivkhs berkenalan dengan beras, millet dan teh saat masih berdagang dengan China. Setelah kedatangan Rusia, Nivkh mulai mengonsumsi roti, gula, dan garam. Saat ini, hidangan nasional disiapkan sebagai suguhan liburan. Dasar dari struktur sosial Nivkh adalah klan * eksogami, yang mencakup kerabat sedarah dalam garis laki-laki. Setiap klan memiliki nama generiknya sendiri, memperbaiki tempat pemukiman klan ini, misalnya: Chombing - “tinggal di Sungai Chom. Bentuk klasik perkawinan di kalangan Nivkh adalah perkawinan dengan anak perempuan saudara laki-laki ibu. Namun, dilarang menikahi putri saudara perempuan ayah. Setiap klan dihubungkan oleh pernikahan dengan dua klan lagi. Istri-istri diambil hanya dari satu klan tertentu dan hanya diberikan kepada klan tertentu, tetapi tidak kepada klan dari mana istri-istri itu diambil. Di masa lalu, Nivkh memiliki institusi pertumpahan darah. Untuk pembunuhan seorang anggota klan, semua pria dari klan ini harus membalas dendam pada semua pria dari klan pembunuh. Belakangan, perseteruan darah mulai digantikan dengan tebusan. Barang-barang berharga dijadikan sebagai tebusan: surat berantai, tombak, kain sutra. Juga di masa lalu, orang-orang Nivkh yang kaya mengembangkan perbudakan, yang bersifat patriarki. Budak hanya melakukan pekerjaan rumah tangga. Mereka bisa memulai rumah tangga mereka sendiri dan menikahi wanita merdeka. Keturunan budak pada generasi kelima menjadi bebas. Dasar dari pandangan dunia Nivkh adalah ide-ide animisme. Di setiap objek individu, mereka melihat prinsip hidup, diberkahi dengan jiwa. Alam penuh dengan penghuni yang cerdas. Paus pembunuh adalah pemilik semua hewan. Langit, menurut ide-ide Nivkh, dihuni oleh "orang-orang surgawi" - matahari dan bulan. Kultus yang terkait dengan "penguasa" alam bersifat umum. Liburan suku dianggap sebagai hari libur beruang (chkhyf-lekhard - permainan beruang). Itu dikaitkan dengan kultus orang mati, karena diatur untuk mengenang kerabat yang sudah meninggal. Itu termasuk upacara kompleks membunuh beruang dengan busur, perawatan ritual daging beruang, pengorbanan anjing, dan tindakan lainnya. Setelah liburan, kepala, tulang beruang, peralatan ritual, dan barang-barang dimasukkan ke dalam gudang leluhur khusus, yang terus-menerus dikunjungi di mana pun Nivkh tinggal. Ciri khas dari upacara pemakaman Nivkhs adalah pembakaran orang mati. Ada juga kebiasaan mengubur di dalam tanah. Selama pembakaran, mereka memecahkan kereta luncur yang membawa almarhum, dan membunuh anjing-anjing, yang dagingnya direbus dan dimakan di tempat. Hanya anggota keluarganya yang menguburkan almarhum. Nivkh memiliki larangan yang terkait dengan kultus api. Shamanisme tidak berkembang, tetapi ada dukun di setiap desa. Tugas dukun adalah merawat orang dan melawan roh jahat. Dukun tidak mengambil bagian dalam kultus suku Nivkhs.

orang tuvan

Nama diri - tyva kizhi, tyvalar; nama yang sudah ketinggalan zaman - Kedelai, Kedelai, Uriankhians, Tannu Tuvans. Penduduk asli Tuva. Jumlah di Rusia adalah 206,2 ribu orang. Mereka juga tinggal di Mongolia dan Cina. Mereka dibagi menjadi Tuva barat di Tuva tengah dan selatan dan Tuva timur (Tuvans-Todzhans) di bagian timur laut dan tenggara Tuva. Mereka berbicara bahasa Tuvan. Mereka memiliki empat dialek: tengah, barat, timur laut dan tenggara. Di masa lalu, bahasa Tuvan dipengaruhi oleh bahasa tetangga Mongolia. Tulisan Tuvan mulai dibuat pada 1930-an, berdasarkan alfabet Latin. Awal pembentukan bahasa sastra Tuvan juga termasuk saat ini. Pada tahun 1941, tulisan Tuvan diterjemahkan ke dalam grafik Rusia

Cabang utama ekonomi Tuvan adalah dan tetap pembiakan ternak. Tuvan Barat, yang ekonominya didasarkan pada pembiakan sapi nomaden, membiakkan sapi kecil dan besar, kuda, yak, dan unta. Padang rumput sebagian besar terletak di lembah sungai. Sepanjang tahun, orang Tuvan melakukan 3-4 migrasi. Panjang setiap migrasi berkisar antara 5 hingga 17 km. Kawanan itu memiliki beberapa lusin ekor sapi yang berbeda. Bagian dari kawanan dibesarkan setiap tahun untuk menyediakan daging bagi keluarga. Peternakan sepenuhnya memenuhi kebutuhan penduduk akan produk susu. Namun, kondisi memelihara ternak (merumput sepanjang tahun, migrasi terus-menerus, kebiasaan mengikat hewan muda, dll.) mempengaruhi kualitas hewan muda dan menyebabkan kematian mereka. Teknik pembiakan ternak sendiri menyebabkan kematian seluruh kawanan karena kelelahan, kelaparan, penyakit, dan serangan serigala. Hilangnya ternak diperkirakan mencapai puluhan ribu ekor per tahun.

Penangkaran rusa dikembangkan di wilayah timur Tuva, tetapi orang Tuva hanya menggunakan rusa untuk berkuda. Sepanjang tahun, rusa merumput di padang rumput alami. Di musim panas, kawanan dibawa ke pegunungan, pada bulan September tupai berburu rusa. Rusa dipelihara secara terbuka, tanpa pagar apapun. Pada malam hari, anak sapi, bersama dengan ratu, dilepaskan ke padang rumput, di pagi hari mereka kembali sendiri. Mereka memerah susu rusa, seperti hewan lainnya, dengan menyusu, dengan membiarkan hewan muda masuk.

Pekerjaan tambahan orang Tuvan adalah pertanian irigasi dengan irigasi gravitasi. Satu-satunya jenis budidaya tanah adalah membajak musim semi. Mereka membajak dengan bajak kayu (andazin) yang diikatkan pada pelana kuda. Mereka digaru dengan seret dari cabang-cabang karagannik (kalagar-iliir). Telinga dipotong dengan pisau atau ditarik dengan tangan. Sabit Rusia muncul di antara orang Tuvan hanya pada awal abad ke-20. Millet dan barley ditaburkan dari tanaman biji-bijian. Situs ini digunakan selama tiga sampai empat tahun, kemudian ditinggalkan untuk memulihkan kesuburan.

Dari industri rumah tangga, pembuatan kain kempa, pengolahan kayu, pembalut kulit kayu birch, pemrosesan kulit dan pembalut kulit, pandai besi dikembangkan. Felt dibuat oleh setiap keluarga Tuvan. Itu diperlukan untuk menutupi tempat tinggal portabel, untuk tempat tidur, permadani, tempat tidur, dll. Pandai besi mengkhususkan diri dalam pembuatan bit, lingkar dan gesper, sanggurdi, kereta besi, batu api, kapak, kapak, dll. Pada awal abad ke-20. di Tuva, ada lebih dari 500 pandai besi-perhiasan, yang bekerja terutama untuk memesan. Kisaran produk kayu terbatas terutama pada barang-barang rumah tangga: detail yurt, piring, furnitur, mainan, catur. Perempuan terlibat dalam pengolahan dan pembalut kulit hewan liar dan domestik. Alat transportasi utama orang Tuvan adalah pelana dan kuda beban, dan di beberapa daerah - rusa. Mereka juga mengendarai banteng dan yak. Dari alat transportasi lain, orang Tuvan menggunakan ski dan rakit.

Orang Tuvan memiliki lima jenis tempat tinggal. Jenis utama tempat tinggal para penggembala nomaden adalah yurta dengan kisi-kisi dari jenis Mongolia (terbe-Og). Ini adalah bangunan rangka silinder-kerucut dengan lubang asap di atap. Di Tuva, versi yurt tanpa lubang asap juga dikenal. Yurt ditutupi dengan 3-7 ban kempa, yang diikat ke bingkai dengan pita wol. Diameter yurt adalah 4,3 m, tingginya 1,3 m, pintu masuk ke hunian biasanya berorientasi ke timur, selatan atau tenggara. Pintu ke yurt terbuat dari kain kempa atau papan. Di tengahnya ada perapian atau tungku besi dengan cerobong asap. Lantainya dilapisi kain flanel. Di kanan kiri pintu masuk terdapat peralatan dapur, tempat tidur, peti, tas kulit dengan harta benda, sadel, harness, senjata, dll. Mereka makan dan duduk di lantai. Mereka tinggal di sebuah yurt di musim dingin dan musim panas, mengangkutnya dari satu tempat ke tempat lain selama pengembaraan.

Tempat tinggal orang Tuvan-Todzhan, pemburu-penggembala rusa, adalah tenda berbentuk kerucut (alachykh, alazhi-Og). Desain wabah terbuat dari tiang yang ditutupi dengan kulit rusa atau rusa di musim dingin, dan kulit pohon birch atau kulit kayu larch di musim panas. Kadang-kadang desain wabah terdiri dari beberapa batang pohon muda yang ditebang yang menempel satu sama lain dengan cabang-cabang yang tersisa di bagian atas, yang dipasangi tiang. Bingkai wabah tidak diangkut, hanya ban. Diameter chum adalah 4-5,8 m, dan tingginya 3-4 m, 12-18 kulit rusa yang dijahit dengan benang tendon rusa digunakan untuk membuat ban untuk chum. Di musim panas, tenda ditutupi dengan ban kulit atau kulit kayu birch. Pintu masuk ke sohib dilakukan dari sisi selatan. Perapian terletak di tengah hunian dalam bentuk tiang miring dengan lingkaran tali rambut, yang diikat dengan rantai dengan ketel. Di musim dingin, cabang-cabang pohon tergeletak di lantai.

Wabah peternak sapi Todzha (alachog) agak berbeda dengan wabah pemburu-penggembala rusa. Itu lebih besar, tidak memiliki tiang untuk menggantung ketel di atas api, kulit kayu larch digunakan sebagai ban: 30-40 buah. Itu diletakkan seperti ubin, ditutupi dengan tanah.

Orang Tuvan Barat menutupi tenda dengan ban kempa yang diikat dengan tali rambut. Di tengah mereka meletakkan kompor atau membuat api. Kait untuk kuali atau teko digantung di bagian atas tenda. Pintu itu terasa dalam bingkai kayu. Tata letaknya sama seperti di yurt: sisi kanan adalah perempuan, sisi kiri adalah laki-laki. Tempat di belakang perapian di seberang pintu masuk dianggap terhormat. Benda-benda keagamaan juga disimpan di sana. Chum bisa portabel dan stasioner.

Tuvans yang menetap memiliki bangunan berdinding empat dan lima-enam-batubara kerangka-pilar bangunan yang terbuat dari tiang, ditutupi dengan kulit rusa atau kulit kayu (borbak-Og). Luas tempat tinggal seperti itu adalah 8–10 m, tinggi - 2 m, atap tempat tinggal adalah kubah berkubah empat bernada, terkadang datar. Dari akhir abad ke-19 Orang-orang Tuvan yang menetap mulai membangun kabin kayu dengan satu bilik persegi panjang dengan atap tanah datar, tanpa jendela, dengan perapian di lantai. Luas tempat tinggal adalah 3,5x3,5 m Tuvan dipinjam dari populasi Rusia pada awal abad ke-20. teknik untuk membangun galian dengan atap log datar. Orang Tuvan yang kaya membangun lima atau enam rumah kayu gelondongan batu bara-yurt jenis Buryat dengan atap berbentuk piramida yang dilapisi kulit kayu larch dengan lubang asap di tengahnya.

Pemburu dan penggembala membangun gubuk sementara atau rangka atap pelana-tempat berlindung dari tiang dan kulit kayu dalam bentuk gubuk (chadyr, chavyg, chavyt). Kerangka tempat tinggal ditutupi dengan cabang, cabang, rumput. Di hunian atap pelana, api dinyalakan di pintu masuk, di hunian satu lereng, di tengah. Orang Tuvan menggunakan lumbung kayu di atas tanah, terkadang ditaburi tanah, sebagai bangunan ekonomi.

Saat ini, penggembala nomaden tinggal di yurt poligonal atau log poligonal. Di ladang, bangunan dan tempat berlindung berbentuk kerucut, atap pelana kadang-kadang digunakan. Banyak orang Tuvan tinggal di pemukiman di rumah standar modern.

Pakaian orang Tuvan (khep) disesuaikan dengan kehidupan nomaden hingga abad ke-20. membawa fitur tradisional yang stabil. Dia dijahit, termasuk sepatu, dari kulit binatang peliharaan dan hewan liar yang berpakaian, serta dari kain yang dibeli dari pedagang Rusia dan Cina. Menurut tujuannya, itu dibagi menjadi musim semi-musim panas dan musim gugur-musim dingin dan terdiri dari sehari-hari, meriah, komersial, kultus dan olahraga.

Pakaian luar-bahu-jubah (mon) adalah tunik berbentuk ayunan. Tidak ada perbedaan yang signifikan antara pakaian pria, wanita dan anak-anak dalam hal potongan. Dia membungkus dirinya ke kanan (lantai kiri di atas kanan) dan selalu diikat dengan selempang panjang. Hanya dukun Tuvan yang tidak mengenakan kostum ritual mereka selama ritual. Ciri khas jubah pakaian luar adalah lengan panjang dengan manset yang jatuh di bawah tangan. Potongan seperti itu menyelamatkan tangan dari salju musim semi dan musim gugur dan salju musim dingin, dan memungkinkan untuk tidak menggunakan sarung tangan. Fenomena serupa dicatat di antara bangsa Mongol dan Buryat. Gaun ganti dijahit hampir sampai mata kaki. Di musim semi dan musim panas, mereka mengenakan gaun ganti yang terbuat dari kain berwarna (biru atau ceri). Para gembala Tuvan Barat yang kaya mengenakan jubah yang terbuat dari sutra Cina berwarna di musim panas. Di musim panas, jaket sutra tanpa lengan (kandaaz) dikenakan di atas jubah. Khashton, yang dijahit dari kulit rusa usang atau rovduga rusa roe musim gugur, menjadi jenis pakaian musim panas yang umum di kalangan penggembala rusa Tuvan.

Berbagai kultus perdagangan dan representasi mitologis memainkan peran penting dalam kepercayaan orang Tuvan. Kultus beruang menonjol di antara representasi dan ritual paling kuno. Memburunya dianggap dosa. Pembunuhan beruang disertai dengan ritual dan mantra tertentu. Pada beruang, orang Tuvan, seperti semua orang Siberia, melihat roh utama dari daerah penangkapan ikan, leluhur dan kerabat manusia. Dia dianggap sebagai totem. Dia tidak pernah dipanggil dengan nama aslinya (Adyg), tetapi nama panggilan alegoris digunakan, misalnya: khaiyrakan (tuan), irey (kakek), daai (paman), dll. Kultus beruang memanifestasikan dirinya dalam bentuk yang paling jelas dalam ritual "liburan beruang".

Tatar Siberia

Nama diri - sibirtar (penduduk Siberia), sibirtatarlar (Tatar Siberia). Dalam literatur ada nama - Tatar Siberia Barat. Menetap di bagian tengah dan selatan Siberia Barat dari Ural ke Yenisei: di wilayah Kemerovo, Novosibirsk, Omsk, Tomsk, dan Tyumen. Jumlahnya sekitar 190 ribu orang. Di masa lalu, Tatar Siberia menyebut diri mereka yasakly (orang asing yasak), top-yerly-khalk (orang tua), chuvalshchiks (dari nama oven chuval). Nama diri lokal telah dipertahankan: Tobolik (Tatar Tobolsk), Tarlik (Tara Tatar), Tyumenik (Tyumen Tatar), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tomsk Tatar), dll. Mereka termasuk beberapa kelompok etnis: Tobol-Irtysh (Kurdak-Sargat , Tara, Tobolsk, Tyumen dan Tatar Yaskolba), Baraba (Baraba-Turazh, Lyubey-Tunus dan Tereninsky-Cheya Tatar) dan Tomsk (Kalmaks, Chats, dan Eushta). Mereka berbicara bahasa Siberia-Tatar, yang memiliki beberapa dialek lokal. Bahasa Siberia-Tatar milik subkelompok Kypchak-Bulgar dari kelompok Kypchak dari keluarga bahasa Altai.

Etnogenesis Tatar Siberia disajikan sebagai proses pencampuran kelompok Ugric, Samoyedic, Turki, dan sebagian Mongolia dari populasi Siberia Barat. Jadi, misalnya, dalam budaya material Tatar Baraba, fitur kesamaan orang Baraba dengan Khanty, Mansi dan Selkups, dan sebagian kecil dengan Evenk dan Kets terungkap. Tatar Turin memiliki komponen Mansi lokal. Mengenai Tatar Tomsk, sudut pandang dipertahankan bahwa mereka adalah penduduk Samoyed asli, yang mengalami pengaruh kuat dari Turki nomaden.

Komponen etnis Mongolia mulai menjadi bagian dari Tatar Siberia dari abad ke-13. Suku-suku berbahasa Mongol memiliki pengaruh terbaru pada Barabans, yang pada abad ke-17. berada dalam kontak dekat dengan Kalmyks.

Sementara itu, inti utama Tatar Siberia adalah suku-suku Turki kuno, yang mulai menembus wilayah Siberia Barat pada abad ke-5-7. n. e. dari timur dari cekungan Minusinsk dan dari selatan dari Asia Tengah dan Altai. Pada abad XI-XII. pengaruh paling signifikan pada pembentukan etnis Siberia-Tatar diberikan oleh Kipchaks. Sebagai bagian dari Tatar Siberia, suku dan klan Khatan, Kara-Kypchaks, Nugay juga dicatat. Kemudian, komunitas etnis Siberia-Tatar termasuk Uighur kuning, Bukhari-Uzbek, Teleut, Tatar Kazan, Mishar, Bashkir, Kazakh. Dengan pengecualian Uighur kuning, mereka memperkuat komponen Kipchak di antara Tatar Siberia.

Pekerjaan tradisional utama untuk semua kelompok Tatar Siberia adalah pertanian dan peternakan. Untuk beberapa kelompok Tatar yang tinggal di kawasan hutan, tempat penting dalam kegiatan ekonomi ditempati oleh perburuan dan penangkapan ikan. Di antara Tatar Baraba, memancing di danau memainkan peran penting. Kelompok utara Tatar Tobol-Irtysh dan Baraba terlibat dalam memancing dan berburu di sungai. Beberapa kelompok Tatar memiliki kombinasi tipe ekonomi dan budaya yang berbeda. Penangkapan ikan sering disertai dengan penggembalaan atau perawatan petak-petak tanah yang ditanam di daerah penangkapan ikan. Perburuan kaki di atas ski sering dikombinasikan dengan berburu di atas kuda.

Tatar Siberia sudah akrab dengan pertanian bahkan sebelum kedatangan pemukim Rusia di Siberia. Sebagian besar kelompok Tatar terlibat dalam pertanian cangkul. Jelai, gandum, dieja ditanam dari tanaman biji-bijian utama. Pada awal abad XX. Tatar Siberia sudah menabur gandum hitam, gandum, soba, millet, serta jelai dan gandum. Pada abad ke-19 Tatar meminjam alat-alat pertanian utama dari Rusia: bajak kayu satu kuda dengan coulter besi, "vilachukha" - bajak tanpa lentur, dimanfaatkan untuk satu kuda; "roda" dan "saban" - bajak depan (di atas roda) yang diikatkan ke dua kuda. Saat garu, Tatar menggunakan garu dengan gigi kayu atau besi. Sebagian besar Tatar menggunakan bajak dan garu buatan mereka sendiri. Penaburan dilakukan dengan tangan. Terkadang tanah yang subur disiangi dengan ketmen atau dengan tangan. Selama pengumpulan dan pemrosesan biji-bijian, arit (urak, urgish), sabit Lituania (tsalgy, sama), cambuk (mulatto - dari bahasa Rusia "ditumbuk"), garpu rumput (agats, sinek, sospak), garu (ternaut, tyrnauts), sekop kayu (korek) atau ember (chilyak) untuk menampi biji-bijian di angin, serta lesung kayu dengan alu (lunas), gilingan tangan kayu atau batu (kul tirmen, tygyrmen, chartashe).

Pemuliaan sapi dikembangkan di antara semua kelompok Tatar Siberia. Namun, pada abad XIX. pastoralisme nomaden dan semi-nomaden telah kehilangan kepentingan ekonominya. Pada saat yang sama, pada saat itu, peran peternakan sapi stasioner domestik meningkat. Kondisi yang lebih menguntungkan untuk pengembangan jenis pembiakan sapi ini ada di wilayah selatan distrik Tara, Kainsky dan Tomsk. Tatar membiakkan kuda, ternak besar dan kecil.

Pembibitan sapi sebagian besar bersifat komersial: sapi dipelihara untuk dijual. Mereka juga menjual daging, susu, kulit, bulu kuda, bulu domba, dan produk ternak lainnya. Kuda dibiakkan untuk dijual.

Penggembalaan ternak di musim panas dilakukan di dekat pemukiman di daerah yang ditunjuk khusus (padang rumput) atau di tanah komunal. Untuk hewan muda, takik (pedet) disusun dalam bentuk pagar di dalam padang rumput, atau sapi. Sapi biasanya digembalakan tanpa pengawasan, hanya keluarga Tatar yang kaya yang menggunakan bantuan gembala. Di musim dingin, ternak disimpan dalam kawanan kayu, keranjang jerami atau di halaman tertutup di bawah kanopi. Laki-laki merawat ternak di musim dingin - mereka membawa jerami, membuang kotoran, memberi makan. Wanita terlibat dalam memerah susu sapi. Banyak peternakan memelihara ayam, angsa, bebek, terkadang kalkun. Beberapa keluarga Tatar terlibat dalam peternakan lebah. Pada awal abad XX. berkebun mulai menyebar di antara Tatar.

Berburu memainkan peran penting dalam struktur pekerjaan tradisional Tatar Siberia. Mereka berburu terutama hewan berbulu: rubah, kolom, cerpelai, tupai, kelinci. Objek berburu juga beruang, lynx, rusa roe, serigala, rusa. Tahi lalat diburu di musim panas. Angsa, bebek, ayam hutan, capercaillie dan belibis hazel dipanen dari burung. Musim berburu dimulai dengan salju pertama. Diburu dengan berjalan kaki, bermain ski di musim dingin. Di antara para pemburu Tatar di padang rumput Baraba, perburuan kuda tersebar luas, terutama untuk serigala.

Berbagai jebakan, busur, umpan yang berfungsi sebagai alat berburu, senjata, dan jebakan besi yang dibeli digunakan. Beruang itu diburu dengan tanduk, mengangkatnya dari sarang di musim dingin. Rusa dan rusa diburu dengan bantuan busur silang, yang dipasang di jalur rusa dan rusa. Saat berburu serigala, Tatar menggunakan tongkat yang terbuat dari kayu dengan ujung yang menebal, dilapisi pelat besi (kotak), terkadang pemburu menggunakan pisau berbilah panjang. Di kolom, cerpelai atau capercaillie mereka meletakkan tas, di mana daging, jeroan atau ikan disajikan sebagai umpan. Pada tupai mereka menaruh cherkany. Saat berburu kelinci, loop digunakan. Banyak pemburu menggunakan anjing. Kulit bulu binatang dan kulit rusa dijual ke pembeli, dagingnya dimakan. Bantal dan tempat tidur bulu terbuat dari bulu dan bulu burung.

Memancing adalah pekerjaan yang menguntungkan bagi banyak Tatar Siberia. Mereka di mana-mana terlibat di sungai dan danau. Ikan ditangkap sepanjang tahun. Memancing secara khusus dikembangkan di antara Tatar Baraba, Tyumen dan Tomsk. Mereka menangkap pike, ide, chebak, crucian carp, hinggap, burbot, taimen, muksun, keju, nelma, sterlet, dll. Sebagian besar hasil tangkapan, terutama di musim dingin, dijual beku di bazaar atau pameran kota. Tomsk Tatar (Eushtintsy) menjual ikan di musim panas, membawanya ke Tomsk hidup-hidup di perahu besar yang dilengkapi secara khusus dengan jeruji.

Jaring (au) dan jala (merah tua) berfungsi sebagai alat penangkap ikan tradisional, yang sering ditenun sendiri oleh Tatar. Seine dibagi menurut tujuannya: yaz seine (opta au), cheese seine (yesht au), crucian (yazy balyk au), muksun (chryndy au). Ikan juga ditangkap dengan bantuan pancing (karmak), perangkap, berbagai alat jenis keranjang: moncong, atasan, dan korchag. Mereka juga menggunakan sumbu dan omong kosong. Memancing ikan di malam hari untuk ikan besar. Itu ditambang dengan cahaya obor yang tajam (sapak, tsatsky) dari tiga hingga lima gigi. Kadang-kadang bendungan diatur di sungai, dan ikan yang terkumpul diambil dengan gayung. Saat ini, penangkapan ikan di banyak peternakan Tatar telah menghilang. Ini mempertahankan beberapa signifikansi di antara Tatar Tomsk, Baraba, Tobol-Irtysh dan Yaskolba.

Pekerjaan sekunder Tatar Siberia termasuk pengumpulan tanaman liar yang dapat dimakan, serta pengumpulan kacang pinus dan jamur, yang tidak ditentang oleh Tatar. Berries dan kacang-kacangan dibawa keluar untuk dijual. Di beberapa desa, hop yang tumbuh di pohon willow dikumpulkan, yang juga dijual. Peran penting dalam perekonomian Tatar Tomsk dan Tyumen dimainkan oleh pengangkutan. Mereka mengangkut berbagai kargo dengan menunggang kuda ke kota-kota besar Siberia: Tyumen, Krasnoyarsk, Irkutsk, Tomsk; membawa barang ke Moskow, Semipalatinsk, Irbit, dan kota-kota lain. Produk ternak dan produk perikanan diangkut sebagai kargo, di musim dingin mereka mengangkut kayu bakar dari area pemotongan, kayu.

Dari kerajinan, Tatar Siberia mengembangkan kerajinan kulit, pembuatan tali, karung; merajut jaring, menenun keranjang dan keranjang dari anyaman, membuat kulit kayu birch dan peralatan kayu, gerobak, kereta luncur, perahu, ski, pandai besi, seni perhiasan. Tatar memasok kulit kayu dan kulit ke penyamakan kulit, kayu bakar, jerami dan abu aspen ke pabrik kaca.

Saluran air alami memainkan peran penting sebagai sarana komunikasi bagi Tatar Siberia. Di musim semi dan musim gugur, jalan tanah tidak bisa dilewati. Mereka melakukan perjalanan di sepanjang sungai dengan perahu galian (kama, keme, kima) tipe runcing. Ruang galian dibuat dari aspen, pemecah kacang - dari papan cedar. Tatar Tomsk tahu perahu yang terbuat dari kulit kayu birch. Di masa lalu, Tatar Tomsk (Eushtintsy) menggunakan rakit (sal) untuk bergerak di sepanjang sungai dan danau. Di jalan tanah di musim panas, barang diangkut dengan gerobak, di musim dingin - di kereta luncur atau kayu bakar. Untuk mengangkut kargo, Tatar Baraba dan Tomsk menggunakan kereta luncur debu lurus genggam, yang ditarik oleh para pemburu dengan tali. Alat transportasi tradisional Tatar Siberia adalah ski jenis geser: langit-langit (dilapisi bulu) untuk bergerak di salju yang dalam dan yang telanjang - saat berjalan di atas salju yang keras di musim semi. Menunggang kuda juga tersebar luas di antara Tatar Siberia.

Permukiman tradisional Tatar Siberia - yurt, aul, ulus, aimak - terletak terutama di sepanjang dataran banjir sungai, tepi danau, di sepanjang jalan. Desa-desa itu kecil (5–10 rumah) dan terletak pada jarak yang cukup jauh satu sama lain. Ciri khas desa Tatar adalah tidak adanya tata ruang yang spesifik, jalan sempit yang bengkok, adanya jalan buntu, dan bangunan tempat tinggal yang tersebar. Setiap desa memiliki masjid dengan menara, pagar dan hutan dengan tempat terbuka untuk sholat umum. Mungkin ada kuburan di dekat masjid. Wattle, adobe, bata, log dan rumah batu berfungsi sebagai tempat tinggal. Di masa lalu, galian juga dikenal.

Tatar Tomsk dan Baraba tinggal di rumah-rumah bingkai persegi panjang, ditenun dari ranting dan diolesi dengan gubuk tanah liat - lumpur (utou, ode). Dasar dari jenis hunian ini terdiri dari tiang sudut dengan tiang melintang, yang terjalin dengan batang. Tempat tinggal ditimbun kembali: tanah ditutupi di antara dua dinding paralel, dinding luar dan dalam dilapisi dengan tanah liat yang dicampur dengan pupuk kandang. Atapnya rata, dibuat di atas kereta luncur dan tikar. Itu ditutupi dengan rumput, ditumbuhi rumput dari waktu ke waktu. Lubang asap di atap juga berfungsi sebagai penerangan. Tatar Tomsk juga memiliki gubuk lumpur, berbentuk bulat, sedikit lebih dalam ke tanah.

Dari bangunan luar, Tatar Siberia memiliki kandang ternak yang terbuat dari tiang, lumbung kayu untuk menyimpan makanan, peralatan memancing dan peralatan pertanian, pemandian yang diatur dalam warna hitam, tanpa pipa; kandang kuda, gudang bawah tanah, oven roti. Halaman dengan bangunan luar dikelilingi oleh pagar tinggi yang terbuat dari papan, kayu gelondongan atau pial. Sebuah gerbang dan gerbang diatur di pagar. Seringkali halaman dipagari dengan pagar yang terbuat dari pohon willow atau pohon willow.

Di masa lalu, wanita Tatar makan makanan setelah pria. Pada pesta pernikahan dan hari raya, pria dan wanita makan secara terpisah satu sama lain. Saat ini, banyak kebiasaan yang berhubungan dengan makanan tradisional telah menghilang. Makanan yang sebelumnya dilarang untuk dimakan karena alasan agama atau alasan lain, khususnya produk daging babi, mulai digunakan. Pada saat yang sama, beberapa hidangan nasional dari daging, tepung, dan susu masih dipertahankan.

Bentuk utama keluarga di antara Tatar Siberia adalah keluarga kecil (5-6 orang). Kepala keluarga adalah pria tertua di rumah - kakek, ayah atau kakak laki-laki. Kedudukan perempuan dalam keluarga dipermalukan. Anak perempuan dinikahkan pada usia dini - pada usia 13 tahun. Orang tuanya sedang mencari pengantin untuk putra mereka. Dia tidak seharusnya melihat tunangannya sebelum pernikahan. Pernikahan disimpulkan melalui perjodohan, keberangkatan sukarela dan penculikan paksa pengantin wanita. Pembayaran yang dipraktekkan untuk pengantin kalym. Dilarang menikah dan menikah dengan kerabat. Harta milik kepala keluarga yang meninggal dibagi menjadi bagian yang sama di antara putra-putra almarhum. Jika tidak ada anak laki-laki, maka setengah dari harta itu diterima oleh anak perempuan, dan sebagian lagi dibagi di antara kerabat.

Dari hari libur rakyat Tatar Siberia, yang paling populer adalah dan tetap Sabantuy - hari libur bajak. Itu dirayakan setelah selesainya pekerjaan menabur. Di Sabantuy, pacuan kuda, balapan, kompetisi lompat jauh, tarik tambang, adu karung di atas batang kayu, dll. diatur.

Seni rakyat Tatar Siberia di masa lalu diwakili terutama oleh seni rakyat lisan. Jenis utama cerita rakyat adalah dongeng, lagu (liris, tarian), peribahasa dan teka-teki, lagu kepahlawanan, legenda tentang pahlawan, epos sejarah. Pementasan lagu-lagu diiringi dengan memainkan alat musik rakyat: kurai (pipa kayu), kobyz (alat musik buluh yang terbuat dari pelat logam), harmonika, rebana.

Seni rupa ada terutama dalam bentuk bordir pada pakaian. Plot bordir - bunga, tanaman. Dari hari raya umat Islam, Uraza dan Kurban Bayram tersebar luas dan ada sekarang.

Selkups

Dasar dari pandangan dunia Nivkh adalah ide-ide animisme. Di setiap objek individu, mereka melihat prinsip hidup, diberkahi dengan jiwa. Alam penuh dengan penghuni yang cerdas. Pulau Sakhalin dihadirkan sebagai makhluk humanoid. Nivkhs memberkati pohon, gunung, sungai, tanah, air, tebing, dll dengan sifat yang sama. Paus pembunuh adalah pemilik semua hewan. Langit, menurut ide-ide Nivkh, dihuni oleh "orang-orang surgawi" - matahari dan bulan. Kultus yang terkait dengan "penguasa" alam bersifat umum. Liburan suku dianggap sebagai hari libur beruang (chkhyf-lekhard - permainan beruang). Itu dikaitkan dengan kultus orang mati, karena diatur untuk mengenang kerabat yang sudah meninggal. Untuk liburan ini, beruang diburu di taiga atau anak beruang dibeli, yang diberi makan selama beberapa tahun. Tugas terhormat untuk membunuh beruang diberikan kepada narkh - orang-orang dari "keluarga menantu" penyelenggara liburan. Menjelang hari raya, semua anggota keluarga memberikan perbekalan dan uang kepada pemilik beruang. Keluarga pemilik menyiapkan suguhan untuk para tamu.

Liburan biasanya berlangsung pada bulan Februari dan berlangsung beberapa hari. Itu termasuk upacara kompleks membunuh beruang dengan busur, perawatan ritual daging beruang, pengorbanan anjing, dan tindakan lainnya. Setelah liburan, kepala, tulang beruang, peralatan ritual, dan barang-barang dimasukkan ke dalam gudang leluhur khusus, yang terus-menerus dikunjungi di mana pun Nivkh tinggal.

Ciri khas dari upacara pemakaman Nivkhs adalah pembakaran orang mati. Ada juga kebiasaan mengubur di dalam tanah. Selama pembakaran, mereka memecahkan kereta luncur yang membawa almarhum, dan membunuh anjing-anjing, yang dagingnya direbus dan dimakan di tempat. Hanya anggota keluarganya yang menguburkan almarhum. Nivkh memiliki larangan yang terkait dengan kultus api. Shamanisme tidak berkembang, tetapi ada dukun di setiap desa. Tugas dukun adalah merawat orang dan melawan roh jahat. Dukun tidak mengambil bagian dalam kultus suku Nivkhs.

Dalam literatur etnografi sampai tahun 1930-an. Selkup disebut Ostyak-Samoyeds. Etnonim ini diperkenalkan pada pertengahan abad ke-19. Ilmuwan Finlandia M.A. Castren, yang membuktikan bahwa Selkups adalah komunitas khusus, yang dalam hal kondisi dan cara hidup dekat dengan Ostyaks (Khanty), dan secara bahasa terkait dengan Samoyed (Nenets). Nama usang lain untuk Selkups, Ostyaks, bertepatan dengan nama Khanty (dan Kets) dan mungkin kembali ke bahasa Tatar Siberia. Kontak pertama Selkups dengan Rusia dimulai pada akhir abad ke-16. Ada beberapa dialek dalam bahasa Selkup. Upaya yang dilakukan pada tahun 1930-an untuk menciptakan satu bahasa sastra (berdasarkan dialek utara) gagal.

Pekerjaan utama semua kelompok Selkup adalah berburu dan memancing. Selkups selatan menjalani cara hidup yang sebagian besar setengah menetap. Berdasarkan perbedaan tertentu dalam rasio menangkap ikan dan berburu, mereka dibagi menjadi penghuni hutan - majilkup, yang tinggal di saluran Ob, dan Ob - koltakup. Perekonomian Ob Selkups (Koltakups) difokuskan terutama pada pertambangan di sungai. Ikan Obi dari jenis yang berharga. Sistem penyangga kehidupan selkups hutan (majilkups) didasarkan pada berburu. Hewan permainan utama adalah rusa, tupai, cerpelai, musang Siberia, musang. Moose diburu untuk diambil dagingnya. Saat berburu untuknya, mereka menggunakan panah yang dipasang di jalan setapak, senjata. Hewan lain diburu dengan busur dan anak panah, serta berbagai jebakan dan perangkat: mulut, karung, jag, cherkan, jerat, mati, jebakan. Kami juga berburu beruang

Perburuan hewan buruan dataran tinggi sangat penting bagi Selkups selatan, serta bagi banyak orang di Siberia. Di musim gugur mereka berburu capercaillie, belibis hitam dan belibis hazel. Daging buruan dataran tinggi biasanya dipanen untuk digunakan di masa mendatang. Di musim panas, angsa moulting diburu di danau. Perburuan mereka dilakukan secara kolektif. Angsa didorong ke salah satu teluk dan ditangkap dengan jaring.

Di tundra Tazovskaya, perburuan rubah menempati tempat penting dalam perburuan. Perburuan modern dikembangkan terutama di antara Selkups utara. Praktis tidak ada pemburu profesional di antara Selkups selatan.

Untuk semua kelompok Selkups selatan, penangkapan ikan adalah yang paling signifikan dalam perekonomian. Obyek penangkapan ikan adalah sturgeon, nelma, muksun, sterlet, burbot, pike, ide, ikan mas crucian, hinggap, dll. Ikan ditangkap sepanjang tahun di sungai dan danau dataran banjir. Dia ditangkap dengan jaring dan perangkap: kucing, moncong, jerat, sumbu. Ikan-ikan besar juga ditangkap dengan tombak dan panahan. Musim penangkapan ikan dibagi menjadi "penangkapan ikan kecil" sebelum penurunan air dan paparan pasir, dan "penangkapan ikan besar" setelah paparan pasir, ketika hampir seluruh penduduk beralih ke "pasir" dan memancing dengan jaring. Berbagai jebakan dipasang di danau. Memancing di es dilakukan. Di tempat-tempat tertentu di muara anak sungai, konstipasi musim semi dari patok diatur setiap tahun.

Di bawah pengaruh Rusia, Selkups selatan mulai membiakkan hewan peliharaan: kuda, sapi, babi, domba, dan unggas. Pada awal abad XX. Selkups mulai terlibat dalam berkebun. Keahlian beternak sapi (horse breeding) sudah diketahui nenek moyang Selkups selatan pada awal milenium 1 Masehi. Masalah perkembangbiakan rusa kutub di antara kelompok selatan Selkups masih bisa diperdebatkan.

Alat transportasi tradisional di antara Selkups selatan adalah perahu ruang istirahat - oblos, di musim dingin - ski yang dilapisi bulu atau golitsy. Mereka bermain ski dengan bantuan tongkat, yang memiliki cincin di bawahnya, dan pengait tulang di atasnya untuk menghilangkan salju dari bawah kaki. Di taiga, kereta luncur genggam, sempit dan panjang, banyak digunakan. Pemburu biasanya menyeretnya sendiri dengan bantuan lingkaran sabuk. Terkadang kereta luncur ditarik oleh seekor anjing.

Selkups utara mengembangkan peternakan rusa, yang memiliki arah transportasi. Kawanan rusa kutub di masa lalu jarang berjumlah 200 hingga 300 ekor. Sebagian besar Selkups utara memiliki satu hingga 20 kepala. Selkups Turukhansk tidak memiliki rusa. Rusa tidak pernah digembalakan. Di musim dingin, agar rusa tidak pergi jauh dari desa, beberapa rusa dalam kawanan memakai "sepatu" kayu (mokta) di kaki mereka. Rusa kutub dilepaskan di musim panas. Dengan dimulainya musim nyamuk, rusa berkumpul dalam kawanan dan pergi ke hutan. Baru setelah memancing, pemilik mulai mencari rusa mereka. Mereka memburu mereka dengan cara yang sama seperti mereka memburu binatang buas dalam perburuan.

Selkups Utara meminjam rusa di giring dari Nenets. Selkups tanpa kereta luncur (Turukhansk), seperti Selkups selatan, menggunakan kereta luncur genggam (kanji) saat berjalan untuk berburu, di mana pemburu membawa amunisi dan makanan. Di musim dingin, mereka pindah ke papan ski, yang terbuat dari kayu cemara dan direkatkan dengan bulu. Di atas air mereka bergerak dengan perahu ruang istirahat - oblaska. Mendayung dengan satu dayung, duduk, berlutut dan terkadang berdiri.

Selkups membedakan beberapa jenis pemukiman: stasioner sepanjang tahun, pemukiman musiman tambahan untuk pemburu tanpa keluarga, musim dingin stasioner dikombinasikan dengan yang portabel untuk musim lain, musim dingin stasioner dan musim panas stasioner. Di Rusia, pemukiman Selkup disebut yurt. Penggembala rusa Selkup Utara tinggal di kamp yang terdiri dari dua atau tiga, kadang-kadang lima tempat tinggal portabel. Taiga Selkups menetap di sepanjang sungai, di tepi danau. Desa-desanya kecil, dari dua atau tiga hingga 10 rumah.

Selkups mengenal enam jenis tempat tinggal (tenda, rangka piramida terpotong di bawah tanah dan kayu di bawah tanah, rumah kayu dengan atap datar, di bawah tanah terbuat dari balok, perahu-ilimka).

Tempat tinggal permanen penggembala rusa Selkup adalah tenda portabel dari jenis Samoyed (korel-mat) - struktur rangka kerucut yang terbuat dari tiang, ditutupi dengan kulit pohon atau kulit. Diameter chum bervariasi dari 2,5–3 hingga 8–9 m. Pintunya adalah tepi salah satu ban chum (24–28 kulit rusa dijahit untuk ban) atau sepotong kulit kayu birch yang digantung di tongkat . Di tengah wabah, perapian-api unggun diatur di tanah. Kait perapian terpasang di bagian atas wabah. Terkadang mereka meletakkan kompor dengan pipa. Asap keluar melalui lubang di antara bagian atas tiang bingkai. Lantai di chum itu tanah atau ditutupi dengan papan di sebelah kanan dan kiri perapian. Dua keluarga atau pasangan yang sudah menikah (orang tua dengan anak yang sudah menikah) tinggal di sohib. Tempat di seberang pintu masuk di belakang perapian dianggap terhormat dan suci. Mereka tidur di atas kulit rusa atau tikar. Di musim panas mereka memasang kelambu.

Tempat tinggal musim dingin para nelayan dan pemburu taiga yang menetap dan semi menetap adalah ruang istirahat dan setengah ruang istirahat dengan berbagai desain. Salah satu bentuk galian kuno - karamo - sedalam satu setengah hingga dua meter, dengan luas 7-8 m. Dinding galian dilapisi dengan kayu gelondongan. Atapnya (tunggal atau pelana) ditutupi dengan kulit kayu birch dan ditutupi dengan tanah. Pintu masuk ke ruang istirahat dibangun ke arah sungai. Karamo dipanaskan oleh perapian pusat atau chuval. Jenis tempat tinggal lainnya adalah "karamushka" semi-ruang istirahat sedalam 0,8 m, dengan dinding tanah yang tidak diperkuat dan atap pelana yang terbuat dari lempengan dan kulit kayu birch. Dasar atap adalah balok pusat yang bertumpu pada tiang vertikal yang dipasang di dinding belakang dan dua tiang dengan palang dipasang di dinding depan. Pintunya dari kayu, perapiannya ada di luar. Ada juga jenis semi-ruang istirahat lainnya (tai-mat, poi-mat), mirip dengan semi-ruang istirahat Khanty. Di ruang istirahat dan semi-ruang istirahat, mereka tidur di ranjang yang disusun di sepanjang dua dinding di seberang perapian.

Bangunan berupa gubuk pembatas (booth) terkenal di kalangan Selkups sebagai tempat tinggal komersial sementara. Pagar semacam itu dipasang selama tinggal di hutan untuk istirahat atau bermalam. Tempat tinggal sementara umum Selkups (terutama di antara yang utara) adalah kumar - gubuk yang terbuat dari pohon willow semi-silinder dengan kulit pohon birch. Di antara Selkups selatan (Narym), perahu kulit pohon birch yang tertutup (alago, koraguand, andu massal) umum digunakan sebagai tempat tinggal musim panas. Bingkai terbuat dari batang ceri burung. Mereka dimasukkan ke tepi sisi kapal, dan mereka membentuk kubah setengah silinder. Dari atas, bingkai ditutupi dengan panel kulit kayu birch. Jenis perahu ini tersebar luas pada akhir XIX - awal abad XX. Narym Selkups dan Vasyugan Khanty.

Pada abad ke-19 banyak Selkups (Selkups selatan) mulai membangun kabin kayu tipe Rusia dengan atap pelana dan empat kemiringan. Saat ini, Selkups tinggal di rumah kayu modern. Tempat tinggal tradisional (semi-ruang istirahat) hanya digunakan sebagai bangunan luar komersial.

Di antara bangunan pertanian tradisional, Selkups memiliki lumbung, gudang ternak, gudang, gantungan untuk menjemur ikan, dan oven roti adobe.

Pakaian luar musim dingin tradisional di Selkups utara adalah jaket bulu (porge) - mantel bulu terbuka di depan yang terbuat dari kulit rusa yang dijahit dengan bulu di bagian luar. Pada musim salju yang parah, sakui dikenakan di atas parka - pakaian tuli yang terbuat dari kulit rusa, dengan bulu di luar dengan tudung yang dijahit. Sakui hanya untuk pria. Parka dipakai oleh pria dan wanita. Pakaian dalam pakaian pria terdiri dari kemeja dan celana panjang yang dijahit dari kain yang dibeli, wanita mengenakan gaun. Alas kaki musim dingin di Selkups utara adalah pim (pem), dijahit dari kamus dan kain. Alih-alih stocking (kaus kaki), digunakan rumput sisir (sedge), yang dililitkan di sekitar kaki. Di musim panas mereka mengenakan sepatu rovduga dan sepatu bot Rusia. Topi dijahit dalam bentuk tudung dari "pion" - kulit anak sapi yang baru lahir, rubah dan kaki tupai, dari kulit dan leher burung loon. Hiasan kepala yang ada di mana-mana untuk wanita dan pria adalah syal, yang dikenakan dalam bentuk jilbab. Selkups Utara menjahit sarung tangan dari kamus dengan bulu di luar.

Di antara Selkups selatan, mantel bulu yang terbuat dari "bulu kombinasi" - pongzhel-porg, dikenal sebagai pakaian luar. Mantel ini dipakai oleh pria dan wanita. Ciri khas dari mantel bulu ini adalah adanya lapisan bulu yang dikumpulkan dari kulit hewan kecil berbulu - cakar musang, tupai, cerpelai, kolom, lynx. Bulu kombinasi dijahit bersama dalam garis-garis vertikal. Pemilihan warna dilakukan sedemikian rupa sehingga nuansa warna melewati satu sama lain. Dari atas, mantel bulu dilapisi dengan kain - kain atau mewah. Mantel wanita lebih panjang dari pria. Mantel wanita panjang yang terbuat dari bulu kombinasi adalah nilai keluarga yang signifikan.

Laki-laki mengenakan mantel bulu pendek dengan bulu luar - karnya - terbuat dari kulit rusa atau kelinci sebagai pakaian dagang. Pada abad XIX-XX. mantel kulit domba dan mantel bulu anjing - pakaian jalan musim dingin, serta zipun kain - banyak digunakan. Di pertengahan abad XX. jenis pakaian ini digantikan oleh kaus berlapis. Pakaian bahu bawah Selkups selatan - kemeja dan gaun (kaborg - untuk kemeja dan gaun) - mulai digunakan pada abad ke-19. Mereka mengikatkan pakaian bahu dengan ikat pinggang lembut atau ikat pinggang kulit.

Makanan tradisional Selkups sebagian besar terdiri dari hasil perikanan. Ikan dipanen dalam jumlah besar untuk digunakan di masa depan. Itu direbus (sup ikan - kai, dengan tambahan sereal - armagay), digoreng di atas api di atas tongkat-spindle (chapsa), asin, kering, kering, siap yukola, membuat tepung ikan - porsa. Ikan untuk masa depan dipanen di musim panas, selama "tangkapan besar". Dari isi perut ikan, minyak ikan direbus, yang disimpan dalam wadah kulit kayu birch dan digunakan untuk makanan. Sebagai bumbu dan tambahan makanan, Selkups menggunakan tanaman liar yang dapat dimakan: bawang merah, bawang putih liar, akar saran, dll. Mereka makan buah beri dan kacang pinus dalam jumlah besar. Daging rusa dan buruan dataran tinggi juga dimakan. Produk yang dibeli banyak digunakan: tepung, mentega, gula, teh, sereal.

Ada larangan makanan untuk memakan daging beberapa hewan dan burung. Sebagai contoh, beberapa kelompok Selkup tidak memakan daging beruang, angsa, mengingat mereka "berkembang biak" dekat dengan manusia. Kelinci, ayam hutan, angsa liar, dll juga bisa menjadi hewan tabu.Pada abad ke-20. Makanan Selkups diisi kembali dengan produk ternak. Dengan perkembangan berkebun - kentang, kol, bit, dan sayuran lainnya.

Selkup, meskipun mereka dianggap dibaptis, mempertahankan, seperti banyak orang Siberia, kepercayaan agama kuno mereka. Mereka dicirikan oleh ide-ide tentang roh-penguasa tempat. Mereka percaya pada roh master hutan (machil vines), master spirit air (utkyl vines), dll. Berbagai pengorbanan dilakukan kepada roh-roh tersebut untuk mendapatkan dukungan mereka selama perburuan.

Selkups menganggap dewa Num, yang mempersonifikasikan langit, sebagai pencipta seluruh dunia, demiurge. Dalam mitologi Selkup, roh bawah tanah Kyzy bertindak sebagai penghuni dunia bawah, penguasa kejahatan. Roh ini memiliki banyak roh penolong - tanaman merambat yang menembus tubuh manusia dan menyebabkan penyakit. Untuk melawan penyakit, Selkup beralih ke dukun, yang, bersama dengan roh-roh penolongnya, melawan roh-roh jahat dan mencoba mengusir mereka dari tubuh manusia. Jika dukun berhasil, maka orang tersebut akan sembuh.

Tanah tempat tinggal tampaknya Selkups awalnya datar dan datar, ditutupi dengan lumut rumput dan hutan - rambut ibu pertiwi. Air dan tanah liat adalah keadaan primer kunonya. Semua ketinggian duniawi dan depresi alami ditafsirkan oleh Selkups sebagai bukti peristiwa masa lalu, baik duniawi ("pertempuran pahlawan") dan surgawi (misalnya, batu petir yang dijatuhkan dari langit memunculkan rawa dan danau). Bumi (chvech) untuk Selkups adalah substansi yang melahirkan segalanya. Bima Sakti di langit diwakili oleh sungai batu, yang mengalir ke bumi dan mengalir r. Ob, menutup dunia menjadi satu kesatuan (selkups selatan). Batu yang diletakkan di tanah untuk memberikan stabilitas juga memiliki sifat surgawi. Mereka juga menyimpan dan memberikan panas, menghasilkan api dan besi.

Selkups memiliki tempat pengorbanan khusus yang terkait dengan ritual keagamaan. Mereka adalah semacam tempat perlindungan dalam bentuk lumbung kayu kecil (lozyl sessan, lot kele) di satu rak kaki, dengan roh kayu dipasang di dalamnya - tanaman merambat. Di lumbung-lumbung ini, Selkup membawa berbagai “pengorbanan” berupa koin tembaga dan perak, piring, barang-barang rumah tangga, dll. Selkup memuja beruang, rusa, elang, dan angsa.

Kreativitas puitis tradisional Selkups diwakili oleh legenda, epik heroik tentang pahlawan licik orang Selkup Itta, berbagai jenis dongeng (bab), lagu, cerita sehari-hari. Bahkan di masa lalu, genre improvisasi lagu dari jenis "apa yang saya lihat, saya nyanyikan" secara luas diwakili. Namun, dengan hilangnya keterampilan berbicara Selkup dalam bahasa Selkup, jenis seni lisan ini praktis menghilang. Cerita rakyat Selkup mengandung banyak referensi kepercayaan lama dan aliran sesat. Legenda Selkup menceritakan tentang perang yang dilakukan oleh leluhur Selkups dengan Nenet, Evenk, Tatar.

Jumlah rata-rata orang - Tatar Siberia Barat, Khakas, Altai. Orang-orang lainnya, karena jumlah mereka yang kecil dan ciri-ciri kehidupan penangkapan ikan mereka yang serupa, dimasukkan ke dalam kelompok "masyarakat kecil di Utara". Di antara mereka adalah Nenets, Evenk, Khanty, terlihat dalam jumlah dan pelestarian cara hidup tradisional Chukchi, Evens, Nanais, Mansi, Koryaks.

Orang-orang Siberia termasuk dalam keluarga dan kelompok bahasa yang berbeda. Dalam hal jumlah penutur bahasa terkait, tempat pertama ditempati oleh orang-orang dari keluarga bahasa Altai, setidaknya sejak pergantian zaman kita, yang mulai menyebar dari Sayano-Altai dan wilayah Baikal ke kedalaman. wilayah Siberia Barat dan Timur.

Keluarga bahasa Altai di Siberia dibagi menjadi tiga cabang: Turki, Mongolia, dan Tungus. Cabang pertama - Turki - sangat luas. Di Siberia, itu termasuk: suku Altai-Sayan - Altai, Tuvan, Khakasse, Shors, Chulyms, Karagas, atau Tofalar; Tatar Siberia Barat (Tobolsk, Tara, Baraba, Tomsk, dll.); di Far North - Yakuts dan Dolgans (yang terakhir tinggal di timur Taimyr, di lembah Sungai Khatanga). Hanya Buryat, yang menetap dalam kelompok di wilayah Baikal barat dan timur, yang dimiliki oleh orang-orang Mongolia di Siberia.

Cabang Tungus dari masyarakat Altai termasuk Evenki ("Tungus"), yang hidup dalam kelompok yang tersebar di wilayah yang luas dari anak sungai kanan Ob Atas ke pantai Okhotsk dan dari wilayah Baikal ke Samudra Arktik; Evens (Lamuts), menetap di sejumlah wilayah di Yakutia utara, di pantai Okhotsk dan Kamchatka; juga sejumlah orang kecil dari Amur Bawah - Nanais (Emas), Ulchis, atau Olchis, Negidal; Wilayah Ussuri - Orochi dan Ude (Udege); Sakhalin - Oroks.

Di Siberia Barat, komunitas etnis keluarga bahasa Ural telah terbentuk sejak zaman kuno. Ini adalah suku-suku berbahasa Ugrian dan Samoyedik dari hutan-stepa dan zona taiga dari Ural hingga Ob Atas. Saat ini, orang-orang Ugric - Khanty dan Mansi - tinggal di cekungan Ob-Irtysh. Samoyedic (berbahasa Samoyed) termasuk Selkups di Ob Tengah, Enet di hilir Yenisei, Nganasan, atau Tavgian, di Taimyr, Nenet, yang mendiami hutan-tundra dan tundra Eurasia dari Taimyr hingga Laut Putih. Dahulu kala, orang-orang Samoyedic kecil juga tinggal di Siberia Selatan, di Dataran Tinggi Altai-Sayan, tetapi sisa-sisa mereka - Karagas, Koibal, Kamasin, dll. - di-Turkifikasi pada abad ke-18 - ke-19.

Penduduk asli Siberia Timur dan Timur Jauh adalah Mongoloid sesuai dengan fitur utama dari tipe antropologis mereka. Jenis Mongoloid dari populasi Siberia secara genetik hanya dapat berasal dari Asia Tengah. Para arkeolog membuktikan bahwa budaya Paleolitik Siberia berkembang ke arah yang sama dan dalam bentuk yang mirip dengan Paleolitik Mongolia. Berdasarkan ini, para arkeolog percaya bahwa itu adalah era Paleolitik Atas dengan budaya berburu yang sangat berkembang yang merupakan waktu historis yang paling cocok untuk pemukiman luas Siberia dan Timur Jauh oleh "Asia" - penampilan Mongoloid - manusia purba.

Jenis Mongoloid asal "Baikal" kuno terwakili dengan baik di antara populasi berbahasa Tungus modern dari Yenisei hingga pantai Okhotsk, juga di antara Kolyma Yukaghir, yang nenek moyangnya mungkin telah mendahului Evenk dan Evens di wilayah signifikan Siberia Timur .

Di antara sebagian besar populasi Siberia berbahasa Altai - Altai, Tuvan, Yakut, Buryat, dll. - jenis Asia Tengah yang paling Mongoloid tersebar luas, yang merupakan formasi ras-genetik yang kompleks, yang asal-usulnya berasal dari Mongoloid kelompok zaman awal bercampur satu sama lain (dari zaman kuno hingga akhir Abad Pertengahan).

Jenis ekonomi dan budaya yang berkelanjutan dari masyarakat adat Siberia:

1. pemburu kaki dan nelayan di zona taiga;
2. pemburu rusa liar di Subarctic;
3. nelayan menetap di hilir sungai besar (Ob, Amur, dan juga di Kamchatka);
4. taiga pemburu-peternak rusa dari Siberia Timur;
5. penggembala rusa kutub dari tundra dari Ural Utara ke Chukotka;
6. pemburu hewan laut di pantai dan pulau-pulau Pasifik;
7. penggembala dan petani Siberia Selatan dan Barat, wilayah Baikal, dll.

Area sejarah dan etnografi:

1. Siberia Barat (dengan selatan, kira-kira ke garis lintang Tobolsk dan mulut Chulym di Ob Atas, dan wilayah utara, taiga, dan subarktik);
2. Altai-Sayan (zona campuran gunung-taiga dan hutan-stepa);
3. Siberia Timur (dengan diferensiasi internal jenis komersial dan pertanian tundra, taiga dan hutan-stepa);
4. Amur (atau Amur-Sakhalin);
5. timur laut (Chukotka-Kamchatka).

Rumpun bahasa Altai dibentuk pada mulanya di antara populasi stepa yang sangat berpindah-pindah di Asia Tengah, di luar pinggiran selatan Siberia. Pembagian komunitas ini menjadi Proto-Turki dan Proto-Mongol terjadi di wilayah Mongolia pada milenium pertama SM. Belakangan, orang Turki kuno (leluhur orang Sayan-Altai dan Yakut) dan orang Mongol kuno (leluhur Buryat dan Oirat-Kalmyks) kemudian menetap di Siberia. Daerah asal suku-suku berbahasa Tungus utama juga di Transbaikalia Timur, dari mana, sekitar pergantian era kita, pergerakan pemburu kaki Proto-Evenki mulai ke utara, ke interfluensi Yenisei-Lena , dan kemudian ke Amur Bawah.

Era logam awal (2-1 milenium SM) di Siberia ditandai oleh banyak aliran pengaruh budaya selatan, mencapai hulu Ob dan Semenanjung Yamal, ke hulu Yenisei dan Lena, ke Kamchatka dan Pantai Laut Bering di Semenanjung Chukotka. Yang paling signifikan, disertai dengan inklusi etnis di lingkungan asli, fenomena ini terjadi di Siberia selatan, wilayah Amur, dan Primorye di Timur Jauh. Pada pergantian 2-1 milenium SM. ada penetrasi ke Siberia selatan, ke cekungan Minusinsk dan wilayah Tomsk Ob oleh penggembala stepa asal Asia Tengah, yang meninggalkan monumen budaya Karasuk-Irmen. Menurut hipotesis yang meyakinkan, ini adalah nenek moyang Kets, yang kemudian, di bawah tekanan dari Turki awal, pindah lebih jauh ke Yenisei Tengah, dan sebagian bercampur dengan mereka. Orang-orang Turki ini adalah pembawa budaya Tashtyk abad ke-1. SM. - 5 inci IKLAN - terletak di pegunungan Altai-Sayan, di hutan-stepa Mariinsky-Achinsk dan Khakass-Minusinsk. Mereka terlibat dalam peternakan sapi semi-nomaden, tahu pertanian, banyak menggunakan perkakas besi, membangun rumah kayu persegi panjang, memiliki kuda penarik dan menunggangi rusa domestik. Ada kemungkinan bahwa melalui mereka pembiakan rusa domestik mulai menyebar di Siberia Utara. Tetapi waktu penyebaran orang-orang Turki awal yang sangat luas di sepanjang jalur selatan Siberia, di utara Sayano-Altai dan di wilayah Baikal Barat, kemungkinan besar adalah abad ke-6-10. IKLAN Antara abad 10 dan 13 pergerakan Turki Baikal ke Lena Atas dan Tengah dimulai, yang menandai awal pembentukan komunitas etnis Turki paling utara - Yakut dan Dolgan wajib.

Zaman Besi, yang paling berkembang dan ekspresif di Siberia Barat dan Timur, di Wilayah Amur dan Primorye di Timur Jauh, ditandai oleh peningkatan nyata dalam kekuatan produktif, pertumbuhan populasi, dan peningkatan keragaman sarana budaya tidak hanya di pantai komunikasi sungai besar (Ob, Yenisei, Lena, Amur ), tetapi juga di daerah taiga yang dalam. Kepemilikan kendaraan yang baik (perahu, ski, kereta luncur, anjing penarik dan rusa), peralatan dan senjata logam, peralatan memancing, pakaian bagus dan tempat tinggal portabel, serta metode perawatan rumah dan persiapan makanan yang sempurna untuk masa depan, mis. Penemuan ekonomi dan budaya yang paling penting dan pengalaman kerja dari banyak generasi memungkinkan sejumlah kelompok aborigin untuk secara luas menetap di daerah taiga yang sulit dijangkau, tetapi kaya akan hewan dan ikan di Siberia Utara, menguasai hutan-tundra dan menjangkau pantai Samudra Arktik.

Migrasi terbesar dengan perkembangan ekstensif taiga dan intrusi asimilasi ke dalam populasi "Paleo-Asiatic-Yukaghir" di Siberia Timur dilakukan oleh kelompok pemburu kaki dan rusa yang berbahasa Tungus dari elk dan rusa liar. Bergerak ke berbagai arah antara Yenisei dan pantai Okhotsk, menembus dari taiga utara ke Amur dan Primorye, membuat kontak dan bergaul dengan penduduk berbahasa asing di tempat-tempat ini, "penjelajah Tungus" ini akhirnya membentuk banyak kelompok Evenk dan Evens dan Suku Amur-Primorye. Tungus abad pertengahan, yang menguasai rusa domestik, berkontribusi pada penyebaran hewan pengangkut yang berguna ini di antara Yukagir, Koryak, dan Chukchi, yang memiliki konsekuensi penting bagi perkembangan ekonomi, komunikasi budaya, dan perubahan sistem sosial mereka.

Pengembangan hubungan sosial-ekonomi

Pada saat Rusia tiba di Siberia, masyarakat adat, tidak hanya dari zona hutan-stepa, tetapi juga dari taiga dan tundra, sama sekali tidak berada pada tahap perkembangan sosio-historis yang dapat dianggap sangat primitif. Hubungan sosial-ekonomi di bidang utama produksi kondisi dan bentuk kehidupan sosial di antara banyak orang di Siberia telah mencapai tingkat perkembangan yang cukup tinggi pada abad ke-17 hingga ke-18. Bahan etnografi abad XIX. nyatakan dominasi di antara orang-orang Siberia hubungan sistem patriarki-komunal yang terkait dengan pertanian subsisten, bentuk paling sederhana dari kerja sama kekerabatan bertetangga, tradisi komunal memiliki tanah, mengatur urusan internal dan hubungan dengan dunia luar, dengan cukup ketat rekening ikatan silsilah "darah" dalam pernikahan dan keluarga dan sehari-hari (terutama agama, ritual dan komunikasi langsung) bidang. Sosial dan produksi utama (termasuk semua aspek dan proses produksi dan reproduksi kehidupan manusia), unit struktur sosial yang signifikan secara sosial di antara orang-orang Siberia adalah komunitas tetangga teritorial, di mana mereka bereproduksi, diturunkan dari generasi ke generasi. dan mengumpulkan segala sesuatu yang diperlukan untuk keberadaan dan produksi sarana dan keterampilan komunikasi, hubungan sosial dan ideologis dan properti. Sebagai asosiasi teritorial-ekonomi, itu bisa menjadi pemukiman menetap yang terpisah, sekelompok kamp nelayan yang saling berhubungan, komunitas lokal semi-nomaden.

Tetapi para etnografer juga benar bahwa dalam kehidupan sehari-hari orang-orang Siberia, dalam gagasan dan koneksi silsilah mereka, untuk waktu yang lama, sisa-sisa hidup dari hubungan sebelumnya dari sistem klan patriarki dipertahankan. Di antara fenomena yang terus-menerus seperti itu harus dikaitkan dengan eksogami generik, diperluas ke lingkaran kerabat yang cukup luas dalam beberapa generasi. Ada banyak tradisi yang menekankan kesucian dan prinsip kesukuan yang tidak dapat diganggu gugat dalam penentuan nasib sendiri sosial individu, perilaku dan sikapnya terhadap orang-orang di sekitarnya. Saling membantu dan solidaritas, bahkan merugikan kepentingan dan perbuatan pribadi, dianggap sebagai kebajikan tertinggi. Fokus ideologi kesukuan ini adalah keluarga paternal yang terlalu besar dan garis patronimik lateralnya. Lingkaran kerabat yang lebih luas dari "akar" atau "tulang" pihak ayah juga diperhitungkan, jika, tentu saja, mereka diketahui. Berdasarkan ini, para ahli etnografi percaya bahwa dalam sejarah masyarakat Siberia, sistem paternal-klan adalah tahap yang sangat panjang dan independen dalam pengembangan hubungan komunal primitif.

Hubungan industrial dan domestik antara laki-laki dan perempuan dalam keluarga dan masyarakat setempat dibangun atas dasar pembagian kerja menurut jenis kelamin dan usia. Peran penting wanita dalam rumah tangga tercermin dalam ideologi banyak orang Siberia dalam bentuk kultus "nyonya perapian" mitologis dan kebiasaan terkait "menahan api" oleh nyonya rumah yang sebenarnya.

Bahan Siberia dari abad yang lalu, yang digunakan oleh para etnografer, bersama dengan yang kuno, juga menunjukkan tanda-tanda yang jelas dari kemunduran kuno dan pembusukan hubungan kesukuan. Bahkan dalam masyarakat lokal di mana stratifikasi kelas sosial tidak menerima perkembangan yang nyata, ditemukan ciri-ciri yang mengatasi kesetaraan suku dan demokrasi, yaitu: individualisasi metode perampasan barang-barang material, kepemilikan pribadi atas produk kerajinan dan objek pertukaran, ketidaksetaraan properti. antara keluarga, di beberapa tempat perbudakan dan perbudakan patriarki, pemisahan dan pemuliaan bangsawan suku yang berkuasa, dll. Fenomena ini dalam satu atau lain bentuk dicatat dalam dokumen abad ke-17-18. antara Ob Ugrians dan Nenets, orang-orang Sayano-Altai dan Evenk.

Orang-orang berbahasa Turki di Siberia Selatan, Buryat, dan Yakut pada waktu itu dicirikan oleh organisasi ulus-suku tertentu yang menggabungkan tatanan dan hukum adat komunitas patriarkal (kerabat bertetangga) dengan institusi dominan hierarki militer. sistem dan kekuatan despotik bangsawan suku. Pemerintah Tsar tidak bisa tidak memperhitungkan situasi sosial-politik yang begitu sulit, dan, mengakui pengaruh dan kekuatan bangsawan ulus lokal, praktis mempercayakan administrasi fiskal dan kepolisian kepada massa kaki tangan biasa.

Penting juga untuk mempertimbangkan fakta bahwa tsarisme Rusia tidak terbatas hanya pada pengumpulan upeti - dari penduduk asli Siberia. Jika demikian halnya pada abad ke-17, maka pada abad-abad berikutnya sistem negara-feodal berusaha untuk memaksimalkan penggunaan tenaga-tenaga produktif penduduk ini, memaksakan pembayaran dan kewajiban yang lebih besar dalam bentuk barang dan merampas haknya atas kekuasaan tertinggi. kepemilikan semua tanah, tanah dan kekayaan di bawahnya. Bagian integral dari kebijakan ekonomi otokrasi di Siberia adalah dorongan kegiatan komersial dan industri kapitalisme Rusia dan perbendaharaan. Pada periode pasca-reformasi, aliran migrasi agraris ke Siberia oleh petani dari Rusia Eropa meningkat. Pusat-pusat populasi pendatang baru yang aktif secara ekonomi mulai dengan cepat terbentuk di sepanjang rute transportasi terpenting, yang mengadakan kontak ekonomi dan budaya yang serbaguna dengan penduduk asli daerah Siberia yang baru dikembangkan. Secara alami, di bawah pengaruh yang umumnya progresif ini, orang-orang Siberia kehilangan identitas patriarki mereka ("identitas keterbelakangan") dan bergabung dengan kondisi kehidupan yang baru, meskipun sebelum revolusi ini terjadi dalam bentuk yang kontradiktif dan bukan tanpa rasa sakit.

Jenis ekonomi dan budaya

Pada saat Rusia tiba, peternakan sapi telah berkembang lebih dari pertanian. Tapi sejak abad ke-18 ekonomi pertanian menjadi semakin penting di antara Tatar Siberia Barat, juga menyebar di antara para penggembala tradisional di Altai, Tuva, dan Buryatia selatan. Dengan demikian, material dan bentuk sehari-hari juga berubah: pemukiman menetap yang stabil muncul, yurt nomaden dan semi-ruang galian digantikan oleh rumah kayu. Namun, Altai, Buryat, dan Yakut untuk waktu yang lama memiliki yurt kayu poligonal dengan atap kerucut, yang dalam penampilan meniru yurt pengembara.

Pakaian tradisional populasi pastoral Siberia mirip dengan Asia Tengah (misalnya, Mongolia) dan termasuk dalam jenis ayunan (jubah bulu dan kain). Pakaian khas penggembala Altai Selatan adalah mantel kulit domba berkulit panjang. Wanita Altai yang sudah menikah (seperti Buryat) mengenakan semacam jaket tanpa lengan panjang dengan celah di depan - "chegedek" di atas mantel bulu.

Bagian hilir sungai besar, serta sejumlah sungai kecil di Siberia Timur Laut, dicirikan oleh kompleks nelayan yang menetap. Di zona taiga Siberia yang luas, berdasarkan cara berburu kuno, kompleks ekonomi dan budaya khusus pemburu-penggembala rusa dibentuk, yang meliputi Evenk, Evens, Yukaghir, Orok, dan Negidal. Memancing orang-orang ini terdiri dari menangkap rusa dan rusa liar, ungulata kecil, dan hewan berbulu. Memancing hampir secara universal merupakan pekerjaan tambahan. Tidak seperti nelayan yang tidak banyak bergerak, pemburu rusa taiga menjalani gaya hidup nomaden. Penangkaran rusa transportasi Taiga secara eksklusif dikemas dan dikendarai.

Budaya material dari orang-orang berburu taiga sepenuhnya disesuaikan dengan gerakan konstan. Contoh khas dari ini adalah Evenks. Tempat tinggal mereka adalah tenda berbentuk kerucut, ditutupi dengan kulit rusa dan kulit berpakaian ("rovduga"), juga dijahit menjadi potongan lebar kulit pohon birch yang direbus dalam air mendidih. Dengan migrasi yang sering, ban ini diangkut dalam paket dengan rusa domestik. Untuk bergerak di sepanjang sungai, suku Evenk menggunakan perahu kulit kayu birch, sangat ringan sehingga satu orang dapat dengan mudah membawanya di punggung mereka. Ski Evenki sangat bagus: lebar, panjang, tetapi sangat ringan, direkatkan dengan kulit dari kaki rusa. Pakaian kuno Evenki diadaptasi untuk sering bermain ski dan menunggangi rusa. Pakaian ini, terbuat dari kulit rusa yang tipis namun hangat, berayun, dengan lantai yang tidak menyatu di depan, dada dan perutnya ditutupi semacam oto bulu.

Jalan umum proses sejarah di berbagai wilayah Siberia secara drastis berubah oleh peristiwa abad 16-17, terkait dengan kemunculan penjelajah Rusia dan, pada akhirnya, masuknya seluruh Siberia ke dalam negara Rusia. Perdagangan Rusia yang semarak dan pengaruh progresif para pemukim Rusia membuat perubahan signifikan dalam ekonomi dan kehidupan tidak hanya peternakan dan pertanian, tetapi juga populasi nelayan asli Siberia. Sudah pada akhir abad XVIII. Evenk, Evens, Yukaghirs dan kelompok nelayan lainnya di Utara mulai banyak menggunakan senjata api. Ini memfasilitasi dan secara kuantitatif meningkatkan produksi hewan besar (rusa liar, rusa besar) dan hewan berbulu, terutama tupai - objek utama perdagangan bulu pada abad ke-18-awal abad ke-20. Pekerjaan baru mulai ditambahkan ke kerajinan asli - peternakan rusa yang lebih berkembang, penggunaan tenaga kuda, eksperimen pertanian, permulaan kerajinan berdasarkan bahan baku lokal, dll. Sebagai hasil dari semua ini, materi dan budaya sehari-hari penduduk asli Siberia juga berubah.

Kehidupan rohani

Wilayah ide-ide agama dan mitologis dan berbagai kultus agama menyerah pada pengaruh budaya progresif paling tidak. Bentuk kepercayaan yang paling umum di antara orang-orang Siberia adalah.

Ciri khas perdukunan adalah keyakinan bahwa orang-orang tertentu - dukun - memiliki kemampuan, setelah membawa diri mereka ke dalam keadaan hiruk pikuk, untuk melakukan komunikasi langsung dengan roh - pelindung dan asisten dukun dalam memerangi penyakit, kelaparan, kehilangan dan kemalangan lainnya. Dukun berkewajiban untuk mengurus keberhasilan kerajinan, keberhasilan kelahiran anak, dll. Shamanisme memiliki beberapa varietas yang sesuai dengan berbagai tahap perkembangan sosial masyarakat Siberia itu sendiri. Di antara orang-orang yang paling terbelakang, misalnya, di antara Itelmens, semua orang bisa menjadi dukun, dan terutama wanita tua. Sisa-sisa perdukunan "universal" semacam itu telah dilestarikan di antara bangsa-bangsa lain.

Untuk beberapa orang, fungsi dukun sudah menjadi spesialisasi, tetapi dukun itu sendiri melayani kultus suku, di mana semua anggota dewasa klan ambil bagian. "Perdukunan suku" semacam itu dicatat di antara Yukagir, Khanty dan Mansi, di antara Evenk dan Buryat.

Perdukunan profesional berkembang selama periode runtuhnya sistem patriarki-suku. Dukun menjadi orang istimewa dalam masyarakat, menentang dirinya sendiri untuk kerabat yang belum tahu, hidup dari penghasilan dari profesinya, yang menjadi turun-temurun. Bentuk perdukunan inilah yang telah diamati di masa lalu di antara banyak orang Siberia, terutama di antara suku Evenk dan populasi Amur yang berbahasa Tungus, di antara Nenet, Selkups, dan Yakut.

Ini memperoleh bentuk-bentuk rumit dari Buryat di bawah pengaruh, dan dari akhir abad ke-17. umumnya mulai digantikan oleh agama ini.

Pemerintah Tsar, mulai dari abad ke-18, rajin mendukung kegiatan misionaris Gereja Ortodoks di Siberia, dan Kristenisasi sering dilakukan dengan cara-cara paksaan. Pada akhir abad XIX. sebagian besar orang Siberia secara resmi dibaptis, tetapi kepercayaan mereka sendiri tidak hilang dan terus berdampak signifikan pada pandangan dunia dan perilaku penduduk asli.

Baca di Wikipedia:

literatur

1. Etnografi: buku teks / ed. Yu.V. Bromley, G.E. Markov. - M.: Sekolah Tinggi, 1982. - S. 320. Bab 10. "Rakyat Siberia".

Jumlah penduduk asli Siberia sebelum dimulainya penjajahan Rusia adalah sekitar 200 ribu orang. Bagian utara (tundra) Siberia dihuni oleh suku-suku Samoyed, dalam sumber-sumber Rusia disebut Samoyed: Nenets, Enets, dan Nganasans.

Pekerjaan ekonomi utama suku-suku ini adalah menggembala dan berburu rusa, dan di hulu Ob, Taz, dan Yenisei - memancing. Objek utama memancing adalah rubah kutub, musang, cerpelai. Bulu menjadi komoditas utama dalam pembayaran yasak dan perdagangan. Bulu juga dibayar sebagai mahar untuk gadis-gadis yang dipilih sebagai istri mereka. Jumlah Samoyed Siberia, termasuk suku-suku Samoyed selatan, mencapai sekitar 8 ribu orang.

Di selatan Nenets tinggal suku-suku Khanty (Ostyaks) dan Mansi (Voguls) yang berbahasa Ugrian. Khanty terlibat dalam memancing dan berburu, di wilayah Teluk Ob mereka memiliki kawanan rusa. Pekerjaan utama Mansi adalah berburu. Sebelum kedatangan Mansi Rusia di sungai. Toure dan Tavde terlibat dalam pertanian primitif, peternakan, dan peternakan lebah. Wilayah pemukiman Khanty dan Mansi termasuk wilayah Ob Tengah dan Bawah dengan anak-anak sungainya, hal. Irtysh, Demyanka dan Konda, serta lereng barat dan timur Ural Tengah. Jumlah total suku Siberia yang berbahasa Ugric pada abad ke-17. mencapai 15-18 ribu orang.

Di sebelah timur wilayah pemukiman Khanty dan Mansi terbentang tanah Samoyed selatan, selatan atau Narym Selkups. Untuk waktu yang lama, orang Rusia menyebut Narym Selkups Ostyaks karena kesamaan budaya material mereka dengan Khanty. Selkups tinggal di sepanjang bagian tengah sungai. Ob dan anak-anak sungainya. Kegiatan ekonomi utama adalah memancing dan berburu musiman. Mereka berburu hewan berbulu, rusa, rusa liar, dataran tinggi, dan unggas air. Sebelum kedatangan Rusia, Samoyed selatan disatukan dalam aliansi militer, yang dalam sumber-sumber Rusia disebut Pegoy Horde, dipimpin oleh Pangeran Voni.

Di sebelah timur Narym Selkups tinggal suku-suku dari populasi berbahasa Ket di Siberia: Kets (Yenisei Ostyaks), Arins, Kotts, Yastyn (4-6 ribu orang), yang menetap di Yenisei Tengah dan Atas. Pekerjaan utama mereka adalah berburu dan memancing. Beberapa kelompok populasi mengekstraksi besi dari bijih, produk yang dijual ke tetangga atau digunakan di pertanian.

Hulu Ob dan anak-anak sungainya, hulu Yenisei, Altai dihuni oleh banyak dan sangat berbeda dalam struktur ekonomi suku-suku Turki - nenek moyang Shors modern, Altai, Khakass: Tomsk, Chulym dan Tatar "Kuznetsk" (sekitar 5-6 ribu orang), Teleuts ( Kalmyks putih) (sekitar 7-8 ribu orang), Yenisei Kirghiz dengan suku-suku bawahannya (8-9 ribu orang). Pekerjaan utama sebagian besar orang-orang ini adalah pembiakan sapi nomaden. Di beberapa tempat di wilayah yang luas ini, pertanian cangkul dan berburu dikembangkan. Tatar "Kuznetsk" telah mengembangkan pandai besi.

Dataran Tinggi Sayan ditempati oleh suku Samoyed dan Turki dari Mators, Karagas, Kamasin, Kachin, Kaysot, dan lainnya, dengan jumlah total sekitar 2 ribu orang. Mereka terlibat dalam peternakan sapi, peternakan kuda, berburu, mereka tahu keterampilan pertanian.

Di selatan habitat Mansi, Selkups, dan Kets, kelompok etno-teritorial berbahasa Turki tersebar luas - pendahulu etnis Tatar Siberia: Tatar Baraba, Terenin, Irtysh, Tobol, Ishim, dan Tyumen. Pada pertengahan abad XVI. sebagian besar wilayah Turki di Siberia Barat (dari Tura di barat hingga Baraba di timur) berada di bawah kekuasaan Siberian Khanate. Pekerjaan utama Tatar Siberia adalah berburu, memancing, peternakan dikembangkan di padang rumput Baraba. Sebelum kedatangan Rusia, Tatar sudah terlibat dalam pertanian. Ada produksi rumah dari kulit, kain kempa, senjata bermata, pembalut bulu. Tatar bertindak sebagai perantara dalam perdagangan transit antara Moskow dan Asia Tengah.

Di sebelah barat dan timur Baikal ada Buryat berbahasa Mongolia (sekitar 25 ribu orang), yang dikenal dalam sumber-sumber Rusia dengan nama "saudara" atau "orang-orang bersaudara". Basis ekonomi mereka adalah peternakan sapi nomaden. Bertani dan meramu adalah pekerjaan tambahan. Kerajinan pembuat besi telah menerima perkembangan yang cukup tinggi.

Wilayah penting dari Yenisei hingga Laut Okhotsk, dari tundra utara hingga wilayah Amur dihuni oleh suku Tungus di Evenks and Evens (sekitar 30 ribu orang). Mereka dibagi menjadi "rusa" (kijang yang dibesarkan), yang mayoritas, dan "kaki". Evenks and Evens "kaki" adalah nelayan yang menetap dan berburu hewan laut di pantai Laut Okhotsk. Salah satu pekerjaan utama kedua kelompok itu adalah berburu. Hewan permainan utama adalah rusa, rusa liar, dan beruang. Rusa domestik digunakan oleh suku Evenk sebagai hewan pengepakan dan penunggang.

Wilayah wilayah Amur dan Primorye dihuni oleh orang-orang yang berbicara bahasa Tungus-Manchuria - nenek moyang Nanai, Ulchi, Udege modern. Kelompok orang Paleo-Asia yang mendiami wilayah ini juga termasuk kelompok kecil Nivkh (Gilyak), yang tinggal di lingkungan masyarakat Tungus-Manchuria di wilayah Amur. Mereka juga merupakan penghuni utama Sakhalin. Suku Nivkh adalah satu-satunya orang di wilayah Amur yang banyak menggunakan kereta luncur anjing dalam kegiatan ekonomi mereka.

Jalan tengah sungai. Lena, Yana Atas, Olenyok, Aldan, Amga, Indigirka, dan Kolyma diduduki oleh Yakut (sekitar 38 ribu orang). Itu adalah orang paling banyak di antara orang Turki di Siberia. Mereka memelihara sapi dan kuda. Perburuan dan penangkapan hewan dan burung dianggap sebagai perdagangan tambahan. Produksi rumah dari logam dikembangkan secara luas: tembaga, besi, perak. Mereka membuat senjata dalam jumlah besar, kulit yang didandani dengan terampil, ikat pinggang, barang-barang dan peralatan rumah tangga dari kayu berukir.

Bagian utara Siberia Timur dihuni oleh suku Yukaghir (sekitar 5 ribu orang). Batas-batas tanah mereka membentang dari tundra Chukotka di timur hingga hilir Lena dan Olenek di barat. Timur laut Siberia dihuni oleh orang-orang yang termasuk dalam keluarga linguistik Paleo-Asia: Chukchi, Koryaks, Itelmens. Chukchi menempati bagian penting dari Chukotka kontinental. Jumlah mereka kurang lebih 2,5 ribu orang. Tetangga selatan Chukchi adalah Koryak (9-10 ribu orang), sangat dekat dalam bahasa dan budaya dengan Chukchi. Mereka menduduki seluruh bagian barat laut pantai Okhotsk dan bagian Kamchatka yang berdekatan dengan daratan. Chukchi dan Koryak dibagi, seperti Tungus, menjadi "rusa" dan "kaki".

Eskimo (sekitar 4 ribu orang) menetap di sepanjang jalur pesisir Semenanjung Chukotka. Populasi utama Kamchatka pada abad XVII. adalah Itelmens (12 ribu orang) Beberapa suku Ainu tinggal di selatan semenanjung. Ainu juga menetap di pulau-pulau di rantai Kuril dan di ujung selatan Sakhalin.

Pekerjaan ekonomi masyarakat ini adalah berburu hewan laut, menggembala rusa, memancing, dan meramu. Sebelum kedatangan Rusia, orang-orang di Siberia timur laut dan Kamchatka masih berada pada tahap perkembangan sosial-ekonomi yang cukup rendah. Alat dan senjata dari batu dan tulang banyak digunakan dalam kehidupan sehari-hari.

Tempat penting dalam kehidupan hampir semua orang Siberia sebelum kedatangan Rusia ditempati oleh perburuan dan penangkapan ikan. Peran khusus ditugaskan untuk ekstraksi bulu, yang merupakan subjek utama pertukaran perdagangan dengan tetangga dan digunakan sebagai pembayaran upeti utama - yasak.

Sebagian besar orang Siberia di abad XVII. Rusia terjebak pada berbagai tahap hubungan patriarki-suku. Bentuk-bentuk organisasi sosial yang paling terbelakang tercatat di antara suku-suku Siberia timur laut (Yukaghir, Chukchis, Koryaks, Itelmens, dan Eskimo). Di bidang hubungan sosial, beberapa di antaranya menunjukkan ciri-ciri perbudakan rumah tangga, posisi dominan perempuan, dll.

Yang paling berkembang secara sosial ekonomi adalah Buryat dan Yakut, yang pada pergantian abad XVI-XVII. hubungan patriarki-feodal berkembang. Satu-satunya orang yang memiliki kenegaraan sendiri pada saat kedatangan Rusia adalah Tatar, bersatu di bawah kekuasaan khan Siberia. Siberian Khanate pada pertengahan abad ke-16. meliputi wilayah yang membentang dari cekungan Tura di barat hingga Baraba di timur. Namun, pembentukan negara ini tidak monolitik, terkoyak oleh bentrokan internecine antara berbagai kelompok dinasti. Pendirian pada abad ke-17 Siberia di negara bagian Rusia secara mendasar telah mengubah jalur alami proses sejarah di wilayah tersebut dan nasib masyarakat adat Siberia. Awal deformasi budaya tradisional dikaitkan dengan kedatangan di wilayah populasi dengan tipe ekonomi produktif, yang menunjukkan tipe hubungan manusia yang berbeda dengan alam, nilai-nilai budaya, dan tradisi.

Secara agama, masyarakat Siberia memiliki sistem kepercayaan yang berbeda. Bentuk kepercayaan yang paling umum adalah perdukunan, berdasarkan animisme - spiritualisasi kekuatan dan fenomena alam. Ciri khas perdukunan adalah keyakinan bahwa orang-orang tertentu - dukun - memiliki kemampuan untuk berkomunikasi langsung dengan roh - pelindung dan pembantu dukun dalam memerangi penyakit.

Sejak abad ke-17 Kekristenan Ortodoks menyebar luas di Siberia, Buddhisme merambah dalam bentuk Lamaisme. Bahkan sebelumnya, Islam merambah di antara Tatar Siberia. Di antara orang-orang Siberia, perdukunan memperoleh bentuk-bentuk rumit di bawah pengaruh agama Kristen dan Buddha (Tuvan, Buryat). Pada abad XX. seluruh sistem kepercayaan ini hidup berdampingan dengan pandangan dunia ateistik (materialistis), yang merupakan ideologi resmi negara. Saat ini, sejumlah orang Siberia mengalami kebangkitan perdukunan.

Pada peta etnis Rusia, Siberia menempati posisi khusus, ditentukan oleh tingkat perkembangan sosial-ekonomi penduduk asli, kebijakan otoritas negara terkait dengannya, situasi demografis dan geografi wilayah tersebut.

Dari sudut pandang geografis, Siberia adalah subwilayah Asia Utara, di mana ia menempati area seluas 13 juta kilometer persegi. km, yaitu sekitar 75% dari wilayah Rusia. Perbatasan barat Siberia sesuai dengan perbatasan geografis antara Eropa dan Asia (Pegunungan Ural), perbatasan timur sesuai dengan pantai lautan cekungan Samudra Pasifik.

Secara alami, Siberia Barat (Dataran Siberia Barat), Siberia Timur (Dataran Tinggi Siberia Tengah dan sistem pegunungan di Timur Laut Siberia), Siberia Selatan, Wilayah Primorye dan Amur membentuk wilayah terpisah - Timur Jauh. Iklimnya sangat kontinental, parah, dengan keseimbangan negatif dari suhu rata-rata tahunan. Sampai dengan b juta sq. km dari permukaan Siberia ditempati oleh lapisan es.

Siberia disiram dengan baik. Sebagian besar sungai besar Siberia milik cekungan lautan Arktik (Ob, Yenisei, Lena, Yana, dll.) dan Samudra Pasifik (Amur, Kamchatka, Anadyr). Di sini, terutama di zona hutan-tundra dan tundra, ada sejumlah besar danau, yang terbesar adalah Baikal, Taimyr, Teletskoye.

Wilayah Siberia dibedakan oleh zonalitas garis lintang yang agak beragam. Dengan dominasi zona taiga - wilayah utama ekonomi komersial, di garis lintang tinggi, jalur hutan-tundra melewati ke utara ke zona tundra, di selatan ke hutan-stepa dan lebih jauh ke stepa dan gunung- daerah stepa. Zona selatan taiga sering didefinisikan sebagai sebagian besar dibajak.

Ciri-ciri lingkungan alam sangat menentukan sifat pemukiman dan ciri-ciri budaya penduduk yang menguasai kawasan ini.

Pada akhir abad XX. Populasi Siberia melebihi 32 juta orang, di mana sekitar 2 juta di antaranya adalah penduduk asli wilayah tersebut. Ini adalah 30 orang, 25 di antaranya dengan jumlah total sekitar 210 ribu, membentuk komunitas "masyarakat adat di Utara dan Siberia." Yang terakhir disatukan oleh fitur-fitur seperti jumlah kecil (hingga 50 ribu orang), pelestarian jenis khusus pengelolaan ekonomi alam (perburuan, penangkapan ikan, penggembalaan rusa, dll.), gaya hidup nomaden dan semi-nomaden, dan gaya hidup nomaden dan semi-nomaden. terpeliharanya norma dan pranata sosial tradisional dalam kehidupan masyarakat.

Sensus penduduk All-Rusia tahun 2010 memberikan gambaran tentang ukuran populasi asli Siberia. Dari orang-orang yang relatif besar, ini adalah Yakut (478 ribu), Buryat (461 ribu), Tuvan (265 ribu), Khakas (73 ribu), Altai (81 ribu), Tatar Siberia (6,8 ribu). Faktanya, orang-orang kecil adalah Nenet, termasuk kelompok Eropa (44,6 ribu), Genap (37,8 ribu), Khanty (30,9 ribu), Genap (22,4 ribu), Chukchi (15,9 ribu), Shors (12,9 ribu), Mansi ( 12,2 ribu), Nanais (12 ribu), Koryaks (7,9 ribu), Dolgans (7,8 ribu), Nivkhs (4 6 ribu), Selkups (3,6 ribu), Itelmens dan Ulchis (masing-masing sekitar 3 ribu), Kets, Yukagirs, Eskimo dan Udeges (masing-masing kurang dari 2 ribu), Nganasan, Tofalar, Enets, Aleuts, Orochi , Negidal, dan Uilta/Orok (masing-masing kurang dari 1.000).

Orang-orang Siberia berbeda satu sama lain secara linguistik, antropologis, serta budaya. Perbedaan tersebut didasarkan pada independensi relatif dari garis perkembangan etnogenetik dan etnokultural, demografi, dan sifat pemukiman.

Dengan dinamika proses linguistik modern yang cukup pasti di Siberia, yang bagi orang-orang kecil menunjukkan penguasaan bahasa ibu mereka yang hampir lengkap dalam kelompok usia yang lebih tua dan transisi ke bahasa Rusia pada kelompok yang lebih muda, komunitas linguistik secara historis telah terbentuk di sini, yang sebagian besar adalah komunitas lokal. asal.

Di wilayah Siberia Barat, orang-orang yang berbicara bahasa keluarga bahasa Ural-Yukagir menetap. Ini adalah Samoyed - Nenets (zona hutan-tundra dan tundra dari Ural Kutub di barat ke Teluk Yenisei di timur), Enet (tepi kanan Teluk Yenisei), di Taimyr - Nganasan. Di taiga Siberia Barat di Ob Tengah dan di lembah sungai. Taz - Selkups.

Kelompok Ugric diwakili oleh bahasa Khanty, yang secara luas menetap di lembah Ob dan anak-anak sungainya dari hutan-tundra ke hutan-stepa. Wilayah etnis Mansi membentang dari Ural ke tepi kiri Ob. Relatif baru-baru ini, bahasa Yukaghir termasuk dalam rumpun bahasa Ural. Kembali di abad ke-19 ahli bahasa mencatat substratum uraloid dalam bahasa orang-orang ini, bahwa, terlepas dari keterpencilan teritorial, Yukagir tinggal di Siberia Timur di lembah sungai. Kolyma - memungkinkan, sebagai cerminan dari migrasi kuno orang-orang berbahasa Ural, untuk memilih kelompok bahasa Yukaghir di antara Ural.

Yang terbesar dalam hal jumlah penutur asli di Siberia adalah rumpun bahasa Altai. Ini terdiri dari tiga kelompok. Kelompok Turki termasuk bahasa-bahasa masyarakat Sayano-Altai. Orang Altai menetap dari barat ke timur Siberia Selatan. Mereka termasuk sejumlah kelompok etnoteritorial, yang menurut sensus 2002 untuk pertama kalinya tercatat sebagai kelompok etnis independen (Teleut, Tubalar, Telengits, Kumandin, dll.). Lebih jauh ke timur - Shors, Khakasses, Tuvans, Tofalars.

Di zona hutan-stepa Siberia Barat, Tatar Siberia Barat menetap, yang meliputi kelompok Baraba, Chulym, Tara, dan Tatar lainnya.

Sebagian besar wilayah Siberia Timur (cekungan Lena, Anabara, Olenek, Yana, Indigirka) dihuni oleh Yakut. Orang-orang berbahasa Turki paling utara di dunia, Dolgan, tinggal di selatan Taimyr. Orang-orang Siberia yang berbahasa Mongolia adalah Buryat dan Soyot.

Bahasa Tungus-Manchuria digunakan secara luas di zona taiga Siberia Timur dari Yenisei hingga Kamchatka dan Sakhalin. Ini adalah bahasa Tungus utara - Genap dan Genap. Selatan, di daerah aliran sungai. Amur, orang-orang hidup yang berbicara bahasa milik selatan, cabang Amur atau Manchuria dari kelompok Tungus-Manchuria. Ini adalah Nanai, Ulchi, Uilta (Oroks) dari Pulau Sakhalin. Di sepanjang tepi anak sungai kiri Amur, sungai. Amgun diselesaikan oleh Negidal. Di Wilayah Primorsky, di pegunungan Sikhote-Alin dan di pantai Laut Jepang, hiduplah Udege dan Orochi.

Timur laut Siberia, Chukotka dan Kamchatka, dihuni oleh orang-orang Paleo-Asia - Chukchi, Koryaks, dan Itelmens. Konsep "Paleo-Asiatic" cukup konsisten dengan gagasan kuno dan sifat asli dari asal budaya mereka. Fakta kesatuan linguistik genetik mereka tidak jelas. Sampai saat ini, tanpa menggunakan konsep "keluarga", ahli bahasa menyatukan bahasa mereka ke dalam "kelompok bahasa Paleoasiatik". Kemudian, dengan mempertimbangkan sejumlah tanda kesamaan, mereka dipisahkan ke dalam rumpun bahasa Chukchi-Kamchatka. Dalam kerangkanya, hubungan yang lebih besar diamati antara bahasa Chukchi dan Koryak. Bahasa Itelmen, dalam kaitannya dengan mereka, tidak menunjukkan begitu banyak genetik sebagai korespondensi areal.

Penutur asli bahasa milik keluarga Eskimo-Aleut (Escaleut) sebagian besar menetap di luar Rusia (AS, Kanada). Di Timur Laut Siberia hidup kelompok-kelompok kecil Eskimo Asia (pantai Teluk Anadyr, Laut Chukchi, Kepulauan Wrangel) dan Aleut (Kepulauan Komandorsky).

Bahasa dua orang Siberia, Nivkhs (Muara Amur dan utara Pulau Sakhalin) dan Kets (lembah Sungai Yenisei), diklasifikasikan sebagai bahasa yang terisolasi. Bahasa Nivkh, karena ekspresi kabur dari awal silsilah dalam bahasa Paleo-Asia, sebelumnya ditugaskan ke grup ini. Bahasa Ket mewakili warisan yang dilacak kembali oleh ahli bahasa ke rumpun bahasa Yenisei. Penutur bahasa Yenisei (Asans, Arins, Yarintsy, dll.) di masa lalu menetap di hulu Yenisei dan anak-anak sungainya dan selama abad ke-18–19. diasimilasi oleh masyarakat tetangga.

Hubungan historis komunitas linguistik dengan wilayah tertentu dikonfirmasi oleh fakta politipe rasial, yang ditetapkan pada tingkat klasifikasi antropologis. Orang-orang Siberia termasuk dalam populasi lokal Mongoloid utara, yang merupakan bagian dari ras Mongoloid besar. Penilaian taksonomi dari variasi kompleks Mongoloid memungkinkan untuk memilih beberapa ras kecil dalam populasi wilayah tersebut.

Pembawa kompleks ras Ural dan Siberia Selatan menetap di Siberia Barat dan di barat laut Sayano-Altai. Dalam klasifikasi umum, taksa tersebut didefinisikan oleh konsep "kontak". Mereka dicirikan oleh kombinasi setidaknya dua kompleks tanda tipe ras yang berdampingan secara geografis. Perwakilan ras Ural (Ugria, Samoyed, Shors) dan Siberia Selatan (Altai Utara, Khakasses) dicirikan oleh melemahnya fitur Monhaloid dalam struktur wajah dan area mata. Berbeda dengan Ural, yang khas untuk mencerahkan (depigmentasi) kulit, rambut, mata, kelompok Siberia Selatan berpigmen lebih kuat.

Populasi Siberia Timur, termasuk wilayah Primorye dan wilayah Amur, menunjukkan tingkat ekspresi fitur Mongoloid yang hampir maksimum, bahkan pada tingkat ras Mongoloid secara keseluruhan. Ini menyangkut tingkat perataan wajah dan hidung, sebagian besar epikantus ("lipatan Mongolia" yang menutupi tuberkulum lakrimal dan merupakan kelanjutan dari kelopak mata atas), struktur garis rambut, dll. Tanda-tanda ini adalah ciri khas perwakilan ras Asia Utara. Ini termasuk jenis antropologi Baikal (Evenks, Evens, Dolgans, Nanais, dan orang lain di wilayah Amur) dan Asia Tengah (Altai Selatan, Tuvan, Buryat, Yakut). Perbedaan di antara mereka dimanifestasikan terutama dalam peningkatan karakteristik pigmentasi Mongoloid Asia Tengah.

Di timur laut Siberia, ras Arktik tersebar luas, yang perwakilannya, relatif terhadap fitur antropologis tipe Baikal, di satu sisi, menunjukkan melemahnya kompleks Mongoloid dalam struktur wajah (hidung lebih menonjol, wajah kurang rata), di sisi lain, peningkatan pigmentasi, penonjolan bibir. Tanda-tanda terakhir dikaitkan dengan partisipasi dalam pembentukan ras Arktik dari kelompok selatan Mongoloid Pasifik. Taksonomi internal ras Arktik menunjukkan kemungkinan untuk membedakan kelompok populasi benua (Chukchi, Eskimo, sebagian Koryaks dan Itelmens) dan pulau (Aleuts).

Orisinalitas kedua bangsa Siberia ditetapkan dalam tipe antropologis khusus. Ini adalah Amur-Sakhalin (Nivkhs), kemungkinan besar mestizo, yang muncul atas dasar interaksi populasi Baikal dan Kuril (Ainu), dan Yenisei (Kets), yang kembali ke fitur antropologis Paleo- populasi Siberia.

Dalam banyak hal, tingkat perkembangan sosial-ekonomi dan zonasi geografis Siberia yang serupa, serta interaksi sejarah dan budaya orang utara dengan masyarakat tetangga, menentukan pembentukan lanskap budaya khusus untuk wilayah tersebut, yang diwakili oleh klasifikasi dari orang-orang Siberia menurut KhKT.

Dalam urutan sejarah, merupakan kebiasaan untuk membedakan kompleks berikut: pemburu rusa liar Kutub Utara dan Subarktik; pemburu dan nelayan taiga kaki (di kemudian hari jenis ini dimodifikasi karena pengenalan penggembalaan rusa transportasi ke dalam komposisinya); nelayan menetap di lembah sungai Siberia (sebagian Ob, Amur, Kamchatka); pemburu hewan laut di pantai Pasifik; Kompleks hutan komersial dan pembiakan ternak Siberia Selatan; penggembala Siberia; penggembala rusa nomaden di tundra Siberia.

Perkiraan klasifikasi menunjukkan korespondensi regional fitur bahasa, antropologi, dan karakteristik ekonomi dan budaya, yang memungkinkan untuk memilih wilayah di mana kesamaan takdir sejarah memunculkan stereotip sejumlah fenomena budaya masyarakat dengan etnis yang berbeda. asal-usul genetik di masa lalu. Keadaan budaya etnis ini dijelaskan dalam batas-batas IEO. Untuk Siberia, ini adalah IEO Siberia Barat, Yamalo-Taimyr, Sayan-Altai, Siberia Timur, Amur-Sakhalin, dan Timur Laut.

Manusia mulai menjelajahi Siberia cukup awal. Di wilayahnya terdapat situs arkeologi yang berasal dari periode Zaman Batu yang berbeda antara 30 hingga 5 ribu tahun yang lalu. Ini adalah waktu pembentukan budaya Paleo-Siberia, di mana ada isolasi teritorial dari tradisi budaya lokal, sesuai dengan penempatan HCT yang disebutkan di atas. Di satu sisi, menunjukkan kecenderungan "radiasi budaya", pengembangan optimal, dari sudut pandang karakteristik ekologi daerah, strategi adaptif. Dalam sejarah penduduk asli Siberia, itu lebih merupakan periode budaya dan genetik. Di sisi lain, ada korespondensi dinamika budaya lokal dengan lokasi komunitas etno-linguistik besar di masa depan di Siberia - Ural, Altai, termasuk Tungus, Paleo-Asia.

Etnogenesis dan sejarah etnis masyarakat Siberia paling sering dipahami dalam proses pengembangan apa yang disebut masalah etnogenetik.

Untuk Siberia Barat itu adalah "Masalah Samoyed ", yang dirumuskan pada awal abad ke-18. Para ilmuwan pada waktu itu mencoba membangun rumah leluhur Samoyed. Beberapa dari mereka menetap di utara (Nenets, Enets, Nganasan, dan Selkups modern), sementara yang lain (Kamasins, Mators, dll.) Di kaki bukit Altai dan Sayan. Pada abad ke-18 hingga 19, kelompok Samoyed Siberia Selatan di Turkified atau Russified. Dengan demikian, hipotesis yang saling eksklusif dirumuskan tentang Arktik (F.I. Stralenberg) dan Sayan ( I.E. Fisher) rumah leluhur Samoyed Hipotesis terakhir, berupa rumusan "The Samoyeds berasal dari Altai", yang dimiliki oleh peneliti Finlandia M.A. Kastren, telah menjadi dominan sejak pertengahan abad ke-19.

Peneliti Siberia domestik selama abad ke-20. mengkonkretkan gambaran etnogenesis masyarakat Samoyedic Utara. Diyakini bahwa ini bukan migrasi sederhana, diikuti oleh adaptasi budaya selatan (pastoral) pendatang baru ke lingkungan alam lintang tinggi. Monumen arkeologi di utara Siberia Barat menunjukkan keberadaan populasi pra-Samoyed (cerita rakyat "Siirtya") di sini, yang juga mengambil bagian dalam pembentukan masyarakat Samoyed modern. Migrasi ke utara mencakup periode waktu yang signifikan, mungkin sepanjang milenium pertama Masehi. dan ditentukan oleh proses etnis pembentukan dan penyelesaian orang-orang Asia Tengah - Hun, Turki, Mongol.

Saat ini ada kebangkitan minat dalam konsep rumah leluhur utara Samoyed. Asal usul budaya arkeologi wilayah Pechora dan Ob, mungkin proto-Samodian, mulai dari Mesolitikum, menunjukkan gerakan bertahap mereka ke selatan, ke Ob Tengah (komunitas arkeologi Kulai, pertengahan milenium 1 SM - tengah milenium ke-1 M) dan selanjutnya ke daerah Sayano-Altai. Dalam hal ini, Kulay dianggap sebagai basis etno-budaya untuk pembentukan Samoyed utara dan selatan.

"Masalah buruk "diformulasikan sehubungan dengan keberadaan dua komunitas linguistik - Danube (Hongaria) dan Ob (Khanty dan Mansi) - Ugrian, serta kehadiran dalam budaya yang terakhir dari lapisan pastoral stepa. Skema umum dari etnogenesis Ob Ugrians dikembangkan oleh V. N. Chernetsov. Dia percaya bahwa penduduk asli taiga Siberia Barat - pemburu-nelayan dan pendatang baru dari daerah stepa yang lebih selatan - penggembala nomaden - Ugrians-Savirs, mengambil bagian dalam formasi mereka. .e to paruh pertama milenium II M di zona taiga Siberia Barat. Di satu sisi, ia berkembang di sepanjang garis dominasi ekonomi komersial taiga dan budaya material, di sisi lain, pelestarian fenomena tertentu sejak padang rumput di berbagai bidang budaya Ugria tradisi peternakan (oven roti, keterampilan menangani kuda, plot hias, karakter individu panteon, dll.).

Saat ini, diyakini bahwa budaya seperti itu dapat terbentuk di sepanjang garis integrasi tradisi yang memiliki asal-usul etnis yang berbeda dalam batas-batas seluruh wilayah pemukiman Khanty dan Mansi dan berlangsung secara serempak. Jalur adaptasi lokal dan pembentukan budaya Ugric yang tepat dimungkinkan di area hutan Trans-Ural, Tobol, Irtysh yang relatif terbatas di selatan zona hutan Siberia Barat. Di daerah ini, kesinambungan budaya arkeologi dapat ditelusuri dari Zaman Perunggu Akhir hingga abad pertama milenium ke-2 Masehi. dalam pembentukan ekonomi komersial dan peternakan yang terintegrasi. Orang-orang Ob Ugrian pindah ke utara dari akhir milenium pertama Masehi. di bawah tekanan penduduk berbahasa Turki. Di wilayah baru, leluhur Khanty dan Mansi beradaptasi dengan kondisi baru ke arah penguatan kompleks penangkapan ikan taiga dan hilangnya keterampilan komponen pembiakan sapi, yang menyebabkan perubahan dalam penampilan budaya mereka. Sudah dalam kondisi garis lintang tinggi dan dalam interaksi dengan tetangga berbahasa Samoyedic, proses pembentukan kelompok etnografi dan teritorial Ob Ugrians terjadi.

"Masalah ket". Ini diformulasikan sehubungan dengan kehadiran dalam budaya Kets dari apa yang disebut elemen Siberia Selatan, yang memungkinkan kita untuk menganggap Kets modern sebagai keturunan dari salah satu suku Yenisei, atau bahkan satu orang Yenisei yang tinggal di Siberia Selatan. di masa lalu. Ini adalah arins, asana, yarintsy, baikogovtsy dan kotty, yang selama abad XVIII-XIX. diasimilasi oleh orang-orang di sekitar mereka. Dengan demikian, komponen Yenisei mengambil bagian dalam pembentukan kelompok Khakas (Kachin), Tuvan, Shors, dan Buryat yang terpisah. Proses migrasi, yang di Siberia Selatan dikaitkan dengan sejarah etnopolitik Turki, juga memengaruhi masyarakat Yenisei. Awal migrasi leluhur Kets dikaitkan dengan abad ke-9-13, yang mengarah pada penyelesaian beberapa kelompok populasi berbahasa Ket di sepanjang tepi Yenisei dan anak-anak sungainya. Di sinilah, dalam kontak dengan Khanty, Selkups, dan Evenk, budaya Kst yang asli terbentuk.

Wilayah Siberia Timur dan Amur dihuni oleh orang-orang yang berbicara bahasa Tungus-Manchu. Wilayah yang luas, dikembangkan oleh orang-orang yang relatif kecil, kesamaan banyak elemen budaya, termasuk bahasa dan kedekatan antropologis, di hadapan kekhasan etnis dan budaya lokal, memunculkan studi Siberia. "Masalah Tunguska".

Itu bermuara pada pencarian rumah leluhur masyarakat Tungus-Manchuria, yang di dalam perbatasannya terbentuk kesatuan yang nyata. Itu dilokalisasi oleh berbagai peneliti di "negara-negara yang mereka tempati hingga hari ini" - hipotesis asli G. F. Miller (abad XVIII). Pendukung hipotesis migrasi mendirikan rumah leluhur secara lokal - tepi kiri bagian bawah dan tengah Amur dan wilayah Manchuria yang berdekatan, wilayah stepa hutan di wilayah Baikal Selatan, Transbaikalia dan Mongolia Utara, dan bahkan di persimpangan Sungai Kuning dan Yangtze.

Pada pertengahan abad XX. peneliti dalam negeri berdasarkan data dari antropologi, arkeologi, linguistik, etnografi, dll. menciptakan skema umum etnogenesis masyarakat Tungus-Manchuria di Siberia. Rumah leluhur mereka, berdasarkan data arkeologi, dikaitkan dengan asal-usul perburuan budaya Baikal Neolitik di wilayah selatan Danau Baikal, dan proses pembentukan individu masyarakat komunitas Tungus-Manchu, dengan diferensiasi yang konsisten dari komunitas bahasa Altai dari milenium ke-3 SM. sampai pergantian zaman kita.

Isi dari proses ini terdiri dari pemisahan utama dalam komposisi nenek moyang Tungus (utara) dan populasi stepa selatan, atas dasar yang kemudian dibentuk oleh Turki dan Mongol, dan isolasi selanjutnya sudah dalam batas-batas wilayah. Komunitas Tungus-Manchu dari penutur bahasa Manchu, yang pada pergantian zaman kita telah menguasai lembah Amur dan anak-anak sungainya. Sekitar waktu yang sama, sehubungan dengan kemajuan padang rumput, populasi pastoral ke Baikal, Tungus utara dibagi menjadi barat dan timur, relatif terhadap sungai. Lenas, komunitas. The Evens menonjol di bagian timur, setelah menguasai wilayah timur Yakutia dan pantai Laut Okhotsk, dan pada abad ke-19. sekelompok kecil Evens pindah ke Kamchatka. Momen penting dalam sejarah Tungus utara adalah perkembangannya, diperkirakan pada abad ke-6-7. AD, transportasi penangkaran rusa. Ada pendapat bahwa rusalah yang "mengilhami Tungus" dan memungkinkan mereka untuk menguasai bentangan luas Siberia Timur. Luasnya pemukiman dan kontak terus-menerus dengan orang-orang tetangga mengarah pada pembentukan ciri-ciri lokal budaya populasi Siberia yang berbahasa Tungus. Ini jelas dibuktikan oleh sumber tertulis Rusia awal, yang menyebutkan "kaki, rusa, kuda, sapi, Tungus duduk."

"Masalah Paleoasia" berasal dari keterasingan teritorial masyarakat Paleo-Asia, posisi spesifik bahasa mereka (kelompok bahasa Paleo-Asia), dan banyak fitur budaya. Orang-orang ini dianggap sebagai penduduk asli wilayah tersebut. Di Kamchatka dan Chukotka, situs arkeologi dari era Paleolitik Atas telah ditemukan, menunjukkan pembentukan di wilayah fondasi budaya pemburu rusa liar, yang, dalam kondisi alam dan iklim yang cukup stabil, ada di sini sampai akhir 17 - awal abad ke-18. Ada beberapa jalur perkembangan etnokultural orang Paleoasia.

Jadi, Chukchi dan Koryak dibagi menjadi kelompok etnografi pesisir (laut St. John's wort) dan rusa, dan oleh karena itu, ada banyak kesamaan dalam budaya masyarakat ini. Mulai dari pertengahan milenium ke-1 M, dasar pembentukan budaya pesisir Chukchi ditentukan oleh kontak mereka dengan orang Eskimo. Itu adalah interaksi dua tradisi berburu, kontinental dan pesisir. Pada masa awal, karena perbedaan hampir di semua bidang kebudayaan, terjadilah dalam bentuk pertukaran. Selanjutnya, bagian dari Chukchi, pemburu rusa kontinental, beralih ke cara hidup yang menetap dan terlibat dalam perburuan laut.

Sejarah Koryak pesisir dikaitkan dengan dasar asli untuk pembentukan budaya mereka. Di cekungan Laut Okhotsk, para arkeolog telah menemukan situs yang disebut budaya Okhotsk (milenium ke-1 M), yang didefinisikan sebagai "budaya Koryak kuno di pantai Okhotsk." Ini adalah budaya pemburu laut, nelayan, dan pemburu rusa liar, di mana, dalam kesinambungan kronologis relatif hingga pemukiman Koryak kuno abad 16-17, ciri-ciri tradisi budaya Koryak dapat dilacak.

Sejarah pembentukan kelompok rusa Chukchi dan Koryaks tidak begitu jelas, karena masalah ini terkait dengan sejarah penggembalaan rusa Siberia secara keseluruhan. Menurut satu sudut pandang, peternakan rusa di Chukotka muncul secara konvergen sehubungan dengan pusat domestikasi rusa Siberia lainnya berdasarkan budaya lokal pemburu rusa liar. Menurut posisi lain, diasumsikan bahwa Paleo-Asia meminjam peternakan rusa dari Tungus dengan evolusi selanjutnya dari transportasi (Tungus) ke kawanan besar (Paleo-Asia) yang sudah ada di antara Chukchi dan Koryak.

Posisi terpisah di antara orang-orang Paleo-Asia di Timur Laut Siberia ditempati oleh penduduk asli Kamchatka, Itelmens, yang dimanifestasikan dalam fitur bahasa, antropologis, dan budaya. Situs arkeologi paling kuno di wilayah itu ditemukan di Kamchatka Tengah, membuktikan hubungan populasinya dengan benua Amerika (kompleks alat), di sini (situs Ushki I) mungkin yang tertua di Bumi ditemukan - sekitar 14 ribu tahun yang lalu - penguburan anjing domestik. Ini adalah budaya yang secara tipologi mirip dengan Chukotka dan Kolyma, yang mungkin mempengaruhi korespondensi antara budaya Itelmens dan tetangga utara mereka.

Ini mencakup sejumlah elemen umum yang menjadi ciri sebagian besar masyarakat Paleo-Asia di Timur Laut Siberia (jenis utama kegiatan ekonomi, beberapa jenis perumahan dan bangunan luar, sebagian transportasi dan pakaian musim dingin). Seiring dengan itu, arah dan intensitas kontak budaya menyebabkan interaksi masyarakat tetangga, atau adaptasi oleh salah satu dari unsur-unsur budaya yang lain. Hubungan seperti itu dari budaya Itelmen dibangun dengan Ainu, Aleuts. Hubungan terkuat adalah antara Itelmens dan tetangga utara mereka, Koryak. Ini ditetapkan secara antropologis - Koryak dan Itelmen menentang Chukchi dan Eskimo dalam kelompok daratan populasi ras Arktik, hal yang sama dicatat dalam bidang bahasa. Interaksi dengan Rusia, yang dimulai pada akhir abad ke-18. menyebabkan transformasi radikal budaya mereka ke arah sinkretisasi. Dengan kontak perkawinan yang cukup intensif, kelompok etnis Kamchadal yang dirasakan terbentuk, yang dalam istilah etnokultural berbeda dari Itelmens yang tepat dan condong ke Rusia.

"Masalah eskalator". Sejarah orang Eskimo dan Aleut, yang sebagian besar tinggal di luar wilayah Rusia, terkait dengan masalah pembentukan budaya pesisir Chukotka dan Alaska. Hubungan antara Eskimo dan Aleut tercatat dalam bentuk komunitas proto-Esco-Aleutian, yang pada zaman kuno terlokalisasi di zona Selat Bering. Pemisahannya, menurut berbagai perkiraan, terjadi dari 2,5 ribu hingga 6 ribu tahun yang lalu pada tahap budaya kontinental, karena kosakata orang Eskimo dan Aleut yang terkait dengan perburuan laut berbeda. Ini karena proses pengembangan oleh nenek moyang orang Eskimo dan Aleut dari berbagai wilayah Beringia dan Amerika Utara.

Tahap awal pembentukan orang Eskimo dikaitkan dengan perubahan pada awal milenium ke-2 SM. situasi ekologis di wilayah Beringia - peningkatan migrasi pantai hewan laut. Perkembangan lebih lanjut mereka dapat ditelusuri dalam evolusi varian lokal dan kronologis budaya Eskimo kuno. Tahap Okvik (milenium ke-1 SM) mencerminkan proses interaksi antara budaya kontinental pemburu rusa liar dan budaya pemburu laut. Penguatan peran yang terakhir dicatat dalam monumen budaya Laut Bering kuno (paruh pertama milenium ke-1 M). Di tenggara Chukotka, budaya Laut Bering Lama beralih ke budaya Punuk (abad VI–VIII). Itu adalah masa kejayaan perburuan paus dan, secara umum, budaya pemburu laut di Chukotka.

Sejarah etno-budaya Eskimo berikutnya terkait erat dengan pembentukan komunitas Chukchi pesisir, yang berhubungan dengan mereka pada awal milenium ke-1 Masehi. Proses ini memiliki karakter integrasi yang nyata, yang diekspresikan dalam interpenetrasi banyak elemen budaya sehari-hari tradisional Chukchi dan Eskimo pesisir.

Saat ini, sudut pandang tentang pembentukan Aleut di Kepulauan Aleut lebih disukai. Bukti arkeologi paling kuno yang ditemukan di sini (situs Anangula, sekitar 8 ribu tahun yang lalu) menunjukkan hubungan genetik penduduk lokal dengan budaya Asia. Atas dasar inilah Aleuts sendiri kemudian terbentuk. Sifat pulau dari pembentukan mereka juga dikonfirmasi oleh kekhususan antropologis (kelompok populasi pulau dalam komposisi ras Arktik), yang berkembang sebagai akibat dari isolasi pulau dan adaptasi dengan kondisi lokal.

Sejarah Aleut Rusia yang mendiami Kepulauan Komandan (Kepulauan Bering dan Medny) dimulai tidak lebih awal dari tahun 1825, ketika 17 keluarga Aleut dimukimkan kembali ke Pulau Bering. Pemukiman kembali ini dikaitkan dengan pengembangan wilayah komersial Beringia oleh Perusahaan Rusia-Amerika.

Khanty adalah penduduk asli Ugric yang tinggal di utara Siberia Barat, terutama di wilayah Okrug Otonom Khanty-Mansiysk dan Yamalo-Nenets di Wilayah Tyumen, serta di utara Wilayah Tomsk.

Khanty (nama usang "Ostyaks") juga dikenal sebagai Yugras, namun, nama diri yang lebih akurat "Khanty" (dari Khanty "Kantakh" - orang, orang) ditetapkan sebagai nama resmi di zaman Soviet.

Sampai awal abad ke-20, Rusia menyebut Khanty Ostyaks (mungkin dari "as-yah" - "orang-orang sungai besar"), bahkan lebih awal (sampai abad ke-14) - Yugra, Yugrichs. Komi-Zyryans disebut Khanty Egra, Nenets - Khabi, Tatar - ushtek (ashtek, kadaluarsa).

Khanty dekat dengan Mansi, dengan siapa Ob Ugrians bersatu dengan nama umum.

Ada tiga kelompok etnografi di antara Khanty: utara, selatan dan timur. Mereka berbeda dalam dialek, nama diri, fitur dalam ekonomi dan budaya. Juga, di antara Khanty, kelompok teritorial menonjol - Vasyugan, Salym, Kazym Khanty.

Tetangga utara Khanty adalah Nenets, tetangga selatan adalah Tatar Siberia dan Selkups Tomsk-Narym, tetangga timur adalah Kets, Selkups, dan juga Evenk nomaden. Wilayah pemukiman yang luas dan, karenanya, budaya yang berbeda dari masyarakat tetangga berkontribusi pada pembentukan tiga kelompok etnografis yang sangat berbeda dalam satu orang.

Populasi

Menurut sensus 2010, jumlah Khanty di Federasi Rusia adalah 30.943 orang). Dari jumlah tersebut, 61,6% tinggal di Okrug Otonom Khanty-Mansiysk, 30,7% - di Okrug Otonom Yamalo-Nenets, 2,3% - di wilayah Tyumen tanpa Okrug Otonom Khanty-Mansi dan YNAO, 2,3% - di wilayah Tomsk.

Habitat utama dibatasi terutama oleh bagian hilir Sungai Ob, Irtysh dan anak-anak sungainya.

Bahasa dan tulisan

Bahasa Khanty, bersama dengan Mansi dan Hungaria, membentuk kelompok Ob-Ugric dari rumpun bahasa Ural. Bahasa Khanty dikenal dengan fragmentasi dialeknya yang luar biasa. Kelompok barat menonjol - dialek Obdorsky, Ob dan Irtysh dan kelompok timur - dialek Surgut dan Vakh-Vasyugan, yang pada gilirannya dibagi menjadi 13 dialek.

Fragmentasi dialek membuat sulit untuk menciptakan bahasa tertulis. Pada tahun 1879, N. Grigorovsky menerbitkan sebuah primer dalam salah satu dialek bahasa Khanty. Selanjutnya, pendeta I. Egorov menciptakan primer bahasa Khanty dalam dialek Obdorsky, yang kemudian diterjemahkan ke dalam dialek Vakh-Vasyugan.

Pada 1930-an, dialek Kazym menjadi dasar alfabet Khanty, dan sejak 1940, dialek Sredneob diambil sebagai dasar bahasa sastra. Pada saat ini, tulisan awalnya dibuat berdasarkan alfabet Latin, dan sejak 1937 didasarkan pada alfabet Killillic. Saat ini, penulisan ada berdasarkan lima dialek bahasa Khanty: Kazym, Surgut, Vakh, Surgut, Sredneobok.

Di Rusia modern, 38,5% Khanty menganggap bahasa Rusia sebagai bahasa ibu mereka. Beberapa Khanty utara juga berbicara bahasa Nenets dan Komi.

Tipe antropologis

Fitur antropologis Khanty memungkinkan untuk menghubungkan mereka dengan ras kontak Ural, yang secara internal heterogen dalam korelasi teritorial fitur Mongoloid dan Kaukasoid. Khanty, bersama dengan Selkups dan Nenets, adalah bagian dari kelompok populasi Siberia Barat, yang ditandai dengan peningkatan proporsi Mongoloiditas, dibandingkan dengan perwakilan ras Ural lainnya. Selain itu, wanita lebih Mongolia daripada pria.

Menurut sifatnya, Khanty memiliki tinggi rata-rata atau bahkan di bawah rata-rata (156-160 cm). Mereka biasanya memiliki rambut lurus hitam atau cokelat, yang biasanya panjang dan dikenakan longgar atau dikepang, kulitnya gelap, matanya gelap.

Berkat wajah yang rata dengan tulang pipi yang agak menonjol, bibir tebal (tetapi tidak penuh), dan hidung pendek yang tertekan di akar dan lebar, muncul di ujungnya, tipe Khanty secara lahiriah menyerupai orang Mongolia. Tetapi, tidak seperti Mongoloid pada umumnya, mereka memiliki mata yang dipotong dengan benar, lebih sering tengkoraknya sempit dan panjang (dolicho- atau subdolichocephalic). Semua ini memberi Khanty jejak khusus, itulah sebabnya beberapa peneliti cenderung melihat di dalamnya sisa-sisa ras kuno khusus yang pernah menghuni bagian Eropa.

sejarah etnis

Dalam kronik sejarah, referensi tertulis pertama tentang orang-orang Khanty ditemukan dalam sumber-sumber Rusia dan Arab pada abad ke-10, tetapi diketahui dengan pasti bahwa nenek moyang Khanty tinggal di Ural dan Siberia Barat pada awal 6-5 ribu. tahun SM, kemudian mereka dipindahkan oleh pengembara di tanah Siberia Utara.

Para arkeolog mengaitkan etnogenesis Khanty Utara berdasarkan percampuran suku Ugric asli dan pendatang baru dengan budaya Ust-Polui (akhir milenium 1 SM - awal milenium 1 M), terlokalisasi di lembah Sungai Ob dari muara Irtysh ke Teluk Ob. Banyak tradisi budaya memancing taiga utara ini diwarisi oleh Khanty utara modern. Dari pertengahan milenium II Masehi. Khanty Utara sangat dipengaruhi oleh budaya penggembalaan rusa Nenets. Di zona kontak teritorial langsung, Khanty sebagian berasimilasi dengan Tundra Nenets (yang disebut "tujuh klan Nenet asal Khanty").

Khanty selatan menetap dari mulut Irtysh. Ini adalah wilayah taiga selatan, hutan-stepa dan stepa, dan secara budaya lebih condong ke selatan. Dalam pembentukan mereka dan perkembangan etno-budaya selanjutnya, peran penting dimainkan oleh populasi stepa hutan selatan, berlapis-lapis berdasarkan Khanty umum. Turki, dan kemudian Rusia, memiliki pengaruh signifikan di Khanty selatan.
Khanty Timur menetap di wilayah Ob Tengah dan di sepanjang anak sungai Salym, Pim, Trom'egan, Agan, Vakh, Yugan, Vasyugan. Kelompok ini, pada tingkat yang lebih besar daripada yang lain, mempertahankan ciri-ciri budaya Siberia Utara yang berasal dari tradisi Ural - penangkaran anjing, perahu ruang istirahat, dominasi pakaian ayun, peralatan kulit kayu birch, dan ekonomi perikanan. Komponen penting lainnya dari budaya Khanty Timur adalah komponen Sayan-Altai, yang berasal dari masa pembentukan tradisi penangkapan ikan Siberia barat daya. Pengaruh Turki Sayan-Altai pada budaya Khanty Timur juga dapat ditelusuri di lain waktu. Dalam batas-batas habitat modern, Khanty Timur cukup aktif berinteraksi dengan Kets dan Selkups, yang difasilitasi oleh tipe ekonomi dan budaya yang sama.
Jadi, di hadapan ciri-ciri budaya umum yang menjadi ciri etno Khanty, yang dikaitkan dengan tahap awal etnogenesis mereka dan pembentukan komunitas Ural, yang, bersama dengan pagi hari, termasuk nenek moyang orang Kets dan Samoyedic. "Divergensi" budaya berikutnya, pembentukan kelompok etnografi, sangat ditentukan oleh proses interaksi etnokultural dengan masyarakat tetangga.

Dengan demikian, budaya masyarakatnya, bahasanya dan dunia spiritualnya tidak homogen. Ini dijelaskan oleh fakta bahwa Khanty menetap cukup luas, dan budaya yang berbeda terbentuk dalam kondisi iklim yang berbeda.

Kehidupan dan ekonomi

Pekerjaan utama Khanty utara adalah menggembala dan berburu rusa, lebih jarang memancing. Kultus rusa dapat dilacak di semua bidang kehidupan di Khanty Utara. Rusa, tanpa berlebihan, adalah dasar kehidupan: itu juga transportasi, kulitnya digunakan dalam pembangunan tempat tinggal dan menjahit. Bukan kebetulan bahwa banyak norma kehidupan sosial (kepemilikan rusa dan warisannya), pandangan dunia (dalam upacara pemakaman) juga dikaitkan dengan rusa.

Khanty selatan sebagian besar terlibat dalam penangkapan ikan, tetapi mereka juga dikenal karena pertanian dan peternakan.

Berdasarkan fakta bahwa ekonomi mempengaruhi sifat pemukiman, dan jenis pemukiman mempengaruhi desain tempat tinggal, Khanty memiliki lima jenis pemukiman dengan ciri-ciri pemukiman yang sesuai:

kamp nomaden dengan tempat tinggal portabel penggembala rusa nomaden (bagian hilir Ob dan anak sungainya)

pemukiman musim dingin permanen penggembala rusa dalam kombinasi dengan nomaden musim panas dan tempat tinggal musim panas portabel (Sosva Utara, Lozva, Kazym, Vogulka, Lower Ob)

pemukiman musim dingin permanen pemburu dan nelayan dalam kombinasi dengan pemukiman sementara dan musiman dengan tempat tinggal portabel atau musiman (Sosva Atas, Lozva)

desa nelayan musim dingin permanen dalam kombinasi dengan musim semi, musim panas dan musim gugur (anak sungai Ob)

pemukiman permanen nelayan dan pemburu (dengan kepentingan sekunder pertanian dan peternakan) dalam kombinasi dengan gubuk nelayan (Ob, Irtysh, Konda)

Khanty, yang terlibat dalam berburu dan memancing, memiliki 3-4 tempat tinggal di pemukiman musiman yang berbeda, yang berubah tergantung pada musim. Tempat tinggal seperti itu terbuat dari kayu gelondongan dan ditempatkan langsung di atas tanah, kadang-kadang galian dan semi galian dibangun dengan bingkai tiang kayu, yang ditutupi dengan tiang, cabang, rumput dan tanah dari atas.

Penggembala rusa kutub tinggal di tempat tinggal portabel, di tenda-tenda, terdiri dari tiang-tiang yang ditempatkan dalam lingkaran, diikat di tengah, ditutupi dengan kulit pohon birch (di musim panas) atau kulit (di musim dingin).

Agama dan kepercayaan

Sejak zaman kuno, Khanty telah menghormati unsur-unsur alam: matahari, bulan, api, air, dan angin. Khanty juga memiliki pelindung totem, dewa keluarga, dan pelindung leluhur. Setiap klan memiliki hewan totemnya sendiri, itu dihormati, mengingatnya sebagai salah satu kerabat jauh. Hewan ini tidak bisa dibunuh dan dimakan.

Beruang itu dihormati di mana-mana, ia dianggap sebagai pelindung, ia membantu pemburu, dilindungi dari penyakit, dan menyelesaikan perselisihan. Pada saat yang sama, beruang, tidak seperti hewan totem lainnya, dapat diburu. Untuk mendamaikan roh beruang dan pemburu yang membunuhnya, Khanty mengadakan festival beruang. Katak dipuja sebagai penjaga kebahagiaan keluarga dan asisten wanita saat melahirkan. Ada juga tempat-tempat suci, tempat tinggal pelindung. Berburu dan memancing dilarang di tempat-tempat seperti itu, karena pelindung itu sendiri melindungi binatang.

Sampai hari ini, ritual dan hari libur tradisional telah turun dalam bentuk yang dimodifikasi, mereka telah disesuaikan dengan pandangan modern dan waktunya bertepatan dengan peristiwa tertentu. Jadi, misalnya, festival beruang diadakan sebelum izin menembak beruang dikeluarkan.

Setelah Rusia datang ke Siberia, Khanty menjadi Kristen. Namun, proses ini tidak merata dan mempengaruhi, pertama-tama, kelompok-kelompok Khanty yang mengalami pengaruh serbaguna dari pemukim Rusia, ini adalah, pertama-tama, Khanty selatan. Di antara kelompok-kelompok lain, kehadiran sinkretisme agama dicatat, diekspresikan dalam adaptasi sejumlah dogma Kristen, dengan dominasi fungsi budaya dari sistem pandangan dunia tradisional.