Burung dalam mitologi Slavia (Gamayun, Sirin, dll). Burung taman surya : Sirin, Alkonost, Gamayun dan arti burung suci lainnya Gamayun

Sirin, Alkonost, Gamayun adalah burung dalam legenda dan dongeng kuno. Mereka disebutkan dalam kronik Rusia, gambar mereka disimpan di antara ilustrasi buku tulisan tangan kuno, pada perhiasan Kievan Rus, dalam ukiran katedral batu putih di tanah Vladimir-Suzdal jauh dari Kiev (Katedral Dmitrov di Vladimir - 1212, St. .Katedral George di Yuryev-Podolsky - 1230 tahun). Siapakah mereka, gadis burung misterius dari Surga atau, dengan kata lain, Taman Surya, dan bagaimana mereka bisa masuk ke dalam budaya Rusia?

Burung perawan bukan satu-satunya makhluk fantastis yang akrab dengan kepercayaan Slavia. Mereka juga mengenal Centaur (Kitovras) - manusia-kuda yang menembak dari busur, Griffin - singa bersayap dengan kepala elang, Naga - ular bersayap. Semua hewan ajaib ini dikaitkan dengan legenda dan seni Timur. Gambaran dongeng dari Timur menempuh perjalanan yang sulit dan panjang sebelum mencapai Rus'. Di sepanjang Laut Khvalynsky (Kaspia), dan kemudian di sepanjang Sungai Slavia, sebagaimana para pedagang timur kemudian menyebut Volga, kapal-kapal berlayar dari India dan Persia, memuat berbagai barang, dihiasi dengan gambar-gambar di mana tumbuhan, bunga, hewan, dan burung yang fantastis terjalin. . Melalui anak-anak sungai Volga, terkadang melalui air, dan terkadang melalui hambatan, mereka dikirim ke segala penjuru Rus. Selain Volga, ada rute kedua yang menghubungkan Kievan Rus dengan Timur - ini adalah rute sepanjang Dnieper dan Laut Hitam. Pelabuhan Korsun (Chersonese) berisik dan sibuk - dekat Sevastopol modern. Pedagang Korsun tidak hanya menguasai seluruh perdagangan dengan Timur, tetapi juga bercerita kepada orang-orang Rusia tentang negeri-negeri yang jauh, tentang mitos dan legenda yang mereka dengar di sana.

Sirin dan Alkonost. Artis V.Vasnetsov

Burung Sirin

Sirin [dari bahasa Yunani. seirēn, Rabu sirene] - gadis burung. Dalam puisi spiritual Rusia, dia, yang turun dari surga ke bumi, mempesona orang dengan nyanyiannya; dalam legenda Eropa Barat, dia adalah perwujudan dari jiwa yang malang. Berasal dari Sirene Yunani. Dalam mitologi Slavia, seekor burung yang luar biasa, yang nyanyiannya menghilangkan kesedihan dan kesedihan; hanya muncul pada orang-orang yang bahagia. Sirin merupakan salah satu burung cendrawasih, bahkan namanya pun sesuai dengan nama cendrawasih: Iriy. Namun, ini bukanlah Alkonost dan Gamayun yang cerdas. Sirin adalah burung gelap, kekuatan gelap, utusan penguasa dunia bawah.

Terkadang burung cantik Sirin ditemukan dalam wujud burung asli, tanpa ada komponen manusia. Bulunya ditutupi dengan massa yang tidak terlihat, melambangkan Elemen. “Sayapnya berwarna putih dengan garis-garis biru dan merah, seperti karamel, paruhnya berwarna ungu lembut, runcing, seperti bilah, dan matanya cerah, hijau, warna daun muda, dan bijak, suportif.”

Sirin dalam cerita rakyat Rusia kuno adalah burung gadis besar, kuat, beraneka ragam dengan payudara besar, wajah tegas, dan mahkota di kepalanya.
Analog dan bahkan kemungkinan besar pendahulu Sirin Rusia adalah Sirene Yunani, yang dengan nyanyian magisnya memikat para pelaut dan kapal mereka binasa di kedalaman laut. Orang pertama yang mendengar nyanyian Sirene dan tetap hidup adalah Odysseus, yang menutup telinga teman-temannya dengan lilin dan memerintahkan dirinya untuk diikat ke tiang kapal. Para Argonaut juga melewati pulau Sirene dengan selamat, tetapi hanya karena Orpheus mengalihkan perhatian mereka dari "bersuara merdu" dengan nyanyiannya. Menurut mitos lain, Sirene - gadis laut dengan kecantikan luar biasa - adalah bagian dari rombongan dewi Demeter, yang marah kepada mereka karena tidak membantu putrinya Persephone, diculik oleh Hades, dan memberi mereka kaki burung. Benar, ada versi lain dari mitos ini: Sirene sendiri meminta agar mereka diberi penampilan seperti burung agar lebih mudah menemukan Persephone.

Sirin di pohon anggur 1710

Menurut gambaran kepercayaan Rusia kuno, burung Sirin yang bersuara merdu, seperti burung laut-gadis Sirene yang merusak, juga membingungkan para pelancong dengan nyanyian sedihnya dan membawa mereka ke alam kematian. Pada periode selanjutnya, ciri-ciri ini digantikan, dan Sirin Rusia diberkahi dengan fungsi magis yang bersifat pelindung, melambangkan keindahan, kebahagiaan, dan kegembiraan keberadaan. Dan pembawa kemalangan dan kemalangan, menurut mitologi Rusia, dianggap sebagai burung fantastis dengan wajah perempuan - Burung Kebencian, yang, tidak seperti Sirin dan Alkonost, digambarkan dengan sayap terentang, menyebarkan masa-masa baik dan cerah. Pembawa pesan kemalangan juga adalah Div atau Ptich - seekor burung pemarah dengan sayap terentang, duduk di puncak pohon.

Gambar tertua Sirin dalam seni Rusia dianggap sebagai gambar pada perhiasan Kievan Rus, terutama pada kolta emas (liontin gantung atau cincin kuil di hiasan kepala wanita) dan. Gambar Sirin telah disimpan di pintu lemari antik, peti, piring kaca, dan kotak kulit kayu birch. Di samping Sirin, orang Slavia sering melukis burung mitos lainnya - Alkonost.

Alkanost

Burung Alkonost

Alkonost (alkonst, alkonos) - dalam legenda abad pertengahan Rusia dan Bizantium, burung cendrawasih dewa matahari Khors, yang membawa kebahagiaan. Menurut legenda abad ke-17, Alkonost berada di dekat surga, dan ketika dia bernyanyi, dia tidak merasakan dirinya sendiri. Alkonost menghibur orang-orang kudus dengan nyanyiannya, memberitakan kepada mereka kehidupan masa depan. Alkonost bertelur di tepi pantai dan menenggelamkannya ke kedalaman laut, membuatnya tenang selama 7 hari. Nyanyian Alkonost begitu indah sehingga yang mendengarnya melupakan segala hal di dunia.

Gambaran Alkonost kembali ke mitos Yunani tentang Alcyone, yang berubah menjadi burung pekakak. Burung cendrawasih yang menakjubkan ini dikenal dari literatur Rusia kuno dan cetakan populer.

Alkonost digambarkan sebagai setengah wanita, setengah burung dengan bulu (sayap) besar berwarna-warni, tangan dan tubuh manusia. Kepala gadis, dibayangi oleh mahkota dan lingkaran cahaya, di mana kadang-kadang ditempatkan tulisan pendek. Di tangannya dia memegang bunga surga atau gulungan yang terbuka dengan tulisan penjelasan. Legenda burung Alkonost menggemakan legenda burung Sirin dan bahkan sebagian mengulanginya. Asal usul gambar-gambar ini harus dicari dalam mitos sirene. Ada keterangan di bawah salah satu cetakan populer dengan gambarnya: “Alkonost tinggal di dekat surga, terkadang di Sungai Eufrat. Ketika dia melepaskan suaranya dalam bernyanyi, maka dia bahkan tidak merasakan dirinya sendiri. Dan siapa pun yang dekat maka akan melupakan segala sesuatu di dunia: kemudian pikiran meninggalkannya, dan jiwa meninggalkan tubuh.” Hanya burung Sirin yang bisa menandingi Alkonost dalam suaranya yang merdu.

Alkonost juga dianggap sebagai burung Fajar, yang mengendalikan angin dan cuaca. Dipercaya bahwa pada Kolyada (titik balik matahari musim dingin) Alkonost melahirkan anak di “tepi laut”, dan kemudian tidak ada angin selama tujuh hari. Gambar paling awal dari Alkonost ditemukan di antara miniatur dan hiasan kepala Injil Yuryev tahun 1120-1128 - salah satu monumen tulisan Rusia tertua, yang dibuat di Kiev atas perintah Biara Yuryev di Novgorod kuno. Alkonost digambarkan dengan tangan dan sayap secara bersamaan dan dengan bunga di tangannya.

Mengapa pada benda-benda penting dan mahal seperti itu orang paling sering dapat melihat burung perawan - Sirin dan Alkonost? Jawaban atas pertanyaan ini diberikan oleh kepercayaan pagan kuno Slavia, ketika orang menyembah Alam dan unsur-unsurnya: mereka berdoa kepada matahari, hujan, angin, memuja api, dan menganugerahi tumbuhan, hewan, dan burung dengan sifat pelindung. Di antara burung-burung, Burung Matahari, burung kuat dengan sayap terentang dan sinar yang memanjang ke segala arah, dan Bebek, simbol Slavia kuno dari kekuatan pembersihan Air, sangat dihormati. Misalnya, diyakini bahwa Burung Matahari dan Bebek, yang dihubungkan pada dua sisi seekor anak kuda, dapat melindungi seorang wanita dari bahaya. Kombinasi simultan kedua burung ini juga terdapat pada gambar dewa matahari Khors.

Sejak tahun 988, agama Kristen, yang ditanamkan secara paksa di kalangan pagan Slavia, menjadi agama baru kekuasaan pangeran di Rus. Langkah pertama menuju hal ini adalah penghancuran dewa-dewa kafir dan larangan gambar magis pada pakaian. Atas perintah Pangeran Vladimir, atas pertemuan semua orang di Kyiv, semua tempat suci dihancurkan, dan Perun serta Veles dibuang dari tepi sungai yang curam ke Dnieper. Nasib yang sama menimpa batu Perun di Sungai Zbruch, yang pada akhir abad lalu ditemukan di sela-sela tepian sungai yang curam, dan kini disimpan di aula museum di Krakow sebagai monumen langka dan paling berharga. jaman dahulu. Sebagai imbalan atas simbol-simbol pemujaan yang dihancurkan, gereja Kristen menjanjikan perlindungan kepada orang-orang dari dewa dan orang suci baru, yang pada saat itu masih asing bagi bangsa Slavia. Tetapi apakah mungkin untuk menerima dan mencintai “ibu tiri” tanpa ragu ketika, di bawah mata Anda, di bawah “nama dan spanduknya”, tindakan vandalisme seperti itu dilakukan terhadap “ibu asli” Anda?! Tentu saja tidak. Gereja Kristen, setelah menunjukkan pengkhianatan dan kekerasan, menanggapi perlawanan dari orang-orang kafir Rusia dan terpaksa membuat banyak konsesi. Kalender gereja disusun sedemikian rupa sehingga hari libur Kristen yang paling penting bertepatan dengan hari raya kafir. Yang paling dihormati adalah orang-orang suci yang mengambil ciri-ciri dewa kafir. Misalnya, gambar dewi agung Ibu Pertiwi diwujudkan dalam gambar Bunda Allah atau Perawan, George the Victorious menjadi personifikasi dewa matahari Khors dan Dazhbog, nabi Ilya berhubungan dengan dewa guntur dan kilat. Perun, santo pelindung ternak Vlasy menjadi penerus Veles yang kafir.

Demikian pula halnya dengan tanda-tanda magis berupa burung pada barang-barang rumah tangga dan perhiasan. Gambar seekor burung, mulai dari zaman kuno, telah menjadi jimat yang akrab dan karakter Slavia yang tersebar luas sehingga, dengan menghancurkan simbolisme pelindung ini, Gereja Kristen terpaksa memberi orang-orang pelindung baru dalam penampilan mereka yang biasa. Sirin dan Alkonost menggantikan Burung Matahari dan Bebek, sedangkan burung perawan dalam mitos mulai digambarkan dengan lingkaran cahaya atau cahaya di atas kepalanya - sebuah tanda kesucian dalam agama Kristen. Lambat laun, gambar burung Sirin, di bawah pengaruh kepercayaan Kristen dan pagan, mulai dianggap oleh masyarakat sebagai surgawi, yaitu. ilahi, dan diberkahi dengan kualitas-kualitas luar biasa: kecerahan, cahaya, keindahan yang tidak wajar, nyanyian yang indah dan kebaikan. Gambaran Sirin dalam seni rupa Rusia sudah tersebar luas, cukup sering ditemukan di permukaan berbagai produk abad 14-17. Alkonost lebih jarang ditemukan. Mungkin seiring waktu, perbedaan di antara mereka terlupakan, dan mereka bergabung menjadi satu gambar Burung Dongeng, di mana, sebagai simbol keindahan, pria Rusia melihat impiannya sendiri tentang kebaikan, keindahan, dan kebahagiaan.

Komposisi paling umum dari seni pagan Slavia kuno yang terkait dengan gambar kedua burung ini adalah penempatannya di dua sisi pohon, cabang, atau daun yang sama. Menurut peneliti, ini berasal dari legenda pertama tentang asal usul dunia. Salah satu dari mereka mengatakan bahwa di antara hamparan air yang tak berujung, yang merupakan awal dari semua permulaan, berdiri sebuah pohon yang tinggi dan perkasa - kemungkinan besar, ini adalah ungkapan yang akrab bagi banyak orang - “di Laut-Samudera, di pulau Buyan, ada pohon Oak.” Dari dua burung yang membangun sarang di pohon Oak itu, kehidupan baru di bumi dimulai. Pohon kehidupan menjadi lambang seluruh makhluk hidup, dan kedua burung yang menjaganya menjadi lambang kebaikan, prokreasi dan kebahagiaan keluarga. Keseluruhan gambar secara keseluruhan berarti kehidupan dan kesejahteraan.

Hingga awal abad ke-20, kedua burung perawan ini sering ditemukan pada cetakan populer rakyat yang dijual di pasar dan pameran, pada barang-barang rumah tangga petani, pada ukiran kayu, pada roda dan piring pemintal yang dicat, pada gambar di atas kanvas tenunan sendiri, pada sulaman rakyat dan renda. Saat ini, semua ini sebagian besar disimpan di museum, tetapi masih di pedesaan Rusia Anda dapat melihat rumah-rumah yang dihiasi dengan papan berukir, di mana di antara pucuk dan dedaunan yang melengkung Anda dapat menemukan burung cendrawasih misterius - Sirin dan Alkonost.

Burung kenabian, lahir dalam kabut waktu dan dilestarikan dalam ingatan masyarakat, mengilhami pencinta zaman kuno Rusia, seniman V. M. Vasnetsov, untuk membuat lukisan “Sirin dan Alkonost. Burung dongeng, nyanyian suka dan duka" (1896).

Burung Gamayun

Gamayun, menurut mitologi Slavia, adalah burung kenabian, utusan Dewa Veles, pembawa beritanya, menyanyikan himne ilahi kepada orang-orang dan memberi pertanda masa depan bagi mereka yang tahu cara mendengar rahasianya. Gamayun mengetahui segala sesuatu di dunia tentang asal usul bumi dan langit, dewa dan pahlawan, manusia dan monster, burung dan hewan. Saat Gamayun terbang dari matahari terbit, badai mematikan pun datang.

Namanya berasal dari kata “gam” atau “kam” yang berarti “kebisingan”, maka muncullah kata “kamlat”, “dukun”. Dalam bahasa Belarusia, kata “gamanits” berarti “berbicara”, “berbicara”. Dalam tradisi Rusia kuno, burung Gamayun melayani Veles, Krysh, Kolyada dan Dazhbog, dan juga “menyanyikan” “Buku Berbintang Weda”.

Lukisan oleh Vasnetsov

Awalnya - dari mitologi Timur (Persia). Digambarkan dengan kepala dan payudara wanita. Kumpulan mitos “Nyanyian Burung Gamayun” menceritakan tentang peristiwa awal dalam mitologi Slavia - penciptaan dunia dan kelahiran dewa-dewa kafir. Kata "gamayun" berasal dari "gamayun" - meninabobokan (tentu saja, karena legenda ini juga menjadi cerita pengantar tidur untuk anak-anak). Dalam mitologi Iran kuno ada analoginya - burung kegembiraan Humayun. "Lagu" dibagi menjadi beberapa bab - "Kusut".

Kegelisahan dan kesedihan burung ini disampaikan oleh Vasnetsov dalam film “Gamayun - the Prophetic Bird” (1897). Kecemasan, kegembiraan dan anugerah kenabian dari hal-hal yang dilihat dari gambar burung menginspirasi Alexander Blok untuk membuat puisi dengan judul yang sama:

Gamayun - burung di pohon
Di permukaan perairan yang tak berujung,
Matahari terbenam dalam warna ungu,
Dia berbicara dan bernyanyi
Tidak dapat mengangkat yang bermasalah dengan sayap...

Kuk Tatar yang jahat disiarkan,
Menyiarkan serangkaian eksekusi berdarah,
Dan pengecut, dan kelaparan, dan api,
Kekuatan penjahat, kematian orang kanan...

Dipeluk oleh kengerian abadi,
Wajah cantik terbakar cinta,
Tapi semuanya benar
Mulutnya berlumuran darah!...

Penayangan: 7.191

Kata benda, jumlah sinonim: 3 makhluk fiksi (334) hamayun (3) cuckoo (26) ... Kamus sinonim

Kata benda, jumlah sinonim: 3 burung kenabian (3) makhluk fiksi (334) burung (723) ... Kamus sinonim

V. M. Vasnetsov “Gamayun, burung kenabian”, 1895 Gamayun dalam mitologi Slavia adalah burung kenabian, menyanyikan lagu-lagu ilahi kepada manusia dan memberi pertanda masa depan bagi mereka yang tahu cara mendengar rahasianya. Gamayun tahu... Wikipedia

Dalam mitologi pagan Rusia kuno, burung kenabian, utusan para dewa. Dia memberi tahu semua orang yang tahu cara mendengar rahasia tentang asal usul bumi dan langit, dewa dan dewi, manusia dan monster, burung dan hewan. Sumber: Ensiklopedia Peradaban Rusia... Sejarah Rusia

hamayun- Sebuah kata benda; 209 klaim, lihat Lampiran II (dalam mitologi Slavia: burung kenabian) gamayu/pl. gamayu/us gamayu/nov Menatap dahi mereka, kawanan itu mendengarkan apa yang dinyanyikan pria berambut keriting itu untuk mereka... Kamus aksen Rusia

Ensiklopedia modern

Gamayun- HAMAYUN, 1) (Persia) dalam mitologi Timur, burung suci, melambangkan kebahagiaan, kekayaan, kekuasaan (orang yang terkena bayangannya akan mengharapkan kekayaan, keberuntungan, dll.). 2) Di monumen tulisan Rusia (dari abad ke-17) ada burung cendrawasih. Di… … Kamus Ensiklopedis Bergambar

GAMAYUN- (G. dan g.; menurut kepercayaan Rusia lainnya - nabi cendrawasih yang luar biasa dengan wajah manusia) GAMAYUN, BURUNG HAL Cap. AB899 (I,19); Akulah burung kesedihan. Saya Gamayun. Ahm910 (344.1); Demikianlah Gamayun bernyanyi di antara dahan hitam musim gugur, ib.; ... Nama diri dalam puisi Rusia abad ke-20: kamus nama pribadi

Ada., f., gunakan. sangat sering Morfologi: (tidak) siapa? burung, siapa saja? burung, (lihat) siapa? burung, oleh siapa? burung, tentang siapa? tentang seekor burung; hal. Siapa? burung, (tidak) siapa? burung, siapa saja? burung, (lihat) siapa? burung, oleh siapa? burung, tentang siapa? tentang burung 1. Burung disebut... ... Kamus Penjelasan Dmitriev

GOMOYUNOV Kata gamayun ditemukan dalam legenda orang Slayan kuno; Begitulah sebutan burung misterius kenabian di sana. Dalam dialek Rusia, Gamayun memiliki arti yang sangat beragam: banyak bicara, cerewet; akhirnya, rajin, pekerja keras: Dia seperti itu... ...Nama keluarga Rusia

Buku

kehidupan Blok. Gamayun, burung kenabian, Vladimir Orlov. Buku karya kritikus sastra dan penulis terkenal VN Orlov tentang Alexander Blok adalah narasi artistik dan dokumenter tentang kehidupan penyair besar Rusia. Dia memperkenalkan kepribadian A. Blok -...
Gamayun - burung ramalan, Arkady Perventsev. Novel Arkady Perventtsev "Gamayun - Burung Nabi" yang menarik perhatian pembaca pada dasarnya didedikasikan untuk kelas pekerja Moskow - pembuat mesin dan ahli metalurgi. Bersama dengan pekerja biasa...

Gambar

Gamayun.Gambar oleh V. Korolkova//Ensiklopedia Besar Mitos dan Legenda [Sumber daya elektronik]URL 2016: http://www.vsemifu.com/mifu/slaviane/gamayun.php (tanggal akses: 16/04/2016).

Etimologi

Selama beberapa dekade, sejarawan lokal telah mencoba mendefinisikan asal usul nama “gamayun”. Salah satu versi pertama dikemukakan pada awal tahun 1950 oleh sejarawan V. G. Birbkov, yang menulis bahwa Gamayun dinamai demikian “karena pembicaraannya yang merdu... Gamayun adalah burung mitos berkepala wanita, dibedakan dari kecintaannya pada menyanyi. .” Versi inilah yang memimpin di tahun-tahun berikutnya.

Tentunya karena minimnya informasi mengenai mitos-mitos yang menampilkan gambar burung Gamayun, banyak sejarawan lokal yang salah mengartikannya dengan makhluk mitos lain yang serupa penampakannya - burung penyanyi Sirin, yang menjadi lambang cerita rakyat Rusia. Burung Gamayun menjerit, dia meramalkan kebahagiaan.

Tidak ada yang meragukan asal kata tersebut, karena akar kata “gam”, yang berarti menangis, berbicara sendiri. Mengingat fakta bahwa dialek Gamayun yang berlarut-larut dianggap sangat penting, sebagai salah satu ciri khas kelompok etnis ini, dapat diasumsikan bahwa mungkin ada mitos di mana orang Slavia menggambarkan tangisan burung ini yang berlarut-larut. , mirip dengan keriuhan manusia - dengungan suara manusia yang sumbang, namun informasi tersebut belum ditemukan.

Beberapa versi tentang asal usul nama “gamayun” dikemukakan oleh para sejarawan ekspedisi sejarah lokal USU pada tahun 1964: 1. Gamayun (gomoyun) – sebutan untuk orang yang bertutur kata pedas. “Dan di Mikhailovskoe, keluarga Gamayun tinggal.” (Distrik Pervouralsky). 2. Nama panggilan untuk penutur yang berbeda dialek. “Orang Vyatka disebut Gamayun” (distrik Kamensk-Uralsky). 3. Pekerja keras, pekerja rajin. Kamus penjelasan V.I.Dahl melaporkan - Gomoyun (m), gomoyunka (p) - begitulah sebutan di Rusia di provinsi Penza, Kazan dan Perm sebagai pekerja yang peduli, rajin, dan pekerja keras. Di provinsi sekitarnya mereka berbicara bahasa Homoyun, di provinsi Akaka mereka berbicara bahasa Gamayun.

Penyair Nikolai Klyuev mendedikasikan baris-baris berikut untuk burung ini:

Saya suka raspberry padun
Daun gugur terasa terbakar dan mudah terbakar,
Itu sebabnya puisiku seperti awan
Dengan gemuruh dawai hangat di kejauhan.
Beginilah isak tangis Gamayun dalam tidurnya,
Bahwa penyair yang dilupakan oleh tur itu perkasa.

Penampilan

Dia memiliki wajah dan payudara wanita. Terkadang dia digambarkan hanya sebagai seekor burung besar yang terbang dari kedalaman laut.

Asal

Gambar tersebut aslinya berasal dari mitologi Timur (Persia). Dalam mitologi Iran kuno ada analoginya - burung kegembiraan Humayun. Gamayun adalah burung kenabian dalam mitologi Slavia, menyanyikan lagu-lagu ilahi kepada manusia, meramalkan masa depan dan menubuatkan kebahagiaan bagi mereka yang tahu cara mendengar rahasianya. Pepatah “Gamayun adalah burung kenabian” sudah sangat terkenal. Gamayun mengetahui segalanya di dunia dan tahu bagaimana mengendalikan cuaca. Dipercaya bahwa ketika Gamayun terbang dari arah matahari terbit, badai akan datang di belakangnya.

Habitat

Gamayun tinggal di Pulau Buyan (di Laut Alatyr). Menurut versi lain, habitatnya adalah Pulau Makari tertentu (beberapa peneliti percaya bahwa ini hanyalah nama lain dari Buyan yang sama. Dalam “Buku, kata kerja Kosmografi” kuno, peta menunjukkan dataran tanah bulat, tersapu dari semua sisi. di tepi sungai-samudera Di sisi timurnya disebut "pulau Makarius, yang pertama di bawah paling timur matahari, dekat surga yang penuh kebahagiaan; itulah sebabnya disebut burung cendrawasih Gamayun dan Phoenix terbang ke pulau ini dan memakai wewangian yang harum." Saat Gamayun terbang, badai mematikan muncul dari timur matahari.

Cuaca buruk sudah reda,
Awan yang mengancam mulai muncul.
Pohon ek mengeluarkan suara dan membungkuk,
Rerumputan dan bulu bergoyang di lapangan.
Kemudian Gamayun terbang - burung kenabian -
Dari sisi timur,
Mengangkat badai dengan sayap.
Dari balik gunung terbang tinggi...
Gamayun
Diposting oleh Alena Agapova

Kerabat

Burung Gamayun adalah utusan para dewa Slavia, pembawa berita mereka.

Ciri-ciri karakter dan kebiasaan

Gamayun adalah salah satu inkarnasi dewa kebijaksanaan Veles dalam mitologi masyarakat Slavia kuno. Disebut juga burung benda atau burung yang berbicara. Gamayun menerima julukan seperti itu karena fakta bahwa dia adalah makhluk yang banyak bicara, pertemuan yang dalam banyak kasus ternyata merupakan peristiwa positif bagi seseorang. Sesuai dengan legenda Slavia kuno, Gamayun adalah burung Reveal (antipode gelapnya adalah Sirin, makhluk milik dunia Navi). Gamayun selalu membantu orang-orang yang baik, tulus dan jujur, dia dapat dengan mudah menyarankan solusi paling optimal untuk suatu masalah atau bahkan mengungkap rahasia. Sebagai penjelmaan dewa kebijaksanaan, Gamayun memiliki pengetahuan yang sangat banyak tentang segala aspek alam semesta, sehingga pertanyaan yang diajukan dengan benar selalu menghasilkan jawaban yang komprehensif. Menurut kepercayaan kuno, tangisan burung Gamayun menandakan kebahagiaan. Burung Gamayun adalah utusan para dewa Slavia, pembawa berita mereka. Dia menyanyikan himne ilahi kepada orang-orang dan memberitakan masa depan kepada mereka yang setuju untuk mendengarkan rahasianya. Dia, seperti seorang nabiah, selalu sendirian.

Minat

Gamayun adalah burung kenabian dalam mitologi Slavia, menyanyikan lagu-lagu ilahi kepada manusia, meramalkan masa depan dan menubuatkan kebahagiaan bagi mereka yang tahu cara mendengar rahasianya. Gamayun mengetahui segalanya di dunia, tentang asal usul bumi dan langit, dewa dan pahlawan, manusia dan monster, hewan dan burung. tahu bagaimana mengendalikan cuaca. Dipercaya bahwa ketika Gamayun terbang dari arah matahari terbit, badai akan datang di belakangnya.

Teman-teman

Ditemukan dan diposting oleh Alena Agapova

Musuh

Kami tidak menemukan musuh mitologis burung Gamayun.

Frase karakteristik, kutipan

Gamayun adalah burung kenabian.

A. Blokir GAMAYUN - HAL BURUNG

Matahari terbenam dalam warna ungu,
Dia berbicara dan bernyanyi
Tidak dapat mengangkat yang bermasalah dengan sayap...
Kuk Tatar yang jahat disiarkan,
Menyiarkan serangkaian eksekusi berdarah,
Dan pengecut, dan kelaparan, dan api,
Kekuatan penjahat, kematian orang kanan...
Dipeluk oleh kengerian abadi,
Wajah cantik terbakar cinta,
Tapi semuanya benar
Mulutnya berlumuran darah!..

V. Kubah Vysotsky

Burung Sirin menyeringai gembira padaku -
Bersulang, panggilan dari sarang,
Namun sebaliknya, dia sedih dan sedih,
Alkonost yang luar biasa meracuni jiwa.

Seperti tujuh senar yang disayangi
Mereka menelepon secara bergantian -
Ini adalah burung Gamayun
Memberi harapan!

Di langit biru, ditembus menara lonceng, -
Lonceng tembaga, bel tembaga -
Entah dia senang atau dia marah...
Kubah di Rusia dilapisi dengan emas murni -
Agar Tuhan lebih sering memperhatikan.

Aku berdiri seolah-olah di hadapan teka-teki abadi,
Sebelum negeri yang besar dan menakjubkan -
Sebelum asin dan pahit-asam-manis,
Biru, musim semi, gandum hitam.

Mengunyah kotoran berminyak dan berkarat,
Kuda-kuda diikat pada sanggurdi,
Tapi mereka menarikku dengan kekuatan mengantuk,
Bahwa dia lemas, bengkak karena tidur.

Seperti tujuh bulan yang kaya
Menghalangi jalanku -
Itulah burung Gamayun
Memberi harapan!

Jiwa yang diliputi oleh kehilangan dan pengeluaran,
Jiwa terhapus oleh perpecahan -
Jika flap telah menipis hingga mengeluarkan darah,
Saya akan menambalnya dengan tambalan emas -
Agar Tuhan lebih sering memperhatikan!

B.Grebenshchikov SIRIN, ALKONOST, GAMAYUN

Di kantor perumahan ada senja hutan,
Di atap rumah terdapat lentera dengan kegelapan Mesir.
Esnya pecah, hal ini sering terjadi pada musim semi
Tidak ada yang memberi tahu mereka yang tinggal di gumpalan es yang terapung
Apa yang bisa begitu...

Bagaimana kita mengetahui apa itu gelombang?
Faun tengah hari, gemetarnya putri duyung dalam kegelapan...
Malam akan tiba - mari kita mulai bersiap untuk musim dingin;
Dan mungkin yang berikutnya akan mengetuk
Di depan pintu kami,
Akan ada perang...

Aku akan mengambil alih cerminnya
Orang lain melompat dan gemetar ...
Semua orang sudah ada di sini: Sirin, Alkonost, Gamayun;
Sesuai kesepakatan, saya akan menunggunya
Sisi kaca.

A.Remizov. GAMAYUN
Seorang pemburu melacak seekor burung aneh berkepala gadis cantik di tepi danau. Dia duduk di dahan dan memegang sebuah gulungan dengan tulisan di cakarnya. Bunyinya: “Kamu akan melintasi seluruh dunia dengan ketidakbenaran, tetapi kamu tidak akan kembali!” Pemburu itu merayap mendekat dan hendak menarik tali busur ketika gadis burung itu menoleh dan berkata: “Beraninya kamu, manusia yang menyedihkan, mengangkat senjata melawanku, burung kenabian Gamayun!” Dia menatap mata si pemburu, dan dia langsung tertidur. Dan dalam mimpi dia bermimpi bahwa dia menyelamatkan dua saudara perempuan - Kebenaran dan Ketidakbenaran - dari babi hutan yang marah. Ketika ditanya apa yang diinginkannya sebagai hadiah, pemburu itu menjawab: “Saya ingin melihat seluruh dunia.” Dari ujung ke ujung. “Itu tidak mungkin,” kata Pravda. - Cahayanya sangat besar. Di negeri asing, cepat atau lambat Anda akan dibunuh atau diperbudak. Keinginanmu tidak mungkin. “Itu mungkin saja,” keberatan saudara perempuannya. - Tapi untuk ini kamu harus menjadi budakku. Dan selanjutnya hiduplah dalam kebohongan: berbohong, menipu, menipu. Pemburu itu setuju. Bertahun-tahun kemudian. Setelah melihat seluruh dunia, ia kembali ke tanah kelahirannya. Namun tidak ada yang mengenalinya atau mengenalinya: ternyata seluruh desa asalnya jatuh ke tanah terbuka, dan di tempat ini muncul sebuah danau yang dalam. Pemburu itu berjalan lama sekali di sepanjang tepi danau ini, berduka atas kehilangannya. Dan tiba-tiba saya melihat di dahan gulungan yang sama dengan tulisan kuno. Bunyinya: “Kamu akan melintasi seluruh dunia dengan ketidakbenaran, tetapi kamu tidak akan kembali!”
Buku Mitos Hebat

Gambar dalam seni

Gamayun, burung kenabian, Vasnetsov - deskripsi lukisan // Museum Dunia [Sumber daya elektronik]. 2016. URL: http://goo.gl/dtUPb9

Gamayun, ilustrasi oleh I. Biblibin // Ensiklopedia pahlawan fiksi [Sumber daya elektronik]. 2016. URL: http://www.bestiary.us/blogs/gaid/illjustracija-gamajun-bilibin-ivan (tanggal akses: (18/04/2016).

Gamayun si burung kenabian, A. Shishkin // Gallerix [Sumber daya elektronik]. 2016.URL:gallerix.ru (tanggal akses: 18/04/2016).

A.Asov. Nyanyian burung Gamayun. Mitos dan legenda Slavia kuno. Buku audio. // Book.tr200.net [Sumber daya elektronik]. 2016. URL:book.tr200.net (tanggal akses: 18/04/2016).
Nyanyian burung Gamayun // youtube.com [Sumber daya elektronik]. 2016. URL:[ (tanggal akses: 18/04/2016).
Nyanyian burung Gamayun // youtube.com [Sumber daya elektronik]. 2016. URL:[ (tanggal akses: 18/04/2016).
Nyanyian burung Gamayun Tangle 1 // youtube.com [Sumber daya elektronik]. 2016. URL:[ (tanggal akses: 18/04/2016).
Informasi diposting oleh Alena Agapova

Karya di mana makhluk itu muncul

A. Mitos Asov untuk anak-anak

Buku audio

Diketahui jika mengikuti bulu burung Gamayun maka akan menuju ke Negeri Ajaib. Di manakah letak negara yang indah ini? Baik jauh maupun dekat... Jalur menuju ke sana hanya bisa ditemukan jauh dari kota besar dan jalan raya. Misalnya saja di hutan misterius di luar Volga dekat Danau Svetloyar. Lagi pula, di sana, seperti yang diketahui setiap penyihir pemula, ada Gerbang Api menuju ke lulusan Kitezh yang tak terlihat... Mengikuti bulu burung yang menakjubkan, Anda dapat melewati gerbang itu dan melihat banyak hal indah di baliknya. .. Di sana, di Kitezh-grad, mitos dan dongeng menjadi hidup, mimpi menjadi kenyataan, dan dewa dan penyihir, serta naga, putri duyung, garpu rumput, dan elf, ditemui di setiap langkah dan tidak mengejutkan siapa pun. Di tengah kota ini muncul pemandangan mempesona Kastil Tujuh Kubah dengan Menara Bintang di tengahnya. Dan di kastil ini, dirantai ke singgasana emas terdapat Buku Bintang, yang berisi kisah-kisah Negeri Ajaib. Legenda ini dinyanyikan oleh burung Gamayun dan burung ajaib lainnya dari kawanannya - Sirin dan Alkonost, terbang ke sini dari Tanah Kebahagiaan transendental. Dan baru-baru ini terjadi bahwa seorang anak laki-laki, seorang anak sekolah Moskow biasa, berakhir di kota tak kasat mata ini, yang petualangannya akan kita ceritakan sekarang. Dia datang ke desa untuk mengunjungi neneknya untuk liburan musim panas dan tiba-tiba menemukan dirinya berada di Negeri Ajaib. Dan dia tidak hanya sampai di sana, tetapi dia juga magang pada penguasa lulusan Kitezh, penyihir Veliyar. Penyihir ini mengajarinya keajaiban, dan dia juga mengucapkan mantra keheningan di bibirnya, melewatinya dengan bulu burung Gamayun. Dan kita tidak akan pernah tahu tentang petualangan anak laki-laki ini dan teman-temannya jika burung ajaib itu sendiri tidak menginginkannya! Lagipula, hanya burung Gamayun yang bisa menghilangkan mantra keheningan... Jadi mari kita ikuti bulunya, masuki dunia legenda Kitezh dan lihat bagaimana mitos lama berlanjut dengan dongeng baru!..

A. Mitos Asov untuk anak-anak

Filmografi

Nyanyian burung Gamayun

A.Asov Radio Gamayun

Radio Gamayun

Burung Gamayun

Makhluk serupa dalam mitos bangsa lain, dongeng, dan karya fantastis

Menurut hipotesis S.M. Abramzon, burung dongeng Khumai secara genetik terkait dengan citra Umai, dewa wanita kuno masyarakat Turki. Para peneliti juga mempertimbangkan kemungkinan versi asal usul gambar burung Gamayun Slavia dari burung Hamaya Iran-Arab.

BURUNG SURGA GAMAYUN TERBANG KE Rus' DARI PERSIA

a bukan berasal dari Yunani, tidak seperti Sirin dan Alkonost.
Akarnya sedang dicari, menurut akademisi O.N. Trubachev, di Timur, dan bukan dalam bahasa Arab, tapi dalam bahasa Iran. Bentuk kuno yang mengasosiasikan kata hamayun adalah Avestan Muda humaiia - “terampil, licik, ajaib,” dari mana nama yang tepat Humaya digunakan di dunia Iran kuno.

DIA. Trubachev mencatat bahwa burung ini, prototipe burung hamayun, “tidak hanya surgawi, tetapi juga licik. Gambaran ini, mungkin lahir dari cerita rakyat Iran, pada awalnya melintasi batas negara dan budaya dan menjadi internasional.”

Di Rus', burung hamayun terkenal dari berbagai karya yang bersifat ilmu pengetahuan alam dan geografis. Pertama-tama, sumber informasi tentangnya adalah berbagai “Kosmografi” (yaitu Kosmografi atau, mendekatkan nama ini dengan terminologi modern, geografi). Jadi, dalam salah satu “Kosmografi” abad ke-16 atau awal abad ke-17. kita membaca:
“Di bagian Asia yang sama terdapat banyak pulau di laut timur: pulau pertama Makaritsky berada di dekat surga yang diberkati dan oleh karena itu dikatakan bahwa dari sanalah burung cendrawasih Gamayun dan Phoenix terbang masuk dan membawa wewangian yang indah.”

JUDUL PENGUASA TIMUR

Asal usul burung hamayun yang “Timur” disebabkan oleh kemunculannya dalam gelar penguasa timur, terutama, tentu saja, Sultan Turki, serta Shah Iran.
File kartu Kamus Rusia Kuno, disimpan di Institut Bahasa Rusia. V.V. Vinogradov RAS, berisi kutipan dari berbagai surat dan pesan kepada penguasa timur, berisi penyebutan burung ini, dan selalu dalam bentuk stabil yang sama.

Berikut ini misalnya gelar lengkap Sultan Turki Ibrahim dari salah satu surat kerajaan yang dikirimkan bersama duta besar ke Konstantinopel:
“Peniru Gamayun Ibrahim Sultan Penguasa Konstantinopel, Laut Putih (yaitu penguasa Laut Barat, Adriatik folklor.ru), Laut Hitam, Anatolia, Urum, Romawi (dari nama wilayah Rum, Rumelia folklor.ru), Karaman dan saudara Penguasa Agung lainnya serta teman baik kita."

Dan inilah cara Tsar Vasily Shuisky berbicara kepada penguasa Turki:
“Sangat layak untuk berkuasa dan ditinggikan dalam kehormatan, seperti tanduk dan anak tanduk, peniru Gamayun, dan untuk ketuhanan yang paling diinginkan ini, wajah lebih dari nyanyian Sirin... Kepada Penguasa Konstantinopel, Salim yang Shaghan Diker.”
Sangat mengherankan bahwa dalam alamat ini Gamayun disebutkan bersama dengan burung cendrawasih lainnya - Sirin.

Ciri khasnya adalah gaya surat boyar Boris Godunov kepada Shah Iran Abbas, yang menggabungkan pemuliaan Shah dengan karakteristik Boris yang mencela diri sendiri:
“Di dalam Tsar, kepada peniru gamayun yang paling termasyhur dan terpilih... kepada penguasa tertinggi dan paling mulia di tanah Persia dan Shirvan, kepada kepala Yang Mulia Abbas Shah Iran dan Tirani, pelayan dan anak kandang Tsar Yang Mulia... halaman dan gubernur Kazan dan Astrakhan, Boris Fedorovich Godunov, memukul Yang Mulia dengan dahinya » .

Munculnya frasa gamayun (atau “peniru gamayun”) pada gelar penguasa timur (termasuk Iran) sekali lagi menegaskan etimologisasi kata yang dikemukakan oleh O.N. Trubachev.

Informasi menarik tentang kehebatan “kerajaan” burung hamayun dapat ditemukan di artikel V.K. Trutovsky tentang lambangSmolensk (mungkin artikelnya tidak diterbitkan):
“Burung Gamayun, disebut “Gyumai” oleh suku Tatar, dan “Gyuma” dalam bahasa Turki…” Hal ini dianggap sangat penting dan signifikan di kalangan umat Islam, baik bagi setiap orang beriman biasa maupun bagi para penguasa Muslim... kepada siapa dia terbang begitu dekat sehingga dia mengepakkan sayapnya ke kepalanya, dia pasti akan menjadi penguasa.

Dari sinilah terciptalah kata “humayun” dalam bahasa Turki yang dalam arti aslinya setara dengan kata “paling Agustus”. Burung Gamayun begitu populer di Rus bahkan namanya digunakan sebagai nama intra-keluarga, dari situlah nama keluarga Gamayun berasal.

GAMAYUN DALAM KEHIDUPAN TSAR RUSIA

Burung hamayun tidak hanya memasuki korespondensi diplomatik, tetapi juga kehidupan sehari-hari tsar Rusia.
Jadi, pada tahun 1614, Tsar Mikhail Fedorovich membeli beberapa barang aneh dari tamu Moskow Mikhail Smyvalov, termasuk:
“Burung Gamayun, dekat leher dari atas dilapisi mutiara, di tengah ada mutiara besar, di belakang belakang ada burdock perak, di burdock ada biji mutiara.”

YAITU. Zabelin juga menyebutkan bahwa pada tanggal 21 Oktober 1626, “diakon Zhdan Shipov membawa burung Gamayun ke rumah penguasa di Verkh, yang dalam hal ini mungkin merupakan sesuatu yang menggambarkan burung seperti yang dijelaskan di atas.” Mungkin tentang hal kecil inilah yang ditulis dalam apa yang disebut “Buku kata kerja polisi: Kode baru dan pengaturan tatanan cara elang” (1656). Di sini kita membaca: “Vasily Botvinyev, sesuai dengan keputusan penguasa, mengambil surat dari Gamayun, burung cendrawasih... Dan petugas... melepaskan burung Gamayun, mengeluarkan surat itu dan... membacanya dengan keras.” Dalam hal ini, Gamayun yang dideskripsikan oleh Zabelin dan dalam “Uryadnik” mungkin berupa sebuah kotak yang dibuat berbentuk burung cendrawasih.

Gamayun, gyrfalcon favoritnya dengan nama burung cendrawasih, tinggal di istana Tsar Alexei Mikhailovich dan masih cukup hidup. Buku “Uryadnik” yang dikutip sebelumnya menulis tentang ini, menyebutkan gyrfalcon ini sebelum burung lain: “Lukisan para pemburu Penguasa, yang diperintahkan untuk memelihara burung yang mana. Artikel pertama Parfentiev. Parfentiy sendiri: gyrfalcon Gamayun berwarna Siberia.” I. Tarabrin mencatat: “Bukankah burung ini digambarkan pada spanduk seratus tahun elang dan pengantin pria selama kampanye Riga Tsar Alexei Mikhailovich pada tanggal 15 Mei 1656, setidaknya dalam Inventarisasi Spanduk tahun 1664 di bawah No. bahwa ini adalah spanduk taffeta hitam, burung hamayun dijahit di tengah, tepi taffeta putih.”

Burung hidup lainnya, yang disebut Gamayun, tetapi tidak ada hubungannya dengan burung pemangsa, dipersembahkan kepada Tsar Fyodor dan Peter Alekseevich pada tahun 1686 oleh I.E. Zabelin mencatat dalam hal ini: “Para pedagang Okhotny Ryad, menelepon ke Istana Negara untuk mengumumkan harganya, sambil melihat burung Gamayun, mengatakan bahwa mereka belum pernah memiliki burung seperti itu di barisan mereka dan mereka tidak tahu harganya. Tidak diketahui berapa lama burung yang belum pernah ada sebelumnya ini, yang oleh para ahli Taurat digolongkan sebagai burung cendrawasih, hidup di istana.”

Gamayun, sebagai seekor burung, tetap memberikan, bersama dengan monster seperti asp dan basilisk (Folklor.ru: lihat di bagian “Artikel”), nama meriam arquebus, yang deskripsinya dapat ditemukan di Kisah Para Rasul dari distrik Moskow abad ke-17. di bawah tahun 1696: "Dalam perbendaharaan Penguasa Besar di halaman meriam ada derit resimen... gamayun memekik dengan bola meriam dan panjang yang sama, beratnya 25 pood 30 hryvnia di kamp Turki." Dilihat dari bobotnya, arquebus lain dengan nama yang sama disebutkan oleh I.E. Zabelin dalam bukunya “Sejarah Kota Moskow” bersama dengan buku lain yang dikumpulkan atas perintah Peter I di Moskow untuk pembuatan Museum Piala Militer: “Gamayun, berat 102 pon, dilukis oleh master Martyan Osipov, 1690, dengan gambar Burung Gamayun.” Gamayun pada cicit ini digambarkan sebagai burung tak berkaki.

GAMAYUN PADA Lambang SMOLENSK

Sangat mengherankan bahwa arquebus dengan gambar seperti itu, seolah-olah, adalah reproduksi nyata dari lambang kota Smolensk: sebuah meriam dan burung hamayun tak berkaki yang duduk di atasnya.

Hamayun yang tidak berkaki, dan kadang-kadang bahkan tidak bersayap (kadang-kadang juga disebut mankoria, mantskodis, paradyzeya - yang terakhir dari kata "surga", surga - surga) dicatat oleh banyak monumen tertulis. Naskah yang disebut “Buku Sejarah Alam” melaporkan hal berikut:
“Tentang hamayun. Gamayun adalah burung sejenis mancoria, yang juga disebutnya sebagai burung cendrawasih, dengan keagungan yang melebihi ekor fanatik, mempunyai ekor tujuh bentang, dan tidak mempunyai kaki atau sayap, tetapi ia terus-menerus terbang di udara dengan ekornya. , dan tidak pernah berhenti, warna bulunya sangat indah, dan diinginkan penglihatan manusia..."

Lambang Smolensk dengan gambar meriam dan hamayun sudah kuno.
Namun, pada segel Ivan Vasilyevich yang Mengerikan, lambang ini digambarkan dalam bentuk takhta pangeran agung, yang di atasnya ditempatkan topi Monomakh. Tapi ini terjadi, seperti yang diyakini oleh penulis buku klasik “Lambang Rusia” A.B. Lakier, “baik karena simbol yang diterima secara umum untuk semua kerajaan besar sebelumnya..., atau karena kesalahan tuannya.” Setidaknya di piring perak Tsar Alexei Mikhailovich (1675) kita menemukan di lambang Smolensk sebuah plot yang sudah terkenal: sebuah meriam (tanpa kereta), dan seekor burung tak berkaki duduk di atasnya.

Dalam buku harian Korb, yang pada tahun 1698 dan 1699 menemani duta besar Kekaisaran Romawi Suci yang dikirim ke istana Rusia untuk merundingkan perang dengan Turki, gambar stempel negara Rusia disimpan. Di sini kita menemukan lambang Smolensk: meriam di kereta dan burung tak berkaki di atasnya. Lambang serupa juga terdapat pada segel yang dilampirkan pada surat Pangeran Fyodor Kurakin yang ditujukan kepada Pangeran Nikita Ivanovich Odoevsky. Perlu dicatat bahwa di sini burung tersebut digambarkan tidak hanya tidak berkaki, tetapi juga tampak tidak bersayap, tetapi dengan ekor yang subur, hampir seperti burung merak. Di bagian bawah segel ada tulisan yang tidak terlalu terbaca: “burung gamayun.” Mirip dengan gambar hamayun di salah satu edisi Face Primer Karion Istomin, yang bisa disalahartikan sebagai gambar landak.

Dalam daftar lambang yang diserahkan oleh Pangeran Munnich pada Mei 1729 kepada Kolegium Militer, lambang Smolensk digambarkan sebagai berikut: “meriam hitam, mesin kuning, di meriam ada burung kuning tanpa kaki, a lapangan putih.” Dalam bentuk yang kira-kira sama, lambang ini disetujui pada tanggal 10 Oktober 1780 sebagai lambang kota itu sendiri dan Kegubernuran Smolensk: di lapangan perak ada meriam hitam di kereta emas, dan di atas meriam adalah burung cendrawasih. Penjelasan yang menarik mengenai burung tak berkaki pada lambang kota Smolensk diberikan oleh Lakier: “Biasanya lambang Smolensk terdiri dari gambar kereta senjata yang di atasnya terdapat burung cendrawasih yang ditembak... mungkin membuat orang menebak bahwa Smolensk, sebuah benteng perbatasan dan selalu dipersenjatai secara teratur, lebih dari sekali melayani Polandia dan Lituania berhasil dipukul mundur dan dikalahkan; dan semua epos tentang burung cendrawasih bersaksi bahwa itu melambangkan objek yang paling didambakan dan tidak dapat dicapai. Bukankah itu sama dengan apa yang dirasakan orang Polandia dan Rusia di wilayah Smolensk?”

Selama bertahun-tahun, burung cendrawasih Smolensk, yang tampaknya disebabkan oleh stabilisasi situasi di dekat Smolensk, telah bangkit kembali. Pada tahun 1856, lambang provinsi Smolensk disetujui: "Di bidang perak ada meriam hitam, kereta senjata dan roda dalam bingkai emas, burung cendrawasih di sumbunya." Dalam lambang ini, burung cendrawasih tidak hanya memiliki kaki, tetapi juga berdiri kokoh di atasnya dan, dengan bangga mengangkat ekornya yang lebat dan melebarkan sayapnya, dengan percaya diri melihat ke barat, ke arah Polandia yang pada saat itu akhirnya dikalahkan.

GAMAYUN – BURUNG SURGA LAUT SELATAN

Abad XVIII yang rasional. memberikan penjelasannya atas tidak berkakinya burung cendrawasih yang menghiasi lambang kota Smolensk. “Kamus Komersial”, yang diterjemahkan dari bahasa Prancis oleh Vasily Levshin dan diterbitkan di Moskow pada tahun 1790, menjelaskan secara rinci, antara lain, “nama-nama barang utama dan terbaru yang berkaitan dengan Perdagangan”, dan burung cendrawasih eksotik yang dibawa oleh Portugis ke Eropa dari pulau-pulau di laut selatan.

Apalagi yang dibawa tidak dalam keadaan hidup, melainkan dalam bentuk boneka binatang yang diolah secara khusus: “Burung ini dijual dalam keadaan kering, tanpa kaki dan bagian dalam, dan dari olahannya dapat diawetkan dalam waktu lama, ini dibawa dari negara Papua. , atau New Guinea, ke Kepulauan Maluku oleh penduduk Kepulauan Aro, atau Aru."
Kamus mencatat bahwa penduduk setempat membeli burung cendrawasih kering dan tak berkaki ini “untuk digunakan pada perayaan tertentu yang mereka rayakan pada waktu-waktu tertentu dalam setahun,” dan juga “menurut beberapa pendapat takhayul: para penduduk setempat membawanya pada saat perang. , pergi berperang, berharap karena kekuatan mereka, mereka tidak dapat terluka; yang terakhir berusaha mendapatkan perkenanan dewa-dewa mereka dengan memelihara burung atau memakainya dalam acara upacara.”

Orang Portugis, orang Eropa pertama yang melihat burung ini, menyebutnya “Pissaro del Sol”, yaitu. “Burung matahari, karena seolah-olah terbang dekat matahari,” orang Spanyol menyebutnya Pixaro del siclo, yaitu. Burung di langit; “karena mereka hanya dapat dilihat oleh mereka yang terbang di udara.” “Penduduk Kepulauan Ternate di Maluku menyebutnya Manuko devata, yang oleh orang Eropa diubah menjadi Manukodiyata, yang berarti “Burung Dewa”; karena tampaknya terbang dari surga, tempat tinggal dewa-dewa palsu mereka; tidak diragukan lagi dari imajinasi ini dia dijuluki Burung Cendrawasih.”

Penjelasannya, sebagaimana kita lihat, sepenuhnya dalam semangat rasionalisme Cartesian, tanpa mistisisme apa pun. Namun, mengherankan bahwa para ilmuwan Eropa yang rasional juga mempercayai burung cendrawasih palsu ini yang tidak berkaki, dan karena alasan ini: “Bagaimana mereka menjualnya tanpa kaki, dan tidak dapat menemukan sisa-sisa kaki mereka yang robek di dalam yang kering, ini memberikan kesempatan kepada para pelancong pertama untuk mengarang berbagai dongeng yaitu bahwa burung ini tidak mempunyai kaki, tetapi untuk istirahat mereka berpegangan pada dahan pohon dengan ekornya. Orang Portugis membeberkan hal ini di Eropa, yang diyakini tidak hanya oleh orang-orang keji, tetapi juga oleh para ilmuwan alam besar, seperti Gesner, Scaliger dan lain-lain, yang menggambarkan mereka sebagai makhluk tak berkaki.”

Meski begitu, nama burung cendrawasih sudah menjadi bagian dari terminologi zoologi. Selain itu, A.E. Bram menulis: “Burung paling terkenal di sini adalah cendrawasih tak berkaki (Paradisea apoda), yang diberi nama oleh Linnaeus.” Namun segera diketahui bahwa burung tak berkaki ini mempunyai “kaki merah”.

GAMAYUN – BURUNG NABI

Apa pun, boleh dikatakan, alasan militer-strategis atau biologis-zoologis tentang hamayun heraldik yang tidak berkaki di lambang Smolensk atau boneka cendrawasih yang dipelajari oleh Linnaeus, cendrawasih mitos hamayun tidak berkaki karena alasan yang sangat berbeda. , dan pelarian abadinya memiliki arti yang sangat besar.
Kita sudah tahu apa jadinya jika hamayun mengepakkan sayapnya ke kepala seseorang: jadilah penguasanya.
Jika hamayun mengganggu penerbangannya, ini akan menimbulkan masalah besar. Inilah yang ditulis oleh “Buku Sejarah Alam” tentang hal ini: “dan bahkan ketika dia jatuh ke tanah, maka dengan kejatuhannya dia mengumumkan kematian raja atau raja, atau pangeran otokratis.”
Oleh karena itu muncullah gagasan tentang Gamayun sebagai burung benda.

GAMAYUN – DALAM PUISI RUSIA

Menarik untuk dicatat bahwa Gamayun, burung cendrawasih yang sama dengan Alkonost dan Syria, tidak pernah digambarkan dalam cetakan populer bersama mereka. Dia, seperti seorang nabiah, selalu sendirian. Beginilah dia dalam lukisan karya V.M. Vasnetsov.

A. Blok, terkejut dengan gambar ini, pada bulan Februari 1899 menulis puisi pendek “Gamayun, Burung Nubuat”:

Di permukaan perairan yang tak berujung,
Matahari terbenam berpakaian ungu
Dia berbicara dan bernyanyi
Tidak dapat mengangkat yang bermasalah dengan sayap...

Kuk Tatar yang jahat disiarkan,
Menyiarkan serangkaian eksekusi berdarah,
Dan pengecut, dan kelaparan, dan api,
Kekuatan penjahat, kematian orang kanan...

Dipeluk oleh kengerian abadi,
Wajah cantik terbakar cinta,
Tapi semuanya benar
Mulutnya berlumuran darah!...

Pada tahun 1900, A. Blok mencoba menerbitkan puisi ini, serta puisi kedua, yang didedikasikan untuk Alkonost dan Sirin, di majalah “World of God”. Setelah membaca sekilas puisi-puisi itu, editor majalah, V.P. Ostrogorsky berkata: “Kamu malu, anak muda, melakukan ini padahal hanya Tuhan yang tahu apa yang terjadi di universitas!” - dan mengirim penyair itu keluar "dengan sifat baik yang ganas". Editor berpengalaman tidak mengerti, tidak memahami bahwa di hadapannya ada seorang penyair, yang dirinya ditakdirkan untuk menjadi Gamayun kenabian, bahwa melalui bibirnya burung purba itu menandakan masa bencana dan pergolakan yang belum pernah terjadi sebelumnya, “dan pengecut, dan kelaparan, dan kebakaran,” dan “serangkaian eksekusi berdarah”, dan “kekuatan penjahat, kematian kaum kanan” - semua hal yang ditakdirkan untuk dialami Rusia pada abad ke-20 mendatang.
Dengan demikian, burung licik Iran, yang datang dari kedalaman waktu, pada pergantian abad di mulut penyair besar berubah menjadi nabi yang tangguh tentang nasib sebuah negara besar.

Pada sepertiga terakhir abad ke-20. penyair dan penyair lainnya beralih ke tema burung cendrawasih - hal ini dilakukan oleh Vladimir Vysotsky dalam lagunya yang telah disebutkan, "Domes". Vysotsky, tidak seperti Vasnetsov dan Blok, menyatukan ketiga burung dalam lagunya - Alkonost, Sirin, dan Gamayun. Dalam penggambarannya juga terdapat motif-motif tradisional yang sudah kita kenal, namun muncul juga nada-nada baru, yang seharusnya bukan dari peniru, melainkan dari penerus tradisi. Pertama-tama, nada gaya umum dari keseluruhan karya. Ada sesuatu yang nyata, bahkan visioner, tentang hal itu. Ketiga burung di Vysotsky ternyata bersifat kenabian, tetapi pada saat yang sama luar biasa, tidak nyata:

Bagaimana penampilanku hari ini, bagaimana aku bisa bernapas?!
Udaranya sejuk sebelum terjadi badai petir, sejuk dan lengket.
Apa yang akan saya nyanyikan hari ini, apa yang akan saya dengar?
Burung kenabian bernyanyi - ya, semuanya dari dongeng.
Burung Siria menyeringai ke arahku dengan gembira,
Itu lucu, panggilan dari sarang,
Namun sebaliknya, dia sedih dan sedih,
Alkonost yang luar biasa meracuni jiwa.
Seperti tujuh senar yang disayangi
Mereka menelepon secara bergantian,
Ini adalah burung Gamayun
Memberi harapan!

Ini tentu saja bukan lubok, bukan Vasnetsov atau Blok.
Burung kegembiraan Sirin tampil sebagai makhluk genit yang lucu dan menyebalkan.
Burung kesedihan dan kesedihan Alkonost adalah semacam visi yang hampir seperti Boschian dari mimpi buruk narkoba.
Dan hanya nabiah tragis Gamayun yang tiba-tiba menjadi perwujudan harapan.
Ketidaksengajaan penafsiran ini dipertegas dengan fakta bahwa di akhir lagu syair tentang Gamayun diulangi lagi dengan beberapa variasi. Nah, dalam keadaan mengantuk yang, menurut Vysotsky, “lemas dan bengkak karena tidur”, bahkan bencana alam yang diramalkan oleh Gamayun mungkin dianggap olehnya sebagai harapan untuk yang terbaik. Seorang penyair di masa “stagnasi”, Vysotsky menciptakan mitosnya sendiri, baik tradisional maupun terkini, tentang burung kegembiraan Sirin, burung kesedihan Alkonost, dan burung Gamayun.
______________________________
Vorotnikov Y.L., "Alkonost, Sirin, Gamayun, atau Burung Cendrawasih Rus Kuno'"

Tetapi hal terpenting yang tidak diketahui oleh para ilmuwan modern adalah bahwa orang bijak kuno Slavia dan bangsa lain memiliki “ Pengetahuan tentang Ilmu Dunia Tak Terlihat» Alam Semesta Ilahi. Sebagian besar karya kami di situs ini dikhususkan untuk presentasi Pengetahuan ini. Kami menulis tentang ini di buku yang kami terbitkan, bagian “ Buku"—dan sejumlah besar karya di situs ini.

Svarog

Etimologi

Para peneliti selalu tertarik dengan kesesuaian teonim Svarog dengan bahasa India kuno. svarga "langit, surgawi". Berdasarkan konsonan ini, ditarik kesimpulan tentang hubungan linguistik dari kata-kata ini dan bahkan tentang fungsi Svarog sebagai dewa Slavia. Namun, ada banyak kelemahan dalam hipotesis ini. Kata svar-gá, menyala. “jalan cerah” terbentuk setelah pemisahan bangsa Indo-Arya dari bangsa Indo-Eropa lainnya dan oleh karena itu tidak dapat mencapai bangsa Slavia. Orang Slavia tidak dapat meminjam kata ini dari bahasa Iran (Scythian-Sarmatian), karena svar “matahari” Indo-Arya berhubungan dengan hvar Iran sehubungan dengan transisi alami s→h dalam bahasa Iran. Teonim ini juga bukan nama Slavia sebenarnya untuk matahari, karena dalam bahasa Slavia tidak ada transisi l→r.

Saat ini, berkat teori O. N. Trubachev tentang substrat linguistik Indo-Arya di wilayah Laut Hitam Utara, upaya sedang dilakukan untuk menghidupkan kembali hipotesis lama tentang asal usul teonim Svarog dari Indo-Arya. Teonim ini diduga dipinjam oleh orang Slavia dari bangsa Indo-Arya di wilayah Laut Hitam Utara dan berasal dari svarga yang sama “langit, surgawi”. Teori O. N. Trubachev tidak diterima oleh sebagian besar ilmuwan modern - baik Iranis maupun Indolog. Namun, L. S. Klein (yang bukan seorang ahli bahasa), misalnya, tidak melihat alternatif lain selain menyetujui hipotesis Indo-Arya.

Versi tentang Svarog sebagai dewa pandai besi merupakan interpretasi dari penggalan yang diberikan dalam Tale of Bygone Years tahun 6622 (). Di sana, untuk mendukung masuk akalnya cerita tentang jatuhnya “kaca mata” dari awan, diberikan cerita dari “Kronograf” tentang jatuhnya tupai, gandum dan benda-benda lain dari awan. Secara khusus, cerita dimulai tentang jatuhnya kutu dari langit di Mesir, yang berakhir di tengah-tengah.

Menurut cerita ini, di Mesir “setelah air bah dan setelah perpecahan bahasa, Mestrom pertama, dari klan Ham, mulai memerintah, setelah dia Yeremia, kemudian Theosta, yang oleh orang Mesir disebut Svarog. Pada masa pemerintahan Theostos di Mesir, penjepit jatuh dari langit, dan orang-orang mulai menempa senjata, dan sebelumnya mereka bertempur dengan pentungan dan batu. Theosta yang sama mengeluarkan undang-undang bahwa perempuan harus menikah dengan satu laki-laki dan menjalani gaya hidup berpantang... Barangsiapa melanggar hukum ini, biarlah dia dilempar ke dalam tungku api. Karena alasan inilah mereka memanggilnya Svarog, dan orang Mesir menghormatinya.” Setelah dia, putranya memerintah, “bernama Matahari, yang disebut Dazhdbog,” di mana “kehidupan tak bernoda dimulai di seluruh tanah Mesir, dan semua orang memujinya.”

Svarog (Hephaestus) dalam bagian ini adalah sejenis pahlawan budaya, pendiri pandai besi dan pernikahan. Paralel tipologis dalam tradisi rakyat Slavia Timur adalah Kuzma-Demyan - pahlawan budaya, pelindung pandai besi dan pernikahan.

Rupanya, kisah tentang raja-dewa Mesir, yang dipinjam dari “Kronograf” Rusia Kuno, berasal dari terjemahan kronik John Malala, seorang penulis Bizantium abad ke-6. Theost adalah distorsi dari nama Hephaestus, yang diberikan oleh penulis sejarah Rusia Kuno, dan bukan "orang Mesir", kepada Slavia Svarog.

Terlepas dari semua kelangkaan dan kegelapan sumbernya, Svarog, sebagai dewa Slavia dengan kemungkinan akar bahasa Indo-Iran (lih. Sansekerta स्वर्ग; svarga “langit”), dalam penelitian pada akhir abad ke-19 menjadi salah satu dewa utama Slavia. N. M. Galkovsky menganggap tidak dapat disangkal bahwa, menurut teks PVL di atas, Svarog, seperti Hephaestus (= Theosta), adalah pendiri pernikahan dan dewa api Slavia dan bahwa Svarog memiliki seorang putra, Matahari Dazhdbog, yang melahirkan Svarozhich patronimik.

Baru-baru ini, N.I.Zubov menyatakan bahwa tidak ada dewa Svarog dalam mitologi Slavia. Berbeda dengan personifikasi api Svarozhich, nama Svarog hanya disebutkan satu kali dalam sumber. Dalam penyebutan tunggal ini, kemungkinan besar nama "Svarozhich" disalahartikan sebagai "putra Svarog", yang dibuat oleh juru tulis untuk menerjemahkan legenda dari Chronicle secara memadai. Faktanya, tidak ada alasan kuat untuk menganggap nama dewa “Svarozhich” sebagai patronimik (patronimik). Berdasarkan semua ini, N.I.Zubov percaya, bahwa nama Svarog ditemukan oleh seorang juru tulis .

Namun, peneliti lain tidak sependapat dengan skeptisisme ini, mengidentifikasi Svarog dengan Svarozhich sebagai dewa api dan menarik persamaan antara Svarog dan roh api Rarog."

KOMENTAR 1:

Dalam pekerjaan kami, bagian “ Slavia Kuno"—kita berbicara tentang menguraikan makna sakral dari teks Kitab Veles, yang dianggap palsu oleh ilmu pengetahuan modern. Dalam pekerjaan kami, kami menulis “ Nama» Dewa Slavia ke dalam matriks Alam Semesta dalam huruf Sirilik alfabet modern kita. Kami melakukan ini atas dasar bahwa huruf rahasia kuno Slavia, serta huruf alfabet modern kami, menurut hasil penelitian kami, menempati empat tingkat yang berdekatan secara vertikal dalam matriks Semesta. Kami menulis tentang studi ini di bagian “ artikel penulis" - dan juga di bagian pekerjaan " Agama India» — (Gambar 11 dan 12).

Dalam karya ini kami akan memberikan analogi dengan “Nama» Dewa Slavia Svarog , berdasarkan bunyi dan makna kata serta suku kata yang akan kita tuliskan dalam matriks Alam Semesta dengan menggunakan huruf abjad Sansekerta. Kami juga akan menggunakan huruf " Alfabet Nyanyian Rahasia Boyan " Di bawah pada Gambar 1 kami menunjukkan alfabet ini.

Beras. 1. Gambar tersebut menunjukkan apa yang kami bangun berdasarkan pengetahuan tentang matriks Alam Semesta “ Alfabet Nyanyian Rahasia Boyan». Alfabet dibangun berdasarkan rahasia yang ditranskripsikan " lagu Boyan» dalam bacaan oleh A.I. Sulakodzeva dari buku karya A. Asov, Rune Slavia dan “ Lagu Kebangsaan Boyanov", M., " malam", 2002, hal. 224 – 237. Kami membicarakan hal ini lebih detail di bagian “ Slavia Kuno" - . Jelas juga bahwa " orang-orang kafir yang bodoh “Jauh sebelum Cyril dan Methodius, mereka tidak akan mampu membangun Alfabet seperti itu tanpa pengetahuan tentang dasar suci Alam Semesta Ilahi, yang merupakan matriks Alam Semesta. Penting untuk dicatat bahwa huruf-huruf (rune) dari Alfabet menempati ruang tepat dari tingkat 16 Dunia Atas hingga tingkat 16 Dunia Bawah dari matriks Alam Semesta!

Di bagian pekerjaan " Slavia Kuno"- kami mengutip pernyataan Alexandra Bazhenova dari karyanya « Dewa matahari Slavia" :

Kata “kebudayaan” berasal dari kata “ kultus “—keyakinan, adat istiadat, dan tradisi nenek moyang kita. Siapapun yang melupakan hal ini tidak berhak dianggap sebagai orang yang berbudaya.

Sebelum agama Kristen dan agama monoteistik lainnya, semua orang mengalaminya penyembah berhala . Kebudayaan penduduk bumi sudah ada sejak ribuan tahun yang lalu. Di negara kita, hitungan mundur kebudayaan nasional, paling banter, dimulai sejak pembaptisan Rus, paling buruk - dari tahun 1917.. Dalam kedua kasus tersebut, sejarah kuno masyarakat, dan, yang paling penting, pandangan mereka tentang ruang, alam, dan manusia, dikecualikan dari bidang pengetahuan masyarakat biasa. Secara khusus, tidak ada sepatah kata pun yang dibicarakan tentang paganisme di sekolah. Tidak hanya siswa, guru juga tidak mengetahui tentang paganisme. Sedangkan kurikulum sekolah hendaknya diawali dengan dongeng, lagu, dan mitos nenek moyang kita .

Dengan berpura-pura bahwa nenek moyang kita dahulu tidak memiliki pandangan, cita-cita, atau aliran sesat apa pun, maka kita diperas memahami sejarah masyarakat, dan khususnya spiritualitas mereka, dalam landasan Darwinisme Procrustean, yang menyangkal semua spiritualitas (Asal usul roh ilahi) manusia dan hanya menjelajahinya monyet fisiologi.

Di satu sisi, Paganisme dikelilingi oleh rahasia pelupaan dan banyak kerugian, seperti dunia kuno yang hilang dan karenanya sama sekali asing. Di sisi lain, ucapan “ tabu " Yang terakhir ini adalah sebuah fenomena menginjak-injak, penghapusan budaya asli mereka dari kesadaran masyarakat dimulai di kalangan Slavia Timur dengan masuknya agama Kristen dan tidak dibatalkan dengan masuknya ateis ke Rus pada tahun 1917. Oleh karena itu, jika ada yang memperlakukan paganisme dan ateisme sebagai fenomena yang sama-sama tidak bertuhan, (dia) salah besar.

Ateisme menentang agama dan spiritualitas apa pun. Kekafiran- agama, dan (itu) dekat dengan agama lain dalam esensi utamanya - iman kepada Tuhan. Itulah sebabnya paganisme, sekaligus mendekatkan satu sama lain melalui jalur yang berbeda, juga menjadi lebih dekat dengan agama lain, yang kemudian menjadi agama monoteistik, bergabung dengan mereka dan sebagian besar larut di dalamnya.

Kekafiran- dari "bahasa" (esensi: masyarakat, suku); kata ini menggabungkan prinsip keimanan masyarakat yang berbeda. Keyakinan orang-orang ini, bahkan dalam kerangka persatuan suku, bisa sangat berbeda satu sama lain.

Paganisme Slavia berkembang melalui jalur yang berbeda. Beberapa suku percaya pada kekuatan ruang dan alam; yang lain - ke dalam Rod dan Rozhanits, yang lain - ke dalam jiwa leluhur yang telah meninggal dan ke dalam roh (kekuatan spiritual); keempat - dalam totem hewan-leluhur, dll. Beberapa dikuburkan ( disimpan) nenek moyang mereka yang telah meninggal di bumi, meninggalkan sesuatu untuk dimakan, percaya bahwa mereka kemudian akan membantu yang hidup dari Dunia Lain. Yang lainnya membakar orang mati di perahu ( perahu), mengirimkan jiwa mereka dalam perjalanan surgawi. (Mereka) percaya bahwa jika tubuh dibakar, maka ruh akan segera naik ke surga dan kesana akan melampirkan masing-masing ke bintangnya sendiri (karenanya - beristirahat).

Di zaman kuno, orang Slavia memiliki tempat tertentu untuk membakar orang mati dan melakukan pengorbanan kafir - altar di udara terbuka berbentuk segitiga, persegi atau lingkaran , yang dipanggil pencurian . Kata Sansekerta pencurian berarti pengorbanan suci untuk menghormati orang mati. Pencurian disebut juga api kurban yang menyala-nyala. “Pencurian dan penyembahan berhala,” tulis Nestor, penulis sejarah. Ada juga dewa yang menjaga altar, mungkin disebut Krada (Crodo).

Orang Slavia memiliki kepercayaan bahwa orang yang meninggal, dibakar dalam api, segera, di depan mata orang yang dicintainya, dibawa ke surga - sangat . iri , Arya - karena itulah nama kuno Arya. Jiwa dikaitkan dengan nafas dan asap. Orang yang berhenti bernapas dikatakan telah menyerahkan jiwanya kepada Tuhan. Kemudian jiwa tersebut dijemput oleh burung larks, burung pertama yang terbang Vyria - Raya. Hari kedatangan burung lark - 9 Maret - dianggap sebagai hari peringatan leluhur dan disebut Radunitsa . Selama periode perjuangan dengan dewa-dewa kafir, sifat-sifat setan yang paling buruk dikaitkan dengan mereka; dalam istilah modern, gambar musuh diciptakan, oleh karena itu, hari peringatan orang mati, menurut adat istiadat Slavia, awalnya dipindahkan ke 1 Mei, sehubungan dengan diberlakukannya kalender Paskah, dan dianggap sebagai setan, najis. siang, atau lebih tepatnya, malam (Malam Walpurgis). Tapi nanti, tanpa disadari hari peringatan orang mati Slavia dan Paskah Kristen semakin dekat .

Kekristenan, yang berasal jauh dari suku Slavia, menganggap paganisme Slavia sebagai agama asing , dan secara brutal menghancurkannya . Orang-orang menolak hal ini selama beberapa abad dan memperkenalkan paganisme ke dalam agama Kristen dengan cara yang berbeda (melalui alegori, pengkodean, kiasan, penggantian nama menurut konsonan atau esensi internal yang dekat, dll.), pada akhirnya, pandangan dunia yang populer (pagan asli), etika, larut dalam agama Kristen, menciptakan paduan yang unik - Ortodoksi Rusia .

Dengan satu atau lain cara, saat ini kepercayaan kuno nenek moyang kita (dari berbagai suku) ibarat potongan-potongan renda kuno, yang polanya yang terlupakan harus dipulihkan dari sisa-sisanya. Belum ada yang memulihkan gambaran lengkap mitos pagan Slavia, meskipun ada banyak penelitian serius.

Hari ini kami hanya dapat memberikan gambaran umum tentang dunia pagan Slavia, dikumpulkan dari apa yang disimpan . Terlebih lagi, jika masing-masing dewa dapat dikarakterisasi secara lebih rinci, kemudian dari yang lain hanya nama yang dipertahankan …».

Di bawah pada Gambar 2 kami menunjukkan terjemahan dari bahasa Sansekerta dari kata-kata yang bunyinya mirip dengan "Nama" dewa Slavia Svarog.

Beras. 2. Gambar tersebut menunjukkan terjemahan dari bahasa Sansekerta dari kata-kata yang bunyinya mirip dengan "Nama" dewa Slavia Svarog. suku kata " NVA"(ligatur) adalah kuncinya dan ditunjukkan dengan warna merah sebagai tambahan dengan kata-kata dalam bahasa Sansekerta. Dasar pendekatan terhadap studi tentang "Nama" dewa Svarog ini adalah hasil penelitian kami di bagian "Slavia Kuno" -. Jelas dari gambar bahwa analogi dari nama akrab Svarog dengan tingkat kemungkinan yang tinggi adalah "Nama" Sansekerta - SVAROHA, yang dalam terjemahannya dapat berarti – “Milikku, milikmu, miliknya – milikku, akulah puncak pendakian” atau “Ketinggian pendakianmu” ( mungkin) di Alam Semesta Ilahi. " Nama "dewa SVAROHAS - SVAROG - "Nama" dewa " ayah"memberikan keabadian.

Sesuai dengan hasil transkrip kami pada bagian pekerjaan “ Slavia Kuno“- mari kita tuliskan “Nama” dewa SVAROHAS dalam bahasa Sansekerta di Dunia Atas matriks Alam Semesta.

Beras. 3. Gambar di bawah menunjukkan entri dalam bahasa Sansekerta di Dunia Atas dari matriks Alam Semesta: 1) Gambar di sebelah kiri menunjukkan entri dalam bahasa Sansekerta di Dunia Atas dari matriks Alam Semesta “ Nama": 1) Mula Purusa – Mula– (asli) Purusa(Pencipta) dan Mula(asli) Prakriti (materi tipis ). Di sebelah kiri juga ditampilkan urutan (10 level per dunia) dari empat dunia Kabbalistik - Assiya, Yetzirah, Beria dan Atzilut. Kami membahas ini secara rinci di bagian “ agama Yahudi" - . Konsep filosofis Mula Purusa Dan Mula Prakriti Weda menggambarkan sifat dan urutan proses penciptaan Alam Semesta Ilahi. Purusa Dan Prakriti dari ensiklopedia gratis Wikipedia: “ Purusa(Sansekerta: पुरुष, puruṣa, “manusia, manusia, roh ") - menurut mitologi India, makhluk yang dari tubuhnya Alam Semesta diciptakan. Dalam filsafat India istilah “ purusha " cara " roh ilahi", makrokosmos. Dalam filsafat Samkhya purusha– prinsip kosmik laki-laki (spiritual) yang tidak bergerak, “ kesadaran murni ", merenungkan prinsip feminin yang dinamis - prakriti (materi). Purusa adalah abadi. Paradoksnya, sifat utamanya adalah tidak adanya sifat ( nirguna )… Dalam ajaran aslinya terdapat tesis tentang pluralitas purusha ( purusa-bahutvam ), sedangkan dalam risalah-risalah selanjutnya prinsip purusha tunggal telah diproklamirkan, diberkahi dengan kualitas-kualitas yang dekat dengan atribut Atman dari Upanishad.” 2) “Nama” Tuhan adalah SVAROHAS (Svarog). Dari gambar tersebut terlihat jelas bahwa “Nama” SVAROHAS (Svarog) terletak di dunia Atas matriks Alam Semesta di ruang Mula Purusha (Pencipta Purba). Ruang Dunia Atas ini juga merupakan tempat tinggal dewa Weda Maha Wisnu. Lihat bagian pekerjaan " Agama India"-(Angka 8). Di kanan bawah, "Nama" dewa Perun ditulis dalam huruf Slavia. Rincian sisa korespondensi antara posisi “Judul-Nama” di Dunia Atas matriks Alam Semesta terlihat jelas pada gambar.

Beras. 4. Posisi “Nama” dewa SVAROHAS (Svarog) di Dunia Atas pada gambar sebelumnya juga dapat dikorelasikan dengan posisi dewa Mesir di ruang yang sama. Gunung Dan Garuda — « Garuda(Sansekerta: गरुड, garuḍa IAST, “memakan segalanya ( Matahari)») — dalam agama Hindu, burung tunggangan (vahana) dewa Wisnu, sang petarung ular Naga.” Gambar tersebut menunjukkan posisi dunia Atas dari matriks Alam Semesta, yang ditempati oleh dewa Mesir Menanduk dan dewa Weda Garudailmu pengetahuan Mesir“—Di ruang yang sama di Dunia Atas, elemen utama berada Akasha (visibilitas) – dari tingkat ke-40 hingga ke-29 Dunia Atas dari matriks Alam Semesta. Di bawah ini adalah gambar " tanah » dalam bentuk sapi – Prithvi . Kami membicarakan hal ini di bagian “ Agama India» —

Burung Nabi Gamayun

Lihat juga

Burung kebahagiaan Iran Humai, Humaya

Beras. 6. Burung Humaya. Sekitar 500 SM e. Persepolis, Iran

Burung ajaib

Menurut teks Iran dan Arab, Humay direpresentasikan sebagai burung phoenix ajaib, burung ramalan. Diyakini bahwa dia menjadikan orang yang dia berikan bayangannya menjadi raja. Nama Homayoun dalam bahasa Persia artinya " senang, Agustus » .

Dalam mitologi Arab di Asia Tengah, Khumai dianggap sebagai burung kebahagiaan, “huma matahari”, “huma kebahagiaan”. Ada legenda bahwa siapa pun yang membunuh seekor burung, Khumai, akan mati dalam waktu empat puluh hari.

Menurut hipotesis S. M. Abramzon, burung dongeng Khumai secara genetik terkait dengan citra Umai - dewa wanita kuno masyarakat Turki.

Dalam epos "Ural-Batyr" dan "Akbuzat" Humay muncul sebagai gadis angsa, putri para selestial - raja burung Samrau dan keindahan surgawi Matahari ».

KOMENTAR 2:

Dalam bahasa Iran, serta dalam bahasa Arab, sejumlah kata dipinjam dari bahasa Sansekerta. "Nama" Iran " burung kebahagiaan » HUMAYA mungkin juga dipinjam dari bahasa Sansekerta. Di bawah pada Gambar 7 kami menunjukkan analogi Sansekerta dari “Nama” HUMAYA.

Beras. 7. Gambar tersebut menunjukkan terjemahan dari bahasa Sansekerta dari kata-kata yang bunyinya mirip dengan “Nama” “burung kebahagiaan” Iran HUMAYA. Terjemahan akhir dari “Nama” ini bisa jadi – HUMAYA – “TERCIPTA DARI PENGORBANAN” atau “PENUH PENGORBANAN”. Secara alami, Humaya bisa berkorban dan memberi kebahagiaan. Dari “pengorbanan” Weda “ raja burung " Besar Garuda. Kami membicarakan hal ini di bagian “ ilmu pengetahuan Mesir" - (Bab " Kisah Weda Kelahiran Garuda”).

Mari kita lanjutkan studi kita tentang “Nama” burung cendrawasih Slavia lainnya.

Bahan dari Wikipedia - ensiklopedia gratis:

Burung Cendrawasih Sirin

Asal gambar

Sirin juga berasal dari tradisi sastra abad pertengahan. Gambar Sirin yang paling kuno berasal dari abad ke-10 dan disimpan di piring tanah liat, kolta, dan cincin kuil (Kyiv, Korsun). Dalam legenda Rusia abad pertengahan Sirin jelas dianggap sebagai burung cendrawasih , yang terkadang terbang ke bumi dan menyanyikan lagu-lagu kenabian tentang kebahagiaan masa depan, namun terkadang lagu-lagu tersebut bisa berbahaya bagi seseorang (bisa kehilangan akal). Oleh karena itu, dalam beberapa legenda Sirin mempunyai makna negatif, sehingga ia bahkan dianggap sebagai burung gelap, utusan dunia bawah . Kisah-kisah tentang pengaruh manis dan mempesona nyanyian Sirin pada manusia terkandung dalam monumen sastra abad ke-17 seperti Fisiolog, Azbukovniki, Chronographs. Dalam literatur apokrif dilaporkan bahwa burung Sirin takut dengan suara keras, dan untuk menakut-nakutinya, orang membunyikan bel, menembakkan meriam, dan meniup terompet.

Beras. 8. Burung Surga Sirin di pohon apel ( Mitologi Slavia). Paruh pertama abad ke-19. Sirin. Lubok XVIII V. Burung cendrawasih dengan kepala seorang gadis, representasi putri duyung kafir yang dikristenkan - garpu rumput. Menyanyikan lagu-lagu kenabian tentang kebahagiaan masa depan. Di pagi hari di Apple Spa dia terbang ke kebun apel, di mana dia sedih dan menangis; dan sore harinya digantikan oleh burung Alkonost yang bergembira dan tertawa. Disebutkan dalam : monumen sastra abad ke-17: Ahli Fisiologi, Buku ABC, Kronograf. Sifat karakter - menurut apokrifa - takut dengan suara keras. Karakter yang terkait adalah burung Alkonost.

Keterangan

Lukisan karya seniman tak dikenal dengan plot detail memiliki tulisan sebagai berikut:

Dalam cartouche judulnya adalah “Burung Sirin dari Surga yang Kudus dan Terberkati” dan teksnya: “Jika seseorang mendengar suaranya, dia terpikat oleh pikiran dan melupakan segala sesuatu yang bersifat sementara, dan sampai saat itu dia mengikutinya, sampai dia mati, dia tidak pernah berhenti mendengar suaranya.” Di dekat kepala Sirin ada tulisan: “Dengan penglihatan dan suara.” Di bawah gambar terdapat judul: “Ada legenda tentang burung ini.” Di bawah teksnya: “Di negara-negara India (yang paling dekat dengan tempat surga yang penuh kebahagiaan) merupakan kebiasaan bagi burung ini untuk muncul dan menyanyikan lagu-lagu seperti mendengar... terbang ke tempat tinggal, dan lebih cepat dari elang, lepas landas dengan cepat dari bahaya kebisingan, itu tidak muncul.

E.I.Itkina

Sirin, ada burung dari kepala sampai pinggang, susunan dan gambarnya laki-laki, dan dari pinggang ada burung; Mereka membicarakan hal ini, mengatakan banyak tentang kedalaman keberadaannya, seolah-olah siapa pun yang mendengarkan suaranya harus melupakan seluruh hidupnya dan pergi ke gurun sepanjang jalannya di pegunungan untuk mati tersesat (...).

Sirin terkadang dikaitkan dengan warna ungu.

Nyanyian Alkonost begitu indah sehingga yang mendengarnya melupakan segala hal di dunia. Legenda burung Alkonost menggemakan legenda burung Sirin.

Mahkota biasanya digambarkan di kepala Alkonost. Menurut gambar dalam cetakan populer Rusia, kekhususan Alkonost adalah adanya payudara dan tangan seorang wanita, yang salah satunya memegang bunga surga atau gulungan yang terbuka dengan pepatah tentang pahala di surga untuk kehidupan yang benar di bumi. Ketika dia melepaskan suaranya dalam bernyanyi, maka dia bahkan tidak merasakan dirinya sendiri. Dan siapa pun yang dekat maka akan melupakan segala sesuatu di dunia: kemudian pikiran meninggalkannya, dan jiwa meninggalkan tubuh.” Alkonost memperoleh bulu hitam dan menjadi burung kesedihan."

Kami tidak akan mempertimbangkan Phoenix, yang terlahir kembali dari abu, dan burung Simurgh dalam karya ini.

Portal untuk anak sekolah. Persiapan diri