Karya Toynbee adalah pemahaman sejarah. Arnold Toynbee - Pemahaman Sejarah

Karya Arnold Toynbee (1889-1975) terbentuk dengan latar belakang dua perang dunia. Peristiwa tragis ini tidak membuat Eropa merosot, seperti yang diprediksi O. Spengler. Selain itu, abad ke-20 mengumumkan tren globalisme, pembentukan komunitas dunia berdasarkan prinsip-prinsip Eurosentrisme: individualisme dan demokrasi, memberikan "dinamisme" yang berbeda dengan Timur yang "statis".

Dalam konsepnya, dengan menggunakan kemungkinan analisis empiris, Arnold Toynbee mempertimbangkan jalur siklus perkembangan peradaban, menjelajahi semua tahap pembentukan, perkembangan, dan hasilnya. Mengikuti N. Ya. Danilevsky dan O. Spengler, alih-alih gambaran sejarah dunia dengan pedoman pergerakan dari sederhana ke kompleks, dari kurang sempurna ke lebih sempurna, pemikir Inggris melihat gambaran banyak budaya, di mana setiap budaya memiliki idenya sendiri, hasratnya sendiri, kebiasaan dan tradisinya sendiri, kehidupan dan kematian mereka.

A. Konsep Toynbee dalam memahami sejarah adalah salah satu varian dari teori siklus budaya, berdasarkan gagasan bahwa sejarah terdiri dari banyak peradaban independen yang terhubung secara longgar, yang masing-masing berjalan sendiri-sendiri dari lahir hingga mati. A. Toynbee adalah seorang pemikir religius yang berbagi posisi deisme dalam wacana filosofis, yang secara signifikan mempengaruhi visinya tentang sejarah, interpretasi tujuan dan maknanya. Menurut Toynbee, sejarah adalah karya Tuhan. Dia mewujudkan sejarah melalui aktivitas vital manusia dan kemanusiaan. Dasar sejarah adalah interaksi hukum dunia - logo Ilahi dan kemanusiaan. Aktivitas yang terakhir ini tidak lebih dari sebuah tanggapan terhadap permintaan ilahi, yang dinyatakan dalam bentuk tantangan alami atau lainnya. Dengan memahami sejarah, manusia memahami dirinya sendiri. Di permukaan, sejarah beragam, tetapi dalam kedalamannya itu satu dan satu arah, karena berorientasi pada pemahaman Tuhan melalui realisasi diri, pemenuhan diri dan ekspresi diri seseorang. Jalan tunggal ini tidak memiliki kesamaan dengan keinginan kekuatan politik tertentu untuk membangun satu kemanusiaan atas dasar nilai-nilai masyarakat Barat. Keinginan ini mengangkat faktor ekonomi dan politik ke Yang Mutlak. Ini berangkat dari asumsi yang salah tentang keterusterangan pembangunan, memutlakkan konsep "Eurosentrisme".

A. Toynbee percaya bahwa setiap masyarakat adalah formasi yang kompleks dan dinamis dari tipe evolusioner. Dalam perkembangannya dikondisikan oleh faktor internal dan kondisi eksternal. Perkembangan masyarakat tergantung pada kombinasi faktor dan kondisi yang bertindak sebagai "tantangan" yang memerintahkan "tanggapan" yang sesuai. Jika jawabannya berhasil, masyarakat memperoleh kualitas baru. Jika jawabannya tidak memadai, masyarakat berhenti berkembang dan mungkin binasa. Skema proses sejarah dalam mode “challenge-response” menentang fatalisme Spengler dengan orientasi bahwa setiap budaya, setelah kehabisan vitalitasnya, berubah menjadi peradaban, yang merupakan awal dari akhir budaya, mematikannya.

Dari sudut pandang A. Toynbee, peradaban adalah unit pengukuran makhluk historis, karena ia adalah ... "sebuah masyarakat dengan cakupan yang lebih luas, baik dalam ruang dan waktu, daripada negara bagian, negara kota, atau negara mana pun. serikat politik lainnya". Oleh karena itu, bukan budaya, tetapi peradaban yang harus diperhatikan oleh para sejarawan. Peradaban dapat dibandingkan satu sama lain. Skala dasar Toynbee untuk mengklasifikasikan peradaban sangat berubah-ubah, tetapi dua di antaranya tetap stabil. Ini adalah agama dan bentuk organisasinya, serta teritorial. “Gereja universal adalah fitur utama yang memungkinkan untuk mengklasifikasikan masyarakat dari tipe yang sama. Kriteria lain untuk mengklasifikasikan masyarakat adalah tingkat keterpencilan dari tempat di mana masyarakat awalnya muncul.

Menganalisis sejarah, Toynbee mengidentifikasi dua puluh satu peradaban yang pernah ada di Bumi (angka ini berubah seiring berjalannya buku). Dia memberikan perhatian khusus kepada orang-orang Kristen Barat; Kristen Ortodoks; Islam; Timur Jauh dan Hindu. Ada hubungan kekerabatan antara beberapa peradaban ini, seperti Kristen Barat dan Kristen Ortodoks. Mereka satu sama lain dalam hubungan "saudara", karena mereka berasal dari budaya yang sama - peradaban Hellenic. Peradaban saling berinteraksi dan dapat saling mempengaruhi. Sudut pandang ini pada dasarnya bertentangan dengan kesimpulan O. Spengler bahwa peradaban adalah entitas yang berdiri sendiri yang tidak dapat saling memahami. Toynbee juga tidak menerima konsep "kesatuan peradaban", menjelaskan gagasan persatuan oleh perasaan hipertrofi Eurosentrisme sejarawan modern. Sejarawan Barat, menurut Toynbee, percaya bahwa saat ini penyatuan dunia atas dasar ekonomi Barat kurang lebih telah selesai, yang berarti, seperti yang mereka yakini, penyatuan ke arah lain juga sedang diselesaikan. Selain itu, mereka mengacaukan penyatuan dengan persatuan, membesar-besarkan peran situasi yang secara historis berkembang baru-baru ini dan tidak memungkinkan berbicara tentang penciptaan Peradaban tunggal, apalagi mengidentifikasinya dengan masyarakat Barat.

Dalam konsepnya, A. Toynbee mempertimbangkan tahapan siklus hidup peradaban. Ia percaya bahwa setiap peradaban melewati tahapan kemunculan, pertumbuhan, kehancuran, dan pembusukan di jalur kehidupannya. Dua tahap pertama dikaitkan dengan energi "impuls vital", dua terakhir - dengan menipisnya "kekuatan vital". Perkembangan peradaban ditentukan oleh hukum “challenge and response”. Situasi historis, yang mencakup faktor manusia dan alam, menimbulkan masalah yang tidak terduga bagi masyarakat, menantangnya. Perkembangan masyarakat lebih lanjut tergantung pada kemampuannya untuk memberikan respon yang memadai terhadap tantangan ini. Semua tantangan dibagi menjadi tantangan lingkungan dan tantangan realitas sosial. Dasar dari tantangan tersebut adalah: iklim yang keras, lahan baru, ekspansi tak terduga dari faktor eksternal manusia, tekanan eksternal yang konstan, pelanggaran pembangunan alam.

Dalam semua kasus ini, hukum sosial ikut bermain, yang cocok dengan rumusan "semakin kuat tantangannya, semakin kuat insentifnya". Namun, jika tantangannya sangat berlebihan, itu tidak bisa menjadi stimulus yang efektif. Pertumbuhan peradaban adalah masalah, pertama-tama, individu kreatif. “Individu yang kreatif, catat A. Toynbee, dalam kondisi apa pun merupakan minoritas dalam masyarakat, tetapi minoritas inilah yang menghembuskan kehidupan baru ke dalam sistem sosial. Di setiap peradaban yang berkembang, bahkan selama periode pertumbuhan yang cepat, sejumlah besar orang tidak pernah muncul dari keadaan stagnasi.

Tahap pertama peradaban adalah keadaan asal - genesis. Peradaban dapat muncul baik sebagai akibat dari mutasi masyarakat primitif, atau dari reruntuhan peradaban "ibu". Tahap genesis diikuti oleh tahap pertumbuhan, di mana peradaban berkembang dari embrio menjadi struktur sosial yang utuh. Selama pertumbuhan, sebuah peradaban terus-menerus dalam bahaya bergerak ke tahap kehancuran, yang, sebagai suatu peraturan (tetapi tidak harus!) Digantikan oleh tahap disintegrasi. Setelah hancur, sebuah peradaban menghilang dari muka bumi (peradaban Mesir, peradaban Inca), atau melahirkan peradaban baru (peradaban Hellenic, yang memunculkan Kristen Barat dan Ortodoks melalui gereja universal).

Perlu dicatat bahwa dalam siklus hidup ini tidak ada predeterminasi pembangunan yang fatal, yang hadir dalam siklus peradaban Spengler. Jika peradaban Spengler adalah organisme hidup yang harus tumbuh, matang, layu dan akhirnya mati, maka Toynbee berangkat dari interpretasi peradaban sebagai semacam entitas tak terpisahkan, semacam "monad", percaya bahwa "masyarakat bukan dan tidak bisa menjadi apa-apa. tetapi media di mana individu berinteraksi satu sama lain. Individu, bukan masyarakat, menciptakan sejarah manusia.

Penafsiran masyarakat semacam itu memungkinkan kita untuk menjawab pertanyaan tentang penentuan awal pembangunan. Jika semua individu yang membentuk suatu masyarakat tertentu dapat mengatasi keretakan jiwa mereka, maka masyarakat secara keseluruhan dapat keluar dari tahap keretakan. Patahnya peradaban tidak bisa menjadi hasil dari tindakan berulang atau progresif dari kekuatan di luar kendali manusia. Proses perkembangan peradaban dipastikan dalam kasus ketika masyarakat secara keseluruhan merespons suatu tantangan dan, pada saat yang sama, tidak hanya merespons, tetapi secara bersamaan menghasilkan tantangan lain, yang pada gilirannya membutuhkan respons baru. Proses perkembangan tidak berhenti selama gerakan berulang kehilangan keseimbangan dan pemulihan itu tetap berlaku. Oleh karena itu Toynbee menolak nasib dalam hal pengembangan peradaban, percaya bahwa kata terakhir selalu ada pada manusia. Efek yang paling merangsang pada sistem adalah tantangan kekuatan sedang. Panggilan yang lemah tidak dapat memaksa sistem untuk pindah ke tingkat yang baru secara kualitatif, sementara panggilan yang terlalu kuat dapat dengan mudah menghancurkannya.

Konsep A. Toynbee bersifat antroposentris dalam arti bahwa di dalamnya masyarakat diberi tempat untuk bertindak, dan bukan sebagai pembawa kekuatan kreatif. Oleh karena itu, tantangan ditujukan, pertama-tama, untuk orang-orang. Toynbee berbagi posisi Henri Bergson, yang menurutnya perkembangan sejarah dipastikan dengan upaya ganda. Pertama-tama, dari pihak individu yang diarahkan pada jalur inovatif, dan bersama dengan ini - semua orang lain yang siap menerima inovasi ini dan beradaptasi dengannya. Hanya masyarakat itulah yang dapat disebut beradab di mana upaya timbal balik ini telah melebur menjadi satu. Padahal, syarat kedua lebih sulit dipenuhi. Kehadiran kepribadian kreatif dalam masyarakat merupakan faktor yang perlu dan cukup bagi munculnya proses tersebut. Namun, untuk gerakan respons, diperlukan kondisi tertentu agar orang yang kreatif dapat memikat orang lain.

Mempertimbangkan mekanisme interaksi antara minoritas kreatif dan mayoritas pasif, Toynbee menyebut mekanisme ini sebagai imitasi sosial. Imitasi sosial – “mimesis” muncul dalam diri seseorang jauh sebelum masyarakat memasuki fase perkembangan. Hal ini dapat dilihat baik dalam masyarakat dengan cara hidup primitif maupun dalam peradaban maju. Namun, aksi mimesis dalam dua kasus ini berbanding terbalik. Dalam masyarakat primitif, mimesis diekspresikan dalam adat istiadat, meniru yang lebih tua dari keluarga. Ditujukan ke masa lalu, itu menjamin stabilitas masyarakat. Ketika suatu masyarakat memasuki jalur peradaban, "mimesis" adalah penghubung antara anggota aktif dan pasifnya. Untuk menjawab tantangan dengan sukses, faktor-faktor tertentu harus ada di masyarakat: harus ada orang yang mampu memahami tantangan dan memberikan jawabannya, mayoritas harus siap menerima jawaban ini, "matang" untuk berpartisipasi dalam pelaksanaan respon yang baik.

Toynbee mengidentifikasi dua cara untuk munculnya peradaban: melalui mutasi masyarakat primitif dan melalui keterasingan "proletariat" dari minoritas penguasa peradaban yang sudah ada sebelumnya. Dalam kedua kasus, A. Toynbee menjelaskan asal usul dengan bantuan konsep "Tantangan-dan-Respon", sambil menolak kedua teori rasial yang mendalilkan berbagai kekuatan "pembentuk negara", dan kondisi alam yang menguntungkan, yang diduga menjadi kunci munculnya peradaban. Kondisi alam dapat mempengaruhi sifat peradaban, namun, untuk kelahiran yang sukses, tantangan - insentif - harus muncul.

Seperti yang telah dicatat, Toynbee menyoroti insentif utama yang secara signifikan dapat mempengaruhi asal-usul peradaban. Insentif dapat bersifat alami dan sosial. Munculnya efek perangsang pada bagian alam atau masyarakat sekitar mampu membawa masyarakat primitif keluar dari keadaan stasioner dan memaksanya untuk berkembang. Membenarkan tesisnya, Toynbee menganalisis kehidupan berbagai peradaban dan dalam setiap kasus menemukan stimulus tertentu dari urutan pertama atau kedua.

Mulai menganalisis tahapan pertumbuhan peradaban, Toynbee mengangkat masalah kriteria. Perluasan wilayah sama sekali bukan indikator perkembangan peradaban. Perluasan wilayah biasanya disertai dengan perang berdarah dan bukan menunjukkan kemajuan peradaban, tetapi kemundurannya. Perebutan wilayah asing seringkali menunjukkan ketidakmampuan suatu masyarakat untuk mengatasi tantangan internal. Suatu masyarakat yang mengalami kemunduran berusaha untuk menunda hari dan jam kematiannya, mengarahkan semua energi vitalnya ke proyek-proyek material dalam skala raksasa, yang tidak lain adalah keinginan untuk menipu kesadaran yang menyiksa, yang ditakdirkan oleh ketidakmampuannya sendiri sampai mati. Toynbee menolak untuk menerima sebagai tanda pertumbuhan tingkat kekuasaan masyarakat atas alam. Kemajuan di bidang rekayasa dan teknologi sering kali tidak disebabkan oleh perkembangan masyarakat secara umum, tetapi oleh tatanan militer, yang menunjukkan suatu kehancuran. Selain itu, kemajuan teknologi dapat menyebabkan "pemujaan" sebagai satu-satunya kriteria untuk pengembangan peradaban dan mengabaikan bidang spiritual perkembangan manusia. Kemajuan macam apa yang bisa kita bicarakan jika pencapaian ilmu pengetahuan terbaru digunakan untuk menghancurkan seseorang. Esensi kemajuan, menurut Toynbee, terletak pada hukum penyederhanaan – esterifikasi. Arti dari hukum ini adalah bahwa sistem progresif harus bergerak ke "energi semakin mendasar, halus dan dipahami hanya dengan bantuan kategori abstrak." Hukum esterifikasi memanifestasikan dirinya secara ambigu. Namun, bagi Toynbee, sebagai seorang penganut, eterifikasi agama adalah yang paling penting. Ini memanifestasikan dirinya dalam pendakian bertahap agama kepada para dewa dengan kepribadian yang semakin jelas dan hubungan tertentu di antara mereka sendiri, yang berarti, dalam analisis terakhir, pembentukan kepribadian ilahi tunggal tertentu. Hal ini, pada gilirannya, menyebabkan transisi dari konsep Tuhan eksternal ke internal, transisi agama dari statis ke dinamis. Etherifikasi mau tidak mau mengarah pada "transfer bidang tindakan". Kontradiksi "Manusia-Alam" secara bertahap berubah menjadi kontradiksi, yang bentuknya adalah perjuangan antar kelas, agama, bangsa.

Pertumbuhan peradaban adalah karena perubahan dalam dunia batin individu. Perubahan ini tidak dapat terjadi pada jiwa siapa pun, tetapi hanya di antara minoritas kreatif. Jawaban atas tantangan dalam hal ini adalah transisi individu ke tingkat perkembangan yang lebih tinggi. Namun, sebagian besar masyarakat tetap di tempatnya. Dengan demikian, kontradiksi lain yang sangat penting "minoritas-mayoritas" muncul. Mayoritas dapat mendekati minoritas melalui mekanisme mimesis. Namun, tidak ada jaminan bahwa ini akan terjadi. Oleh karena itu ada bahaya pemisahan satu kelompok sosial dari yang lain. Dengan berkembangnya peradaban, jurang ini menjadi semakin lebar, yang pada akhirnya dapat menyebabkan kehancuran peradaban: sebuah tantangan yang tidak lagi mampu ditanggapi oleh minoritas secara memadai.

Sebagai hasil dari pertumbuhan, setiap peradaban melewati jalur perkembangannya sendiri yang unik. Pengalaman yang diperoleh setiap peradaban adalah unik. Semakin berkembang suatu peradaban tertentu, semakin unik jalur kehidupan yang dilaluinya dan semakin berbeda dengan peradaban lain. Ketika peradaban tumbuh, diferensiasi mereka muncul, yang memengaruhi pandangan dunia orang, budaya, dan seni. Tidak seperti O. Spengler, yang menjelaskan perbedaan antara peradaban (dalam Spengler - budaya) dengan perbedaan "fenomena primer" - simbol utama yang mendasari setiap budaya, Toynbee melihat kesatuan internal asli dari semua peradaban, perbedaan yang disebabkan oleh keunikan jalan hidup masing-masing peradaban. Keanekaragaman yang dihadirkan dalam kodrat manusia, kehidupan manusia, dan pranata sosial merupakan fenomena buatan dan hanya menutupi kesatuan batiniah.

Tidak seperti Spengler, yang secara sederhana menganggap kelahiran, pertumbuhan, pembusukan, dan kematian budaya dengan analogi dengan organisme hewan, Toynbee menganggap masyarakat sebagai bidang tindakan bagi manusia. Seperti yang telah dicatat, proses pertumbuhan peradaban adalah perjuangan terus-menerus. Di satu sisi, ini adalah interaksi antara tantangan dan minoritas kreatif, dan di sisi lain, ini adalah kontradiksi yang konstan antara minoritas dan massa mayoritas yang lembam. Kerusakan dapat terjadi karena berbagai alasan. Ada kemungkinan bahwa bagian aktif tidak akan dapat memberikan respons yang memadai untuk panggilan berikutnya. Alasan lain mungkin terletak pada sifat mimesis. Mimesis, diarahkan ke masa depan, berarti penolakan adat. Sistem menjadi lemah seimbang dan rentan terhadap bencana alam. Tidak memiliki jawaban yang cukup jelas dan tidak ambigu untuk pertanyaan tentang penyebab fraktur, Toynbee memberikan sejumlah besar contoh fraktur, dari mana beberapa kelompok dapat dibedakan:

  • penolakan mimesis. Selama bencana alam, mayoritas mungkin kehilangan kepercayaan pada cita-cita minoritas dan, karena tidak memiliki tradisi yang menahan, menemukan diri mereka dalam keadaan "ditangguhkan", yang pasti mengarah pada kekacauan;
  • kesalahan minoritas, diekspresikan dalam kepasifan setelah serangkaian kemenangan mereka sendiri. Sebuah masyarakat dengan minoritas seperti itu ada sampai bencana alam pertama, yang membawa sistem keluar dari keseimbangan "tidur";
  • isolasi minoritas yang berkuasa dari masyarakat dan, sebagai akibatnya, degenerasinya;
  • penyembahan berhala - "pendewaan buta secara intelektual dan cacat moral terhadap sebagian daripada keseluruhan, makhluk sebagai ganti Pencipta dan waktu sebagai ganti Keabadian." Rentang fraktur yang sangat luas termasuk dalam kategori ini. Secara khusus, peradaban Barat teknogenik modern, peradaban Spartan, yang menempatkan dirinya di altar Dewa Perang, jatuh di sini.

Seperti dapat dilihat, rentang bahaya yang menunggu peradaban di jalur perkembangannya sangat luas. Namun, timbulnya kerusakan dan kematian tidak bisa dihindari. Selalu ada kesempatan untuk keluar dari jalan buntu.

Tahap pembusukan, menurut Toynbee, adalah serangkaian tanggapan yang gagal terhadap tantangan yang sama yang menyebabkan kehancuran peradaban. Secara sosial, pada tahap disintegrasi, masyarakat terbagi menjadi tiga komponen:

Minoritas yang berkuasa bukan lagi kekuatan kreatif masyarakat, tetapi melekat pada

kekuatan. Untuk mempertahankan kekuasaan, ia menciptakan negaranya sendiri;

  • "proletariat" internal tidak mempercayai minoritas yang berkuasa. Tanggapannya adalah untuk menciptakan sebuah gereja universal;
  • "proletariat" eksternal memanifestasikan dirinya dalam serangan barbar pada peradaban yang melemah.

Di bidang spiritual, runtuhnya masyarakat menyebabkan perpecahan dalam jiwa. Perpecahan dalam jiwa orang memanifestasikan dirinya dalam berbagai bentuk. Ini mempengaruhi perilaku, perasaan, kehidupan secara umum. Dalam periode keruntuhan masyarakat, setiap tantangan bertemu dalam jiwa orang-orang dengan respons yang langsung berlawanan dari kepasifan mutlak hingga bentuk-bentuk aktivitas ekstrem. Ketika disintegrasi sosial meningkat, solusi alternatif menjadi lebih kaku, terpolarisasi, dan lebih signifikan dalam konsekuensinya.

Dekomposisi masyarakat disertai dengan keruntuhan total elit penguasa dan munculnya minoritas kreatif baru yang muncul dari "proletariat". Minoritas inilah yang mampu membentuk peradaban baru. Satu-satunya jalan keluar yang positif adalah "transformasi", yaitu penciptaan agama baru yang didasarkan pada sistem nilai yang berbeda secara fundamental dari peradaban yang membusuk. Gereja universal yang diciptakan adalah "kepompong" yang darinya peradaban baru akan muncul di masa depan.

Kemajuan di bidang teknis dan politik sama sekali tidak membuat masyarakat Barat modern menjadi spiritual. Ia jatuh ke dalam perangkap penyembahan berhala, di mana tempat "berhala" ditempati oleh demokrasi Barat yang sama. Di dunia Barat yang sekular pada abad ke-20, gejala keterbelakangan spiritual terlihat jelas. Kebangkitan Leviathan telah menjadi agama, dan setiap orang Barat telah berkontribusi dalam proses ini. Renaisans Barat modern mengontraskan agama kesukuan dunia Helenistik dengan "penyembahan berhala".

Dengan mensubordinasikan gereja ke negara, masyarakat pada dasarnya menjadi neo-pagan. Sebagai orang yang religius, Toynbee mencari keselamatan di gereja dunia, dalam agama sebagai sarana rekonsiliasi semua penghuni Bumi. Jiwa yang diterangi oleh agama yang lebih tinggi dapat mencapai lebih banyak peningkatan kehidupan duniawi daripada jiwa pagan. Penerangan jiwa dengan cahaya agama yang lebih tinggi menentukan kemajuan spiritual seseorang. Dengan kata lain, kemajuan dalam sejarah adalah semakin mendekatkan manusia kepada Tuhan 1 .

Dengan demikian, pemikir Inggris memperkuat kesimpulan bahwa sejarah umat manusia adalah kekuatan kreatif ilahi dalam pembangunan, bahwa ritme proses sejarah "tantangan-respon" melepaskan dorongan pertumbuhan sosial, menentukan perspektifnya. Reaksi peradaban (masyarakat) terhadap tantangan tersebut bersifat multivariat.

Pertama, ditentukan oleh sifat tantangan, aspek eksternal dan internalnya. Eksternal bisa menguntungkan dan tidak menguntungkan. Internal adalah karena kontradiksi masyarakat tertentu, sumber perkembangannya.

Kedua, ditentukan oleh tingkat kemampuan masyarakat untuk memberikan respon yang layak. Sumber tindakan sosial bukanlah seluruh masyarakat, tetapi hanya individu atau kelompok individu yang menunjukkan kemampuan untuk berkreasi. Kreativitas pada tingkat mikrokosmos menyebabkan perubahan makrokosmos, berperan sebagai faktor perkembangan masyarakat. Jenius, kepribadian yang kuat adalah "ragi dalam kuali umum kemanusiaan." Upaya "minoritas kreatif" tak terhindarkan berbenturan dengan konservatisme mayoritas. Jika minoritas historis gagal memastikan adaptasi ide-ide mereka oleh mayoritas yang tidak bergerak, maka dorongan kreatif itu menjadi fatal. Masyarakat "memusnahkan" anggota minoritas kreatif, menyatakan mereka gila atau menjatuhkan hukuman mati. Jika minoritas pemenang berhasil mengatasi kelambanan dan permusuhan mayoritas, masyarakat mencapai tingkat baru dalam perkembangannya dengan menunjukkan kualitas baru.

Ketiga, menarik mayoritas konservatif yang lembam ke tingkat minoritas kreatif adalah proses yang menyakitkan, tetapi dimungkinkan berkat "mimesis" - imitasi sosial. Sifat sifat manusia ini bukanlah hasil dari inspirasi melainkan dari pengalaman kolektif.

Terlepas dari orisinalitas peradaban lokal, menurut A. Toynbee, ada hukum umum tentang asal usul, pertumbuhan, kehancuran peradaban, dan keruntuhannya. Pada tahap genesis, sebuah peradaban dapat muncul baik sebagai akibat dari mutasi masyarakat primitif, atau dari reruntuhan peradaban "ibu". Tahap genesis diikuti oleh tahap pertumbuhan, ketika peradaban berkembang menjadi struktur sosial yang utuh. Pada tahap pertumbuhan, peradaban berada dalam bahaya kehancuran, yang, sebagai suatu peraturan, digantikan oleh tahap disintegrasi. Runtuhnya sebuah peradaban mengarah pada fakta bahwa ia menghilang (peradaban Mesir, Inca), atau berubah menjadi bahan bangunan untuk peradaban baru (peradaban Hellenic melahirkan peradaban Kristen).

Setelah memilih tahap-tahap utama dalam perkembangan peradaban, A. Toynbee merenungkan pertanyaan tentang "motor" peradaban, tentang apa yang membuat suatu masyarakat primitif bangun suatu hari dan memulai pembangunan berkelanjutan. Perluasan wilayah tidak bisa menjadi faktor pertumbuhan, karena militerisme menghancurkan peradaban, mengubah orientasinya dari pembangunan intensif ke ekstensif. Aspirasi untuk menunda waktu kematian, untuk menipu kesadaran yang menyiksa adalah sia-sia. Tidak bisa menjadi faktor pertumbuhan dan kemajuan teknologi. Kondisi yang diperlukan untuk pertumbuhan hanya dapat menjadi tantangan yang "mendikte mekanisme pergerakan terus menerus dari "gangguan" ke pemulihan keseimbangan. Dengan kata lain, kondisi untuk pertumbuhan adalah gerakan menuju penentuan nasib sendiri.

Adapun kriteria pertumbuhan peradaban, ini adalah “transfer of action”, yaitu transfer hasil usaha minoritas kreatif ke dalam lingkup hubungan sosial budaya, di mana ia diadaptasi oleh mayoritas inert. Setelah melewati tahap ledakan emosi, suasana romantis, ide-ide dalam bentuk yang ideal menjadi dapat diakses dan menarik. Melalui "mimesis" mayoritas beralih ke "keyakinan baru", perdamaian digantikan oleh konflik, kesejahteraan memberi jalan pada perasaan tidak puas, yang menghasilkan aktivitas sosial dengan fokus pada implementasi proyek yang ideal. Rekonsiliasi berikutnya dari yang nyata dan yang ideal memunculkan rasa stabilitas dan ilusi kebahagiaan. Jika upaya tidak mencapai tujuan, maka reaksi menang.

Pertumbuhan peradaban memiliki perpanjangan jika gerakan berulang kehilangan keseimbangan dan pemulihannya mengatur rantai tantangan dan tanggapan. Semakin panjang rantai ini, semakin kompleks dan terdiferensiasi masyarakat, semakin berbeda dari masyarakat lain. Namun, hilangnya keseimbangan selalu menimbulkan bahaya pecahnya peradaban. Jika minoritas kreatif tidak bekerja dengan baik atau mengecilkan mekanisme mimesis, ketika mayoritas tidak mengadaptasi ide-ide yang diajukan, maka elit penguasa melakukan kontrol ketat, mengorganisir represi terhadap para pembangkang. Perasaan tidak berdaya, kekalahan yang tak terhindarkan semakin meluas, yang berubah menjadi kemerosotan moral ketika orang awam menyalakan mekanisme kompensasi (kecanduan alkohol, narkoba, kesenangan sesaat).

Di bawah kondisi ini, menurut A. Toynbee, ada dua cara untuk "menendang debu di alun-alun dan di arena sejarah." Inilah jalan kekerasan dan jalan kebaikan. Kekerasan dapat diwujudkan dalam dua bentuk: arkaisme dan futurisme. "Arkaisme" adalah transisi sistem dari dinamika ke statika, melalui organisasi protes terhadap hukum, hati nurani, tradisi dan opini publik. Misalnya, praktik Sosialisme Nasional di Jerman; panggilan untuk kembali ke alam. "Futurisme" menawarkan untuk pergi dari realitas "keji" ke dalam mimpi, ke jarak yang bercahaya. Misalnya, konsep romantisme Jerman oleh F. Schiller. "Arkaisme" dan "futurisme", terlepas dari penganut dan pembelanya, tidak memiliki perspektif. Lebih produktif adalah jalan kebaikan sebagai transformasi realitas, dengan tetap menjaga kesinambungan dengan pengalaman masa lalu.

Arnold Toynbee menentang fatalisme historis O. Spengler dengan optimisme historis, yang dapat direpresentasikan dalam skema: "pertumbuhan - penurunan - kehancuran - transformasi - pertumbuhan" dan seterusnya. Tidak semua peradaban mampu mengatasi “fraktur”, masyarakat mana pun memiliki kemungkinan mendasar untuk mengatasi krisis. Semuanya tergantung pada kemampuan minoritas kreatif untuk memberikan respon yang tepat, serta pada kemampuan mayoritas untuk mengadaptasi ide respon, untuk menjadi subjek aksi sosial untuk mengimplementasikannya.

Menolak prinsip "Eurosentrisme", dan dengannya gagasan jalan tunggal bagi umat manusia, A. Toynbee tidak menolak gagasan kemajuan sejarah. Kemajuan sejarah bukanlah dalam perkembangan ekonomi, politik, teknologi, tetapi dalam pembaruan moral manusia, dan bersamanya dunia. Penjamin pembaruan ini hanya dapat menjadi kepribadian Tuhan yang transenden, yang menetapkan standar ketinggian nilai moral bagi setiap orang dan membutuhkan jawaban yang layak.

Menurut Toynbee, sejarah ada di sana, dan hanya di mana ada prasyarat yang menyebabkan terjadinya perubahan keadaan masyarakat manusia. Melalui perubahan negara-negara ini, isi sejarah dimanifestasikan. Bagi sejarawan, negara-negara ini tidak hanya terhubung, tetapi juga digabungkan. Akibatnya, masa lalu dan masa kini sebenarnya hidup berdampingan. Orang dahulu menyebut sejarawan sebagai "pemancar waktu", karena ia tidak hanya penjaga waktu, tetapi juga penyelenggara ruang sejarah bersyarat. A. Toynbee memberikan perhatian khusus pada ingatan sejarah sebagai bidang akumulasi pengalaman manusia dan sebagai alat untuk mengatur waktu. Pemikir memandang kehidupan historis masyarakat dalam dua dimensi. Dimensi internal adalah ekspresi dari kehidupan masyarakat tertentu. Dimensi eksternal adalah ekspresi hubungan antara masyarakat yang berbeda. Dalam pengertian ini, peradaban lokal tidak lain adalah tonggak sejarah waktu, dan bukan pusat sejarah yang tertutup dengan sendirinya.

Setiap masyarakat melewati tahapan genesis, pertumbuhan, kerusakan dan dekomposisi dalam ruang dan waktu, mewujudkan potensi internal dan eksternalnya. Kelangsungan hidup setiap masyarakat ditentukan tidak begitu banyak oleh asimilasi pengalaman orang lain, tetapi oleh tingkat perkembangan prinsip spiritual di semua bidang kehidupan masyarakat, dalam semua jenis aktivitas manusia. Pengembangan prinsip spiritual menerjemahkan situasi “tantangan-tanggapan” dari lingkungan eksternal ke dalam masyarakat. Karena tantangan dan tanggapan selalu spesifik, setiap peradaban lokal adalah unik dan tidak dapat diulang. Tantangan yang lemah tidak dapat membawa peradaban ke kualitas baru, dan tantangan yang terlalu kuat dapat menghancurkannya.

Ringkasan:Konsep Toynbee sangat mencolok dalam kemegahan rencananya untuk mencakup seluruh sejarah manusia dan, jika mungkin, menjelaskan semua peradaban yang ada dan yang ada. Dengan cara yang tersedia, Arnold Toynbee mencoba menunjukkan bahwa sejarah terbuka untuk pemahaman. Umat ​​manusia mampu memberikan respons yang layak terhadap tantangan universal, yang secara tidak langsung memberi kesaksian tentang makna sejarah. Konsep umum pemahaman sejarah pada tingkat meta-penjelasan "Tantangan-Tanggapan" memungkinkan menjelaskan peristiwa sejarah tertentu pada tingkat rasional. Secara umum, kita dapat menyimpulkan bahwa A. Toynbee, dalam kerangka rasionalitas pasca-non-klasik, menyiapkan konsep pemahaman sejarah yang orisinal dan menjanjikan. Filosofi sejarahnya tidak berpura-pura sempurna atau kenabian, tetapi memberikan kesempatan untuk memahami dan mengevaluasi mentalitas tidak hanya abad ke-20, tetapi juga abad ke-21, untuk mempertahankan rasa optimisme dan kecukupan dalam tindakan seseorang. Filosofi sejarahnya adalah pedoman bagi minoritas kreatif dan mayoritas rutin.

Karya A. Toynbee sangat menarik bagi sejarawan, terutama bagian di mana filsuf mempertimbangkan masalah inspirasi sejarawan, menjawab pertanyaan mengapa orang mempelajari sejarah; apa alasan dari daya tarik fakta sejarah; Kualitas apa yang harus dimiliki seorang sejarawan? Dan, akhirnya, konsep A. Toynbee meragukan stereotip konsumen Eropa yang ada. Inti dari stereotip ini adalah penegasan nilai-nilai Eropa yang Mutlak. Semua nilai lain dijelaskan oleh kebiadaban masyarakat yang belum mencapai cahaya budaya Barat. Mengkritik klaim Eropa atas peran penentu tren di Olympus dunia manusia, A. Toynbee mengatasi delusi N. Ya. Danilevsky, serta O. Spengler, tentang budaya individu yang tidak dapat ditembus satu sama lain. Dia percaya bahwa agama-agama dunia (Kristen, Islam, Budha), yang memberikan orientasi nilai tertinggi bagi seseorang, bertindak sebagai integrator sejarah dunia. "Jiwa yang diterangi oleh agama tertinggi dapat mencapai lebih banyak dalam peningkatan kehidupan duniawi daripada jiwa pagan." Penerangan jiwa dengan cahaya agama yang lebih tinggi, menurut Toynbee, menentukan kemajuan spiritual sejarah dunia, yang merupakan urutan besarnya lebih tinggi daripada ilmiah dan teknis. Selama ada kehidupan, ada harapan bahwa seseorang adalah penguasa nasibnya sendiri, setidaknya sebagian, setidaknya dalam sesuatu.

  • Toynbee A. Pemahaman sejarah. - M.: Kemajuan, 1991. - S. 40.
  • Toynbee A. Keputusan. op. - S.64.

Arnold Toynbee

Pemahaman sejarah

pengantar

Relativitas pemikiran sejarah

Di setiap zaman dan di setiap masyarakat, studi dan pengetahuan tentang sejarah, seperti aktivitas sosial lainnya, tunduk pada kecenderungan yang berlaku pada waktu dan tempat tertentu. Saat ini, dua institusi mendefinisikan kehidupan dunia Barat: sistem ekonomi industri dan sistem politik yang sama kompleks dan rumitnya, yang kita sebut "demokrasi", mengacu pada pemerintahan perwakilan parlementer yang bertanggung jawab dari negara-bangsa yang berdaulat. Kedua lembaga ini - ekonomi dan politik - menjadi dominan di dunia Barat pada akhir abad terakhir dan memberikan, meskipun sementara, tetapi masih merupakan solusi untuk masalah utama periode itu. Abad terakhir mencari dan menemukan keselamatan dengan mewariskan temuannya kepada kita. Dan fakta bahwa institusi yang dikembangkan pada abad terakhir dilestarikan hingga hari ini terutama berbicara tentang kekuatan kreatif para pendahulu kita. Kita hidup dan mereproduksi keberadaan kita dalam sistem industri dan negara-bangsa parlementer, dan wajar saja jika kedua lembaga ini memiliki kekuasaan yang signifikan atas imajinasi kita dan buah-buahnya yang sebenarnya.

Aspek kemanusiaan dari sistem industri berhubungan langsung dengan manusia, pembagian kerja: aspek lainnya ditujukan pada lingkungan fisik manusia. Tugas sistem industri adalah memaksimalkan kapasitas produksinya dengan mengolah bahan mentah menjadi produk tertentu dengan cara buatan manusia dan melibatkan banyak orang dalam kerja yang terorganisir secara mekanis ini. Ciri sistem industri ini diakui oleh pemikiran Barat pada paruh pertama abad terakhir. Karena pengembangan sistem industri didasarkan pada keberhasilan ilmu-ilmu fisika, maka wajar untuk berasumsi bahwa ada semacam "keharmonisan yang telah ditetapkan sebelumnya" antara industri dan sains.

Jika demikian halnya, maka orang tidak perlu heran bahwa pemikiran ilmiah mulai diatur secara industri. Bagaimanapun, ini cukup sah untuk sains pada tahap awal - dan sains modern sangat muda bahkan dibandingkan dengan masyarakat Barat - karena untuk pemikiran diskursif pertama-tama perlu mengumpulkan data empiris yang cukup. Namun, metode yang sama baru-baru ini menemukan distribusi di banyak bidang pengetahuan dan di luar lingkungan ilmiah murni - dalam pemikiran yang beralih ke Kehidupan, dan bukan ke alam mati, dan, terlebih lagi, bahkan dalam pemikiran yang mempelajari berbagai bentuk aktivitas manusia. Pemikiran historis juga telah ditangkap oleh sistem industri asing, dan di area ini di mana hubungan antar manusia dipelajari, sistem industri Barat modern menunjukkan bahwa hampir tidak ada rezim di mana seseorang ingin hidup dan bekerja.

Contoh kehidupan dan karya Theodor Mommsen adalah indikatif di sini. Mommsen muda menciptakan sebuah karya besar, yang, tentu saja, akan selamanya menjadi mahakarya sastra sejarah Barat. "Sejarah Republik Romawi" -nya diterbitkan pada tahun 1854-1856. Tetapi begitu buku itu melihat cahaya, penulis mulai malu dengan karyanya dan mencoba mengarahkan energinya ke arah yang sama sekali berbeda. Mommsen menghabiskan sisa hidupnya menyusun koleksi lengkap prasasti Latin dan menerbitkan koleksi ensiklopedis hukum tata negara Romawi. Dalam hal ini, Mommsen menunjukkan dirinya sebagai sejarawan Barat yang khas pada generasinya, sebuah generasi yang, demi gengsi sistem industri, siap mengubah dirinya menjadi "pekerja intelektual". Sejak zaman Mommsen dan Ranke, sejarawan mulai menghabiskan sebagian besar upaya mereka mengumpulkan bahan mentah prasasti, dokumen, dll, dan menerbitkannya dalam bentuk antologi atau catatan pribadi untuk majalah. Saat memproses bahan yang dikumpulkan, para ilmuwan sering menggunakan pembagian kerja. Akibatnya, penelitian ekstensif muncul, yang keluar dalam serangkaian volume, yang masih dipraktikkan oleh Universitas Cambridge. Seri semacam itu adalah monumen untuk ketekunan manusia, "faktualitas" dan kekuatan organisasi masyarakat kita. Mereka akan mengambil tempat di sepanjang terowongan, jembatan dan bendungan yang menakjubkan, kapal, kapal penjelajah dan gedung pencakar langit, dan pencipta mereka akan dikenang di antara para insinyur terkenal di Barat. Menaklukkan wilayah pemikiran sejarah, sistem industri menghasilkan ahli strategi yang luar biasa dan, setelah menang, memperoleh piala yang cukup besar. Namun, pengamat yang bijaksana berhak untuk meragukan skala dari apa yang telah dicapai, dan kemenangan itu sendiri mungkin tampak seperti khayalan yang lahir dari analogi yang salah.

Bukan hal yang aneh di zaman kita untuk menemukan guru sejarah yang mendefinisikan seminar mereka sebagai "laboratorium" dan, mungkin tanpa menyadarinya, secara tegas membatasi konsep "penelitian asli" pada penemuan atau verifikasi beberapa fakta yang sebelumnya tidak ditetapkan. Selain itu, konsep ini mulai menyebar ke ulasan artikel sejarah yang diterbitkan dalam majalah dan koleksi. Ada kecenderungan yang jelas untuk meremehkan karya-karya sejarah yang ditulis oleh satu orang, dan meremehkan ini terutama terlihat ketika menyangkut karya-karya tentang sejarah umum. Misalnya, Garis Besar Sejarah H. G. Wells diterima dengan permusuhan yang tidak terselubung oleh sejumlah ahli. Mereka tanpa ampun mengkritik semua ketidakakuratan yang dibuat oleh penulis, keberangkatan sadarnya dari factology. Tidak mungkin mereka dapat memahami bahwa, dengan menciptakan kembali sejarah umat manusia dalam imajinasi mereka, H. Wells mencapai sesuatu yang tidak dapat diakses oleh mereka, yang bahkan tidak berani mereka pikirkan. Faktanya, signifikansi buku G. Wells kurang lebih dihargai sepenuhnya oleh pembaca umum, tetapi tidak oleh sekelompok sempit spesialis pada waktu itu.

Industrialisasi pemikiran sejarah telah berjalan sedemikian jauh sehingga dalam beberapa manifestasinya ia mulai mencapai bentuk-bentuk patologis hipertrofi semangat industri. Diketahui secara luas bahwa individu-individu dan kolektif yang upayanya sepenuhnya terfokus pada transformasi bahan mentah menjadi cahaya, panas, gerak dan berbagai komoditas cenderung berpikir bahwa penemuan dan eksploitasi sumber daya alam adalah kegiatan yang berharga dalam dirinya sendiri, tidak betapapun berharganya bagi umat manusia hasil dari proses tersebut. Bagi orang Eropa, pola pikir ini mencirikan tipe pengusaha Amerika tertentu, tetapi tipe ini sebenarnya adalah ekspresi ekstrem dari sebuah tren yang melekat di seluruh dunia Barat. Sejarawan Eropa modern berusaha untuk tidak memperhatikan bahwa saat ini penyakit ini, yang merupakan akibat dari pelanggaran proporsi, juga melekat dalam kesadaran mereka.

INSPIRASI BAGI SEJARAH

PANDANGAN SEJARAH

Mengapa orang belajar sejarah? Demi apa - jika Anda mengajukan pertanyaan kepada orang tertentu, penulis buku ini telah menulisnya selama tiga puluh tahun? Apakah orang terlahir sebagai sejarawan atau menjadi mereka? Setiap orang akan memberikan jawaban mereka sendiri untuk pertanyaan ini, karena setiap orang bergantung pada pengalaman pribadi mereka sendiri. Penulis karya ini, misalnya, sampai pada kesimpulan bahwa sejarawan, seperti setiap orang yang cukup beruntung untuk menemukan tujuan hidup, pergi ke tujuan ini, percaya panggilan Tuhan untuk merasakan dan menemukan setelah Dia (Kisah Para Rasul 7 , 27).

Jika jawaban ini memuaskan pembaca yang jeli, mungkin ini akan menjelaskan beberapa pertanyaan berikutnya yang kami ajukan. Bertanya pada diri sendiri mengapa kita mempelajari Sejarah, mari kita coba mendefinisikan dulu: apa yang dimaksud dengan Sejarah? Masih hanya mengandalkan pengalaman pribadi, penulis akan mencoba menyajikan pandangannya sendiri tentang masalah ini. Mungkin pandangannya tentang Sejarah akan tampak tidak tepat atau bahkan salah bagi seseorang, tetapi penulis berani meyakinkan pembaca bahwa melalui pemahaman realitas ia mencoba memahami Tuhan, yang mengungkapkan diri-Nya melalui gerakan jiwa-jiwa yang dengan tulus mencari-Nya. Karena "tidak ada yang pernah melihat Tuhan" (Yohanes 1, 18), dan pandangan kita yang paling jelas hanyalah "sinar yang dibiaskan" dari-Nya, pandangan sejarawan tidak lebih dari satu dari sekian banyak pendapat yang ada yang berbeda jiwa dengan karunia dan bakat yang berbeda memiliki tingkat pemahaman yang berbeda tentang "pekerjaan tinggi"-Nya. Selain sejarawan, ada astronom, fisikawan, matematikawan, penyair, mistikus, nabi, administrator, hakim, pelaut, nelayan, pemburu, gembala, petani, pengrajin, insinyur, dokter di Bumi ... Daftarnya sebenarnya tidak ada habisnya, karena panggilan manusia sangat banyak dan beragam. Kehadiran Tuhan di masing-masing dari mereka tersirat dan tidak lengkap. Dan di antara semua takdir dan pandangan manusia yang tak terhitung jumlahnya ini, sudut pandang sejarawan adalah salah satu pengalaman yang mungkin, tetapi, seperti yang lain, itu melengkapi pemahaman tentang apa yang Tuhan lakukan bagi manusia. Sejarah memungkinkan kita untuk melihat kekuatan kreatif ilahi yang bergerak, dan pengalaman manusiawi kita menangkap gerakan ini dalam enam dimensi. Pandangan historis dunia mengungkapkan kepada kita kosmos fisik, bergerak dalam lingkaran dalam Ruang-Waktu empat dimensi, dan Kehidupan di planet kita, berkembang dalam kerangka lima dimensi Ruang-Waktu-Kehidupan. Dan jiwa manusia, naik ke dimensi keenam melalui karunia Roh, bergegas melalui perolehan fatal kebebasan spiritual ke arah Pencipta atau menjauh dari-Nya.

FAKTA-FAKTA MENARIK SEJARAH

Kerawanan. Jika kita tidak salah dalam mempertimbangkan Sejarah sebagai pandangan penciptaan ilahi bergerak dari sumber ilahi ke tujuan ilahi, kita tidak perlu terkejut bahwa dalam pikiran makhluk hidup, Sejarah terbangun sebagai bukti belaka bahwa mereka hidup. Tetapi karena Waktu adalah arus yang terus-menerus mendidih, sekarang semakin cepat, sekarang melambat, kita sama sekali tidak akan terkejut menemukan bahwa kerentanan internal seseorang terhadap tayangan Sejarah selalu tetap kira-kira pada tingkat yang sama. Fluktuasi dalam kerentanan ini, sebagai suatu peraturan, hanya bergantung pada keadaan historis tertentu.

Misalnya, kita telah berulang kali melihat bahwa kejelasan kesan sejarah sebanding dengan kekuatan dan rasa sakitnya. Mari kita ambil generasi yang masa kanak-kanaknya bertepatan dengan transisi masyarakat Barat baru ke yang terbaru, yaitu, itu terjadi pada akhir abad ke-19. Seorang pria yang hidup melalui Perang Saudara sebagai seorang anak di negara bagian selatan Amerika tidak diragukan lagi memiliki kesadaran sejarah yang lebih dalam daripada orang sezamannya yang menghabiskan masa kecilnya di Utara. Untuk alasan yang sama, orang Prancis, yang tumbuh selama Perang Prancis-Prusia dan Komune Paris, yang selamat dari semua pasang surut tahun 1870-1871, diberkahi dengan kesadaran sejarah yang jauh lebih tajam daripada orang-orang sezamannya di Swiss, Belgia atau Inggris.

Namun, sejarah mampu mempengaruhi imajinasi manusia selama berabad-abad, membangkitkan memori masa lalu. Sejarah mempengaruhi jiwa reseptif dengan monumen dan peringatannya, nama jalan dan alun-alun, arsitektur, perubahan mode, acara politik, hari libur tradisional, upacara dan parade, liturgi.

Konservatisme lembaga-lembaga gerejawi, yang dirancang untuk mendandani agama-agama yang lebih tinggi dalam bentuk yang harmonis, tidak diragukan lagi menjadikan mereka pemancar kesan yang paling kuat, gudang semangat peristiwa sejarah dan karakter sejarah. Masalah utama yang dihadapi oleh semua agama soteriologis adalah masalah pencerahan massa. Dan masalah ini berhasil dipecahkan melalui pengajaran sejarah dan transmisi hukum moral dalam bentuk visual. Bahkan di masjid, di mana penggunaan seni rupa untuk pencerahan dibatasi oleh kesetiaan nabi Muhammad pada perintah kedua Musa, garis arsitektur dengan terampil memengaruhi perasaan religius orang percaya. Di gereja Kristen - sampai berubah menjadi rumah doa dari salah satu sekte Kristen Barat, di mana perintah kedua dipatuhi dengan ketelitian Muslim - para nabi, rasul, dan martir ditempatkan di sekitar gambar Tuhan yang dipersenjatai dengan atribut tradisional mereka. : dengan salib, pedang, roda atau buku dan pena di tangan.

Sangat mudah untuk melihat bahwa pada masa itu ketika peradaban hidup dilestarikan di bawah naungan agama yang lebih tinggi yang hidup dalam bentuk tradisional mereka, mengunjungi gereja (masjid, sinagoga, kuil Hindu atau Buddha) secara otomatis memperkenalkan orang percaya pada sejarah. Pendidikan sama efektifnya dengan informal, menjangkau bagian terluas dari populasi yang tidak memiliki kesempatan untuk bersekolah. Kristus dan para rasulnya, orang-orang kudus dan martir, bapa bangsa dan para nabi, perspektif alkitabiah tentang sejarah dari penciptaan hingga kejatuhan dan penebusan hingga Penghakiman Terakhir - semua ini dianggap sebagai kenyataan sejati, lebih penting bagi jiwa-jiwa Kristen daripada kursus sejarah sekuler lokal.

Mengacu terus terang pada pengalaman pribadi saya, saya akui bahwa semakin lama saya hidup, semakin dalam saya merasakan betapa bahagianya saya bahwa saya dilahirkan di era peradaban Barat itu, ketika itu adalah norma untuk membawa anak-anak ke gereja setiap hari Minggu, bahwa saya menerima pendidikan klasik, belajar bahasa Latin dan Yunani di sekolah dan universitas. Di masa kanak-kanak saya, bahasa Latin dan Yunani belum dipaksa keluar dari sistem pendidikan oleh bahasa dan sastra vernakular Barat, sejarah Barat abad pertengahan dan modern, serta ilmu pengetahuan alam.

Stimulus otomatis dari lingkungan sosial tempat seseorang lahir dan tumbuh adalah sumber inspirasi paling awal dan paling kuat bagi calon sejarawan. Namun, ini tidak cukup karena dua alasan.

Pertama, bahkan dalam peradaban generasi ketiga yang tumbuh dari gereja kepompong, pengajaran informal sejarah melalui institusi Gereja tidak pernah meresapi masyarakat secara mendalam, karena sebagian besar populasi masyarakat mana pun adalah petani. Jadi, pada tahun 1952, kaum tani merupakan tiga perempat dari seluruh umat manusia yang hidup saat ini. Dan bagi kaum tani, seperti yang Anda tahu, sejarah selalu muncul sebagai dongeng yang tidak berarti, terlepas dari semua instruktif dan ketelitiannya. Kaum tani, yang ditangkap oleh angin puyuh sejarah, ditarik ke dalam peradaban untuk menyediakan kebutuhan material bagi minoritas yang memiliki hak istimewa, hingga hari ini tetap menjadi saudara yang paling malang dari masyarakat primitif yang tidak sempat diserap oleh peradaban. Dalam pikiran petani, pemerintah selalu menjadi momok yang tak terhindarkan dan kejam seperti, misalnya, perang, wabah atau kelaparan.

Satu-satunya bagian sejarah di mana kaum tani dapat merasakan kepentingan apa pun adalah zaman prasejarah, ketika pra-manusia menjadi manusia, sebuah fenomena yang lebih menonjol dalam signifikansi historisnya daripada kebangkitan peradaban. Namun, peristiwa bersejarah ini, yang dibawa ke Tuhan oleh para arkeolog, antropolog, dan psikolog Barat belum lama ini, padam dalam ingatan orang-orang berabad-abad yang lalu, dan lapisan bawah tanah peradaban yang praktis primitif masih tetap sama sekali tidak memiliki apa pun. kesadaran sejarah. Faktanya, untuk tiga perempat dari populasi planet kita bahkan sekarang, yaitu pada tahun 1952, sejarah tidak ada. Dan ini terjadi bukan karena mayoritas menunjukkan kurang kerentanan terhadap pencerahan, tetapi karena mayoritas masih hidup tidak sesuai dengan hukum Sejarah, tetapi dalam ritme Alam.

Namun, bahkan untuk minoritas yang lingkungan sosialnya diarahkan pada studi Sejarah, kecenderungan terhadap pancaran lingkungan sosial historis ini dengan sendirinya tidak cukup untuk mendorong seorang anak menjadi sejarawan. Penerimaan pasif, yang tanpanya dia tidak akan pernah memulai jalan yang benar, juga tidak cukup untuk mencapai pelabuhan yang dimaksud - untuk ini, inspirasi dan keinginan untuk menaikkan layarnya sendiri diperlukan.

Keingintahuan. Pikiran seorang calon sejarawan seperti pesawat bertenaga jet. Setelah menerima dorongan pertama untuk mempelajari Sejarah, ketika ia menyadari keberadaannya melalui paparan lingkungan sosial yang diatur secara historis, pikiran mengembangkan dorongan berikutnya sendiri, mengubah penerimaan menjadi rasa ingin tahu. Transisi dari fase pasif ke fase aktif ini memaksa siswa Sejarah untuk mengambil inisiatif di tangannya sendiri dan melangkah lebih jauh dengan risiko dan ketakutannya sendiri, memetakan jalan menuju alam surgawi yang tidak diketahui.

Tanpa kebangkitan kreatif dan keingintahuan, bahkan monumen Sejarah yang paling terkenal, mengesankan dan megah tidak akan menghasilkan dampak yang tepat pada imajinasi, karena mata yang menoleh ke sana akan menjadi buta (Yesaya 42, 20; Yer. 5, 21; Yeh. 12, 12; Mat 13:14: Mar 4:12; Luk 13:10; Yoh 12:40; Kis 28:26; Rom 1:1:8). Kebenaran ini ditegaskan oleh filsuf perjalanan Barat Volney, yang mengunjungi dunia Islam pada 1783-1785. Dan pada tahun 1798, seluruh kelompok ilmuwan memanfaatkan undangan Napoleon untuk menemani pasukan ekspedisi di Afrika. Tidak seperti para ilmuwan yang tak kenal takut ini, baik Napoleon sendiri maupun pasukannya tidak tertarik ke Mesir karena panggilan Sejarah. Kekuatan pendorong para penjajah adalah kegelisahan dan ambisi yang biadab. Namun, Napoleon sadar bahwa dia telah menyentuh seutas tali, yang suaranya bahkan bisa menyentuh hati prajurit yang paling kasar sekalipun. Oleh karena itu, sebelum pertempuran yang menentukan, dia menganggap perlu untuk berbicara kepada tentara dengan kata-kata berikut: "Prajurit, selama empat puluh abad lihatlah dirimu," mengacu pada piramida yang membuka mata mereka selama perjalanan mereka ke Kairo. Anda dapat yakin bahwa Murat Bey, komandan angkatan bersenjata Mamluk, bahkan tidak berpikir untuk menghibur rekan-rekannya yang ingin tahu dengan pengingat yang sama.

Cendekiawan Prancis yang mengunjungi Mesir bersama pasukan Napoleon menemukan dimensi baru sejarah yang seharusnya memuaskan keingintahuan Barat. Minat ilmiah pada masa itu terutama terfokus pada bahasa dan sastra klasik dari peradaban Hellenic. 1798 membawa kemenangan yang tak terduga. Asal-usul warisan budaya mereka sendiri ditemukan. Setelah asimilasi sekunder klasik Latin dan Yunani dari sudut pandang baru, para sarjana Barat mulai menguasai klasik Arab dan Persia dari masyarakat Islam, klasik Cina dari masyarakat Timur Jauh, klasik Sansekerta dari masyarakat Hindu, dan, bukan puas dengan studi Alkitab Ibrani asli, yang gereja Kristen berbagi dengan diaspora Yahudi, ilmuwan Barat pada waktu itu juga menguasai bahasa Iran kuno dari tulisan-tulisan Parsi Zoroastrianisme. Dengan demikian, sebagai pemilik semua kekayaan masa lalu, yang dilestarikan dalam warisan budaya peradaban hidup, para ilmuwan Barat mulai menggali kekayaan tersembunyi yang telah berada di bawah tanah selama ribuan tahun, yang ditujukan untuk dilupakan sepenuhnya.

Ini adalah terobosan intelektual yang kuat, sejak lama rantai tradisi yang tak terputus terputus, dan tidak ada seorang pun yang dapat menginisiasi petobat baru ke dalam rahasianya. Tanpa bantuan dari luar, para ilmuwan harus menguraikan naskah yang terlupakan dan menemukan struktur, kosa kata, dan makna bahasa mati, mati dalam arti kata yang sebenarnya, berbeda dengan bahasa Latin dan Sansekerta, yang disebut mati, karena tidak dapat digunakan lagi. digunakan, tetapi tetap digunakan dalam liturgi, dan sastra klasik. Pemahaman peradaban Mesir kuno oleh para sarjana Barat, yang dimulai pada tahun 1798, dengan demikian merupakan pencapaian yang jauh lebih signifikan dalam pengembangan minat sejarah Barat modern daripada kebangkitan Italia atas sastra Latin dan Yunani pada abad keempat belas dan kelima belas. Setidaknya sebelas peradaban dikenal saat ini - budaya Mesir kuno, Babilonia, Sumeria, Minoa, Het, dan India dan Shang di Dunia Lama, dan peradaban Maya, Yucatan, Meksiko, dan Andes di Dunia Baru. Selama masa hidup generasi saya, empat penemuan luar biasa dibuat: budaya India, budaya Shang, peradaban Het dan Minoa. Dan harus diakui bahwa ini telah secara signifikan meningkatkan pengetahuan dan pemahaman kita tentang sejarah.

Tentu saja, ini bukanlah puncak dan batas pencapaian para pionir intelektual Barat. Keberhasilan mereka tidak bisa tidak menularkan keingintahuan orang-orang non-Barat yang, satu setengah abad yang lalu, pada zaman Volnay dan Napoleon, hidup dan bekerja di bawah bayang-bayang monumen Masa Lalu, tidak memperhatikan mereka. Pada tahun 1952, para filolog, sejarawan, dan arkeolog Jepang, Cina, Mesir, dan Turki bekerja bahu-membahu dengan para peminat Barat di ladang yang sudah "siap panen" (Yohanes 4:35: Mat 9:37-38; Luk 10:2 ). Keberhasilan dan pencapaian luar biasa para ilmuwan tidak hanya tidak menutup mereka di lingkungan mereka, tetapi, membangkitkan minat pada sains, semakin memperluas lingkaran amatir non-profesional.

Popularitas arkeologi akhir-akhir ini telah menjadi begitu luas sehingga bahkan wartawan surat kabar tidak melewatkan penemuannya, memberikan pembaca informasi rinci dari situs penggalian. Penemuan pada tanggal 4 November 1922 makam Tutankhamen (1362-1352 SM) membuat sensasi yang hampir sama di Inggris seperti kelahiran anak beruang di kebun binatang oleh beruang betina kutub pada tahun 1950. Saat ini, ketika kelas Yunani diturunkan ke latar belakang oleh sekolah resmi , Inggris tetap satu-satunya negara di mana ada peningkatan jumlah anak yang ingin belajar bahasa Yunani dan Latin, dan minat umum dalam sejarah dan sastra klasik dirangsang oleh jumlah yang terus meningkat terjemahan yang kualitasnya juga terus meningkat.

Dalam benak penulis, Heinrich Schliemann (1822-1890) selalu menjadi contoh heroik dari respons keingintahuan yang tak terkalahkan terhadap tantangan keadaan yang menyiksa jiwa. Itu dimulai dari hari yang tak terlupakan di Winchester, ketika penulis, sebagai seorang anak laki-laki, mendengarkan ceramah dari gurunya, M. J. Randall, yang, berbicara tentang Iliad, juga memikirkan peristiwa-peristiwa luar biasa dalam kehidupan romantis ini. Lahir setahun sebelum kematian Schliemann, penulis baris-baris ini, oleh karena itu, tidak dapat berkenalan dengan pahlawan Sejarah ini, tetapi ia beruntung bisa mengenal secara pribadi dua orang muda sezamannya.

HW Bailey (b. 1899), filolog terkenal di dunia, profesor bahasa Sansekerta di Cambridge pada tahun 1952, menghabiskan masa kecilnya di sebuah pertanian di Australia Barat. Sulit membayangkan lingkungan yang kurang cocok untuk sarjana bahasa Oriental masa depan. Tingkat keparahan perawan, tanah yang baru dikembangkan tidak mendukung dongeng dan legenda. Dan anak laki-laki itu mengambil buku itu sebagai hadiah surgawi. Sebuah ensiklopedia tujuh jilid dan empat buku teks dalam bahasa Prancis, Latin, Jerman, Yunani, Italia, dan Spanyol muncul di pertanian Australia Barat. Belakangan, anak laki-laki itu tertarik pada bahasa Arab dan Persia, tetapi Persia mengambil alih dan kemudian tertarik pada bahasa Sansekerta.

Ini adalah percikan pertama yang memicu rasa ingin tahu Bailey. Pada tahun 1943, seorang ilmuwan sederhana memberi tahu saya bagaimana keluarga memandangnya dengan baik dan pada saat yang sama dengan kejutan ketika, pada siang hari, setelah kerja lapangan, dia menjejalkan tata bahasa Timur di loteng jerami. Setelah mencapai usia universitas, ilmuwan muda itu menyadari bahwa ia berada pada batas tertentu dan hampir tidak mungkin untuk melanjutkan belajar bahasa oriental sendiri, hanya mengandalkan buku. Apa langkahnya selanjutnya? Bahasa oriental tidak diajarkan di University of Western Australia pada waktu itu. Tetap pergi ke Eropa Barat atau Amerika Utara. Bailey memutuskan untuk meningkatkan bahasa Latin dan Yunaninya, di mana ia memasuki universitas lokal, di mana ia menerima beasiswa, dan segera kesempatan untuk pergi ke Oxford untuk studi mendalam tentang bahasa-bahasa Oriental.

Namun, bahkan di Cambridge tidak ada departemen yang dapat membantu mempelajari bahasa Khotan, bahasa yang berhubungan dengan bahasa Persia dan Sansekerta. Bahasa ini ditemukan oleh para sarjana Barat ketika Bailey sedang mempelajari Avesta di loteng jerami di Australia Barat. Namun bahasa inilah yang menjadi bidang kegiatan di mana Bailey kemudian menunjukkan kemampuannya yang cemerlang sebagai peneliti dan ilmuwan.

Pengalaman Bailey sampai batas tertentu menggemakan pengalaman peneliti modern lainnya, seorang spesialis dalam sejarah modern Timur Jauh, F. S. Jones. Sebagai mahasiswa pascasarjana, Jones secara tidak sengaja menemukan di perpustakaan universitas koleksi buku tentang sejarah Timur Jauh, yang pernah disumbangkan ke universitas oleh F. W. Dickens, seorang Inggris yang bertugas pada tahun 1866-1870. dokter militer di Cina dan Jepang, dan kemudian mengajar studi Jepang di universitas. Debu yang menutupi buku-buku itu memberi tahu cendekiawan muda itu bahwa dialah orang pertama yang tertarik pada buku-buku itu; dan tumpukan buku ini, yang ditinggalkan oleh semua orang, memiliki pengaruh yang menentukan pada pencarian intelektual pemuda itu. Tanpa meninggalkan pekerjaan akademis penuh waktu, Jones secara sistematis terlibat di Timur Jauh sejak saat itu. Ini menjadi subjek kepentingan pribadinya. Dengan bantuan Yayasan Rockefeller, ia pergi ke Tiongkok dan menghabiskan sekitar dua tahun di sana - dari musim gugur 1935 hingga musim panas 1937, belajar bahasa Mandarin di College of Chinese Studies di Beijing dan bahkan berkeliling negeri, terlepas dari kenyataan. bahwa di Cina pada waktu itu terjadi kerusuhan besar. Pada akhir tahun 1937 ia memasuki Departemen Timur Jauh dari Institut Urusan Internasional Kerajaan di London, dari sana ia kembali ke almamaternya di Bristol. Saya bekerja dengannya selama empat belas tahun dan tidak pernah memperhatikan bahwa dia kehilangan minat pada subjek favoritnya bahkan untuk sementara waktu.

Saya harus mengatakan bahwa jiwa saya pernah hangus oleh api yang sama. Saya tidak akan pernah melupakan pagi musim dingin yang tak terlupakan di awal tahun 1898, ketika empat jilid yang identik muncul di rak buku di apartemen orang tua saya di London. Itu adalah seri "History of Nations" Fisher Unwin. Saya memiliki lingkungan yang sepenuhnya menguntungkan bagi kesadaran saya untuk bangun pada pergantian sembilan atau sepuluh tahun dan memanggil saya untuk menjadi seorang sejarawan. Ibu saya adalah seorang sejarawan. Saya ingat betul bagaimana dia menulis pada tahun 1898 "Unfictional Tales from Scottish History", dan saya ingat kegembiraan yang melanda saya ketika saya mengambil sebuah buku dengan gambar-gambar yang jelas. Ibu saya menulis buku ini untuk melunasi hutang kepada pengasuh yang merawat saya ketika saya berusia empat atau lima tahun. Dan meskipun saya menyesal meninggalkan pengasuh, saya dihargai oleh kenyataan bahwa saya mulai menghabiskan lebih banyak waktu dengan ibu saya. Setiap malam ketika ibuku menidurkanku, dia akan memberitahuku sejarah Inggris sebelum Pertempuran Waterloo. Saya sangat menerima sejarah asli saya, tetapi pagi yang tak terlupakan itu memiliki pengaruh yang menentukan pada perkembangan intelektual saya selanjutnya. Karena penemuan pancaran para tokoh Mesir dan Babilonia kuno membawa saya keluar dari keadaan Yin dan membawa saya ke dalam dinamika Yang, membangkitkan rasa ingin tahu yang tak terpadamkan. Dan ini telah berlangsung selama lebih dari lima puluh empat tahun.

Sekunar pergi ke laut terbuka (sebagai seorang anak, saya entah bagaimana melarikan diri ke pantai, tetapi pengasuh menyusul saya dan membawa saya kembali ke rumah; sekarang tidak ada pengasuh untuk mengembalikan saya dari perjalanan intelektual yang dilakukan ke Laut Sejarah). Di sekolah, keingintahuan saya didorong oleh pengalaman Herodotus, yang pergi ke Kekaisaran Achaemenid, dan saya mulai mempelajari berbagai macam Kekristenan di Georgia dan Abyssinia. Universitas membuka bagi saya dunia baru Timur Jauh dan Padang Rumput Eurasia Besar. Ketika saya lulus ujian akhir saya, rasa ingin tahu saya menarik saya ke teater sejarah Hellenic yang penuh warna - saya menjadi anggota Sekolah Arkeologi Inggris di Roma dan Athena. Di sana saya menemukan dunia Ottoman yang saat itu masih hidup. Ini memberi saya tempat di bagian Turki dari bagian asing delegasi Inggris ke Konferensi Perdamaian Paris tahun 1919. Antara perang dunia pertama dan kedua, keingintahuan saya membawa saya ke studi intensif tentang hubungan internasional. Itu memperluas wawasan saya. Tetapi untuk menambahkan dimensi lain ke alam semesta intelektual saya, saya menyelam ke dalam jurang Ketidaksadaran bersama C. G. Jung. Setelah Perang Dunia Kedua, rasa ingin tahu yang tak tertahankan yang sama menarik saya ke bidang ekonomi. Saya mulai mempelajari siklus produksi, berharap ini akan memungkinkan saya untuk lebih memahami hubungan antara Hukum dan Kebebasan dalam Sejarah. Dan pada tanggal 15 September 1952, setelah memasuki paruh kedua tahun keenam puluh empat hidup saya, saya merasakan bagaimana Waktu yang semakin dekat mendorong saya semakin kuat di jalan untuk mencari dunia baru.

Pada usia ini, saya terinspirasi oleh contoh sejarawan, bankir dan negarawan Georg Groth (1794-1871), yang, dua tahun sebelum menyelesaikan volume terakhir dan terakhir dari dua belas volume sejarah Yunani, terbawa oleh sebuah pekerjaan Baru. Sebagai hasil dari hobi ini, tiga jilid tentang Plato muncul. Tidak lama setelah yang terakhir keluar, penulis mulai membicarakan Aristoteles. Namun, dia tidak bisa menjawab tantangan Time dengan edisi baru - Kematian menghentikan balapan.

Dengan sepenuh hati saya mengabdikan diri untuk contoh Georg Groth, saya mencoba untuk mengikuti Lord Bryce (1838-1922), yang, sebelum dia menyelesaikan satu buku, sudah merencanakan buku berikutnya. Prestasi terakhirnya - studi tentang "Demokrasi Modern" - dia capai ketika dia sudah berusia lebih dari delapan puluh tahun. Dia bermaksud untuk menulis lebih banyak tentang Justinian I dan istrinya Theodora, ketika kematian mengganggu rencananya.

Terinspirasi oleh contoh Bryce dan Groth, setelah melewati ambang bagian kedua belas dari tiga belas yang direncanakan pada bulan Desember 1950, saya mulai merenungkan "Agama Sejarawan" dan "Sejarah Peradaban Hellenic", yang saya mulai pada tahun 1914, namun terhenti karena perang dunia pertama.

Pada tahun 1952, rasa ingin tahu saya membuat saya beralih dari belajar bahasa Arab dan Turki ke belajar bahasa Persia Baru. Saya cukup mampu menggabungkan studi tiga bahasa pada tahun 1924, ketika saya harus berpartisipasi dalam penerbitan Chronicle of International Relations. Pada tahun 1927 adalah catatan sistematis pertama untuk Studi ini, yang mulai saya tulis secara teratur pada tahun 1930. Lima tahun waktu saya di Winchester (1902-1907) memberi saya pengetahuan yang cukup tentang Yunani dan Latin untuk fasih dalam klasik kuno. mimpi tidak pernah meninggalkan saya untuk menavigasi klasik Islam secara bebas. Saya mengambil langkah pertama menuju ini pada tahun 1915 di London School of Oriental Studies, tetapi pada tahun 1924 saya harus menghentikan studi saya dalam bahasa Turki dan Arab. Pada tahun 1952, keinginan itu, yang diturunkan ke latar belakang pada tahun 1924, telah tumbuh menjadi kebutuhan yang mendesak. Saya benar-benar terbakar rasa malu ketika saya ingat bahwa pahlawan favorit saya Heinrich Schliemann belajar tiga belas bahasa sendiri.

Pada tahun 1952, saya juga diliputi oleh hasrat yang membara untuk melakukan perjalanan ke tempat-tempat bersejarah paling luar biasa yang belum pernah saya lihat atau yang pernah menyihir saya.

Setiap kali saya memikirkan ambisi Herodotus saya, saya teringat sebuah anekdot yang diceritakan oleh Lord Bryce. Lord Bryce, seorang musafir biasa yang telah melakukan perjalanan setengah dunia pada saat itu, merasa agak tidak enak badan. Ini membuatnya berpikir bahwa perjalanan lebih lanjut mungkin dipertanyakan. Kemudian dia dan Lady Bryce memutuskan untuk memilih wilayah yang paling parah untuk perjalanan mereka berikutnya, untuk menguji kondisi fisik mereka. Pilihan mereka jatuh pada Siberia. Setelah berhasil mengatasi bentangan Siberia, mereka memutuskan bahwa mereka cukup mampu dari seluruh dunia. Teladan Lord Bryce mengilhami saya semakin dekat saya mendekati akhir Wawasan Sejarah. Dan sekarang, di tengah tahun keenam puluh empat hidup saya, saya bersyukur kepada Tuhan atas rasa ingin tahu yang Dia berikan kepada saya lima puluh empat tahun yang lalu dan yang tidak pernah meninggalkan saya sejak itu.

Cahaya kemahatahuan yang mengembara. Tanpa inspirasi, yang didorong oleh rasa ingin tahu, tidak ada seorang pun yang bisa menjadi sejarawan, karena tanpa inspirasi, tidak mungkin mematahkan keadaan Yin, keadaan penerimaan kekanak-kanakan, tidak mungkin membuat pikiran Anda terburu-buru mencari solusi. pada misteri alam semesta. Tidak mungkin menjadi sejarawan tanpa rasa ingin tahu, sama seperti mustahil untuk tetap menjadi sejarawan jika Anda kehilangan kualitas ini. Namun, rasa ingin tahu adalah hal yang perlu, tetapi jelas tidak cukup. Dan jika rasa ingin tahu adalah Pegasus, maka, begitu mengendarainya, sejarawan harus terus-menerus mengingat kekang dan tidak membiarkan kuda bersayapnya berlari kencang, seperti yang mereka katakan, ke mana pun matanya memandang.

Seorang ilmuwan yang membiarkan rasa ingin tahunya berkembang secara tak terkendali berisiko kehilangan potensi kreatifnya.Hal ini sangat berbahaya bagi seorang ilmuwan Barat, yang karena tradisi pendidikan yang berkembang di Barat, sering cenderung mempertimbangkan tujuan pendidikan bukanlah kehidupan yang sadar dan totok, tetapi sebuah ujian. Lembaga ujian, yang telah membentuk pikiran terpelajar selama delapan abad terakhir sejarah Barat, diperkenalkan ke universitas-universitas Barat oleh bapak-bapak awal Abad Pertengahan. Sistem pendidikan dibentuk atas dasar teologi. Dan mitos Penghakiman Terakhir adalah bagian dari warisan yang diterima oleh gereja Kristen dari kultus Osiris, serta melalui Zoroastrianisme. Tetapi jika para leluhur Mesir dari pemujaan Osiris menganggap Penghakiman Terakhir sebagai ujian etis, yang secara simbolis diwakili oleh timbangan Osiris, di atas mangkuk yang berisi perbuatan baik dan buruk dari jiwa yang telah meninggal, gereja Kristen, diresapi, dalam Selain itu, dengan filosofi Helenistik, ditambahkan pertanyaan Osiris "Buruk atau baik?" Tugas intelektual Aristotelian: "Benar atau salah?"

Ketika kekejian intelektualisme menguasai pendidikan sekuler Barat, serta teologi Kristen Barat, ketakutan akan kegagalan ujian tidak didasarkan pada fakta bahwa sesuatu yang ilegal dalam kehidupan duniawi siswa akan terungkap di depan umum, dan bukan pada fakta bahwa ia akan kehilangan gelarnya, yang berada di bawah yurisdiksi universitas, tetapi pada kenyataan bahwa mereka yang gagal ujian akan dikutuk untuk siksaan abadi di neraka, karena abad pertengahan, dan bahkan Barat baru awal, Kristen iman disediakan untuk hukuman wajib untuk pandangan yang tidak ortodoks. Seiring arus informasi yang tersedia bagi penguji Barat untuk perang intelektualnya yang tak henti-hentinya dengan siswa tumbuh secara eksponensial, ujian di Barat telah menjadi mimpi buruk yang dapat dibandingkan dengan mimpi buruk interogasi abad pertengahan atas Inkuisisi. Namun, ujian terburuk yang menanti kita adalah ujian anumerta; karena bahkan seorang siswa yang sangat baik yang telah secara terpuji telah melewati semua cobaan yang dijatuhkan almamaternya kepadanya, menjalani kehidupan bukan untuk menerapkan pengetahuannya dalam hal-hal praktis, tetapi untuk terus mengumpulkannya dan akhirnya membawanya ke liang lahat .

Pengejaran yang menyakitkan akan kehendak kemahatahuan mengandung cacat moral ganda.

Mengabaikan kebenaran bahwa satu-satunya tujuan yang sah dari pengetahuan apa pun adalah penggunaan praktisnya dalam kehidupan yang diberikan kepada seseorang, ilmuwan berdosa sebagian meninggalkan sosialitasnya. Dengan menolak untuk mengakui hukum abadi bahwa jiwa manusia tidak dapat mencapai kesempurnaan di Dunia ini, seseorang kehilangan kerendahan hati. Selain itu, dosa ini tidak hanya lebih serius, tetapi juga lebih berbahaya, karena di sini hibrida intelektual ilmuwan disembunyikan di bawah topeng kerendahan hati yang palsu. Ilmuwan secara tidak sadar licik, mengklaim bahwa dia tidak dapat menerbitkan, menulis, atau mengatakan apa pun tentang apa yang tidak sepenuhnya dia yakini sampai dia mengetahui semuanya secara menyeluruh. Kesadaran profesional ini tidak lebih dari kamuflase untuk tiga dosa mematikan - kesombongan setan, tidak bertanggung jawab dan kemalasan kriminal.

Orang yang rendah hati ini sebenarnya diliputi kesombongan, karena ia bercita-cita untuk mencapai tingkat intelektual yang sengaja tidak dapat dicapai. Kemahatahuan adalah bagian dari Tuhan Yang Mahakuasa, dan Manusia harus puas dengan pengetahuan yang relatif dan parsial.

Kesalahan intelektual yang hadir dalam mengejar kemahatahuan adalah seperti kesalahan moral yang diangkat menjadi suatu kekuatan; dan awal dari kejahatan di sini adalah identifikasi yang salah dari pluralitas dengan infinity. Benar, jiwa manusia dicirikan oleh kebutuhan untuk mencari keselarasan antara dirinya dan Keabadian. Namun, kemahatahuan, seperti yang ditemukan Faust dengan pikirannya yang tajam, tidak dapat dicapai melalui penambahan pengetahuan yang konsisten ke pengetahuan, seni ke seni, sains ke sains, membentuk ketidakterbatasan yang buruk.

Sejak zaman Dante, para ilmuwan Barat telah dibingungkan oleh masalah yang tak terpecahkan itu, menerapkan rumusan padanya: "Ketahuilah lebih banyak tentang semakin sedikit"; tetapi jalan ini ternyata lebih sia-sia bahkan daripada metode Faust Goethe, belum lagi fakta bahwa signifikansi praktis dari penelitian ilmiah hilang. Ketika ilmuwan mereduksi sektor visinya dengan harapan mencapai dasar esensi, sains secara keseluruhan dibagi menjadi segmen yang tak terhitung jumlahnya, yang masing-masing tidak menjadi kurang kompleks daripada keseluruhan dari prosedur yang dilakukan. Tetapi bahkan jika upaya untuk menyelidiki jumlah yang sangat kecil ini kurang chimerical daripada upaya untuk memahami dan memahami keseluruhan, tujuan akhir dari semua latihan akademis ini akan tetap tidak tercapai: karena, seperti yang telah kami catat berulang kali dalam penelitian kami, pikiran manusia adalah tidak diberikan untuk bersaing dengan pemahaman ilahi abadi yang tak terbatas.

Dari sudut pandang sejarawan, vonis atas gagasan ensiklopedisisme disahkan oleh Sejarah itu sendiri. Cita-cita yang salah ini adalah kesalahan intelektual terakhir yang ditolak oleh peradaban lama, dan yang pertama ditolak oleh yang baru, segera setelah waktunya tiba untuk berpisah dengan hiburan kekanak-kanakan (1 Kor. 13, 11).

Ada sebuah episode dalam kehidupan penulis baris-baris ini yang sampai batas tertentu menggambarkan apa yang dikatakan di atas. Pada bulan Desember 1906, ketika saya berusia delapan belas tahun, saya ditemani oleh dua ilmuwan terkemuka. Mereka adalah P. Toynbee, penulis Dictionary of Proper Names and Noteworthy Places in the Works of Dante, dan E. Toynbee, penerbit surat-surat Horace Walpole. Selain itu, mereka adalah paman dan bibi saya. Selama kunjungan mereka, yang sangat menyenangkan dan menarik bagi saya, saya tidak memperhatikan bagaimana saya mengungkapkan semua berbagai kepentingan sejarah saya, dari Asyur hingga Perang Salib Keempat. Namun, saya agak berkecil hati dengan nasihat perpisahan itu, karena kebaikan, paman saya memberikan keponakannya yang mudah dipengaruhi sebelum pergi. "Bibi Nellie dan saya," kata spesialis Dante, "telah sampai pada kesimpulan bahwa Anda terlalu kurus. Kami menyarankan Anda untuk memilih satu dan fokus pada topik itu." Dan sekarang, pada tahun 1952, penulis baris-baris ini masih menyimpan dalam jiwanya ingatan tentang bagaimana segala sesuatu dalam dirinya menentang nasihat ini dan dia dengan tegas memutuskan untuk tidak mengikutinya. Kebetulan kemudian, ketika bibinya meninggal sebelum waktunya, tanpa menyelesaikan penerbitan surat-surat Walpole, pamannya sendiri melanggar prinsip-prinsip intelektualnya, mengorbankannya di atas altar cinta untuk istrinya. Setelah kematiannya, dia melanjutkan pekerjaannya, dan harus dikatakan bahwa karya sastranya yang tidak profesional tidak luput dari perhatian. Setelah surat-surat itu diterbitkan di The Times, surat-surat itu dikutip secara luas. Sementara itu, keponakannya, terlepas dari keputusan yang baik untuk tidak mengikuti saran yang salah, hampir mencapai jalan buntu intelektual, dari mana spesialis Dante berhasil muncul berkat peristiwa tragis di keluarganya sendiri.

Sebelas tahun masa muda saya, dari musim gugur 1900 hingga musim panas 1911, saya habiskan dalam perlombaan yang tak henti-hentinya, sekarang mempersiapkan ujian, sekarang lulus. Efek demoralisasi keseluruhan dari pekerjaan ini adalah bahwa saya perlahan tapi pasti melupakan keputusan awal saya untuk tidak pernah menjadi spesialis. Pada tahun 1911, sebagai mahasiswa pascasarjana di tahun terakhir studi saya, saya tiba-tiba menemukan dengan terkejut bahwa sifat buruk spesialisasi sempit yang menimpa saya juga telah merangkul teman lama saya G. L. Cheezman, yang pernah mengilhami saya dengan teladannya dan membangkitkan minat saya pada akhir Kekaisaran Romawi.

Dengan ingatan akan kegemaran intelektual Cheeseman sebelumnya, saya pergi ke New College, di mana dia bekerja sebagai asisten dalam sejarah Romawi. Perjalanan ini didahului dengan pertemuan dengan Dr. Bussel, seorang sarjana yang sangat berbakat yang memiliki ide untuk membangkitkan gelombang ketertarikan pada sejarah Byzantium di Oxford. Saat berpisah, kami memutuskan untuk memperluas lingkaran penganut ide ini. Saya tidak ragu bahwa proposal Dr. Bussel akan mendapat dukungan antusias di New College. Yang mengejutkan dan mengecewakan saya, ide ini memicu protes paling tajam, seolah-olah Mephistopheles menampakkan diri kepada mereka dalam diri saya, menggoda mereka untuk menghancurkan tatanan biara yang sudah mapan. Asisten Cheeseman menjelaskan kepada saya dengan cara yang populer bahwa adalah tugasnya untuk menguasai selengkap mungkin mata pelajaran yang dipercayakan perguruan tinggi kepadanya untuk diajarkan. Memperluas batas-batas kegiatan ilmiah benar-benar di luar kekuasaannya. Singkatnya, Byzantium jelas tidak tertarik padanya.

Pada musim panas 1911, penulis baris-baris ini diangkat sebagai asisten dalam sejarah Yunani dan Romawi di Balliol. Setelah lulus ujian akademik terakhir, dia menganggap dirinya cukup tercerahkan untuk tidak pernah mengikuti ujian lagi. Dan dia mematuhi aturan ini sejak saat itu dengan ketat.

Pada tahun yang sama, 1911, saya memutuskan untuk menggunakan cuti yang agak lama karena saya setelah lulus ujian untuk mempelajari sumber-sumber sejarah Romawi. Saya menghentikan studi saya hanya untuk perjalanan ke Paris, Roma dan Athena, dan pada tahun 1912 saya kembali ke Oxford sebagai anggota dewan perguruan tinggi. Setelah menghargai semua pesona pengembaraan jauh, saya mulai mencurahkan waktu minimum untuk museum dan perpustakaan. Gairah yang terbengkalai untuk kontak dengan alam terbangun dalam diri saya, yang saya coba puaskan dengan berjalan kaki jika memungkinkan. Untungnya, saya cukup pintar untuk memahami bahwa lanskap dunia Hellenic layak untuk dilihat dengan mata kepala sendiri, karena itu adalah gambar yang tiada bandingnya.

Namun, kehidupan menyerbu dunia akademik pengembara ilmiah dan menyajikan tugas-tugas dari jenis yang sama sekali berbeda. Pada malam 8 November 1911, kembali ke Roma dari ekspedisi ke pemakaman Etruria di Cerveteri dan Corneto, penemu barang antik muda secara tak terduga memperhatikan bahwa tetangganya di dalam mobil, Neapolitan, tampak sangat tidak ramah pada para prajurit yang memenuhi mobil. Itu adalah semacam gema permusuhan yang terjadi di Tripolitania pada 18 November 1911, saya harus pindah dari kapal Italia ke kapal Yunani. Saya harus berlayar ke Patras, dan kapal Italia tidak berani mendekati pantai Turki yang bermusuhan. Setelah menghabiskan delapan bulan berikutnya di desa-desa Yunani, saya mendengar banyak pembicaraan di kafe-kafe lokal tentang "kebijakan luar negeri Sir Edward Grey." Pertanyaan itu didiskusikan dengan kuat dan utama, kapan perang akan dimulai - musim semi ini atau berikutnya? Para penggembala dan penggarap, pedagang dan perajin, tampaknya semua orang, termasuk anak-anak kecil, memiliki pandangannya masing-masing tentang masalah ini. Dan hanya penulis garis-garis ini yang menikmati lanskap benua Yunani dan Kreta, di mana kastil-kastil Prancis abad pertengahan dan benteng-benteng Venesia kemudian bersaing dalam misteri dengan kuil-kuil Hellenic dan istana-istana Minoa.

Dua kali selama perjalanan nekat ini dosen Oxford ditangkap sebagai mata-mata Turki. Pertama kali, pada malam 16 November 1911, ia ditahan oleh carabinieri Italia, dan yang kedua - pada 21 Juli 1912 - dihentikan oleh patroli militer Yunani.

Di akhir perjalanan saya, saya berakhir di rumah sakit karena disentri setelah minum dari aliran air jernih pada pandangan pertama. Di sana saya kembali membaca bacaan yang telah saya hentikan pada musim gugur sebelumnya. Selama sakit, saya mempelajari "Geografi" Strabo dan melanjutkan ke "Deskripsi Hellas" oleh Pausanias. Ketika saya sudah menyiksa Pausanias di Oxford, saya tiba-tiba diserang oleh rasa sakit melankolis dari realisasi harga selangit yang mau tidak mau harus dibayar untuk keinginan seseorang untuk mengetahui yang tak terbatas.

Ilmuwan yang mendambakan kemahatahuan intelektual mengalami nasib yang sama dengan jiwa yang mendambakan kesempurnaan spiritual. Setiap langkah baru ke yang tidak diketahui, bukannya membersihkan jalan dan membawanya lebih dekat ke tujuan, semakin mengaburkan dan menghilangkan cita-cita. Sama seperti orang yang berjuang untuk kekudusan menjadi semakin yakin akan keberdosaannya sendiri saat ia memperoleh wawasan spiritual, demikian pula orang yang berjuang untuk kemahatahuan melihat ketidaktahuannya sendiri lebih dan lebih jelas dengan akumulasi pengetahuan. Dalam kedua kasus, kesenjangan antara tujuan dan orang yang berjalan ke arahnya menjadi lebih lebar. Pengejaran ini pasti akan menemui kegagalan, karena sifat manusia yang terbatas hilang di hadapan ketidakterbatasan Tuhan yang tidak dapat dibandingkan, dan sebagai gantinya hanya kemunduran moral yang tersisa - dari kelelahan melalui kekecewaan hingga sinisme.

Setelah mengalami penderitaan pengejaran hantu tanpa harapan ini, penulis baris ini dibebaskan dari kengerian pemeriksa anumerta imajiner dengan bantuan satu peristiwa luar biasa dalam hidupnya, peristiwa yang tidak ada hubungannya dengan perang, atau bahkan dengan desas-desus tentang perang (Mat. 24, 6; Markus 13:7; Lukas 21:9).

Pada musim panas 1911, selama studi intensif sumber-sumber asli tentang sejarah dunia Hellenic abad ke-4. SM. penulis lebih dari sekali menggunakan metode membandingkan fakta yang sama yang diberikan dalam presentasi yang berbeda. Informasi tentang organisasi dan ukuran pasukan Lacedaemonian, yang dikutip oleh Xenophon, bertentangan dengan apa yang ada di kepala penulis selama persiapannya untuk ujian, ketika dia mempelajari periode ini menurut Thucydides. Selain itu, tanggal yang diberikan oleh Xenophon juga tidak sesuai dengan bukti Thucydides. Singkatnya, membaca sumber memunculkan sejumlah pertanyaan yang hanya bisa diselesaikan sebagai hasil dari analisis empiris yang cermat.

Selanjutnya, ketika beberapa bulan kemudian penulis berada di Yunani, penelitian teoretis, yang dipupuk oleh keindahan lanskap Lacedaemon, memberikan gagasan baru tentang negara-kota abad ke-4. SM. dan kekuasaan mereka. Pekerjaan lapangan dan buku mengaktifkan pikiran saya sedemikian rupa sehingga pada tahun 1913 ada kebutuhan mendesak untuk menggeneralisasi bahan yang dikumpulkan. Pada tahun yang sama saya menulis dan menerbitkan artikel "Perkembangan Sparta". Saya tidak bisa membuang waktu lagi untuk membaca tanpa tujuan. Perang Dunia Pertama mengganggu studi saya tentang sejarah dunia Hellenic, dan inflasi yang telah dimulai membutuhkan lebih banyak dana untuk mempertahankan anggaran keluarga. Dan saya masuk ke dunia jurnalistik.

Pada tahun 1952, tiga puluh tujuh tahun setelah perubahan tajam dalam aktivitas intelektualnya, penulis dapat menyatakan bahwa jalan yang dipilih tidak salah. Sejak itu, saya melatih diri saya untuk menulis, bukan membaca, dan ini sudah menjadi sebuah sistem. Saya masih mempertimbangkan membaca dan melakukan langkah-langkah persiapan penting untuk kreativitas. Namun, seiring waktu, saya belajar bekerja sedemikian rupa sehingga menulis, bepergian, dan membaca seolah-olah menjadi proses yang independen satu sama lain. Untuk menulis, saya tidak lagi membutuhkan pelatihan khusus.

Sejak tahun 1916, saya mulai mengumpulkan indeks kartu bibliografi dari penelitian sejarah, dan saya memasukkan arti yang paling luas ke dalam istilah "sejarah". Namun, saya selalu berhati-hati untuk membatasi area aktivitas intelektual ini hingga batas tertentu, mencoba menghindari klaim kelengkapan yang dimiliki banyak profesional, karena kegagalan pikiran kreatif yang berpotensi telah mengajari saya kumpulan kartu yang terlalu bertele-tele, nama , judul, dan buku itu sendiri, mengarah pada sterilisasi. Jadi, berusaha untuk tidak kehilangan rasa ingin tahu saya, pada saat yang sama saya menyimpannya dalam batas-batas tertentu. Keingintahuan diberikan kepada seseorang seperti seutas tali pada busur: busur hanya dapat menembak ketika tali diregangkan. Dengan cara yang sama, rasa ingin tahu menjaga pikiran manusia dalam kondisi kerja. Karena harga kreativitas adalah ketegangan yang konstan.

Penulis membuat giliran intelektualnya dengan menyelesaikan kursus pendidikan Barat klasik berdasarkan sistem ujian. Sebuah kebenaran diungkapkan kepadanya, yang, mungkin, salah mengira itu sebagai kebenaran, diabaikan oleh banyak pemikir terkemuka. Kebenaran, cukup jelas dan pada saat yang sama keras kepala diabaikan oleh para ilmuwan, adalah bahwa Hidup adalah Tindakan. Hidup, ketika tidak berubah menjadi tindakan, pasti akan gagal. Hal ini berlaku baik untuk nabi, penyair, ilmuwan, dan untuk "manusia biasa" dalam penggunaan umum ungkapan ini.

Lalu, mengapa pemahaman tentang kedalaman Tindakan, tentang kebutuhan mutlaknya, kurang tersebar luas di antara para ilmuwan daripada di antara "orang-orang praktis"? Mengapa takut bertindak aa?dianggap sebagai ciri khas profesional seorang ilmuwan?

Plato menganggap satu-satunya cara yang mungkin bagi seorang filsuf untuk menjadi "komunikasi intelektual yang intens". Dan Elia, setelah mendengar suara pelan yang sampai kepadanya setelah kilat, gempa bumi dan badai, sangat yakin bahwa ini adalah kehadiran langsung dari kekuatan spiritual, yang merupakan sumber dari semua tindakan di Alam Semesta (1 Raja-raja 19, 11-13) . "Angin besar dan dahsyat" yang "memindahkan gunung dan menghancurkan batu di hadapan Tuhan" datang dan pergi di hadapan Pencipta dan Pencipta mereka untuk membuat intuisi kenabian Elia menjadi nyata. Elia, yang sedang menunggu Tuhan, harus menunjukkan bahwa kekuatan fisik hanyalah salah satu manifestasi Tuhan, dan bukan Tuhan Yang Mahakuasa itu sendiri. Atau saya tahu, seperti yang diketahui Laozi, bahwa keheningan Sumber Kehidupan (wuwei), pada kenyataannya, adalah kepenuhan aktivitas, yang tampaknya bukan tindakan hanya bagi mereka yang belum tahu.

Para nabi, penyair, dan ilmuwan adalah wadah terpilih yang dipanggil oleh Sang Pencipta untuk melakukan tindakan manusia dari jenis yang halus, yang mungkin lebih seperti tindakan Tuhan sendiri daripada tindakan apa pun yang dilakukan oleh Sifat Manusia. Dalam hal ini, seperti dalam bentuk pertemuan lainnya antara yang ilahi dan yang diciptakan, ada harga hak istimewa; karena kebenaran bahwa Hidup adalah Tindakan sama sulitnya bagi seseorang yang kepadanya panggilan spiritual yang lebih tinggi telah dibuka, seperti halnya jelas bagi seseorang yang bertindak yang berada pada tingkat spiritual yang lebih rendah. Elia sendiri dipanggil oleh Firman Tuhan agar tindakan kriminal mengundang kematian pada saat putus asa yang datang ketika iman hilang (1 Raja-raja 19:1-18) tidak akan tercapai. Tetapi dosa ini, yang merupakan pengalaman pahit para penyair, nabi, dan ilmuwan, bukanlah tipikal pengusaha atau militer. Contohnya adalah pertarungan antara Hector dan Ajax.

Jelas bagi Hector dan Ajax tanpa kata-kata bahwa hidup mereka sepenuhnya bergantung pada tindakan satu sama lain. Sebaliknya, seorang nabi, penyair, atau cendekiawan seperti seorang pemanah yang menembakkan panah ke sasaran yang sangat jauh sehingga tidak mungkin untuk melihatnya.

"Lepaskan rotimu ke atas air, karena setelah beberapa hari kamu akan menemukannya lagi" (Pkh. II, 1). Hector atau Ajax tidak memikirkan gol, karena jaraknya dekat. Namun, pemanah yang tidak melihat tujuannya, atau pemikir yang tidak mengetahui konsekuensi dari pemikiran abstraknya, akan mengalami keragu-raguan yang menyakitkan.

Jadi, di luar tindakan "praktis" dalam kerangka Ruang dan Waktu, ada tindakan spiritual, yang tampaknya jauh lebih seperti dewa dalam dua aspek. Agamemnon, yang menjalani kehidupan yang singkat dan membosankan, berutang keabadian sastra kepada penyair, yang meninggal dalam ketidakjelasan total. Puisi Homer terus menyentuh hati orang dan membangkitkan imajinasi mereka, berabad-abad setelah Kekaisaran Mycenaean yang fana runtuh, tanpa memiliki dampak nyata pada semua kehidupan politik berikutnya; dan berapa banyak orang kuat dan pemberani yang hidup sebelum Agamemnon ternyata benar-benar dilupakan hanya karena seorang penyair yang akan mengabadikan mereka dalam ciptaannya tidak jatuh ke zaman mereka.

Namun, justru karena aktivitas spiritual Sifat Manusia memiliki kemampuan ilahi untuk menghasilkan tindakan selama ribuan mil dan tahun, jiwa yang dipanggil oleh Tuhan untuk tindakan spiritual seperti itu cenderung menunda-nunda dan ragu-ragu, membuang-buang waktu hidup dan tidak melihat perbedaan utama antara tindakan. dan tidak aktif. . Justru karena target pemanah tidak terlihat, pemanah dapat mengesampingkan busurnya tanpa menembakkan panah, sementara seorang pejuang tidak dapat membuang pedangnya selama duel.

Manusia tidak mengenal Keabadian – Keabadian Ilahi Sekarang – dalam kehidupan akhir duniawi. Keabadian hampir tidak dapat diakses bahkan oleh Kemanusiaan Kolektif, yang terus-menerus mengumpulkan dan mengumpulkan dari abad ke abad hasil kerja dan pencapaian Sains dan Teknologi; karena bahkan terumbu karang manusia ini tidak akan pernah ada jika masing-masing organisme yang tak terhitung jumlahnya yang menyusunnya tidak melakukan tindakan individu yang terpisah dalam jalur daratnya yang pendek dan bidang tindakan yang sempit. Dalam hal ini, buah kolektif Sains dan Teknologi tidak berbeda secara signifikan dari karunia Puisi dan Nubuat. Seperti yang terakhir, mereka berutang keberadaan mereka kepada tindakan kreatif individu dari jiwa individu, diterangi dengan makna dan rahmat, yang diturunkan Sang Pencipta kepada mereka.

Seorang ilmuwan, seperti pekerja manual, hanya diberi satu kehidupan, dan kehidupan ini, karena berbagai alasan, bisa sangat singkat. Setiap saat, seseorang harus siap menghadapi kematian, karena tidak ada yang tahu apakah itu akan datang dalam setahun, dalam sebulan, minggu depan, atau bahkan mungkin hari ini. Saat membuat rencana untuk masa depan, seseorang harus terus-menerus mengingat kefanaan hidup. Seseorang tidak dapat mengandalkan keajaiban yang akan membantu mencapai hal yang mustahil dengan mendorong batas-batas Kehidupan atau Kecerdasan. Harus selalu diingat bahwa salah satu hukum dasar dari Sifat Manusia adalah hukum yang menurutnya setiap usaha yang melampaui kemampuan manusia ternyata bersifat sementara. Memang, intelektual yang mampu mengambil pelajaran dari pengalamannya sendiri akan menemukan bahwa bahkan karya seni paling megah yang pernah diciptakan oleh jiwa manusia belum sepenuhnya menelan seluruh kehidupan pencipta.

Keterbatasan yang dikenakan pada kemungkinan kreatif seseorang oleh perubahan takdirnya, dan durasi hidup yang pendek itu sendiri, hanya bersifat eksternal dan negatif. Irama karya seniman sesuai dengan kronometer mentalnya, yang dua tangannya adalah Akal dan Mata Air Bawah Sadar Kreativitas Spiritual. Mendengarkan ritme Waktu tanpa ampun, pria aksi menantang Kematian itu sendiri.

IMPULS UNTUK PENELITIAN HUBUNGAN ANTARA FAKTA

reaksi kritis. Dalam menelaah inspirasi para sejarawan, kami menemukan bahwa orang yang ditakdirkan menjadi sejarawan beralih dari persepsi pasif tentang realitas di sekitarnya menjadi keinginan aktif untuk mengetahui fakta-fakta sejarah. Selain itu, kami telah menemukan bahwa tidak mungkin menjadi seorang sejarawan, sama tidak mungkin untuk tetap menjadi sejarawan, kecuali jika gilingan mental digerakkan oleh arus keingintahuan yang kuat. Kami juga memperhatikan bahwa jika sejarawan masa depan tidak menahan rasa ingin tahunya yang tak kenal lelah, ia berangkat mengejar kehendak kemahatahuan, dan ini adalah jalan palsu yang tidak mengarah ke mana-mana.

Apa pendekatan yang benar? Seseorang yang terpanggil menjadi sejarawan harus belajar mengekang rasa ingin tahunya. Ketertarikannya pada fakta dimanifestasikan dan dipuaskan bukan untuk kepentingan itu sendiri, tetapi pada akhirnya demi kreativitas. Sejarawan harus diilhami oleh keinginan tidak hanya untuk mempelajari fakta-fakta, tetapi untuk memahami maknanya. Makna tertinggi dari pencarian kreatif adalah pencarian akan Tuhan yang bertindak dalam sejarah, dan langkah buta pertama di jalan ziarah ini adalah keinginan untuk memahami bagaimana fakta-fakta Sejarah saling berhubungan. Gerakan mental pertama sejarawan yang menyelidiki hubungan antara fakta adalah reaksi kritis terhadap kontradiksi yang tampak, dan yang kedua adalah respons kreatif terhadap fenomena yang menantang.

Dalam mempelajari kebangkitan fakultas kritis dalam pikiran sejarawan, penulis dipaksa untuk beralih ke pengalamannya sendiri, karena ia tidak memiliki bukti tangan pertama lainnya.

Jadi, pada bulan Maret 1897, belum genap delapan tahun, dia, sebagai tamu, dengan lantang mengungkapkan ketidakpercayaannya ketika dia mendengar salah satu orang dewasa memuji kelezatan pelayaran transatlantik yang baru saja selesai. Pernyataan ini jelas bertentangan dengan apa yang anak itu dengar dari paman buyutnya Harry, yang tidak diragukan lagi merupakan otoritas yang lebih signifikan, mengingat dia bukan hanya seorang penumpang, tetapi juga kapten kapal. Anak itu telah mendengar banyak cerita lelaki tua itu tentang biskuit kapal berjamur yang dimakan kumbang, tentang perang terbuka dengan tikus kapal, dan bagaimana steak daging kornet dan puding hanya bagus untuk umpan tikus. Oleh karena itu, cerita tentang makanan yang sangat enak bagi anak laki-laki itu tampak berlebihan di pihak penumpang. Benar, Kapten Toynbee pensiun pada tahun 1866, dan dia berlayar dengan kapal dari kelas yang sama sekali berbeda. Oleh karena itu, setelah penjelasan yang diberikan bukannya tanpa humor kepada anak yang berpikiran kritis, ketidakpercayaan yang terlintas di benak anak itu hilang dan untuk pertama kalinya anak tersebut merasa bahwa hubungan antarmanusia tidak berhenti dan gerakan ini bisa begitu cepat sehingga perubahan dramatis dapat terjadi. dalam satu kehidupan manusia. .

Kontradiksi berikutnya, yang muncul dalam pikiran kekanak-kanakan penulis, terjadi ketika ia mengambil langkah pertamanya dalam pengetahuan sejarah. Itu terjadi pada akhir tahun kesembilan hidupnya. Setelah membaca empat jilid "History of Nations" oleh Z.A. Ragozina pada waktu itu, yang menggambarkan sejarah bagaimana bangsa-bangsa berbahasa Iran muncul ke garis depan sejarah dunia pada periode antara jatuhnya Kekaisaran Asyur dan bentrokan Kekaisaran Achaemenid dengan Hellenes, ia menyelidiki dengan penuh minat bab-bab sebelumnya dan selanjutnya dari sejarah Iran. Bibi Elsie Marshall baru saja memberi keponakannya salinan Benjamin yang disebut Persia untuk ulang tahunnya. Membaca dengan penuh semangat buku baru ini, dia menemukan bahwa dia sedang bergerak di sepanjang jalan yang sama sekali tidak dia ketahui. Bahkan sekarang, lima puluh tiga tahun kemudian, penulis baris-baris ini dengan jelas mengingat betapa terkejutnya dia bahwa fakta-fakta sejarah Iran yang disajikan oleh Ragozina dan Benjamin ternyata sama sekali tidak sesuai. Kejutan intelektual pertama ini agak menyanggah di mata sejarawan muda otoritas yang sebelumnya tak terbantahkan yang dengan mudah mendiskreditkan diri mereka sendiri dengan saling bertentangan. Penemuan yang menyedihkan ini baginya merupakan awal yang menyakitkan dari kebijaksanaan sejarah, karena dia menyadari bahwa seseorang tidak boleh secara membabi buta mempercayai "otoritas" seolah-olah dia adalah orakel kebenaran Injil yang sempurna.

Setahun kemudian, saya mengalami kejutan lain ketika saya menemukan peta yang tergantung di ruang kelas terbesar di Sekolah Persiapan Pengadilan Waton, dekat Canterbury, tempat saya dikirim pada usia sebelas tahun. Dari bab kesepuluh Kitab Kejadian, saya saat itu telah belajar dengan baik bahwa umat manusia adalah satu keluarga, dan sejarah adalah satu rangkaian peristiwa. Namun, secara tak terduga, peta yang ditampilkan di ruang kelas memberi saya masalah yang tidak pernah saya pikirkan sebelumnya.

Melihat peta, pertama-tama saya dikejutkan oleh keakuratan tanggal: 4004 SM, yang terdaftar sebagai tahun Penciptaan (tanggal Penciptaan ini, tentu saja, adalah produk dari Uskup Agung Usher). Melihat peta besar ini, yang berakhir pada suatu peristiwa abad ke-19, saya mencatat sendiri di antara banyak warna berbeda yang mewakili sejarah berbagai bangsa dan negara, satu wilayah yang cukup luas, yang disebut "Cina". Dari siapa orang Cina berasal - dari Sem, Ham atau Japhet? Untuk beberapa alasan, tidak pernah terpikir oleh saya untuk menanyakan pertanyaan ini sebelumnya. Namun, sekarang setelah ada peta di depan mata saya, saya tiba-tiba ingin melacak bagaimana Cina terhubung dengan tiga putra Nuh, dan mencoba menghubungkan Cina dengan Adam dan Hawa. Proses ini tampak cukup sederhana pada awalnya. Namun, rambut di kepala penjelajah muda itu berdiri tegak ketika tatapannya, yang memulai perjalanannya melintasi peta dari naga Cina berusia tiga ribu tahun, tiba-tiba berhenti, tidak menemukan hubungan apa pun dengan Japhet, Ham atau Shem. Ternyata empat ratus juta orang Tionghoa lahir secara spontan, secara harfiah entah dari mana.

Dan kemudian menjadi jelas bagi peneliti muda bahwa para kartografer telah melakukan kelalaian kriminal, atau faktanya adalah mustahil untuk melacak hasil kesuburan Nuh dan anak-anaknya (Kej. 9, 1 dan 7) secara keseluruhan. keanekaragaman umat manusia yang menghuni bumi. Penemuan menakjubkan ini membuat sejarawan masa depan mempertanyakan untuk pertama kalinya apakah silsilah keluarga adalah diagram sejati yang secara akurat mencerminkan sejarah pembagian progresif keluarga manusia.

Ketika keraguan ini semakin kuat, penulis mulai mencoba sistem klasifikasi alternatif yang dapat merangkul semua cabang manusia yang hidup dan punah dan pada saat yang sama menetapkan tingkat perbedaan dan kesamaan di antara mereka. Apakah kunci teka-teki sejarah ini terletak pada sifat fisik? Atau apakah itu dapat ditemukan dalam bahasa? Sejak penulis baris-baris ini dikejutkan oleh absurditas peta sekolah, pikirannya telah bekerja tanpa lelah pada pertanyaan-pertanyaan ini, membuang satu demi satu argumen. Dan harus dikatakan bahwa butuh sepuluh atau dua belas tahun untuk sampai pada kesimpulan bahwa pendekatan linguistik dan rasial terhadap masalah itu sama tidak memuaskannya dengan pendekatan silsilah, yang ditolak di masa muda. Kembali lagi dan lagi ke masalah yang membingungkannya di masa mudanya, penulis menggambar berbagai skema tiga kali, mencoba menemukan jalan yang benar. Hasil dari karya-karya ini adalah studi saat ini, di mana penulis, menurut pendapatnya, sampai pada solusi positif untuk masalah tersebut. Kesimpulan terakhirnya adalah bahwa yang paling esensial dalam hubungan antarmanusia bukanlah Ras atau Bahasa, tetapi Budaya sekuler dan religius.

Saya ingat kontradiksi lain yang jelas yang melanda pikiran saya di masa muda saya. Ini terjadi selama Perang Dunia Pertama. Saya pernah berkeliling Victoria and Albert Museum di South Kensington. Pandanganku jatuh pada patung seorang gadis, terbuat dari majolica dalam gaya Barat modern. Saya tidak terkejut bahwa patung itu berasal dari Italia, tetapi sangat mengejutkan bahwa karya ini, yang begitu modern, ternyata dibuat pada abad ke-14. Di hadapan saya ada bukti material bahwa Italia abad XIV. dalam beberapa hal telah mencapai tingkat era modern, sementara Kekristenan Barat secara keseluruhan, dengan pengecualian, mungkin. Flanders, tidak menunjukkan keberhasilan seperti itu sampai akhir abad ke-15, dan mungkin bahkan sampai awal abad ke-16. Jadi, Italia, seolah-olah, mengambil alih sisa Kekristenan Barat sekitar dua abad. Contoh ini menunjukkan bahwa dalam masyarakat yang sama "sektor" yang berbeda sangat mungkin terjadi, secara historis memiliki tingkat perkembangan yang berbeda. Secara kronologis sezaman, sebenarnya, orang bisa berasal dari era budaya yang berbeda.

Pikiran-pikiran ini, yang diilhami oleh patung Italia abad ke-14, tidak meninggalkan penulis untuk waktu yang lama dan mengunjunginya lagi, mengkonfirmasi kebenarannya ketika tiga puluh tahun kemudian, pada akhir Perang Dunia Kedua, ia kembali mengunjungi museum ini untuk melihat pameran karya seni dari Kapel Inggris Raja Henry VII di Westminster Abbey. Kali ini saya bahkan lebih dikejutkan oleh jurang budaya yang memisahkan Inggris barat abad pertengahan dari pewaris pemberontak Hellas. Rantai pengamatan ini, yang menegaskan adanya perbedaan budaya antara Italia Utara dan Tengah pada akhir Abad Pertengahan, mendorong penulis untuk memahami peran historis khusus dari minoritas kreatif.

Pemahaman yang benar tentang Sejarah juga dapat difasilitasi oleh pandangan kritis terhadap kontradiksi yang tidak terbukti, tetapi dicurigai. Dan sekarang, pada bulan September 1952, penulis baris-baris ini tidak melupakan hari di bulan Maret 1899, ketika ibunya membacakan untuknya buku "Chaldeans" oleh Z. A. Ragozina. Assyriologists dan Egyptologists abad terakhir sangat terkesan dengan panjang sebenarnya dari sejarah manusia dibandingkan dengan singkatnya relatif dari versi kronologis alkitabiah, sehingga kuno dari "Kasdim" (yaitu, Sumeria) peradaban adalah tema utama dari karya Ragozin. . Penulis berbakat ini memperkuat tesisnya dengan dua pernyataan kronologis dari raja Asyur Asyurbanipal (669-626 SM) dan kaisar Neo-Babilonia Nabonidus (556-539 SM), yang terbuka pada saat itu, tanpa menanyakan apakah penasihat mereka penguasa memiliki informasi yang dapat diandalkan dan apakah Anda dapat mengandalkan data mereka. Dokumen Ashurbanipal menyatakan bahwa patung dewi Nana (yaitu, Inanna - nama asli Sumeria dari dewi, yang nama Akkadianya adalah Ishtar), yang Ashurbanipal kembalikan ke Uruk (Erek) dari Susa pada 635 SM, 1635 tahun tinggal di Elam tahanan. Ragozina sampai pada kesimpulan sederhana: "Jika kita menambahkan 645 ke 1635, kita mendapatkan 2280 - tanggal yang tak terbantahkan": dan meskipun dia juga bersikeras pada tanggal 3750 SM. seperti pada masa kemakmuran raja Akkad Naramsin, membenarkannya dengan pernyataan Nabonidus bahwa Naramsin memerintah 3200 tahun sebelum dia, dia memastikan di sini "kemungkinan kesalahan pengukir" yang menyusun prasasti, tetapi tidak memperhitungkan kemungkinan bahwa kaisar-arkeolog sendiri dapat menyebutkan tanggal ini secara acak.

Pernyataan tegas Ragozina bahwa Nabonidus dan Ashurbaiipal tahu apa yang mereka bicarakan, tentu saja, tidak dapat dianggap kritis oleh seorang anak yang rajin dan penuh perhatian, tetapi dia langsung tertarik pada bagaimana "tahun-tahun" Asyur dan Babilonia ini berkorelasi dengan tahun-tahun di mana kita sekarang mengukur hidup kita. Mungkin pertanyaan ini muncul di benaknya karena beberapa gema dari perselisihan fundamentalis yang terjadi dalam agama Kristen Barat pada abad ke-19. . Dalam perselisihan ini, upaya dilakukan untuk menyelamatkan kronologi alkitabiah dengan asumsi bahwa tahun-tahun kehidupan, yang dengan murah hati diberikan dalam ratusan kepada nenek moyang dalam Alkitab, tidak boleh dibaca sebagai "tahun", tetapi sebagai "bulan". Mungkin, jika saya dibesarkan di pedesaan, pemikiran tidak akan pernah terpikir oleh saya bahwa kesewenang-wenangan tertentu dalam berbagai varian penghitungan tahun diperbolehkan, karena bagi petani panjang tahun tidak ditentukan oleh kehendak manusia, tetapi oleh siklus musim. Namun, anak itu tumbuh di kota dan tuli terhadap ritme Alam, tanpa henti melakukan siklusnya dalam pergantian musim semi yang berbunga dan layu di musim gugur. Di dunia urbannya, "tahun" dianggap hanya sebagai segmen Waktu, sama seperti yang dialokasikan secara artifisial dan sewenang-wenang oleh orang-orang, serta segala sesuatu yang dapat ditemukan, dibuat, atau disepakati orang, berdasarkan kehendak dan keinginan mereka.

Namun, sebelum menertawakan ketidaktahuan kekanak-kanakan saya, saya menemukan bahwa pertanyaan itu jauh lebih cerdas daripada yang terlihat. Kalender asal Babilonia, yang dapat diakses oleh pikiran anak laki-laki Inggris pada awal abad ke-20, dibangun di atas siklus matahari. Selama berabad-abad, kalender ini telah dikoreksi beberapa kali agar lebih akurat digabungkan dengan siklus matahari. Pada saat yang sama, siklus bulan tetap tidak berubah, hanya panjang bulan yang diubah secara sewenang-wenang agar sesuai dengan bulan ke dalam kerangka satu tahun. Seorang anak laki-laki Inggris menemukan bahwa metode penanggalan yang digunakan oleh orang Kristen tidak diterima di seluruh dunia. Muslim, misalnya, menggunakan kalender yang tidak didasarkan pada matahari tetapi pada siklus bulan, sehingga "tahun" nominal bulan-bulan lunar, mengabaikan pergantian musim dan memulai era Muslim dari Hijrah, membiarkan dirinya tampak meluncur. dial dari jam matahari Kristen-Babilonia.

Namun, sampai tahun 1950, ketika penulis baris-baris ini mulai membuat catatan tentang kronologi, dia tidak dapat sepenuhnya memahami sendiri pentingnya kalender lunar Islam untuk solusi yang tepat dari pertanyaan tentang panjang tahun Sumeria, sebuah pertanyaan. yang pertama membuatnya gelisah lebih dari lima puluh tahun matahari yang lalu. Dan kemudian suatu hari di musim gugur tahun matahari 1950, saya menemukan artikel oleh Pöbel tentang penemuan terbaru dari daftar raja Asiria di Khorsabad. Saya harus mengatakan bahwa saya kagum pada penemuan para ahli Asyur kontemporer. Saya kemudian membaca sebuah karya Sidney Smith di mana dia mengkritik rekonstruksi kronologi Asyur oleh Pöbel, dan cukup terkejut menemukan bahwa seorang arkeolog kontemporer yang terkenal pada dasarnya mengulangi pertanyaan yang pernah membuat bingung seorang anak kepada ibunya: bagaimana seseorang bisa yakin bahwa "tahun", yang dengannya para ahli kronologi Asyur mengukur waktu, menandai serangkaian peristiwa, benar-benar tahun matahari, dan bukan yang lain?

Korespondensi yang sangat hipotetis yang digunakan Pöbel sebagai hal yang biasa dalam rekonstruksi kronologi Asyur dengan mempelajari daftar raja yang baru ditemukan dalam kombinasi dengan dokumen lain telah ditentang secara meyakinkan oleh lawan yang terkemuka. Di Asyur, menurut Sidney Smith, kalender matahari Babilonia, yang mendekati tahun matahari yang sebenarnya, tidak diadopsi untuk penggunaan resmi sampai masa pemerintahan Tiglath-pileser I (1114-1076 SM). "Untuk waktu yang lama," tulis Smith, "kalender ini dianggap setara dengan Julian... Tapi kalender Asyur yang awalnya digunakan memiliki penyimpangan yang signifikan dari Babilonia, dan terjemahan akurat dari tahun Asyur ke Julian sama sekali tidak mungkin." Sidney Smith percaya bahwa kalender, yang dihapuskan di Asyur pada tahun 1114 SM. mendukung kalender matahari Babilonia pada waktu itu, adalah lunar, yaitu, memiliki dasar yang sama dengan kalender yang 1736 tahun kemudian masih digunakan di oasis Arab yang terpencil dan terbelakang dan yang kemudian, secara kebetulan, disimpan di tempatnya. gurun benteng, menjadi kalender resmi gereja universal baru yang didirikan oleh seorang nabi dari Mekah.

Jawaban kreatif. Jika pengamatan atau bahkan dugaan yang belum dikonfirmasi bahwa fakta-fakta sejarah saling bertentangan dapat mengilhami pikiran manusia untuk upaya intelektual dalam upaya untuk memecahkan pertanyaan yang telah muncul dan menetapkan kebenaran, maka terlebih lagi kita dapat berharap bahwa pikiran, didorong untuk tindakan dengan intuisi yang telah menangkap hubungan antara fakta sejarah, akan sampai pada keputusan positif tertentu.

Sebuah teka-teki sejarah tradisional yang mampu membangkitkan imajinasi dan pemikiran seorang sejarawan adalah kehadiran unsur-unsur budaya yang identik pada titik-titik yang sangat luas dalam Ruang dan Waktu. Bisa jadi pakaian yang sama, dan kata-kata yang sama, dan bahkan gaya rambut yang sama. Kesamaan, seringkali mendekati identitas, hampir tidak mungkin merupakan suatu kebetulan. Sebaliknya, itu tergantung pada rantai tak terputus dari tradisi sejarah dan difusi geografis, yang cukup setuju untuk rekonstruksi dan penguraian.

Bagaimana, misalnya, bisa terjadi pada medali perunggu yang dibuat pada tahun 1439 oleh master Italia Vittoro Pisano (Pisanello) untuk kaisar Romawi Timur John VII Palaiologos (1425-1448), dan pada lukisan dinding yang dilukis di dinding barat gereja San Francesco di Arezzo di mana suatu tempat antara 1452 dan 1466. Piero della Francesco, di mana Yohanes VII yang sama diwakili dalam gambar Konstantinus Agung, perwakilan terakhir dari takhta kekaisaran Bizantium ini digambarkan dalam gaya rambut yang, seperti dua tetesan air, mereproduksi mahkota ganda Mesir kuno, yang telah menjadi salah satu simbol kekuatan firaun setelah penyatuan pada 3100 SM. Mesir Atas dan Bawah? Bagaimana hiasan kepala yang rumit ini, yang sangat aneh bagi siapa pun yang tidak akrab dengan episode sejarah Mesir ini, muncul empat setengah milenium kemudian, dan bukan di tepi Sungai Nil, tempat ia ditemukan, tetapi di tepi sungai. Bosphorus, dan bahkan seribu tahun setelahnya Bagaimana sisa-sisa terakhir dari tradisi Mesir yang hidup menghilang? Sejarawan yang mencari jawaban atas pertanyaan ini pasti akan mengingat bahwa kaisar Romawi pra-Kristen mengklaim hak untuk dianggap sebagai penerus sah firaun Mesir. Namun, akan terlalu fantastis untuk menyatakan bahwa inkarnasi Romawi dari firaun Mesir memang dihiasi dengan perlengkapan Mesir kuno, termasuk mahkota ganda simbolis, dan bahwa, terlepas dari hilangnya budaya Mesir dan penaklukan Mesir itu sendiri dan Romawi. Kekaisaran oleh gerombolan Muslim, regalia Mesir kuno ini dipindahkan dari Roma Lama ke Roma Baru, di mana mereka disimpan sebagai tanda-tanda hantu Romawi Timur sampai kedatangan Palaiologos terakhir, yang menghidupkan kembali mereka di rambut mereka, mungkin tanpa disadari. baik asal-usulnya atau artinya.

Menarik juga untuk melihat bagaimana pakaian bersejarah orang Skit dan Dacia muncul kembali dalam pakaian mitos gnome, para pahlawan cerita rakyat Barat. Para gnome itu sendiri, tentu saja, muncul sebagai reaksi bawah sadar jiwa terhadap tantangan pengalaman baru dalam menambang bijih logam dari perut bumi, sebuah pengalaman yang membutuhkan refleksi dan penerimaan internal, karena pekerjaan ini tidak cukup alami untuk seseorang. Kostum di mana fantasi manusia mendandani gnome, menempatkan mereka di tanah magis, tentu saja harus sesuai dengan kostum nyata dari orang yang hidup, yang ditemui oleh para perintis Kristen Barat abad pertengahan sebelum mereka maju ke timur. Jika Anda berspekulasi tentang kemungkinan habitat suku yang terlupakan ini, yang pakaiannya ternyata diabadikan dalam pakaian gnome abadi, imajinasi menarik gerombolan gembala nomaden yang, setelah melanggar batas-batas padang rumput tradisional mereka, memasuki lembah Dniester dan hutan Galicia. Lebih jauh, mudah untuk membayangkan bagaimana para penggembala ini, yang mendapati diri mereka berada dalam lingkungan fisik yang tidak biasa, dipaksa untuk mengubah gaya hidup dan pekerjaan mereka, beralih ke ekstraksi bijih. Prototipe sejarah kurcaci fiksi dengan demikian tinggal di suatu tempat di wilayah Carpathian dan mewakili komunitas pertambangan yang asal nomadennya dikhianati oleh pakaian tradisional nenek moyang mereka yang jauh. Suku-suku Jermanik yang agresif datang ke sini untuk mencari mineral dan dalam bentuk inilah mereka menemukan mantan pengembara yang menjadi penambang.

Keinginan untuk menemukan akar-akar keterkaitan antara fakta-fakta sejarah, tentunya juga disebabkan oleh fakta-fakta yang berbeda jenisnya. Di bidang bahasa, misalnya, muncul pertanyaan mengapa dalam leksikon kelas menengah Inggris akhir abad ke-19. nama dewi Sumeria muncul - Inanna. Kisah pemindahan Inanna dari panteon Sumeria ke penggunaan bahasa Inggris luar biasa karena nama ini bertahan, meskipun Ruang dan Waktu yang luas, meskipun telah kehilangan suara pertama. Dalam kehidupan Victoria, ketika seorang perawat lebih berarti bagi seorang anak daripada ibunya sendiri, wajar saja jika anak itu menamai sosok wanita paling kuat di dunia rumah miniaturnya dengan nama ibu dewi yang tak terlupakan.

Motif yang mendorong untuk terhubung satu sama lain berjauhan, tetapi konsep atau ide yang setara, kadang-kadang kembali bukan pada keinginan untuk memulihkan mata rantai yang rusak, tetapi pada keinginan untuk mencapai asal-usulnya. Misalnya, siapa nenek moyang orang Etruria? Siapakah keturunan dari sepuluh suku Israel yang hilang? Hampir tidak ada orang yang tidak akan dicurigai oleh para pencari barang antik Hellenic atau Barat modern sebagai nenek moyang orang Etruria; dan bahkan lebih sedikit orang dari wilayah Islam dan Kristen, di mana para sarjana modern tidak akan mencari hubungan dengan Sepuluh Suku yang Hilang.

Fantasi dari pernyataan semacam itu harus menjadi peringatan bahwa impuls intelektual yang berpotensi kreatif dapat menimbulkan kesalahan dan kesalahpahaman yang serius; dan sejarawan dewasa yang bijaksana, tentu saja, menghargai waktu dan energinya terlalu banyak untuk menangani masalah yang jelas tidak dapat diselesaikan, bahkan jika mereka pernah menangkap imajinasinya, mungkin sebagai seorang anak. Namun, setidaknya ada dua alasan mengapa, dalam mencoba memecahkan misteri abadi Sejarah ini, kita melihat sesuatu yang lebih dari sekadar hiburan kosong. Pertama-tama, mereka dapat menjelaskan pertanyaan-pertanyaan sejarah umum. Pertanyaan Plutarch tentang sejarah pakaian mengungkapkan kebenaran yang sangat menarik bahwa konduktivitas tatanan sosial kehidupan manusia sangat tinggi dalam dua pengaturan sosial dari jenis khusus: "negara universal" dan masyarakat gembala nomaden. Refleksi kami pada beberapa kata dari kosakata bahasa Inggris sehari-hari mengungkapkan kebenaran bahwa energi yang dipancarkan oleh unsur-unsur budaya sangat tinggi jika unsur-unsur ini kembali ke nama dewa. Lampu penuntun pada lanskap sejarah dunia seperti itu membenarkan upaya intelektual yang dikeluarkan dalam menyelidiki hubungan antara fakta-fakta yang pada pandangan pertama mungkin tampak sepele; tetapi pembenaran utama untuk pencarian intelektual kekanak-kanakan ini terletak di dalam dirinya sendiri, karena tugas yang ditetapkan oleh Virgil untuk "mengetahui penyebab segala sesuatu" tidak pernah meninggalkan hati sejarawan sejati.

TOYNBEE Arnold Joseph(1889-1975) - Sejarawan Inggris, ahli budaya, salah satu pengembang paling otoritatif dari pendekatan peradaban untuk memahami sejarah.

Dia mendedikasikan hidupnya untuk mengajar dan meneliti. Dia bekerja di University of London, London School of Economics, Royal Institute of International Affairs. Penulis banyak karya tentang isu-isu sejarah, filosofis dan politik. Karya paling mendasar dari A. Toynbee adalah "Pemahaman Sejarah" dua belas jilid (diterbitkan pada tahun 1934-1961). Dalam karya ini, berdasarkan bahan faktual yang seluas-luasnya, dikembangkan konsep sejarah sebagai proses lahir dan matinya peradaban-peradaban yang relatif mandiri melalui tahapan perkembangan yang serupa. Kriteria utama untuk membedakan peradaban adalah agama. Mekanisme dinamika mereka dijelaskan oleh A. Toynbee dalam istilah "panggilan-tanggapan". "Tantangan" yang dikirim ke peradaban oleh alam, iklim, kontradiksi sosial, dll., diterima oleh "minoritas kreatif". Jika menemukan "jawaban" yang layak, otoritasnya tumbuh dan peradaban tumbuh lebih kuat dan berkembang. Karena minoritas kreatif kehilangan kemampuan untuk menemukan "jawaban" seperti itu, ia berubah menjadi "elit" yang tidak terlalu bergantung pada otoritasnya melainkan pada kekuasaan. Artinya peradaban telah memasuki tahap kehancuran dan pembusukan. Pada saat yang sama, sambil membagi sejarah menjadi episode lokal tentang kelahiran dan kematian peradaban, A. Toynbee masih mencoba untuk mempertahankan gagasan tentang integritasnya - "satu pohon sejarah".

Karya utama dalam bahasa Rusia: "Pemahaman sejarah"; "Peradaban di hadapan pengadilan sejarah"; "Peran kepribadian dalam sejarah"; “Penelitian Sejarah”.

Kepalsuan konsep "kesatuan peradaban"

Setelah menjawab keberatan bahwa peradaban terlalu heterogen untuk dibandingkan, kami akan menjawab kebalikannya secara langsung, tetapi juga keberatan yang valid bahwa peradaban, karena homogen, pada dasarnya identik, dan kita sebenarnya tidak berurusan dengan dua puluh satu peradaban, tetapi dengan hanya satu peradaban tunggal. . Peradaban ini unik, dan tidak ada yang bisa dibandingkan dengannya. Tesis "kesatuan peradaban" ini adalah konsep yang salah, sangat populer di kalangan sejarawan Barat modern, yang pemikirannya sangat dipengaruhi oleh lingkungan sosial.

Salah satu alasan kesalahpahaman ini adalah bahwa peradaban Barat modern telah menyebarkan sistem ekonominya ke seluruh dunia. Penyatuan ekonomi, yang bertumpu pada landasan Barat, telah diikuti oleh penyatuan politik, yang memiliki landasan yang sama dan telah berjalan hampir sejauh itu. Terlepas dari kenyataan bahwa ekspansi politik dunia Barat saat ini tidak sejelas dan ofensif seperti ekspansi ekonomi, namun, sekitar 60–70 negara di dunia modern, termasuk juga negara-negara non-Barat yang ada, kini telah menjadi anggota (dalam berbagai derajat inklusi) sistem negara dunia tunggal dengan hukum internasional tunggal.

Sejarawan Barat membesar-besarkan pentingnya fenomena ini. Pertama, mereka percaya bahwa saat ini penyatuan dunia atas dasar ekonomi Barat kurang lebih telah selesai, yang berarti, seperti yang mereka yakini, penyatuan ke arah lain juga sedang diselesaikan. Kedua, mereka mengacaukan penyatuan dengan persatuan, sehingga membesar-besarkan peran situasi yang secara historis berkembang baru-baru ini dan belum memungkinkan berbicara tentang penciptaan Peradaban tunggal, apalagi mengidentifikasinya dengan masyarakat Barat.

Akan tetapi, masyarakat Barat diproklamirkan sebagai peradaban yang unik, bersatu dan tak terpisahkan, sebuah peradaban yang, setelah perjuangan panjang, akhirnya mencapai tujuannya menguasai dunia. Dan fakta bahwa sistem ekonominya menahan seluruh umat manusia dalam jaringnya disajikan sebagai "kebebasan surgawi anak-anak Allah."

Tesis tentang penyatuan dunia atas dasar sistem ekonomi Barat sebagai hasil alami dari proses tunggal dan berkelanjutan perkembangan sejarah manusia mengarah pada distorsi fakta yang besar dan penyempitan pandangan sejarah yang mencolok.

Pertama, pandangan dunia modern seperti itu harus dibatasi hanya pada aspek ekonomi dan politik kehidupan sosial, dan tidak boleh diperluas ke budaya yang tidak hanya lebih dalam dari dua lapisan pertama, tetapi juga lebih mendasar. Sementara peta ekonomi dan politik dunia memang hampir sepenuhnya "kebarat-baratan", peta budaya masih tetap sama seperti sebelum dimulainya ekspansi ekonomi dan politik Barat. Bagaimana sejarawan kita mengatur, melihat, bukan melihat? Seberapa padat penutup mata mereka, kami akan mengerti dengan menganalisis kata bahasa Inggris "pribumi"(pribumi) dan kata-kata yang sesuai dalam bahasa Eropa lainnya.

Dalam deskripsi penduduk asli oleh orang Eropa, rasa lokal dan eksotisme menang. Orang Barat menganggap penduduk asli sebagai bagian dari flora dan fauna lokal, dan bukan sebagai orang seperti mereka, yang diberkahi dengan nafsu dan memiliki hak yang sama dengan mereka. Mereka bahkan ditolak haknya atas kedaulatan atas tanah yang mereka tempati,

Kedua, dogma "kesatuan peradaban" memaksa sejarawan untuk mengabaikan bahwa kesinambungan sejarah dua peradaban yang sama berbeda dari kesinambungan dua bab berturut-turut dari sejarah satu peradaban. Mengabaikan perbedaan ini, para sejarawan mulai menganggap sejarah Hellenic sebagai salah satu bab dalam sejarah peradaban Barat (yang secara tegas telah mereka identifikasikan dengan Peradaban). Sejarah masyarakat Minoa dipandang dari sudut pandang yang sama. Dengan demikian, tiga peradaban disatukan menjadi satu, dan sejarah Peradaban satu-satunya ternyata diluruskan dalam garis turun dari peradaban Barat modern yang komprehensif ke masyarakat primitif Neolitik, dan dari Neolitik melalui lapisan atas dan bawah. budaya material Paleolitik hingga nenek moyang manusia prasejarah.

Ketiga, mereka mengabaikan begitu saja tahapan atau bab dalam sejarah peradaban lain, jika mereka tidak cocok dengan konsep umum mereka, menghilangkan mereka sebagai "semi-barbar" atau "membusuk" atau merujuk mereka ke Timur, yang sebenarnya dikecualikan dari dunia. sejarah peradaban. Terakhir, mereka sama sekali tidak memperhitungkan keberadaan peradaban lain. Kekristenan Ortodoks, misalnya, dianggap sebagai bagian dari Kekristenan Barat, seperti namanya, atau digambarkan sebagai pertumbuhan sementara di tubuh masyarakat Barat. Kekristenan Ortodoks, menurut versi ini, yang berasal, berfungsi sebagai benteng masyarakat Barat dalam perjuangan melawan Timur. Setelah kehabisan fungsinya, pertumbuhan ini berhenti berkembang dan menghilang, seperti halnya insang dan ekor kecebong yang rontok pada tahap transformasinya menjadi katak. Adapun tiga peradaban non-Barat lainnya - Islam, Hindu dan Timur Jauh - mereka umumnya ditolak sebagai "asli" dalam kaitannya dengan kereta masyarakat Barat.

Dengan bantuan kerangka Procrustean seperti itu, tesis "kesatuan peradaban" dipertahankan hingga hari ini. Dibandingkan dengan rentang hidup seorang individu, rentang hidup sebuah peradaban begitu luas sehingga seseorang bahkan tidak dapat berharap untuk mengukur kurvanya sampai ia cukup jauh. Dan Anda bisa mendapatkan perspektif ini hanya dengan memeriksa masyarakat yang sudah mati. Sejarawan tidak pernah bisa sepenuhnya membebaskan dirinya dari masyarakat di mana ia sendiri tinggal. Dengan kata lain, mengambil kebebasan untuk menyatakan bahwa masyarakat saat ini adalah hasil dari sejarah manusia berarti bersikeras pada kebenaran kesimpulan, tidak termasuk kemungkinan untuk memverifikasinya. Tetapi karena ilusi egosentris seperti itu selalu menjadi ciri orang, orang tidak boleh mencari bukti ilmiah di dalamnya. [...]

Konsep yang salah tentang "kesatuan sejarah" yang didasarkan pada masyarakat Barat memiliki premis lain yang salah - gagasan tentang perkembangan langsung.

Ini tidak lebih dari gambar paling sederhana dari pohon kacang ajaib dari dongeng yang telah menembus tanah dan tumbuh ke atas, tanpa tumbuh dan tanpa patah di bawah beratnya sendiri, sampai kepalanya menyentuh langit. Pada awal pekerjaan kami, upaya telah dilakukan untuk menerapkan konsep evolusi pada sejarah manusia. Ditunjukkan bagaimana perwakilan dari jenis masyarakat yang sama, menemukan diri mereka dalam kondisi yang sama, bereaksi sangat berbeda terhadap cobaan - yang disebut tantangan sejarah. Beberapa langsung mati; yang lain bertahan, tetapi dengan biaya sedemikian rupa sehingga mereka tidak lagi mampu melakukan apa pun setelah itu; yang lain begitu berhasil melawan tantangan sehingga mereka tidak hanya tidak melemah, tetapi bahkan telah menciptakan kondisi yang lebih menguntungkan untuk mengatasi cobaan yang akan datang; ada orang yang mengikuti pionir seperti domba mengikuti pemimpinnya. Konsep perkembangan ini bagi kami tampaknya lebih dapat diterima daripada gambaran kuno tentang taoge, dan kami akan melanjutkannya dalam penelitian kami.

Pembagian sejarah menjadi "kuno" dan "modern" mencatat transisi dari sejarah Hellenic ke sejarah Barat, sedangkan pembagian menjadi "abad pertengahan" dan "modern" mengacu pada transisi dari satu bab sejarah Barat ke bab lain. Tanpa mengejar tujuan yang jauh, mari kita perhatikan untuk saat ini bahwa rumus konvensional sejarah "kuno + abad pertengahan + modern" tidak hanya tidak memadai, tetapi juga salah.

Area panggilan dan respons. "Layar penuh", atau "Tanah yang terlalu bagus"

Tantangan mendorong pertumbuhan. Dengan menjawab tantangan, masyarakat memecahkan masalah yang muncul sebelumnya, yang menerjemahkan dirinya ke dalam keadaan yang lebih tinggi dan lebih sempurna dalam hal kerumitan struktur.

Kurangnya tantangan berarti kurangnya insentif untuk pertumbuhan dan perkembangan. Pendapat tradisional, yang menurutnya kondisi iklim dan geografis yang menguntungkan tentu saja berkontribusi pada pembangunan sosial, ternyata salah. Sebaliknya, contoh-contoh sejarah menunjukkan bahwa kondisi yang terlalu baik cenderung mendorong kembali ke alam, penghentian semua pertumbuhan.

Mesir secara tradisional dianggap sebagai wilayah dengan kondisi alam dan iklim yang menguntungkan. Namun, pada kenyataannya ternyata pada awalnya merupakan daerah yang sulit untuk pertanian, yang berkembang berkat sistem irigasi khusus. Di Amerika Tengah, di Ceylon, di utara Gurun Arab, di Pulau Paskah, di New England [...] dan Kampanye Romawi [...] orang dapat melihat jejak kehidupan, setelah menetap dan beradab, dan kemudian mati, ditinggalkan, dilupakan. Ini menunjukkan bahwa peradaban ada berkat upaya manusia yang ditaburkan. Cukup untuk menghilangkan pasokan energi kota, karena kehidupan beradab di dalamnya akan segera dipertanyakan. Sudah cukup bagi para pedagang Polinesia untuk menghentikan perjalanan berbahaya mereka ke Pulau Paskah, karena pencapaian besar dari budaya kunonya berubah menjadi misteri setelah hanya beberapa generasi [...]. Capua Italia ternyata "berkhianat", karena para prajurit, yang kecanduan "kegembiraan duniawi", menjadi benar-benar kehilangan semangat dan melupakan tugas militer mereka [...]. Musa memimpin sesama sukunya keluar dari Mesir, di mana mereka "duduk di dekat kuali daging" dan "memakan roti sepuasnya", dan bukan kebetulan mereka mengeluh bahwa mereka akan "mati kelaparan" (Kel. 16:3). Dan sebaliknya, orang-orang yang dibiarkan sendiri, yang tinggal di hutan Afrika Tengah yang panas, kehilangan rangsangan alami dan selama ribuan tahun tetap dalam keadaan beku pada tingkat primitif [...].

Insentif pertumbuhan dapat dibagi menjadi dua jenis utama: insentif lingkungan dan insentif lingkungan manusia. Di antara rangsangan dari lingkungan alam, seseorang dapat membedakan rangsangan dari "tanah tandus" dan rangsangan dari "bumi baru".

Ada banyak insentif untuk "tanah tandus" dalam sejarah. Kondisi alam yang keras seringkali menjadi pendorong yang kuat bagi munculnya dan pertumbuhan peradaban. Misalnya, jika kita membandingkan lembah Yangtze dan Huang He, maka yang pertama jauh lebih cocok untuk pertanian musiman siklik daripada yang terakhir. Tampaknya peradaban Tiongkok kuno seharusnya muncul tepat di Lembah Yangtze. Tapi itu berasal dari lembah Huang He. Jika kita membandingkan dua wilayah di Amerika Selatan, kita dapat menemukan situasi yang sama. Peradaban Andes tidak muncul di Valparaiso, daerah yang oleh para penakluk Spanyol disebut surga duniawi karena banyaknya hujan, tetapi di wilayah Peru utara, di mana ada kekurangan air yang konstan dan pertanian tidak mungkin tanpa sistem irigasi yang kompleks.

Analisis pertumbuhan. Hubungan antara peradaban yang berkembang dan individu ((Toynbee A. Comprehension of history. S. 259-261.)

Orang-orang yang disatukan oleh sistem hubungan sosial tertentu, sebagai suatu peraturan, adalah pewaris budaya yang sama, dan oleh karena itu akan aneh jika jawaban serupa tidak mengikuti tantangan bersama. Apa yang benar-benar mengejutkan dalam dinamika kehidupan sosial yang sebenarnya adalah bahwa "gagasan tentang apa yang ada di udara" tidak menguasai pikiran semua perwakilan masyarakat tertentu sekaligus. Tapi bagaimanapun itu adalah fakta. Dan jika benar bahwa ide atau proyek kreatif baru tidak dapat menaklukkan seluruh masyarakat pada saat yang sama, maka benar juga bahwa mereka tidak pernah muncul di luar batas-batas minoritas sosial.

Pentingnya minoritas kreatif dalam sejarah manusia mengejutkan imajinasi H. J. Wells. “Semua harapan saya untuk masa depan terkait dengan keyakinan pada minoritas yang serius itu, yang secara fundamental sangat berbeda dari massa masyarakat kita yang acuh tak acuh dan tak berwajah. Saya tidak dapat memahami makna dari agama besar mana pun, saya tidak dapat menjelaskan arah sejarah yang konstruktif sampai Saya beralih ke minoritas yang bijaksana ini. Mereka adalah Garam Dunia [...], orang-orang ini dapat mendedikasikan hidup mereka untuk tujuan yang jauh dan megah" [...].

Keunikan internal dan individualitas setiap tindakan kreatif hanya sedikit bertentangan dengan kecenderungannya menuju homogenitas, yang didasarkan pada kenyataan bahwa setiap anggota masyarakat adalah pencipta potensial, dan anggota satu masyarakat hidup dalam suasana sosial yang sama. Namun, sang pencipta, setelah menyatakan dirinya, ternyata selalu terlempar keluar dari massa yang lembam dan tidak kreatif. Terkadang dia memiliki kesempatan yang baik untuk menikmati komunikasi dengan lingkaran sempit kerabat. Tindakan kreativitas sosial adalah hak prerogatif pencipta tunggal atau minoritas kreatif.

Sains Barat dan teknologi Barat, yang hadir untuk mengubah pengetahuan menjadi kekuatan dan kekayaan, yang kita punya alasan untuk dibanggakan, tetap saja sangat esoteris. Kekuatan sosial besar modernitas - Demokrasi dan Industrialisme - dihidupkan oleh peradaban Barat, muncul dari kedalaman minoritas kreatif, dan minoritas ini sekarang dipertanyakan apakah ia mampu mengarahkan dan mengendalikan energi raksasa dari kekuatan yang dilepaskan. Alasan utama mengapa Garam Bumi tidak bisa merasa aman adalah karena mayoritas, sayangnya, masih "buruk".

Saat ini, massa besar orang masih tetap pada tingkat intelektual dan moral yang sama seperti seratus lima puluh tahun yang lalu, ketika kekuatan sosial raksasa baru mulai muncul. Ukuran kemerosotan moral dan degradasi kemanusiaan modern sepenuhnya terlihat di halaman-halaman "pers kuning". Dalam kesesatan pers Barat, orang juga dapat merasakan kekuatan industrialisme dan demokrasi Barat modern, yang berusaha menjaga sebagian besar orang, yang sudah kekurangan budaya, pada tingkat spiritualitas serendah mungkin. Kekuatan yang sama meniupkan kehidupan ke dalam lembaga-lembaga kejam dari Perang, Kesukuan, Perbudakan, dan Properti. Minoritas kreatif di dunia Barat modern berada dalam bahaya kemunduran, dan bumi, yang diubah oleh tindakan kreatif, telah berada di tangan kekuatan baru dan aparatus kekuasaan baru. Sebuah kejahatan sedang dilakukan, dan tidak dapat dikatakan bahwa kemalangan yang lebih besar tidak menunggu kita di depan. Penggunaan penemuan-penemuan minoritas tidak akan menyebabkan konsekuensi bencana seperti itu jika, pada saat minoritas membuat langkah besar moral dan intelektual ke depan, mayoritas tidak tetap diam. Stagnasi massa adalah penyebab mendasar dari krisis yang dihadapi peradaban Barat saat ini. Fenomena ini ditemukan dalam kehidupan semua peradaban yang hidup dan merupakan ciri yang menjadi ciri proses pertumbuhan.

Fakta bahwa kebangkitan peradaban adalah karya individu kreatif atau minoritas kreatif menunjukkan bahwa mayoritas yang tidak kreatif akan tertinggal sampai para pionir membawa barisan belakang ke tingkat mereka sendiri. Pertimbangan terakhir membutuhkan klarifikasi tentang definisi peradaban dan masyarakat primitif. Sebelumnya dalam studi ini, kami menetapkan bahwa masyarakat primitif berada dalam keadaan statis, sedangkan peradaban, atau setidaknya peradaban yang berkembang, berada dalam keadaan dinamis. Sekarang mari kita perhatikan bahwa peradaban yang berkembang berbeda dari masyarakat primitif dalam gerakan maju mereka dengan mengorbankan minoritas kreatif. Harus ditambahkan bahwa individu-individu kreatif dalam kondisi apapun merupakan minoritas dalam masyarakat, tetapi minoritas inilah yang menghembuskan kehidupan baru ke dalam sistem sosial. Dalam setiap peradaban yang berkembang, bahkan dalam periode pertumbuhannya yang paling hidup, massa besar orang tidak pernah muncul dari keadaan stagnasi, seperti masyarakat primitif yang terus-menerus mengalami stagnasi, karena mayoritas perwakilan dari peradaban mana pun tidak berbeda dari manusia dari masyarakat primitif.

Tipe karakteristik individu, yang tindakannya mengubah masyarakat primitif menjadi peradaban dan menentukan penyebab pertumbuhan peradaban yang berkembang, adalah "kepribadian yang kuat", "sedang", "jenius", "superman": tetapi dalam pertumbuhan masyarakat pada saat tertentu, perwakilan jenis ini selalu minoritas. Mereka hanya ragi dalam kuali umum umat manusia.

Dengan demikian, demarkasi spiritual antara Personality dan Crowd tidak sesuai dengan garis demarkasi yang membentang antara peradaban dan masyarakat primitif. Dalam masyarakat yang paling maju dan beradab, sebagian besar adalah massa yang lembam. [...]

Menarik mayoritas yang tidak kreatif dari masyarakat yang sedang tumbuh ke tingkat perintis kreatif, yang tanpanya gerakan maju tidak mungkin dilakukan, dalam praktiknya diselesaikan berkat mimesis bebas - properti luhur dari sifat manusia, yang lebih merupakan hasil pengalaman kolektif daripada inspirasi.

Untuk mengaktifkan mekanisme mimesis, perlu mengaktifkan potensi internal seseorang, karena mimesis adalah fitur yang melekat pada manusia sejak zaman dahulu. "Pelajaran awal yang diajarkan kepada Manusia secara Alami bermuara pada menerima kebiasaan kelompok. Mimesis sebagai tiruan dikembangkan secara alami dan bebas, karena Manusia menjadi Manusia dalam kolektif" [...].

Evolusi kreatif dengan demikian menggunakan properti yang dikembangkan sebelumnya untuk melakukan fungsi baru. Reorientasi historis dari fenomena mimesis yang secara intrinsik tidak berubah telah menarik perhatian kita ketika menganalisis perbedaan spesifik antara masyarakat primitif dan peradaban. Kami telah mencatat bahwa mimesis adalah ciri umum kehidupan sosial dan bahwa operasinya dapat diamati dalam masyarakat dari kedua jenis. Namun, jika dalam masyarakat primitif mimesis difokuskan pada generasi tua yang masih hidup dan pada gambaran nenek moyang yang telah pergi ke dunia lain, sebagai perwujudan dari "kristal adat", maka dalam masyarakat yang sedang berkembang, orang yang kreatif, seorang pemimpin yang membuka jalan baru, menjadi panutan, standar.

Untuk membujuk mayoritas yang tidak aktif mengikuti minoritas yang aktif, tidak cukup hanya ketabahan orang yang kreatif. Menguasai nilai-nilai spiritual dan moral yang tinggi mengandaikan kemampuan untuk merasakan "radiasi budaya", mimesis bebas sebagai tiruan dari dorongan spiritual dan moral dari pembawa yang baru dipilih.

  • Toynbee A. Pemahaman sejarah. M.: Airis-Press, 2002. S. 86–88. URL: hrono.info/libris/lib_t/toinby_hyst004.html
  • Toynbee A. Pemahaman sejarah. hal. 126–127.

Toynbee A.J.

PEMAHAMAN SEJARAH (Koleksi)

Per. dari Bahasa Inggris/Kom. Ogurtsov A.P.; Pendahuluan Seni. Ukolova V.I.;

Kesimpulan Seni. Rashkovsky E.B.

Halaman 320 dan 321 hilang!

Arnold Toynbee dan pemahaman sejarah. . . . . . . . . . . 5

Pengantar. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . empat belas

Relativitas pemikiran sejarah. . . . . . . . empat belas

Bidang penelitian sejarah. . . . . . . . . . . . 21

Studi perbandingan peradaban. . . . . . . 42

Bagian satu. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91

Masalah asal usul peradaban. . . . . . . . . . . . . 91

Sifat asal usul peradaban. . . . . . . . . . . . 93

Penyebab asal-usul peradaban. . . . . . . . . . . . . 95

Panggilan-dan-Respon. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

Enam pos terdepan dalam sejarah Eropa Barat. . . . . . 142

Bagian kedua. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

Kebangkitan peradaban. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

Proses pertumbuhan peradaban. . . . . . . . . . . . . . 214

Analisis pertumbuhan. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250

Perawatan-dan-Kembali. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261

Runtuhnya peradaban. . . . . . . . . . . . . . . . . 293

Bagian ketiga. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 335

Runtuhnya peradaban. . . . . . . . . . . . . . . . 335

Gerakan Pemisahan-dan-Palingenesis. . . . . . . . . . 338

terbelah dalam sistem sosial. . . . . . . . . . . . . 343

Terbelah dalam jiwa. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358

Arkaisme. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415

Futurisme. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427

Penolakan. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 438

Transformasi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 443

Analisis peluruhan. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449

Ritme pembusukan. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 473

Bagian empat. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484

negara-negara universal. . . . . . . . . . . . . 484

Negara-negara universal sebagai tujuan. . . . . . . . . 486

Negara-negara universal sebagai sarana. . . . . . . 499

Provinsi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 505

Ibu Kota. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 509

Bagian lima. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

gereja-gereja universal. . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

Peradaban sebagai sebuah kemunduran. . . . . . . . . . . . . . . 529

Bagian enam. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

Zaman Heroik. . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

Kontak antar peradaban di luar angkasa. . . . . 555

Konsekuensi sosial dari kontak antara modern 577

peradaban satu sama lain. . . . . . . . . . . . . . . . .

Konsekuensi psikologis dari kontak antara 587

peradaban kontemporer satu sama lain. . . . . . . . . .

Kontak peradaban dalam waktu. . . . . . . . . . . 599

Bagian tujuh. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 617

Inspirasi sejarawan. . . . . . . . . . . . . . . . 617

Membaca Toynbee. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 643

Komentar ilmiah. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 655

Akhir abad, apalagi akhir milenium, mengundang refleksi akan makna sejarah. Kemanusiaan mengintip ke masa lalu untuk menemukan tanda-tanda masa depan di dalamnya. Suara-suara yang meramalkan akhir sejarah terdengar cukup keras, apakah itu tentang pemenuhan ramalan apokaliptik atau tentang pencapaian negara stabil tertentu yang dihasilkan oleh keberhasilan liberalisme dan demokrasi Barat dan mampu mendukung masa kini, membuang aliran abadi. sejarah dari masa lalu ke masa depan (ingat, misalnya, konsep sensasional ilmuwan Amerika Francis Fukuyama, di belakangnya, seolah-olah, bayangan Hegel agung muncul). Namun, pada akhirnya, penutupan, bisa dikatakan kejang-kejang, melihat ke masa lalu adalah elemen penting dalam penegasan diri umat manusia dalam perolehan harapan baru, yang hampir hilang pada abad kedua puluh, yang membawa pergolakan revolusioner yang belum pernah terjadi sebelumnya. dan perang berdarah, genosida, dan krisis ekologis, yang menempatkan orang-orang dan setiap orang di ambang kelangsungan hidup, tetapi pada akhirnya, ia tetap mengekstraksi kehangatan humanisme dari api kehancuran, cahaya wawasan, pengetahuan sebelumnya tentang kemungkinan melanjutkan kehidupan dan pergerakan sejarah, tetapi bukan sebagai kereta Wisnu, yang dengan kejam menghancurkan segala sesuatu yang dilaluinya, tetapi sebagai ladang untuk realisasi fenomena manusia di dunia spiritual dan sosial konvergen yang menjadi faktor dalam benar-benar evolusi kosmik.

Di mana tempat refleksi pemikir Inggris Arnold Toynbee (1889-1975), yang telah lama dikenal sebagai salah satu "pilar" filsafat sejarah, ditinggikan dan diejek, dan hari ini tampak hampir kuno dalam kehormatan akademisnya? , menempati ini mengintip ke dalam sejarah? Sayangnya, terjemahan Rusia dari karya utama Toynbee "A Study of History" (lebih tepatnya, ekstrak darinya) keluar sangat terlambat, meskipun nama pemikir Inggris selama beberapa dekade telah menempati tempat yang kuat dalam sejarah kursus filsafat yang diajarkan. di universitas-universitas kita, di mana dianggap baik memarahinya dengan nada sebagai (wakil dari sejarah borjuis dan sosiologi), mengikuti Spengler, yang berusaha untuk "memikirkan kembali seluruh perkembangan sosio-historis umat manusia dalam semangat teori sirkulasi peradaban lokal", sambil menekankan bahwa

5 dia "berusaha memberikan jawaban idealis untuk evolusionisme positivis" dan juga memiliki pengaruh besar pada pemikiran filosofis dan historis Barat. Singkatnya, kami memperlakukan Toynbee dengan hampir baik, jika kami memperhitungkan konteks kritik yang tumbuh dan semakin tajam terhadap "kesadaran borjuis" dan "ilmu pengetahuan borjuis".

Omong-omong, konsep Toynbee, yang terkesan dengan kemegahan ide dan inkonsistensi eksekusi, sama sekali tidak dipahami secara jelas di Barat. Misalnya, sejarawan Prancis terkemuka Lucien Fevre, salah satu pendiri tren paling berpengaruh dalam ilmu sejarah, kadang-kadang disebut "sekolah Annals", menulis bukan tanpa ejekan tentang "sejarawan-esais yang menggoda", yang karyanya menghasilkan "perasaan sensasi yang disebabkan oleh pembaca yang mudah tertipu oleh tinjauan yang mengesankan dari semua peradaban yang diperhitungkan dengan cermat, yang seperti adegan melodrama, berhasil satu sama lain di depan tatapan kagumnya; kegembiraan sejati yang diilhami oleh tukang sulap ini, yang dengan ketangkasan menyulap orang-orang, masyarakat, dan peradaban di masa lalu dan masa kini, mengacak-acak Eropa dan Afrika, Asia dan Amerika. Tetapi jika kita tidak menyerah pada mantra yang menggoda, jika kita menolak posisi sentimental orang percaya yang hadir di kebaktian, jika kita melihat secara tidak memihak pada ide-ide Toynbee dan kesimpulan dari mereka, hal-hal baru apa yang akan kita, para sejarawan, lihat dalam semua ini. ? .. Toynbee hanya menambahkan suara Inggris ke suara Prancis. Dan kami memiliki hak untuk menilai sejauh mana suara ini menonjol di dunia Inggris dari suara-suara lain. Di dunia kita, pemiliknya hanya dapat mengandalkan tempat di antara paduan suara. "Pernyataan ini berfungsi sebagai indikasi lain tentang betapa biasnya para ilmuwan dalam menilai satu sama lain dan sekolah sejarah nasional mereka. Namun, jika beberapa orang melihat di Arnold Toynbee hanya orang biasa. penafsir kebenaran terkenal, kemudian yang lain memproklamirkannya sebagai nabi dari visi sejarah baru, tetapi pada dasarnya, dalam kedua kasus, hal utama hilang - pemahaman sejarah yang sebenarnya dalam interpretasi sejarawan Inggris. keadilan harus dicatat bahwa Toynbee tidak mencoba untuk membentuk pemahamannya ke dalam Ini melainkan melihat melalui jalinan konsep dan pendekatan yang bertemu satu sama lain dan "mengaburkan" fondasi saluran di mana pemikiran ilmuwan mengalir.