Teori kepribadian sosiologis- teori sosiologi, yang memiliki subjek kepribadian sebagai objek dan subjek hubungan sosial dalam kerangka proses sosio-historis dan sistem sosial integral, pada tingkat hubungan antara individu dan komunitas sosial, termasuk kelompok kontak kecil dan kolektif.

Teori ini menetapkan ketergantungan ciri-ciri kepribadian pada ciri-ciri sosio-ekonomi, sosial-budaya dan obyektif-aktif dari sosialisasi individu, sebagai akibatnya tipologi sosial kepribadian memperoleh kepentingan terbesar dalam teori - identifikasi ciri-ciri kepribadian penting karena gaya hidup, aktivitas hidup.

Teori kepribadian K. Marx. K. Marx menganggap manusia sebagai makhluk sosial. Oleh karena itu, K. Marx mencatat, setiap manifestasi hidupnya - bahkan jika itu tidak bertindak dalam bentuk langsung dari manifestasi kolektif kehidupan, yang dilakukan bersama-sama dengan orang lain - adalah manifestasi dan penegasan kehidupan sosial. (Lihat: Marx, K. Soch. / K. Max, F. Engels. - T. 42. - S. 119). Hal utama dalam kepribadian adalah "bukan sifat fisik yang abstrak, tetapi kualitas sosialnya". (Ibid. - T. 1. - S. 242).

Mempertimbangkan kepribadian sebagai objek dan subjek interaksi sosial, pertama-tama Marx menarik perhatian pada fakta bahwa, berinteraksi dengan individu lain, seseorang "memandang, seolah-olah di cermin, pada orang lain" dan, sesuai dengan persepsinya tentang ini. "Diri spiritual", mengoreksi aktivitas dan perilakunya.

Secara umum, konsep kepribadian Marxis menekankan sifat subjek-aktif dari pembentukan kepribadian, aktivitasnya dalam pengembangan beragam bentuk aktivitas manusia. Keterasingan individu dari bentuk-bentuk tertentu aktivitas manusia dalam masyarakat kelas merupakan faktor perkembangan sepihak.

Teori "diri cermin". Teori "diri cermin" adalah konsep kepribadian yang tidak berasal dari karakteristik internal seseorang, tetapi dari pengakuan peran yang menentukan dari interaksi individu yang bertindak dalam kaitannya dengan masing-masing sebagai "cermin" salah satu pendiri teori ini, W. James, memilih dalam I am the "social self", yang mana orang lain mengenali orang ini. Seorang pria memiliki "diri sosial" sebanyak individu dan kelompok yang pendapatnya dia pedulikan.

Mengembangkan teori ini, C. Cooley menganggap kemampuan individu untuk membedakan dirinya dari kelompok dan menyadari dirinya sebagai tanda makhluk sosial yang benar-benar diperlukan untuk ini adalah komunikasi individu dengan orang lain dan asimilasi pendapat mereka tentang dia. Tidak ada perasaan Aku tanpa perasaan yang sesuai Kami, Dia atau Mereka. Tindakan sadar selalu bersifat sosial; artinya bagi seseorang untuk menghubungkan tindakannya dengan gagasan tentang "aku"-nya yang memengaruhi orang lain. Orang lain adalah cermin di mana citra dirinya dibentuk untuk individu. Sebagai catatan C. Cooley, kepribadian adalah seperangkat reaksi mental seseorang terhadap pendapat orang-orang di sekitarnya tentang dirinya. Dirinya sendiri adalah bayangan cermin yang dirasakan, penjumlahan dari kesan yang dia pikir dia buat pada orang-orang di sekitarnya. Diri meliputi: 1) gagasan tentang "apa yang tampak bagi orang lain"; 2) gagasan tentang bagaimana orang ini mengevaluasi citra saya dan 3) "perasaan tentang saya" spesifik yang dihasilkan dari ini, seperti kebanggaan atau penghinaan - "harga diri". Semua ini menambah "rasa kepastian pribadi" manusia - "diri cermin". perilaku mobilitas masyarakat sosiologis

Teori “diri cermin” dikembangkan oleh J. Mead, yang memperkenalkan konsep “tahapan” pembentukan diri sebagai objek sosial.

Konsep status kepribadian. Konsep "status" di Roma kuno berarti negara, status hukum suatu badan hukum. Pada akhir abad ini, sejarawan Inggris G. D. S. Main memberinya makna sosiologis. status sosial- posisi sosial seseorang dalam masyarakat, karena fungsi sosial yang dilakukan olehnya. Status sosial, menurut definisi sosiolog Rusia-Amerika P. Sorokin, adalah tempat yang ditempati oleh seorang individu dalam ruang sosial. Untuk menentukan posisi sosial seseorang, penting untuk mengetahui status sosialnya.

Setiap orang termasuk dalam kelompok sosial yang berbeda dan, oleh karena itu, melakukan fungsi sosial yang berbeda, dan pada saat yang sama memiliki banyak status. Di antara set ini, seseorang dapat memilih kunci, status utama. status utama- ini adalah karakteristik posisi sosial yang menentukan dari individu tertentu dalam sistem hubungan sosial (misalnya, seorang siswa, direktur perusahaan, dll.) Tidak selalu status utama seseorang, ditentukan oleh masyarakat, orang lain, dapat bertepatan dengan status yang ditentukan individu untuk dirinya sendiri.

Tergantung pada apakah seseorang menempati posisi ini karena karakteristik yang diwariskan (jenis kelamin, kebangsaan, asal-usul sosial, dll.) atau karena usaha sendiri yang diperoleh (guru, tukang kunci, insinyur, siswa, dll.), Mereka membedakan ditentukan dan dicapai (diperoleh) status.

Konsep status sosial mencirikan tempat individu dalam sistem hubungan sosial, penilaian aktivitas individu oleh masyarakat, diekspresikan dalam indikator seperti upah, prestise, penghargaan, dll., Serta harga diri. Masalah dapat muncul jika status sosial seseorang disalahpahami oleh seseorang. Kemudian dia mulai fokus pada pola perilaku orang lain, yang mungkin tidak selalu positif.

Teori peran kepribadian. Ini adalah teori yang menurutnya seseorang dijelaskan dengan cara dipelajari dan diterima olehnya atau dipaksa untuk melakukan fungsi sosial dan pola perilaku - peran. Mereka ditentukan oleh status sosial individu. Ketentuan utama teori ini dirumuskan dalam psikologi sosial oleh J. Mead (1934) dan dalam sosiologi oleh antropolog sosial R. Lipton.

J. Mead percaya bahwa kita semua mempelajari perilaku bermain peran melalui persepsi tentang diri kita sendiri sebagai seseorang yang berarti bagi kita. Seseorang selalu melihat dirinya melalui mata orang lain dan mulai bermain dengan harapan orang lain, atau terus mempertahankan perannya. Dalam perkembangan fungsi peran, Mead membedakan tiga tahap: 1) imitasi, yaitu pengulangan mekanis (misalnya, anak-anak mengulangi perilaku orang dewasa); 2) permainan, ketika, misalnya, anak-anak memahami perilaku sebagai kinerja peran tertentu, yaitu, mereka berpindah dari satu peran ke peran lain; 3) keanggotaan kelompok (permainan kolektif), yaitu menguasai peran tertentu melalui pandangan kelompok sosial yang signifikan bagi orang tertentu. Misalnya, ketika anak belajar untuk menyadari harapan tidak hanya satu orang, tetapi seluruh kelompok. Pada tahap ini, rasa identitas sosial diperoleh.

Peran sosial memiliki dua aspek: harapan peran- apa yang diharapkan orang lain dari kita dari kinerja peran tertentu, dan kinerja peran(perilaku) - apa yang sebenarnya dilakukan seseorang.

Talcott Parsons mencoba mensistematisasikan peran sosial yang dilakukan dengan menggunakan lima fitur utama:

• 1) emosionalitas, yaitu beberapa peran memerlukan pengendalian emosi dalam situasi (guru, dokter, polisi);
• 2) metode memperoleh, yaitu, dapat berupa peran yang ditentukan berdasarkan status atau dimenangkan;
• 3) skala - beberapa peran terbatas pada aspek-aspek tertentu dari interaksi manusia;
• 4) formalisasi - beberapa peran melibatkan interaksi dengan orang-orang sesuai dengan aturan yang ditetapkan;
• 5) motivasi - peran dikondisikan oleh motif yang berbeda.

Karena orang secara bersamaan memiliki beberapa status, setiap status akan sesuai dengan berbagai peran. Kombinasi peran ini disebut set peran. Dan karena seseorang melakukan banyak peran sosial, ini dapat menyebabkan konflik peran. Konflik peran- ini adalah bentrokan persyaratan peran bagi seseorang, yang disebabkan oleh banyaknya peran yang dilakukan olehnya (untuk pertama kalinya konsep-konsep ini diperkenalkan ke dalam sosiologi oleh R. Merton). Ada beberapa jenis konflik peran:

• 1) konflik yang disebabkan oleh perbedaan pemahaman individu tentang peran sosialnya dan kelompok sosialnya. Misalnya, penolakan seseorang terhadap standar perilaku tertentu yang didukung oleh masyarakat dan negara;
• 2) konflik yang disebabkan oleh fakta bahwa subjek yang berbeda memberikan persyaratan yang berbeda (berlawanan) kepada individu untuk melakukan peran yang sama. Misalnya, dari pria yang bekerja, bos menuntut dedikasi tinggi di tempat kerja, dan istri menuntut dedikasi tinggi di rumah;
• 3) konflik, ketika subjek yang berbeda mengevaluasi signifikansi peran yang sama secara berbeda. Misalnya, seorang pengacara dituntut untuk membebaskan kliennya, tetapi pada saat yang sama, sebagai seorang pengacara, ia dituntut untuk memerangi kejahatan;
• 4) konflik antara kualitas pribadi individu dan persyaratan peran. Misalnya, seseorang memegang posisi, tetapi tidak memiliki kualitas yang diperlukan;
• 5) konflik antar peran, ketika peran yang berbeda bersinggungan dalam kepribadian. Misalnya, konflik mungkin muncul karena ketidakkonsistenan antara peran "ayah" dan "pelayan keluarga" dan "ilmuwan yang mengabdikan dirinya pada sains."

Konflik peran dapat menyebabkan ketegangan peran. Untuk menguranginya, perlu untuk memilih diri sendiri dari semua peran yang dilakukan yang lebih penting, yang menentukan.

Konsep psikobiologis kepribadian oleh Z. Freud. Teori psikoanalitik Z. Freud menunjukkan bahwa seseorang pada dasarnya adalah makhluk biologis, dan semua aktivitasnya diarahkan dan diatur oleh dorongan internal untuk memuaskan nalurinya (dan terutama naluri seksual), yang dihasilkan oleh kebutuhan tubuh yang diungkapkan dalam bentuk keinginan. . Tetapi masyarakat dalam organisasinya didasarkan pada norma, prinsip, dan aturan sosial yang menahan dominasi ketidaksadaran dalam perilaku individu, yang dapat menyebabkan ketidakpuasan dan gangguan mental. Jadi, menurut Freud, naluri mematuhi prinsip entropi, yang menurutnya setiap sistem energi berusaha untuk menjaga keseimbangan dinamis, yaitu energi tidak hilang di mana pun, tetapi hanya masuk ke bentuk lain, sebagai hasilnya, Anda bisa mendapatkan manifestasi dari agresi dengan imbalan perasaan cinta yang ditolak.

Freud memperkenalkan tiga tingkatan ke dalam struktur kepribadian: Id ("It"), Ego ("I") dan Superego ("Super I").

Upper - Id ("It") - lingkungan ini benar-benar tidak sadar, berarti aspek primitif, naluriah dan bawaan dari kepribadian dan mengekspresikan pelepasan segera energi psikis yang dihasilkan oleh dorongan seksual dan agresif.

Medium - Ego ("I") - adalah komponen dari aparat mental yang bertanggung jawab untuk membuat keputusan. Ini adalah organ "eksekutif" dari kepribadian dan area proses intelektual.

Bawah - Superego ("Diri Super") - ini adalah norma sosial dan standar perilaku yang diinternalisasi yang diperoleh dalam proses "sosialisasi". Superego mencoba untuk sepenuhnya menghambat impuls yang dikutuk secara sosial, dan sisi id mencoba mengarahkan seseorang ke kesempurnaan mutlak dalam pikiran, kata-kata dan perbuatan. (Lihat: Encyclopedic Sociological Dictionary. - M., 1995. - P. 614).

Ada konsep lain tentang kepribadian. Dengan demikian, konsep behavioral (behavioristik) yang dikemukakan oleh B. Skinner dan J. Homans memandang kepribadian sebagai suatu sistem reaksi terhadap berbagai rangsangan.

Pengantar.

1. O.Kont - pendiri sosiologi: teori "fisika sosial";

2. Teori sosiologi klasik dan perwakilannya: G. Spencer,

M. Weber, E. Durkheim, K. Marx, G. Simmel;

3. Sekolah sosiologi modern: teori fungsionalisme,

teori interaksionisme simbolik, teori konflik, teori

pertukaran, teori etnometodologi;

Kesimpulan;

Literatur.

Pengantar.

Sosiologi muncul pada akhir 30-an - awal 40-an abad XIX. Di bidang sosial, itu adalah masa ketidakstabilan yang ekstrem. Pemberontakan penenun Lyon di Prancis, penenun Silesia di Jerman (1844), gerakan Chartis di Inggris, revolusi tahun 1848 di Prancis menjadi saksi dari krisis hubungan sosial yang berkembang. Di masa perubahan yang menentukan dan cepat, orang membutuhkan teori umum yang dapat memprediksi ke mana arah umat manusia, tolok ukur apa yang dapat mereka andalkan, menemukan tempat mereka dan peran mereka dalam proses ini. O. Comte, G. Spencer, E. Durkheim, M. Weber - mengusulkan cara pembangunan masyarakat yang reformis. Para pendiri sosiologi adalah pendukung tatanan yang stabil. Dalam kondisi kebangkitan revolusioner, mereka memikirkan bagaimana mengatasi krisis di Eropa, membangun harmoni dan solidaritas antara berbagai kelompok sosial. Sosiologi hanya dianggap oleh mereka sebagai alat untuk memahami masyarakat dan mengembangkan rekomendasi untuk mereformasinya. Basis metodologis reformisme, dari sudut pandang mereka, adalah "metode positif".

Sikap ideologis yang berbeda juga mendikte perbedaan interpretasi penemuan-penemuan ilmiah yang dibuat pada 30-40-an abad XIX. Selama periode ini, kimia dan biologi mengemuka dalam perkembangan ilmu pengetahuan. Penemuan paling signifikan pada masa itu adalah penemuan sel oleh Schleiden dan Schwann (1838-1839), yang mendasari teori seluler tentang struktur materi hidup, dan teori evolusi spesies. oleh Ch. Darwin. Bagi O. Comte, G. Spencer dan E. Durkheim, penemuan-penemuan ini menjadi dasar untuk penciptaan doktrin masyarakat berdasarkan prinsip-prinsip biologi - "teori organik tentang perkembangan masyarakat".

Namun, jauh sebelum itu, fondasi dasar empiris sosiologi dan metode kognisinya diletakkan di Eropa. Metodologi dan metode penelitian sosiologis konkret dikembangkan terutama oleh para ilmuwan alam. Sudah di abad XVII-XVIII. John Graunt dan Edmund Halley mengembangkan metode untuk studi kuantitatif proses sosial. Secara khusus, D. Graunt menerapkannya pada tahun 1662 untuk analisis tingkat kematian, dan karya fisikawan dan matematikawan terkenal Laplace "Esai filosofis tentang probabilitas" didasarkan pada deskripsi kuantitatif dinamika populasi.

Penelitian sosial empiris di Eropa mulai berkembang secara aktif terutama pada awal abad ke-19 di bawah pengaruh proses sosial tertentu. Perkembangan kapitalisme yang intensif pada awal abad XIX. menyebabkan pertumbuhan kota yang cepat - urbanisasi kehidupan penduduk. Konsekuensinya adalah diferensiasi sosial penduduk yang tajam, peningkatan jumlah orang miskin (pemiskinan), peningkatan kejahatan, dan peningkatan ketidakstabilan sosial. Pada saat yang sama, "lapisan menengah" dan lapisan borjuis sedang terbentuk dengan cepat, selalu menganjurkan ketertiban dan stabilitas, institusi opini publik menguat, dan jumlah berbagai gerakan sosial yang menganjurkan reformasi sosial meningkat. Jadi, di satu sisi, "penyakit sosial masyarakat" dimanifestasikan dengan jelas, di sisi lain, kekuatan-kekuatan yang tertarik pada perawatan mereka dan dapat bertindak sebagai pelanggan penelitian sosiologis secara objektif matang.

Perkembangan kapitalisme saat itu sangat intensif di Inggris dan Prancis. Di negara-negara inilah jumlah terbesar karya yang ditujukan untuk masalah sosial perkembangan masyarakat muncul.

Sosiologi sebagai ilmu khusus yang terpisah mulai diakui oleh komunitas ilmiah pada tahun 40-an abad XIX. setelah publikasi oleh O. Comte volume ketiga dari karyanya yang paling penting "Course of Positive Philosophy" pada tahun 1839, di mana ia pertama kali menggunakan istilah "sosiologi" dan mengajukan tugas mempelajari masyarakat secara ilmiah. Klaim inilah - untuk menempatkan doktrin masyarakat di atas dasar ilmiah - itulah fakta awal yang mengarah pada pembentukan dan perkembangan sosiologi.

1. O. Kont - pendiri sosiologi: teori "fisika sosial"

Di Eropa abad ke-19, ada kebutuhan untuk melihat masyarakat dari sudut pandang fenomena dan fakta nyata. Atas dasar mereka, diusulkan untuk membuat teori sosial masyarakat yang tepat, tanpa filsafat dan metafisika dan memiliki fitur efisiensi, aksesibilitas untuk non-profesional, dan realitas praktis. Teori sosial baru ini disebut sosiologi.

Filsuf Prancis terkemuka Auguste Comte dapat dianggap sebagai pendiri sosiologi dalam arti kata modern.

Comte (Comte) Auguste (Isidore Auguste Marie Francois Xavier) (19 Januari 1798, Montpellier - 5 September 1857, Paris), filsuf dan sosiolog Prancis, salah satu pendiri positivisme. Karya-karya utama: Kursus dalam Filsafat Positif (jilid 1-6, 1830-42), Sistem Politik Positif (jilid 1-4, 1851-54).

Yang sangat penting bagi perkembangan ideologis dan intelektualnya adalah komunikasi dengan Saint-Simon, di mana ia menjadi sekretarisnya dari tahun 1817 hingga 1824, yang menjadi "universitasnya" di bidang ilmu-ilmu sosial. Sudah saat ini, O. Comte menetaskan rencana ambisius untuk penciptaan karya yang dirancang untuk mengubah ilmu pengetahuan. Pandangannya yang sangat dipengaruhi oleh Saint-Simonisme pada periode ini dirangkum dalam karya "Rencana karya ilmiah yang diperlukan untuk reorganisasi masyarakat" (1822).

Sebagai saksi dan kontemporer dari konsekuensi dramatis dan kontradiktif yang dibawa oleh Revolusi Besar Prancis ke Eropa, Comte secara menyedihkan mengalami keadaan kebingungan politik, kekacauan ekonomi, polarisasi sosial, di mana Prancis secara berkala jatuh pada paruh pertama abad ke-19, mengalami satu revolusi demi revolusi. Menurut Comte, sosiologi harus menentang teori radikal revolusi ke teori sosiologis, yang memungkinkan untuk melakukan perubahan dalam masyarakat secara evolusioner, dihaluskan, dengan mempertimbangkan semua faktor sosial dan kepentingan semua kelompok sosial.

Jadi, sejak awal perkembangannya, sosiologi bertindak sebagai teori perubahan evolusioner, tanpa "kehancuran", bencana sosial, "anarki pikiran". Secara umum, posisi Comte dalam teori sosial ditunjuk oleh dirinya sebagai "positivis", yaitu, ia menekankan bukan pada revolusionisme radikal dan penggulingan struktur yang ada, tetapi pada restrukturisasi "positif" mereka. Tahap positif perkembangan kecerdasan manusia secara umum, menurut Comte, memahkotai evolusi umat manusia secara keseluruhan - ini adalah tahap penguasaan ilmu kognisi sosial dan kontrol sosial.

Pada periode kedua karyanya (1830 - 1842) Auguste Comte menulis sebuah karya besar - sebuah buku enam jilid, yang disebutnya kursus filsafat positif. Di dalamnya, ia memperkenalkan istilah "sosiologi" itu sendiri dan gagasan metode positif. Menurutnya, sains harus sekali dan untuk selamanya meninggalkan pertanyaan-pertanyaan yang tak terpecahkan. Comte menyebut mereka yang tidak dapat dikonfirmasi atau disangkal, berdasarkan fakta yang dikumpulkan dalam proses pengamatan dan eksperimen. Proposisi apa pun yang tidak dapat dibandingkan secara akurat dengan fakta adalah "sia-sia dan tanpa hasil" dan harus dibuang. Dalam hal ini, mengajukan pertanyaan tentang esensi hal-hal, akar penyebab fenomena, yang khas untuk "teologi" dan "metafisika", "tentu saja tidak dapat diterima dan tidak berarti." Comte menyatakan prinsip panduannya prinsip "kebersihan mental", memaksanya untuk sepenuhnya mengabaikan semua publikasi ilmiah kecuali miliknya sendiri, agar tidak menyumbat pikiran dengan informasi tidak berarti yang tidak perlu.

Dia menyebut sistemnya "positif" atau "filsafat positif" dan mengarahkannya pada pengetahuan objektif, nyata, berguna, pasti, akurat, positif sebagai lawan dari chimerical, tidak berguna, meragukan dan negatif. Tugasnya adalah untuk menggambarkan data eksperimen dan sistematisasinya, untuk mengidentifikasi hukum yang mengatur fenomena dan berkontribusi pada pandangan ke depan yang rasional, pengetahuan tentang fenomena, bukan entitas. Pertanyaan "bagaimana?" menggantikan pertanyaan "mengapa?". Comte percaya bahwa pengetahuan "positif" adalah akal sehat yang digeneralisasikan dan disistematisasi.

Filsafat, menurut Comte, tidak memiliki subjek dan metodenya sendiri dan harus direstrukturisasi secara radikal, membuang konten "metafisik" dan mengurangi fungsinya menjadi sistematisasi pengetahuan yang disediakan oleh ilmu-ilmu tertentu dan realisasi kesatuannya.

Comte menganggap salah satu pencapaian terbesarnya sebagai klasifikasi ilmu yang diusulkannya. Dia membangun hierarki ilmu secara objektif - menurut subjeknya, mengaturnya dalam urutan logis dan historis sesuai dengan "menurunnya kesamaan dan kemandirian" dan meningkatnya "kompleksitas" subjek studi: matematika, astronomi, fisika, kimia, fisiologi (biologi), "fisika sosial" (sosiologi). Ilmu-ilmu mencapai "tahap positif" dalam urutan di mana mereka diklasifikasikan.

Mempertimbangkan ilmu-ilmu alam sebagai standar, Comte menganggap perlu untuk mereformasi ilmu-ilmu sosial, manusia dalam keserupaan mereka. Dia menyangkal hak untuk keberadaan independen dari sejarah, psikologi, ekonomi politik, dll.

Sosiologi dianggap sebagai jenis pengetahuan yang paling kompleks dan sulit dipahami. Perlu dicatat bahwa filsafat juga keluar dari klasifikasi Comte, karena ia menganggap positivisme dan sosiologi sebagai filsafat tertinggi. Comte menganggap ilmunya begitu kompleks karena merupakan ilmu dasar hukum masyarakat, yang merupakan realitas tertinggi, hanya tunduk pada hukum alam. Sejarah tidak dibuat oleh orang-orang hebat, tetapi oleh hukum-hukum objektif. Individu lebih merupakan abstraksi. Masyarakat adalah seluruh umat manusia atau sebagian darinya, terikat oleh konsensus (kesepakatan umum).

Mengembangkan pandangan positivisnya, Comte awalnya mengembangkan apa yang disebut "fisika sosial", percaya bahwa ilmu masyarakat yang nyata dan asli harus meminjam dari fisika dan ilmu-ilmu alam lainnya visual mereka, karakter yang meyakinkan, objektivitas, testabilitas, pengakuan universal.

Fisika sosial, atau sosiologi, menurut Comte, terdiri dari statika sosial (struktur masyarakat yang ada, diambil seolah-olah dalam keadaan beku) dan dinamika sosial (proses perubahan sosial); Comte mengakui yang terakhir sebagai yang paling penting untuk studi masyarakat. Kedua disiplin sosiologis ini dilihatnya sebagai bagian integral dari pendekatan ilmiah terhadap studi masyarakat.

Statika sosial mempelajari kondisi dan hukum berfungsinya suatu sistem sosial. Bagian sosiologi Comte ini mengkaji lembaga-lembaga sosial utama: keluarga, negara, agama dalam hal fungsi sosialnya, perannya dalam membangun harmoni dan solidaritas. Dalam dinamika sosial, O. Comte mengembangkan teori kemajuan sosial, yang menurut pendapatnya faktor penentunya adalah perkembangan spiritual dan mental umat manusia.

Sangat penting dalam ajaran Comte adalah hukum umum perkembangan intelektual masyarakat manusia, yang disebut hukum tiga tahap: teologis, metafisik dan positif. Pada tahap pertama, teologis, seseorang menjelaskan semua fenomena berdasarkan ide-ide keagamaan, beroperasi dengan konsep supernatural. Tahap ini, pada gilirannya, dibagi menjadi tiga: fetisisme (penyembahan benda), politeisme (politeisme), monoteisme (tauhid).

Pada tahap kedua, metafisik, ia menolak untuk menarik yang supernatural dan mencoba menjelaskan semuanya dengan bantuan entitas abstrak, penyebab, dan abstraksi filosofis lainnya. Tugas tahap kedua sangat penting. Menghancurkan ide-ide sebelumnya, mempersiapkan tahap ketiga.

Pada tahap terakhir, positif atau ilmiah, seseorang berhenti bekerja dengan entitas abstrak, ingin menemukan penyebab fenomena, dan menolak membatasi dirinya untuk mengamati fenomena dan memperbaiki hubungan permanen yang dapat dibangun di antara mereka.

Transisi dari satu tahap ke tahap lain dalam ilmu yang berbeda terjadi secara berurutan, tetapi tidak secara bersamaan. Dan ada satu prinsip - dari yang sederhana hingga yang rumit. Semakin sederhana objek studi, semakin cepat pengetahuan positif terbentuk di sana. Oleh karena itu, pengetahuan positif pertama-tama menyebar dalam matematika, fisika, astronomi, kimia, kemudian dalam biologi. Sosiologi adalah puncak dari pengetahuan positif. Dia mengandalkan penelitiannya pada "metode positif". Yang terakhir berarti ketergantungan analisis teoretis pada satu set data empiris yang dikumpulkan dalam pengamatan, eksperimen dan penelitian komparatif, data - dapat diandalkan, diverifikasi, tanpa keraguan.

Kesimpulan penting lainnya yang mengarahkan O. Comte pada perlunya membentuk ilmu masyarakat terkait dengan penemuannya tentang hukum pembagian dan kerja sama kerja. Faktor-faktor ini memiliki signifikansi positif yang besar dalam sejarah masyarakat. Berkat mereka, kelompok sosial dan profesional muncul, keragaman dalam masyarakat tumbuh dan kesejahteraan materi orang meningkat. Tetapi faktor-faktor yang sama ini mengarah pada kehancuran fondasi masyarakat, karena mereka ditujukan untuk pemusatan kekayaan dan eksploitasi orang, pada profesionalisasi sepihak yang menodai individu. Perasaan sosial hanya menyatukan orang-orang dari profesi yang sama, memaksa mereka untuk memusuhi orang lain. Korporasi dan moralitas egois intra-korporat muncul, yang, dengan cara tertentu, mampu menghancurkan fondasi masyarakat - rasa solidaritas dan harmoni antara orang-orang. Berkontribusi pada pembentukan solidaritas dan harmoni dan disebut, menurut O. Comte, sosiologi.

Comte percaya bahwa penghancuran tatanan sosial dapat menghentikan negara. Hanya itu yang dapat menggunakan kekuatan penuh kekuatan politik untuk memulihkan solidaritas sosial dan kesatuan politik masyarakat. Sungguh, negara adalah penjaga ketertiban sosial. Dia harus diizinkan untuk ikut campur dalam bidang ekonomi dan sosial masyarakat, tetapi tidak dalam moral. Comte menganut prinsip pemisahan kekuatan moral (Gereja) dan politik (Negara).

Comte percaya bahwa individu harus menghormati masyarakat sebagai makhluk yang lebih tinggi, di mana ia berutang segalanya. Ketundukan kepadanya adalah tugas suci setiap warga negara. Ini bukan penyerahan kepada Tuhan atau negara, ini adalah penyerahan satu kepada semua. Prinsip etika dasar kehidupan sosial adalah “kehidupan untuk orang lain”. Menurut Comte, kehidupan sosial didasarkan pada egoisme individu, yang dikekang oleh negara, yang bertindak sebagai organ solidaritas sosial dan mengajarkan altruisme. Atas dasar itu, Comte berpikir untuk membangun kembali masyarakat manusia. Dia menyebut serangkaian rekomendasi utopis sebagai program untuk menciptakan agama yang positif. Comte menganggap masyarakat sebagai keseluruhan organik, menganggap individu sebagai konsep abstrak dan lebih memilih untuk beroperasi dengan kategori "manusia", "zaman" dan "peradaban".

Kredo sosiologi positivis adalah "keteraturan dan kemajuan". Ketertiban berarti stabilitas prinsip-prinsip dasar kehidupan sosial dan kepatuhan mayoritas anggota masyarakat pada pandangan yang sama. Ia menganggap keluarga, kerjasama berdasarkan spesialisasi, dan negara sebagai elemen utama masyarakat.

Comte menganggap kemajuan sebagai hukum evolusi sosial; Saya melihat kekuatan pendorongnya dalam perkembangan mental dan spiritual. Dia menghubungkan kehidupan material, iklim, ras, populasi, dll. dengan faktor sekunder kemajuan.

Comte percaya bahwa zaman kuno dan awal Abad Pertengahan (sebelum 1300) sesuai dengan tahap "teologis", periode hingga 1800 sesuai dengan tahap "metafisik", "positivis" dimulai dari 1800, ketika sistem industri menggantikan teologis dan militer.

Dia percaya bahwa tabrakan utama modernitas terkait dengan konfrontasi antara "teologi dan metafisika" dan tren politik yang sesuai. Sosiologi, di sisi lain, menciptakan landasan ilmiah untuk "kebijakan positif" dan jalan keluar dari kebuntuan di mana, menurut Comte, Eropa.

Dia menganggap perlu untuk menyelesaikan semua masalah modernitas, reorganisasi masyarakat secara positivis, reformasi moral umat manusia, pencapaian kesatuan spiritualnya, cinta dan persaudaraan universal, pembubaran individu dalam masyarakat.

Sebagai instrumen transformasi, Comte mempertimbangkan pendirian gereja positivis dengan tempat tinggal di Paris, yang menganut kultus "Makhluk Tertinggi", yang berarti umat manusia dalam kesatuan generasi sebelumnya dan generasi yang masih hidup. Seseorang mengalami keberadaan "objektif" selama hidup, dan setelah kematian - kehidupan "subyektif", terkait dengan hasil aktivitas dan ingatan keturunan.

Dalam masyarakat baru, kekuatan ganda didirikan: spiritual adalah milik para filsuf, ilmuwan, dan seniman yang berpikiran positivis, yang seharusnya menjadi semacam pendeta gereja baru, dan kekuatan sekuler milik para pengusaha.

Dia menganjurkan hierarki sosial, ketertiban dan stabilitas, pengaturan ketat perilaku setiap anggota masyarakat, menganggap kepatuhan kepada negara sebagai tugas suci manusia.

O. Comte menganggap proletariat sebagai kekuatan sosial yang dipanggil untuk melakukan transformasi, melampaui semua strata sosial lainnya dalam kualitas moral dan intelektual dan “perasaan sosial”; merekomendasikan "aliansi antara filsuf dan proletar".

Pandangan dunia Comte diwarnai secara konservatif, selain mengakui kepemilikan pribadi yang tidak dapat diganggu gugat, ia mengidolakan keluarga, menganggapnya sebagai unit utama masyarakat. Dia menolak liberalisme sebagai generator keegoisan dan naluri dasar, menganggap "komunisme" sebagai doktrin yang bertentangan dengan hukum sosiologi.

2. Teori sosiologi klasik dan perwakilannya: G. Spencer, M. Weber, E. Dyukheim, K. Marx, G. Simmel.

Perkembangan teori sosiologi pada abad ke-19 menciptakan prasyarat terpenting bagi transformasi sosiologi menjadi ilmu universal yang diakui secara umum. Prinsip-prinsip utama metodologi klasik adalah sebagai berikut:

1) Fenomena sosial tunduk pada hukum-hukum umum untuk semua realitas. Tidak ada hukum sosial yang spesifik.

2) Oleh karena itu, sosiologi harus dibangun dalam citra alam "ilmu-ilmu positif".

3) Metode penelitian sosial harus sama persis dan teliti. Semua fenomena sosial harus digambarkan secara kuantitatif.

4) Kriteria yang paling penting dari karakter ilmiah adalah objektivitas isi pengetahuan. Artinya, pengetahuan sosiologi tidak boleh mengandung kesan subjektif dan penalaran spekulatif, tetapi harus menggambarkan realitas sosial, terlepas dari sikap kita terhadapnya. Prinsip ini menemukan ekspresinya dalam persyaratan "sosiologi sebagai ilmu harus bebas dari penilaian nilai dan ideologi."

Salah satu perwakilan sosiologi terbesar adalah ilmuwan Inggris G. Spencer (1820-1903). G. Spencer adalah salah satu perwakilan paling menonjol dari orientasi naturalistik dalam sosiologi, yang berpendapat bahwa "pemahaman rasional tentang kebenaran sosiologi tidak mungkin tanpa pemahaman rasional tentang kebenaran biologi" (Spencer G. "Sosiologi sebagai subjek dari belajar"). Berdasarkan ide ini, Spencer mengembangkan dua prinsip metodologis yang paling penting dari sistem sosiologisnya: evolusionisme dan organikisme.

Evolusi bagi sosiolog Inggris adalah proses universal yang secara merata menjelaskan semua perubahan, baik di alam maupun di masyarakat. Evolusi adalah integrasi materi. Evolusilah yang mengubah materi dari homogenitas inkoheren yang tidak terbatas menjadi homogenitas koheren yang pasti, yaitu. keseluruhan sosial - masyarakat. Berdasarkan bahan etnografi yang luas, G. Spencer meneliti evolusi hubungan keluarga: hubungan seksual primitif, bentuk keluarga, status perempuan dan anak-anak, evolusi lembaga ritual dan adat istiadat, lembaga politik, negara, lembaga perwakilan, pengadilan, dll. G. Spencer menafsirkan evolusi sosial sebagai proses multilinear.

Dia menganggap tingkat diferensiasi dan integrasi fenomena ini atau itu sebagai kriteria utama dari proses evolusi.

Prinsip organikisme terkait erat dengan prinsip evolusionisme dalam sosiologi Spencerian - suatu pendekatan terhadap analisis kehidupan sosial, yang didasarkan pada analogi masyarakat dengan organisme biologis. Dalam bab "Masyarakat adalah organisme" dari karya utama G. Spencer "Foundations of Sociology", ia cukup teliti mempertimbangkan sejumlah analogi (persamaan) antara organisme biologis dan sosial:

1) masyarakat sebagai organisme biologis, tidak seperti materi anorganik, telah tumbuh untuk sebagian besar keberadaannya, meningkat dalam volume (transformasi negara kecil menjadi kerajaan);

2) ketika masyarakat tumbuh, strukturnya menjadi lebih kompleks dengan cara yang sama seperti struktur organisme menjadi lebih kompleks dalam proses evolusi biologis;

3) pada organisme biologis dan sosial, struktur progresif disertai dengan diferensiasi fungsi yang serupa, yang pada gilirannya disertai dengan upaya interaksi mereka;

4) baik dalam masyarakat maupun dalam organisme selama evolusi ada spesialisasi struktur penyusunnya;

5) dalam hal terjadi gangguan dalam kehidupan masyarakat atau organisme, beberapa bagiannya dapat tetap ada untuk waktu tertentu.

Analogi masyarakat dengan organisme memungkinkan pemikir Inggris untuk membedakan tiga subsistem yang berbeda dalam masyarakat:

1) mendukung, menjamin produksi sumber tenaga (ekonomi);

2) distribusi, yang menentukan hubungan antara bagian-bagian individu masyarakat dan bertumpu pada pembagian kerja;

3) mengatur, memastikan subordinasi bagian-bagian individu terhadap keseluruhan (kekuasaan negara).

Menggambar analogi antara masyarakat dan organisme biologis, G. Spencer tidak sepenuhnya mengidentifikasi mereka. Sebaliknya, ia menunjukkan bahwa ada perbedaan tertentu antara organisme biologis dan proses kehidupan sosial. G. Spencer melihat arti utama dari perbedaan-perbedaan ini dalam kenyataan bahwa dalam organisme hidup unsur-unsur ada demi keseluruhan, dalam masyarakat, sebaliknya, ia ada untuk kepentingan anggotanya.

Konsep Spencer tentang masyarakat sebagai organisme memungkinkan untuk memahami dan memahami sejumlah fitur penting dari struktur dan fungsi sistem sosial. Ini meletakkan dasar bagi pendekatan sistematis dan struktural-fungsional masa depan untuk studi masyarakat. Menganalisis struktur sosial masyarakat, Spencer mengidentifikasi enam jenis lembaga sosial: kekerabatan, pendidikan, politik, gereja, profesional dan industri.

Sejumlah gagasan khusus dari pemikir Inggris tentang masyarakat juga mempertahankan relevansi dan signifikansinya bagi sosiologi modern. Termasuk pembagian masyarakat ke dalam tipe utama: militer dan industri (industri). Tipe masyarakat "militer" dicirikan oleh kontrol terpusat yang kuat dan tatanan kekuasaan yang hierarkis. Semua kehidupan di dalamnya, pertama-tama, tunduk pada disiplin. Gereja itu seperti organisasi militer. Individu dalam masyarakat seperti itu tunduk pada keseluruhan sosial.

Dalam masyarakat industri, industri dan perdagangan lebih dominan, kebebasan politik muncul di dalamnya, dan organisasi sosial menjadi lebih fleksibel. Kekuasaan dianggap dalam masyarakat ini sebagai ekspresi dari kehendak individu, dan persatuan mereka menjadi sukarela.

Dalam perjalanan penelitiannya, Spencer memperkuat proposisi tentang evolusi alami dari masyarakat "militer" berdasarkan kerja sama paksa ke masyarakat industri berdasarkan kerja sama sukarela. Penelitiannya memiliki pengaruh besar pada perkembangan teori sosiologi berikutnya.

Prinsip-prinsip tipe klasik karakter ilmiah paling jelas dirumuskan dalam karya sosiolog Prancis E. Durkheim "The Rules of the Sociological Method" (1895). Sosiologi Durkheimian didasarkan pada teori fakta sosial. Dalam karyanya, E. Durkheim menguraikan persyaratan dasar fakta sosial yang memungkinkan sosiologi eksis sebagai ilmu.

Aturan pertama adalah "memperlakukan fakta sosial sebagai sesuatu". Ini berarti bahwa:

a) fakta sosial di luar individu;

b) fakta sosial dapat menjadi objek dalam arti bahwa mereka material, dapat diamati secara ketat dan tidak bersifat pribadi;

c) hubungan kausalitas yang dibangun antara dua atau banyak fakta sosial membantu merumuskan hukum permanen dari berfungsinya masyarakat.

Aturan kedua adalah "memisahkan secara sistematis dari semua ide bawaan." Ini berarti bahwa:

a) sosiologi pertama-tama harus memutuskan ikatannya dengan segala macam ideologi dan kecenderungan pribadi;

b) ia juga harus membebaskan dirinya dari semua prasangka yang dimiliki individu tentang fakta-fakta sosial.

Aturan ketiga adalah mengakui keutamaan (primacy, priority) dari keseluruhan di atas bagian-bagian penyusunnya. Ini berarti mengakui bahwa:

a) sumber fakta sosial ada dalam masyarakat, dan bukan dalam pemikiran dan perilaku individu;

b) masyarakat adalah sistem otonom yang diatur oleh hukumnya sendiri, tidak dapat direduksi menjadi kesadaran atau tindakan setiap individu.

Jadi, sosiologi menurut E. Durkheim didasarkan pada pengetahuan tentang fakta-fakta sosial. Fakta sosial itu spesifik, ia dihasilkan oleh tindakan bersama individu-individu, tetapi secara kualitatif berbeda sifatnya dari apa yang terjadi pada tingkat kesadaran individu karena ia memiliki dasar yang berbeda, substratum yang berbeda - kesadaran kolektif. Agar fakta sosial muncul, Durkheim menunjukkan, perlu setidaknya beberapa individu menggabungkan tindakan mereka dan kombinasi ini menghasilkan beberapa hasil baru. Dan karena sintesis ini terjadi di luar kesadaran individu yang bertindak (karena ia terbentuk dari interaksi banyak kesadaran), ia selalu menghasilkan konsolidasi, pembentukan di luar kesadaran individu dari setiap pola perilaku, cara bertindak, nilai, dll. yang ada secara objektif. . Pengakuan atas realitas objektif dari fakta-fakta sosial, menurut Durkheim, merupakan titik sentral dari metode sosiologis.

E. Durkheim adalah pencipta mentalitas sosiologis baru - sosiologi pemikiran. Dia secara radikal memperkaya landasan metodologis ilmu sosiologi; mempelajari patologi dan disfungsi sosial secara sistematis, menguraikan cara untuk mengatasinya; dia adalah sosiolog pertama yang menerapkan metode analisis matematis dan statistik data sosial (khususnya, analisis korelasi); salah satu yang pertama menganalisis fungsi sosial agama. E. Durkheim berbicara menentang tren psikologis dan biologis individu, menganggap masyarakat sebagai realitas yang tidak dapat direduksi menjadi sekumpulan individu. Pada saat yang sama, ia menetapkan peran yang menentukan dalam masyarakat ke "kesadaran kolektif".

Konsep sentral dalam sosiologi Durkheim adalah kategori solidaritas, yang ia bagi menjadi mekanis (ciri tahap awal perkembangan masyarakat) dan organik. Dia menganggap pembagian kerja sebagai dasar solidaritas sosial dan menafsirkan konflik sosial sebagai fenomena patologis, atau anomie (dia memperkenalkan konsep ini). Salah satu manifestasi ekstrim dari anomie adalah bunuh diri. Mempelajari agama sebagai institusi sosial, ia sampai pada kesimpulan bahwa satu-satunya elemen umum dari agama yang berbeda adalah ritual. Durkheim mengklasifikasikan fungsi sosial agama; percaya bahwa yang paling unik dan tak ada bandingannya adalah eidetic (euforia).

Jenis lain dari sosiologi ilmiah dikembangkan oleh pemikir Jerman G. Simmel (1858-1918), pendiri sosiologi formal, dan M. Weber (1864-1920), pendiri pemahaman sosiologi. Metodologi ini didasarkan pada gagasan oposisi mendasar antara hukum alam dan masyarakat dan, akibatnya, pengakuan akan perlunya keberadaan dua jenis pengetahuan ilmiah: ilmu alam (ilmu alam) dan ilmu pengetahuan alam. budaya (pengetahuan kemanusiaan). Sosiologi, menurut mereka, adalah ilmu perbatasan, dan karena itu harus meminjam semua yang terbaik dari ilmu-ilmu alam dan humaniora. Dari ilmu-ilmu alam, sosiologi meminjam komitmen pada fakta-fakta yang tepat dan penjelasan kausal tentang realitas, dari humaniora - metode pemahaman dan berkaitan dengan nilai-nilai.

Penafsiran seperti itu tentang interaksi sosiologi dan ilmu-ilmu lain berasal dari pemahaman mereka tentang pokok bahasan sosiologi. G. Simmel dan M. Weber menolak konsep-konsep seperti "masyarakat", "rakyat", "kemanusiaan", "kolektif", dll. sebagai subjek pengetahuan sosiologis. Mereka percaya bahwa hanya individu yang dapat menjadi subjek penelitian sosiolog, karena dialah yang memiliki kesadaran, motivasi untuk tindakannya, dan perilaku rasionalnya. G. Simmel dan M. Weber menekankan pentingnya pemahaman sosiolog tentang makna subjektif yang dilakukan oleh individu yang bertindak itu sendiri. Menurut pendapat mereka, mengamati rantai tindakan nyata orang, sosiolog harus membangun penjelasan mereka atas dasar pemahaman motif internal tindakan ini. Dan di sini dia akan dibantu oleh pengetahuan bahwa dalam situasi yang sama kebanyakan orang bertindak dengan cara yang sama, dipandu oleh motif yang sama. Berdasarkan pemahaman mereka tentang subjek sosiologi dan tempatnya di antara ilmu-ilmu lain, G. Simmel dan M. Weber merumuskan sejumlah prinsip metodologis yang, menurut pendapat mereka, didasarkan pada pengetahuan sosiologis:

1) Persyaratan untuk menghapus dari pandangan dunia ilmiah gagasan tentang objektivitas konten pengetahuan kita. Syarat transformasi pengetahuan sosial menjadi ilmu yang nyata adalah ia tidak boleh menampilkan konsep dan skemanya sebagai refleksi atau ekspresi dari realitas itu sendiri dan hukum-hukumnya. Ilmu sosial harus berangkat dari pengakuan akan perbedaan mendasar antara teori sosial dan realitas.

2) Oleh karena itu, sosiologi tidak boleh berpura-pura menjadi apa pun selain penjelasan tentang penyebab peristiwa masa lalu tertentu, menahan diri dari apa yang disebut "perkiraan ilmiah". Ketaatan yang ketat terhadap kedua aturan ini dapat menciptakan kesan bahwa teori sosiologi tidak memiliki makna objektif dan valid secara universal, tetapi merupakan buah dari kesewenang-wenangan subjektif.

3) Teori dan konsep sosiologis bukanlah hasil dari kesewenang-wenangan intelektual, karena aktivitas intelektual itu sendiri tunduk pada metode-metode sosial yang terdefinisi dengan baik dan, di atas segalanya, aturan-aturan logika formal dan nilai-nilai kemanusiaan universal.

4) Sosiolog harus tahu bahwa mekanisme aktivitas intelektualnya didasarkan pada atribusi seluruh ragam data empiris dengan nilai-nilai universal ini yang menetapkan arah umum bagi semua pemikiran manusia. “Menghubungkan nilai-nilai membatasi kesewenang-wenangan individu,” tulis M. Weber.

M. Weber membedakan antara konsep "penilaian nilai" dan "referensi nilai". Penilaian nilai selalu bersifat pribadi dan subjektif. Ini adalah pernyataan apa pun yang terkait dengan penilaian moral, politik, atau lainnya. Misalnya, pernyataan: "Iman kepada Tuhan adalah kualitas abadi dari keberadaan manusia." Atribusi terhadap nilai adalah prosedur untuk pemilihan dan pengorganisasian materi empiris. Dalam contoh di atas, prosedur ini dapat berarti pengumpulan fakta untuk mempelajari interaksi agama dan berbagai bidang kehidupan publik dan pribadi seseorang, pemilihan dan klasifikasi fakta-fakta ini, generalisasinya, dan prosedur lainnya. Ilmuwan-sosiolog dalam kognisi dihadapkan dengan berbagai macam fakta, dan untuk memilih dan menganalisis fakta-fakta ini, ia harus berangkat dari sikap, yang ia rumuskan sebagai nilai.

5) Perubahan preferensi nilai sosiolog, menurut M. Weber, ditentukan oleh “kepentingan zaman”, yaitu keadaan sosio-historis di mana ia bertindak.

Alat utama kognisi, di mana prinsip-prinsip dasar "pemahaman sosiologi" diimplementasikan oleh G. Simmel, adalah "bentuk murni", memperbaiki fitur universal yang paling stabil dalam fenomena sosial, dan bukan variasi empiris fakta sosial. . G. Simmel percaya bahwa dunia nilai-nilai ideal naik di atas dunia wujud konkret. Dunia nilai ini ada menurut hukumnya sendiri, berbeda dengan hukum dunia material. Tujuan sosiologi adalah mempelajari nilai-nilai dalam dirinya sendiri, sebagai bentuk murni. Sosiologi harus berusaha untuk mengisolasi keinginan, pengalaman dan motif sebagai aspek psikologis dari konten objektifnya, mengisolasi bidang nilai sebagai area ideal dan, atas dasar ini, membangun geometri tertentu dari dunia sosial dalam bentuk dari hubungan bentuk murni. Jadi, dalam ajaran G. Simmel, bentuk murni adalah hubungan antara individu yang dianggap terpisah dari objek yang bertindak sebagai objek keinginan, aspirasi, dan tindakan psikologis lainnya. Metode geometris formal G. Simmel memungkinkan untuk memilih masyarakat secara umum, institusi pada umumnya, dan untuk membangun sistem di mana pengetahuan sosiologis akan dibebaskan dari kesewenang-wenangan subjektif dan penilaian nilai moral.

G. Simmel mempelajari model-model pembangunan dalam masyarakat dan menyimpulkan bahwa ukuran sekelompok orang berbanding lurus dengan derajat kebebasan para anggotanya. Ketika kelompok tumbuh, individualitas setiap anggota meningkat. Di satu sisi, ini mengarah pada degradasi kelompok sebagai keseluruhan yang kohesif, di sisi lain, kemampuan mental individu meningkat; maka lahirlah intelek. Selain pengembangan kecerdasan, dalam proses peningkatan kebebasan anggota kelompok, lahirlah relasi uang. Sejarah masyarakat merupakan proses peningkatan intelektualisasi dan pendalaman pengaruh prinsip-prinsip ekonomi uang. Kelahiran uang juga menyebabkan sejumlah konsekuensi negatif - rasionalitas yang tidak diperhitungkan, keterasingan pekerja dari hasil kerjanya dan dari pekerja lain dalam proses produksi; orang menjadi satu dimensi. Dia melihat "tragedi kreativitas" dalam kontradiksi antara denyut kehidupan yang kreatif dan objektifikasinya dalam bentuk-bentuk budaya yang membeku.

Alat utama pengetahuan bagi M. Weber adalah “tipe ideal”, yang merupakan konstruksi mental abstrak dan arbitrer dari proses sejarah, dan tipe ideal tidak hanya diekstraksi dari realitas empiris, tetapi dikonstruksi sebagai skema teoritis dan baru kemudian dikorelasikan dengan realitas empiris; contoh tipe ideal adalah kapitalisme, kerajinan, Kristen, dll. Dari sudut pandang Weber, sosiologi mirip dengan sejarah, karena kedua fitur ini dari masing-masing tipe ideal, dan sosiologi mempelajari fitur umum dari semua tipe ideal dalam kondisi yang berbeda.

Konstruksi ini dibentuk dengan menonjolkan fitur individu dari realitas yang dianggap oleh peneliti sebagai yang paling khas. "Tipe ideal," tulis Weber, "adalah gambaran pemikiran homogen yang ada dalam imajinasi para ilmuwan dan dirancang untuk mempertimbangkan yang paling jelas, paling "fakta sosial yang khas." Tipe ideal adalah konsep pembatas yang digunakan dalam kognisi sebagai skala untuk menghubungkan dan membandingkan realitas sejarah sosial dengan mereka. Menurut Weber, semua fakta sosial dijelaskan oleh tipe-tipe sosial. Weber mengusulkan tipologi tindakan sosial, jenis negara, dan rasionalitas. Dia beroperasi dengan tipe ideal seperti "kapitalisme", "birokrasi", "agama". M. Weber percaya bahwa tujuan utama sosiologi adalah membuat sejelas mungkin apa yang tidak seperti itu dalam kenyataan itu sendiri, untuk mengungkapkan makna dari apa yang dialami, bahkan jika makna ini tidak disadari oleh orang-orang itu sendiri. Tipe ideal memungkinkan untuk membuat materi sejarah atau sosial ini lebih bermakna daripada dalam pengalaman kehidupan nyata.

Inti dari metodologi Weber adalah perbedaan antara pengetahuan dan nilai-nilai pengalaman; dia percaya bahwa perlu untuk menemukan sintesis pengetahuan ilmiah alam dan intuisi. Max Weber memperkenalkan konsep "referensi nilai"; nilai dibagi menjadi teoritis (kebenaran), politik (keadilan), moral (kebaikan), estetika (keindahan) dan lain-lain. Mereka signifikan untuk semua mata pelajaran yang dipelajari di semua periode perkembangan masyarakat, yaitu, mereka terlalu subyektif. Subjek sosiologi menurut Weber adalah studi tentang tindakan sosial; Tindakan manusia bersifat sosial jika bermakna dan ditujukan kepada orang lain. Weber membagi tindakan menjadi berorientasi pada tujuan (tujuan tindakan diwujudkan dengan jelas), nilai-rasional (nilai bukanlah hasil akhir, tetapi tindakan itu sendiri - misalnya, ritus), afektif (dilakukan dalam keadaan gairah atau pengalaman indrawi yang kuat) dan tradisional (dilakukan karena kebiasaan). Dalam proses evolusi, terjadi peningkatan rasionalisasi tindakan sosial, dan bukan nilai, tetapi tujuan, menjadi semakin penting. Weber memilih jenis dominasi yang sah (diakui oleh yang diperintah): legal (didasarkan pada tindakan rasional yang bertujuan; orang secara resmi memilih pemimpin mereka), tradisional (itu didasarkan pada kebiasaan, didasarkan pada iman dan tatanan yang ada) dan karismatik (seseorang menjadi berkuasa berkat karismanya).

K. Marx (1818-1883), ketika menciptakan doktrin masyarakat materialistis, berangkat dari prinsip-prinsip naturalistik positivisme, yang mengharuskan mempertimbangkan fenomena sosial sebagai fakta dan membangun ilmu sosial di atas model ilmu-ilmu alam, dengan sebab-akibat. penjelasan tentang fakta-fakta yang menjadi cirinya. Subjek sosiologi dalam Marxisme adalah studi tentang masyarakat, hukum utama perkembangannya, serta komunitas dan institusi sosial utama. Prinsip-prinsip utama dari doktrin materialistik masyarakat adalah:

1) salah satu prinsip terpenting materialisme sejarah adalah pengakuan terhadap hukum perkembangan sosial. Pengakuan keteraturan berarti pengakuan tindakan dalam masyarakat umum, stabil, berulang, koneksi penting dan hubungan antara proses dan fenomena.

2) Pengakuan keteraturan dalam konsepsi materialistis sejarah berkaitan erat dengan prinsip determinisme, yaitu pengakuan adanya hubungan sebab akibat dan ketergantungan. K. Marx menganggap perlu untuk memilih faktor penentu utama dari seluruh variasi struktur alam, koneksi dan hubungan. Begitulah, menurutnya, cara produksi barang-barang material, yang terdiri dari tenaga-tenaga produktif dan hubungan-hubungan produksi. Pengakuan kausalitas, yang menentukan pengaruh cara produksi pada kehidupan sosial, adalah proposisi penting lain dari doktrin masyarakat Marxis.

3) Prinsip penting ketiga dari doktrin masyarakat materialis adalah penegasan perkembangan progresif progresifnya. Prinsip kemajuan diwujudkan dalam Marxisme melalui doktrin formasi sosial-ekonomi sebagai struktur utama kehidupan sosial. Formasi sosial-ekonomi, menurut definisi K. Marx, adalah "masyarakat yang pada tingkat tertentu perkembangan sejarah, masyarakat dengan karakter khas yang khas." Konsep "pembentukan" K. Marx meminjam dari ilmu alam kontemporer, di mana konsep ini menunjukkan struktur tertentu yang dihubungkan oleh kesatuan kondisi pembentukan, kesamaan komposisi, saling ketergantungan elemen. Dalam doktrin masyarakat Marxis, semua tanda ini mengacu pada organisme sosial yang dibentuk atas dasar hukum yang sama, dengan struktur ekonomi dan politik tunggal. Basis pembentukan ekonomi adalah satu atau lain cara produksi, yang dicirikan oleh tingkat dan sifat tertentu dari perkembangan kekuatan-kekuatan produktif dan hubungan-hubungan produksi yang sesuai dengan tingkat dan sifat ini. Totalitas hubungan produksi membentuk dasar masyarakat, basisnya, di mana negara, hukum, hubungan politik dan institusi dibangun, yang, pada gilirannya, sesuai dengan bentuk-bentuk kesadaran sosial tertentu.

K. Marx menggambarkan perkembangan masyarakat sebagai proses progresif, yang dicirikan oleh transisi bertahap dari formasi sosial-ekonomi yang lebih rendah ke yang lebih tinggi: dari komunal primitif ke pemilik budak, kemudian ke feodal, kapitalis dan komunis.

4) Penerapan kriteria ilmiah umum tentang keteraturan dan kausalitas dalam pembangunan pada analisis masyarakat dikaitkan dalam Marxisme dengan pengakuan keunikan perkembangan proses sosial. Keterkaitan ini telah menemukan ekspresinya yang gamblang dalam konsep perkembangan masyarakat sebagai proses sejarah-alam. Proses natural-historis sama alaminya, perlu dan objektifnya dengan proses natural. Itu tidak hanya tergantung pada kemauan dan kesadaran orang, tetapi juga menentukan keinginan dan kesadaran mereka. Tetapi, pada saat yang sama, tidak seperti proses alam, di mana kekuatan buta dan spontan bekerja, proses sejarah alam adalah hasil dari aktivitas manusia. Tidak ada yang terjadi dalam masyarakat kecuali melalui kesadaran masyarakat. Dalam hal ini, dalam sosiologi Marxis, banyak perhatian diberikan pada studi tentang dialektika keteraturan objektif dan aktivitas sadar orang.

5) Sosiologi Marxis sejalan dengan tipe ilmiah tradisional dan bertujuan untuk mengakui objektivitas pengetahuan ilmiah tentang masyarakat, tetapi ada juga tren yang berlawanan di dalamnya, yang berfokus pada apa yang disebut G. Simmel dan M. Weber sebagai prinsip. mengacu pada nilai, maka ada kesepakatan data empiris dan kesimpulan teoretis "dengan kepentingan historis zaman", yang dipahami secara eksklusif sebagai kepentingan proletariat.

3. Aliran sosiologi modern: teori fungsionalisme, teori interaksionisme simbolik, teori konflik, teori pertukaran, teori etnometodologi

Bertindak dalam banyak hal sebagai pewaris G. Spencer, sosiolog fungsional modern, dan terutama sosiolog Amerika Robert Merton (1912), berbagi sudut pandang bahwa masyarakat secara keseluruhan dan bagian-bagian individunya saling berhubungan erat, yang ditetapkan oleh fungsi mereka. Dengan kata lain, segala sesuatu dalam masyarakat saling berhubungan dan terkait satu sama lain.

Itulah sebabnya, alih-alih membahas isi internal dari fakta dan objek sosiologis, para fungsionalis percaya, orang seharusnya hanya mempertimbangkan konsekuensi nyata, yang dapat diamati, dan dapat diverifikasi yang terkait dengan fakta dan objek. Di dalamnya, dalam konsekuensinya, fungsi memanifestasikan dirinya.

Pendiri fungsionalisme, R. Merton, menggunakan "alat" metodologis berikut dalam analisisnya.

Pertama-tama - prinsip "teori tingkat menengah" sosiologis. R. Merton merumuskan definisi singkatnya tentang "teori tingkat menengah" (MTS) sebagai berikut: "ini adalah teori yang berada di ruang perantara antara yang khusus, tetapi juga perlu, hipotesis kerja yang muncul dalam banyak kasus dalam penelitian sehari-hari, dan upaya sistematis yang mencakup semua untuk mengembangkan teori terpadu yang akan menjelaskan semua jenis perilaku sosial, organisasi sosial, dan perubahan sosial yang dapat diamati."

Lokalisasi TSU yang dikembangkan oleh R. Merton ini memiliki beberapa fitur menarik, antara lain:

Hubungan erat dengan "realitas manusia", yang dalam keadaan apa pun tidak meninggalkan bidang pandang TSU, tetap hidup, tidak dibangun, mencerminkan masalah praktis orang;

Kejelasan semantik dan konseptual TSU, menunjukkan instrumentalitas, persuasif, interpretasinya di mata manajer dan peneliti sosial dari profil non-sosiologis.

Di antara TSU R. Merton termasuk konsep sosiologis seperti teori "kelompok referensi", "peran sosial", "status sosial", dll.

Mengembangkan konsep TSU, R. Merton pada dasarnya meletakkan konsep "fungsionalitas", yang justru dianggapnya sebagai ekspresi utama analisis sosiologis. Pada saat yang sama, klasik sosiologi Amerika memilih tiga postulat utama dari analisis fungsional:

1) "dalil kesatuan fungsional" - kesatuan visi teoretis masyarakat tidak terletak pada teori umum masyarakat ini, tetapi pada kedalaman tak terbatas dari fakta sosial; fakta-fakta, karena kepastian fungsionalnya, mengandung potensi yang kuat untuk mengintegrasikan kehidupan sosial;

2) "postulat universalitas fungsionalisme" - semua bentuk budaya yang ada pasti membawa sifat fungsional yang memerlukan penelitian analitis;

3) "postulat paksaan" - fungsi-fungsi tertentu memiliki "pemaksaan" atau keniscayaan, yang mengarah pada determinisme fungsional semua lembaga sosial, yang tidak menolak kemungkinan keberadaan "alternatif fungsional, padanan dan pengganti".

Analisis fungsional didasarkan pada pertimbangan objek standar. Objek pertimbangan fungsional dapat berupa fenomena sosial yang berulang dan khas (peran sosial, objek institusional, proses sosial, alat kontrol sosial, struktur sosial), yaitu apa yang berulang dengan stabilitas tertentu. Jika tidak, kita hanya berurusan dengan acak, yang tidak termasuk dalam fungsi ini. Konsekuensi objektif yang mengalir dari fenomena sosial ini atau itu merupakan isi utama dari fungsi tersebut.

Fungsi harus dipertimbangkan sebagai konsekuensi yang dapat diamati yang melayani pengaturan diri dari sistem tertentu atau adaptasinya terhadap lingkungan. Pada saat yang sama, konsekuensi yang dapat diamati yang melemahkan pengaturan diri dari sistem tertentu atau adaptasinya terhadap lingkungan harus dianggap disfungsi.

Dalam kasus ketika motivasi semantik internal bertepatan dengan konsekuensi objektif, kita berurusan dengan fungsi eksplisit, yang diakui oleh para peserta dalam sistem atau situasi perilaku. Fungsi tersembunyi tidak direncanakan dan tidak disadari oleh peserta.

Arti dari banyak konsep fungsionalisme terletak pada signifikansi stabilisasi mereka untuk pengembangan pemikiran sosiologis. Dalam kondisi sosial tertentu yang mengalami destabilisasi, justru peran fungsionalisme moral-psikologis inilah yang ternyata vital bagi kelangsungan sosiologi sebagai ilmu sosial dan pelestarian harga diri sosiolog sebagai ilmuwan.

Sekolah sosiologi lain, yang dipimpin oleh sosiolog Amerika Talcott Parsons (1902-1979), disebut "fungsionalisme sistemik".

Titik awal pembentukan fungsionalisme sistemik adalah prinsip struktur sistemik masyarakat.

Parsons berpendapat bahwa semua sistem sosial memiliki seperangkat empat fungsi dasar:

Adaptasi (adaptasi) - setiap sistem sosial mengadaptasi atau menyesuaikan diri baik dengan situasi internal maupun terhadap perubahan lingkungan eksternal.

Pencapaian tujuan (pencapaian tujuan) - sistem menentukan dan mencapai tujuannya.

Integrasi (integrasi) - sistem menghubungkan dan menghubungkan semua komponennya, serta tiga fungsi lainnya (A, G, L).

Latensi, pemeliharaan pola (retensi sampel) - sistem sosial apa pun menciptakan, mempertahankan, meningkatkan, memperbarui motivasi individu, pola perilaku mereka, prinsip-prinsip budaya.

Grid fungsional sistem umum ini ditumpangkan oleh Parsons pada semua fenomena sosial, termasuk tingkat mikro dan makro, yaitu tingkat individu, komunitas kecil dan kolektivitas, dan tingkat komunitas besar hingga seluruh peradaban.

Setiap sistem, terlepas dari levelnya, menyadari dirinya sendiri dalam sistem tindakan. Dengan kata lain, sistem sosial harus bertindak, berkembang - jika tidak maka ia akan mati. Menurut Parsons, sistem sosial memiliki tingkatan tertentu. Setiap tingkat yang lebih tinggi menggunakan "energi" yang disediakan oleh tingkat yang lebih rendah, dan dengan demikian menyediakan kondisi energi untuk keberadaan tingkat ini. Dengan demikian, sistem kepribadian (yaitu seseorang) hanya dapat ada atas dasar energi organisme biologis yang hidup (organisme perilaku). Pada saat yang sama, level yang lebih tinggi mengontrol level yang lebih rendah.

Adapun dua tingkatan, seolah-olah menutupi hierarki sosial dari atas dan bawah, mereka harus dipahami sebagai alam, yang membawa energi maksimum, dan "realitas yang lebih tinggi" - sebuah konsep samar yang terkait dengan cita-cita dan kemanusiaan masyarakat, yang, sebagai itu, tidak memiliki energi fisik, tetapi tidak kurang membawa prinsip-prinsip kontrol yang paling efektif.

Pergerakan dari energi yang tidak terikat di alam, seolah-olah tumpah ke mana-mana dan tidak dikendalikan oleh manusia, naik ke arah energi yang terikat (terkontrol) dan kesadaran maksimal masyarakat, yang hanyalah nama lain dari penguasaan energi. Parsons menunjukkan bahwa hilangnya kendali atas energi menyebabkan penurunan tingkat hierarki dan peningkatan ketergantungan pada lingkungan eksternal.

Semua sistem sosial harus diatur sedemikian rupa agar kompatibel dengan sistem lain. Agar dapat bertahan, suatu sistem harus mendapat dukungan dari sistem lain; sistem harus memenuhi sebagian besar kebutuhan mereka yang mendukung sistem dengan partisipasi mereka di dalamnya; sistem harus memobilisasi partisipasi maksimum dari para anggotanya; sistem harus memiliki setidaknya kontrol minimal atas perilaku yang berpotensi menyimpang dari para pesertanya; jika situasi konflik menjadi destruktif bagi sistem, sistem harus melakukan kontrol yang ketat terhadapnya; dan, akhirnya, sistem, agar dapat bertahan, harus memiliki kesamaan bahasa dan prinsip komunikasi (komunikasi) di antara para pesertanya.

Ini adalah kondisi untuk keberadaan sistem sosial apa pun, terlepas dari skala dan kepentingannya. Jika tidak, integrasi di dalam sistem, serta antara sistem dan lingkungan eksternal, menghilang, dan sistem tidak ada lagi. “Dengan integrasi, maksud saya,” tulis T. Parsons, “struktur dan proses seperti itu di mana hubungan antara bagian-bagian dari sistem sosial - orang-orang yang memainkan peran tertentu, tim dan komponen standar normatif - diatur sedemikian rupa sehingga memastikan keharmonisan mereka. berfungsi dalam hubungan yang sesuai satu sama lain dalam sistem, atau, sebaliknya, tidak teratur, dan juga dalam beberapa cara yang pasti dan dapat dijelaskan. Dari sini dapat disimpulkan bahwa integrasi suatu sistem terdiri dari stabilitasnya ("fungsi yang harmonis"), atau dalam transformasinya, termasuk yang radikal, tetapi yang mempertahankan kewajaran dan kepastian transformasi ini. Segala sesuatu yang lain mengarah pada kekacauan dan kematian.

Berbeda dengan pendekatan fungsionalis, yang menekankan stabilisasi dan aspek evolusioner perkembangan sosial dalam segala cara yang mungkin, dalam sosiologi Barat modern, seolah-olah ada gaya pemikiran sosiologis yang berlawanan, yang melihat dalam masyarakat bukan konsensus, bukan keseimbangan motif dan kepentingan bersama, tetapi perjuangan antara berbagai kelompok dan tren, yang hasilnya dan membentuk struktur dan hubungan sosial yang ada.

Salah satu sosiolog radikal terkemuka adalah Wright Mills (1916-1962), seorang sosiolog Amerika yang menjadi terkenal karena studinya tentang elit penguasa dalam masyarakat Barat modern. Mewakili masyarakat modern sebagai struktur sosial-politik dan ekonomi, Mills berpendapat bahwa pengaruh nyata pada struktur ini diberikan oleh kelompok-kelompok kecil politisi, pengusaha dan militer. Peran konflik sosial paling lengkap diungkapkan oleh sosiolog Amerika lainnya, Lewis Coser, yang menghubungkan konflik dengan ranah fenomena ideologis murni. Konflik menampakkan diri dalam perkembangan sosial ketika kelompok-kelompok tertentu bersaing untuk mendapatkan kekuasaan, redistribusi pendapatan, untuk monopoli kepemimpinan spiritual. Setiap masyarakat tidak hanya berpotensi mengandung kemungkinan konflik, tetapi lebih dari itu, masyarakat dapat mewujudkan dirinya hanya melalui keseimbangan konflik yang menetapkan prinsip-prinsip interaksi sosial antara kelompok dan individu.

Sosiolog Jerman Ralf Dahrendorf (lahir 1929) dalam "teori konflik"-nya berangkat dari fakta bahwa dalam setiap masyarakat terdapat garis-garis aksial konflik sosial. Konflik menurutnya lahir dari kenyataan bahwa satu kelompok atau satu kelas melawan “tekanan” atau dominasi kekuatan sosial yang berlawanan. Selain itu, menurut Dahrendorf, konflik adalah kebalikan dari integrasi apa pun dan, oleh karena itu, tidak dapat dihindari dalam masyarakat seperti halnya integrasi institusi sosial. Di balik topeng kesatuan dan interaksi struktur sosial adalah motif dan kepentingan yang saling bertentangan dari struktur ini dan pembawanya. Dahrendorf menciptakan seluruh klasifikasi berbagai jenis konflik mikro dan makro yang memenuhi masyarakat. Tugasnya bukan, Dahrendorf percaya, untuk menghindari atau menghilangkan konflik - ini tidak mungkin. Penting untuk mengarahkan mereka di sepanjang saluran tertentu yang tidak menghancurkan seluruh sistem dan membawanya ke evolusi yang mulus. Untuk melakukan ini, konflik harus diformalkan sebanyak mungkin, yaitu, harus dibawa ke permukaan kehidupan publik dan dijadikan bahan diskusi terbuka, diskusi di pers, dan litigasi. Terlebih lagi, adanya konflik terbuka dan diselesaikan secara demokratis adalah bukti kelangsungan hidup masyarakat, karena setiap pembangunan sosial menyiratkan distribusi yang tidak merata dan, karenanya, situasi konflik.

Seiring dengan teori sosiologi lainnya, sosiologi konflikologi telah memberikan versinya sendiri tentang dunia sosial.

Interaksionisme simbolik, yang muncul pada 1920-an, telah menentukan munculnya banyak sekolah sosiologi modern. Nama aliran ini dalam sosiologi teoretis dapat dijelaskan sebagai berikut. Istilah "simbolis" berarti bahwa aliran sosiologis ini menekankan "makna" yang diberikan aktor ("pelaku") ketika mereka berinteraksi - yaitu, "interaksi" (interaksi). Pendiri interaksionisme simbolik, sosiolog dan pemikir sosial Amerika George Herbert Mead (1863-1931) dalam konstruksi teoretisnya berangkat dari fakta bahwa masyarakat hanya dapat dijelaskan dengan mempertimbangkan prinsip-prinsip perilaku manusia. Teori ini beroperasi pada tiga premis utama:

a) Setiap tindakan atau tindakan perilaku terjadi hanya atas dasar makna yang diberikan oleh subjek (pelaku) yang bertindak ke dalam tindakannya. Dengan kata lain, perilaku kita kurang lebih bermakna. Selain itu, semua makna ini berasal dari simbol-simbol sosial yang umum. Misalnya, penolakan untuk berpartisipasi dalam permusuhan berarti (melambangkan) kepengecutan pribadi. Bagi orang lain, tindakan yang sama dapat melambangkan pasifisme sadar, yaitu simbol yang berbeda. Namun dalam kedua kasus tersebut, simbol-simbol sosial berdiri di belakang tindakan perilaku.

b) Simbol-simbol ini, di mana masyarakat dibangun, lahir dalam interaksi orang-orang dan hanya di sana. Seseorang terus-menerus melihat ke dalam "cermin", yaitu orang lain dan pendapat mereka tentang orang ini.

c) Orang-orang dalam proses tindakan menafsirkan, menjelaskan kepada diri mereka sendiri makna simbol, seolah-olah mencobanya sendiri. Proses ini menciptakan individualitas seseorang, dan juga berfungsi sebagai dasar interaksi. Jika dua orang memahami sesuatu secara berbeda, maka interaksi sejati dapat dibangun di antara mereka hanya jika dan di mana mereka memahami makna dari apa yang terjadi dengan cara yang sama.

Dalam tindakan perilaku, "simbol penting" mengungkapkan dirinya sendiri, yaitu simbol yang menentukan tindakan perilaku. Pengertian “simbol penting” muncul dalam benak manusia, yang pada gilirannya dipenuhi dengan makna-makna yang muncul dari dunia luar. Kesadaran Mead menyebut istilah bahasa Inggris "Me", yaitu korelasi Diriku dengan dunia luar.

Mead menyebut istilah I (I) bagian bawah sadar dari kepribadian manusia, kesatuan apriori dari kepribadian. Inilah yang dipertahankan seseorang dalam dirinya, tanpa mengubahnya menjadi milik masyarakat. Ini adalah intuisi kita, tersembunyi bahkan dari diri kita sendiri keinginan, impuls, naluri, tindakan tak terduga. Bagaimanapun, ini adalah kebebasan - sebagai lawan dari kontrol sosial "Aku". Segera setelah semua ini "diproses" dalam proses perilaku sosial, mereka "kembali" kepada kita, mengisi kembali kesadaran (Aku).

Dapat dikatakan bahwa struktur kepribadian menurut Mead memiliki struktur sebagai berikut: DIRI = AKU + AKU.

Pandangan Mead tentang masyarakat dan individu dikembangkan lebih lanjut dalam sosiologi "dramatis" Irving Goffman, yang, mengikuti terminologi teater, menekankan proses pengungkapan kepribadian dalam perilaku (presentasi diri). Seluruh "area" aksi, atau panggung, dibagi menjadi bagian luar panggung, di mana orang ("aktor") menampilkan diri kepada penonton, dan bagian dalam "panggung", di mana penonton tidak lagi mengontrol apa yang terjadi di atas panggung. Di sana, "pelaku" mengubah makna kegiatan mereka dan bersantai.

Goffman memperkenalkan konsep penting "jarak peran" - keinginan beberapa aktor untuk menampilkan perilaku mereka dalam beberapa situasi sebagai sesuatu yang dipaksakan, tidak sesuai dengan esensi dari apa yang terjadi.

Sosiologi interaksionisme simbolik memberikan perspektif yang unik dalam mempertimbangkan semua proses yang terjadi dalam masyarakat. Minatnya pada individualitas, perilaku individu dalam situasi tertentu kadang-kadang dipandang sebagai kerugian, karena interaksionisme simbolik, seolah-olah, menyimpang dari teori masyarakat global. Faktanya, ini tidak demikian. Interaksionis simbolik mengembangkan generalisasi teoretis mereka pada tingkat yang berbeda dan melalui prisma perilaku kolektif semua proses utama kehidupan sosial dapat dilacak.

Perwakilan dari "teori pertukaran", dan di atas segalanya George Homans (b. 1910), menyarankan bahwa perilaku orang tidak lain adalah pertukaran nilai yang konstan (baik secara harfiah maupun kiasan). Orang bertindak dan berinteraksi hanya atas dasar kepentingan tertentu yang membuat mereka berinteraksi.

Apa pun bisa menjadi subjek pertukaran, tetapi harus memiliki signifikansi sosial. Misalnya, waktu luang yang kita bagikan dengan pasangan kita. Karena, sebagai suatu peraturan, kita tidak dapat memberikan kepada orang lain secara mutlak segala sesuatu yang mereka inginkan dari kita, proses pertukaran palsu dari beberapa padanan untuk orang lain muncul.

Sebuah "grid" atau skala nilai untuk "dipertukarkan" didirikan di masyarakat, dan perilaku kita secara ketat mengikuti pedoman ini. Katakanlah, daya tarik fisik seseorang ditukar dengan kesejahteraan, potensi intelektual - untuk kesejahteraan materi dan waktu luang.

Dengan demikian, nilai setiap individu terdiri dari kualitas-kualitas yang dapat dipertukarkan. Tidak sulit untuk memahami bahwa "pertukaran" adalah interaksi yang mengikuti prinsip-prinsip simbolisme tertentu. Namun, pada kenyataannya tidak pernah ada pertukaran yang setara. Salah satu mitra kalah dalam pertukaran dibandingkan dengan yang lain. Ini menjelaskan kepada kita ketidaksetaraan sosial yang ada, yang bisa sangat berbeda sifatnya.

Seseorang yang memiliki status daya tarik sosial yang lebih tinggi (dalam arti kata yang paling luas) menerima "pembayaran" dari pasangan yang memiliki "nilai" yang lebih rendah. Misalnya, pengunjung sedang menunggu di area resepsionis untuk orang penting. Pengunjung kurang penting dalam situasi ini daripada birokrat berpangkat tinggi, dan karena itu pengunjung "membayar" dengan fakta bahwa, pertama, mereka sendiri tiba di tempat pertemuan (kantor bos) dan, kedua, mereka membayar dengan waktu luang mereka.

Menurut George Homans dan Peter Blau, tanpa kecuali, semua dampak sosial di semua tingkatan (dari individu hingga antarnegara bagian) tunduk pada prinsip-prinsip pertukaran yang setara.

Diterjemahkan secara langsung, istilah “etnometodologi” berarti cara-cara (methods) yang digunakan orang dalam kehidupan sehari-hari. Para ahli etnometodologi melihat tugas utama mereka dalam menunjukkan bagaimana suatu masyarakat ada dalam berbagai bentuk perilaku sehari-hari, sementara menyiratkan bahwa di balik bentuk perilaku primitif terdapat struktur umum yang mendukung keberadaan seluruh masyarakat. Pendiri etnometodologi, sosiolog Amerika modern Harold Garfinkel mengembangkan bagian utama dari metodenya - analisis pernyataan sehari-hari. Dengan menggunakan rekaman audio dan video, ahli etnometodologi mempelajari bagaimana bentuk percakapan dan dialog sehari-hari mengungkapkan pola perilaku yang tersembunyi. Faktanya adalah bahwa di balik pertukaran frasa sederhana dan tidak penting serta informasi terkini kita sehari-hari ada "pemahaman latar belakang", yaitu, kedua lawan bicara menyiratkan, tanpa mengungkapkan, "latar belakang" semantik tertentu. Misalnya, seperangkat aturan tertentu, pedoman logis yang termasuk dalam semua bentuk perilaku. Jadi, Garfinkel memperhatikan bahwa seorang suami dan istri, bahkan di depan umum, berkomunikasi dalam beberapa bahasa "disingkat", di mana kata-kata individu berarti sesuatu yang hanya dapat dimengerti oleh dua pasangan. Tugas etnometodologi adalah mengungkap apa yang ada di latar belakang, dan pada kenyataannya, merupakan struktur sosial tindakan dalam masyarakat.

Untuk menembus "di balik kaca yang tampak" dari perilaku sehari-hari ini, Garfinkel mengusulkan untuk secara tajam memutuskan situasi komunikasi yang biasa, melanggar aturan interaksi yang sudah ada dan dengan demikian menarik perhatian para peserta eksperimen bukan pada "pengurangan" yang mapan. bentuk-bentuk perilaku, tetapi dengan makna “latar belakang”, yang melatarbelakangi komunikasi tersebut.

Karena masyarakat, menurut Garfinkel, terdiri dari aturan dan institusi semantik, dengan melanggar situasi dan aturan ini, sosiolog menemukan struktur internal yang memandu perilaku manusia dan muncul ke permukaan hanya dalam lingkungan yang tidak biasa.

Kesimpulan.

Upaya untuk menjelaskan kehidupan sosial muncul sedini zaman kuno (Plato, Aristoteles, dan lain-lain) dan berlanjut dalam filsafat sejarah, yang mempelajari hukum dan kekuatan pendorong perkembangan masyarakat. Kerumitan kehidupan sosial dan diferensiasi pengetahuan ilmiah membuat sosiologi tidak dapat dielakkan akan menjadi ilmu yang mandiri, menggabungkan analisis teoretis tentang hubungan sosial dengan studi empiris tentang fakta-fakta sosial. Untuk menciptakan "ilmu positif" tentang masyarakat di pertengahan abad ke-19. O. Comte mencoba, ia memperkenalkan istilah “sosiologi” itu sendiri. Pada XIX - awal abad XX. dalam sosiologi, sekolah geografis, sekolah demografi, arah biologis, dan lain-lain menonjol Pada akhir abad ke-19. yang paling luas adalah berbagai varietas sekolah psikologis - naluriah, behaviorisme, introspeksi. Ada teori yang mengemuka bukan individual, tetapi kolektif, kesadaran sosial atau bentuk abstrak dari interaksi sosial. Konsep sosiolog utama (F. Tennis, G. Simmel, E. Durkheim, V. Pareto, M. Weber, T. Veblen), berdasarkan filosofi positivisme, neo-Kantianisme, filosofi kehidupan, dll., memberikan kontribusi yang signifikan bagi perkembangan sosiologi. Dari 20-an. abad ke-20 dalam sosiologi, banyak metode, teknik, dan prosedur untuk penelitian empiris telah dikembangkan;

Pada pergantian 80-90-an abad XX. sosiologi teoretis di Barat terus berkembang ke berbagai arah, terus-menerus menimbulkan pertanyaan apakah teori sosiologi umum pada prinsipnya mungkin atau tidak mungkin. Ini memungkinkan untuk mengungkapkan dimensi baru dari proses sosial dalam generasi diri mereka dan pengaruhnya terhadap dunia sosial di sekitarnya.

Perkembangan modern dari teori sosiologi menyediakan dasar yang kaya untuk berbagai macam generalisasi. Sosiologi memberi setiap orang yang telah mengenal pencapaian klasik dan terbarunya, dasar untuk analisis independen terhadap situasi tertentu dari tingkat dan sifat apa pun. Dan meskipun, seperti yang telah dijelaskan, penciptaan satu teori sosiologi universal tidak mungkin, masing-masing teori yang ada dapat memperkaya kita dengan sudut pandang orisinal yang unik tentang apa yang terjadi di dunia sosial di sekitarnya.

Daftar literatur yang digunakan:

1. Lavrinenko V.N. Sosiologi / V.N. Lavrinenko, N.A. Nartov, O.A. Shabanova, G.S. Lukashova. M.: UNITY-DANA, 2002 - 407 hal.

2. Osipov G.V. Sosiologi / G.V.Osipov, Yu.P.Kovalenko, N.I.Shchipanov. M.: Pemikiran, 1990 - 446 hal.

3. Dasar-dasar sosiologi (diedit oleh Efendiev A.G.) M .: Society "Knowledge" of Russia, 1993 - 384 hal.

4. Radugin A.A. Sosiologi: mata kuliah kuliah / A.A. Radugin, K.A. Radugin. M.: Pusat, 2000 - 244 hal.

5. Sociological Encyclopedic Dictionary (diedit oleh Osipov G.V.) M.: Infra-Norma, 1998 - 488 hal.

UNIVERSITAS PEDAGOGIS NEGARA VITEBSK DInamai SETELAH P.M. MASHEROV

abstrak

Topik: "Konsep dasar sosiologis kepribadian"

Disiapkan oleh siswa tahun ke-5 dari grup FFKiS 55 Kremenevskaya O.V.

PENGANTAR

KESIMPULAN

PENGANTAR

Tren psikologis dalam sosiologi Rusia mulai berkembang pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, menjadi ekspresi minat umum dalam ilmu-ilmu sosial pada waktu itu dalam masalah motivasi dan mekanisme perilaku manusia. Prinsip utama yang dianut oleh semua pendukung tren ini adalah keinginan untuk mereduksi fenomena sosial menjadi fenomena mental, untuk mencari kunci untuk menjelaskan fenomena dan proses sosial dalam psikologi seseorang, kelompok, dan komunitas.

Para ilmuwan melihat tugas utama sosiologi dalam mempelajari kepribadian dalam semua manifestasinya (biologis, psikologis, sosial) dan, atas dasar ini, dalam menetapkan faktor-faktor yang berkontribusi pada pembentukan citra dan ideal sosialnya. Semua ini mereka sebut dengan istilah "perjuangan untuk individualitas". Sebuah analisis ilmiah yang komprehensif masalah kepribadian membawa sosiolog ke dasar psikologis sosiologi.

Pembentukan pandangan para ilmuwan dipengaruhi oleh ide-ide demokrasi para pemikir Rusia - demokrat revolusioner tahun 60-an. Di antara para pendiri positivisme, G. Spencer sangat terkenal dengan konsep kepribadian dan doktrin evolusinya. Ide-ide Spencer-lah yang mempengaruhi perkembangan landasan psikologis sosiologi oleh para sosiolog.

1. KONSEP SOSIOLOGIS ORANG

Kepribadian dalam sosiologi dianggap sebagai keutuhan sifat-sifat sosial seseorang. Ia merupakan produk perkembangan sosial dan berkembang dalam proses memasukkan individu ke dalam sistem hubungan sosial. Masuknya individu dalam sistem ini terjadi melalui komunikasi aktif. Seseorang, melakukan sesuatu, selalu memasuki semacam hubungan dengan orang lain. Berkomunikasi, seseorang selalu memenuhi beberapa kebutuhan, melakukan sesuatu. Dengan kata lain, dalam proses aktivitas selalu terbentuk relasi yang menuntut perwujudan kualitas-kualitas tertentu dari seseorang. Totalitas kualitas-kualitas sosial yang inheren ini didefinisikan sebagai kepribadian.

Dengan demikian, kualitas yang membentuk seseorang mencerminkan struktur masyarakat. Beberapa kualitas mencerminkan tatanan sosial secara keseluruhan. Lainnya - struktur kelas masyarakat, tempat yang ditempati oleh individu tertentu dalam struktur ini. Yang lain lagi - struktur profesional masyarakat, dll.

Analisis sosiologis memilah-milah sosio-tipikal dalam individu. Ada tiga tingkat analisis tersebut.

Pertama, kita dapat berbicara tentang perilaku khas orang tertentu untuk beberapa kelompok sosial: pekerja biasa, siswa biasa, Tatar khas, dll. Di sini, kriteria untuk menentukan kepribadian adalah adanya kualitas yang diperlukan untuk berfungsi dengan sukses dari sudut pandang kelompok (Soviet Human).

Kedua, sosiolog tertarik pada sikap individu terhadap kelompok, persyaratannya. Kriteria untuk menentukan kepribadian sudah berbeda: bagaimana seseorang memutuskan sendiri pertanyaan tentang hubungan antara individu dan masyarakat. Adalah mungkin untuk memilih tipe kepribadian normatif, selalu berusaha melakukan hal yang benar, dengan cara yang benar, dengan cara yang biasa. Tipe lain adalah kepribadian modal, bertindak sesuai keadaan, terkadang melanggar aturan. Ada kepribadian yang menyimpang (menyimpang) yang pelanggaran aturan, norma-norma sosial telah menjadi tujuan itu sendiri, memungkinkan orang ini untuk menonjol, untuk menunjukkan dirinya, menentang dirinya sendiri untuk "orang banyak". Tipe kepribadian asosial dicirikan oleh kesalahpahaman yang tulus bahwa, untuk kehidupan yang sukses di antara orang-orang, seseorang harus mengikuti beberapa norma. Orang-orang seperti itu tidak berusaha melanggar norma untuk membuktikan sesuatu kepada orang lain atau diri mereka sendiri. Tetapi mereka tidak melanggar norma, membenarkannya dengan kebutuhan. Tipe asosial sama sekali tidak memperhatikan keberadaan norma-norma yang mencerminkan struktur masyarakat, kelompok tempat dia tinggal. Dia "di atasnya".

Ketiga, sosiologi sangat memperhatikan bagaimana seseorang membangun hubungannya dengan masyarakat. Dalam hal ini, seseorang dapat membedakan tipe kepribadian otoriter, yang dicirikan oleh individualisme, keinginan untuk menentang diri sendiri ke "orang banyak". Pada saat yang sama, komunikasi, keinginan untuk mencapai tujuan Anda tidak memungkinkan untuk mengabaikan orang lain. Oleh karena itu, kepribadian otoriter membangun hubungannya dengan masyarakat, dengan orang lain berdasarkan prinsip "dominasi - penyerahan". Jika dia tidak bisa menekan, maka dia tunduk, tidak melewatkan kesempatan, pada kesempatan pertama, untuk membalas dendam dan menekan mereka yang "menindas" dia. Tipe ini terutama mencakup mereka yang bangkit "dari miskin menjadi kaya". Tampaknya tipe kepribadian yang berlawanan adalah konformis. Orang dengan tipe ini rentan terhadap kepatuhan yang tidak perlu dipertanyakan lagi. Dia setuju dengan semua orang dan segalanya. Jelas bahwa sikap terhadap masalah "Saya dan masyarakat" seperti itu lebih menyiratkan ketidakpercayaan pada diri sendiri, pada kemampuan dan kesempatan seseorang untuk mempertahankan sudut pandangnya, daripada keinginan tulus untuk "hidup dalam harmoni." Oleh karena itu, seorang otoriter yang tidak memiliki kemampuan untuk menekan orang lain seringkali berperilaku seperti seorang konformis. Dan sebaliknya, seorang konformis seringkali berubah menjadi otoriter, terbiasa dengan kegagalan, meskipun suatu hari ia tidak berpisah dengan mimpi "menang kembali" untuk semuanya. Terakhir, ada tipe kepribadian yang toleran. Ini adalah orang yang dengan rela dan tanpa ketegangan berkomunikasi dengan orang lain, tetapi tidak berusaha untuk menyenangkan semua orang dan dengan cara apa pun - yang khas untuk konformis - dan tidak berjuang untuk supremasi, untuk mendominasi orang lain - yang khas untuk otoriter. Dia berkomunikasi, mengejar tujuan, minatnya. Tetapi orang seperti itu tidak memaksakannya pada orang lain, mengakui hak mereka untuk memiliki tujuan dan kepentingan mereka sendiri. Ini menyiratkan rasa hormat terhadap orang lain dan rasa hormat terhadap diri sendiri; baik persyaratan harga diri dari orang lain, dan kemampuan untuk menghormati orang lain sendiri, untuk mempertimbangkan pendapat dan kepentingan mereka, bahkan ketika mereka sama sekali berbeda dari Anda. Jika tidak, menggunakan konsep sosial-politik, tipe kepribadian ini bisa disebut demokratis.

Tipologi kepribadian ini tidak sesuai satu sama lain. Misalnya, dalam satu masyarakat, tipe kepribadian normatif paling sering bersifat konformis atau otoriter, dan di masyarakat lain - toleran, demokratis.

Tipologi-tipologi ini menangkap aspek-aspek berbeda dari hubungan antara individu dan masyarakat, suatu kelompok, dalam proses di mana hasilnya dicapai, diwakili oleh satu atau beberapa tipe kepribadian lainnya. Seseorang "dibuat" oleh suatu kelompok, masyarakat. Bukan orang yang memilih tipe kepribadian yang lebih dekat dengannya, tetapi masyarakat “mendidik” tipe kepribadian tertentu. Banyak ditentukan oleh posisi yang diduduki seseorang dalam masyarakat.

Palet perkembangan masalah manusia dalam sosiologi cukup beragam. Ini adalah, pertama-tama, teori tindakan sosial, yang berasal dari M. Weber, dan perkembangannya lebih lanjut oleh T. Parsons dan ilmuwan lainnya. Mempertimbangkan tindakan individu manusia sebagai sistem yang mengatur diri sendiri, T. Parsons mengungkapkan kekhususannya sebagai:

a) simbolis, yaitu memiliki mekanisme regulasi simbolis - bahasa, nilai, dll .;

b) normatif, yaitu bergantung pada norma dan nilai yang berlaku umum;

c) voluntaristik, yaitu, independen sampai batas tertentu dari kondisi lingkungan, meskipun tergantung pada "definisi situasi" subjektif.

Studi tentang mekanisme aksi dan interaksi sosial memungkinkan T. Parsons dan para pengikutnya untuk mengidentifikasi struktur yang disebut "disposisi kebutuhan" dari subjek tindakan atau struktur motivasinya (kognitif, katektik - kemampuan untuk membedakan antara positif dan nilai negatif bagi individu dalam suatu situasi). Juga, evaluatif dan orientasi nilai sebagai wilayah bukan simbol internal, tetapi sudah eksternal yang mengatur tindakan semua subjek interaksi. Ini, pada gilirannya, memungkinkan untuk menunjukkan ketidakkonsistenan gagasan tentang individu sebagai individu yang sepenuhnya independen dari masyarakat atau sebagai yang diprogram secara kaku.

T. Parsons juga membuat perbedaan antara konsep seseorang sebagai sistem bioteknologi integral, di satu sisi, dan figur sosial sebagai seperangkat peran sosial yang abstrak, di sisi lain. Dengan demikian, ia merumuskan model sistem tindakan, yang mencakup subsistem budaya, sosial, pribadi, dan organik yang berada dalam hubungan pertukaran timbal balik, yang merupakan salah satu pencapaian teoretis utama T. Parsons.

KESIMPULAN

Konsep kepribadian ditentukan oleh seperangkat kualitas yang signifikan secara sosial yang terbentuk dalam interaksi dengan orang lain.

Dalam sosiologi, konsep kepribadian berarti sistem yang stabil dari ciri-ciri sosial yang signifikan yang menentukan sifat biososial seseorang dan mencirikan individu sebagai anggota komunitas tertentu. Ini menunjukkan transisi dari individu ke sosial dan dari struktur sosial ke hubungan interpersonal dan perilaku individu.

Pendekatan sosiologis terletak pada kenyataan bahwa masalah kepribadian dilihat dari sudut pandang yang berbeda, khususnya, bagaimana seseorang disosialisasikan di bawah pengaruh masyarakat.

Konsep sosiologis kepribadian menyatukan sejumlah teori berbeda yang mengakui kepribadian manusia sebagai formasi khusus, yang langsung diturunkan dari faktor-faktor sosial tertentu.

Dasar teori psikologi kepribadian dalam sosiologi modern adalah aspek psikologis asimilasi peran sosial oleh seseorang, yang digunakan dalam psikologi humanistik Amerika, terutama pada bagian psikoterapi, misalnya:

1) analisis transaksional (terutama populer), yang menonjolkan analisis struktural kepribadian, teori permainan dan skenario: E. Bern, K. Steiner;

2) psikosintesis (gabungan filsafat klasik dan pengetahuan psikologi, termasuk ketentuan eksistensialisme, Freudianisme, psikoanalisis, ajaran Buddha, yoga, Kristen).

3) terapi rasional-emotif (A. Ellis) dibangun sesuai dengan rumus klasik: seseorang tidak terlalu kecewa dengan peristiwa ini tetapi oleh gagasan itu, dan dikatakan bahwa reaksi emosional dan gaya hidup seseorang dikaitkan dengan ide-ide dasar.

Teori peran kepribadian menikmati pengaruh yang signifikan dalam sosiologi kepribadian. Ketentuan utama teori ini dirumuskan oleh G. Cooley, J. Mead, R. Linton, T. Parsons, R. Merton. Teori peran kepribadian menggambarkan perilaku sosialnya dengan dua konsep utama: "status sosial" dan "peran sosial". Ya.L. Moreno, T. Parsons mendefinisikan kepribadian sebagai fungsi dari totalitas peran sosial yang dilakukan individu dalam masyarakat.

Konsep pembagian peran dalam T. Parsons adalah pembagiannya menjadi askriptif, yaitu ditentukan oleh alam (ditentukan oleh kelahiran, jenis kelamin, usia, kelas sosial, dll.) dan dapat dicapai, yaitu. tergantung pada upaya pribadi individu. Karena peran dikaitkan dengan tinggalnya seseorang dalam kelompok sosial, kepribadian merupakan turunan dari kondisi yang diterima dalam kelompok di mana individu tersebut dimasukkan. Dalam proses sosialisasi, ia belajar cara untuk melakukan peran dan dengan demikian menjadi seseorang. Secara umum konsep teori peran adalah bahwa kepribadian merupakan hasil penguasaan aturan hidup dan perilaku dalam masyarakat.

Perjalanan ke dalam sejarah ini memungkinkan kita untuk menyimpulkan bahwa konsep kepribadian tidak selalu memainkan peran sentral, tetapi sangat penting dalam sosiologi. Terlepas dari apakah kita menganggap masyarakat sebagai yang utama dalam hubungannya dengan manusia atau, sebaliknya, melihat pada manusia sebagai “pembangun” realitas sosial, kita tidak dapat menyangkal fakta bahwa individu sebagai pembawa karakteristik biologis dan psikologis adalah substrat wajib dari sosial.

kepribadian perilaku

DAFTAR PUSTAKA YANG DIGUNAKAN

1. Bogdanov V.A. Pemodelan sistematis kepribadian dalam psikologi sosial. Leningrad: penerbit Universitas Negeri Leningrad, 1998.

2. Grishaev S.V., Nemirovskii V.G. Potret sosial seorang pengusaha muda // SotsIs., 1999, No. 5.

3. James W. Kepribadian. // Psikologi Kepribadian. Teks. / Ed. Yu.B. Gippenreiter, A.A. Gelembung. M., 1982.

4. Dushatsky A.E. Nilai-normatif; dominan pengusaha Rusia. // Socis., 1999. No. 7.

5. Inkels A. Kepribadian dan struktur sosial. // Sosiologi hari ini: masalah dan prospek. M., 1965.

6. Kon I.S. Sosiologi kepribadian. M, 1967.

7. Kravchenko S.A., Mnatsakanyan M.O., Pokrovsky N.E. Sosiologi: Paradigma dan Topik: Buku Teks untuk Institusi Pendidikan Tinggi / Institut Magang Negeri Moskow. hubungan Kementerian Luar Negeri Federasi Rusia (MGIMO-University). - M.: Penerbitan "Ankil", 1997.

8. Kon I.S. Orang dan Peran // Dunia Baru. - 1970. - No. 12.

9. Kon I.S. Sosiologi psikologis akhir XIX - awal abad XX. // Sejarah sosiologi di Eropa Barat dan Amerika Serikat: Buku teks untuk universitas / Staf editor: G.V. Osipov (pemimpin editor), L.G. Ionin, V.P. Kultygin; Institut Sosial dan Politik. riset berlari - M.: Grup penerbit NORMA-INFRA-M, 1999.

10. Cooley C. Kelompok primer // Pemikiran sosiologis Amerika: R. Merton, J. Mead, T. Parsons, A. Schutz: Texts / Comp. E.I. Kravchenko: Ed. V.I. Dobrenkov. - M.: Rumah Penerbitan Moskow. unta, 1994.

Inkels A. Kepribadian dan struktur sosial. // Sosiologi hari ini: masalah dan prospek. M., 1965

Dushatsky A.E. Nilai-normatif; dominan pengusaha Rusia. // Socis., 1999. No. 7.

Kon I.S. Orang dan Peran // Dunia Baru. - 1970. -№ 12

Topik 3. Esensi dan struktur masyarakat

1. Teori sosiologi masyarakat.

2. Tipologi dan evolusi masyarakat.

3. Sistem dunia komunitas dunia.

4. Modernisasi dan globalisasi masyarakat.

Teori sosiologi masyarakat.

Sepanjang sejarah sosiologi, para ilmuwan telah mencari pendekatan dan metode ilmiah untuk membangun teori masyarakat yang mencerminkan realitas kehidupan sosial yang sebenarnya. Selama pembentukan dan perkembangan sosiologi sebagai ilmu, berbagai pendekatan konseptual untuk kategori "masyarakat" dikembangkan. Mari kita pertimbangkan beberapa di antaranya.

Teori "atomistik". Menurut teori ini, masyarakat dipahami sebagai seperangkat individu yang bertindak atau hubungan di antara mereka. Dalam kerangka konsep ini, Georg Simmel mengembangkan teorinya, yang percaya bahwa masyarakat pada umumnya adalah interaksi individu. Interaksi tersebut selalu terbentuk sebagai akibat dari dorongan tertentu atau demi tujuan tertentu. Misalnya, permainan atau kewirausahaan, keinginan untuk membantu, belajar, serta banyak motif lainnya mendorong seseorang untuk bekerja untuk yang lain, dengan yang lain, melawan yang lain, untuk menggabungkan dan menyelaraskan keadaan internal, yaitu. untuk mempengaruhi dan persepsi.

Semua pengaruh timbal balik ini berarti bahwa suatu masyarakat terbentuk dari pembawa individu yang merangsang impuls dan tujuan.

Dalam sosiologi modern, konsep ini dikenal sebagai teori "jaringan", yang prinsip-prinsip dasarnya dirumuskan oleh R. Burt. Elemen utama di dalamnya adalah tindakan individu yang membuat keputusan penting secara sosial dalam isolasi satu sama lain. Dengan kata lain, menurut teori ini, atribut-atribut pribadi dari individu-individu yang bertindak ditempatkan di pusat perhatian.

Teori "kelompok sosial". Dalam teori ini, masyarakat dimaknai sebagai kumpulan dari berbagai kelompok orang yang tumpang tindih yang merupakan varietas dari satu kelompok dominan. Dalam konsepnya, F. Znanetsky berbicara tentang masyarakat rakyat, artinya semua jenis kelompok dan kelompok yang ada di dalam orang yang sama atau komunitas Katolik.

Jika dalam konsep "atom", atau "jaringan", jenis hubungan merupakan komponen penting dalam definisi masyarakat, maka dalam teori "kelompok" - kelompok manusia. Mengingat masyarakat sebagai kumpulan orang yang paling umum, penulis konsep ini pada dasarnya mengidentifikasi konsep "masyarakat" dengan konsep "kemanusiaan".

Ada sekelompok definisi kategori "masyarakat", yang menurutnya sistem lembaga dan organisasi sosial. Masyarakat adalah kumpulan besar orang yang berbagi kehidupan sosial dalam berbagai institusi dan organisasi.

Menurut konsep ini, presentasi sistematis yang diberikan dalam karya T. Bottommore dan S. Lipset, lembaga dan organisasi sosial menjamin stabilitas, keteguhan hubungan antara orang-orang, membangun struktur yang stabil untuk semua jenis bentuk kehidupan kolektif, seperti halnya tanpa mereka tidak mungkin memenuhi kebutuhan, menjamin proses kegiatan kolektif yang terorganisir, pengaturan konflik, dll. Definisi seperti itu disebut "kelembagaan" atau "organisasi".

E. Durkheim adalah salah satu orang pertama (setelah O. Comte) yang mencoba menafsirkan masyarakat sebagai sesuatu yang sejenis . Berdebat dengan G. Spencer dan F. Tönnies, dia berpendapat bahwa masyarakat modern, yang didasarkan pada pembagian kerja yang terus meningkat, tidak dapat dipahami sebagai kumpulan individu yang terisolasi, kumpulan kontrak yang didasarkan pada kepentingan pribadi. Ini mewakili kesatuan organik tidak kurang dari bentuk-bentuk masyarakat sebelumnya.

konsep fungsional. Dalam kerangka konsep ini, konsep masyarakat diperlakukan sebagai sekelompok manusia yang mewakili suatu sistem tindakan.

Atas dasar berbagai definisi konseptual dalam sosiologi, Definisi ("analitis") – masyarakat sebagai populasi yang relatif mandiri atau mandiri yang dicirikan oleh "organisasi internal, teritorial, perbedaan budaya dan reproduksi alami". Tergantung pada konten apa yang diinvestasikan dalam konsep "swasembada", "organisasi", "budaya" dan lain-lain, dan tempat apa yang diberikan untuk konsep-konsep ini dalam teori tertentu, definisi ini mengambil karakter yang berbeda.

Kelemahan umum dari definisi analitis dan konseptual dari konsep "masyarakat" adalah bahwa mereka mengidentifikasi konsep "masyarakat" dengan konsep "masyarakat sipil", menghilangkan dasar material di mana "masyarakat sipil" muncul dan berkembang.

Berdasarkan uraian di atas, kami dapat memberikan definisi berikut. Masyarakat dipahami sebagai suatu sistem ikatan dan hubungan sosial yang relatif stabil dari kelompok-kelompok besar maupun kecil, yang ditentukan dalam proses perkembangan sejarah umat manusia, yang didukung oleh kekuatan adat, tradisi, hukum, pranata sosial, dsb. ( yaitu masyarakat sipil), berdasarkan metode produksi, distribusi, pertukaran dan konsumsi barang-barang material dan spiritual tertentu.

Akibatnya, hubungan sosial meresapi seluruh masyarakat.

Hubungan Masyarakat - Ini adalah beragam bentuk interaksi dan interkoneksi yang muncul dalam proses aktivitas antara kelompok-kelompok sosial yang besar (suku, kelas, organisasi, komunitas, dll.), serta di dalamnya.

Ada tiga pendekatan utama yang memungkinkan kita untuk memberikan pemahaman kita tentang istilah masyarakat berdasarkan penjelasan hubungan ini.

Bagian dari pendekatan naturalistik masyarakat dianggap dengan analogi dengan alam, sebagai tahap tertinggi dalam perkembangan alam, meskipun bukan pembentukannya yang paling sempurna. Dari kedudukan tersebut, masyarakat dan jenis struktur sosial ditentukan oleh:

Interaksi kekuatan (varian mekanisme klasik - T. Hobbes, P. Holbach);

Fitur lingkungan geografis dan iklim ("geografi" - C. Montesquieu, I. I. Mechnikov);

Kekhususan manusia sebagai makhluk alami, karakteristik genetik, seksual, dan rasnya (perwakilan sosiobiologi - E. Wilson, R. Dawkins, dll.);

Irama aktivitas matahari dan radiasi kosmik (A.L. Chizhevsky, L.N. Gumilyov);

Fitur masyarakat sebagai organisme hidup (versi organis, yang kembali ke karya-karya G. Spencer);

Status khusus ekonomi, yang diakui sebagai penentu dalam perkembangan sejarah, dan orang-orang menjadi "elemen" pasif dari kekuatan produktif, "produk" produksi.

Krisis pendekatan naturalistik dan formasi budaya dan sejarah(budaya-sentris) mendekati untuk menjelaskan pola perkembangan masyarakat pada akhir abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh. dikaitkan dengan kesadaran akan perbedaan antara alam dan budaya, perbedaan antara objek alam dan objek sosial, perkembangan ilmu-ilmu manusia dan masyarakat, seperti antropologi, sejarah, seni, studi budaya, etnologi, psikologi, dll.

Dalam kerangka pendekatan ini, kajian masyarakat dianggap sebagai realitas yang mewujudkan dunia moral, estetika, nilai-nilai spiritual dan makna serta pola budaya yang menentukan jalannya sejarah dunia dan aktivitas individu (I. Kant , G. Hegel, I. Herder, G. Rickert , F.Taylor dan lainnya).

Karena orang-orang yang merupakan makhluk biososial bertindak dalam masyarakat, tampaknya wajar untuk berusaha memahami dan menjelaskan kehidupan sosial berdasarkan pengaruh faktor psikologis terhadap perilaku manusia.

Pendekatan psikologis melibatkan penjelasan tentang makna hubungan sosial dari sudut pandang peran penentu psikologi individu, komponen emosional dan kehendaknya, bidang ketidaksadaran, psikologi sosial hubungan interpersonal. Perwakilan paling terkenal dari tren ini adalah Z. Freud.

Pendekatan naturalistik, budaya-historis dan psikologis dalam penjelasan masyarakat, sebagai suatu peraturan, tidak ditemukan dalam bentuknya yang murni. Mereka saling melengkapi, menekankan kompleksitas objektif dari studi masyarakat dan hubungan antara orang-orang, dan, akibatnya, hubungan sosial yang muncul.

Masyarakat, dengan segala kekuatan intelektual dan kemandirian relatifnya, tidak dapat eksis dan berkembang di luar alam. Alam bagi manusia modern dan masyarakat secara keseluruhan terus menjadi dasar kehidupan.

Gagasan masyarakat dan alam sebagai kosmos yang teratur, holistik, harmonis, terbentuk pada zaman kuno. Pada abad XIX-XX. Masalah sifat sistematis masyarakat telah menjadi bahan kajian khusus (O. Comte, G. Spencer, K. Marx, M. Weber, P. Sorokin, T. Parsons, dll). Pada akhir 60-an - awal 70-an abad kedua puluh, gagasan tentang masyarakat sebagai organisme tunggal yang integral menerima pembenaran rasional dalam arah interdisipliner seperti sinergis (G.Hacken, I.Prigozhin, dll.). ANDA menerjemahkan dari bahasa Yunani. sinergi- kerjasama, persemakmuran. Dalam hal pendekatan-pendekatan tersebut, masyarakat dicirikan sebagai sistem terbuka yang berkembang sendiri secara kompleks, yang mencakup individu individu dan komunitas sosial, disatukan oleh berbagai koneksi dan proses pengaturan diri, penataan diri, dan reproduksi diri.

Masyarakat sebagai suatu sistem memiliki ciri-ciri sebagai berikut:

1. Wilayah. Ini adalah dasar dari ruang sosial di mana hubungan dan interaksi antara orang-orang terbentuk dan berkembang.

2. Masyarakat membedakan kekuatan integrasi yang hebat. Ini mensosialisasikan setiap generasi baru orang, memasukkannya ke dalam sistem hubungan yang ada, menundukkannya pada norma dan aturan yang diterima secara umum. Berkat kualitas ini, masyarakat menerima inovasi, karena secara organik menyerap formasi, institusi, norma sosial baru, sehingga memastikan pembaruan dan kesinambungan pembangunan. Dan orang-orang itu sendiri, yang terhubung dengan masyarakat oleh benang-benang tak kasat mata dari bahasa, budaya, asal-usul yang sama, condong ke arah itu. Ini memberi mereka kesempatan untuk menggunakan pola perilaku yang biasa, mengikuti prinsip-prinsip yang ditetapkan, menciptakan suasana kesatuan spiritual yang unik.

3. Kemampuan untuk mempertahankan dan mereproduksi intensitas tinggi hubungan internal. Keterkaitan ini memastikan stabilitas masyarakat - keadaan sistem di mana ia dapat berfungsi dan berubah, sambil mempertahankan ketahanannya terhadap pengaruh sosial dari luar dan dari dalam.

4. Otonomi dan tingkat pengaturan diri yang tinggi.

Masyarakat adalah sistem yang mengatur diri sendiri, yaitu sistem yang dicirikan oleh: 1) kemampuan untuk secara aktif berinteraksi dengan lingkungan, mengubahnya, memastikan fungsinya sendiri lebih berhasil; 2) adanya fleksibilitas tertentu dari struktur atau mekanisme adaptif yang dikembangkan dalam proses evolusi; 3) spontanitas perilaku sistem yang mengatur diri sendiri; 4) kemampuan untuk memperhitungkan pengalaman masa lalu dan kemungkinan belajar. Menurut sinergis, hal utama dalam mengelola sistem semacam itu bukanlah memaksakan arah pengembangan pada mereka, tetapi untuk mempromosikan kecenderungan pengorganisasian diri mereka sendiri.

Otonomi masyarakat dicapai dengan multifungsinya, yaitu, kemampuan untuk menciptakan kondisi yang diperlukan untuk memenuhi berbagai kebutuhan individu dan memberikan yang terakhir banyak peluang untuk penegasan diri dan realisasi diri. Hanya dalam masyarakat seseorang dapat terlibat dalam kegiatan profesional yang sempit, mengetahui bahwa ia selalu dapat memenuhi kebutuhannya akan makanan dan pakaian. Hanya di masyarakat ia dapat memperoleh keterampilan yang diperlukan dan berkenalan dengan pencapaian budaya dan sains. Hanya masyarakat yang bisa memberinya kesempatan untuk membuat karier yang memusingkan dan naik ke puncak hierarki sosial. Dengan kata lain, masyarakat memiliki swasembada yang memungkinkannya untuk tanpa campur tangan pihak luar memenuhi tujuan utamanya untuk memberi orang bentuk-bentuk organisasi kehidupan yang memudahkan mereka untuk mencapai tujuan pribadi mereka.

Berbicara tentang pengaturan diri, perlu dicatat bahwa otonomi dan swasembada suatu masyarakat dimanifestasikan justru tanpa adanya dorongan manajerial eksternal.Masyarakat diatur dan dikelola secara eksklusif oleh lembaga-lembaga dan organisasi-organisasi itu dan berdasarkan norma-norma itu. dan prinsip-prinsip yang muncul dan diciptakan dalam dirinya sendiri. Pengaturan diri adalah properti penting dari suatu masyarakat yang memastikan kemandiriannya, terlepas dari ukurannya.

Jadi, masyarakat adalah perkumpulan orang-orang yang memiliki batas-batas geografis tertentu, sistem legislatif yang sama dan identitas nasional tertentu, serta hubungan dan interaksi yang terjalin antar individu.

Tugas penting sosiologi adalah menjelaskan sebab-sebab perubahan dalam masyarakat dan memahaminya sebagai suatu sistem yang integral.

Masyarakat berada dalam keadaan terus berkembang dan berubah. Setiap perkembangan adalah proses dua arah. Kemajuan(dari bahasa Latin bergerak maju; sukses) adalah arah perkembangan, yang ditandai dengan transisi dari yang lebih rendah ke yang lebih tinggi, dari yang sederhana ke yang lebih kompleks, bergerak maju ke yang lebih sempurna, maju, perubahan ke yang baru, lebih baik.

Kebalikan dari kemajuan "regresi"(gerakan terbalik) - ini adalah jenis perkembangan, yang ditandai dengan transisi dari yang lebih tinggi ke yang lebih rendah, proses degradasi, penurunan tingkat organisasi, hilangnya kemampuan untuk melakukan fungsi tertentu. Regres selalu memiliki spasial dan temporal pada karakteristik th (negara, peradaban, dll, durasi penurunan, karena segala sesuatu memiliki akhir). Kemanusiaan secara keseluruhan tidak pernah mundur, tetapi kemajuannya bisa tertunda dan bahkan berhenti untuk sementara waktu - ini disebut stagnasi.

Para ilmuwan mendekati kriteria untuk kemajuan dengan cara yang berbeda. Filsuf Pencerahan Prancis Jean Antoine Condorcet dianggap sebagai kriteria kemajuan perkembangan pikiran. Sosialis utopis diajukan kriteria moral kemajuan. Saint-Simon berpendapat bahwa masyarakat harus mengadopsi bentuk organisasi yang akan mengarah pada penerapan prinsip moral bahwa semua orang harus memperlakukan satu sama lain sebagai saudara. Menurut filosof Jerman Penjadwalan, kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi lebih merupakan regresi, dan sumber kemajuan adalah pendekatan bertahap ke sistem hukum. G. Hegel melihat kriteria kemajuan dalam pikiran kebebasan: ketika kesadaran akan kebebasan tumbuh, perkembangan masyarakat yang progresif terjadi. Pada abad ke-19 konsep pembangunan sosial yang lebih kompleks muncul. Secara khusus marxisme melihat kemajuan dalam transisi dari satu formasi sosial-ekonomi ke yang lain, lebih tinggi. Beberapa sosiolog dianggap sebagai inti dari kemajuan komplikasi struktur sosial, pertumbuhan heterogenitas sosial. Dalam sosiologi abad kedua puluh kemajuan sejarah dihubungi kemajuan modernisasi, yaitu transisi dari masyarakat agraris ke masyarakat industri, dan kemudian ke masyarakat pasca-industri. Pada abad ke-21, vektor kemajuan sosial diarahkan pada nilai dan prioritas humanistik. Sebagai kriteria humanistik, indikator fundamental perkembangan masyarakat seperti:

Harapan hidup rata-rata seseorang;

kematian anak dan ibu;

Status kesehatan;

Tingkat pendidikan dan pengasuhan;

Pengembangan berbagai bidang budaya dan seni;

Ketertarikan pada nilai-nilai spiritual;

Perasaan puas dengan hidup;

Tingkat ketaatan terhadap hak asasi manusia;

Kebutuhan akan komunikasi, hubungan dengan alam, dll.

Akibatnya, kriteria kemajuan harus menjadi ukuran kebebasan yang dapat diberikan masyarakat kepada individu untuk pengembangan maksimal potensinya.

Ada dua bentuk kemajuan sosial: revolusi dan reformasi.

Revolusi- ini adalah perubahan lengkap atau kompleks dalam semua atau sebagian besar aspek kehidupan publik, yang mempengaruhi fondasi tatanan sosial yang ada. Sebuah revolusi selalu merupakan tindakan politik aktif dari massa rakyat dan memiliki tujuan pertama untuk mentransfer kepemimpinan masyarakat ke tangan kelas baru. Revolusi sosial berbeda dari transformasi evolusioner karena ia terkonsentrasi pada waktu dan massa secara langsung bertindak di dalamnya.

Lebih sering, perubahan dalam masyarakat terjadi sebagai akibat dari reformasi. Pembaruan- ini adalah transformasi, reorganisasi, perubahan dalam setiap aspek kehidupan sosial yang tidak menghancurkan fondasi struktur sosial yang ada, dengan menyerahkan kekuasaan di tangan kelas penguasa terlebih dahulu.

Konsep "revolusi" dan "reformasi" terhubung dengan konsep "modernisasi"- adaptasi dengan kondisi baru. Konsep ini sering digunakan dalam mengkarakterisasi pembangunan sosial.

Dalam masyarakat modern, konsep tersebut semakin banyak digunakan "inovasi", yang dipahami sebagai peningkatan satu kali biasa yang terkait dengan peningkatan kemampuan adaptif organisme sosial dalam kondisi tertentu.

Pembagian teori menjadi umum dan sektoral memungkinkan untuk membedakan antara sosiologi umum dan sektoral, baik dengan objek ("masyarakat secara keseluruhan" dan "bagian-bagiannya"), atau dengan jenis teori (yang umum berfungsi sebagai dasar untuk pembentukan paradigma sosiologis (namun, seperti khusus - secara tidak langsung melalui mereka), dan sosiologi sektoral membentuk "sabuk perbatasan" di persimpangan sosiologi dengan ilmu-ilmu lain) Kami menerapkan karakteristik sosiologi fundamental dan teoritis pada konsep sosiologi umum , meskipun sosiologi sektoral, tentu saja, tidak mengesampingkan orientasi ilmiah dan tingkat teoretis, tetapi paling sering bersifat empiris dan terapan. Dengan demikian, struktur pengetahuan sosiologis tampaknya multidimensi dan dapat digambarkan dalam tiga dimensi: berdasarkan objek pengetahuan (sosiologi umum dan sektoral), berdasarkan fungsi pengetahuan (fundamental dan terapan), berdasarkan tingkat pengetahuan (teoretis dan empiris)

Lapisan khusus pengetahuan sosiologis teoretis dibentuk oleh teori perkembangan sosial, teori sistem sosial, teori determinisme sosial, dll.
Perlu dicatat bahwa dasar pembagian teori semacam itu adalah sejumlah kategori ilmiah umum: "pembangunan", "sistem", "determinisme", dll., Yaitu, yang berlaku tidak hanya dalam ilmu sosial, tetapi juga dalam ilmu alam dan mendekati kategori filosofis "materi", "kesadaran", dll. Teori-teori ini dapat mengklaim status yang umum.

Teori dasar dan terapan

Seseorang juga dapat membedakan teori sosiologi dengan orientasi utamanya: mendasar dan terapan. Yang pertama difokuskan pada pemecahan masalah ilmiah dan terkait dengan pembentukan pengetahuan sosiologis, perangkat konseptual sosiologi, dan metode penelitian sosiologis. Perlu dicatat bahwa mereka menjawab dua pertanyaan: "Apa yang diketahui?" (objek) dan “Bagaimana itu diketahui?” (metode), yaitu, terkait dengan solusi masalah kognitif. Yang kedua berfokus pada pemecahan masalah sosial yang mendesak, terkait dengan transformasi objek yang diteliti dan menjawab pertanyaan: “Untuk apa? Perhatikan bahwa teori-teori di sini berbeda bukan dalam objek atau metode, tetapi dalam tujuan yang ditetapkan sosiolog itu sendiri, apakah ia memecahkan masalah kognitif atau praktis.

Teori terapan difokuskan pada menemukan cara untuk mencapai tujuan praktis yang digariskan oleh masyarakat, cara dan sarana menggunakan hukum dan keteraturan yang dikenal oleh teori fundamental. Teori-teori yang diterapkan secara langsung berhubungan dengan cabang-cabang praktis tertentu dari aktivitas manusia dan secara langsung menjawab pertanyaan: “Untuk apa?” (untuk pembangunan sosial, peningkatan hubungan sosial, dll.) Sifat teori sosiologis yang diterapkan (praktis) ditentukan oleh kontribusi yang mereka berikan kepada teori-teori yang secara langsung berkaitan dengan pemecahan masalah pembangunan sosial.

Tanda "fundamental" tidak sesuai dengan tanda "teoretis", dan sebaliknya, meskipun istilah kedua sering digunakan sebagai sinonim untuk yang pertama: fisika teoretis, psikologi teoretis, biologi teoretis. Di sini "teoretis" berarti tidak hanya tingkat teoretis dari pengetahuan ilmiah, berbeda dengan yang empiris, tetapi juga orientasi teoretis dan fundamentalnya, berbeda dengan yang praktis, terapan.

Perlu dicatat bahwa pengetahuan teoretis bertindak sebagai fundamental dibandingkan dengan pengetahuan terapan daripada pengetahuan empiris dan tidak mengesampingkan orientasi praktis. Harus diingat bahwa karakteristik seperti "aspek praktis", "fungsi terapan" cukup dapat diterapkan pada tingkat pengetahuan teoretis. Antitesisnya bukan pengetahuan terapan, melainkan empiris.

Berdasarkan semua hal di atas, kami sampai pada kesimpulan bahwa pembagian teori menurut orientasinya menjadi fundamental dan terapan agak sewenang-wenang, karena salah satu dari mereka secara langsung atau tidak langsung memberikan kontribusi tertentu untuk pemecahan masalah ilmiah dan praktis. Dalam arti sempit, seseorang harus berbicara secara eksklusif tentang orientasi dominan teori tertentu: ilmiah, fundamental atau praktis, terapan, yang memberikan alasan untuk memasukkannya ke dalam kategori tertentu. Hal yang sama berlaku untuk penelitian sosiologis empiris: mereka dapat difokuskan pada pemecahan masalah ilmiah, misalnya, pada pembentukan teori sosiologis khusus, atau yang praktis, terkait, misalnya, untuk memperbaiki struktur sosial masyarakat. Faktanya, kedua aspek pengetahuan sosiologis ini terkait erat dan, karena terkait dengan sosiologi secara keseluruhan, pada akhirnya membentuk dua fungsinya: kognitif dan praktis.

Dengan demikian, istilah "fundamental" dan "terapan" menunjuk pada suatu aspek, suatu orientasi pengetahuan sosiologis secara keseluruhan dan tidak identik dengan istilah "teoretis" dan "empiris", yang menunjukkan tingkatannya. Dalam kasus pertama, pembagian akan didasarkan pada pengaturan target, dalam kasus kedua, tingkat abstraksi.

Satu keadaan penting harus diperhatikan di sini. Pembagian teori sosiologi ke dalam tingkatan dan jenis berdasarkan berbagai alasan (berdasarkan objek, tingkat abstraksi, kategori sosiologis, pendekatan, metode, penetapan target, dll.), yaitu, konstruksi tipologinya, dan akhirnya hierarki yang dibenarkan, satu arah atau yang lain menunjukkan struktur kompleks subjek sosiologi, cara ia digambarkan, dibagi menjadi "tingkat", "sisi", "aspek", "bidang". Dengan kata lain, masalah struktur subjek sosiologi dan pengetahuan sosiologi terkait erat, dan , pada gilirannya, berarti bahwa representasi yang memadai dari subjek sosiologi membutuhkan perbaikan terus-menerus dari konsep-konsep metodologis yang terkait dengan deskripsi sosiologi. struktur pengetahuan yang mencerminkannya.

Jenis teori lainnya

Perbedaan antara dinamis dan stokastik(dari bahasa Yunani. stokasi- tebakan) teori terdiri dari sifat hukum dan proses yang mendasarinya. Teori dinamis mencirikan perilaku sistem atau objek secara tegas. Teori stokastik didasarkan pada hukum statistik. Teori-teori ini menggambarkan atau menjelaskan perilaku suatu sistem atau objek dengan tingkat probabilitas tertentu. Penjelasan stokastik (atau statistik) mengungkapkan isi sistem (objek) dalam bentuk ketergantungan statistik tertentu, yang bertindak sebagai bentuk manifestasi dari pola yang menentukan perilaku sistem (objek) ini. atau tingkat probabilitas yang lebih rendah. Ini pertama. Dan, kedua, penjelasan stokastik sangat tergantung pada analisis teoretis dari objek yang diteliti. Jika tidak, penjelasan statistik akan dipisahkan dari tren umum dalam pengembangan objek tertentu, dari mekanisme yang dijelaskan dalam dependensi statistik.

Perhatikan bahwa teori yang menjelaskan perubahan struktur objek yang diteliti diklasifikasikan sebagai: teori perkembangan, dan teori-teori yang menjelaskan faktor-faktor stabilisasi strukturnya membentuk kelas teori fungsi.