Teks direproduksi sesuai dengan edisi: Kosikov G.K. Roland Barthes - semiolog, kritikus sastra // Bart R. Selected Works. Semiotika. puisi. / Kompilasi, jumlah. ed., masuk. artikel oleh G.K. Kosikov. - M.: Kemajuan, 1989. S. 3-45.

© G.K. Kosikov, 1989, 1994
© OCR: G.K. Kosikov, 2002

R. Barthes - bersama dengan Claude Levi-Strauss, Jacques Lacan, Michel Foucault - dianggap sebagai salah satu perwakilan terbesar strukturalisme Prancis modern, dan reputasi seperti itu adil, jika strukturalisme dipahami secara cukup luas. Itulah mengapa harus diingat bahwa selain tahap "strukturalis", berorientasi pada arah yang sesuai dalam linguistik (60-an), dalam karya Barth tidak hanya ada "pra-strukturalis" yang panjang dan berbuah (50-an), tetapi dan periode "pasca-strukturalis" (70-an) yang brilian. Juga harus diingat bahwa perubahan-perubahan "petualangan semiologis" tiga puluh tahun Barth dalam beberapa hal ternyata berada di luar dirinya: melalui semua perubahan-perubahan ini, Bart berhasil membawa beberapa ide mendasar, yang hanya ia perdalam, variasikan, dan mainkan terus-menerus. keluar di kunci satu atau lain "isme". Apa ide-ide ini? Dalam menjawab pertanyaan ini, mari kita telusuri tonggak-tonggak utama biografi ilmiah Barth.

Barthes lahir 12 November 1915 di Cherbourg; beberapa tahun setelah kematian ayahnya, seorang perwira angkatan laut, dalam perang, ia pindah dengan ibunya ke Paris, di mana ia menerima pendidikan seni liberal klasik - pertama di bacaan Montaigne dan Louis yang Agung, dan kemudian di Sorbonne. Di masa mudanya, dua ciri khas penampilan spiritual Bart ditentukan - pandangan politik sayap kiri (di tahun-tahun bacaannya, Bart adalah salah satu pendiri kelompok Pertahanan Anti-Fasis Republik) dan minat pada teater (di Sorbonne, ia aktif berpartisipasi dalam siswa "Teater Antik").

Karier mengajar yang diusulkan terganggu oleh penyakit - proses tuberkulosis di paru-paru, ditemukan pada awal 30-an. Dinyatakan tidak layak untuk dinas militer, Bart menghabiskan enam tahun - dari tahun 1941 hingga 1947 - di berbagai sanatorium. Pada saat inilah proses pembentukan intelektual aktifnya terjadi - sebuah proses di mana Marxisme, di satu sisi, dan eksistensialisme Prancis (Sartre, Camus), yang memperoleh kekuatan, di sisi lain, memiliki pengaruh yang signifikan terhadap dia.

Pada tahun 1948-1950. Barth mengajar di luar negeri - di Bucharest dan Alexandria, di mana ia bertemu dengan ahli bahasa berusia 33 tahun A.-Zh. Greimas, yang mungkin salah satu orang pertama yang menarik perhatian Barth pada kemungkinan metodologis linguistik sebagai humaniora.

Namun, karena tertarik pada teori linguistik, Barthes tetap memilih karier sebagai humas sastra: pada 1947-1950, dengan dukungan kritikus terkenal Maurice Nadeau, ia menerbitkan serangkaian artikel sastra dan metodologis di surat kabar Combat, di mana ia mencoba, dengan kata-katanya sendiri, untuk "mem-Marxisasi eksistensialisme" untuk mengidentifikasi dan menggambarkan yang ketiga (bersama dengan "bahasa" sebagai norma yang mengikat secara universal dan "gaya" individu penulis) "dimensi" dari bentuk artistik - "tulisan" (perhatikan bahwa berkat Barthes ungkapan ini diperoleh dalam status kritik sastra Prancis modern dari istilah tersebut). Sebuah esai yang disusun dari artikel-artikel ini dan diterbitkan sebagai edisi terpisah pada tahun 1953, Barthes menyebutnya: "Nol derajat penulisan" 1. Kemudian diikuti buku "Michelet" (1954) - semacam psikoanalisis substansial dari teks-teks Prancis yang terkenal sejarawan, sebanding dengan prinsip-prinsip penelitian dengan karya-karya Gaston Bachelard.

Berfluktuasi antara linguistik (pada tahun 1952, Barth menerima beasiswa untuk menulis disertasi tentang "leksikologi sosial") dan sastra, Barth, bagaimanapun, sampai akhir 50-an. bertindak terutama sebagai jurnalis yang bersimpati dengan Marxisme dan menganalisis produksi sastra saat ini dari posisi ini) - "novel baru", "teater absurd", dll., Dan dramaturgi dan panggung menarik perhatian khusus Bart: ia banyak menerbitkan di majalah "Teater Rakyat", mendukung program kreatif Jean Vilard, dan sejak 1954, setelah tur Paris "Berliner Ensemble", menjadi propagandis aktif teori dan praktik panggung Bertolt Brecht, yang ide-idenya akan memengaruhinya sepanjang karyanya kehidupan: makna Brecht - Barthes menulis tujuh belas tahun kemudian - terdiri dari penggabungan "alasan Marxis dengan pemikiran semantik"; oleh karena itu Brecht "terus relevan bagi saya hingga hari ini. Dia adalah seorang Marxis yang memikirkan efek dari tanda: kasus yang jarang terjadi" 2.

Memang, bukan problematika akademis semiologi itu sendiri yang harus dianggap sebagai dorongan nyata yang menyebabkan perubahan tegas Barth ke semiologi, tetapi teknik "keterasingan" Brecht: teknik inilah yang mengungkap, "mengungkapkan" kode-kode semiotik yang mendasari manusia. perilaku sosial, dan mendorong Barthes untuk beralih ke masalah tanda dan fungsinya dalam budaya, dan hanya kemudian dengan kebutuhan untuk menjadi tertarik pada aparatus analitis semiologi modern: Kenalan Barthes dengan Kursus Saussure dalam Linguistik Umum berawal dari musim panas 1955.

Jadi, analisis sosial Brechtian, melewati prisma semiologi Saussure, adalah tugas yang ditetapkan Barthes sendiri pada pertengahan 1950-an, pada saat ia akhirnya menyadari bahwa setiap fenomena budaya - dari pemikiran ideologis biasa hingga seni dan filsafat - tidak dapat dielakkan. tetap dalam tanda, mereka mewakili mekanisme tanda, yang tujuan dan pekerjaan implisitnya dapat dan harus dijelaskan dan dijelaskan secara rasional. Barthes mengambil langkah yang sesuai: pada tahun yang sama, 1955, atas permintaan sejarawan Lucien Fevre dan sosiolog Georges Friedman, ia memasuki Pusat Nasional untuk Penelitian Ilmiah, di mana ia mengambil pekerjaan pada "psikososiologi pakaian." Ini adalah studi besar, gagasan yang terus-menerus diperkaya selama kenalan Barth dengan karya-karya P. G. Bogatyrev, N. S. Trubetskoy, R. O. Jacobson, L. Elmslev, E. Benveniste, A. Martinet, Kl. Lévi-Strauss et al., akhirnya berubah menjadi sebuah buku tentang "sosiosemiotik mode", selesai pada tahun 1964 dan diterbitkan pada tahun 1967 dengan judul "Sistem Mode"; ini adalah salah satu puncak periode "struktural-semiotik" dalam karya Barth.

Sementara itu, pada tahun 1954-1957, Barthes terus giat berkarya di bidang kritis sastra dan berupaya menerapkan ilmu semiotiknya pada materi sastra, selain itu ia langsung membahas analisis fungsi tanda kehidupan sosial sehari-hari; ini adalah bagaimana "Mitologi" (1957) lahir - serangkaian sketsa yang mengungkap kesadaran bingung dari "orang Prancis rata-rata", dilengkapi dengan kata penutup teoretis dan semiologis "Mitos Hari Ini". "Mitologi" yang akurat secara bedah, tanpa ampun pedas membawa Bart - di lingkungan luas kaum intelektual kemanusiaan - kemuliaan "ahli etnografi Prancis borjuis kecil modern" yang brilian; karya "Mitos Hari Ini", di mana penulisnya, yang belum sepenuhnya menguasai perangkat terminologis semiologi modern, namun mengungkapkan secara mendalam mekanisme konotatif mitos ideologis, menarik perhatiannya di kalangan linguo-semiologis.

Seiring dengan "Nol derajat penulisan", "Mitologi" dapat dianggap dalam biografi ilmiah Barth sebagai karya teladan dari periode "pra-strukturalis" - tepatnya pra-strukturalis, karena tanda ideologis dianggap dalam "Mitologi" saja. dalam dimensi "vertikal" (hubungan antara anggota yang berkonotasi dan berkonotasi), yaitu, di luar koneksi paradigmatik atau sintagmatik: ia adalah tanda di luar sistem.

Transisi Barth (pada pergantian 1950-an dan 1960-an) ke strukturalisme paling tidak terkait dengan mengatasi kelemahan metodologis ini. Pertama, pembacaan mendalam tentang Saussure, Trubetskoy, Hjelmslev, Levi-Strauss, dan lainnya memungkinkan Barthes memahami pentingnya prinsip paradigmatik untuk analisis sistem tanda; kedua, berkenalan dengan karya-karya V. Ya. Propp dan perwakilan dari sekolah formal Rusia berkontribusi pada munculnya "pemikiran sintagmatik" dalam dirinya. Pergantian Barth ke strukturalisme sadar ditandai dengan jelas oleh dua artikel programnya: "The Imagination of a Sign" (1962) dan "Structuralism as Activity" (1963).

Di awal tahun 60-an. Posisi profesional Barth berubah (dan menguat): pada tahun 1960 ia menjadi salah satu pendiri Pusat Studi Komunikasi Massa 3, sejak tahun 1962 ia telah memimpin seminar "Sosiologi Tanda, Simbol dan Gambar" di Sekolah Praktis dari Pengetahuan yang Lebih Tinggi.

Selain sejumlah besar artikel 4 yang diterbitkan oleh Barth pada tahun 60-an, periode "karir semiologis" strukturalis ditandai dengan munculnya (bersama dengan buku "The System of Fashion") dari esai besar - "Fundamentals of Semiologi" (1965) 5, di mana maksud Barthes, yang secara implisit sudah hadir dalam Mitologi, adalah untuk memberikan status baru kepada semiologi sebagai ilmu dengan memasukkan di dalamnya seluruh ragam semiotika konotatif. "Semiologi makna" ini, yang menuntut studi tentang tidak hanya tanda-sinyal, tetapi juga tanda-tanda (dalam terminologi L. Prieto) dan dengan demikian secara terbuka menentang dirinya sendiri dengan "semiologi komunikasi" fungsionalis6, diproduksi, menurut untuk A.-J. Greimas 7, kesan yang sangat mengejutkan dan menimbulkan kontroversi yang memanas. Namun demikian, keefektifan pendekatan Barth, yang membuka seluruh area budaya untuk semiologi yang sebelumnya tidak dapat diakses olehnya, ternyata begitu jelas sehingga studi semiologi Barth segera menerima hak kewarganegaraan dan memunculkan sejumlah perkembangan menarik ke arah yang sama. . Mempertahankan prinsip bahwa semiologi harus menjadi "ilmu makna" - makna apa pun (dan bukan hanya makna denotatif, yang sengaja dibuat untuk tujuan komunikasi), Barthes menekankan bahwa seseorang, dalam proses aktivitas sosio-ideologis, memberikan seluruh dunia objektif dengan makna-makna seperti itu dan oleh karena itu, semiologi harus menjadi ilmu masyarakat sejauh berkaitan dengan praktik penandaan, dengan kata lain, ilmu tentang ideologi.

Posisi seperti itu, yang sangat bertentangan dengan prinsip-prinsip akademis linguistik,9 memiliki dasar ideologis. Menetapkan - sepanjang hidupnya - sebagai tujuannya kritik total terhadap ideologi borjuis, budaya borjuis (dan budaya, seperti yang Anda tahu, tidak ada di luar perwujudan linguistik simbolis), Barthes melihat dua cara yang mungkin untuk melawan bahasa ideologis yang dominan. Yang pertama adalah yang telah menyebar luas di tahun 50-an. upaya untuk menciptakan "bahasa tandingan" dan "budaya tandingan". Namun, sudah lama menjadi jelas bahwa "anti-bahasa" seperti itu berhubungan dengan bahasa yang mereka tolak hanya sebagai negatif ke positif, yaitu, pada kenyataannya, mereka tidak menolaknya sama sekali, tetapi menegaskan sebaliknya. . Barthes, di sisi lain, dengan jelas menyadari sifat ilusi penciptaan "anti-Semiologi", beralih ke semiologi itu sendiri - tetapi beralih bukan demi masalah "internal", tetapi kemudian menggunakan kemungkinannya untuk penghancuran bahasa ideologis yang dominan, pembawa "kesadaran palsu". Dengan pendekatan ini, "penghancuran" bukanlah untuk mengutuk bahasa-bahasa tersebut, tetapi untuk membalikkannya, untuk menunjukkan bagaimana bahasa itu "dibuat". Barthes benar-benar menderita gagasan Marxis bahwa perjuangan melawan kesadaran palsu hanya mungkin dilakukan di jalan "penjelasannya", karena "menjelaskan" sebuah fenomena berarti secara tepat "menyingkirkan" itu, menghilangkan kekuatan pengaruh ideologis. "Buka tutup untuk menghilangkan prasangka" - ini bisa menjadi slogan Barthes, untuk mengungkapkan (dengan mengerahkan semua alat analisis semiologi modern untuk ini) mekanisme "sosiologis"10 jenis "tulisan" ideologis modern, untuk menunjukkan determinisme historisnya dan dengan demikian mendiskreditkan - itulah "tugas super"-nya di tahun 60-an.

Upaya mengesankan untuk mengubah semiologi dari ilmu deskriptif menjadi ilmu "kritis" ini menjelaskan, antara lain, otoritas yang diperoleh Barthes di antara kaum intelektual liberal dan kiri, khususnya, pengaruh langsungnya terhadap teori dan praktik sastra kaum intelektual kiri. dan avant-garde artistik di kepala dengan grup "Tel Kel" (Philip Sollers, Yulia Kristeva, dan lainnya).

Pertama-tama, Barthes menggunakan ketentuan semiotika konotatif untuk menganalisis "bentuk" sastra, yang (ini ditunjukkan kembali dalam "Derajat Nol") harus dipahami sebagai salah satu jenis "tulisan" sosial, yang sarat dengan nilai-nilai budaya. ​dan niat, seolah-olah di samping konten penulis, yang "diekspresikan", dan karena itu memiliki kekuatan dampak semantiknya sendiri. Pengungkapan - melalui semiologi - "tanggung jawab bentuk" sosiokultural adalah kontribusi serius Barthes terhadap kritik sastra teoretis, terutama di bawah kondisi dominasi di Prancis pada 1950-an dan 1960-an. metodologi kritik sastra positivis.

Mengatasi cakrawala positivis dalam kritik sastra adalah tugas terpenting kedua Barth dalam periode yang ditinjau. Dalam buku "On Racine" (1963), yang ditulis pada 1959-1960, Barthes menentang metodologi reduksionis positivisme, yang mereduksi "produk kerja" menjadi "penyebab" yang memunculkannya, gagasan tentang "tanda-kerja", apalagi, dari tanda semacam itu yang menyiratkan tidak seharusnya secara unik objektif, decoding "abadi" pada bagian dekoder, tetapi jumlah pembacaan variabel historis yang tak terbatas di pihak penafsir. Dengan memberikan salah satu kemungkinan pembacaan Racine, Barthes sekaligus secara metodologis melegitimasi keberadaan semua tren dalam kritik sastra Prancis pasca-perang (eksistensialisme, tematik, kritik sosiologis, puitis struktural, dll.), yang berdasarkan data humaniora modern, menentang "kausalitas" mekanis dan empirisme studi kritis sastra positivis (wartawan, dengan kegemaran mereka pada pelabelan, telah menyatukan semua bidang ini dengan nama "kritik baru", yang telah menjadi umum). Seperti "Fundamentals of Semiology", yang membangkitkan lingkungan linguistik, koleksi "On Racine" menghasilkan badai nyata dalam lingkungan kritik sastra, menyebabkan, khususnya, serangan sengit dari "kritik universitas" positivis (R. Picard dan yang lain). Barthes menanggapinya dengan esai polemik "Criticism and Truth" (1966), yang menjadi semacam manifesto dan panji untuk semua "kritik baru"; Roland Barthes selanjutnya dikenal sebagai inspirator dan pemimpinnya.

Perhatian harus diberikan pada dualitas yang terkenal dari prinsip-prinsip metodologis Barth pada tahun 1960-an. Di satu sisi, menurut pengakuannya sendiri, periode ini berlalu di bawah tanda yang jelas dari "mimpi (euforia) tentang ilmiah"11, yang, menurut Barthes, adalah satu-satunya hal yang mampu mengakhiri "obrolan elegan" tentang sastra. - obrolan, biasa disebut "kritik sastra." Pada saat yang sama, "seni ilmu", kepercayaan pada keefektifannya tidak pernah berkembang di Barthes menjadi ilmiah yang naif (ini dapat dilihat bahkan dalam karya-karyanya yang paling "ilmiah" - dalam "The Fashion System", di mana Barthes, dengan antusias berbagai taksonomi, dll., jangan lupa sejenak bahwa ini masih permainan - meskipun serius). Alasannya terletak pada pemahaman yang sadar bahwa humaniora, dengan semua kekuatannya yang berkembang, pada prinsipnya tidak mampu melelahkan jurang budaya: "... Saya mencoba," kata Barth pada tahun 1967, "untuk memperjelas pendekatan ilmiah, untuk satu derajat atau yang lain untuk mencoba masing-masing dari mereka, tetapi saya tidak berusaha untuk menyelesaikannya dengan klausa ilmiah murni, karena ilmu sastra sama sekali tidak dan sama sekali tidak dapat memiliki kata terakhir tentang sastra "12. baginya tidak kurang dari datar rasionalisme ilmiah. Bart memilih jalan yang sama sekali berbeda, yang pada awal tahun 70-an. akan membuka periode "pascastrukturalis" ketiga - mungkin yang paling orisinal - dalam karyanya.

Barthes secara batiniah telah mempersiapkan diri untuk waktu yang lama untuk memulai jalan ini: stimulusnya adalah masalah-masalah semiologi yang paling konotatif; Dorongannya adalah karya J. Lacan dan M. Foucault, kenalan dengan konsep dialogis M. M. Bakhtin13, pengaruh kritikus sastra dan linguis Italia Umberto Eco, filsuf Prancis Jacques Derrida, serta murid Barthes sendiri, Y. Kristeva14.

Dua tesis yang ditujukan untuk mengatasi strukturalisme saintifik mendefinisikan wajah metodologis Barthes pada 1970-an. Pertama, jika strukturalisme menganggap objeknya sebagai produk jadi, sebagai sesuatu yang berwujud uang, tidak bergerak dan tunduk pada deskripsi dan pemodelan taksonomi, maka pasca-strukturalisme Barth, sebaliknya, melibatkan pergeseran perhatian dari "semiologi struktur" ke "semiologi struktur". semiologi penataan", dari analisis "tanda" statis dan "makna" padatnya pada analisis proses dinamis "makna" dan penetrasi ke dalam magma mendidih "makna" atau bahkan "pra-makna", singkatnya , transisi dari "feno-teks" ke "geno-teks". Kedua, berbeda dengan saintisme, yang menetapkan jarak kaku antara bahasa meta dan objek bahasa, yakin bahwa bahasa meta harus dibangun, seolah-olah, "di atas" budaya, dalam beberapa ruang ahistoris kebenaran absolut objektif, Barthes bersikeras bahwa metabahasa humaniora itu sendiri sebagai produk budaya, sejarah pada prinsipnya tidak dapat mengatasi daya tarik mereka, apalagi, ia berusaha tidak hanya untuk menjauh dari objek bahasa, tetapi juga untuk bergabung dengannya (lihat, khususnya, artikel "Dari Sains ke Sastra", 1967). Kami tekankan sekali lagi: Barthes tidak meninggalkan sains, tetapi hanya dengan bijaksana menilai kemungkinannya, serta ancaman yang mengintai di dalamnya: "Metabahasa ilmiah adalah bentuk keterasingan bahasa; oleh karena itu, perlu diatasi (yang tidak berarti sama sekali: dalam kehancuran) " lima belas.

Sikap pascastrukturalis Barthes paling lengkap diwujudkan dalam buku teladannya "S/Z" (1970), yang ditujukan untuk analisis cerita Balzac "Sarrasin", di mana Barthes mengambil langkah radikal menjauh dari gagasan "banyak makna" yang dapat terbaca dalam karya tergantung pada sikap perseptornya (“Sejarah atau Sastra?”, “Kritik dan Kebenaran”), hingga gagasan “multi makna” yang membentuk tingkatan karya, yang disebut Barthes sebagai tingkatan dari Teks. Prinsip-prinsip metodologis yang ditunjukkan dalam buku "S/Z" terungkap dalam karya-karya Barth lainnya, khususnya, dalam artikel-artikel "Dari mana harus memulai?" (1970) dan "A Textual Analysis of a Short Story oleh Edgar Allan Poe" (1973).

Sejalan dengan masalah "produksi makna", "tulisan tekstual", "intertekstualitas" juga merupakan esai yang gamblang oleh Barthes "Kesenangan dari teks" (1973), yang menimbulkan pertanyaan tentang persepsi pembaca tentang sastra. Buku "Roland Barthes di Roland Barthes" (1975), yang segera menyusul, adalah mosaik yang dipikirkan dengan matang dari ide-ide dan motif utama yang tersebar di berbagai karya penulis tahun 50-70-an.

Prestise dan popularitas Barthes dalam dekade terakhir hidupnya sangat tinggi - begitu tinggi sehingga pada tahun 1977 di lembaga pendidikan tertua di Prancis, College de France, departemen semiologi sastra dibuka khusus untuk Barthes. "Kuliah" yang diberikan oleh Barth setelah menjabat dan diterbitkan sebagai edisi terpisah pada tahun 1978 terdengar tidak hanya sebagai semacam ringkasan dari aktivitas ilmiahnya selama tiga puluh tahun, tetapi juga sebagai program yang menunjukkan kemungkinan cara mengembangkan semiologi modern; Bart sendiri, bagaimanapun, tidak punya waktu untuk menyelesaikan program ini. Hidupnya terputus secara tiba-tiba dan tidak masuk akal: pada 25 Februari 1980, di dekat College de France, Barth menjadi korban kecelakaan di jalan raya dan sebulan kemudian, pada 27 Maret, ia meninggal di unit perawatan intensif Pitier-Salpêtrière RSUD. Kematiannya dianggap sebagai kepergian salah satu humanis Prancis terkemuka abad ke-20.

Apa masalah utama "semiologi konotatif" Barth? Pertama-tama, ini adalah masalah bahasa.

Linguistik klasik (dari Saussure hingga fungsionalis Prancis modern) cenderung memahami bahasa sebagai "struktur konstan yang dapat diakses oleh semua anggota masyarakat" 16. Pandangan ini didasarkan pada postulat berikut: 1) penanda dan petanda dalam bahasa berada dalam relasi untuk penentuan bersama yang ketat; 2) akibatnya, tanda-tanda linguistik dapat menerima interpretasi yang sama oleh semua anggota komunitas linguistik tertentu, yang memastikan "identitas linguistik" mereka karena fakta bahwa 3) tanda-tanda ini sendiri muncul sebagai tata nama "sarana" linguistik yang sesuai untuk mengungkapkan pikiran, sama-sama patuh dan acuh tak acuh melayani semua kelompok dan strata masyarakat.

Dalam arti tertentu, semua ini benar: kami benar-benar menggunakan bahasa nasional yang sama (misalnya, Rusia) sebagai alat netral yang memungkinkan kami menyampaikan jenis konten yang paling beragam.

Namun, ada baiknya melihat lebih dekat pada latihan pidato yang sebenarnya - dan gambarnya akan menjadi jauh lebih rumit, karena kita masing-masing bukanlah yang pertama dan jauh dari yang terakhir untuk menggunakan kata, frasa, konstruksi sintaksis, bahkan seluruh frasa. dan "genre wacana" yang disimpan dalam "sistem bahasa", yang tidak begitu mirip dengan "harta karun" yang dimaksudkan untuk penggunaan individu kita, sebagai titik sewa: jauh sebelum kita, semua unit dan kompleks diskursif ini melewati banyak kegunaan, melalui banyak tangan yang meninggalkan bekas, penyok, retak, noda, bau yang tak terhapuskan. Jejak-jejak ini tidak lain adalah jejak dari konteks semantik di mana "kata umum" dikunjungi sebelum menjadi milik kita.

Ini berarti bahwa, bersama dengan makna objektif yang kurang lebih solid yang dimilikinya, setiap kata diilhami oleh banyak makna ideologis yang dapat berubah dan cair yang diperolehnya dalam konteks penggunaannya. Tugas sebenarnya dari pembicara-penulis sama sekali bukan untuk mengenali dan kemudian menggunakan unit bahasa ini atau itu dengan benar (sekali dipelajari, unit-unit ini digunakan oleh kami sepenuhnya secara otomatis di masa depan), tetapi untuk membedakan makna pengisian dan memutuskan hubungannya dengan mereka: kita kurang lebih secara pasif menyadari norma-norma wajib yang ditetapkan dalam bahasa, tetapi di sisi lain kita secara aktif dan intens mengorientasikan diri di antara makna sosial yang dengannya tanda-tandanya diisi.

Kehadiran makna-makna semacam itu - yang sangat beragam - hanya menentukan stratifikasi satu bahasa nasional menjadi banyak yang disebut "sosiolek". Peran perintis dalam perumusan masalah sosiolek dan dalam studi mereka, seperti diketahui, milik M. M. Bakhtin,17 yang menggunakan ungkapan "bahasa sosial-ideologis." Pendekatan Barthes awal (dari periode "Nol derajat penulisan" dan "Mitologi") terhadap fenomena linguistik umumnya sebanding dengan ide-ide Bakhtin, meskipun, tentu saja, tidak ada pembicaraan tentang pengaruh langsung.

Melambangkan sosiolek dengan istilah "jenis tulisan", Barthes menganalisisnya sebagai cara konsolidasi simbolis ide-ide sosiokultural. Menurut Barthes, "tulisan" adalah jaring ideologis, yang diobjektifkan dalam bahasa, yang oleh satu atau lain kelompok, kelas, lembaga sosial, dll., ditempatkan di antara individu dan realitas, memaksanya untuk berpikir dalam kategori tertentu, untuk memperhatikan dan mengevaluasi saja. aspek-aspek realitas, yang diakui grid ini sebagai signifikan. Semua produk praktik sosiolinguistik, semua sosiolek yang dikembangkan oleh generasi, kelas, partai, gerakan sastra, organ pers, dll. selama keberadaan masyarakat, dapat dibayangkan sebagai gudang besar berbagai jenis "tulisan", dari mana individu dipaksa untuk meminjam "bahasa"-nya, dan dengan itu seluruh sistem sikap nilai-semantik terhadap realitas.

Bart berbeda dari Bakhtin dalam dua hal. Pertama-tama, jika Bakhtin terutama tertarik pada hubungan "dialogis" antara "bahasa sosial" seperti itu, sementara ia menganggap individu hanya sebagai "perwakilan yang diwujudkan" dari bahasa-bahasa ini, 18 Barthes menekankan hubungan antara "tulisan" dan individu , dan kekuatan mengasingkan dari kata yang disosialisasikan ditekankan: dalam fenomena "tulisan" yang tampaknya tidak bersalah, Barthes mampu membedakan mekanisme sosial, sebuah institusi yang memiliki kekuatan koersif yang sama seperti institusi sosial lainnya. Untuk mengatasi gaya ini, perlu dipahami struktur dalam dari mekanisme penekan. Kedua, untuk ini Barthes beralih ke sarana analitis semiotika modern, terutama ke semiologi konotatif L. Hjelmslev, yang memuat landasan teoretis untuk "membuka tutup" praktis mekanisme "menulis".

Elmslev mendefinisikan semiotika konotatif sebagai semiotika, bidang ekspresi yang merupakan semiotika itu sendiri 19. Misalnya, kata-kata yang membentuk teks yang ditulis dalam bahasa Rusia termasuk bidang ekspresi (penanda) dan bidang isi (makna), kombinasi yang mengarah pada munculnya tanda. Totalitas tanda-tanda sistem tertentu membentuk satu atau beberapa jenis semiotika; makna objektif dari tanda-tanda tersebut disebut denotatif atau primer.

Mari kita membahas dua masalah metodologis di sini.

Yang pertama, diajukan oleh fungsionalis Prancis (L. Prieto, J. Mounin), bermuara pada pertanyaan: dapatkah "semiologi konotatif" Barth dianggap sebagai semiologi sama sekali?

Bagi kaum fungsionalis, seperti yang Anda ketahui, fungsi utama bahasa adalah komunikatif. Komunikasi ditentukan oleh niat sadar dari penyampai pesan untuk mengatakan sesuatu kepada penerima dan kesiapan yang sama dari yang terakhir untuk memahami pesan ini, dilakukan dengan bantuan tanda- "sinyal", yang biasanya dibedakan dari tanda- "indeks " 27: indeks (misalnya, asap, yang dengannya seseorang dapat menyimpulkan tentang awal kebakaran) tidak memiliki niat komunikatif yang diperlukan untuk sinyal. Baik sinyal maupun indeks sama-sama memiliki arti, tetapi jika sinyal memerlukan "penguraian kode" yang tidak ambigu bagi setiap orang yang memiliki kode bahasa tertentu, maka indeks, sebaliknya, hanya cocok untuk satu atau lain "interpretasi" yang terkait dengan intuisi, pandangan budaya, dll. Konsep yang mempersepsikan, dengan kata lain, tidak memenuhi postulat semiotik klasik tentang penentuan bersama antara penanda dan petanda.

Jelas bahwa tanda-tanda konotatif Barth sebagian besar adalah tanda-tanda indeks (kalkun dengan chestnut di atas meja Natal diselimuti oleh awan tanda-tanda konotatif ("berdiri", "kesesuaian sombong"), yang, bagaimanapun, sama sekali tidak dimaksudkan. untuk tujuan terbuka.komunikasi dan karena itu tidak melakukan fungsi bahasa yang paling penting (dari sudut pandang fungsionalisme).Oleh karena itu - kesimpulan umum yang dibuat oleh J. Moonen: sistem tanda yang melakukan tugas selain komunikatif harus dikeluarkan dari ranah semiologi asli; semiologi Barth "salah" menurut esensinya 28.

Sementara itu, pada kenyataannya, seruan Barthes terhadap petanda laten sistem konotatif bukanlah upaya untuk memperluas batas-batas semiologi secara tidak adil atau prematur, tetapi upaya untuk mengorientasikan ulang secara kualitatif - untuk beralih dari studi sistem tanda yang secara langsung diakui dan disadari. digunakan oleh orang-orang, untuk menandatangani sistem yang tidak disadari orang, meskipun mereka digunakan, apalagi, dalam banyak kasus mereka dikendalikan. Transisi seperti itu ke studi semiotik tentang ketidaksadaran sosial adalah ciri yang paling khas dari strukturalisme modern.

Para filsuf dan ilmuwan zaman modern telah mengetahui keberadaan alam bawah sadar sejak lama, setidaknya sejak zaman Hegel. Tapi itu di abad ke-20 Strukturalisme telah melakukan upaya khusus untuk menunjukkan bahwa ketidaksadaran, yang merupakan area pengalaman spontan, "irasional", namun mewakili sistem ketergantungan reguler, mematuhi aturan tertentu, dengan kata lain, cukup dapat menerima analisis rasional. Pada saat yang sama, ditemukan bahwa alam bawah sadar secara keseluruhan diatur secara struktural sesuai dengan hukum yang sama yang mengatur bahasa alami - alasan mengapa bahasa alami yang menjadi di abad ke-20. bidang penelitian metodologis yang istimewa dan model untuk humaniora lainnya - seperti antropologi (Levi-Strauss), studi budaya (Foucault), psikologi (Lacan). Pada tahun 60-an. Linguistik struktural untuk beberapa waktu juga menjadi model semiologi Barth, tetapi bukan model dalam arti bahwa semiologi ini harus berubah menjadi embel-embel linguistik, yaitu mendeskripsikan, menurut resep fungsionalis dan di samping bahasa alami. , sejumlah kode non-linguistik (miskin secara semiotik , tetapi memenuhi kriteria komunikatif), seperti kode rambu-rambu jalan, tetapi dalam menciptakan model struktural dari semua jenis "praktik sosial" sejauh mereka adalah sistem tanda.

Barthes memberikan peran istimewa untuk bahasa karena, sebagian besar mengikuti E. Benveniste 29, ia melihat di dalamnya sebagai "penafsir" dari semua sistem tanda lainnya, dari mana semiologi harus menjadi bagian dari linguistik ("penyertaan semiologis", menurut Benveniste ): "walaupun pada awalnya, semiologi berurusan dengan materi non-linguistik; cepat atau lambat, itu muncul melawan "bahasa asli" 30.

Dan sekaligus: “Ini sama sekali bukan bahasa yang menjadi objek kajian para ahli bahasa: ini adalah bahasa sekunder, yang satuannya bukan lagi monem dan fonem, melainkan bentukan bahasa yang lebih besar yang mengacu pada objek dan fonem. episode-episode yang mulai berarti, seolah-olah, di bawah bahasa tetapi tidak pernah terlepas darinya" 31, yang berarti bahwa semiologi harus larut menjadi suatu disiplin yang berkontur pada awal 60-an hanya belum diuraikan - dalam "translinguistik".

Dalam periode "strukturalis", masyarakat digambarkan oleh Barthes sebagai organisme yang terus-menerus mengeluarkan tanda dan struktur realitas dengan bantuan mereka, sementara praktik sosial, masing-masing, adalah sistem sekunder dalam kaitannya dengan bahasa alami, dimodelkan setelah itu dan pada gilirannya memodelkannya. . Barthes, pada intinya, berusaha menciptakan hipostasis semiotik dari antropologi, kajian budaya, sosiologi, kritik sastra, dan lain-lain.

Di sinilah akar masalah kedua - masalah "pengkhianatan" Barth terhadap strukturalisme ortodoks, yang dapat dipahami jika kita kembali ke Hjelmslev dan membandingkan ajarannya tentang metabahasa dengan pandangan Barth tentang masalah yang sama.

Untuk semiotika konotatif, yang bidang ekspresinya diwakili oleh bidang ekspresi dan bidang isi semiotika denotatif, Hjelmslev mengontraskan metasemiotika, di mana semiotika adalah bidang konten. Dengan kata lain, metasemiotika adalah semiotika yang “menafsirkan” semiotika lain; seperti, misalnya, adalah metabahasa ilmiah yang menggambarkan semacam sistem tanda, yang dalam hal ini bertindak sebagai objek bahasa.

Dalam hal ini, posisi Hjelmslev, yang tanpa kompromi menentang bahasa-objek (sebagai subjek analisis) dengan metabahasa (sebagai alat analisis), adalah contoh khas pemikiran saintifik, yang tugas utamanya adalah mengubah seluruh masyarakat, seluruh sejarah manusia, seluruh dunia menjadi bahan untuk pembedahan ilmiah yang terpisah, sementara pada saat yang sama memandang manusia dan umat manusia "dari sudut pandang keabadian"; Sudut pandang ekstra-spasial dan abadi ini harus diwujudkan dalam meta-bahasa absolut, wadah "kebenaran tertinggi", mengangkat ilmuwan di atas objek studi: menempatkan ahli mitologi di luar mitologi apa pun, sosiolog - di luar sosial hubungan, sejarawan - di luar sejarah. Metabahasa semacam itu (perannya, seperti diketahui, diklaim pada abad ke-19 oleh positivisme, dan kemudian oleh neopositivisme) berusaha menjelaskan realitas sebaik mungkin, percaya bahwa itu tidak memerlukan penjelasan apa pun.

Setelah menyerah selama beberapa waktu untuk ini - memang menarik bagi analis - ilusi ilmuwan, Barthes bagaimanapun berhasil mengatasinya, seolah-olah, dari dalam saintisme itu sendiri.

Pertama-tama, sudah sejak awal tahun 60-an, ia menekankan bahwa bahasa apa pun mampu tetap menjadi metabahasa deskripsi hanya sampai ia menjadi bahasa objek untuk metabahasa lain; Nasib inilah yang menimpa positivisme, yang di abad kita ini tidak hanya menjadi objek kontroversi, tetapi, yang terpenting, subjek penjelasan dan penelitian sejarah dan budaya. Saling menggantikan dalam sejarah, metabahasa mampu membangun satu sama lain tanpa batas, karena mereka adalah produk budaya yang sama persis dengan fenomena sosial lainnya; ilmuwan tidak boleh membayangkan bahwa ia berbicara atas nama kebenaran substansial, karena "setiap ilmu, termasuk, tentu saja, semiologi, menanggung kematiannya sendiri sejak awal dalam bentuk bahasa yang akan menjadikannya objeknya" 32.

Pada saat yang sama, mulai dari Mitologi, seseorang dapat melacak logika lain dari perjuangan melawan ilusi ilmiah - logika perpindahan, pencampuran metabahasa dan objek bahasa, ketika, misalnya, mendefinisikan mitos sebagai sekunder (dalam kaitannya dengan bahasa alami) bahasa, Barthes segera menyebutnya "metabahasa" dan mengklaim bahwa itu adalah "bahasa sekunder di mana seseorang berbicara tentang yang pertama" 33. Dengan demikian ia dengan sengaja mengidentifikasi semiotika konotatif, yaitu wacana dalam wacana, dengan metasemiotika, yaitu wacana tentang wacana. Sebenarnya, tidak ada yang tidak wajar dalam paradoks ini, dari sudut pandang glossematics, "metabahasa konotatif", jika kita hanya berasumsi bahwa setiap objek bahasa itu sendiri dapat memainkan peran metabahasa dan sebaliknya, jika, oleh karena itu, kita menolak pemikiran strukturalis dalam kategori "oposisi" yang kaku." 34 dan menerima tesis tentang kemungkinan reversibilitas peran "entitas" yang berlawanan. Bahkan bahasa matematika "tanpa subjek", yang mengklaim sebagai murni denotatif dan historis "a-topik", pada kenyataannya mengandaikan posisi subjektif yang sangat pasti - terenkripsi secara konotatif: keyakinan pada objektivitas yang tidak memihak dan kemungkinan sains yang tak terbatas, yang adalah "praanggapan" dari ideologi saintifik. Dengan cara yang sama, bahasa "mitolog" yang "membuka" mitos dihasilkan oleh topos semantik tertentu - permusuhan dan penolakan kesadaran mitologis, yang sama sekali tidak menempatkan peneliti "di atas" proses sejarah, tetapi, sebaliknya, secara aktif memasukkan 35 di dalamnya.

Tidak ada bahasa denotatif "murni", sama seperti tidak ada bahasa konotatif "hanya"; bahasa apa pun adalah kombinasi tingkat lisan dan tersirat, denotatif dan konotatif, dan tersirat, dalam kondisi tertentu, dapat dijelaskan, dan eksplisit dapat masuk ke "subteks" konotatif. Inilah realitas dinamis dari sistem semiotik, meskipun strukturalisme klasik (statis, taksonomi) (selalu berhadapan dengan realitas yang sudah menjadi, dan tidak menjadi) tidak memiliki kunci realitas ini.

Barthes menyadari bahwa jika semiologi benar-benar ingin menjadi ilmu "kritis", pertama-tama harus berubah menjadi disiplin "kritis", refleksi diri, harus menyadari premisnya sendiri, tidak dirumuskan, tetapi tersirat secara diam-diam, untuk mengatasinya, untuk menemukan sendiri hanya objek studi baru (semiotika konotatif), tetapi juga untuk memilih dalam objek ini subjek khusus yang memerlukan metode analisis khusus (subjek seperti itu akan menjadi "teks" untuk Barthes), itu harus pergi di luar kategori semiotika klasik seperti "komunikasi", "pesan", dll., dan mengalihkan perhatian dari "tanda" yang sudah jadi ke proses "generasinya", dengan kata lain, beralih dari "semiologi" biasa menjadi "semanalisis " (menggunakan istilah Yu. Kristeva), menjadi "analisis teks" (menurut terminologi Barth).

Sekarang, dari semua yang telah dikatakan, kita dapat melanjutkan untuk mempertimbangkan konsep sastra Barth, untuk melacak pergerakan pandangan teori-sastra dari "pra-strukturalisme" ke "pasca-strukturalisme".

Barthes, pada dasarnya, selalu tertarik pada satu-satunya, tetapi pertanyaan utama: "Apa itu sastra?", dan meskipun, memberikan jawabannya, Barthes menekankan pada periode yang berbeda dari aktivitasnya, tidak sulit untuk melacak kesinambungan masalah.

Di tahun 50-an - paruh pertama tahun 60-an. Barthes terutama disibukkan dengan masalah pertentangan antara penulis dan bahasa yang diberikan kepadanya. Memang, jika kita meninggalkan ilusi bahwa bahasa direduksi hanya menjadi fungsi instrumentalnya, maka akan muncul pertanyaan serius bahwa setiap penulis, yang secara bertanggung jawab memperlakukan kata-katanya sendiri, tahu apa itu "ketakutan menulis", yang lahir dari realisasinya. tentang keputusasaan suatu upaya, menghadapi dalam praktik. "untuk mengekspresikan yang tak terekspresikan" - untuk mewujudkan dalam sebuah kata kepenuhan dan orisinalitas pengalaman, pemikiran, dll.: setiap orang yang menulis tahu sendiri betapa benar pepatah Tyutchev itu ("Pemikiran
diucapkan adalah kebohongan"), yang menggoda begitu banyak orang "untuk menyerahkan segalanya dan tidak pernah menulis lagi".

Memang, jauh lebih mudah untuk mengungkapkan simpati yang tulus kepada seorang teman yang telah kehilangan orang yang dicintai, dengan bantuan gerakan, tatapan, intonasi yang hidup, daripada melakukan hal yang sama dengan menulis kepadanya "surat belasungkawa": setelah mencoba untuk secara verbal mewujudkan emosi yang paling tulus, paling spontan, kami merasa ngeri, mari kita pastikan bahwa frasa "sastra" yang sepenuhnya bersyarat keluar dari pena kita, tetapi setelah mencoba untuk meninggalkan kefasihan sastra, melalui semua kemungkinan varian ekspresi verbal untuk ini , kita mungkin pada akhirnya akan sampai pada kesimpulan bahwa perasaan kita yang paling memadai dapat disampaikan dengan bantuan satu kata yang sesuai dengannya: "Belasungkawa"; satu-satunya masalah adalah bahwa kepangkatan seperti itu tetap tidak akan menyelamatkan kita dari "sastra", karena itu pasti akan dianggap sebagai salah satu "topeng" bersyarat - topeng "kesopanan dingin", yang hanya layak untuk gaya telegram resmi, dan "gaya telegrafik", seperti yang diketahui bahwa ini juga semacam "sastra".

Bagaimanapun, ternyata, menggunakan bahasa, kita ditakdirkan, seolah-olah, untuk "melakukan" emosi kita sendiri di panggung bahasa: dalam arti tertentu, orang dapat mengatakan bahwa kita tidak menggunakan bahasa, tetapi bahasa menggunakan kita, menundukkan kita pada skenario misterius, tapi kuat. “Rahasia”, bagaimanapun, telah lama terungkap dan terletak pada kenyataan bahwa tidak ada kedekatan melalui bahasa yang pada prinsipnya dimungkinkan karena, pada dasarnya, bahasa selalu memainkan peran mediasi: pada umumnya tidak mampu “mengekspresikan” apa pun ( "mengekspresikan" rasa sakit atau kegembiraan hanya bisa menjadi tangisan naluriah atau, paling buruk, kata seru), dia hanya bisa menyebutkan, nama. Kekhususan nominasi bahasa adalah bahwa setiap objek individu (benda, pikiran, emosi) dimasukkan ke dalam kategori umum, dan yang terakhir umumnya tidak dapat menangkap dan menahan "intim", "unik", dll. Dinamakan, realitas apa pun berubah menjadi tanda realitas ini, menjadi label kondisional di mana semua fenomena semacam ini cocok: nominasi tidak "mengungkapkan", tetapi, seolah-olah, "menggambarkan" subjeknya. Oleh karena itu, bahasa melakukan fungsi ganda: di satu sisi, di antara semua sistem semiotik, itu adalah alat komunikasi yang paling berkembang, kontak dengan "yang lain"; hanya bahasa yang memberi individu kesempatan penuh untuk mengobjektifikasi subjektivitasnya dan memberi tahu mitra komunikasinya tentang hal itu; di sisi lain, bahasa mendahului individu, terletak di hadapannya; sebelum dan terlepas dari individu, dia sudah mengatur dan mengklasifikasikan realitas dengan cara tertentu dan menawarkan kepada kita bentuk-bentuk yang sudah jadi di mana semua subjektivitas pasti dibentuk. Secara paradoks, tidak mampu menanggung kesepian dan memutuskan untuk mempercayakan, mungkin, "pikiran dan perasaan" kita yang paling intim kepada "orang lain", dengan demikian kita menyerahkan diri kita ke dalam kekuatan sistem "tempat umum" linguistik, "topoi" - dimulai dengan mikrotopoi dari tatanan fonetik atau leksikal dan diakhiri dengan apa yang disebut "tipe wacana". Kami menjadi tawanan sukarela dari topoi ini, yang dalam arti harfiah kata itu membuat harapan kepribadian untuk menerobos ke emosi "milik sendiri", ke subjek "milik sendiri", ke ekspresi "milik sendiri" 36 (“.. . ekspresif - ini adalah mitos; sebenarnya, ekspresif hanyalah gambaran konvensional tentang ekspresi").

Persoalan menjadi lebih rumit lagi jika kita memandang bahasa bukan hanya dalam dimensi denotatifnya, tetapi juga dimensi konotatifnya, yang menjadi milik sastra. Setiap orang berurusan dengan kata yang sudah "ditentukan",38 tetapi penulis terpaksa menggunakan kata seperti itu, yang "kekhususannya" seolah-olah disahkan dan dikodifikasikan oleh institusi sosial yaitu "sastra": sistem topo linguistik, sastra dibangun di atas sistem topiknya sendiri - gaya, plot, komposisi, genre, dll .; itu sendiri tidak lain adalah seperangkat "tempat umum" yang bergerak secara historis yang darinya, seolah-olah dari blok bangunan, penulis dipaksa untuk menyusun bangunan karyanya. Tentu saja, "tempat-tempat umum" ini mampu melakukan filiasi dan transformasi, mampu memasuki berbagai kontak satu sama lain, membentuk konfigurasi yang sering tidak terduga, namun salah satu dari konfigurasi ini, bahkan yang paling orisinal, yang pertama kali ditemukan oleh penulis ini, adalah tidak hanya seperangkat elemen siap pakai yang diindividualisasi, tetapi juga, yang paling penting, segera berubah menjadi semacam kebiasaan sastra, berusaha untuk menaklukkan bahkan penciptanya (belum lagi "pengikut" dan "penirunya") 39.

Justru karena "topoi" dan "ususes" diberikan kepada penulis dan, terlebih lagi, dibebani dengan banyak makna sosio-historis "asing", Barthes - sekilas, secara paradoks - menyebut sastra "bahasa orang lain". " - bahasa yang penulisnya tidak memaksa untuk bersembunyi atau menghindar, karena ia secara sukarela memilihnya sebagai sarana "ekspresi diri". Menjadi "bahasa orang lain", sastra secara bersamaan ternyata menjadi titik persinggungan berbagai jenis "tulisan" sosial dan salah satu jenisnya. Seperti halnya dalam komunikasi sehari-hari seorang individu hanya “menggambarkan” subjektivitasnya di panggung bahasa, demikian pula penulis ditakdirkan untuk “memperagakan” pandangan dunianya di panggung sastra dalam pemandangan, kostum, plot, dan peran yang ditawarkan kepadanya oleh sebuah lembaga sosial bernama "surat sastra." “Surat” ini, yang ditujukan kepada penulis dari sisi yang mengasingkan, Barthes menyebutnya sebagai “bahasa musuh”: “Bahasa musuh adalah bahasa yang kelebihan beban, penuh dengan tanda-tanda, usang dalam banyak cerita umum, “terus menerus dapat diprediksi”; itu adalah bahasa mati, surat mati yang disortir sekali dan untuk selamanya, kelebihan bahasa itulah yang mengusir narator dari "aku"-nya sendiri ...; singkatnya, bahasa yang bermusuhan ini adalah Sastra itu sendiri, tidak hanya sebagai sosial institusi, tetapi juga sebagai semacam paksaan internal, seperti itu sebelumnya dengan ritme yang diberikan, yang pada akhirnya semua "cerita" yang terjadi pada kita patuh, karena mengalami sesuatu ... berarti segera menemukan yang sudah jadi. nama untuk perasaanmu sendiri" 40.

Masalah bagi Barthes adalah untuk menemukan posisi yang, jauh dari memaksa penulis untuk memutuskan aktivitas linguistik, dengan sastra, yaitu, tanpa membuatnya "diam", namun akan memungkinkan dia untuk melepaskan diri dari kuk "pembesaran" kata.

Pada awal 1950-an, memimpikan "dunia Adam yang sempurna di mana bahasa akan bebas dari keterasingan," Barthes hanya melihat jalan keluar utopis dari situasi tersebut, diwujudkan dalam mimpi masyarakat "homogen" di mana penghancuran total hambatan sosial akan mengarah pada penghancuran konsep "menulis", ke "universalisasi bahasa" yang radikal, ketika kata-kata akan mendapatkan kembali "kesegaran" aslinya dan "akhirnya menjadi bahagia" 41.

Sepuluh tahun kemudian, Bart melihat sesuatu secara berbeda; mulai sekarang, ia melihat tugasnya bukan dalam membangun "utopia linguistik" yang tidak dapat direalisasikan, tetapi dalam "penguasaan" bahasa yang sebenarnya "di sini dan sekarang": bahasa tidak dapat diubah dalam esensinya, atau dihancurkan, seperti halnya sastra tidak dapat diubah. atau dihancurkan ( pengalaman para surealis menunjukkan bahwa, diusir melalui pintu, sastra selalu muncul melalui jendela); satu-satunya cara pembebasan adalah dengan "menipu", "mengepung" bahasa musuh, yaitu, dengan sukarela tunduk pada norma-norma dan aturan-aturannya, untuk lebih setia melayani mereka.

Bagaimana cara melakukannya? Penting untuk menunjukkan "kesusastraan" yang disengaja dan disengaja (istilah yang dipinjam oleh Barthes dari sekolah formal Rusia), yaitu, untuk sepenuhnya terbiasa dengan semua peran yang ditawarkan oleh sastra, tanpa kecuali, untuk sepenuhnya menguasai semua tekniknya, semua kemungkinannya (gaya, genre, komposisi, dll.), untuk "bermain dengan sastra" sepenuhnya secara bebas, dengan kata lain, untuk memvariasikan dan menggabungkan "topoi" dan "uzus" sastra apa pun dengan cara apa pun.

Ukuran orisinalitas (salah satu konsep kunci Barth di awal 60-an) seorang penulis adalah ukuran kebebasan variasi seperti itu, "... orisinalitas terletak pada dasar sastra; hanya dengan mematuhi hukumnya, saya mendapatkan kesempatan untuk mengomunikasikan persis apa yang ingin saya komunikasikan; jika dalam sastra, seperti dalam komunikasi biasa, saya berusaha untuk "kepalsuan" yang paling sedikit, maka saya harus menjadi yang paling orisinal, atau, jika Anda suka, yang paling tidak "langsung" 42 .

Jadi, "kesastraan", di satu sisi, ditentang oleh Bart dengan "sastra" sebagai cara mengatasi sastra dari dalam, dengan caranya sendiri, dan di sisi lain, dengan mitos romantis tentang "spontanitas" 43 tindakan kreatif, sebagai akibatnya karya dianggap diciptakan terpisah dari "teknik" apa pun, hanya dengan kekuatan "jenius" kreatif; sementara itu, menurut Barthes, dalam praktiknya seseorang dapat menjadi "segera", tetapi pada saat yang sama melupakan "sastra" selamanya, atau menjadi "penulis", dan dalam hal ini mengucapkan selamat tinggal pada mimpi "spontanitas" apa pun: ungkapan "teknik kedekatan" adalah kontradiksi dalam istilah, karena hanya ada teknik untuk memvariasikan sarana, kode, topoi sastra, yang diberikan kepada penulis oleh sastra. "Variasi" adalah satu-satunya cara yang memungkinkan penulis untuk melawan musuh sejatinya - banalitas, karena "banalitas" tidak lain adalah keinginan institusi sastra untuk menundukkan penulis pada klisenya. Obat ini, kenang Barthes, dikenal di zaman kuno; namanya adalah retorika, yang di dunia Yunani-Romawi adalah disiplin terpenting, hanya mengajarkan bagaimana "tidak membiarkan sastra berubah menjadi tanda banalitas (jika ternyata terlalu lugas) atau tanda orisinalitas ( jika ternyata terlalu tidak langsung) "44.

Ketertarikan pada teknik pernyataan sastra adalah salah satu poin di mana Barthes paling dekat dengan strukturalisme. Langkah metodologis ke arah ini adalah karyanya "Kritik dan Kebenaran", di mana ditarik batas mendasar antara pendekatan terhadap karya sebagai mekanisme yang berfungsi dan sebagai formasi semantik yang bersifat simbolis. Barthes menyebut pendekatan pertama "ilmu sastra", yang kedua - "kritik".

Di bawah "ilmu sastra" (disiplin yang biasa kita sebut "puisi umum"), Barthes berarti semacam "tata bahasa universal" dari bentuk sastra, yaitu aturan umum untuk membangun wacana sastra pada tingkat mikro dan makro, dimulai dari aturan pembentukan kiasan dan tokoh dan diakhiri dengan komposisi dan struktur plot. Dalam hal ini, tugas-tugas puisi umum mirip dengan "Retorika" dan "Puisi" Aristoteles, dengan perbedaan bahwa puisi kuno pada dasarnya normatif dan pragmatis, yaitu, seperangkat resep yang memungkinkan untuk memisahkan karya "benar" dari "salah" dan tunduk pada asimilasi sadar di pihak penulis untuk menghindari "kesalahan" dalam karya tulis; sebaliknya, puisi umum tidak menetapkan sendiri tujuan normatif; ia berusaha menggambarkan semua karya yang ada (atau bahkan mungkin) dalam kerangka mekanisme penghasil teks yang mengatur "bahasa sastra" seperti itu; mekanisme-mekanisme ini, sebagai suatu peraturan, tidak dikenali oleh penulis itu sendiri, sebagaimana mekanisme yang mengatur aktivitas bahasa tidak dikenali oleh penutur bahasa alami. Namun demikian, tidak ada konten yang dapat ditransmisikan di luar mekanisme ini: jika ada frasa tertentu dari bahasa alami, apa pun artinya, selalu mematuhi hukum bahasa ini, maka karya apa pun, terlepas dari konten individualnya, mematuhi "tata bahasa" umum sastra. bentuk-bentuk. : bentuk-bentuk tersebut berfungsi sebagai "pendukung" untuk jumlah tak terbatas dari makna yang dapat diubah secara historis yang dengannya konstruksi transhistoris ini atau itu dapat diisi 45; konstruksi semacam itu, menurut Barthes, harus menjadi objek "ilmu sastra", karena mereka adalah "kondisi yang diperlukan untuk keberadaan" makna apa pun.

Kepentingan sastra Barth sendiri sejak awal tahun 60-an. semakin mereka masuk ke ranah makna itu sendiri, yang terbukti tidak hanya dari Kritik dan Kebenaran, tetapi juga dari karya-karya sebelumnya, seperti Dua Kritikus, Apa Itu Kritik?, Sejarah atau Sastra?

Pertama-tama, orientasi anti-positivis dari semua karya ini harus ditekankan. Inti dari metodologi positivis (dalam semua varietasnya - dari "biografis" hingga sosiologis dan psikoanalitik) adalah untuk menggantikan masalah pemahaman makna karya dari masalah penjelasan kausal-genetiknya. Untuk "menjelaskan" sebuah karya, dari sudut pandang positivisme, berarti menemukan "keadaan" seperti itu (bentuk mental individu, lingkungan sosial, kondisi sosial, dll.) yang, berada di luar karya, bagaimanapun "menentukan" itu dan itu "tercermin". Dalam dirinya sendiri, pencarian keadaan (atau "alasan" seperti itu oleh perwakilan dari sekolah budaya-sejarah) cukup sah, tetapi itu tidak bisa menjadi satu-satunya atau tujuan akhir dari penelitian sastra. Tidak ada keraguan, misalnya, bahwa karakter Amelie dalam "René" Chateaubriand mencerminkan sifat-sifat saudara perempuannya sendiri, bahwa di balik sosok protagonis cerita adalah "karakter" sosio-psikologis Chateaubriand sendiri, dan di belakang cerita secara keseluruhan adalah Revolusi Besar Borjuis Prancis; tanpa pengetahuan tentang "keadaan" seperti itu, pemahaman tentang "Rene" setidaknya akan sulit, dan dalam kasus karya-karya milik budaya yang jauh atau asing bagi kita, mungkin tidak mungkin. Namun, adalah satu hal untuk mendapatkan aspek semantik tertentu dari teks dari "alasan" tersebut dan cukup lain untuk mengurangi kelengkapan semantik untuk alasan ini; sementara itu, justru dalam reduksi seperti itulah prinsip positivis "penjelasan" terdiri: E. Renan, pada abad terakhir, berpendapat bahwa tugas kritik sastra bukanlah menghirup aroma bunga (dengan yang Renan bandingkan pekerjaan), tetapi untuk mempelajari komposisi tanah tempat ia dibesarkan. Untuk metodologi positivisme, makna ternyata identik dengan penyebabnya sendiri: sebenarnya, penyebab ini hanya ditransposisikan ke bidang sastra dan di sana disamarkan dalam pakaian citra artistik dan situasi fiksi, didandani dengan "bergambar". -ekspresif" dekorasi, dll. Ternyata (dan G. Lanson, yang disebutkan oleh Bart, secara langsung menulis tentang ini), seseorang hanya perlu menemukan dan merangkum semua "keadaan", "sumber" dan "pengaruh" yang menyebabkan munculnya karya ini. , sebagai "kebenaran" yang jelas, final dan tak terbantahkan akan tercapai " tentang dia.

Dengan gagasan "kebenaran" dalam kritik sastra inilah Barthes berpendapat. "Kebenaran" sebuah karya, menurut Barthes, tidak berada dalam keadaan eksternal, tetapi dalam dirinya sendiri, dalam arti, di atas segalanya, dalam arti "historis".

Makna “historis” sebuah karya adalah hasil dari intensionalitasnya: intensi seolah-olah meregangkan teks dari dalam, menciptakan struktur semantiknya yang stabil, terfiksasi dalam sistem karakter, paradigmatik dan sintagmatik plot, dll. “memahami” makna historis sebuah karya berarti membiasakan diri dengan struktur ini, melihat dunia melalui mata karya tersebut, berbicara bahasanya, menyerahkan diri pada rasa hidup yang melekat di dalamnya. Tugas ilmu sejarah, menurut Barthes, adalah merekonstruksi makna historis sastra, semacam kebangkitan bahasa-bahasa yang terlupakan di mana karya-karya masa lalu ditulis.

Sementara itu, bersama dengan makna historis yang stabil, karya tersebut mengandung banyak makna "transhistoris" yang bergerak dan dapat diubah, yang tidak lagi tunduk pada rekonstruksi, tetapi, dalam kata-kata Barth, pada "produksi" di pihak pembaca.

Alasannya adalah bahwa setiap pembaca berada dalam situasi semacam "dialog" dalam kaitannya dengan karya: ia memiliki pandangan budaya tertentu, sistem koordinat budaya di mana karya itu termasuk dalam konteksnya sendiri dan, tergantung pada konteksnya, memungkinkan untuk mengidentifikasi aspek-aspek makna yang sengaja tidak difokalkan sama sekali. Posisi pembaca dalam kaitannya dengan karya selalu ganda: ia harus dapat melihat realitas melalui mata karya (hanya dalam hal ini tujuan komunikasi artistik dapat dianggap tercapai) dan pada saat yang sama - ia melihat karya itu sendiri sebagai objek yang dikelilingi oleh objek lain yang serupa, ia melihat lingkungan budayanya, latar belakang sejarahnya, melihat apa yang sering tidak diperhatikan oleh karya itu sendiri, mengetahui apa yang tidak diketahuinya tentang dirinya, apa yang ada di balik niatnya. Jelas bahwa, sejauh cakrawala budaya pembaca bervariasi secara individual, makna sesekali dari satu dan karya yang sama "diproduksi" secara berbeda bahkan oleh orang-orang sezaman terdekatnya. Sifat dasar dari variasi ini akan menjadi jelas jika kita memindahkan masalah dari bidang individu dan sinkronis ke bidang diakronis. Berdasarkan fakta pergerakan sejarah ke setiap generasi baru, era baru, pendidikan budaya, karya itu muncul dalam perspektif yang benar-benar spesifik, yang belum pernah ada sebelumnya dan tidak akan ada nanti, dan perspektif ini sendiri adalah produk dari sikap tertarik terhadap pekerjaan, keinginan untuk memasukkannya ke dalam pekerjaan spiritual, modernitas. Itulah sebabnya, karena dihasilkan oleh waktunya, pekerjaan itu sama sekali tidak tertutup di dalamnya, tetapi secara aktif terlibat dalam orbitnya, disesuaikan dengan semua waktu berikutnya. Karya itu bersejarah, tetapi pada saat yang sama "anakronistik", karena, setelah memutuskan tali pusar sejarah, ia segera memulai "perjalanan melalui sejarah" tanpa akhir; itu "simbolis", karena tidak ada sejarah yang mampu menghabiskan kepenuhan semantiknya yang tak terbatas.

Kami menekankan bahwa dalam karya-karya awal 60-an. Barthes memaknai kepenuhan ini masih terbatas. Karya itu baginya tampak sebagai sesuatu seperti tanda dengan satu denotatif dan keseluruhan konstelasi petanda konotatif. Barthes, seolah-olah, membedakan pendekatan sastra: asal usul karya tanda berada dalam kompetensi metode genetik, pemahaman makna denotatifnya tunduk pada sejarah, analisis struktur adalah hak prerogatif "ilmu sastra Polisemi sebuah karya memerlukan disiplin hermeneutik khusus, yang disebut Barthes sebagai kritik, atau sastra interpretatif.

dalam "Sejarah atau Sastra?" Barthes menjelaskan bahwa tugas “kritik” adalah mengungkap makna-makna tersembunyi dari sebuah karya, yang justru makna-makna yang tidak tercakup dalam struktur intensional karya ini. Jadi, tidak satu pun dari tragedi Racine adalah pesan yang bertujuan untuk memberi tahu kita sesuatu tentang diferensiasi ideologis atau tentang "ketidaksadaran sosial" di abad ke-17, namun makna ini dapat dengan mudah "dibaca" dalam tragedi Racine justru karena modernitas kita memiliki bahasa. sosiologi dan bahasa psikoanalisis, seperti zaman masa depan, setelah memasukkan tragedi-tragedi ini dalam konteks sejarah baru dan mengembangkan bahasa analitis baru yang tidak kita ketahui, akan dapat membaca makna yang tidak kita ketahui dalam karya Racine.

Gagasan tentang "simbolisme" sebuah karya sangat penting secara metodologis, tetapi Barthes segera menyadari bahwa "kritik interpretatif" hampir tidak mampu menangkap simbolisme ini secara memadai. Sudah di Kritik dan Kebenaran, Barthes menulis bahwa tren interpretatif sama sekali tidak berusaha untuk melestarikan "polisemi" dari karya tersebut, tetapi, sebaliknya, mengklaim interpretasi "akhirnya", untuk memonopoli kepemilikan makna "sebenarnya" darinya. ; sebenarnya, masing-masing arah ini hanya memilih satu dari banyak kemungkinan karya "yang ditandai" dan menyatakannya "utama" dengan merugikan semua yang lain, dengan demikian menghentikan "mobilitas tak terbatas metafora bahwa karya itu" secara permanen, karena " keinginan untuk mengurangi simbol itu atau makna lain yang tidak ambigu - ini sama ekstremnya dengan keengganan yang keras kepala untuk melihat di dalamnya apa pun selain makna literalnya" 46.

Untuk menemukan dan memperkuat metode penelitian semacam itu yang memungkinkan untuk menangkap dan mempertahankan kelengkapan semantik pekerjaan dan pada saat yang sama tidak melanggar pendekatan analitis terhadap sastra - itulah tujuan yang telah diduduki Barthes di masa lalu, "posting -strukturalis" dua belas tahun aktivitasnya.

Selama periode ini, Bart mengidentifikasi objek studi sastra baru - teks, serta "bahasa" baru untuk berbicara tentang objek ini - "bacaan-tulisan". Jadi, kita berbicara tentang transisi Barthes dari "karya" ke "teks" dan dari "interpretasi" hermeneutik ke "baca-tulisan" intertekstual.

Barthes terutama berhutang budi atas konsep "teks" kepada Jacques Derrida dan Yulia Kristeva, yang konsepnya pantas untuk dibahas secara singkat di sini.

Adapun Derrida, ia melihat tugasnya terutama dalam menantang tak terbantahkannya salah satu prinsip dasar kesadaran budaya Eropa - prinsip "pemusatan". Memang, mudah untuk melihat bahwa ketika berhadapan dengan oposisi apa pun (putih/hitam, pria/wanita, jiwa/tubuh, isi/bentuk, petanda/makna, denotasi/konotasi, dll.), kita tanpa sadar berusaha untuk menempatkan hak istimewa. posisikan salah satu anggota oposisi ini, untuk memberi penekanan nilai padanya. Prinsip sentralisasi secara harfiah meresapi semua bidang aktivitas mental orang Eropa: dalam filsafat dan psikologi ia mengarah pada rasionalitas, yang menegaskan keunggulan kesadaran diskursif-logis di atas semua bentuknya yang lain, dalam studi budaya - ke Eurosentrisme, yang mengubah Eropa praktik sosial dan jenis pemikiran menjadi kriteria untuk "pengadilan". "atas semua bentuk budaya lainnya, dalam sejarah - hingga presento- atau futurosentrisme, berangkat dari fakta bahwa masa kini (atau masa depan) historis selalu "lebih baik", " lebih progresif" daripada masa lalu, yang perannya direduksi menjadi "mempersiapkan" zaman yang lebih tercerahkan, dll. Varian dari filosofi "pemusatan" adalah reduksionisme substansialis, yang mendalilkan kehadiran beberapa esensi asli tak tergoyahkan yang hanya perlu diwujudkan dalam satu bahan atau lainnya: dalam filsafat, ini adalah gagasan tentang subjek sebagai semacam pusat iradiasi semantik, "diobjektifkan" dalam objek, dalam linguistik - gagasan keunggulan yang ditandai, diperbaiki dengan bantuan penanda o, atau keunggulan denotasi dalam hubungannya dengan konotasi; dalam kritik sastra, ini adalah konsep "isi" yang mendahului "bentuk ekspresifnya", atau konsep "kepribadian" penulis yang unik, "jiwa", yang keberbedaan materialnya adalah sebuah karya; ini, akhirnya, "mitologeme" kausal-genetik positivis yang telah disebutkan.

Kerentanan posisi seperti itu terlihat jelas dalam contoh tanda Saussure. Menurut Derrida, premis-premis substansialis pemikiran ilmiah Saussure terlihat jelas dalam gagasannya tentang dualisme tanda, yang mendorong penafsiran petanda sebagai substansi utama, terlepas dari perwujudan linguistiknya dan mendahuluinya. Sementara itu, doktrin Saussure tentang tanda mengakui pembacaan yang berbeda, sejauh penulis Kursus itu sendiri menekankan bahwa penanda dan petanda dihasilkan secara bersamaan, tidak dapat dibayangkan tanpa satu sama lain, dan berkorelasi seperti sisi depan dan sisi sebaliknya dari sebuah lembaran. dari kertas. Dan ini berarti bahwa kita hanya perlu mengubah perspektif kita, meninggalkan prinsip pemusatan, dan kita akan memahami bahwa penanda dan petanda dapat dengan mudah bertukar tempat, bahwa petanda merujuk pada penandanya dengan cara yang sama seperti penanda menunjuk pada petanda, yang oleh karena itu , mereka tidak berada dalam hubungan statis oposisi dan prioritas, tetapi dalam hubungan timbal balik yang dinamis 47. Contoh timbal balik tersebut dapat berupa rantai simbolik abad pertengahan (seperti: "matahari - emas - api - atas - maskulinitas", dll.), di mana masing-masing simbol adalah penanda dan petanda (karena itu sendiri mengacu pada semua elemen lain, dan mereka pada gilirannya merujuk padanya).

Oleh karena itu, bagi Derrida, tugasnya bukanlah membalikkan hubungan sambil tetap berada dalam kerangka pemikiran "pemusatan" (mengistimewakan, katakanlah, penanda daripada yang ditandai, atau "bentuk" alih-alih "isi"), tetapi untuk menghancurkan gagasan itu sendiri.keutamaan, hapus garis yang memisahkan anggota yang berlawanan dengan dinding yang tidak bisa ditembus: gagasan perbedaan yang berlawanan (perbedaan) harus memberi jalan pada gagasan perbedaan, keberbedaan, koeksistensi dari banyak contoh semantik yang tidak identik satu sama lain, tetapi cukup setara dalam hak. Meninggalkan "jejak" satu sama lain, menghasilkan satu sama lain dan mencerminkan satu sama lain, contoh-contoh ini menghancurkan konsep "pusat" dari makna absolut. "Perbedaan" 48 mengakhiri kekuatan beberapa makna atas yang lain, memaksa kita untuk mengingat tidak hanya filosofi Timur, tetapi juga pra-Socrates, rotasi Heraclitus, "permainan".

Tetapi jika seluruh peradaban, semua pemikiran Zaman Modern Eropa, keberadaannya sangat bergantung pada prinsip "pemusatan", lalu di mana - dalam kerangka peradaban ini - dapat (dan dapatkah itu?) menemukan perlindungan bagi praktik semiotik yang layak. ? Yu Kristeva mencoba menjawab pertanyaan ini dengan membedakan antara konsep "geno-teks" dan "feno-teks".

Fenoteks, menurut Kristeva 49, adalah produk semiotik yang sudah jadi, padat, tersusun secara hierarkis, terstruktur yang memiliki makna yang benar-benar stabil. "Teks-feno" adalah frasa bahasa alami kehidupan nyata, ini adalah berbagai jenis wacana, ini adalah karya verbal apa pun yang mewujudkan niat subjektif tertentu dan melakukan fungsi instrumental: mereka dimaksudkan untuk secara langsung memengaruhi mitra komunikasi. Semiotika struktural justru berkaitan dengan formalisasi, klasifikasi, dan sebagainya dari sistem yang dibentuk oleh feno-teks.

Fenoteks, bagaimanapun, hanyalah proscenium dari objek semiotik; di belakangnya terletak "tahap kedua" di mana pekerjaan semiotik yang intens terjadi untuk menghasilkan makna fenotekstual. Yu Kristeva menyebut "adegan kedua" ini sebagai teks-geno. Teks-gen adalah wilayah kedaulatan "pembedaan", di mana tidak ada pusat dan pinggiran, tidak ada subjektivitas, tidak ada tugas komunikatif; itu adalah multiplisitas semantik yang tidak terstruktur, memperoleh tatanan struktural hanya pada tingkat feno-teks, itu adalah semacam "solusi budaya" yang mengkristal dalam feno-teks.

Konsep Barth tentang sebuah karya secara keseluruhan sesuai dengan "teks-feno" Kristeva, dan teks itu sesuai dengan "teks geno" Kristev. Oleh karena itu, transisi dari strukturalisme ke post-strukturalisme dipahami oleh Barthes sebagai transisi dari analisis "karya" ke "analisis tekstual". "Teks", dengan demikian, tidak "membatalkan" baik pekerjaan atau kebutuhan analisisnya oleh yang pertama, termasuk metode struktural; dia hanya "di sisi lain" dari pekerjaan.

Dengan demikian, "analisis tekstual" sama sekali bukan hal baru; ia telah lama menjadi milik kritik sastra dan kritik sastra. Memang, setiap peneliti yang tidak puas dengan makna eksplisit sebuah karya, yang mencoba melihat di luar prosceniumnya, menemukan berbagai "kenangan", "pinjaman" sastra dan non-sastra, "pengaruh", berbagai "sumber" yang terkadang tidak terduga. , "kutipan tersembunyi", dll., naik ke tingkat "teks", karena tatapannya membuka banyak transisi yang menghubungkan "proscenium" dengan "adegan kedua", di tangannya ada benang yang tidak mengarah ke penulis niat, tetapi dengan konteks budaya di mana teks ditenun.

Namun, kajian tentang "sumber" dan "pengaruh" hanya mencakup bagian teks yang - sangat tidak penting - di mana penulis sendiri belum sepenuhnya kehilangan hubungan sadarnya dengan konteks budaya, padahal sebenarnya setiap teks dijalin dari sejumlah besar kode budaya, yang keberadaannya, sebagai suatu peraturan, tidak memberikan sedikit pun penjelasan kepada dirinya sendiri, yang diserap oleh teksnya secara tidak sadar. "Kode", menurut Barthes, "adalah perspektif dari banyak kutipan, fatamorgana yang ditenun dari banyak struktur ...; unit yang dibentuk oleh kode ini tidak lain adalah gema dari sesuatu yang telah dibaca, dilihat, dilakukan, mengalami : kode adalah jejak ini "sudah". Merujuk pada apa yang telah ditulis, dengan kata lain, Buku (untuk buku budaya, kehidupan, kehidupan sebagai budaya), ternyata teks menjadi katalog Buku ini" 50.

Ditenun dari banyak kode yang sama, seolah-olah dari utas, teks, pada gilirannya, ditenun menjadi jalinan budaya yang tak ada habisnya; dia adalah “ingatan”-nya, dan “mengingat” bukan hanya budaya masa lalu dan masa kini, tetapi juga budaya masa depan: “Fenomena yang biasa disebut intertekstualitas harus mencakup teks-teks yang muncul kemudian, karya: sumber teks tidak ada hanya sebelum teks, tetapi dan setelah dia.Begitulah sudut pandang Levi-Strauss, yang dengan sangat meyakinkan menunjukkan bahwa versi Freudian dari mitos Oedipus itu sendiri merupakan bagian integral dari mitos ini: ketika membaca Sophocles, kita harus membaca dia sebagai kutipan dari Freud, dan Freud sebagai kutipan dari Sophocles "51 Pemikiran di atas tidak akan tampak paradoks tidak hanya untuk seorang psikoanalis, tetapi juga, katakanlah, seorang sosiolog yang dengan mudah membaca Sophocles yang sama dalam hal ilmu sosial-ekonomi , yang, tentu saja, baik Sophocles maupun orang-orang sezamannya tidak memiliki gagasan sedikit pun.

Jadi, teks, menurut Barthes, bukanlah sebuah “tanda” yang stabil, tetapi kondisi untuk pembangkitannya, ia adalah media nutrisi tempat karya itu dibenamkan, itu adalah ruang yang tidak dapat diklasifikasikan atau distratifikasi, yang tidak tahu struktur naratif, ruang tanpa pusat dan tanpa dasar. , tanpa akhir dan tanpa awal - ruang dengan banyak pintu masuk dan keluar (tidak ada yang "utama"), di mana kode budaya heterogen bertemu untuk "permainan" bebas . Teks adalah interteks, "galaksi penanda", dan sebuah karya adalah "efek teks", hasil yang terlihat dari "karya teks" yang terjadi pada "tahap kedua", jejak yang tertinggal di belakang teks.

Gerakan jalinan dan timbal balik "kode" dalam teks Barthes yang ditunjuk oleh istilah menulis (sehingga memberikan arti baru, "pasca-strukturalis" pada kata itu, yang, seperti yang kita ingat, pada periode 50-an - awal 60-an, ia gunakan dengan arti "sosiolek"), dan tindakan pencelupan dalam teks-tulisan - istilah membaca. Pemikiran terpenting bagi Barthes adalah bahwa prosedur "membaca" yang disyaratkan oleh "teks" pada dasarnya harus berbeda dari "interpretasi" kritis yang diandaikan oleh "karya".

Sudah di pertengahan 60-an. Barthes mencoba menarik garis antara "kritik" (critical "writing") dan "membaca". Kritik apa pun adalah bahasa tertentu yang bertindak sebagai metabahasa dalam kaitannya dengan bahasa karya. Setiap kritikus adalah pembawa pengalaman hidup tertentu, ide-ide nilai, cara-cara mengkategorikan realitas, dll, dalam terang yang ia mengobjektifikasi pekerjaan. Dalam esensi aktivitasnya, kritikus selalu membuat pernyataan-pernyataan tertentu tentang karyanya, dan ini sangat menentukan, menetapkan jarak semantik yang tidak dapat diatasi antara subjek dan objek wacana kritis. "Membaca" adalah masalah yang sama sekali berbeda, karena dalam tindakan membaca subjek harus sepenuhnya meninggalkan dirinya sendiri - semakin lengkap kesenangannya dari pekerjaan itu. "Membaca sendiri mengalami perasaan cinta untuk pekerjaan itu, memelihara hubungan yang penuh gairah dengan itu. Membaca berarti menginginkan pekerjaan itu, ingin menjadi itu, itu berarti meninggalkan segala upaya untuk menduplikasi pekerjaan itu dalam bahasa lain selain bahasa itu. dari karya itu sendiri: satu-satunya, bentuk komentar yang diberikan selamanya yang mampu ditiru oleh pembaca..." 53.

Jadi, dalam Kritik dan Kebenaran, dari mana baris-baris di atas diambil, ada jurang yang dalam antara "menulis" analitis dan "membaca" empatik; subjek yang mengamati menghadapi alternatif yang kaku: dia bisa menjadi "pembaca" atau "kritikus", tidak ada pilihan ketiga.

Namun, tidak dapat diatasi pada tingkat "pekerjaan", alternatif ini, menurut Barthes, cukup dapat diselesaikan pada tingkat "teks". Ini adalah "teks" yang memungkinkan analisis, tanpa kehilangan sifat reflektifnya, untuk menghilangkan jarak yang mengasingkan antara bahasa meta dan objek bahasa, dan "membaca" - untuk menyingkirkan hedonisme yang tidak dipikirkan dan memperoleh fungsi analitis dari bahasa meta.

Esai Barth "The Pleasure of the Text" adalah upaya unik untuk menciptakan jenis baru praktik kritik sastra, bebas dari objektivisme buruk dan "kebiasaan" yang menghancurkan subjektivitas orang yang terbiasa. "Apa arti teks ini bagi saya, bagi orang yang membacanya? Jawaban: ini adalah teks yang ingin saya tulis sendiri" 54, dengan kata lain, untuk mengalami kesenangan darinya, berubah menjadi keinginan untuk menempatkan milik saya sendiri tanda tangan di bawahnya dan bahkan menulis ulang dalam arti kata yang sebenarnya. "Kesenangan teks menjamin kebenarannya" 55.

Kesenangan dari sebuah "karya" dan kesenangan (kesenangan-kesenangan, Barthes menjelaskan) dari sebuah "teks" adalah dua hal yang berbeda. Membiarkan pekerjaan "membawa" diri kita sendiri (dengan plot yang dibangun dengan terampil, "karakter" yang diuraikan secara ekonomis dan ekspresif, dll.), "mengkhawatirkan" tentang nasib karakternya, mematuhi organisasinya yang diverifikasi, kami - sepenuhnya tanpa sadar - mengasimilasi semua miliknya topik, dan seiring dengan itu, "tatanan budaya" yang dimanifestasikan oleh karya ini: bersama dengan umpan intrik yang memikat dan hasrat yang menyayat hati, kami menelan kait semua stereotip budaya yang diserap, difokuskan, dan dipancarkan kepada pembaca oleh seorang novel, puisi, drama. Dari sudut pandang tertentu, sebuah karya tidak lebih dari sebuah mekanisme yang sangat efektif (karena memiliki daya sugestif yang tinggi) untuk menyarankan stereotip tersebut, dikodekan dalam bahasa budaya tertentu dan dibutuhkan oleh budaya ini untuk mengatur perilaku. dari bangsalnya. Karya tersebut (dalam hal ini tidak jauh berbeda dengan "mitos" yang menjadi sasaran analisis destruktif Barthes pada 1950-an) menjalankan fungsi koersif.

Adapun kesenangan dari "teks", kemudian, menurut Barthes, itu muncul terutama sebagai akibat dari mengatasi kekuatan "karya" yang mengasingkan. Berdasarkan prinsip "pembedaan" dan "tmesis", semua terdiri dari berbagai "gangguan", "istirahat" dan "pergeseran", menyatukan sosiolek, kode, genre, gaya, dll yang heterogen, teks "mengacaukan" karya , menghancurkan batas-batas dan judul internalnya, menyangkal "logikanya", secara sewenang-wenang "mendistribusikan kembali" bahasanya. Teks 56 untuk Barth adalah y-topia yang sama (dalam arti etimologis kata), "pulau keselamatan", "taman kata-kata surga", di mana hukum kekuasaan, dominasi dan subordinasi tidak valid, di mana klaim dari setiap topos budaya untuk hak istimewa dan di mana hanya ada satu kekuatan - kekuatan polilog, yang dipimpin oleh "suara" budaya yang sama. "Teks" untuk Bart adalah zona kebebasan yang didambakan.

Jalur kreatif Barth dapat dibayangkan, dengan kata-katanya sendiri, sebagai "petualangan semiologis", sebagai "perjalanan melalui semiologi". Dan meskipun rute perjalanan ini ternyata agak berliku, pengelana itu sendiri selalu terbakar oleh "keinginan" yang sama - keinginan untuk menemukan "topos u-topik" di mana, tanpa melanggar budaya, mengagumi dan menikmati semua kekayaannya, orang bisa menyingkirkan dari kekuatan prinsip koersif yang berakar di kedalamannya. Kekuatan yang dimaksud Barthes adalah, pertama-tama, kekuatan semua jenis stereotip budaya, menyatukan kekuatan "universalitas", "kawanan", "ketidakpedulian" atas singularitas, keunikan dan orisinalitas. Barthes mengobarkan perjuangan melawan otoritas semacam itu selama tiga puluh tahun bekerja di semiologi. Demistifikasi "mitos" borjuis, mencari penawar terhadap topoi yang disekresikan oleh "sastra", mengungkapkan struktur internal sosiolek dan mengungkap "perang" tersembunyi untuk hegemoni yang mereka lakukan di antara mereka sendiri, dan, akhirnya, pukulan ke "kekuatan dan perbudakan" dari bahasa yang paling alami - ini adalah tahap utama dari perjuangan ini.

Namun demikian, sastra selalu tetap menjadi bidang kegiatan utama bagi Barthes. Dalam sastra ia pertama kali berhasil mendengar suara-suara despotik dari "wacana-wacana template" dan dalam sastra itu sendiri ia mencoba melihat kekuatan-kekuatan yang mampu melawan kekuatan penyamarataan dari wacana-wacana ini.

Memang, jika pada pertengahan 1960-an, seperti yang telah kita lihat, Barthes sebagian besar memandang sastra sebagai salah satu institusi sosial yang perlu "dibongkar" (dengan "melepaskan"), maka itupun ia mencoba membuka mekanisme tertentu (" literaritas"), menetralkan dan mengkompensasi efek stereotip sastra. Benar, seluruh analisis dilakukan pada tingkat "pekerjaan". Pada tahun 70-an, setelah memasuki periode post-strukturalisme, di era Teks, Barthes memberi arti baru pada kata "sastra". Mulai sekarang, "sastra" baginya (dalam arti istilah yang tidak terpisahkan) adalah "teks" yang diwujudkan: "Ini berarti bahwa saya dapat mengatakan dengan hak yang sama: sastra, tulisan atau teks" 57.

Secara umum, untuk Barth di tahun 70-an. ada, seolah-olah, dua prinsip yang berlawanan - Bahasa, melambangkan segala bentuk kekuatan koersif 58, dan Sastra, melambangkan dorongan untuk "anarki". Drama konfrontasi ini, menurut Barthes, terletak pada kenyataan bahwa, sama seperti "manusia sosial" pada prinsipnya tidak dapat melanggar hukum "universalitas" yang menembus semua pori-pori organisme sosial, dengan cara yang sama "orang yang berbicara" tidak mampu melepaskan dirinya dari belenggu norma dan aturan bahasa, yang dipilihnya sendiri sebagai alat komunikasi. Baik sosiolek, maupun "mitos" massa, maupun institusi sastra, dan terlebih lagi Bahasa, tidak dapat dimusnahkan.

Tapi mereka menyerah pada "penipuan". Bahasa tidak dapat dihancurkan, tetapi dapat diperdaya. Itulah sebabnya, Barthes menulis (dan frasa ini harus dianggap sebagai program untuknya), "kami, orang-orang yang bukan ksatria kepercayaan atau manusia super, sebenarnya tidak punya pilihan selain menipu dengan bahasa, membodohi bahasa. Ini adalah kecurangan yang bermanfaat, kelicikan ini, tipuan yang brilian ini, yang memungkinkan untuk mendengar suara suatu bahasa tanpa kekuatan, mewujudkan dalam segala kemegahannya revolusi permanen kata - saya, pada bagian saya, menyebutnya: sastra" 59 .

Maka muncullah jawaban atas pertanyaan pokok bagi Barthes: "Apa itu sastra?" Berkat tiga "kekuatan kebebasan" yang terkandung di dalamnya (mimesis, matesis, semiosis), menjadi "pertanyaan mendesak yang ditujukan kepada dunia", sastra, menurut Barthes, berfungsi sebagai sarana yang sangat diperlukan untuk menghilangkan realitas. Ini adalah "tanggung jawab" sosialnya. Sastra bagi Barthes bukanlah produk pasif dari perkembangan sosial, melainkan prinsip aktif, yang pada hakikatnya bertujuan untuk mencegah dunia membeku dalam imobilitas, salah satu mata air yang menjamin perkembangan sejarah itu sendiri.

CATATAN

1 Barth meminjam istilah "derajat nol" dari ahli bahasa Denmark Vigo Bröndal, yang dilambangkannya sebagai anggota oposisi yang dinetralisir. (di awal artikel)
2 Barthes R. Reponses // Tel Quel, 1971, no.47, hal. 95. (ke awal artikel)
3 Sejak 1973 - Pusat Interdisipliner untuk Penelitian Sosiologi, Antropologi dan Semiologi. (di awal artikel)
4 Di antara artikel-artikel periode ini, seseorang harus menyebutkan "Pengantar Analisis Struktural Teks Narasi" (1966), yang merangkum keadaan naratologi Eropa (terutama Rusia dan Prancis) dan menunjukkan cara-cara pengembangannya yang mungkin. (di awal artikel)
5 Barthes menggunakan istilah "semiologi" untuk merujuk pada ilmu umum tentang sistem tanda, dan "semiotika" memberikan arti yang konkret ("semiotika makanan", "semiotika pakaian", dll.). (di awal artikel)
6 Lihat: Mounin G. Semiologie de la communication et semiologie de la signification // Mounin G. Pendahuluan a la semiologie, P., 1970, hlm. 11-15. (di awal artikel)
7 Greimas A.-J, Courte J. Semiotika. Kamus Penjelasan Teori Bahasa // Semiotika, M., 1983, hlm. 528.(ke awal artikel)
8 Bandingkan: "bagi orang Saussurian, ideologi sebagai seperangkat penanda konotatif merupakan bagian integral dari semiologi" (Barthes R. Reponse a une enquete sur le structuralime // Catalogo generale dell "Saggiatore, 1965 hlm, LIV. (ke awal) dari artikel)
9 Bandingkan: "realitas ideologis tidak berhubungan langsung dengan linguistik" (konotasi Molino J. La // La linguistique, 1971, no. 1, p. 30). (di awal artikel)
10 Barthes R. A propos de deux ouvrages de Cl. Levi-Strauss: Sociologie et socio-logique // Information sur les sciences sociales, 1962, v. l, No. 4. (di awal artikel)
11 Barthes R. Tanggapan, b. 97. (ke awal artikel)
12 Barthes R. Intrview // Bellour R. Le livre des autres, P, 1971, hlm. 171. (ke awal artikel)
13 Pada tahun 1966 Yu Kristeva membuat laporan tentang Bakhtin di seminar Barth. Kemudian, dari paruh kedua tahun 60-an. Karya-karya Bakhtin mulai banyak diterjemahkan di Prancis. (di awal artikel)
14 Barth tidak menyembunyikan pengaruh seperti itu, apalagi dia langsung menunjuknya (lihat: Barthes R. Roland Barthes, R., 1975, hlm. 148); dia tahu bagaimana memikirkan kembali hal-hal yang dipinjam sedemikian rupa sehingga orang-orang dari siapa dia mulai belajar kemudian kebetulan dengan sukarela mengenalinya sebagai guru mereka. (di awal artikel)
15 Barthes R. Wawancara, hal. 172. (ke awal artikel)
16 Mamudyan M. Linguistik, M., 1985, hlm. 50. (ke awal artikel)
17 Lihat: VN Voloshinov, Marxisme dan Filsafat Bahasa, L., 1930 (teks utama buku ini milik Bakhtin); Bakhtin M. M. Questions of Literature and Aesthetics, M., 1975. Bakhtin, khususnya, menunjukkan bahwa setiap pernyataan linguistik tertentu terlibat tidak hanya dalam kecenderungan pemusatan universalisme linguistik, tetapi juga dalam kecenderungan desentralisasi "heterogenitas" sosio-historis. bahwa "bahasa sosial "Esensinya adalah" cakrawala ideologis yang diwujudkan "dari kelompok-kelompok sosial tertentu, yang "diisi secara ideologis", bahasa semacam itu membentuk lingkungan semantik yang elastis yang melaluinya individu harus berusaha" menerobos maknanya dan pada ekspresinya".
Tentang kontribusi M. M. Bakhtin pada filsafat bahasa, lihat: Ivanov Vyach. Matahari. Signifikansi Ide M. M. Bakhtin tentang Tanda, Pernyataan dan Dialog untuk Semiotika Modern // Proceedings on Sign Systems, VI, 1973, hlm. 5-44. (di awal artikel)
18 Bakhtin M. M. Pertanyaan sastra dan estetika, hal. 104. (ke awal artikel)
19 Elmslev L. Prolegomena dengan teori bahasa // Baru dalam linguistik, vol. I, M., 1960, hal. 369. (ke awal artikel)
20 Jadi, pakaian berfungsi untuk melindungi dari dingin, produk makanan diperlukan untuk nutrisi, dll., Namun, barang-barang ini juga dapat mengambil beban sosial dan semantik: sweter biasa dan jubah bulu melakukan fungsi praktis yang sama, tetapi pada pada saat yang sama mereka dapat menunjukkan status sosial dan properti yang sama sekali berbeda dari pemiliknya. (di awal artikel)
21 Karena bergantung pada konteks sosiokultural, makna konotatif, sebagai suatu peraturan, tidak dicatat dalam kamus penjelasan mana pun, dan oleh karena itu pengenalannya sangat bergantung pada pandangan dan naluri penafsir; misalnya, makna demonstratif mengenakan gaun Rusia oleh Slavofil Moskow cukup dapat dipahami oleh Slavofil itu sendiri dan lawan-lawan mereka yang kebarat-baratan; di luar lingkaran ini, murmolka terkenal yang sama Konstantin Aksakov dianggap tidak lebih dari eksentrisitas: "K. Aksakov berpakaian begitu nasional sehingga orang-orang di jalanan mengira dia orang Persia ..." (Herzen A. I. Soch. dalam sembilan jilid, jilid 5, M., 1956, hlm. 148). Karena sifat tanda ideologis ini, sejarawan budaya menghadapi kesulitan serius: dari masa lalu, ia hanya memiliki tulang punggung makna denotatif, hampir sepenuhnya dibersihkan dari daging makna sosial. Sementara itu, rekonstruksi makna-makna ini, kebangkitan nuansa tanda tersebut, yang seringkali tidak dijernihkan dalam benak penggunanya sendiri, justru menjadi tugas sejarawan. (di awal artikel)
22 Makna konotatif aktif hidup selama konteks ideologis yang memunculkannya aktif hidup, dan selama kita sendiri bebas bernavigasi dalam konteks ini. Kematian konteks penuh dengan kematian makna: orang-orang yang tumbuh di tahun 60-an dan 70-an. abad kita, mengetahui arti kamus kata "kosmopolitanisme", mereka tidak lagi mengingat ancaman yang terpancar darinya di akhir 40-an. (di awal artikel)
23 Jadi, menurut Dahl, "pribumi" adalah "penduduk asli lokal, penduduk alami negara yang bersangkutan." Namun, dalam frasa "pro-kolonialis" "Satu miliar orang dan empat miliar penduduk asli hidup di Bumi" makna denotatifnya hilang hampir seluruhnya karena kandungan ideologis kata tersebut. P. Valery mengatakan bahwa tidak sulit untuk membayangkan frasa sastra seperti itu yang akan menarik perhatian bukan pada konten subjeknya, tetapi pada "kesusastraannya", seolah-olah mengedipkan mata: "Lihatlah aku; aku adalah frasa sastra yang indah." Ungkapan inilah (tentang "Amazon yang elegan") yang dengan susah payah ditulis oleh Grant dalam "The Plague" karya A. Camus (lihat: A. Camus. Selected, M., 1969, hlm. 216, 240). (di awal artikel)
24 "Area yang umum bagi petanda konotatif adalah wilayah ideologi" (Bart R. Retorika Gambar // Bart R. Selected Works. Semiotics. Poetics, M., 1989, hlm. 316). (di awal artikel)
25 "Menjelaskan sebuah mitos adalah satu-satunya cara yang efektif bagi seorang intelektual untuk melawannya" (Barthes R. Maitres et Esclaves // Lettres Nouvelles, 1953, mars, hlm. sebagai bentuk ideologi, "tidak mungkin diakhiri hanya dengan bantuan ejekan dan serangan. Ini juga harus diatasi secara ilmiah, yaitu dijelaskan secara historis, dan bahkan ilmu pengetahuan alam tidak mampu mengatasi tugas ini" (Marx K. dan Engels F. Soch., vol. 18 , hlm. 578 ). (ke awal artikel)
26 "Membuka kedok tidak mungkin tanpa alat analisis terbaik; tidak ada semiologi yang mungkin tanpa akhirnya menjadi semioklast" (Barthes R. Mythologies, P., 1970, hlm. 8). (di awal artikel)
27 Lihat: Prieto L.J. Messages et signaux., P., 1966. (sampai awal artikel)
28 Lihat: Mounin G. Pengantar a la semiologie, P., 1970, hlm. 11-15, 189-197. (di awal artikel)
29 Lihat: E. Benveniste Linguistik umum, M., 1984, hlm. 69-96. (di awal artikel)
30 Bart R. Dasar-dasar semiologi // Strukturalisme: "untuk" dan "melawan", M., 1975, hal. 115. (ke awal artikel)
31 Ibid. (di awal artikel)
32 Bart R. Fundamentals of Semiology, hal. 160; lihat juga "Strukturalisme sebagai aktivitas" // Bart R. Karya yang Dipilih, hal. 261. (ke awal artikel)
33 Ibid., hal. 79. (ke awal artikel)
34 "Mitos" benar-benar ada hanya dengan bantuan bahasa denotatif, tetapi pada saat yang sama, fenomena sekunder ini hanya menggunakan bahasa primer untuk tujuannya sendiri, yaitu, "menafsirkannya" seperti bahasa meta lainnya. (di awal artikel)
35 "... tindakan 'demistifikasi' bukanlah tindakan Olimpiade... Saya mengaku sepenuhnya mengalami kontradiksi waktu saya, mampu mengubah sarkasme menjadi kondisi keberadaan kebenaran" (Bart R. Selected Works, hal.47). (di awal artikel)
36 "Siapa pun yang ingin menulis dengan akurat ... pasti menulis untuk orang lain (lagi pula, jika dia hanya menyebut dirinya sendiri, penamaan khusus yang membentuk pengalamannya sendiri sudah cukup baginya, karena setiap pengalaman adalah nama langsung untuk dirinya sendiri). " - Kritik Barthes R. Essais, R., 1964, hal. 13. Contoh terbaik dari ini adalah segala macam "buku harian intim", yang, bertentangan dengan ilusi penulisnya, tidak ditulis "untuk diri mereka sendiri" sama sekali, tetapi dalam harapan bawah sadar bahwa "seseorang" akan membacanya, kagum pada kedalaman dan orisinalitas kepribadian penulis. (di awal artikel)
37 Bart R. Penulisan nol derajat // Semiotika, M., 1983, hlm. 341. (ke awal artikel)
38 "Hanya Adam yang mistis, yang mendekati dengan kata pertama ke dunia perawan yang belum ditentukan, Adam yang kesepian benar-benar dapat sepenuhnya menghindari orientasi timbal balik dialogis ini dengan kata orang lain tentang subjek ini. Ini tidak diberikan pada kata manusia historis tertentu ... " (Bakhtin M.M. Pertanyaan Sastra dan Estetika, hlm. 92). (di awal artikel)
39 "Ya, hari ini saya cukup dapat memilih sendiri surat ini atau itu ... - untuk mengklaim kebaruan atau, sebaliknya, untuk menyatakan kepatuhan saya pada tradisi, tetapi intinya adalah bahwa saya tidak dapat tetap bebas lebih jauh, karena sedikit demi sedikit saya berubah menjadi tawanan orang lain atau bahkan kata-kata saya sendiri” (Bart R. Zero degree of writing, hlm. 313). (di awal artikel)
40 Bart R. Drama, puisi, novel // Sebut sekop sekop. Pertunjukan program para master sastra Eropa Barat abad XX, M., 1987, hlm. 142. (ke awal artikel)
41 Bart R. Menulis Derajat Nol, hlm. 349. (ke awal artikel)
42 Kritik Barthes R. Essais, P., 1964, hlm. 12. (ke awal artikel)
43 "..."Spontanitas" yang biasanya diberitahukan kepada kita sebenarnya adalah puncak dari konvensionalitas: itu adalah bahasa yang sama yang membatu, benar-benar siap pakai yang ditemukan tepat di ujung jari kita pada saat kita mulai berbicara "spontan" "(Bart R. Drama, puisi, novel // Sebut sekop, hal.143). (di awal artikel)
44 Kritik Barthes R. Essais, hal. 13-14. Menyerukan kebangkitan retorika Yunani-Romawi, tradisi yang hidup aktif di Eropa hingga akhir abad ke-18. dan dilupakan hanya di era romantisme dan pasca-romantisisme, Barthes mengungkapkan karakteristik tren umum kritik sastra abad ke-20 dan memanifestasikan dirinya, khususnya, dalam munculnya aliran "neorhetorik" Prancis yang kuat pada tahun 60-an. 70-an. (lihat, misalnya: Dubois J. et al. Retorika umum, M., 1986). Barthes sendiri, yang menggunakan prinsip-prinsip retoris analisis dalam sejumlah karya, juga merupakan penulis "memo" khusus (lihat: Barthes R. L "ancienne Rhetorique (Aide-memoire) // Communications, 1970, No. 16 ). (ke awal artikel)
45 Contohnya adalah konstruksi plot tipe "inisiatif" (plot didasarkan pada fakta bahwa pahlawan melewati cobaan atau serangkaian cobaan). Konstruksi ini mendasari sejumlah narasi mitos, tetapi juga mengatur struktur narasi dongeng, terlepas dari mitos; lebih dari itu, ia masuk ke dalam novel ksatria abad pertengahan, lalu ke novel picaresque, dan seterusnya, hingga novel zaman modern dan kontemporer: ini berarti bahwa selama ribuan tahun struktur "kosong" yang sama terus-menerus diisi dengan sejarah baru. isi. (di awal artikel)
46 Bart R. Karya Terpilih, hlm. 369. (ke awal artikel)
47 Rab. "generalisasi segitiga Frege dengan rotasi" // Stepanov Yu.S. Semiotika, M., 1971, hal. 85-91. (di awal artikel)
48 "Perbedaan adalah apa yang membuat gerakan penandaan menjadi mungkin hanya ketika setiap elemen, yang disebut "hadir" dan muncul di panggung masa kini, terkait dengan sesuatu selain dirinya sendiri, membuat gema yang dihasilkan oleh suara elemen masa lalu dan pada waktu yang sama dihancurkan oleh getaran hubungannya sendiri dengan elemen masa depan; jejak ini berlaku sama untuk apa yang disebut masa depan dan apa yang disebut masa lalu; ia membentuk apa yang disebut sekarang berdasarkan hubungannya untuk apa itu sendiri tidak ... "(Derrida J. Marges de la philosophie, P., 1972, hlm. 13). (di awal artikel)
49 Tentang teks-feno dan teks-geno, lihat secara khusus: Kristeva J. Shmeiwtikh. Recherches pour une semanalyse, P., 1969, hlm. 280-284. (di awal artikel)
Oposisi geno-teks/feno-teks yang dibenarkan oleh Yu Kristeva harus dibedakan secara mendasar dari struktur dalam/struktur permukaan oposisi Chomskian setidaknya dalam dua hal. Pertama, model generatif Chomsky hanya berurusan dengan kalimat yang terisolasi, bukan dengan wacana. Kedua, "struktur dalam" tidak lebih dari refleksi pada tingkat konseptual dan logis dari konstruksi yang sama, yang - dalam bentuk yang diformalkan secara tata bahasa dan sintaksis - juga hadir pada tingkat "permukaan"; secara struktural, komponen dalam kedua kasus itu identik (seperti, misalnya, skema "subjek-predikat" dalam bahasa Indo-Eropa). Teori Chomsky, oleh karena itu, bertentangan dengan namanya, tidak mengetahui transformasi generasi yang sebenarnya, transisi dari satu jenis kategori (atau logika) ke yang lain. Menurut Kristeva, "geno-teks adalah tingkat abstrak fungsi linguistik, yang, jauh dari mencerminkan struktur frase, mendahului struktur ini dan melebihi mereka, mewakili anamnesis mereka." Geno-teks adalah penanda tak terhingga yang tidak dapat 'menjadi' sesuatu yang 'pasti', karena tidak ada dalam bentuk tunggal; lebih cocok disebut 'penanda' (multiple and infinitely differential signifiers), dalam kaitannya dengan penanda saat ini... hanyalah sebuah pembatas..., sebuah kebetulan... Ini adalah multiplisitas penanda di mana (dan bukan di luarnya) penanda yang dirumuskan secara langsung (feno-tekstual) berada dan dengan demikian menjadi sangat ditentukan. "Untuk fungsi komunikatif feno-teks, geno-teks menentang proses produksi makna" (Kristeva J. Op. cit., p. 282-284). (di awal artikel)
50 Bart R. S/Z, M., 1994, hlm. 32-33. (di awal artikel)
51 Barthes R. L "aventure semiologique, R., 1985, hlm. 300. (ke atas artikel)
52 "Aspek kritis sastra dari sistem lama adalah interpretasi, dengan kata lain, operasi di mana struktur tertentu diberikan pada permainan bentuk-bentuk yang terlihat kabur atau bahkan bertentangan, makna yang mendalam dikaitkan, penjelasan "benar" adalah Inilah sebabnya mengapa interpretasi harus, sedikit demi sedikit, memberi jalan pada wacana jenis baru; tujuannya bukanlah pengungkapan satu struktur "sejati", tetapi pembentukan permainan banyak struktur ... ; lebih tepatnya, objek dari teori baru haruslah hubungan itu sendiri, menghubungkan struktur-struktur ini yang digabungkan satu sama lain dan tunduk pada aturan yang sejauh ini tidak diketahui "(Barthes R. L" ecriture de l "evenement // Communications, 1968, No. 12, hal 112). (di awal artikel)
53 Bart R. Karya Terpilih, hlm. 373. (ke awal artikel)
54 Barthes R. Les sorties du texte // Bataille, P., 1973, hlm. 59. (ke awal artikel)
55 Barthes R. Sade, Fourier, Loyola, P., 1971, hal. 14. (ke awal artikel)
56 Setiap "karya" memiliki "teks" sendiri; sebuah karya tidak dapat eksis tanpa teks, seperti halnya bayangan tidak dapat eksis tanpa pemiliknya. Tetapi hubungan antara karya dan teks dapat berkembang dengan cara yang berbeda: ada karya yang menekan teksnya sendiri (dramaturgi klasisisme), dan ada karya di mana teks menegaskan dirinya dengan segala kemungkinan urgensinya (Villon, Rabelais, Shakespeare, Lautréamont, Mallarme, yang memimpikan Sebuah buku yang akan mampu menyerap seluruh budaya sekaligus, Jarry, Joyce, H.L. Borges; contoh yang relatif baru adalah "Nama Mawar" oleh W. Eco). (di awal artikel)
57 Bart R. Karya Terpilih, hlm. 551. (ke awal artikel)
58 “Jadi, dalam bahasa, karena strukturnya sendiri, terdapat hubungan keterasingan yang fatal. Berbicara, atau lebih-lebih lagi dengan nalar, sama sekali tidak berarti melakukan tindakan komunikatif (seperti yang sering kita dengar); itu berarti menundukkan pendengar untuk diri sendiri: seluruh bahasa adalah bentuk paksaan yang umumnya wajib "(Bart R. Lecture // Bart R. Selected Works, hal. 549). (di awal artikel)
59 Ibid., hal.550. (di awal artikel)

Roland Bart

mitologi

Roland Barthes - ahli teori dan praktisi mitologi

Menafsirkan Roland Barthes mudah dan sulit. Mudah - karena dia memiliki banyak ide yang spesifik, diartikulasikan dengan baik, dan berulang-ulang; sulit - karena mereka mengandalkan citra yang kaya dan asli, tetapi sudah gambar-gambar ini, juga terus-menerus diulang, ternyata murni ambigu, ambivalen. Barth's Mythologies (1957) adalah contoh yang sangat baik dari pluralitas yang tidak dapat direduksi. Setiap upaya untuk "meluruskan" itu menurut beberapa konsep ideologis (dan upaya semacam itu pertama kali dilakukan oleh penulis sendiri dalam kata penutup teoritis) pasti mengarah pada penyederhanaan. Mau tak mau, kita harus, pertama, membuat struktur figuratif, reaksi dan penilaian intuitif penulis, di mana ide-ide konseptual dibenamkan, subjek analisis dan interpretasi; dan kedua, untuk melanjutkan terlebih dahulu dari fakta bahwa struktur pemikiran Barth yang dalam ini tidak dan tidak mungkin tidak ambigu.

Estetika mitos

Dalam karya Roland Barthes, jelas ada keinginan tunggal - tidak menjadi seperti diri sendiri, seperti "citra penulis" sendiri, yang, setelah muncul, memperbudak "pemiliknya". Oleh karena itu Barthes dapat berubah dengan cepat - dalam pilihan materi, genre, metode, dan bahkan sebagian posisi ideologis. Ini bukan bagaimana perasaan seorang ilmuwan akademis tentang dirinya sendiri, disibukkan dengan urutan, interkoneksi logis dari karya-karyanya, melainkan penulis, sangat menyadari "aturan main" sastra, hampir secara fisiologis mengalami "keausan" yang cepat dari teknik, tema, dan struktur kreatif.

Buku "Mitologi" menonjol bahkan dengan latar belakang ini: ini menunjukkan variabilitas penulis "bergerak", dalam pengembangan buku khusus ini sendiri. Seperti yang sering dilakukan para kritikus (seperti yang sering dia lakukan sebelum dan sesudah), Barth menyusun kumpulan artikel jurnalnya, memberinya artikel teoretis yang menggeneralisasi; apalagi, artikel ini - "Mitos Hari Ini" - tidak ditempatkan sebelum, sebuah setelah siklus esai kritis. Itu dikaitkan dengan mereka secara surut, dan Barthes, menghindari membingungkan pembaca (yang, pada kenyataannya, adalah kesedihan utama "Mitologi"), tidak menutupi fakta ini dengan penataan ulang komposisi, secara terbuka menunjukkan jalannya pemikirannya - lihat , dari pengamatan apa saya berangkat dan kesimpulan teoretis apa yang didapat. Akibatnya, buku - kasus unik dalam karya Barth - sejak awal memiliki kata penutup dan kata pengantar, yang kedua berfungsi untuk membenarkan yang pertama:

Setelah memeriksa sejumlah fakta tertentu dari kronik saat ini, saya juga mencoba definisi metodologis mitos modern; Tentu saja, saya menempatkan teks ini di akhir buku, karena hanya mensistematisasikan materi yang diproses di atas.

Namun, pada kenyataannya, hubungan antara bagian pertama dan kedua dari Mitologi lebih dari hubungan antara pencarian dan hasil. Kedua bagian ini berorientasi pada genre yang berbeda, wacana yang berbeda, mewujudkan gerakan yang berbeda terhadap dunia, dorongan kreatif yang berbeda. Bagian terakhir "Mitos Hari Ini" adalah artikel teoretis ilmiah (meskipun pada saat yang sama bias politik), dalam arti tertentu, bahkan manifesto metodologis semiologi (semiotika) yang didirikan oleh Barth. Adapun esai dari bagian pertama, mereka jelas tidak berpura-pura menjadi ilmiah akademis, tetapi mereka juga tidak berlaku untuk "kritik" tradisional. Sehubungan dengan kesimpulan teoretis, mereka tentu saja mewakili sebuah praktik, sebuah karya tentang materi kehidupan konkret, tetapi layak untuk membandingkannya dengan produksi Barth (yang agak kaya) lainnya, kritikus tahun 1953-1956, ketika mereka ditulis, dalam rangka untuk melihat perbedaan yang tajam. Dapat dilihat bahwa Bart sangat awal menyadari kekhususan genre mereka dan tidak lagi menyimpang darinya, tanpa mencampur teks-teks ini dengan pidato-pidatonya yang biasa tentang hal-hal baru dalam sastra atau teater.

Dengan semua minat Barth, "mitologi praktis" -nya (untuk kenyamanan, kami akan menggunakan istilah ini untuk menunjuk esai yang membentuk bagian pertama buku ini) mencolok dalam "omnivora" khusus mereka.

Bahan refleksi bisa menjadi yang paling beragam (artikel surat kabar, foto di mingguan bergambar, film, pertunjukan, pameran), pilihan plot bisa murni sewenang-wenang: mereka, tentu saja, -ku topik hari ini.

Seringkali ia melampaui "tema hari ini", memulai analisis nilai-nilai budaya yang konstan (setidaknya budaya nasional Prancis). Secara umum, seluruh dunia jatuh ke dalam bidang penglihatannya, karena di dunia manusia praktis semuanya bermakna secara sosial, semuanya signifikan, semuanya dapat diuraikan secara kritis. Kecenderungan untuk secara langsung "membaca dunia", tidak terbatas pada fenomena tanda linguistik atau paralinguistik, sangat ditekankan dalam artikel oleh Umberto Eco dan Isabella Pezzini "The Semiology of the "Mythologies""; Para sarjana Italia memujinya sebagai pendekatan semiotika yang luas dan bermanfaat dari Barth:

... Dia secara naluriah berurusan dengan semiologi seperti yang dilakukan oleh pendiri besar disiplin ini di Yunani Kuno ... kelebihannya adalah kesadaran bahwa semiologi adalah epistemologi umum ... yaitu, hal utama adalah dia memahami seni mempertimbangkan dunia secara keseluruhan sebagai totalitas ikonik fakta.

Dalam tulisan semiologisnya yang belakangan dan lebih akademis (Fundamentals of Semiology, 1965, The System of Fashion, 1967), yang dia sendiri tidak suka dan dengan cepat menjauh, Barthes secara artifisial mempersempit bidang penglihatannya, membatasinya pada analisis fakta tanda, dipelajari oleh kita melalui bahasa(misalnya, mode itu sendiri bukan sebagai ciri nyata dari penampilan orang, tetapi hanya wacana majalah mode). Dalam Mitologi, justru luasnya materi yang tak terbatas yang sengaja dipilih secara subjektif itulah yang mencolok (“mereka, tentu saja, -ku topik hari ini"), tanpa melihat kembali hierarki nilai objek yang diterima. Hal ini secara ekspresif diingat pada tahun 1977 oleh salah satu mahasiswa seminar Barth pada tahun 1962 di Sekolah Tinggi Studi Praktis Paris, J.-A. Tukang giling:

Di Roland Barthes, saya langsung tertarik dengan kepercayaan diri yang tenang yang dengannya dia dapat berbicara tentang segala sesuatu di dunia, dan setiap saat secara adil dan sistematis, tentang hal-hal yang kosong, ringan, vulgar, tidak penting. Benar, itu adalah kebahagiaan yang nyata untuk bertemu setiap minggu dengan seorang pria yang Dia tahu bagaimana membuktikan pada setiap kesempatan bahwa segala sesuatu di dunia ini penting. yang tidak menolak sesuatu yang biasa, karena segala sesuatu dalam kehidupan manusia terstruktur di matanya seperti bahasa Saussure. Itulah sebabnya saya membaca Mythologies untuk pertama kalinya dengan semangat yang tak terlupakan.

Bart Roland

Semiotika, Puisi (Karya Pilihan)

Roland Bart

KARYA TERPILIH

Semiotika. puisi

Terjemahan dari bahasa Prancis

Koleksi karya-karya terpilih dari kritikus sastra dan semiolog Prancis terkenal R. Bart (1915-1980) termasuk artikel dan esai yang mencerminkan periode yang berbeda dari aktivitas ilmiahnya. Studi R. Barth - kepala "kritik baru" Prancis, yang berkembang bersama dengan Kl. Levi-Strauss, J. Lacan, M. Foucault dan metodologi strukturalis lainnya dalam humaniora dikhususkan untuk masalah semiotika budaya dan sastra. Di antara karya-karya budaya R. Barth, pembaca akan menemukan untuk pertama kalinya diterbitkan dalam terjemahan Rusia "Mitologi", "Kematian Penulis", "Kesenangan Teks", "Perang Bahasa", "Tentang Ras", dll.

Buku ini ditujukan untuk para ahli semiologi, kritikus sastra, ahli bahasa, filsuf, sejarawan, sejarawan seni, serta semua yang tertarik dengan masalah teori budaya.

Dalam desain penjilidan, bahan yang disediakan oleh penerbit Sey dan gambar oleh Maurice Henri digunakan.

Dewan Redaksi Sastra dalam Humaniora

Roland Barthes - semiolog, kritikus sastra 7

Dari buku "Mitologi" 50

Kata Pengantar 50

I. Mitologi 52

Sastra dan Mino Drouet 52

Otak Einstein 60

Kaum Miskin dan Proletar 63

Kejutan foto 65

Novel dan anak-anak 68

Mars 70

Benua yang Hilang 73

II. Mitos hari ini 76

Mitos sebagai pernyataan. 76

Mitos sebagai sistem semiologis. 78

Bentuk dan konsep. 85

Berarti. 90

Membaca dan menguraikan mitos. 98

Mitos itu seperti bahasa yang dicuri. 102

Borjuasi sebagai masyarakat anonim. 109

Mitos sebagai kata yang didepolitisasi. 115

Mitos di sebelah kiri. 119

Mitos benar. 122

Korupsi. 124

2. Perampasan Sejarah. 125

4. Tautologi. 126

5. Ninisme. 127

6. Kuantifikasi kualitas. 128

7. Pernyataan fakta. 128

Kebutuhan dan batasan mitologi. 130

Sastra dan metabahasa. 135

Penulis dan Penulis. 135

Dari buku "Tentang Racine". 139

Kata Pengantar 139

I. Pria Rasinovsky * 140

1. Struktur 140

Tiga ruang luar: kematian, penerbangan, peristiwa. 141

Dua Ero. 143

Kebingungan. 146

Adegan erotis. 147

"senja" Racino. 148

Hubungan mendasar. 150

metode agresi. 152

Konstruksi pribadi tanpa batas. 155

Membelah. 156

kup. 158

"Dogmatisme" pahlawan Racine. 161

Jalan keluar dari kebuntuan: opsi yang memungkinkan. 163

Orang kepercayaan. 164

keakraban. 165

Logo dan Praksis. 166

AKU AKU AKU. Sejarah atau sastra? 167

Sastra hari ini. 176

Tanda imajinasi. 181

Strukturalisme sebagai sebuah aktivitas. 183

Dua kritikus. 187

Apa itu kritik? 189

Sastra dan Artinya. 192

Retorika gambar. 199

Tiga pesan 200

Pesan bahasa 202

Gambar denotatif 204

Retorika gambar 205

Kritik dan Kebenaran. 208

Objektivitas 210

Kejelasan 214

Komentar Krisis 219

Beberapa bahasa 220

Ilmu Sastra 223

Kritik 225

Membaca 229

Mulai dari sains hingga sastra. 230

Efek realitas. 236

Di mana untuk memulai? 240

Dari pekerjaan ke teks. 244

Analisis teks cerita pendek oleh Edgar Allan Poe 248

Analisis teks 248

Analisis Lexis 1 -17 250

Analisis aksial kuliah 18-102 255

Analisis teks ceramah 103-110 257

Kesimpulan metodologis 260

Kesenangan teks. 262

Pemisahan bahasa. 283

Perang bahasa. 289

Dengung lidah. 291

Kuliah. 293

R. Bart. 1971 303

Komentar. 303

Mitologi. - Terjemahan dibuat menurut publikasi: Barthes R. Mythologies. P.: Seuil, 1957. Diterbitkan untuk pertama kalinya. 303

I. Mitologi 303

Sastra dan Minou Drouet (La Literature selon Minou Drouet). - Untuk pertama kalinya di surat kabar "Lettres nouvelles", 1956, Januari. 303

Otak Einstein (Le cerveau d "Einstein). - Untuk pertama kalinya di surat kabar "Lettres nouvelles", 1955, Juni. 304

Kaum Miskin dan Proletar (Le Pauvre et le Proletaire). - Untuk pertama kalinya di surat kabar "Lettres nouvelles", 1954, November. 304

Novel dan anak-anak (Romans et Enfants). 304

Mars. 304

Benua yang Hilang (Benua perdu). 304

II. Mitos hari ini (Le Mythe, aujourd "hui) 304

Sastra dan meta-bahasa (Litterature et meta-langage). 305

Penulis dan penulis (Ecrivains et ecrivants). 306

Tentang Sur Racine. 306

Imajinasi sebuah tanda (L "imagination du signe). 307

Strukturalisme sebagai aktivitas (L "Activite structuraliste). 307

Dua Kritik (Les deux kritik). 307

Apa itu kritik? (Qu "est-ce que la kritik?).

Retorika gambar (Rhetorique de l "gambar) 309

Kritik dan Kebenaran (Critique et Verite). 309

Dari pekerjaan ke teks (De l "?uvre au texte). 313

Analisis teks satu cerpen karya Edgar Poe (Analyse textuelle d "un conte d" Edgar Poe). 313

Kesenangan Teks (Le Plaisir du texte). 314

Pemisahan bahasa (La division des langages). 315

Perang bahasa (La guerre des langages). 315

Dengung lidah (Le bruissement de la langue). 315

Kuliah (Lecon). 315

Daftar Pustaka ............... 601 316

Karya R. Barth 316

I. Monograf, esai, kumpulan artikel 316

II. Terjemahan Rusia 316

Sastra tentang R. Barth 1. Monograf 317

II. Majalah edisi khusus 317

AKU AKU AKU. Kolokium 317

Indeks nama. 317

Roland Barthes - semiolog, kritikus sastra

R. Barthes - bersama dengan Claude Levi-Strauss, Jacques Lacan, Michel Foucault dianggap sebagai salah satu perwakilan terbesar strukturalisme Prancis modern, dan reputasi seperti itu adil, jika hanya strukturalisme yang dipahami secara cukup luas. Itulah mengapa harus diingat bahwa selain tahap "strukturalis", berorientasi pada arah yang sesuai dalam linguistik (60-an), dalam karya Barth tidak hanya ada "pra-strukturalis" yang panjang dan berbuah (50-an), tetapi dan periode "pasca-strukturalis" (70-an) yang brilian. Juga harus diingat bahwa perubahan-perubahan "petualangan semiologis" tiga puluh tahun Barth dalam beberapa hal ternyata berada di luar dirinya: melalui semua perubahan-perubahan ini, Bart berhasil membawa beberapa ide mendasar, yang hanya ia perdalam, variasikan, dan mainkan terus-menerus. keluar di kunci satu atau lain "isme". Apa ide-ide ini? Dalam menjawab pertanyaan ini, mari kita telusuri tonggak-tonggak utama biografi ilmiah Barth.

Barthes lahir 12 November 1915 di Cherbourg; beberapa tahun setelah kematian ayahnya, seorang perwira angkatan laut, dalam perang, ia pindah dengan ibunya ke Paris, di mana ia menerima pendidikan seni liberal klasik - pertama di bacaan Montaigne dan Louis yang Agung, dan kemudian di Sorbonne. Di masa mudanya, dua ciri khas penampilan spiritual Bart ditentukan - pandangan politik sayap kiri (di tahun-tahun bacaannya, Bart adalah salah satu pendiri kelompok Pertahanan Anti-Fasis Republik) dan minat pada teater (di Sorbonne , ia aktif berpartisipasi dalam siswa "Teater Antik").

Karier mengajar yang dimaksudkan terganggu oleh penyakit proses tuberkulosis di paru-paru,

ditemukan pada awal tahun 1930-an. Dinyatakan tidak layak untuk dinas militer, Bart menghabiskan enam tahun, dari tahun 1941 hingga 1947, di berbagai sanatorium. Pada saat inilah proses pembentukan intelektual aktifnya terjadi - sebuah proses di mana Marxisme, di satu sisi, dan eksistensialisme Prancis (Sartre, Camus), yang memperoleh kekuatan, di sisi lain, memiliki pengaruh yang signifikan terhadap dia.

Pada tahun 1948-1950. Barth mengajar di luar negeri - di Bucharest dan Alexandria, di mana ia bertemu dengan ahli bahasa berusia 33 tahun A.-Zh. Greimas, yang mungkin salah satu orang pertama yang menarik perhatian Barth pada kemungkinan metodologis linguistik sebagai humaniora.

Namun, karena tertarik pada teori linguistik, Barthes tetap memilih karier sebagai humas sastra: pada 1947-1950, dengan dukungan kritikus terkenal Maurice Nadeau, ia menerbitkan serangkaian artikel sastra dan metodologis di surat kabar Combat, di mana ia mencoba, dengan kata-katanya sendiri, untuk "mem-Marxisasi eksistensialisme" untuk mengidentifikasi dan menggambarkan yang ketiga (bersama dengan "bahasa" sebagai norma yang mengikat secara universal dan "gaya" individu penulis) "dimensi" dari bentuk artistik - "tulisan" (perhatikan bahwa berkat Barthes ungkapan ini diperoleh dalam status kritik sastra Prancis modern dari istilah tersebut). Sebuah esai yang disusun dari artikel-artikel ini dan diterbitkan sebagai edisi terpisah pada tahun 1953, Bart menyebutnya: "Nol derajat penulisan"1. Ini diikuti oleh buku "Michelet" (1954) - semacam psikoanalisis substansial dari teks-teks sejarawan Prancis yang terkenal, sebanding dalam hal prinsip-prinsip penelitian dengan karya-karya Gaston Bachelard.

Berfluktuasi antara linguistik (pada tahun 1952, Barth menerima beasiswa untuk menulis disertasi tentang "leksikologi sosial") dan sastra, Barth, bagaimanapun, sampai akhir 50-an. bertindak terutama sebagai jurnalis yang bersimpati dengan Marxisme dan menganalisis produk sastra saat ini dari posisi ini

1 Barth meminjam istilah "derajat nol" dari ahli bahasa Denmark Vigo Bröndal, yang dilambangkannya sebagai anggota oposisi yang dinetralisir.

tion - "novel baru", "teater absurd", dll., dan dramaturgi serta panggung menarik perhatian khusus Bart: ia banyak menerbitkan di majalah "Teater Rakyat", mendukung program kreatif Jean Vilar, dan sejak 1954 , setelah tur Paris " Berlin? Ensemble", menjadi seorang propagandis aktif dari teori dan praktik panggung Bertolt Brecht, yang ide-idenya akan memengaruhinya sepanjang hidupnya: arti Brecht - tulis Barthes tujuh belas tahun kemudian - adalah untuk menggabungkan "Marxis alasan dengan pemikiran semantik"; oleh karena itu Brecht "terus relevan bagi saya hingga hari ini. Dia adalah seorang Marxis yang memikirkan efek dari tanda: kasus yang jarang terjadi" 2.

"Lucida kamera. Commentary on photography” oleh Roland Barthes adalah salah satu studi fundamental pertama tentang sifat fotografi dan pada saat yang sama merupakan penghormatan kepada mendiang ibu penulis.

Ketertarikan pada sebuah foto tahun 1870 yang secara tidak sengaja jatuh ke tangan Barthes membuatnya ingin mengetahui fitur esensial apa yang membuat sebuah foto menonjol dari totalitas gambar. Setelah mengajukan pertanyaan tentang klasifikasi, sistematisasi foto, filsuf membangun fenomenologinya sendiri, memperkenalkan konsep Studium dan Punctum. Studium menunjukkan interpretasi budaya, linguistik dan politik fotografi, Punctum - makna emosional murni pribadi yang memungkinkan Anda membangun hubungan langsung dengan gambar fotografi.

S Z

Esai terkenal oleh Roland Barthes "S/Z" adalah manifesto pertama intertekstualitas dan pengalaman praktis pertama dari dekonstruksi pasca-strukturalis sebuah karya sastra.

Dengan "meledak" cerita pendek Balzac "Sarrasin" dari dalam, Barthes melepaskan dan membuat Teksnya berbicara, "memori" budaya tak berdasar yang terkompresi dalam karya tersebut. "Setiap teks adalah interteks" - "kain baru yang ditenun dari kutipan bekas." Teks tersembunyi di dalam perut karya, melestarikan segala sesuatu yang “telah dibaca, dilihat, dilakukan, dialami”; itu adalah ruang stereoponis di mana banyak "suara" terdengar dan terjalin — kode ideologis, sosiolek, wacana, genre dan gaya topoi. "Teks itu menghadapkan karya itu dengan teksturnya yang beragam dan jahat."

Karya yang dipilih. Semiotika. puisi

Koleksi karya-karya terpilih dari kritikus sastra dan semiolog Prancis terkenal R. Bart mencakup artikel dan esai yang mencerminkan periode yang berbeda dari aktivitas ilmiahnya.

Studi R. Barthes, kepala "kritik baru" Prancis, yang, bersama dengan Cl. Levi-Strauss, J. Lacan, M. Foucault dan lain-lain, mengembangkan metodologi strukturalis dalam humaniora, dikhususkan untuk masalah semiotika budaya dan sastra. Di antara karya-karya budaya R. Barth adalah "Mitologi", "Kematian Penulis", "Kesenangan dari Teks", "Perang Bahasa", "Tentang Racine", dll.

Kekaisaran tanda

Kumpulan ilustrasi catatan perjalanan oleh intelektual Prancis terkenal, yang ditulis sebagai hasil perjalanannya ke Jepang dan mencakup berbagai aspek kehidupan Jepang dari sudut pandang seseorang dari budaya Barat, yang senang dan terkejut dengan dunia kehidupan dari peradaban lain.

Bagaimana hidup bersama. Simulasi romantis dari beberapa ruang sehari-hari

How to Live Together adalah yang pertama dari tiga kursus kuliah yang diberikan oleh Roland Barthes di Paris Collège de France pada akhir 1970-an.

Dalam edisi ini, untuk pertama kalinya, catatan kuliah penulis yang diterbitkan secara anumerta diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia, di mana Barthes, berdasarkan data dari berbagai ilmu (sejarah, filsafat, sosiologi, semiologi, psikologi, psikoanalisis, dll.), serta karya-karya fiksi, mengeksplorasi hubungan orang-orang yang hidup bersama, pola perilaku dan pemahaman tentang dunia yang muncul dalam keadaan seperti itu.

Sumber materi faktual yang penting, meskipun bukan satu-satunya, adalah sejarah monastisisme di Eropa Barat, Timur Tengah, dan Asia.

Mitos hari ini

Pada pertengahan 1950-an. R. Barth menulis serangkaian esai tentang mitologi modern yang "universal". "Mitologi" adalah analisis brilian budaya massa modern sebagai sistem tanda. Menurut penulis, gaya hidup rata-rata orang Prancis "jenuh" dengan mitologi.

Dalam buku tersebut, R. Barth secara semiotika menjelaskan mekanisme munculnya mitos politik sebagai transformasi sejarah menjadi ideologi, tunduk pada desain simbolik dari proses ini. Di bagian generalisasi karya R. Barth - artikel "Myth Today", baik penjelasan maupun metode menentang mitologi modern diusulkan - penciptaan mitos buatan baru, konstruksi mitologi tingkat ketiga yang bersyarat, jika yang pertama dipahami sebagai kuno-tradisional, yang kedua - "baru" ( sebagai kelas ilmiah, misalnya, kelas Soviet). Dalam kajian R. Barth, definisi utama mitos adalah kata.

mitologi

Pada pertengahan 1950-an. R. Barth menulis serangkaian esai tentang mitologi modern yang "universal".

"Mitologi" adalah analisis brilian budaya massa modern sebagai sistem tanda. Menurut penulis, gaya hidup rata-rata orang Prancis "jenuh" dengan mitologi.

Dalam buku tersebut, R. Barth secara semiotik menjelaskan mekanisme munculnya mitos politik sebagai transformasi sejarah menjadi sebuah ideologi, asalkan proses ini ditandai.

Penulisan Nol Gelar

Barthes telah mengembangkan perangkat analitis "semiologi konotatif", yang memungkinkan untuk melemahkan kekuatan "kesadaran palsu", mengubah mitos ideologis ke dalam dan masuk ke "dunia Adam yang baru dan sempurna", di mana kata-kata, setelah belajar menyampaikan makna "sesuatu itu sendiri", akan memperoleh "kesegaran" aslinya dan akhirnya menjadi bahagia.

Karya tentang teater

Roland Barthes kurang dikenal oleh pembaca kami sebagai kritikus teater. Sementara itu, ia sangat terpesona oleh teater, dan tidak hanya sebagai penonton, tetapi juga sebagai salah satu pendiri dan kontributor tetap majalah "Theatre Populaire".

Tahun 1950-an adalah waktu yang sangat penting bagi teater Prancis; saat itulah garis-garis yang membentuk lanskap teater saat ini digariskan. Teks-teks yang dikumpulkan di sini, apakah itu tinjauan kritis atas pertunjukan yang telah lama terlupakan, suara politiknya, aspek teoretisnya, atau perjalanan ke dalam sejarah, selalu menyentuh esensi teater, dan karena itu tidak kehilangan minat hari ini.

Roland Barthes tentang Roland Barthes

Penerbit Prancis "Say" menerbitkan seri berjudul "Writers for All Seasons" dan mengundang Bart untuk menerbitkan buku tentang dirinya di dalamnya.

Bentuk yang diusulkan berubah menjadi kesempatan untuk mengalami dan menganalisis sensasi paling akut - perjuangan penulis dengan "citra"-nya sendiri.

Taman, Fourier, Loyola

Buku pemikir Prancis yang terkenal dikhususkan untuk rekonstruksi praktik diskursif tiga tokoh - penulis de Sade, Fourier sosialis dan pendiri ordo Jesuit Loyola.

Sepintas, angka-angka ini tidak memiliki kesamaan, tetapi ketiganya dapat dilihat sebagai logothetes, pendiri bahasa baru. Bahasa-bahasa ini, tidak seperti yang biasa, tidak ditujukan untuk komunikasi; mereka adalah teks-teks mandiri.

Filmik dalam film adalah apa yang tidak dapat digambarkan, itu adalah representasi yang tidak dapat disajikan. Film (meskipun jumlah film yang diproduksi di dunia tidak terbatas) masih sangat jarang (beberapa kilasan di Eisenstein, mungkin di tempat lain?), sangat jarang sehingga memungkinkan seseorang untuk menegaskan: film, seperti teks, tidak belum ada.

Yang ada hanya "bioskop, sesuatu tentang bahasa, cerita, puisi", terkadang sangat "modern", diterjemahkan ke dalam bahasa "gambar bergerak"...

Fragmen pidato kekasih

Pentingnya buku ini terletak pada pertimbangan berikut: pidato cinta hari ini dalam kesepian yang paling dalam.

Pidato ini mungkin diucapkan oleh ribuan subjek (siapa tahu?), tetapi tidak ada yang mendukungnya; bahasa-bahasa di sekitarnya tidak mempedulikannya: mereka mengabaikan, atau meremehkan, atau mengejeknya, terputus tidak hanya dari kekuasaan, tetapi juga dari mekanisme kekuasaan (sains, pengetahuan, seni).

Ketika wacana apa pun seperti ini, dengan sendirinya, melayang ke arah yang tidak relevan, melampaui batas kepentingan kelompok mana pun, ia tidak punya pilihan selain menjadi tempat, betapapun terbatasnya, semacam penegasan. Pernyataan ini, secara umum, adalah plot buku yang dimulai di sini.

Poststrukturalisme. Dekonstruktivisme. Postmodernisme Ilyin Ilya Petrovich

Roland Barthes: dari "analisis tekstual" menjadi "kenikmatan dari teks"

Roland Barthes (1915–1980) adalah perwakilan pascastrukturalisme sastra Prancis yang paling cerdas dan paling berpengaruh di bidang kritik. Seorang penulis esai, teori, dan kritikus sastra yang brilian, yang melakukan - atau, lebih tepatnya, mengalami, bersama dengan evolusi umum pemikiran teoretis-sastra Prancis dari pertengahan 50-an hingga 70-an. - jalan yang agak badai dan berliku, pada awal 70-an ia datang ke pasca-strukturalisme.

Ini adalah saat "almarhum Barth" yang dianalisis di bagian ini, meskipun, tentu saja, akan menjadi kesalahan yang tak termaafkan untuk mengurangi signifikansi dari semua karyanya hanya untuk saat ini: siapa pun yang membaca buku pertamanya, Mitologi ( 1953) (83) dan sekarang memiliki kesempatan untuk melakukan ini dalam terjemahan Rusia (10, hlm. 46–145), dapat merasakan pesona kepribadiannya dan membayangkan kesan bahwa karyanya sudah dibuat pada waktu itu. Tetapi bahkan jika kita tetap berada dalam tahap evolusi kritik yang menarik minat kita, perlu dicatat bahwa banyak penelitinya (W. Leich, M. Moriarty, J. Kaller, M. Wiseman, dll.) cenderung membedakan berbagai fase-fase dalam "akhir Barth" sudah periode pasca-strukturalis. Bagaimanapun, mengingat variabilitas Proteus, mobilitas pandangannya, ini tidak mengejutkan. Pertama-tama, penting untuk dicatat bahwa pada pergantian tahun 70-an. Barth menciptakan salah satu teori analisis dekonstruktif pertama dari sebuah karya seni dan terus mempraktikkan apa yang disebutnya "analisis teks" hingga sekitar tahun 1973. Periode ini mencakup karya-karyanya seperti "S/Z" (1970),

"Mulai dari mana?" (1970), From Work to Text (1971), Analisis Tekstual Cerita Pendek oleh Edgar Allan Poe (1973) (89, 10).

Namun, sudah pada tahun 1973 yang sama, kumpulan "analisis esai" (saya benar-benar merasa sulit untuk menyebutnya sebaliknya) "The Pleasure of the Text" (84) diterbitkan, diikuti oleh sejumlah karya lain yang ditulis dengan judul yang sama. semangat: "Roland Barthes tentang Roland Barthes" (1975), "Fragmen Wacana Cinta" (1977), dll. (85, 80), yang dengan jelas menandai ketidakpuasan yang tidak diragukan dengan praktik "analisis teks" dan transisi ke konsep "teks erotis" yang tidak dibatasi oleh peraturan kecil, pendekatan struktural yang dinormalisasi secara ketat yang dimodelkan pada ilmu-ilmu alam. Sekarang kredo Barth adalah pelarian bebas dari asosiasi bebas, karakteristik "pemikiran puitis" sensibilitas postmodern.

Namun, berbicara tentang pergeseran paradigma lain di Barthes, kita harus memperhitungkan fakta bahwa tanda-tanda Almarhum Barthes dapat ditemukan dalam karya-karyanya sebelumnya. Jadi, pada artikel 1967 "Dari Sains ke Sastra" (10), ia mengutip pernyataan Coleridge: "Puisi adalah sejenis komposisi yang berbeda dari karya ilmiah karena menganggap kesenangan, dan bukan kebenaran, sebagai tujuan langsungnya" (10, dikutip dari terjemahan S. Zenkin, hlm. 381–382) dan menarik darinya kesimpulan yang sangat luar biasa (dari sudut pandang evolusi lebih lanjut): “pernyataan yang ambigu, karena meskipun diakui oleh beberapa sejauh sifat erotis dari sebuah karya puitis (sastra), tetapi masih diberi area khusus, seolah-olah, diawasi, dipagari dari wilayah utama di mana kebenaran berkuasa. Sementara itu, kesenangan (hari ini kita lebih mau mengakuinya) menyiratkan lingkup pengalaman yang jauh lebih luas, jauh lebih signifikan daripada sekadar kepuasan "rasa". Sampai sekarang, bagaimanapun, kesenangan bahasa tidak pernah dianggap serius ... barok saja, yang pengalaman sastranya selalu bertemu di masyarakat kita (setidaknya dalam bahasa Prancis) sikap toleran, memberanikan diri sampai batas tertentu untuk mengintai daerah itu. , yang bisa disebut Eros bahasa” (ibid., hlm. 382). Sulit untuk tidak melihat dalam hal ini asal mula konsepsi teks selanjutnya sebagai "anagram tubuh erotis" dalam The Pleasure of the Text (84, hlm. 74).

Namun, sebelum beralih ke teori dan praktik analisis yang sebenarnya pada mendiang Barth, perlu dikemukakan beberapa catatan tentang Barth sebagai "fenomena sastra dan sosial" pada zamannya. Jika Anda mencoba menjelaskan kepada diri Anda sendiri kesan umum yang dibuat oleh karya-karya Barthes, maka orang tidak dapat menghilangkan perasaan bahwa motif utama yang mengalir melalui semua karyanya adalah keinginan obsesif untuk melepaskan diri dari keterbelengguan pemikiran borjuis, pandangan dunia. , pandangan dunia. Selain itu, sifat dramatis dari situasi ini terdiri dari fakta bahwa yang universal dianggap sebagai borjuis, bahwa sifat dasar manusia Zaman Baru dianggap sebagai borjuis, dan oleh karena itu segala sesuatu yang dianggap bertentangan dengan sifat ini, pemikiran ini dianggap sebagai jalan keluar yang alami: Marxisme, Freudianisme, Nietzscheisme. Secara alami, semua ini mendorong ke arah "ekstremisme teoretis" sayap kiri, nihilistik-destruktif, erotis seksual, secara relatif, ke "avant-gardisme politik". Suasana hati seperti itu, tentu saja, bukan hanya hak prerogatif Barthes saja, mereka adalah karakteristik, seperti yang telah dikatakan lebih dari sekali, dari Foucault, Deleuze, dan - dalam bentuk yang sangat emosional - Kristeva.

Sentimen yang sama adalah karakteristik dari hampir seluruh intelektual kiri, dan tragedi situasinya adalah, dan masih, bahwa radikalisme teori kiri terus-menerus tersandung, jika tidak dihancurkan, melawan praktik realitas politik dan budaya negara-negara di mana prinsip-prinsip anti-borjuis diletakkan di atas dasar tatanan sosial.

Karenanya perasaan dikotomi dan kekecewaan terus-menerus, upaya tergesa-gesa untuk menemukan "setara teoretis" dengan harapan yang gagal: jika pada pertengahan 60-an. Rive gauche menolak versi Soviet, kemudian pada pergantian 60-70-an. itu digantikan oleh antusiasme gugup terhadap Maoisme, yang memberi jalan bagi (tentu saja, kita dapat mengatakan dengan seringai arogan) keruntuhan ilusi lainnya. Tetapi dengan setiap perubahan angin politik, satu hal yang selalu tetap tidak berubah: penolakan terhadap borjuasi dan seluruh kompleks fenomena budaya, sosial dan moral yang berdiri di belakangnya. Pada saat yang sama, borjuis dalam teori-teori post-strukturalis Prancis radikal sayap kiri diidentifikasi dengan nilai-nilai kemanusiaan universal; akibatnya, nilai-nilai kemanusiaan universal mulai dianggap borjuis dan tidak ada perbedaan teoretis yang ketat di antara mereka. .

Tetapi saya tidak ingin berbicara banyak tentang ini: meskipun seluruh gerakan “Telkelist”, termasuk Barth, adalah simbiosis dari keterlibatan politik dan avant-garde sastra (fenomena yang menjadi ciri khas abad ke-20 dan muncul begitu sering sehingga, setidaknya pada saat ini hampir tidak mampu membangkitkan minat khusus), namun demikian, subjek khusus penelitian kami adalah post-strukturalisme secara umum, di mana berbagai orientasi politik dan sosial diwakili.

Bart dan Semangat Esai Tinggi

Sulit untuk memahami peran Barthes dalam membentuk kritik sastra pascastrukturalisme tanpa mempertimbangkan satu fakta, meskipun sangat signifikan. Tentu saja, orang tidak dapat menyangkal pentingnya Barthes sebagai ahli teori poststrukturalisme, sebagai pencipta salah satu varian pertama dari analisis sastra dekonstruktivisme - semua ini tidak diragukan lagi penting, tetapi, menurut pendapat subjektif saya, bukan hal yang paling penting. Agar teori-teori dan gagasan-gagasan Derrida, Lacan, Foucault, dll yang agak rumit (dan bahkan dirumuskan lebih kompleks lagi), berpindah dari “bidang udara” empirisme refleksi filosofis “tinggi” ke “empirisisme” analisis sastra praktis (bahkan dengan "seni sastra sastra") "post-strukturalisme filosofis, rawan" pemikiran puitis, yang telah berulang kali dibahas dan akan dibahas di bagian postmodernisme), diperlukan mediator. Dan Barthes, seorang penulis esai yang brilian dan terpelajar secara universal, yang berhasil menciptakan simbiosis sastra, etika, dan politik yang mencolok, yang relevansi topiknya selalu membangkitkan minat paling besar dari elit intelektual Barat, menjadi perantara seperti itu. Selain itu, ketulusan nada selalu menarik di Bart - hasrat yang tulus untuk semua yang dia bicarakan. Kadang-kadang seseorang mendapat kesan bahwa ia tersulut secara spontan oleh tindakan "bukti provokatif" -nya, permainan bebas pikiran dalam semangat "pengejutan intelektual" pembacanya, dengan siapa ia melakukan dialog tanpa akhir. Secara umum, sangat sulit untuk membayangkan Bart di luar polemik konstan dengan pembacanya, apalagi, ia sendiri selalu polemik secara internal, pemikirannya sendiri tidak dapat eksis di luar atmosfer "penderitaan abadi", di mana kesegeraan ekspresi diri yang hidup. dikombinasikan dengan kecerdasan Galia, dan bahkan kelicikan, dan pada setiap orang memiliki jejak publisitas tertentu dalam berbicara di depan umum. Bahkan dalam bagian-bagian yang pada pandangan pertama tampak sebagai bagian-bagian liris dari pendalaman diri yang intim, semangat agora, arena intelektual, secara misterius terasa.

Saya tidak bermaksud sama sekali bahwa teks-teks Barth mudah dibaca (kecuali, tentu saja, mereka dibandingkan dengan teks-teks Derrida, yang kompleksitasnya, antara lain, disebabkan oleh dominasi masalah filosofis dan terminologi - semua perbandingan adalah relatif) , hanya keterikatan besar mereka pada kekhususan sastra dan sosial, pada topik yang berlaku saat itu, memberinya akses yang lebih langsung ke audiens sastra. Akibatnya, pengenalan yang terakhir dengan banyak konsep, konsep dan ide-ide post-strukturalisme - Derrida, Lacan, Kristeva dan lain-lain yang sama - melewati Barth, dan sentuhan penerimaan Barth terhadap ide-ide post-strukturalis terlihat jelas dalam karya-karyanya. mempraktekkan kritik post-strukturalis, terutama pada tahap awal pembentukan gerakan ini.

Barthes merumuskan hampir semua ketentuan eksplisit dan implisit utama pemikiran kritis pascastrukturalis, menciptakan keseluruhan rangkaian ekspresi dan frasa kunci atau memberikan makna pascastrukturalis yang digunakan sebelumnya: "penulis / penulis", "menulis", "nol derajat penulisan", "tempur", merumuskannya dengan analogi dengan "ikonoklasme", "ruang gema", "kematian penulis", "efek realitas" dan banyak lainnya. Dia mengambil dan mengembangkan konsep Lacanian dan linguistik tentang pemisahan "Aku", kritik Derridean terhadap struktur teks apa pun, interpretasi komunikasi artistik Derridean-Kristen. Definisi klasik interteks dan intertekstualitas juga dimiliki oleh Barth.

Meskipun pada saat yang sama ia tidak menciptakan sistem integral atau perangkat terminologis yang jelas, meninggalkan semua idenya dalam keadaan yang agak terganggu, yang sebenarnya memungkinkan kritikus dari berbagai orientasi untuk menarik kesimpulan dari warisannya, kadang-kadang dengan sifat yang sama sekali berlawanan. Secara khusus, Michael Moriarty, dalam salah satu catatan, berbicara, tampaknya, tentang salah satu ketentuan utama teori Barth, mencatat bahwa "perbedaan antara teks dan sebuah karya tidak boleh diberikan kekakuan konseptual yang Barth coba untuk menjauh" (323, hlm. 231). Selain itu, Barthes bereaksi sangat jelas terhadap impuls pemikiran baru, "menghubungkan" argumennya dengan mereka, berdasarkan berbagai macam informasi yang diperoleh dari berbagai bidang pengetahuan.

Agar tidak berdasar, kami berikan beberapa contoh. Di halaman Tel Kel, ada diskusi panjang yang panas tentang dasar-dasar teoretis untuk membedakan antara sastra yang dapat dibaca dan yang tidak dapat dibaca, tetapi Bartheslah yang memberikan penjelasan klasik tentang hubungan antara "dapat dibaca" dan "ditulis ulang" (lisible/scriptible), yang diangkat oleh kritik pascastrukturalis sebagai definisi Barthes tentang perbedaan antara sastra realistis (juga massa, sepele) dan modernis.

"Masuk akal Estetika", "Doxa"

Michael Moriarty, merangkum fitur-fitur itu dalam refleksi teoretis Barthes tentang "masuk akal estetis" (le vraisemblable esthetique) sebagai deskripsi lahiriah yang tidak berarti, penuh dengan detail kehidupan sehari-hari yang tidak berguna, di mana interpretasi yang masuk akal bertepatan dengan sudut pandang "tradisional". retorika", yang menegaskan bahwa "masuk akal adalah apa yang sesuai dengan opini publik - doxa (doxa) ”(Bart, 73, hlm. 22), menulis:“ Barth mengikuti Aristoteles sejauh ia menerima perbedaannya antara bidang-bidang di mana pengetahuan berada mungkin (ilmiah - saya.) dan bidang-bidang di mana pendapat pasti mendominasi, seperti hukum dan politik” (323, hlm. 111). Bukan bukti ketat yang berlaku di sini, tetapi “hanya faktor persuasi penonton. Keyakinan tidak didasarkan pada kebenaran ilmiah, tetapi pada kemungkinan: apa yang masuk akal hanyalah apa yang diyakini publik sebagai kebenaran. Wacana ilmiah dan retoris menggunakan bukti: tetapi jika bukti yang pertama didasarkan pada aksioma, dan karena itu pasti, maka bukti yang terakhir didasarkan pada asumsi umum dan dengan demikian tidak lebih dari masuk akal. Dan konsep yang masuk akal ini ditransfer dari kehidupan ke sastra dan menjadi dasar penilaian akal sehat tentang karakter dan plot sebagai "seperti hidup" atau sebaliknya (ibid.).

Barthes (Moriarty percaya) membawa interpretasinya ke masalah ini: “Dia tidak begitu banyak menerima otoritas masuk akal yang dibenarkan di bidang-bidang tertentu, tetapi hanya marah karenanya. Kisah-kisah yang “dapat dipercaya” (berdasarkan kategori psikologis yang diterima secara umum, sebenarnya berasal dari sastra) ternyata menjadi bahan sumber untuk hukuman hukum: doxa memvonis Dominici sampai mati” (ibid., hlm. 111). Barthes berulang kali kembali ke kasus Gaston Dominici, dijatuhi hukuman mati karena pembunuhan pada tahun 1955, yang dianalisis secara rinci dalam esainya "Dominici, atau Kemenangan Sastra" (83, hlm. 50-53). Betapa gigihnya Barthes melawan konsep plausibility sedini tahun 1955, yaitu, pada kenyataannya, dalam periode pra-strukturalisnya, dapat dirasakan oleh semangat makiannya dalam artikel lain, "Sastra dan Mino Drouet": "Ini adalah contoh lain tentang sifat ilusi dari ilmu kepolisian itu, yang begitu bersemangat menunjukkan dirinya dalam kasus Dominici tua: mengandalkan sepenuhnya pada tirani kredibilitas, ia mengembangkan sesuatu seperti kebenaran yang tertutup dalam dirinya sendiri, dengan rajin memisahkan diri baik dari tertuduh yang sebenarnya maupun dari masalah yang sebenarnya; penyelidikan semacam ini adalah untuk mereduksi segala sesuatu menjadi postulat yang kami sendiri ajukan: untuk dinyatakan bersalah, Dominici tua harus menyesuaikan diri dengan citra "psikologis" yang dimiliki jaksa agung sebelumnya, untuk digabungkan, seolah-olah dengan sihir, dengan ide penjahat yang dimiliki penilai, untuk berubah menjadi kambing hitam, karena kredibilitas tidak lain adalah kesiapan terdakwa untuk menjadi seperti hakimnya sendiri” (dikutip dari terjemahan G. Kosikov, 10, hlm. 48–49).

Untuk menghindari godaan kesejajaran dengan realitas domestik hari ini di negara di mana tradisi pengadilan Shemyakin telah dilestarikan dalam integritas yang tidak dapat binasa, mari kita kembali ke kutipan terputus dari Moriarty, yang menggambarkan jalannya penalaran humas sastra Prancis : “Doxa menyerap semua nilai negatif yang dimiliki oleh konsep mitos. Apa yang massa orang anggap benar bukan hanya "kebenaran" yang hanya diterima di bidang kegiatan tertentu, termasuk sastra: itu adalah apa yang borjuasi ingin kita percayai dan apa yang ingin dipercayai oleh borjuasi kecil dan apa yang ingin dipercayai oleh kelas pekerja. tetap hanya untuk percaya” (323, hlm. 111). Bagaimana mungkin seseorang tidak mengingat betapa menghinanya Barthes menggambarkan doxa dalam bukunya Roland Barthes di Roland Barthes (1975): “'Doxa' adalah Opini publik, Semangat mayoritas, Konsensus borjuis kecil, Suara Alam, Kekerasan Prasangka” (85, hlm. 51).

Penafsiran gagasan "kematian penulis" yang umum untuk strukturalisme dan pasca-strukturalisme memiliki nasib yang sama. Siapa yang tidak menulis tentang hal itu? Dan Foucault, dan Lacan, dan Derrida, dan banyak pengikut mereka di Amerika Serikat dan Inggris Raya, bagaimanapun, dalam interpretasi Barthes itu menjadi "tempat umum", "topos" pemikiran post-strukturalis dan dekonstruktivis. Menarik untuk dicatat bahwa meskipun artikel "Death of the Author" muncul pada tahun 1968 (10), Moriarty menganggapnya sebagai bukti transisi Barthes ke posisi post-strukturalis: "Death of the Author" dalam arti tertentu adalah puncak dari Barth's kritik terhadap ideologi Institut Sastra dengan dua pendukung utamanya: mimesis dan pengarang. Namun, dalam gaya dan konseptualisasi status tulisan dan teori, jelas menandai pemutusan dengan fase strukturalis” (323, hlm. 102).

"Analisis Teks"

Seperti disebutkan di atas, versi pertama dari analisis dekonstruktivis dalam arti kata yang tepat, yang diusulkan oleh Barthes, adalah apa yang disebut analisis teks, dimana peneliti mengalihkan fokus kepentingan ilmiahnya dari masalah “karya” secara keseluruhan dengan struktur yang stabil, ke mobilitas teks sebagai proses “penataan”: “Analisis teks tidak bertujuan keterangan struktur pekerjaan; tugasnya tidak terlihat dalam mendaftarkan struktur stabil tertentu, melainkan dalam menghasilkan penataan teks yang bergerak (penataan yang berubah sepanjang sejarah), menembus ke dalam volume semantik karya, ke dalam proses berarti, Analisis tekstual tidak berusaha mencari tahu apa yang menentukan teks tertentu, diambil secara keseluruhan sebagai konsekuensi dari penyebab tertentu; tujuannya bukan untuk melihat bagaimana teks meledak dan menghilang di ruang intertekstual ... Tugas kita: mencoba menangkap dan mengklasifikasikan (sama sekali tidak tanpa mengaku ketat) tidak berarti semua makna teks (ini tidak mungkin, karena teks terbuka tanpa batas hingga tak terbatas: tidak ada pembaca, tidak ada subjek, tidak ada sains yang mampu menghentikan pergerakan teks), melainkan bentuk-bentuk itu, kode-kode itu melalui mana munculnya makna teks. Kami akan melacak cara-cara masuk akal. Kami tidak menetapkan diri kami tugas untuk menemukan satu-satunya artinya, bahkan tidak salah satu kemungkinan makna teks... Tujuan kami adalah untuk berpikir, membayangkan, mengalami keragaman teks, keterbukaan proses penandaan” (dikutip dalam terjemahan S. Kozlov, 10, hlm. 425–426).

Intinya, seluruh konsep analisis tekstual Barthian adalah pengerjaan ulang sastra dari teori teks, bahasa, dan struktur oleh Derrida, Foucault, Kristeva, dan Deleuze. Barthes bahkan tidak terlalu banyak menyimpulkan dan mengungkapkan potensi sastra yang terkandung di dalamnya (mereka sendiri cukup memperhatikan hal ini), tetapi dengan jelas menunjukkan konsekuensi luas apa yang mereka bawa. Di akhir Barthes, secara paradoks, baik kekambuhan pemikiran struktural dan kesimpulan super-radikal dari "relativisme" teoretis pasca-strukturalis digabungkan, yang memungkinkan dia, dengan kata lain, tidak hanya memprediksi beberapa fitur dari mentalitas kritis pasca-strukturalis. dan kritik sastra postmodernis paruh kedua tahun 80-an - awal 90-an, tetapi juga teknik penulisan postmodern. Di sini Barth jelas-jelas "terdepan pada waktunya".

Namun, jika dia lebih dulu, itu adalah arus utama dekonstruktivisme Amerika: jika Anda beralih ke penulis (J. Fowles, T. Pynchon, R. Federman, dll.), itu segera menarik perhatian Anda seberapa sering nama Bart berkelebat dalam pikiran mereka tentang sastra. Fakta bahwa pengaruh Barthes pada praktik sastra melampaui momen-momen refleksif dari teorinya, yang secara fundamental telah dikuasai oleh doktrin dekonstruktivis dan dimasukkan dalam kanonnya, menunjukkan bahwa bahkan dalam periode postmodern, ketika perhatian seniman terhadap teori jelas-jelas menderita. dari redundansi yang berlebihan, penulis cenderung pertama-tama beralih ke apa yang paling cocok untuk mereka dalam karya sastra praktis mereka. Dan daya tarik Barthes justru terletak pada kenyataan bahwa dalam konsepnya ia memperhitungkan tidak hanya pengalaman teoretis rekan-rekannya, tetapi juga pengalaman sastra avant-garde Prancis terbaru. Dan dalam menafsirkannya, dia ternyata lebih berpengaruh daripada Kristeva sebagai ahli teori "novel baru baru".

"S / Z" - dekonstruksi versi Prancis

Contoh paling signifikan dari analisis tekstual yang diusulkan Barth adalah esainya "S/Z" (1970). Patut dicatat bahwa dalam hal volumenya, karya ini kira-kira enam kali lebih besar dari novel Balzac "Sarrasin" yang dianalisis di dalamnya. Menurut peneliti Amerika W. Leitch, Barthes "memberikan sebuah cerita realistis yang luar biasa dangkal sebuah interpretasi yang sangat bermanfaat" (294, hlm. 198). Mari kita tinggalkan penilaian Leitch tentang "Sarrazine" Balzac pada hati nurani Leitch, karena intinya sama sekali bukan pada kelebihan atau kekurangan pekerjaan yang dipertanyakan: di sini jalan penulis dan kritik telah menyimpang sejauh ini sehingga toleransi dan sikap merendahkan yang benar-benar seperti malaikat diperlukan untuk mengakui legitimasi prinsip "interpretasi non-literal".

Oleh karena itu, tidak ada yang tersisa selain mempertimbangkan analisis Barthes ini menurut hukumnya sendiri - yang ia buat untuk dirinya sendiri dan coba terapkan. Dan setelah mengambil posisinya, kita tidak bisa tidak memberi penghormatan kepada keahlian analisis, intuisi sastra, dan kecemerlangan keterlaluan asosiatif yang dengannya dia mengekspresikan pikirannya. Bukan tanpa alasan S/Z menikmati pengakuan yang layak di kalangan post-strukturalis sebagai "karya kritik modern" (W. Leitch, 294, hlm. 198). Benar, pengikut jenis analisis ini, yang secara ketat mematuhi metodologi seperti itu, benar-benar dapat dihitung dengan jari, karena memenuhi semua persyaratannya adalah tugas yang agak melelahkan. Barthes segera meninggalkannya sendiri, akhirnya pindah ke bidang penerbangan bebas esai, tidak dibebani oleh aturan ketat kesimpulan ilmiah dan logis.

Dalam banyak hal, ini merupakan perpaduan yang mencolok antara teknik strukturalis dan ide-ide pascastrukturalis. Pertama-tama, perbedaan mencolok (apakah disadari atau tidak, agak sulit dikatakan, mengingat kecenderungan umum Barthes terhadap ludus serius teoretis) antara keinginan untuk mengklasifikasikan strukturalis dan terus-menerus meremehkan pernyataannya bahwa seseorang tidak boleh menerima aturan yang dia sendiri perkenalkan dan batasannya terlalu keras. Dengan kata lain, "S/Z" berada di ujung garis antara manie classlcatrice dari strukturalisme dan demence fragmentatrice dari poststrukturalisme.

Dalam hal genre, "S/Z" terutama merupakan komentar sistematis (sejauh konsep sistemikitas yang ketat berlaku untuk Barth), berfungsi pada empat tingkat. Pertama, peneliti membagi teks menjadi 561 "leksia" - unit minimum teks Balzac, yang dapat diterima untuk analisis makna konotatif yang diusulkan. Kedua, kritikus memperkenalkan 5 kode - budaya, hermeneutik, simbolik, semitik dan pro-airetik atau naratif - yang dimaksudkan untuk "menjelaskan" konotasi leksikon. Ketiga, 93 esai mikro ditambahkan ke ini - penalaran liris-filosofis dan kritis sastra, tidak selalu terkait langsung dengan materi yang dianalisis. Dan, akhirnya, dua lampiran, yang pertama menyajikan teks novel itu sendiri, dan yang kedua merangkum topik utama yang tercakup dalam mikroesai - semacam kesimpulan kesimpulan.

Kegilaan pengklasifikasi kode Barth

Kita tidak akan memahami secara spesifik analisis tekstual Barthes dan konsep teks, yang merupakan kuncinya, jika kita tidak terlebih dahulu mencoba memahami salah satu metode utama penguraian sebuah karya - dalam interpretasi Barthes tentang konsep a kode, yang merupakan konsep strukturalis murni dari seperangkat aturan atau batasan yang memastikan fungsi komunikatif dari tanda apa pun, termasuk, tentu saja, sistem bahasa. Bagaimana aturan ini disajikan dalam "S/Z" Bart?

“Kami merangkumnya dalam urutan penampilan, tanpa berusaha mengaturnya sesuai dengan kepentingannya. Yang kami maksud dengan kode hermeneutik adalah berbagai istilah formal yang dengannya teka-teki narasi dapat diuraikan, disarankan, dirumuskan, didukung, dan akhirnya dipecahkan (istilah ini tidak akan selalu muncul secara eksplisit, meskipun akan sering diulang, tetapi tidak akan muncul). dalam setiap atau dalam urutan yang jelas). Adapun seme, kami hanya akan menunjukkannya - tidak mencoba, dengan kata lain, untuk mengasosiasikannya dengan karakter (atau tempat dan objek) atau mengaturnya sedemikian rupa sehingga mereka membentuk satu kelompok tematik; kami akan membiarkan mereka menjadi tidak stabil, menyebar, karakteristik properti dari kedipan partikel debu, kedipan makna. Selain itu, kami menahan diri dari penataan pengelompokan simbolik; ini adalah tempat untuk polisemi dan reversibilitas; tugas utamanya adalah selalu untuk menunjukkan bahwa bidang semantik ini dapat dipertimbangkan dari sejumlah sudut pandang, untuk dengan demikian meningkatkan kedalaman dan problematika misterinya. Tindakan (istilah kode pro-airetic) dapat dipecah menjadi berbagai rantai urutan, hanya ditunjukkan oleh enumerasi sederhana mereka, karena urutan pro-airetic tidak pernah bisa menjadi apa pun selain hasil trik, kinerja membaca .. Akhirnya, kode budaya adalah tautan referensial ke sains atau kumpulan pengetahuan; dalam menarik perhatian mereka, kami hanya menunjukkan jenis pengetahuan (fisik, fisiologis, medis, psikologis, sastra, sejarah, dll.) yang kami rujuk, tanpa melangkah lebih jauh dengan menciptakan (atau menciptakan kembali) budaya yang mereka refleksikan. ” (89, hlm. 26–27).

Pertama-tama, ketidakjelasan dalam definisi kode itu sendiri sangat mencolok - jelas, Barthes sendiri merasakan ini dan dalam Analisis Tekstual Cerita Pendek oleh Edgar Allan Poe merevisi, meskipun sedikit, skema kode yang diusulkan dalam C / Z. Dia mengambil formulir ini:

Kode budaya dengan berbagai bagiannya (ilmiah, retorika, kronologis, sosio-historis); “Pengetahuan sebagai kumpulan aturan yang dibuat oleh masyarakat adalah referensi dari kode ini” (dikutip dalam terjemahan oleh S. Kozlov, 10, hlm. 456).

Kode komunikasi, atau pengalamatan, yang "tentu saja tidak mencakup semuanya berarti, terungkap dalam teks. Kata "komunikasi" di sini hanya mengacu pada hubungan-hubungan yang dibentuk oleh teks. banding ke penerima"(ibid.). Bahkan, "kode komunikatif" menggantikan kode semitik, atau kode konotatif yang hilang pada saat pencacahan terakhir; Meskipun Barthes sepanjang analisis novel beralih ke interpretasi konotasi, ia menghubungkannya dengan kode-kode lain, terutama budaya dan simbolik.

Kode simbolik di sini disebut "bidang" ("bidang" adalah konsep yang kurang kaku daripada "kode") dan, dalam kaitannya dengan novel ini, diringkas sebagai berikut:

"Kerangka simbolis cerita pendek Poe terdiri dari melanggar tabu tentang Kematian" (ibid.).

“Kode aksi, atau kode aksi, mendukung kerangka plot novel: aksi atau pernyataan yang menunjukkannya diorganisasikan ke dalam rantai” (ibid.).

Dan, akhirnya, 5) "The Riddle Code", atau disebut "enigmatic", atau "hermeneutic".

Pada saat yang sama, bentuk di mana, menurut Barthes, makna dari cerita apa pun ada, adalah jalinan berbagai suara dan kode; itu ditandai dengan "diskontinuitas tindakan", "interupsi" konstan dengan arti lain, menciptakan "ketidaksabaran pembaca".

Tidak sulit untuk melihat dalam interpretasi Barth tentang konsep "kode" niat untuk meninggalkan definisi ketatnya: "Kata "kode" itu sendiri tidak boleh dipahami di sini dalam arti istilah yang ketat dan ilmiah. Kami menyebut kode hanya bidang asosiatif, organisasi makna supertekstual yang memaksakan gagasan tentang struktur tertentu; kode, seperti yang kita pahami, sebagian besar termasuk dalam ranah budaya: kode adalah tipe tertentu sudah melihat, sudah membaca, sudah selesai; kode adalah bentuk konkret dari 'sudah' ini yang merupakan semua tulisan” (ibid., hlm. 455–456).

Seseorang mendapat kesan bahwa Barthes memperkenalkan konsep "kode" hanya untuk membuatnya tunduk pada operasi itu, yang disebut "dekonstruksi": "Kami telah membuat daftar kode yang melewati fragmen yang kami analisis. Kami secara sadar menghindar dari penataan yang lebih rinci dari setiap kode, kami tidak mencoba untuk mendistribusikan elemen dari setiap kode menurut beberapa skema logis atau semiologis; faktanya kode-kode itu penting bagi kita hanya sebagai titik awal dari "sudah membaca", sebagai batu loncatan untuk intertekstualitas: tidak hanya "kekacauan" kode tidak bertentangan dengan struktur (pendapat umum adalah bahwa kehidupan, imajinasi, intuisi, ketidakteraturan bertentangan dengan sistematisitas, rasionalitas), tetapi, sebaliknya, adalah merupakan bagian integral dari struktur proses, Ini adalah "menarik teks menjadi string" yang membuat perbedaan antara struktur (objek analisis struktural dalam arti kata yang tepat) dan strukturasi (objek analisis tekstual, contoh yang kami coba tunjukkan) ”( ibid., hal.459).

Menurut Leitch, Barthes sejak awal "terus terang bermain" dengan kode: menggunakannya, dia secara bersamaan menolaknya: dia segera mengungkapkan keraguan tentang kesesuaian analitis dan penerimaan semantiknya (untuk menempatkannya dalam istilah yang diterima di kalangan pasca-strukturalis, dia menyangkal mereka " validitas"); Jelas, orang bisa setuju dengan Leitch tentang ini.

Dua prinsip analisis teks

Kita harus memperhatikan dua ketentuan lagi yang merangkum analisis tekstual cerita Poe. Bagi Barthes, tentu saja, tidak ada keraguan bahwa karya ini, dalam terminologinya, adalah "klasik", yaitu cerita yang realistis, meskipun ia menafsirkannya sebagai cerita pendek modernis, atau lebih tepatnya, menundukkannya. untuk interpretasi "avant-garde", mengungkapkan di dalamnya (atau menghubungkannya) fitur yang sama dengan avant-garde, dan, pada saat yang sama, menunjukkan perbedaannya dari yang terakhir. Perbedaan ini disebabkan adanya dua prinsip struktural yang memanifestasikan dirinya secara berbeda dalam prosa avant-garde dan klasik:

a) prinsip "kelengkungan" dan b) prinsip "ketidakterbalikan". Kelengkungan berkorelasi dengan apa yang disebut "struktur mikro mengambang", yang menciptakan "bukan objek logis, tetapi harapan dan resolusi harapan" (ibid., hlm. 460), dan di bawah ini "struktur mikro mengambang" sudah disebut "strukturasi" , yang lebih tepat sesuai dengan ketidakstabilan inheren yang tak terhindarkan karena ketidakpastian pembaca tentang kode mana yang dirujuk oleh frasa ini atau itu: “Seperti yang telah kita lihat, dalam cerita pendek Poe, frasa yang sama sangat sering merujuk pada dua kode yang bertindak secara bersamaan, dan tidak mungkin untuk memutuskan mana di antara mereka yang "benar" (misalnya, kode ilmiah dan kode simbolik): properti yang diperlukan dari sebuah cerita yang telah mencapai tingkat teks adalah bahwa itu akan membuat kita pilihan tak terpecahkan antar kode” (ibid., hlm. 461). Akibatnya, "prinsip pertama" membawa teks klasik Poe lebih dekat ke teks avant-garde.

Prinsip kedua - "prinsip ireversibilitas" menetralkannya: "dalam cerita klasik yang dapat dibaca (seperti cerita Poe), ada dua kode yang mendukung orientasi vektor penataan: ini adalah kode tindakan (berdasarkan logika-temporal memesan) dan kode Riddle (pertanyaan dimahkotai dengan jawaban); ini menciptakan ketidakterbalikan cerita” (ibid., hlm. 460). Dari karakterisasi klasik non-modernis ini, Barthes menarik kesimpulan yang sangat luar biasa tentang sastra modern: “Seperti yang Anda lihat, justru prinsip inilah yang dilanggar oleh praktik sastra hari ini: avant-garde (menggunakan istilah biasa untuk kenyamanan) mencoba untuk membuat teks sebagian reversibel, untuk mengeluarkan dasar logis-temporal dari teks. , ia mengarahkan pukulannya ke empirisme(logika perilaku, kode tindakan) dan seterusnya kebenaran(kode teka-teki)" (ibid.).

Semua argumen ini mengarahkan Bart ke tesis utama artikel - ke tesis tentang ketidakpastian pilihan yang mendasar, di mana pembaca menemukan dirinya di depan: hadiah banyak kode, banyak suara, dan tidak ada yang disukai. Menulis terdiri dari hilangnya titik awal ini, hilangnya dorongan pertama, motif, alih-alih semua ini, lahirlah volume tertentu dari ketidaktentuan atau penentuan yang berlebihan: volume ini adalah berarti. Menulis muncul tepat pada saat ucapan berhenti, yaitu pada detik yang tidak dapat kita tentukan lagi siapa bilang tetapi kami hanya dapat menyatakan: sesuatu dikatakan di sini"(ibid., hal. 461)

Sebenarnya, paragraf terakhir artikel ini mengandung bibit dari semua kritik dekonstruktivis di kemudian hari. Di sini, konkretisasi sastra murni prinsip ketakterlarutan Derrida diberikan, dalam manifestasi tekstualnya dipahami sebagai "daya tarik bidang kode" multi-vektor, multi-arah. Penegasan Barthes bahwa tulisan hanya muncul pada saat ia memperoleh anonimitas, ketika menjadi tidak relevan atau tidak mungkin untuk menentukan "siapa yang berbicara", dan prinsip intertekstual didahulukan, juga menerjemahkan penalaran filosofis Derrida tentang hilangnya "impuls pertama". , prinsip pertama, ke dalam bidang sastra sebagai syarat menulis, yaitu sastra.

"Struktur/teks"

Harari percaya bahwa konsep teks di Barthes, seperti di Derrida, menjadi area di mana “mutasi kritis Barthian terjadi. Mutasi ini merupakan transisi dari gagasan tentang karya sebagai struktur, yang fungsinya dijelaskan, ke teori teks sebagai produktivitas bahasa dan generasi makna” (368, hlm. 38). Dari sudut pandang Harari, kritik terhadap analisis struktural Barth terutama ditujukan terhadap konsep "cloture" - ketertutupan, kedekatan teks, yaitu kelengkapan pernyataan yang diformalkan. Dalam karyanya tahun 1971 "Mengubah Obyek Itu Sendiri" (75), Barthes, menurut Harari, secara terbuka mengubah dan mengorientasikan ulang tujuan kritiknya: dia meragukan keberadaan model menurut aturan yang maknanya dihasilkan, yaitu dia mempertanyakan hal yang paling mendasar. struktur tanda. Sekarang “gagasan tentang sebuah tanda harus diruntuhkan: pertanyaannya sekarang bukan tentang menemukan makna laten, karakterisasi atau narasi, tetapi tentang pemisahan representasi makna itu sendiri; bukan tentang mengubah atau memurnikan simbol, tetapi tentang memanggil simbol itu sendiri” (artinya tatanan simbolis Lacan - I.I.) (ibid., hlm. 614–615).

Menurut Harari, Barthes dan Derrida adalah yang pertama menghadapi masalah tanda dan desain makna yang final dan integral (pertanyaan yang sama tentang pakaian), yang disebabkan oleh konsekuensi memikirkan kembali konsep "teks" dalam semangat modern. Jika untuk Barthes awal "narasi adalah kalimat besar", maka untuk yang berikutnya "frasa tidak lagi menjadi model teks" (dikutip dari terjemahan G. Kosikov, 10, hlm. 466): "First of semua, teks menghancurkan metabahasa apa pun, dan itulah sebabnya dan merupakan teks: tidak ada suara Sains, Hukum, Lembaga Sosial, yang suaranya dapat didengar suara teks itu sendiri. Selanjutnya, teks tanpa syarat, tanpa rasa takut akan kontradiksi, menghancurkan diskursifnya sendiri, sosiolinguistik milik "genre"-nya); teks adalah "komik yang tidak menyebabkan tawa", itu adalah ironi tanpa kekuatan menular, kegembiraan di mana tidak ada jiwa, awal mistik (Sarduy) diinvestasikan, teks adalah kutipan yang tidak dikutip. Akhirnya, teks, jika diinginkan, mampu memberontak bahkan terhadap struktur kanonik dari bahasa itu sendiri (Sollers) - baik melawan kosa katanya (kelimpahan neologisme, kata majemuk, transliterasi) dan terhadap sintaks (tidak ada lagi logika logis). sel bahasa - frasa) "(ibid. , hal. 486).

Di sini Harari melihat awal dari rongrongan Barthes terhadap gagasan klasik tentang karya tersebut - selanjutnya teks tersebut berarti "hipotesis metodologis yang, sebagai strategi, memiliki keuntungan untuk mendobrak perbedaan tradisional antara membaca dan menulis. Masalahnya adalah untuk mengubah tingkat di mana objek sastra itu dirasakan. Tugas mendasar "S/Z" adalah untuk menemukan dalam karya Balzac, dalam segala hal biasa, konvensional, "teks" sebagai hipotesis dan dengan bantuannya "untuk meradikalisasi persepsi kita tentang objek sastra" (368, hlm. 39). ).

Dalam C/3, yang ditulis bersamaan dengan From Work to Text, adalah sebuah upaya, seperti yang ditulis Harari, "untuk menggambarkan dalam praktik hipotesis metodologis yang diajukan dalam esai ini" (ibid.). Barthes menyelesaikan tugas ini dengan secara praktis menulis ulang "Sarrazine" Balzac sedemikian rupa untuk "menghalangi perbedaan yang diterima antara menulis/membaca, menyatukannya dalam kerangka aktivitas tunggal" (ibid.): beberapa ansambel besar, ke struktur yang terbatas ” (Bart, S/Z, 89, hlm. 12).

Komentar ekstensif Barthes tentang novel kecil ini, tulis Harari, pertama-tama mengubah sebuah karya konvensional menjadi teks yang terungkap sebagai bahan linguistik dan semiotik, dan kedua, menyebabkan perubahan dalam pemahaman tradisional kita tentang produksi makna; karenanya konsepsi baru teks sebagai "produktivitas yang dihasilkan sendiri" atau "produktivitas teks" (368, hlm. 39).

Dengan demikian, “Dari Karya ke Teks”, menurut Harari, dapat dianggap sebagai upaya untuk menciptakan “teori” tentang perubahan persepsi tentang “objek sastra”, yang bukan lagi objek seperti itu dan yang beralih dari keadaan “integral formal, keseluruhan organik hingga keadaan “bidang metodologis”, sebuah konsep yang mengandaikan konsep aktivitas, pembangkitan, dan transformasi” (ibid., hlm. 39). Harari mencatat bahwa hanya perubahan mendasar dalam "metode pengetahuan tradisional" yang memungkinkan lahirnya konsep baru teks ini sebagai "bidang tak terbatas dalam metamorfosis permanen" (ibid., hlm. 40), di mana "akal adalah aliran abadi dan di mana penulis - atau semua hanya produk dari teks tertentu atau "tamu", dan tidak berarti penciptanya" (ibid.).

Jadi, dalam analisis tekstual Barth, kita berurusan dengan praktik teoritis mengaburkan konsep "kode": di hadapan kita tidak ada apa-apa selain tahap transisi refleksi teoretis dari strukturalisme ke poststrukturalisme.

Namun secara umum, aktivitas hampir seluruh sayap radikal sayap kiri pascastrukturalisme Prancis ternyata bersifat transisional (jika kita mengambil nama-nama yang paling terkenal, maka Kristeva, Deleuze, dan banyak mantan penganut kelompok Tel Kel akan menjadi diantara mereka). Tentu saja, dalam transisi ini juga dapat dilihat salah satu tahapan dalam perkembangan poststrukturalisme itu sendiri.

Barthes sangat ceroboh dengan definisi kode sehingga dalam literatur pascastrukturalis berikutnya orang jarang menemukan aplikasi praktisnya untuk kebutuhan analisis. Terlebih lagi, gagasan tentang kode, di mata banyak, jika bukan sebagian besar, para dekonstruktivis kemudian terlalu langsung terkait dengan inventaris strukturalis. Bart sudah meragukan bahwa kode itu adalah seperangkat aturan yang jelas. Kemudian, ketika pengecualian terhadap semua aturan mulai dicari dengan antusias, yang berubah menjadi praktik favorit para dekonstruktivis, kode tersebut mulai dianggap sebagai konsep yang meragukan dari sudut pandang teoretis dan tidak digunakan lagi.

Barthes kemudian kembali ke teknik analisis tekstualnya beberapa kali, tetapi dia sudah terpesona oleh ide-ide baru. Dapat dikatakan bahwa sampai batas tertentu ia kehilangan selera untuk karya seni "asing"; perasaan pribadi atau sekadar perasaan tentang sastra, atau bahkan tanpa hubungan langsung dengannya, menjadi pusat penalarannya: ia berubah menjadi penulis esai air murni, menjadi nabi kesenangan membaca, yang, dalam semangat waktu, menerima pewarnaan "teoretis-erotis". The Pleasure of Text (1973) (84), Roland Barthes di Roland Barthes (1975) (85), Fragments of a Love Discourse (1977) (80) dan Camera Lucida: Notes on Photography (1980) yang agak berdiri sendiri ( 74), bersama-sama, menciptakan citra Barthes, ketika, untuk semua egosentrisnya penyerapan diri dalam refleksi pribadi murni pada persepsi individu, ia tetap merumuskan banyak konsep yang membentuk dasar representasi konseptual pasca-strukturalisme akhir.

Teks erotis

Di sini ia mengembangkan konsep "tubuh tekstual erotis" - konstruksi verbal yang dibuat oleh analogi ganda: teks sebagai tubuh dan tubuh sebagai teks: "Apakah teks memiliki bentuk manusia, apakah itu figur, anagram dari tubuh? Ya, tapi tubuh erotis kita” (84, hlm. 72). Pada saat yang sama, Bart secara terbuka menyatakan ketidakpercayaannya terhadap sains, mencelanya karena ketidakpedulian, dan mencoba menghindarinya dengan bantuan "sikap erotis" terhadap teks yang dipelajari (80, hal. 164), menekankan bahwa "kesenangan teks adalah saat ketika tubuh saya mulai mengikuti pikirannya sendiri; lagi pula, tubuh saya tidak memiliki pikiran yang sama dengan pikiran saya” (dikutip dari terjemahan G. Kosikov, 10, hlm. 474).

Seperti yang telah kita lihat, diskusi tentang "tubuh erotis" dalam kaitannya dengan masalah sastra atau teks adalah topos - hal yang biasa dalam pasca-strukturalisme sastra Prancis. Dalam pemikiran teoretis Prancis, mitologi tubuh sebelumnya juga sangat signifikan: cukup untuk mengingat Merleau-Ponty, yang berpendapat bahwa tubuh manusia adalah "pusat makna" dan instrumen makna yang diberkahi dunia (315 ). Apa yang Barthes dan Kristeva posisikan sebagai tubuh erotis sebenarnya adalah metamorfosis aneh dari "ego transendental" menjadi "tubuh erotis transendental" yang sama impersonalnya, terlepas dari semua upaya Kristeva untuk "mengakar" itu di tubuh ibu atau anak, seperti ego transendental Cartesian-Husserlian.

Mungkin itu sebabnya kontribusi Barthes yang paling signifikan bagi perkembangan poststrukturalisme dan dekonstruktivisme bukanlah konsep analisis tekstualnya seperti karya terbarunya. Dalam karya-karya inilah nada itu diciptakan, sikap emosional dan psikologis terhadap persepsi sastra, yang dalam semangatnya murni post-strukturalis dan yang dalam banyak hal berkontribusi pada transformasi khusus mentalitas kritis yang memunculkan generasi dekonstruktivis kritikus sastra.

"Kesenangan Teks / Kesenangan Teks"

Berkat karya-karya inilah terminologi post-strukturalis diperkaya. lagi sepasang konsep yang sangat populer: "teks-kesenangan / teks-kesenangan". Meskipun di sini saya secara grafis menampilkan mereka sebagai oposisi dua istilah, ini tidak lebih dari sebuah konvensi yang menghargai cara penyajian strukturalis, karena pada kenyataannya mereka sebagian besar tumpang tindih satu sama lain, atau lebih tepatnya, tidak dapat dipisahkan satu sama lain sebagai dua abadi. rekan pembaca, yang Barthes sendiri akui dengan kejujuran yang mengecilkan hati, sangat khas dari dia: "dalam hal apa pun, akan selalu ada ruang untuk ketidakpastian" (dikutip dalam terjemahan G. Kosikov, 10, hlm. 464). Namun demikian, dalam tradisi pasca-strukturalisme sastra Prancis, ada garis yang cukup jelas terbentuk di antara mereka, yang dipahami sebagai oposisi lisible / illisible, yaitu oposisi sastra tradisional, klasik dan avant-garde, modernis (dalam Barthes, penentangan ini lebih sering ditemukan dalam formula lisible / scriptible), di mana Barthes memberikan nada erotis yang khas dari gaya selanjutnya: “Teks kesenangan adalah teks yang membawa kepuasan, memenuhi kita tanpa jejak, menyebabkan euforia; itu berasal dari budaya, tidak putus dengannya dan terhubung dengan praktik nyaman bacaan. Teks-pleasure adalah teks yang menimbulkan perasaan kehilangan, ketidaknyamanan (kadang sampai kesedihan); itu mengguncang dasar sejarah, budaya, psikologis pembaca, selera kebiasaannya, nilai-nilai, ingatannya, menyebabkan krisis dalam hubungannya dengan bahasa” (ibid., hlm. 471).

Pada akhirnya, ada dua cara membaca: yang pertama membawa Anda langsung “melalui klimaks intrik; metode ini hanya memperhitungkan panjang teks dan tidak memperhatikan fungsi bahasa itu sendiri” (ibid., hlm. 469–470; karya Jules Verne diberikan sebagai contoh); cara membaca yang kedua “mendorong Anda untuk menikmati setiap kata, seolah-olah melekat, melekat pada teks; itu benar-benar membutuhkan ketekunan, antusiasme ... dengan membaca seperti itu, kita tidak lagi terpikat oleh volume (dalam arti logis kata) teks, yang bertingkat menjadi banyak kebenaran, tetapi oleh lapisan tindakan yang sangat makna” (ibid., hlm. 470). Secara alami, pembacaan semacam itu juga membutuhkan pembaca khusus: “untuk membaca penulis modern, seseorang tidak boleh menelan, tidak melahap buku, tetapi dengan rasa hormat, mencicipi teksnya dengan lembut, seseorang harus mendapatkan kembali waktu luang dan hak istimewa pembaca di masa lalu - untuk menjadi bangsawan pembaca" (disorot oleh penulis - I.I.)(ibid.).

Di hadapan kita sudah ada sikap dekonstruktivis sepenuhnya terhadap "keragu-raguan" kepastian semantik teks dan "keragu-raguan" mendasar terkait pilihan pembaca di depan perspektif semantik teks yang telah terbuka baginya, pembaca bertindak dalam peran bukan sebagai “konsumen, tetapi produsen teks” (Bart, 89, hlm. 10): “Itulah sebabnya pembaca anakronistik, berusaha menjaga kedua teks ini dalam bidang visinya, dan di tangannya - baik kendali kesenangan maupun kendali kesenangan; karena dengan cara ini dia secara bersamaan (dan bukan tanpa kontradiksi internal) terlibat baik dalam budaya dengan hedonisme terdalamnya (dengan bebas menembus ke dalamnya dengan kedok "seni hidup", yang, khususnya, diajarkan oleh buku-buku lama), dan dalam kehancurannya: ia mengalami kegembiraan dari stabilitas dirinya sendiri (ini adalah kesenangannya) dan pada saat yang sama berjuang untuk kematiannya (ini adalah kesenangannya). Ini adalah subjek yang terbelah dua, sesat ganda” (10, hlm. 471–472).

Dari buku Masyarakat Konsumen penulis Baudrillard Jean

Le Fun-System, atau Paksaan untuk Kesenangan Salah satu bukti terbaik bahwa kesenangan bukanlah prinsip dan tujuan konsumsi, adalah bahwa konsumsi saat ini wajib dan dinyatakan bukan sebagai hak atau kesenangan, tetapi sebagai kewajiban warga negara. Puritan

Dari buku Postmodernisme [Ensiklopedia] pengarang Gritsanov Alexander Alekseevich

BART BART (Barthes) Roland (1915-1980) - kritikus sastra Prancis, filsuf strukturalis. Pendiri Pusat Studi Komunikasi Massa (1960), profesor di Sekolah Praktis Pengetahuan Tinggi (1962), kepala Departemen Semiologi Sastra di College de France (sejak 1977). Terbunuh dalam

Dari buku "The Simpsons" sebagai filosofi oleh Halwani Raja

TEXT BORDER TEXT BORDER adalah kategori analisis teks sastra yang memungkinkan untuk memisahkan dunia teks yang mungkin dari dunia realitas objektif (lihat Teks). G.T. dibentuk sedemikian rupa sehingga semua pernyataan wacana artistik jatuh ke dalam zona

Dari buku Kapitalisme dan Skizofrenia. Buku 1. Anti-Oedipus pengarang Deleuze Gilles

PRAGMATIKA TEKS PRAGMATIKA TEKS adalah salah satu aspek dari sebuah teks sebagai formasi simbolik yang memperbaiki hubungan antara teks dan subyek kegiatan tekstual (yaitu, pengirim-penulis dan penerima-pembaca). Secara tradisional P.T. harus mempertimbangkan komunikatif

Dari buku mitologi penulis Bart Rolan

EROTICA OF TEXT EROTICA OF TEXT adalah metafora filsafat postmodern yang digunakan untuk menangkap parameter realitas tekstual (dan, secara umum, simbolis) seperti itu, yang dikaitkan dengan sifat non-linier dari dinamika yang terakhir. Postmodernis memahami T. (dalam arti luas ini

Dari buku Marquis de Sade dan abad XX [koleksi] penulis Bart Rolan

17. "Sisanya sudah jelas": Roland Barthes menonton The Simpsons David Arnold

Dari buku "Untuk beberapa alasan saya harus menceritakan tentang itu ...": Terpilih pengarang Gerschelman Karl Karlovich

18. Apa yang disebut Barth sebagai berpikir? Kelly Dean Jolly "Apa yang disebut berpikir?" Pada akhirnya, kami kembali ke pertanyaan yang kami ajukan di awal, ketika kami menemukan apa arti kata "berpikir" pada awalnya. Thane berarti "memori", berpikir bahwa

Dari buku Estetika dan Teori Seni Abad 20 [Pembaca] penulis Migunov A.S.

2. Tiga Teks Freud Cukup mudah untuk melihat bahwa masalahnya terutama bersifat praktis, yang terutama mengacu pada praktik penyembuhan. Sebab proses oedipalisasi paksa itu terjadi justru pada saat Oedipus belum menerima sepenuhnya.

Barthes R. From Work to Text Artikel “From Work to Text” (1971) yang ditawarkan kepada pembaca mengacu pada periode ketiga dan terakhir dari karya Roland Barthes, ketika ia pindah ke posisi poststrukturalisme dan postmodernisme. Periode ini berdampak terutama pada nya

Dari buku penulis

Bart R. Kematian Penulis Bart Roland (1915-1980) - ahli estetika Prancis, kritikus, penulis esai, filsuf, salah satu perwakilan utama strukturalisme dalam estetika. Evolusi karyanya terbagi dalam tiga periode. Pertama (1950-an), ia sangat dipengaruhi oleh Marxisme dan J.-P. Sartre. Di