Kementerian Pendidikan Umum dan Profesi Federasi Rusia
Universitas Negeri Tver
Fakultas Matematika Terapan dan Sibernetika
Departemen Ekonomi Teoritis dan Terapan
Karangan
dalam mata kuliah “Sejarah Doktrin Ekonomi”
pada topik: "Kota Matahari" oleh Tommaso Campanella"
Diselesaikan oleh: Skorobogatova N.M.,
Diperiksa:
Perkenalan…………………………………………………………
Era Tommaso Campanella……………………………………
Biografi ilmuwan................................................................................................
“Kota Matahari” oleh Campanella……………………………..
Pandangan ekonomi Campanella dalam “Kota Matahari”:…..
Sikap bekerja……………………………………………………………
Organisasi produksi…………………………………
Prinsip distribusi…………………………….
Kesimpulan……………………………………………………….
Literatur………………………………………………………..
Perkenalan.
Istilah Yunani ou topos berarti “tempat yang bukan.” Dari kata ini Sir Thomas More menurunkan kata "utopia" untuk menunjukkan masyarakat humanistik yang ideal. Bukunya Utopia diterbitkan dalam bahasa Latin pada tahun 1516, dan dalam terjemahan bahasa Inggris pada tahun 1551. More menulis pada saat institusi sosial yang menjaga masyarakat Abad Pertengahan mulai runtuh.
Utopia karya More bukanlah buku pertama dari jenis ini, tetapi juga bukan yang terakhir. Di Yunani kuno, Hesiod, dalam Works and Days-nya, menempatkan utopianya di masa lalu, di Zaman Keemasan. Alkitab juga menempatkannya di masa lalu - di Taman Eden. Penulis Yunani Euhemerus juga menulis tentang pulau utopis dalam karyanya Sejarah Suci.
Pada Abad Pertengahan, di bawah pengaruh agama Kristen, sastra utopis menghilang di Eropa. Perhatian diberikan pada kehidupan setelah kematian, kerajaan Allah.
Utopia More, yang ditulis pada akhir Abad Pertengahan, menjadi populer dan menimbulkan berbagai peniruan. Antonio Francesco Doni, yang mengedit Utopia edisi Italia pada tahun 1548, menerbitkan buku Worlds pada tahun 1588, sebuah buku tentang kota yang sempurna di mana institusi pernikahan dihapuskan. Disusul dengan penerbitan buku Francesco Patrizi “The Happy City”.
Pada tahun 1602, Campanella menerbitkan Kota Matahari. Meskipun sampai batas tertentu dapat disebut tiruan dari “Utopia”, harus dikatakan bahwa Kota Matahari Campanella benar-benar berbeda dari Utopia, undang-undang yang berbeda berlaku di sana, dan dibangun secara berbeda.
Kehidupan dan karya Campanella, seorang ilmuwan dan filsuf, sangat menarik perhatian para peneliti.
Era Tommaso Campanella.
Akhir abad ke-15 menandai datangnya zaman baru. Tren perkembangan ekonomi pada periode ini menentukan dimulainya proses akumulasi modal primitif. Di Inggris dan negara-negara paling maju lainnya di Eropa, hubungan sosial baru muncul - kapitalis, kelas-kelas baru muncul, negara-negara muncul, sentralisasi kekuasaan negara meningkat, yang mempersiapkan transformasi monarki perwakilan kelas menjadi monarki absolut. Tren baru dalam ideologi memanifestasikan dirinya dengan kekuatan tertentu, yang menjadi arena pertama di mana pertempuran berkobar melawan feodalisme, perbudakan spiritual manusia oleh Gereja Katolik, melawan skolastisisme dan takhayul.
Di Italia, pada abad ke-14-15, dan di negara-negara Eropa lainnya, dari akhir abad ke-15 hingga awal abad ke-16, Renaisans dimulai - sebuah gerakan yang berkembang di bawah panji "kebangkitan" budaya kuno. Sekitar waktu yang sama, muncul gerakan ideologi humanisme dan reformasi gereja. Masing-masing memiliki bentuk manifestasi dan jangkauan gagasan sosial politiknya masing-masing.
Tidak ada konsensus di antara para peneliti apakah “Kota Matahari” dapat dianggap sebagai bagian dari budaya Renaisans atau dapat dikaitkan dengan periode berikutnya. S.D. Skazkin menempatkan Campanella di antara para humanis Renaisans. V.P. Volgin berbicara tentang “Kota Matahari” sebagai sebuah karya luar biasa yang menggabungkan prinsip-prinsip humanisme dengan prinsip-prinsip komunitas - dengan sosialisme.
L. Firpo percaya bahwa mempertimbangkan “Kota Matahari” di antara utopia Renaisans sebelumnya berarti melihat anakronisme yang sia-sia dalam proyek Campanella. Hanya dengan menempatkannya dalam lingkaran pencari spiritual tokoh Kontra Reformasi, seseorang dapat memahami dengan tepat makna “Kota Matahari”.
Jika sikap “Kota Matahari” terhadap “humanisme Kristen” tampak cukup jelas (mari kita ingat setidaknya orang-orang cacat yang tinggal di luar perbatasan Kota Matahari), maka pertanyaan tentang hubungannya dengan apa yang disebut “humanisme sipil” memerlukan penelitian yang sangat serius. Tidak ada keraguan bahwa sejumlah ciri “humanisme sipil” dikembangkan lebih lanjut dalam utopia Campanella, semakin penting untuk menekankan perbedaan yang ada. Para “humanis sipil” biasanya hanya memikirkan satu hal: bagaimana mereformasi masyarakat yang ada dan mencapai kemajuan tanpa harus melakukan kerusakan radikal pada hubungan sosial yang ada. Bahkan mereka yang melihat kelemahan negara dalam tajamnya stratifikasi sosial warganya, yang mengusulkan untuk memuluskan ketimpangan properti, tidak melanggar batas maha suci - prinsip utama kepemilikan pribadi.
Oleh karena itu, Campanella sulit dikaitkan langsung dengan gerakan apa pun. Biasanya, peneliti menyebut karya More dan Campanella sebagai karya sosialisme utopis, dan beberapa peneliti menganggap penulisnya sebagai pendiri sosialisme secara umum.
Biografi seorang ilmuwan.
Giovanni Domenico Campanella, yang mengambil nama biara Thommaso (Thomas), lahir pada bulan September 1568 di desa Stegnano, dekat kota Stilo, di Calabria, yang pada waktu itu berada di bawah kekuasaan Spanyol. Sejak kecil, Campanella menunjukkan kemampuan yang luar biasa; pada usia 13 tahun dia menulis puisi. Campanella menerima pendidikan awalnya di bawah bimbingan seorang biarawan Dominika, yang darinya dia belajar logika; di bawah pengaruhnya, pada usia lima belas tahun, dia memasuki sebuah biara. Keputusan untuk masuk biara bertentangan dengan keinginan ayahnya, yang ingin mengirim putranya ke Napoli untuk tinggal bersama seorang pengacara untuk belajar hukum.
Campanella menjadi seorang Dominikan pada tahun 1583, sebagian karena itulah satu-satunya cara dia dapat memperoleh pendidikan. Dia dikirim ke biara San Giorgio, di mana dia belajar filsafat selama tiga tahun, kemudian pada tahun 1586 ke biara di Nicastro, di mana dia belajar selama 2 tahun lagi.
Setelah mempelajari filsafat berdasarkan Aristoteles, Campanella pergi ke biara Dominika di Cosenza pada tahun 1588 untuk belajar teologi. Di sana ia menemukan filosofi Telesius. Pada akhir tahun 1598, ia menyelesaikan pekerjaan besar untuk membela Telesius, Philosophia sensibus demonstrata. Dengan karya ilmiah pertamanya ini, Campanella muncul di Naples dan menerbitkannya di sana pada tahun 1591. Dia menghabiskan dua tahun di sini dan menulis esai baru (“De sensu rerum”), di mana dia sudah menyimpang dari ajaran Telesius, terbawa oleh studi tentang apa yang disebut “sihir alam” dan astrologi, yang mana Telesius adalah seorang lawan dari. Karya ini ditulis di bawah pengaruh Neapolitan della Porta yang terpelajar, penulis buku tentang sihir alam dan pendiri Akademi Studi Alam (Academia secretorum naturae). Namun dalam karyanya yang lain, yang ditulis di Naples, Campanella kembali mengikuti jejak gurunya, dengan demikian membuktikan bahwa pandangan dunianya yang kompleks menganut ide-ide yang sangat kontradiktif.
Campanella juga menunjukkan pemikiran bebasnya dalam tindakannya: untuk studinya ia menggunakan buku-buku perpustakaan biara, tanpa meminta izin dari Paus dan mengabaikan ancaman ekskomunikasi karenanya. Hasilnya adalah kecaman: Campanella ditangkap dan dikirim ke Roma, tempat dia pertama kali mengenal Inkuisisi. Pertama kali dia turun dengan harga murah dan, meskipun dia sangat dicurigai, dia tetap dibebaskan.
Campanella menghabiskan tahun-tahun setelah pemenjaraannya berkeliling Italia. Melalui Florence dan Bologna, ia pergi ke Venesia dan Padua, di mana ia menetap di biara St. Augustine dan secara aktif melakukan studi ilmiah, memulihkan karya tulisan tangannya, yang diambil darinya dan dikirim ke Inkuisisi oleh kepala biara Dominika biara di Bologna. Namun bahkan di sini musuh-musuh Campanella tidak meninggalkan penganiayaan mereka: dua persidangan baru sedang dimulai terhadapnya. Jika yang pertama (atas tuduhan menghina jenderal ordo) lolos dengan mudah, maka yang kedua jauh lebih serius dan terancam dengan konsekuensi yang parah: Campanella didakwa menulis esai “Tentang Tiga Penipu” (“De tribus impostoribus” ) dan dengan fakta bahwa dia mencela beberapa orang yang menyangkal Kristus sebagai penyelamat. Terhadap tuduhan ini mereka menambahkan kecaman yang menghubungkan Campanella dengan komposisi sindiran puitis tentang Kristus, yang menunjukkan kepatuhannya pada Democritus, dll. Mungkin absurditas tuduhan pertama ini - kepenulisan buku yang ditulis jauh sebelum kelahiran Campanella - membantunya keluar lagi, tetapi kemungkinan besar pendukung berpengaruh berkontribusi terhadap pembebasannya. Dua karya baru Campanella seharusnya memberikan kesan yang baik bagi para hakim: “Tentang Monarki Kristen” dan “Tentang Pemerintahan Gereja,” di mana ia bertindak sebagai penentang keras gerakan reformasi dan pendukung kekuasaan kepausan, dengan alasan bahwa Paus harus menyatukan semua umat Kristiani di bawah kekuasaannya dan menjadi kepala tidak hanya gereja, tetapi juga negara. “Campanella memperjuangkan kesatuan agama dan politik,” kata Lafargue, “hanya untuk mengakhiri perselisihan dan menciptakan perdamaian dan kemakmuran di bumi.” Aspirasi Campanella tersebut, sesuai dengan kondisi pada masanya, seringkali diungkapkan dalam bentuk teologis, sehingga di mata penganut Gereja Katolik ia terkadang terlihat seperti seorang Katolik yang taat.
Kembali bekerja, Campanella tidak hanya mulai menulis karya filosofis, tetapi juga bertindak sebagai penulis “Pidato kepada Para Pangeran Italia” politik, di mana ia menyerukan untuk tunduk pada kekuasaan Spanyol dan dengan demikian menciptakan dunia. monarki di mana Italia, di bawah pemerintahan Paus, akan memainkan peran utama. Baik dalam “Pidato” ini maupun dalam buku “Tentang Monarki Spanyol” yang ditulis kemudian, Campanella mengungkapkan gagasannya yang berharga tentang pembentukan satu negara dunia, yang pada akhirnya ditujukan terhadap semua pemerintahan yang ada dan, khususnya, terhadap Spanyol, meskipun demikian. fakta bahwa, hal itu dibayangi oleh supremasi dunia sebagai negara yang paling Kristen di dunia.
Pada tahun 1597, pada usia 29 tahun, Campanella meninggalkan Roma dan, setelah tinggal selama enam bulan di Napoli, kembali, dengan dalih sakit dan kelelahan karena semua pengembaraan, ke tanah airnya, ke Stilo. Namun pengembaraan dan kesulitan sebanyak apa pun tidak dapat mematahkan energinya yang tak kenal lelah. Tanpa meninggalkan aktivitas kesusastraan, ia mulai melaksanakan rencananya yang disayanginya, yang ia berikan dalam bentuk konkret, percaya, berdasarkan ramalan dan ramalan astrologi, bahwa waktunya telah tiba untuk revolusi dunia, dan di sisi lain, percaya bahwa di Calabria dia akan dengan mudah membujuk penduduk yang merana untuk memberontak, penduduk yang berada di bawah beban kuk Spanyol. Pietro Giannone dalam “Civil History of the Neapolitan State” (Naples, 1723) mengatakan bahwa “Campanella hampir menyebabkan pemberontakan di seluruh Calabria dengan ide-ide barunya dan pembebasan serta rencana republik. Dia melangkah lebih jauh dalam rencananya sehingga dia bahkan membayangkan transformasi kerajaan dan monarki serta menciptakan undang-undang baru dan sistem baru dalam mengatur masyarakat.” Situasi sulit massa di Italia berkontribusi pada keberhasilan para konspirator. Pengkhotbah yang bersemangat ini meluncurkan kampanye yang luas. Konspirasi tersebut termasuk para biksu yang mengkhotbahkan pemberontakan di seluruh Calabria, para bangsawan yang tidak puas dengan pemerintahan Spanyol, para perampok Calabria, dan bahkan orang-orang Turki, yang armadanya, di bawah kendali pemberontak Italia Pasha Sinan Cikal, sangat diperhitungkan oleh para konspirator.
Pemberontakan dijadwalkan pada 10 September. Namun ditemukan dua pengkhianat yang memperingatkan pihak berwenang Spanyol. Para konspirator ditangkap dan ada yang dieksekusi, ada pula yang dipenjara. Armada Turki, yang mendekati pantai Calabria pada waktu yang ditentukan, tidak menemukan siapa pun. Campanella sendiri mencoba melarikan diri dengan menyamar ke Sisilia, namun ditangkap dan dikirim atas kehendak paus ke penjara Neapolitan.
Campanella diselamatkan dari hukuman mati karena, selain dituduh melakukan kejahatan politik, ia juga dituduh sesat, dan keputusan dalam kasus ini tidak dapat diambil oleh otoritas Spanyol - hal ini memerlukan sanksi dari pengadilan. paus. Tetapi jika Campanella lolos dari kematian, dia menjadi sasaran penyiksaan yang begitu mengerikan dan pemenjaraan yang begitu kejam sehingga, belum lagi siksaan fisik yang dia alami, kita harus kagum pada kekuatan luar biasa dari kemauan yang tidak meninggalkannya selama seperempat jam. abad pemenjaraannya. Menurut kesaksiannya sendiri dalam kata pengantar “Atheisme Dikalahkan” (“Atheismus Triumphatus”), dia dipenjarakan di lima puluh penjara dan disiksa dengan kejam sebanyak tujuh kali, penyiksaan terakhir berlangsung sekitar 40 jam, setelah itu Campanella disiksa dan berdarah. dilempar ke dalam lubang. Campanella berbicara tentang penyiksaan ini baik dalam puisinya maupun dalam “Kota Matahari”: “Mereka (yaitu, Solarium) tidak dapat disangkal membuktikan bahwa manusia itu bebas, dan mereka mengatakan bahwa selama empat puluh jam penyiksaan yang paling parah, yang dengannya mereka menyiksa seorang filsuf, mereka menghormati musuh, selama interogasi tidak mungkin mendapatkan satu kata pun pengakuan atas apa yang mereka inginkan darinya, karena dia memutuskan dalam jiwanya untuk tetap diam, yang oleh karena itu, bahkan bintang-bintang, yang saya pengaruhi jauh dan lembut, tidak bisa memaksa kita untuk bertindak melawan keputusan kita"
Terlepas dari semua siksaan yang harus ditanggung Campanella, aktivitas kreatifnya tidak melemah. Sangat mungkin bahwa salah satu karyanya yang paling luar biasa, “On the Spanish Monarchy,” di mana ia menunjukkan dirinya sebagai ahli sejati dalam politik dan sejarah, disusun dan ditulis di penjara, meskipun Campanella sendiri menganggapnya sebagai sebuah karya sebelumnya.
Di penjara, Campanella juga menulis “City of the Sun” - sebuah karya yang kemudian menjadi karya paling terkenal dari semua yang ia tulis dan, meskipun volumenya kecil, mungkin karya-karyanya yang paling luar biasa. Membandingkan “City of the Sun” dengan karya-karya Campanella lainnya, orang hanya akan kagum melihat betapa menakjubkannya Campanella menggabungkan seorang politisi halus dan salah satu reformis sosial paling berani, yang tidak dipenjara, disiksa, dianiaya terus-menerus, atau diruntuhkan. harapan untuk pemberontakan yang akan datang dapat teratasi.
Pada musim gugur 1602, Campanella dijatuhi hukuman penjara seumur hidup.
Perkenalan Campanella dengan Lutheran Tobius Adami dimulai pada periode ini, didukung oleh kesamaan minat mereka terhadap ajaran Copernicus dan Galileo. Campanella menulis secara rinci “Pertahanan Galileo” (“Apologia pro Galilaeo”), di mana ia membuktikan validitas teorinya dari sudut pandang alam, filosofis dan teologis.
Hubungan persahabatan antara Adami dan Campanella semakin terganggu oleh polemik pahit yang dilancarkan Campanella terhadap para pengikut Luther dalam surat kepada pengikutnya, yang mengakibatkan berakhirnya hubungan persahabatan mereka selama sepuluh tahun.
Baru pada tahun 1626, setelah lebih dari dua puluh lima tahun dipenjara, nasib Campanella membaik. Paus Urbanus VIII, dipandu oleh kepentingan kebijakan anti-Spanyolnya, memindahkan tahanan tersebut ke otoritas gereja, dan Campanella dipindahkan ke Roma. Namun, meski mendapat perlindungan dari Paus, yang memberinya kesempatan untuk melanjutkan karya ilmiahnya, Campanella tidak bisa merasa tenang. Pengetahuan astrologi yang membuat Paus senang membawa masalah baru pada Campanella. Pada tahun 1629, “Astrologi” miliknya diterbitkan tanpa sepengetahuan atau izinnya. Musuh Campanella memanfaatkan hal ini untuk membuktikan takhayul dan pemberontakannya. Dan segera setelah ini, pada tahun 1632, persidangan Galileo dimulai, dan Campanella kembali mempertahankannya dengan penuh semangat. Dari sini, posisi Campanella semakin memburuk. Terakhir, tuduhan konspirasi baru terhadap Spanyol nyaris berakibat fatal baginya. Namun di sini dia terbantu oleh pemulihan hubungan dengan diplomat Prancis Node dan, terutama, dengan utusan Prancis di Roma, Noal, kepada siapa dia melarikan diri, setelah mengetahui tentang bahaya yang akan datang. Noal mencoba meminta bantuan Paus, tetapi dia hanya mengizinkannya melakukan apa pun yang dia inginkan dengan Campanella. Setelah upaya Campanella untuk bersembunyi di Venesia gagal, yang bisa ia lakukan hanyalah meninggalkan tanah airnya selamanya dan melarikan diri ke Prancis.
Di Prancis, pemerintah yang memandang Campanella sebagai musuh Spanyol, menyambutnya dengan hangat, dan dia akhirnya bisa beristirahat dari penderitaan hidupnya. Teman-temannya, di antaranya adalah filsuf materialis terkenal Gassendi, berusaha mengatur Campanella sebaik mungkin dan menafkahinya secara finansial. Namun, terlepas dari perhatian dan kasih sayang yang mengelilinginya, Campanella sangat membutuhkan. Dia mendapat izin untuk menerbitkan koleksi karyanya dari Roma hanya setelah banyak kesulitan. Namun pada tanggal 21 Mei 1639, Campanella meninggal karena hanya berhasil menerbitkan jilid pertamanya.
"Kota Matahari" oleh Campanella.
"Kota Matahari" Campanella menempati tempat penting dalam sejarah gagasan sosial. Pengaruh kitab ini pada abad ke-17 dan ke-18 memang tidak bisa dipungkiri. Hal ini menyebabkan serangkaian peniruan dan pengulangan. Sebagai sumber gagasan utopis, Kota Matahari patut ditempatkan di sebelah Utopia karya Thomas More.
Desain sastra “Kota Matahari” sangat primitif. Karena meminjam bentuk dialog dari penulis kuno dan Renaisans, Campanella tidak dapat menggunakan bentuk ini dengan baik. Intinya, yang kita hadapi bukanlah dialog, tetapi cerita orang pertama yang berkelanjutan, di mana, demi tradisi sastra, komentar-komentar yang tidak berarti dari lawan bicaranya diselingi, dibenarkan, dan tidak dalam semua kasus, oleh kebutuhan untuk bergerak. ke topik cerita yang baru. Mereka tidak memberikan kontribusi apa pun yang signifikan terhadap cerita, dan cerita tidak akan kehilangan apa pun jika mereka dikecualikan. Ceritanya sendiri tidak dibangun dengan cara yang orisinal dan tidak terlalu menghibur. Dia mengikuti pola yang sudah ada: pengelana menemukan dirinya berada di negara yang baru ditemukan dan tidak dikenal, di mana dia menemukan tatanan sosial yang tampaknya sempurna diterapkan. Berbeda dengan More, Campanella tidak mampu memasukkan satu pun fitur hidup ke dalam stensil ini. Terakhir, gaya ceritanya kering, abstrak, tanpa gambaran dan rumusan yang jelas. “Kota Matahari” tidak bisa memikat pembaca sebagai sebuah karya sastra.
Tentu saja keberhasilannya dipengaruhi. Kualitasnya yang lain. Bukan bakat sastra penulisnya, tetapi prinsip-prinsip yang dirumuskannya dengan sangat jelas itulah yang menarik minat terhadap “Kota Matahari” dan menyebabkan penyebarannya secara luas di seluruh negara Eropa Barat - bisa dikatakan, apa pun bentuknya. Tidak adanya kepemilikan pribadi, kerja wajib universal, yang diakui oleh semua orang sebagai tugas terhormat, organisasi sosial produksi dan distribusi, pendidikan tenaga kerja warga negara - ini adalah kompleks utama dari ide-ide sosial Campanella. Ide-ide inilah yang memungkinkan “Kota Matahari” bertahan selama tiga abad, menemukan pembaca dan pengagumnya. Perlu ditekankan sekali lagi bahwa dalam mengungkap ketentuan-ketentuan ini - tidak termasuk pendidikan tenaga kerja - Campanella memberikan sedikit hal yang konkrit dan orisinal.
Pandangan ekonomi Campanella di Kota Matahari.
Campanella mengacu pada situasi tak tertahankan yang terjadi di Calabria, penindasan pajak dan kehancuran para petani, perselisihan di kota-kota, penggerebekan oleh Turki dan bandit lokal. Pemerasan yang dilakukan oleh saudagar kaya dan rentenir menyebabkan kelaparan dan kehancuran. “Kelaparan,” tulis Campanella dalam “Discourses on peningkatan pendapatan Kerajaan Napoli,” “berasal dari perdagangan, karena para pedagang dan rentenir yang berkuasa membeli semua gandum yang tersisa dan menyimpannya sampai mereka membuat orang kelaparan, dan kemudian menjualnya. dengan harga tiga atau empat kali lipat sehingga negara menjadi sepi, ada yang lari dari kerajaan, ada pula yang mati karena makanan jelek itu….”
Penyebab utama dari semua bencana adalah kesenjangan sosial, adanya kekayaan dan kemiskinan. Dominasi kesenjangan sosial dan kepentingan pribadi dalam masyarakat menimbulkan keegoisan yang tidak terkekang, individualisme, dan pengabaian terhadap kepentingan orang lain dan masyarakat secara keseluruhan.
Struktur wajar Kota Matahari tidak lain adalah ekspresi rasionalitas dan kepatuhan terhadap sifat sistem sosial yang dibangun di negara bagian solarium: “mereka memiliki segalanya yang sama,” di Kota Matahari milik pribadi. telah dihapuskan - dasar ketimpangan sosial: “Komunitas membuat setiap orang kaya sekaligus miskin: kaya - karena mereka memiliki segalanya, miskin - karena mereka tidak memiliki properti; dan karena itu mereka tidak mengabdi pada sesuatu, tetapi benda-benda melayani mereka.”
Dengan menghapus kepemilikan pribadi dari keluarga monogami (“kepemilikan terbentuk di antara kita dan didukung oleh fakta bahwa kita masing-masing memiliki rumah sendiri dan istri serta anak-anak kita sendiri”), Campanella melihat komunitas istri sebagai satu-satunya prasyarat yang memungkinkan bagi terciptanya keluarga monogami. penghancuran properti pribadi. “Di antara solarium, istri adalah hal yang biasa baik dalam hal pelayanan maupun dalam kaitannya dengan tempat tidur, namun tidak selalu dan tidak seperti hewan yang menutupi setiap betina, tetapi hanya demi menghasilkan keturunan dalam urutan yang benar…” Komunitas istri tidak hanya berfungsi untuk menjaga harta benda komunitas, tetapi juga untuk kontrol negara yang “ilmiah” (“menurut aturan filsafat”) atas persalinan. Pengendalian ini dilakukan sesuai dengan teori biologi dan astrologi Campanella. Justru keinginan untuk memberikan karakter “ilmiah” pada reproduksi umat manusia dalam masyarakat ideal, dan bukan hanya meminjam dari sumber sastra (Plato), yang seharusnya menjelaskan masuknya komunitas istri ke dalam program sosialnya.
Prinsip rasional yang sama mengatur pengasuhan dan pendidikan anak-anak di Kota Matahari. Campanella membandingkan ketidaktahuan umum masyarakat kontemporer dengan kepedulian negara terhadap pendidikan. Setelah mempelajari ilmu-ilmu alam dan abstrak, “terus-menerus dan rajin terlibat dalam diskusi dan debat,” anak laki-laki dan perempuan “menerima posisi di bidang ilmu pengetahuan dan kerajinan yang paling mereka kuasai.”
Sikap untuk bekerja
Partisipasi universal dalam pekerjaan, yang dari kutukan telah menjadi tujuan terhormat dan dihormati, adalah ciri terpenting sistem sosial Kota Matahari. Para solarian “dihormati sebagai orang yang paling mulia dan berharga, yang telah mempelajari lebih banyak seni dan kerajinan dan yang tahu bagaimana menerapkannya dengan pengetahuan yang luar biasa.”
Tidak ada pekerjaan yang memalukan dalam masyarakat solarium; “tidak ada yang menganggap melayani di meja atau di dapur, merawat orang sakit, dll adalah hal yang memalukan. Mereka menyebut setiap pelayanan sebagai pengajaran... Oleh karena itu, setiap orang, tidak peduli pelayanan apa yang ditugaskan kepadanya, melaksanakannya sebagai yang paling terhormat.” “Kerajinan yang paling sulit, misalnya pandai besi atau konstruksi, dianggap yang paling terpuji di antara mereka, dan tidak ada yang segan-segan melakukannya, terutama karena kecenderungan terhadapnya terungkap sejak lahir, dan berkat jadwal kerja ini, semua orang melakukannya. bukan pekerjaan yang merugikan dirinya, tetapi sebaliknya mengembangkan kekuatannya.”
Buruh, dalam arti tertentu, sedang direhabilitasi: buruh tidak lagi menjadi milik kaum tertindas. Dan partisipasi setiap orang dalam pekerjaan memberikan kesempatan untuk mempersingkat hari kerja secara drastis dan membebaskan pekerja dari kerja berlebihan. Pemanfaatan manusia dalam produksi sosial “sesuai dengan kecenderungan alamiahnya” membuat tenaga kerja menjadi menarik. Orang-orang menemukan kesenangan dalam bekerja.
Campanella jelas menyadari bahwa dalam kondisi di mana kepemilikan pribadi dihapuskan dan konsumsi diatur berdasarkan prinsip-prinsip komunis, pertanyaan tentang siapa yang akan melakukan pekerjaan yang paling tidak menarik dan kotor tidak akan terselesaikan dengan sendirinya. Gagasan More untuk menggunakan tenaga kerja budak tampaknya tidak disarankan baginya. Penerapan prinsip “setiap orang bekerja sesuai dengan kodratnya” banyak menyelesaikan masalah, namun tidak semuanya. Membesarkan generasi muda dalam semangat disiplin kerja dan menghukum mereka yang lalai juga tidak menyelesaikan masalah. Penekanannya, menurut Campanella, seharusnya pada faktor moral.
Ada juga pembagian kerja di solarium, terutama terkait dengan karakteristik biologis manusia. Meskipun perempuan dibesarkan dan dilatih atas dasar kesetaraan dengan laki-laki, mereka dikecualikan dari jenis pekerjaan yang sulit. “...tidak seorang pun dipaksa untuk berpartisipasi dalam pekerjaan yang merusak individu, tetapi hanya dalam pekerjaan yang melestarikan individu.”
Dalam masyarakat yang bebas dari eksploitasi, kerja bebas, sesuai dengan kecenderungan alami manusia, tidak hanya berfungsi untuk ekspresi diri individu, tetapi juga merupakan benteng bagi pelestarian individualitas.
Organisasi produksi
Partisipasi setiap orang dalam pekerjaan yang bermanfaat secara sosial diartikan sebagai kondisi ekonomi terpenting yang memungkinkan masyarakat untuk menyingkirkan kerja paksa dan menyediakan tenaga kerja sepenuhnya.
Buruh universal adalah kunci menuju kemakmuran sejati bagi negara dan seluruh warganya. Seseorang perlu bekerja bukan hanya karena alasan ekonomi: kemalasan menghancurkan seseorang baik secara fisik maupun moral. Campanella yakin bahwa beberapa penyakit muncul “akibat kurangnya pekerjaan”.
Meskipun pertanian dan peternakan dianggap sebagai urusan paling mulia di Negeri Matahari, bersama dengan urusan militer, Seibt tetap menyebut utopia Campanella sebagai “agraris-komunis”. Desa tidak memainkan peran penting di dalamnya, karena semua fungsi ekonomi utama penduduknya, yaitu menyediakan pangan dan bahan mentah bagi negara, dialihkan ke kota. Pertanian dilakukan oleh tangan penduduk perkotaan.
Pertanian adalah salah satu tanggung jawab utama warga Kota Matahari. Seluruh penduduk kota terlibat dalam bercocok tanam, merawat tanaman, dan beternak. Tapi apakah itu saja? Atau apakah seseorang dijadikan pengecualian? Apakah ada dasar untuk menyatakan bahwa kaum elit dikecualikan dari partisipasi dalam pekerjaan pertanian yang wajib bagi semua orang? Ini tidak berarti masuknya semua orang ke lapangan secara universal dan serentak - organisasi ekonomi yang rasional tidak memerlukan hal ini sama sekali - melainkan prinsip itu sendiri, berdasarkan mana individu-individu tertentu dikecualikan dari pekerjaan pedesaan karena posisi mereka.
Di Kota Matahari, menurut A. Kh. Gorfunkel, “pembagian kerja mental dan fisik dipertahankan: sementara satu bagian masyarakat (mayoritas) terlibat dalam kerja fisik, fungsi pengorganisasian produksi, ilmu pengetahuan dan politik kepemimpinan masyarakat sepenuhnya diserahkan ke tangan kelompok khusus”
Campanella mencatat bahwa terdapat kelimpahan di Negara Bagian Matahari. Dan bukan kemurahan hati alam yang menjamin hal itu, melainkan kerja keras warga. “Mereka memiliki segala sesuatu yang berlimpah,” demikian bunyi terjemahan dari bahasa Latin, “karena setiap orang berusaha untuk menjadi yang pertama dalam pekerjaan yang kecil dan bermanfaat, dan mereka sendiri sangat mampu.”
Kerja kolektif di ladang dan di bengkel, terbebas dari semua beban ketidakadilan dan eksploitasi, menurut Campanella, menjamin kemakmuran universal dan pengurangan jam kerja yang belum pernah terjadi sebelumnya. Hal ini dapat dicapai melalui sosialisasi produksi, distribusi yang adil dan tenaga kerja yang efisien - yang lebih besar, seperti yang mereka katakan saat ini, produktivitasnya.
Campanella mengatakan bahwa di Kota Matahari setiap orang melakukan pekerjaan “sesuai dengan kodratnya”; dengan cara ini, dalam bekerja, seseorang tidak menghancurkan individualitasnya sendiri, tetapi melestarikannya. Produksi diatur sedemikian rupa sehingga orang-orang selalu bekerja “dengan gembira.” Bengkel solarium adalah bengkel umum di mana cara produksi baru, berdasarkan sosialisasi properti, kerja kolektif universal, dan distribusi barang-barang material yang adil, menang.
Prinsip distribusi
Tidak ada konsensus mengenai prinsip distribusi yang mendasari “Kota Matahari”. I. I. Zilberbarf, misalnya, percaya bahwa produk-produk di Kota Matahari didistribusikan “sesuai dengan kebutuhan”, dan V. P. Volgin lebih menyukai rumusan yang lebih luas: “Setiap warga negara menerima dari masyarakat segala sesuatu yang diperlukan untuk memenuhi kebutuhannya; Namun Campanella menilai kemungkinan adanya permintaan berlebihan dari masyarakat terhadap produk tertentu. Oleh karena itu, pihak berwenang memastikan bahwa tidak ada seorang pun yang menerima lebih dari yang dia butuhkan." Memang, edisi Latin mengatakan bahwa solarium tidak punya tempat untuk saling memberi hadiah, "karena semua yang mereka butuhkan mereka terima dari masyarakat, dan para pejabat dengan hati-hati mereka membuat yakin bahwa tak seorang pun menerima lebih dari yang seharusnya, tanpa mengingkari kebutuhan siapa pun.” Teks Latinnya menyarankan terjemahan lain: “para hakim sangat berhati-hati agar tidak ada seorang pun yang menerima lebih dari yang layak diterimanya.” Teks Italia "terakhir" menegaskan penafsiran ini: "para pejabat sangat berhati-hati agar tidak ada seorang pun yang mendapatkan lebih dari yang layak diterimanya." Namun bagaimana kita memahami hal ini: “tidak seorang pun boleh mendapatkan lebih dari yang layak diterimanya”? Apa yang diterima sebagai kriteria – kedudukan warga negara dalam hierarki sosial atau hasil langsung dari kerja kerasnya?
Beberapa peneliti mengatakan bahwa dasar pembagian tersebut bisa jadi adalah profesi seseorang, yaitu setiap orang yang melakukan profesi tertentu menerima manfaat yang sama besarnya.
Namun bukankah kepatuhan terhadap aturan “orang-orang dari profesi yang sama menerima secara setara” merupakan pembelaan terhadap hak atas kesetaraan yang kasar, yang dapat melemahkan insentif untuk melakukan pekerjaan yang lebih baik? Campanella menekankan bahwa salon tanning bekerja dengan teliti. Ungkapan tentang hakim yang memastikan bahwa tidak ada seorang pun yang menerima lebih dari yang lain sama sekali tidak bertentangan dengan cerita tentang dorongan para solarian muda yang menonjol dalam perkuliahan, debat ilmiah dan studi militer, atau rincian yang terkait dengan penghormatan terhadap pahlawan dan pahlawan wanita. Dalam kasus pertama dan kedua, perbincangan utamanya adalah mengenai langkah-langkah pendidikan, dan bukan tentang “dorongan materi” yang tulus.
Dalam risalahnya yang lain, “On the Best State,” Campanella membantah tesis terkenal Aristoteles bahwa kepemilikan bersama akan menyebabkan sikap ceroboh terhadap pekerjaan dan kesulitan besar dalam mendistribusikan buahnya. “Setiap orang akan berusaha untuk mendapatkan bagian produk yang lebih baik dan lebih besar,” ia menguraikan argumen Aristoteles, “tetapi memberikan bagian tenaga kerja yang lebih kecil, yang akan menyebabkan pertengkaran dan penipuan alih-alih persahabatan.” Campanella percaya bahwa metode distribusi yang dia usulkan akan melindungi masyarakat dari masalah seperti itu: “Dan tidak ada seorang pun yang memiliki kesempatan untuk mengambil apa pun untuk dirinya sendiri, karena setiap orang makan di meja bersama dan, setelah menerima pakaian dengan kualitas yang disyaratkan dari pejabat di bertanggung jawab atas pakaian, gunakanlah sesuai dengan musim dan kesehatanmu.” “Ketidakmampuan untuk menyesuaikan diri”, meskipun penting, namun jauh dari aspek yang paling signifikan dalam permasalahan ini. Campanella yakin akan rasionalitas warga negara idealnya dan mengucapkan ungkapan penting: “Bagaimanapun, tidak ada yang bisa menolak metode distribusi ini, karena segala sesuatunya dilakukan atas dasar akal.”
Tenaga kerja di Kota Matahari tidak hanya bersifat universal - salon penyamakan kulit berupaya agar tenaga kerja didistribusikan secara merata. Tetapi pekerjaan para pekerja solarium bersifat kolektif, jadi jika mereka memiliki semacam “sistem pelajaran”, maka tugas tersebut kemungkinan besar tidak diberikan kepada semua orang secara individu, tetapi kepada semua orang yang bekerja bersama - “lima”, “sepuluh”, dll. . Distribusi tenaga kerja yang “sama rata” tidak berarti bahwa setiap orang wajib melakukan hal yang sama seperti yang dilakukan orang lain. Karena kesetaraan seperti itu pada dasarnya akan berubah menjadi ketidakadilan: orang-orang dengan keterampilan berbeda dan kekuatan berbeda akan mendapati diri mereka berada dalam kondisi yang tidak setara. Oleh karena itu, “membagi kerja secara merata” berarti bekerja “secara adil”: setiap orang - sesuai kemampuannya. Mungkin inilah yang dikatakan oleh kata-kata: “pekerjaan didistribusikan menurut kesesuaian dan kekuatan.”
Campanella lebih dekat dengan gagasan “dari masing-masing sesuai dengan kemampuannya” daripada More. Hal ini tidak dijelaskan oleh fakta bahwa “standar hidup” solarium sedikit lebih tinggi dibandingkan dengan utopis. Hal utama di sini adalah sikap berbeda dalam bekerja: solarium bekerja “selalu dengan gembira.” Campanella memandang bekerja sesuai dengan kecenderungan alamiah sebagai kunci “pelestarian” kepribadian. Bukan suatu kebetulan bahwa solariumnya jauh lebih memperhatikan kecenderungan alami manusia, identifikasi, pengasuhan, dan bahkan “pemrograman” mereka daripada kaum utopis. Namun tidak dapat dikatakan bahwa perhatian ini mengutamakan kepentingan individu – kepentingan masyarakat, keinginan untuk mencari kegunaan yang paling rasional bagi setiap anggotanya, tetap diutamakan. Dan perwujudan kemampuan masih ditempatkan dalam kerangka kaku konsep “perlu” dan “tidak perlu” yang telah lama ditakdirkan.
Hanya dengan mempertimbangkan hal ini, kita dapat mengatakan bahwa di Kota Matahari, solarium mengharuskan setiap orang untuk berpartisipasi dalam pekerjaan “sesuai dengan kebugaran dan kekuatan mereka.”
Kesimpulan.
Jadi, setelah memeriksa karya “City of the Sun” oleh Campanella, kami sampai pada beberapa kesimpulan.
Engels mengaitkan “Kota Matahari” dengan komunisme utopis. Namun tetap saja, hal ini kurang akurat, dan oleh karena itu, para peneliti umumnya menganggap More dan Campanella sebagai pendiri sosialisme utopis.
“Kota Matahari” memiliki cap waktu, dan jika beberapa prasangka humanis tidak memungkinkan karya ini diklasifikasikan sebagai “teori komunis yang lugas”, namun demikian, manfaat Campanella dalam menyebarkan ajaran komunis sangatlah besar. Namun sambil memberi penghormatan kepada pemikir luar biasa ini, yang melihat penghancuran kepemilikan pribadi dan transformasi masyarakat yang humanistik-filosofis sebagai satu-satunya jalan keluar dari kekejaman pada masanya, kita tidak boleh melebih-lebihkan signifikansi historis dari utopia yang ia ciptakan. Tentu saja, More dan Campanella adalah pelopor sosialisme ilmiah. Namun mereka tidak dapat digabungkan dengan kaum utopis abad ke-19 - Saint-Simon dan Owen - di bawah judul umum “sosialisme utopis”.
“Kota Matahari” mewakili ajaran sosialis utopis dalam sejarah humanisme, dan ini memungkinkan kita untuk menganggapnya sebagai bagian integral dari budaya Renaisans dan melihat Calabria sebagai salah satu putra terbesar Renaisans.
literatur
1. Utopia komunis Volgin V.P. Campanella.
2. Gorfunkel A.H. Tommaso Campanella. M., “Pemikiran”, 1969.
3. Campanella T. Kota Matahari. M., Rumah Penerbitan Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet, 1947.
4. Lvov S. L. Warga Kota Matahari: Kisah Tommaso Campanella. M.: Politizdat, 1979.
5. Petrovsky A.F. Sketsa biografi.
6. Shtekli A.E. “Kota Matahari”: utopia dan sains. M.: “Ilmu Pengetahuan”, 1978.
7. Steckli AE Campanella. M.: “Pengawal Muda”, 1966.
8. Katalog Komunitas Ilmiah, Jurusan Sejarah dan Filsafat Ilmu Pengetahuan, Universitas Indiana, 1995.
9. Ensiklopedia Katolik, The. Jil. AKU AKU AKU. Perusahaan Robert Appleton, 1908.
10. Ensiklopedia Britannica.
11. Weber A. Sejarah Filsafat.
Para ahli teori sosialisme awal berikutnya sangat dipengaruhi oleh Utopia, termasuk gagasan-gagasan baru tentang negara dan hukum.
Ide-ide ini dikembangkan lebih lanjut dalam karya Tommaso Campanella. Biksu Dominika Campanella dipenjarakan karena partisipasinya dalam mempersiapkan pemberontakan melawan kuk Spanyol di Calabria (Italia Selatan). Di penjara, tempat ia menghabiskan waktu sekitar 27 tahun, Campanella menulis, di antara karyanya yang lain, “City of the Sun.”
Saat menggambarkan sistem sosial Kota Matahari, Campanella sebagian besar mengikuti Utopia T. More. Kota ini terletak di suatu tempat di sebuah pulau dekat khatulistiwa. Didirikan oleh orang-orang yang memutuskan untuk menjalani “kehidupan komunitas yang filosofis.” Tidak ada kepemilikan pribadi di sini, setiap orang bekerja sesuai dengan kecenderungan alaminya, tenaga kerja sangat dihormati di kalangan penduduk. Pendidikan dan pelatihan berkaitan dengan pekerjaan produksi, diselenggarakan dan diatur oleh negara.
Pemikiran Campanella tentang sistem sosial terbaik berbeda dengan pandangan More bahwa Campanella, seperti Plato, mencoba memperluas prinsip komunitas hingga perkawinan dan hubungan keluarga, dan oleh karena itu unit produksi di Kota Matahari bukanlah keluarga, melainkan bengkel. atau tim. Dengan segala cara yang mungkin menekankan, mengikuti T. More, kehormatan kerja, ia mengutuk perbudakan, itulah sebabnya penjahat tidak dijatuhi hukuman pekerjaan umum. Pada saat yang sama, dalam deskripsi tatanan Kota Matahari, egalitarianisme dan asketisme kasar terwujud jauh lebih tajam dibandingkan di Utopia. Seluruh masa pakai solarium diatur dengan cermat. Mereka memakai pakaian yang sama, mendapat makanan yang sama, bekerja dan bermain bersama.
Berbeda dengan More, T. Campanella dalam “City of the Sun” tidak secara langsung dan terbuka mengecam tatanan sosial-ekonomi dan politik-hukum yang tidak dapat diterimanya. Kritik tajam mereka diberikan oleh kaum sosialis Italia seolah-olah “di belakang layar”, secara tersirat. Di latar depan ia menampilkan panorama kehidupan solarium negara-kota.
Sistem kekuasaan publik di dalamnya terdiri dari tiga cabang yang diciptakan sehubungan dengan tiga jenis kegiatan utama dan “kepala” dari masing-masing cabang tersebut. Apa saja kegiatan-kegiatan tersebut? Pertama, urusan militer; kedua, sains; ketiga, reproduksi penduduk, penyediaan pangan dan sandang, serta pendidikan warga negara. Cabang-cabang (cabang) kekuasaan dipimpin oleh tiga orang penguasa yang diberi nama masing-masing: Kekuasaan, Kebijaksanaan, Cinta. Tiga kepala berada di bawah langsung mereka, yang masing-masing mengendalikan tiga pejabat.
Piramida administratif dimahkotai oleh penguasa tertinggi - Ahli Metafisika, yang melampaui semua warga negara dalam hal beasiswa, bakat, pengalaman, dan keterampilan. Dia adalah kepala kekuatan sekuler dan spiritual, dia memiliki hak untuk mengambil keputusan akhir atas semua masalah dan perselisihan. Ahli Metafisika tidak tetap menduduki jabatan penguasa tertinggi seumur hidup, tetapi hanya sampai seseorang muncul di antara para solarian yang melampaui dia dalam hal pengetahuan, keberhasilan ilmiah, dan kemampuan mengatur negara.
Jika orang seperti itu muncul, Ahli Metafisika sendiri wajib melepaskan kekuasaan demi kepentingannya. Ahli metafisika menjalankan kekuasaan tertinggi, dengan mengandalkan tiga penasihat tertingginya, penguasa: Kekuasaan, Kebijaksanaan, Cinta. Mereka juga memiliki pikiran yang luar biasa, keterampilan organisasi yang luar biasa, dan kebajikan moral yang tinggi. Keempatnya adalah satu-satunya hakim yang tidak dapat diberhentikan atas kemauan rakyat dan yang hubungannya satu sama lain tidak dipengaruhi oleh rakyat. Para pemimpin dan pejabat lainnya, sebelum diangkat ke jabatan resmi tertentu, menjalani prosedur pemilihan.
Di "Kota Matahari", di mana tidak ada kepemilikan pribadi, pertanian, kerajinan tangan, dll. adalah hasil kerja sama solarium, yang bertanggung jawab atas penguasa dan pejabat bawahannya - spesialis. Apa yang diproduksi secara kolektif didistribusikan secara adil, sesuai dengan standar kebutuhan. Apapun yang dibutuhkan oleh salon penyamakan kulit, "mereka mendapatkannya dari masyarakat, dan para pejabat berhati-hati untuk memastikan bahwa tidak ada seorang pun yang mendapatkan lebih dari yang seharusnya." Tanggung jawab negara tidak hanya menyediakan setiap solarium. Bagian yang diperlukan atas harta benda dan perawatan untuk waktu luang, komunikasi, dan kesehatannya termasuk dalam tanggung jawab pejabat “Kota Matahari”. Mereka juga secara sistematis melatih dan mendidik anggota masyarakat serta menjaga pola pikir mereka. T. Campanella menugaskan mereka peran penting dalam menjaga kelangsungan keluarga solarium. Negara melakukan intervensi demi kepentingan kebaikan bersama, bahkan dalam karya para penyair, dengan menetapkan kepada mereka bentuk-bentuk inspirasi yang harus mereka pakai.
Isi dari “Kota Matahari” dengan jelas menunjukkan adanya dua prinsip yang secara praktis tidak sejalan dalam doktrin sosialis awal. Penilaian yang benar atas intelektual, moral, dan kelebihan lain seseorang sebagai faktor yang dirancang untuk menentukan posisinya dalam masyarakat sering kali terkait dengan sikap terhadap otoriterisme, asketisme, pengabaian terhadap kepribadian individu manusia, dan ketidakpedulian terhadap penciptaan organisasi yang sesuai. kondisi hukum untuk pengembangan menyeluruh yang bebas. Inilah salah satu contoh paling mencolok dari kontradiksi ini.
Solarium berpartisipasi dalam proses politik, tetapi mereka berpartisipasi sebagai figuran, karena suara mereka tidak menentukan, tetapi paling-paling hanya memberi nasihat. Pada hakikatnya, segala urusan dalam negara dilaksanakan oleh penguasa-imam besar (Metafisikawan) dan tiga rekan penguasa yang membantunya (Kekuasaan, Cinta, Kebijaksanaan). Semuanya bertanggung jawab atas cabang manajemen yang sesuai: Kekuasaan - urusan militer, Kebijaksanaan - ilmu pengetahuan, Cinta - makanan, pakaian, persalinan dan pendidikan.
Kehidupan salon penyamakan kulit, dalam hampir semua manifestasinya, direncanakan dengan cermat sebelumnya. Setiap langkah yang kurang lebih signifikan dari warga “Kota Matahari” diarahkan dan dikendalikan. Bahkan nama-nama tersebut dipilih “bukan secara kebetulan, tetapi ditentukan oleh Ahli Metafisika”.
Solarium puas dengan keberadaannya: tidak satupun dari mereka, menurut T. Campanella, yang kekurangan kebutuhan atau kesenangan. Mereka tidak merasakan semangat monoton yang mengekang mereka. Semangat ini menguasai segalanya. Solarium memiliki perumahan, pakaian dan makanan yang sama, aktivitas, hiburan, struktur pemikiran, adat istiadat yang sama, dll. Keunikan setiap individu, kemandirian, inisiatif, adanya kebutuhan dan aspirasi uniknya sendiri di “Kota Matahari” tidak memiliki nilai khusus. Kepentingan negara mendominasi, dan kepentingan perorangan hanya sepanjang mereka menjadi bagian dari negara. Lebih dari sekali di kemudian hari dalam doktrin politik kaum sosialis, penyingkiran kebutuhan dan kepentingan “individu swasta” seperti itu akan terulang kembali.
Sebuah detail yang khas dari pandangan politik dan hukum kaum sosialis pada periode yang ditinjau, menurut V.P. Volgin, terlihat dari perhatian yang tepat terhadap permasalahan peraturan perundang-undangan yang harus dibentuk dalam masyarakat yang diselenggarakan oleh negara berdasarkan hak milik bersama, berdasarkan prinsip kolektivisme, mereka sangat jarang berbicara tentang hak dan kebebasan individu. , tentang hubungan hukum antara warga negara dan negara, tentang sistem jaminan yang dapat diandalkan atas hak dan kebebasan tersebut, dll. Hal ini merupakan ciri khas generasi sosialis berikutnya.
Secara umum, dengan pengecualian sejumlah ketentuan, teori T. Campanella sebagian besar sejalan dengan gagasan negara sosialis T. More. Namun, gagasan Campanella tentang cara membangun masyarakat baru masih kabur. Kota Matahari didirikan oleh orang-orang mitos tertentu yang ahli dalam filsafat dan astronomi. Ia percaya bahwa seiring dengan menyebarnya pengetahuan yang diperlukan, seluruh dunia akan hidup sesuai dengan kebiasaan solarium. Dia menyebut tatanan Kota Matahari, seperti Utopia karya T. More, sebagai “model yang layak untuk ditiru”, sebuah struktur negara yang ditemukan dengan bantuan kesimpulan filosofis.
Campanella percaya bahwa dalam masyarakat yang berdasarkan pada kepemilikan bersama, negara akan tetap ada. Namun, keadaan yang dia gambarkan sangat berbeda dari semua yang diketahui sebelumnya. Kekuasaan dan pengelolaan di Kota Matahari didasarkan pada tiga prinsip: 1) tugas utama negara baru adalah penyelenggaraan produksi dan distribusi, pengelolaan pendidikan warga negara; 2) tugas-tugas negara ini menentukan peran penting ilmuwan dalam pelaksanaan kekuasaan dan manajemen; 3) sistem sosial baru memerlukan partisipasi masyarakat dalam pemerintahan.
Campanella menggambarkan organisasi kekuasaan negara yang benar-benar baru, yang tidak ada bandingannya dalam sejarah.
Komunitas tersebut dipimpin oleh penguasa tertinggi, yang juga merupakan pendeta tinggi, yang disebut “Matahari” atau “Ahli Metafisika”, dan ditunjuk oleh Campanella dengan bantuan simbol matahari. Penguasa Tertinggi adalah filsuf paling bijaksana dan sekaligus pendeta tinggi. Dia harus mengetahui sejarah dan adat istiadat semua orang, matematika, ilmu-ilmu abstrak, fisika, astrologi, serta seni teknis (Campanella adalah pemikir pertama yang meningkatkan kerja manual sedemikian rupa). Oleh karena itu, sang penguasa, “walaupun sama sekali tidak berpengalaman dalam memerintah negara, tidak akan kejam, kriminal, atau tiran justru karena ia bijaksana.” Bersamanya ada tiga rekan penguasa - Kekuatan, Kebijaksanaan dan Cinta (Pon, Sin dan Mor) - yang bertanggung jawab atas: masalah perang dan perdamaian, seni dan kerajinan militer; seni liberal, sains, lembaga pendidikan; masalah pengendalian persalinan, pendidikan, kedokteran, pertanian dan peternakan. Pemilihan (seumur hidup, kecuali dalam kasus di mana penguasa tertinggi sendiri menganggap perlu untuk mengalihkan jabatannya kepada yang lebih layak) dari empat penguasa tertinggi didasarkan pada kesempurnaan pengetahuan mereka dalam semua ilmu yang diperlukan.
Pemerintahan ini memilih (dan pada dasarnya, menunjuk) semua pejabat lainnya, dan pemilihan mereka disetujui oleh Dewan kecil. “Di bawah komando Might ada Ahli Strategi, Kepala Seni Bela Diri, Kepala Koin, Bendahara, Kepala Persenjataan, Equerry, Kepala Intelijen, Kepala Kavaleri, Kepala Infanteri dan Artileri, Insinyur, Justiciar. Jumlah pejabat yang berada di bawah Hikmah sesuai dengan jumlah ilmu: ada Ahli Peramal, Ahli Kosmograf, Ahli Geometer, Ahli Sejarah, Penyair, Ahli Logika, Ahli Retorika, Ahli Tata Bahasa, Tabib, Fisikawan, Politisi, Moralis. Kepala Bagian Persalinan, Pendidik, Dokter, Kepala Pakaian, Ahli Agronomi, Peternak Sapi, Kepala Penjinak Hewan, dan Kepala Juru Masak semuanya tunduk pada cinta. Mereka memiliki pejabat sebanyak yang kita hitung kebajikan: Kedermawanan, Keberanian, Kesucian, Keadilan, Ketekunan, Amal, Semangat, Penguasaan... Hakim dan pejabat rendahan - guru dan pendeta.
Badan pemerintahan tertinggi adalah Dewan, yang terdiri dari seorang imam besar, tiga asisten dan beberapa pejabat tinggi. Ia mengisi dirinya sendiri dengan memilih anggota dari calon-calon yang dicalonkan oleh rakyat. Di Kota Matahari terdapat majelis rakyat (Dewan Besar), yang mengkritik aktivitas para penguasa, menuntut pemecatan mereka, dan mengidentifikasi calon-calon jabatan. Ia berkumpul setiap bulan baru dan bulan purnama. Semua orang yang berusia dua puluh tahun ke atas hadir di dalamnya, dan setiap orang diajak untuk bersuara satu per satu tentang apa saja kekurangan yang ada di negara, pejabat mana yang menjalankan tugasnya dengan baik, mana yang buruk... Pejabat (kecuali pejabat yang tertinggi) digantikan oleh kehendak rakyat... Semua secara individu tunduk pada yurisdiksi atasan senior sesuai keahliannya. Dengan demikian, semua kepala sekolah adalah hakim dan dapat menjatuhkan hukuman pengusiran, pencambukan, teguran, pengucilan dari jamuan makan umum, pengucilan dari gereja dan larangan berkomunikasi dengan wanita... Mereka tidak memiliki penjara atau algojo... Hukuman mati dijatuhkan hanya dapat dilakukan melalui tangan orang-orang yang membunuh atau melempari terpidana dengan batu, dan pukulan pertama dilakukan oleh penuduh dan para saksi.”
Para pejabat dibantu oleh nasihat dari mereka yang disebut pendeta, yang menentukan hari menabur dan memanen, menyimpan catatan, dan terlibat dalam penelitian ilmiah (termasuk astrologi yang saat itu sedang populer, yang dianggap Campanella sebagai ilmu penting dalam semangat zaman).
Di Kota Matahari ada hukum, keadilan, dan hukuman. Undang-undangnya sedikit, singkat dan jelas. Teks undang-undang tersebut diukir pada pilar-pilar di pintu kuil tempat keadilan ditegakkan. Salon penyamakan kulit berdebat satu sama lain hampir secara eksklusif tentang masalah kehormatan. “Mereka dihantui oleh rasa tidak berterima kasih, kedengkian, penolakan untuk menghormati satu sama lain, kemalasan, keputusasaan, kemarahan, lawakan, kebohongan, yang bagi mereka lebih dibenci daripada wabah.” Prosesnya bersifat publik, lisan, cepat. Untuk memberatkan, diperlukan lima orang saksi (hal ini disebabkan karena tanning salon selalu berjalan dan bekerja dalam regu). Penyiksaan dan duel hukum, yang merupakan ciri proses feodal, tidak diperbolehkan. Hukuman diberikan sesuai dengan keadilan dan sesuai dengan kejahatannya.
Gagasan T. Campanella tentang cara membangun masyarakat baru tidak jelas. Kota Matahari didirikan oleh orang-orang mitos tertentu yang ahli dalam filsafat dan astrologi. Ketika pengetahuan yang diperlukan menyebar, seluruh dunia akan hidup sesuai dengan adat istiadat (solarium) mereka. Dia menyebut tatanan Kota Matahari sebagai “model yang layak untuk ditiru”, sebuah struktur negara “yang ditemukan melalui kesimpulan filosofis.”
Ide kesetaraan sosial
Di penjara, Campanella tentu saja merefleksikan kesenjangan dan bentuk pemerintahan terbaik. Orang-orang zaman modern pada dasarnya tetap menjadi budak. Budak rajanya, majikannya. Tidak ada pembicaraan tentang persamaan hak. “Kota Matahari” adalah masyarakat yang ideal, dari sudut pandang penulis, di mana setiap orang bekerja dan tidak ada “bajingan dan parasit yang menganggur”. Ide ini sangat relevan bagi masyarakat tertindas. Campanella sampai pada kesimpulan: sistem politik yang ada tidak adil. Agar masyarakat dapat hidup lebih baik, maka harus diganti dengan sistem lain yang lebih sempurna, dimana semua orang akan setara satu sama lain. Detail dari ide ini dikerjakan dan dijelaskan dengan cermat oleh Tomaso.
Mereka semua mengambil bagian dalam urusan militer, pertanian dan peternakan: setiap orang seharusnya mengetahui hal ini, karena pengetahuan ini dianggap terhormat di antara mereka.
Karena kedudukan setiap orang ditentukan sejak masa kanak-kanak sesuai dengan letak dan kombinasi bintang-bintang yang diamati pada saat kelahirannya, maka dari itu setiap orang, masing-masing bekerja sesuai dengan kecenderungan alaminya, menjalankan tugasnya dengan baik dan dengan senang hati, karena itu wajar bagi setiap orang. . Hal ini berlaku juga untuk urusan militer dan semua jenis kegiatan lainnya.
Namun, jika seseorang tidak memiliki penglihatan, ia dapat menggaruk wol, mencabut bulu untuk bantal; orang lumpuh dapat berjaga; orang tuli dapat melihat, dsb. Dalam kasus ekstrim, seorang cacat dapat dikirim ke desa, di mana dia pasti akan mendapatkan pekerjaan yang sesuai dengan kesehatannya.
Tapi Campanella sama sekali tidak mempertimbangkan preferensi pribadi orang. Penduduk Kota Matahari menjadi boneka, roda sistem, kehilangan hak untuk memilih.
Produksi dan konsumsi di Kota Matahari bersifat publik. Empat jam kerja sudah cukup untuk memenuhi semua kebutuhan masyarakat. More mempunyai pemikiran serupa, dimana kaum utopis dilarang bekerja lebih dari 6 jam. Mengapa orang tidak boleh bekerja lembur? Maka prinsip kesetaraan universal akan dilanggar.
Campanella menulis: “Distribusi segala sesuatunya berada di tangan para pejabat; tetapi karena pengetahuan, kehormatan, dan kesenangan adalah milik bersama, maka tak seorang pun dapat mengambil apa pun untuk dirinya sendiri.”
Seperti dalam Republik Plato, kota Matahari didominasi oleh aristokrasi spiritual. Namun, bagi Campanella, ini bukanlah kasta tertutup “dengan rutinitas hidup yang khusus dan pendidikan yang khusus”. Kepala negara bagi Campanella bukan hanya seorang filsuf seperti Plato, tetapi juga seorang imam besar dalam satu orang. Campanella sendiri adalah seorang pendeta, jadi agama menempati tempat yang layak di “Kota Matahari”.
Hakim dan pejabat rendah di kota Matahari adalah guru dan pendeta - kaum intelektual. Campanella sendiri termasuk dalam kelas intelektual, yang kepadanya dia mendapatkan kekuasaan di Kota Matahari. Kaum intelektual pada masa itu relatif terpelajar, dan siapa lagi kalau bukan mereka yang mampu memahami segala persoalan pengelolaan masyarakat. Sistem politik Kota Matahari dapat dicirikan sebagai semacam oligarki intelektual di bawah demokrasi formal. Dengan demikian, kekuasaan di Kota Matahari lebih jauh dari masyarakat dibandingkan di Utopia More.
Cara untuk mengubah masyarakat
Penyebab utama kejahatan, menurut Campanella, adalah sifat buruk manusia, terutama keegoisan, yang menimbulkan keinginan beberapa orang untuk hidup dengan mengorbankan orang lain. “Tetapi ketika kita meninggalkan keegoisan, yang tersisa hanyalah cinta terhadap komunitas.” Campanella ingin mencapai hal ini dengan bantuan negara yang menghukum dan menekan perilaku salah.
Alasan lain atas kemalangan masyarakat, menurut Campanella, adalah ketidaktahuan dan kurangnya pemahaman akan perlunya transisi menuju tatanan sosial baru yang lebih sempurna. Oleh karena itu, perhatian khusus diberikan pada pendidikan dan pengasuhan masyarakat. Sejak lahir, anak mulai belajar dan tumbuh dalam masyarakat. Cara utamanya adalah belajar dari lukisan-lukisan yang menutupi dinding rumah-rumah kota. Pada usia 10 tahun, anak mulai belajar secara praktik, bukan dari gambar. Pada saat yang sama, anak-anak lewat, dan di sini Campanella mengulangi gagasan More, bersama dengan mata pelajaran umum, kerajinan tangan, dan pertanian.
Dalam sisa 4 jam kerja, diasumsikan manusia akan berkembang jiwa dan raganya. Baik belajar sains atau berolahraga.
Arti dari buku itu
Baik More maupun Campanella memandang cita-cita sebagai masyarakat totaliter, di mana kehidupan warga negara sejalan dengan kepentingan masyarakat dan masyarakat sendiri yang memutuskan apa yang harus dilakukan.
Kota Matahari Campanella menawarkan alternatif terhadap masyarakat yang ada pada saat itu. Dalam proses narasinya, penulis mengkaji norma-norma perilaku, moralitas, dan kenegaraan dalam suatu masyarakat “ideal”, namun tanpa secara hakiki mengubah sistem sosial yang ada. Itu sebabnya penduduk Kota Matahari membutuhkan pendeta untuk berkomunikasi dengan Tuhan.
Usulan reformasi sistem pendidikan, yang berkontribusi pada pembentukan pribadi yang berkembang secara komprehensif dan utuh, patut mendapat perhatian khusus. Hal ini juga memberikan prasyarat bagi terciptanya bahasa universal yang mampu menghubungkan semua ilmu pengetahuan dan seni.
Kementerian Pendidikan Umum dan Profesi Federasi Rusia
Universitas Negeri Tver
Fakultas Matematika Terapan dan Sibernetika
Departemen Ekonomi Teoritis dan Terapan
Karangan
dalam mata kuliah “Sejarah Doktrin Ekonomi”
pada topik: "Kota Matahari" oleh Tommaso Campanella"
Diselesaikan oleh: Skorobogatova N.M.,
41 kelompok
Diperiksa:
Perkenalan…………………………………………………………
Era Tommaso Campanella……………………………………
Biografi ilmuwan................................................................................................
“Kota Matahari” oleh Campanella……………………………..
Pandangan ekonomi Campanella dalam “Kota Matahari”:…..
Sikap bekerja……………………………………………………………
Organisasi produksi…………………………………
Prinsip distribusi…………………………….
Kesimpulan……………………………………………………….
Literatur………………………………………………………..
Perkenalan.
Istilah Yunani ou topos berarti “tempat yang bukan.” Dari kata ini Sir Thomas More menurunkan kata "utopia" untuk menunjukkan masyarakat humanistik yang ideal. Bukunya Utopia diterbitkan dalam bahasa Latin pada tahun 1516, dan dalam terjemahan bahasa Inggris pada tahun 1551. More menulis pada saat institusi sosial yang menjaga masyarakat Abad Pertengahan mulai runtuh.
Utopia karya More bukanlah buku pertama dari jenis ini, tetapi juga bukan yang terakhir. Di Yunani kuno, Hesiod, dalam Works and Days-nya, menempatkan utopianya di masa lalu, di Zaman Keemasan. Alkitab juga menempatkannya di masa lalu - di Taman Eden. Penulis Yunani Euhemerus juga menulis tentang pulau utopis dalam karyanya Sejarah Suci.
Pada Abad Pertengahan, di bawah pengaruh agama Kristen, sastra utopis menghilang di Eropa. Perhatian diberikan pada kehidupan setelah kematian, kerajaan Allah.
Utopia More, yang ditulis pada akhir Abad Pertengahan, menjadi populer dan menimbulkan berbagai peniruan. Antonio Francesco Doni, yang mengedit Utopia edisi Italia pada tahun 1548, menerbitkan buku Worlds pada tahun 1588, sebuah buku tentang kota yang sempurna di mana institusi pernikahan dihapuskan. Disusul dengan penerbitan buku Francesco Patrizi “The Happy City”.
Pada tahun 1602, Campanella menerbitkan Kota Matahari. Meskipun sampai batas tertentu dapat disebut tiruan dari “Utopia”, harus dikatakan bahwa Kota Matahari Campanella benar-benar berbeda dari Utopia, undang-undang yang berbeda berlaku di sana, dan dibangun secara berbeda.
Kehidupan dan karya Campanella, seorang ilmuwan dan filsuf, sangat menarik perhatian para peneliti.
Era Tommaso Campanella.
Akhir abad ke-15 menandai datangnya zaman baru. Tren perkembangan ekonomi pada periode ini menentukan dimulainya proses akumulasi modal primitif. Di Inggris dan negara-negara paling maju lainnya di Eropa, hubungan sosial baru muncul - kapitalis, kelas-kelas baru muncul, negara-negara muncul, sentralisasi kekuasaan negara meningkat, yang mempersiapkan transformasi monarki perwakilan kelas menjadi monarki absolut. Tren baru dalam ideologi memanifestasikan dirinya dengan kekuatan tertentu, yang menjadi arena pertama di mana pertempuran berkobar melawan feodalisme, perbudakan spiritual manusia oleh Gereja Katolik, melawan skolastisisme dan takhayul.
Di Italia, pada abad ke-14-15, dan di negara-negara Eropa lainnya, dari akhir abad ke-15 hingga awal abad ke-16, Renaisans dimulai - sebuah gerakan yang berkembang di bawah panji "kebangkitan" budaya kuno. Sekitar waktu yang sama, muncul gerakan ideologi humanisme dan reformasi gereja. Masing-masing memiliki bentuk manifestasi dan jangkauan gagasan sosial politiknya masing-masing.
Tidak ada konsensus di antara para peneliti apakah “Kota Matahari” dapat dianggap sebagai bagian dari budaya Renaisans atau dapat dikaitkan dengan periode berikutnya. S.D. Skazkin menempatkan Campanella di antara para humanis Renaisans. V.P. Volgin berbicara tentang “Kota Matahari” sebagai sebuah karya luar biasa yang menggabungkan prinsip-prinsip humanisme dengan prinsip-prinsip komunitas - dengan sosialisme.
L. Firpo percaya bahwa mempertimbangkan “Kota Matahari” di antara utopia Renaisans sebelumnya berarti melihat anakronisme yang sia-sia dalam proyek Campanella. Hanya dengan menempatkannya dalam lingkaran pencari spiritual tokoh Kontra Reformasi, seseorang dapat memahami dengan tepat makna “Kota Matahari”.
Jika sikap “Kota Matahari” terhadap “humanisme Kristen” tampak cukup jelas (mari kita ingat setidaknya orang-orang cacat yang tinggal di luar perbatasan Kota Matahari), maka pertanyaan tentang hubungannya dengan apa yang disebut “humanisme sipil” memerlukan penelitian yang sangat serius. Tidak ada keraguan bahwa sejumlah ciri “humanisme sipil” dikembangkan lebih lanjut dalam utopia Campanella, semakin penting untuk menekankan perbedaan yang ada. Para “humanis sipil” biasanya hanya memikirkan satu hal: bagaimana mereformasi masyarakat yang ada dan mencapai kemajuan tanpa harus melakukan kerusakan radikal pada hubungan sosial yang ada. Bahkan mereka yang melihat kelemahan negara dalam tajamnya stratifikasi sosial warganya, yang mengusulkan untuk memuluskan ketimpangan properti, tidak melanggar batas maha suci - prinsip utama kepemilikan pribadi.
Oleh karena itu, Campanella sulit dikaitkan langsung dengan gerakan apa pun. Biasanya, peneliti menyebut karya More dan Campanella sebagai karya sosialisme utopis, dan beberapa peneliti menganggap penulisnya sebagai pendiri sosialisme secara umum.
Biografi seorang ilmuwan.
Giovanni Domenico Campanella, yang mengambil nama biara Thommaso (Thomas), lahir pada bulan September 1568 di desa Stegnano, dekat kota Stilo, di Calabria, yang pada waktu itu berada di bawah kekuasaan Spanyol. Sejak kecil, Campanella menunjukkan kemampuan yang luar biasa; pada usia 13 tahun dia menulis puisi. Campanella menerima pendidikan awalnya di bawah bimbingan seorang biarawan Dominika, yang darinya dia belajar logika; di bawah pengaruhnya, pada usia lima belas tahun, dia memasuki sebuah biara. Keputusan untuk masuk biara bertentangan dengan keinginan ayahnya, yang ingin mengirim putranya ke Napoli untuk tinggal bersama seorang pengacara untuk belajar hukum.
Campanella menjadi seorang Dominikan pada tahun 1583, sebagian karena itulah satu-satunya cara dia dapat memperoleh pendidikan. Dia dikirim ke biara San Giorgio, di mana dia belajar filsafat selama tiga tahun, kemudian pada tahun 1586 ke biara di Nicastro, di mana dia belajar selama 2 tahun lagi.
Setelah mempelajari filsafat berdasarkan Aristoteles, Campanella pergi ke biara Dominika di Cosenza pada tahun 1588 untuk belajar teologi. Di sana ia menemukan filosofi Telesius. Pada akhir tahun 1598, ia menyelesaikan pekerjaan besar untuk membela Telesius, Philosophia sensibus demonstrata. Dengan karya ilmiah pertamanya ini, Campanella muncul di Naples dan menerbitkannya di sana pada tahun 1591. Dia menghabiskan dua tahun di sini dan menulis esai baru (“De sensu rerum”), di mana dia sudah menyimpang dari ajaran Telesius, terbawa oleh studi tentang apa yang disebut “sihir alam” dan astrologi, yang mana Telesius adalah seorang lawan dari. Karya ini ditulis di bawah pengaruh Neapolitan della Porta yang terpelajar, penulis buku tentang sihir alam dan pendiri Akademi Studi Alam (Academia secretorum naturae). Namun dalam karyanya yang lain, yang ditulis di Naples, Campanella kembali mengikuti jejak gurunya, dengan demikian membuktikan bahwa pandangan dunianya yang kompleks menganut ide-ide yang sangat kontradiktif.
Campanella juga menunjukkan pemikiran bebasnya dalam tindakannya: untuk studinya ia menggunakan buku-buku perpustakaan biara, tanpa meminta izin dari Paus dan mengabaikan ancaman ekskomunikasi karenanya. Hasilnya adalah kecaman: Campanella ditangkap dan dikirim ke Roma, tempat dia pertama kali mengenal Inkuisisi. Pertama kali dia turun dengan harga murah dan, meskipun dia sangat dicurigai, dia tetap dibebaskan.
Campanella menghabiskan tahun-tahun setelah pemenjaraannya berkeliling Italia. Melalui Florence dan Bologna, ia pergi ke Venesia dan Padua, di mana ia menetap di biara St. Augustine dan secara aktif melakukan studi ilmiah, memulihkan karya tulisan tangannya, yang diambil darinya dan dikirim ke Inkuisisi oleh kepala biara Dominika biara di Bologna. Namun bahkan di sini musuh-musuh Campanella tidak meninggalkan penganiayaan mereka: dua persidangan baru sedang dimulai terhadapnya. Jika yang pertama (atas tuduhan menghina jenderal ordo) lolos dengan mudah, maka yang kedua jauh lebih serius dan terancam dengan konsekuensi yang parah: Campanella didakwa menulis esai “Tentang Tiga Penipu” (“De tribus impostoribus” ) dan dengan fakta bahwa dia mencela beberapa orang yang menyangkal Kristus sebagai penyelamat. Terhadap tuduhan ini mereka menambahkan kecaman yang menghubungkan Campanella dengan komposisi sindiran puitis tentang Kristus, yang menunjukkan kepatuhannya pada Democritus, dll. Mungkin absurditas tuduhan pertama ini - kepenulisan buku yang ditulis jauh sebelum kelahiran Campanella - membantunya keluar lagi, tetapi kemungkinan besar pendukung berpengaruh berkontribusi terhadap pembebasannya. Dua karya baru Campanella seharusnya memberikan kesan yang baik bagi para hakim: “Tentang Monarki Kristen” dan “Tentang Pemerintahan Gereja,” di mana ia bertindak sebagai penentang keras gerakan reformasi dan pendukung kekuasaan kepausan, dengan alasan bahwa Paus harus menyatukan semua umat Kristiani di bawah kekuasaannya dan menjadi kepala tidak hanya gereja, tetapi juga negara. “Campanella memperjuangkan kesatuan agama dan politik,” kata Lafargue, “hanya untuk mengakhiri perselisihan dan menciptakan perdamaian dan kemakmuran di bumi.” Aspirasi Campanella tersebut, sesuai dengan kondisi pada masanya, seringkali diungkapkan dalam bentuk teologis, sehingga di mata penganut Gereja Katolik ia terkadang terlihat seperti seorang Katolik yang taat.
Kembali bekerja, Campanella tidak hanya mulai menulis karya filosofis, tetapi juga bertindak sebagai penulis “Pidato kepada Para Pangeran Italia” politik, di mana ia menyerukan untuk tunduk pada kekuasaan Spanyol dan dengan demikian menciptakan dunia. monarki di mana Italia, di bawah pemerintahan Paus, akan memainkan peran utama. Baik dalam “Pidato” ini maupun dalam buku “Tentang Monarki Spanyol” yang ditulis kemudian, Campanella mengungkapkan gagasannya yang berharga tentang pembentukan satu negara dunia, yang pada akhirnya ditujukan terhadap semua pemerintahan yang ada dan, khususnya, terhadap Spanyol, meskipun demikian. fakta bahwa, hal itu dibayangi oleh supremasi dunia sebagai negara yang paling Kristen di dunia.
Pada tahun 1597, pada usia 29 tahun, Campanella meninggalkan Roma dan, setelah tinggal selama enam bulan di Napoli, kembali, dengan dalih sakit dan kelelahan karena semua pengembaraan, ke tanah airnya, ke Stilo. Namun pengembaraan dan kesulitan sebanyak apa pun tidak dapat mematahkan energinya yang tak kenal lelah. Tanpa meninggalkan aktivitas kesusastraan, ia mulai melaksanakan rencananya yang disayanginya, yang ia berikan dalam bentuk konkret, percaya, berdasarkan ramalan dan ramalan astrologi, bahwa waktunya telah tiba untuk revolusi dunia, dan di sisi lain, percaya bahwa di Calabria dia akan dengan mudah membujuk penduduk yang merana untuk memberontak, penduduk yang berada di bawah beban kuk Spanyol. Pietro Giannone dalam “Civil History of the Neapolitan State” (Naples, 1723) mengatakan bahwa “Campanella hampir menyebabkan pemberontakan di seluruh Calabria dengan ide-ide barunya dan pembebasan serta rencana republik. Dia melangkah lebih jauh dalam rencananya sehingga dia bahkan membayangkan transformasi kerajaan dan monarki serta menciptakan undang-undang baru dan sistem baru dalam mengatur masyarakat.” Situasi sulit massa di Italia berkontribusi pada keberhasilan para konspirator. Pengkhotbah yang bersemangat ini meluncurkan kampanye yang luas. Konspirasi tersebut termasuk para biksu yang mengkhotbahkan pemberontakan di seluruh Calabria, para bangsawan yang tidak puas dengan pemerintahan Spanyol, para perampok Calabria, dan bahkan orang-orang Turki, yang armadanya, di bawah kendali pemberontak Italia Pasha Sinan Cikal, sangat diperhitungkan oleh para konspirator.
Pemberontakan dijadwalkan pada 10 September. Namun ditemukan dua pengkhianat yang memperingatkan pihak berwenang Spanyol. Para konspirator ditangkap dan ada yang dieksekusi, ada pula yang dipenjara. Armada Turki, yang mendekati pantai Calabria pada waktu yang ditentukan, tidak menemukan siapa pun. Campanella sendiri mencoba melarikan diri dengan menyamar ke Sisilia, namun ditangkap dan dikirim atas kehendak paus ke penjara Neapolitan.
Campanella diselamatkan dari hukuman mati karena, selain dituduh melakukan kejahatan politik, ia juga dituduh sesat, dan keputusan dalam kasus ini tidak dapat diambil oleh otoritas Spanyol - hal ini memerlukan sanksi dari pengadilan. paus. Tetapi jika Campanella lolos dari kematian, dia menjadi sasaran penyiksaan yang begitu mengerikan dan pemenjaraan yang begitu kejam sehingga, belum lagi siksaan fisik yang dia alami, kita harus kagum pada kekuatan luar biasa dari kemauan yang tidak meninggalkannya selama seperempat jam. abad pemenjaraannya. Menurut kesaksiannya sendiri dalam kata pengantar “Atheisme Dikalahkan” (“Atheismus Triumphatus”), dia dipenjarakan di lima puluh penjara dan disiksa dengan kejam sebanyak tujuh kali, penyiksaan terakhir berlangsung sekitar 40 jam, setelah itu Campanella disiksa dan berdarah. dilempar ke dalam lubang. Campanella berbicara tentang penyiksaan ini baik dalam puisinya maupun dalam “Kota Matahari”: “Mereka (yaitu, Solarium) tidak dapat disangkal membuktikan bahwa manusia itu bebas, dan mereka mengatakan bahwa selama empat puluh jam penyiksaan yang paling parah, yang dengannya mereka menyiksa seorang filsuf, mereka menghormati musuh, selama interogasi tidak mungkin mendapatkan satu kata pun pengakuan atas apa yang mereka inginkan darinya, karena dia memutuskan dalam jiwanya untuk tetap diam, yang oleh karena itu, bahkan bintang-bintang, yang saya pengaruhi jauh dan lembut, tidak bisa memaksa kita untuk bertindak melawan keputusan kita"
Terlepas dari semua siksaan yang harus ditanggung Campanella, aktivitas kreatifnya tidak melemah. Sangat mungkin bahwa salah satu karyanya yang paling luar biasa, “On the Spanish Monarchy,” di mana ia menunjukkan dirinya sebagai ahli sejati dalam politik dan sejarah, disusun dan ditulis di penjara, meskipun Campanella sendiri menganggapnya sebagai sebuah karya sebelumnya.
Di penjara, Campanella juga menulis “City of the Sun” - sebuah karya yang kemudian menjadi karya paling terkenal dari semua yang ia tulis dan, meskipun volumenya kecil, mungkin karya-karyanya yang paling luar biasa. Membandingkan “City of the Sun” dengan karya-karya Campanella lainnya, orang hanya akan kagum melihat betapa menakjubkannya Campanella menggabungkan seorang politisi halus dan salah satu reformis sosial paling berani, yang tidak dipenjara, disiksa, dianiaya terus-menerus, atau diruntuhkan. harapan untuk pemberontakan yang akan datang dapat teratasi.
Pada musim gugur 1602, Campanella dijatuhi hukuman penjara seumur hidup.
Perkenalan Campanella dengan Lutheran Tobius Adami dimulai pada periode ini, didukung oleh kesamaan minat mereka terhadap ajaran Copernicus dan Galileo. Campanella menulis secara rinci “Pertahanan Galileo” (“Apologia pro Galilaeo”), di mana ia membuktikan validitas teorinya dari sudut pandang alam, filosofis dan teologis.
Hubungan persahabatan antara Adami dan Campanella semakin terganggu oleh polemik pahit yang dilancarkan Campanella terhadap para pengikut Luther dalam surat kepada pengikutnya, yang mengakibatkan berakhirnya hubungan persahabatan mereka selama sepuluh tahun.
Baru pada tahun 1626, setelah lebih dari dua puluh lima tahun dipenjara, nasib Campanella membaik. Paus Urbanus VIII, dipandu oleh kepentingan kebijakan anti-Spanyolnya, memindahkan tahanan tersebut ke otoritas gereja, dan Campanella dipindahkan ke Roma. Namun, meski mendapat perlindungan dari Paus, yang memberinya kesempatan untuk melanjutkan karya ilmiahnya, Campanella tidak bisa merasa tenang. Pengetahuan astrologi yang membuat Paus senang membawa masalah baru pada Campanella. Pada tahun 1629, “Astrologi” miliknya diterbitkan tanpa sepengetahuan atau izinnya. Musuh Campanella memanfaatkan hal ini untuk membuktikan takhayul dan pemberontakannya. Dan segera setelah ini, pada tahun 1632, persidangan Galileo dimulai, dan Campanella kembali mempertahankannya dengan penuh semangat. Dari sini, posisi Campanella semakin memburuk. Terakhir, tuduhan konspirasi baru terhadap Spanyol nyaris berakibat fatal baginya. Namun di sini dia terbantu oleh pemulihan hubungan dengan diplomat Prancis Node dan, terutama, dengan utusan Prancis di Roma, Noal, kepada siapa dia melarikan diri, setelah mengetahui tentang bahaya yang akan datang. Noal mencoba meminta bantuan Paus, tetapi dia hanya mengizinkannya melakukan apa pun yang dia inginkan dengan Campanella. Setelah upaya Campanella untuk bersembunyi di Venesia gagal, yang bisa ia lakukan hanyalah meninggalkan tanah airnya selamanya dan melarikan diri ke Prancis.
Di Prancis, pemerintah yang memandang Campanella sebagai musuh Spanyol, menyambutnya dengan hangat, dan dia akhirnya bisa beristirahat dari penderitaan hidupnya. Teman-temannya, di antaranya adalah filsuf materialis terkenal Gassendi, berusaha mengatur Campanella sebaik mungkin dan menafkahinya secara finansial. Namun, terlepas dari perhatian dan kasih sayang yang mengelilinginya, Campanella sangat membutuhkan. Dia mendapat izin untuk menerbitkan koleksi karyanya dari Roma hanya setelah banyak kesulitan. Namun pada tanggal 21 Mei 1639, Campanella meninggal karena hanya berhasil menerbitkan jilid pertamanya.
"Kota Matahari" oleh Campanella.
"Kota Matahari" Campanella menempati tempat penting dalam sejarah gagasan sosial. Pengaruh kitab ini pada abad ke-17 dan ke-18 memang tidak bisa dipungkiri. Hal ini menyebabkan serangkaian peniruan dan pengulangan. Sebagai sumber gagasan utopis, Kota Matahari patut ditempatkan di sebelah Utopia karya Thomas More.
Desain sastra “Kota Matahari” sangat primitif. Karena meminjam bentuk dialog dari penulis kuno dan Renaisans, Campanella tidak dapat menggunakan bentuk ini dengan baik. Intinya, yang kita hadapi bukanlah dialog, tetapi cerita orang pertama yang berkelanjutan, di mana, demi tradisi sastra, komentar-komentar yang tidak berarti dari lawan bicaranya diselingi, dibenarkan, dan tidak dalam semua kasus, oleh kebutuhan untuk bergerak. ke topik cerita yang baru. Mereka tidak memberikan kontribusi apa pun yang signifikan terhadap cerita, dan cerita tidak akan kehilangan apa pun jika mereka dikecualikan. Ceritanya sendiri tidak dibangun dengan cara yang orisinal dan tidak terlalu menghibur. Dia mengikuti pola yang sudah ada: pengelana menemukan dirinya berada di negara yang baru ditemukan dan tidak dikenal, di mana dia menemukan tatanan sosial yang tampaknya sempurna diterapkan. Berbeda dengan More, Campanella tidak mampu memasukkan satu pun fitur hidup ke dalam stensil ini. Terakhir, gaya ceritanya kering, abstrak, tanpa gambaran dan rumusan yang jelas. “Kota Matahari” tidak bisa memikat pembaca sebagai sebuah karya sastra.
Tentu saja keberhasilannya dipengaruhi. Kualitasnya yang lain. Bukan bakat sastra penulisnya, tetapi prinsip-prinsip yang dirumuskannya dengan sangat jelas itulah yang menarik minat terhadap “Kota Matahari” dan menyebabkan penyebarannya secara luas di seluruh negara Eropa Barat - bisa dikatakan, apa pun bentuknya. Tidak adanya kepemilikan pribadi, kerja wajib universal, yang diakui oleh semua orang sebagai tugas terhormat, organisasi sosial produksi dan distribusi, pendidikan tenaga kerja warga negara - ini adalah kompleks utama dari ide-ide sosial Campanella. Ide-ide inilah yang memungkinkan “Kota Matahari” bertahan selama tiga abad, menemukan pembaca dan pengagumnya. Perlu ditekankan sekali lagi bahwa dalam mengungkap ketentuan-ketentuan ini - tidak termasuk pendidikan tenaga kerja - Campanella memberikan sedikit hal yang konkrit dan orisinal.
Pandangan ekonomi Campanella di Kota Matahari.
Campanella mengacu pada situasi tak tertahankan yang terjadi di Calabria, penindasan pajak dan kehancuran para petani, perselisihan di kota-kota, penggerebekan oleh Turki dan bandit lokal. Pemerasan yang dilakukan oleh saudagar kaya dan rentenir menyebabkan kelaparan dan kehancuran. “Kelaparan,” tulis Campanella dalam “Discourses on peningkatan pendapatan Kerajaan Napoli,” “berasal dari perdagangan, karena para pedagang dan rentenir yang berkuasa membeli semua gandum yang tersisa dan menyimpannya sampai mereka membuat orang kelaparan, dan kemudian menjualnya. dengan harga tiga atau empat kali lipat sehingga negara menjadi sepi, ada yang lari dari kerajaan, ada pula yang mati karena makanan jelek itu….”
Penyebab utama dari semua bencana adalah kesenjangan sosial, adanya kekayaan dan kemiskinan. Dominasi kesenjangan sosial dan kepentingan pribadi dalam masyarakat menimbulkan keegoisan yang tidak terkekang, individualisme, dan pengabaian terhadap kepentingan orang lain dan masyarakat secara keseluruhan.
Struktur wajar Kota Matahari tidak lain adalah ekspresi rasionalitas dan kepatuhan terhadap sifat sistem sosial yang dibangun di negara bagian solarium: “mereka memiliki segalanya yang sama,” di Kota Matahari milik pribadi. telah dihapuskan - dasar ketimpangan sosial: “Komunitas membuat setiap orang kaya sekaligus miskin: kaya - karena mereka memiliki segalanya, miskin - karena mereka tidak memiliki properti; dan karena itu mereka tidak mengabdi pada sesuatu, tetapi benda-benda melayani mereka.”
Dengan menghapus kepemilikan pribadi dari keluarga monogami (“kepemilikan terbentuk di antara kita dan didukung oleh fakta bahwa kita masing-masing memiliki rumah sendiri dan istri serta anak-anak kita sendiri”), Campanella melihat komunitas istri sebagai satu-satunya prasyarat yang memungkinkan bagi terciptanya keluarga monogami. penghancuran properti pribadi. “Di antara solarium, istri adalah hal yang biasa baik dalam hal pelayanan maupun dalam kaitannya dengan tempat tidur, namun tidak selalu dan tidak seperti hewan yang menutupi setiap betina, tetapi hanya demi menghasilkan keturunan dalam urutan yang benar…” Komunitas istri tidak hanya berfungsi untuk menjaga harta benda komunitas, tetapi juga untuk kontrol negara yang “ilmiah” (“menurut aturan filsafat”) atas persalinan. Pengendalian ini dilakukan sesuai dengan teori biologi dan astrologi Campanella. Justru keinginan untuk memberikan karakter “ilmiah” pada reproduksi umat manusia dalam masyarakat ideal, dan bukan hanya meminjam dari sumber sastra (Plato), yang seharusnya menjelaskan masuknya komunitas istri ke dalam program sosialnya.
Prinsip rasional yang sama mengatur pengasuhan dan pendidikan anak-anak di Kota Matahari. Campanella membandingkan ketidaktahuan umum masyarakat kontemporer dengan kepedulian negara terhadap pendidikan. Setelah mempelajari ilmu-ilmu alam dan abstrak, “terus-menerus dan rajin terlibat dalam diskusi dan debat,” anak laki-laki dan perempuan “menerima posisi di bidang ilmu pengetahuan dan kerajinan yang paling mereka kuasai.”
Sikap untuk bekerja
Partisipasi universal dalam pekerjaan, yang dari kutukan telah menjadi tujuan terhormat dan dihormati, adalah ciri terpenting sistem sosial Kota Matahari. Para solarian “dihormati sebagai orang yang paling mulia dan berharga, yang telah mempelajari lebih banyak seni dan kerajinan dan yang tahu bagaimana menerapkannya dengan pengetahuan yang luar biasa.”
Tidak ada pekerjaan yang memalukan dalam masyarakat solarium; “tidak ada yang menganggap melayani di meja atau di dapur, merawat orang sakit, dll adalah hal yang memalukan. Mereka menyebut setiap pelayanan sebagai pengajaran... Oleh karena itu, setiap orang, tidak peduli pelayanan apa yang ditugaskan kepadanya, melaksanakannya sebagai yang paling terhormat.” “Kerajinan yang paling sulit, misalnya pandai besi atau konstruksi, dianggap yang paling terpuji di antara mereka, dan tidak ada yang segan-segan melakukannya, terutama karena kecenderungan terhadapnya terungkap sejak lahir, dan berkat jadwal kerja ini, semua orang melakukannya. bukan pekerjaan yang merugikan dirinya, tetapi sebaliknya mengembangkan kekuatannya.”
Buruh, dalam arti tertentu, sedang direhabilitasi: buruh tidak lagi menjadi milik kaum tertindas. Dan partisipasi setiap orang dalam pekerjaan memberikan kesempatan untuk mempersingkat hari kerja secara drastis dan membebaskan pekerja dari kerja berlebihan. Pemanfaatan manusia dalam produksi sosial “sesuai dengan kecenderungan alamiahnya” membuat tenaga kerja menjadi menarik. Orang-orang menemukan kesenangan dalam bekerja.
Campanella jelas menyadari bahwa dalam kondisi di mana kepemilikan pribadi dihapuskan dan konsumsi diatur berdasarkan prinsip-prinsip komunis, pertanyaan tentang siapa yang akan melakukan pekerjaan yang paling tidak menarik dan kotor tidak akan terselesaikan dengan sendirinya. Gagasan More untuk menggunakan tenaga kerja budak tampaknya tidak disarankan baginya. Penerapan prinsip “setiap orang bekerja sesuai dengan kodratnya” banyak menyelesaikan masalah, namun tidak semuanya. Membesarkan generasi muda dalam semangat disiplin kerja dan menghukum mereka yang lalai juga tidak menyelesaikan masalah. Penekanannya, menurut Campanella, seharusnya pada faktor moral.
Ada juga pembagian kerja di solarium, terutama terkait dengan karakteristik biologis manusia. Meskipun perempuan dibesarkan dan dilatih atas dasar kesetaraan dengan laki-laki, mereka dikecualikan dari jenis pekerjaan yang sulit. “...tidak seorang pun dipaksa untuk berpartisipasi dalam pekerjaan yang merusak individu, tetapi hanya dalam pekerjaan yang melestarikan individu.”
Dalam masyarakat yang bebas dari eksploitasi, kerja bebas, sesuai dengan kecenderungan alami manusia, tidak hanya berfungsi untuk ekspresi diri individu, tetapi juga merupakan benteng bagi pelestarian individualitas.
Organisasi produksi
Partisipasi setiap orang dalam pekerjaan yang bermanfaat secara sosial diartikan sebagai kondisi ekonomi terpenting yang memungkinkan masyarakat untuk menyingkirkan kerja paksa dan menyediakan tenaga kerja sepenuhnya.
Buruh universal adalah kunci menuju kemakmuran sejati bagi negara dan seluruh warganya. Seseorang perlu bekerja bukan hanya karena alasan ekonomi: kemalasan menghancurkan seseorang baik secara fisik maupun moral. Campanella yakin bahwa beberapa penyakit muncul “akibat kurangnya pekerjaan”.
Meskipun pertanian dan peternakan dianggap sebagai urusan paling mulia di Negeri Matahari, bersama dengan urusan militer, Seibt tetap menyebut utopia Campanella sebagai “agraris-komunis”. Desa tidak memainkan peran penting di dalamnya, karena semua fungsi ekonomi utama penduduknya, yaitu menyediakan pangan dan bahan mentah bagi negara, dialihkan ke kota. Pertanian dilakukan oleh tangan penduduk perkotaan.
Pertanian adalah salah satu tanggung jawab utama warga Kota Matahari. Seluruh penduduk kota terlibat dalam bercocok tanam, merawat tanaman, dan beternak. Tapi apakah itu saja? Atau apakah seseorang dijadikan pengecualian? Apakah ada dasar untuk menyatakan bahwa kaum elit dikecualikan dari partisipasi dalam pekerjaan pertanian yang wajib bagi semua orang? Ini tidak berarti masuknya semua orang ke lapangan secara universal dan serentak - organisasi ekonomi yang rasional tidak memerlukan hal ini sama sekali - melainkan prinsip itu sendiri, berdasarkan mana individu-individu tertentu dikecualikan dari pekerjaan pedesaan karena posisi mereka.
Di Kota Matahari, menurut A. Kh. Gorfunkel, “pembagian kerja mental dan fisik dipertahankan: sementara satu bagian masyarakat (mayoritas) terlibat dalam kerja fisik, fungsi pengorganisasian produksi, ilmu pengetahuan dan politik kepemimpinan masyarakat sepenuhnya diserahkan ke tangan kelompok khusus”
Campanella mencatat bahwa terdapat kelimpahan di Negara Bagian Matahari. Dan bukan kemurahan hati alam yang menjamin hal itu, melainkan kerja keras warga. “Mereka memiliki segala sesuatu yang berlimpah,” demikian bunyi terjemahan dari bahasa Latin, “karena setiap orang berusaha untuk menjadi yang pertama dalam pekerjaan yang kecil dan bermanfaat, dan mereka sendiri sangat mampu.”
Kerja kolektif di ladang dan di bengkel, terbebas dari semua beban ketidakadilan dan eksploitasi, menurut Campanella, menjamin kemakmuran universal dan pengurangan jam kerja yang belum pernah terjadi sebelumnya. Hal ini dapat dicapai melalui sosialisasi produksi, distribusi yang adil dan tenaga kerja yang efisien - yang lebih besar, seperti yang mereka katakan saat ini, produktivitasnya.
Campanella mengatakan bahwa di Kota Matahari setiap orang melakukan pekerjaan “sesuai dengan kodratnya”; dengan cara ini, dalam bekerja, seseorang tidak menghancurkan individualitasnya sendiri, tetapi melestarikannya. Produksi diatur sedemikian rupa sehingga orang-orang selalu bekerja “dengan gembira.” Bengkel solarium adalah bengkel umum di mana cara produksi baru, berdasarkan sosialisasi properti, kerja kolektif universal, dan distribusi barang-barang material yang adil, menang.
Prinsip distribusi
Tidak ada konsensus mengenai prinsip distribusi yang mendasari “Kota Matahari”. I. I. Zilberbarf, misalnya, percaya bahwa produk-produk di Kota Matahari didistribusikan “sesuai dengan kebutuhan”, dan V. P. Volgin lebih menyukai rumusan yang lebih luas: “Setiap warga negara menerima dari masyarakat segala sesuatu yang diperlukan untuk memenuhi kebutuhannya; Namun Campanella menilai kemungkinan adanya permintaan berlebihan dari masyarakat terhadap produk tertentu. Oleh karena itu, pihak berwenang memastikan bahwa tidak ada seorang pun yang menerima lebih dari yang dia butuhkan." Memang, edisi Latin mengatakan bahwa solarium tidak punya tempat untuk saling memberi hadiah, "karena semua yang mereka butuhkan mereka terima dari masyarakat, dan para pejabat dengan hati-hati mereka membuat yakin bahwa tak seorang pun menerima lebih dari yang seharusnya, tanpa mengingkari kebutuhan siapa pun.” Teks Latinnya menyarankan terjemahan lain: “para hakim sangat berhati-hati agar tidak ada seorang pun yang menerima lebih dari yang layak diterimanya.” Teks Italia "terakhir" menegaskan penafsiran ini: "para pejabat sangat berhati-hati agar tidak ada seorang pun yang mendapatkan lebih dari yang layak diterimanya." Namun bagaimana kita memahami hal ini: “tidak seorang pun boleh mendapatkan lebih dari yang layak diterimanya”? Apa yang diterima sebagai kriteria – kedudukan warga negara dalam hierarki sosial atau hasil langsung dari kerja kerasnya?
Beberapa peneliti mengatakan bahwa dasar pembagian tersebut bisa jadi adalah profesi seseorang, yaitu setiap orang yang melakukan profesi tertentu menerima manfaat yang sama besarnya.
Namun bukankah kepatuhan terhadap aturan “orang-orang dari profesi yang sama menerima secara setara” merupakan pembelaan terhadap hak atas kesetaraan yang kasar, yang dapat melemahkan insentif untuk melakukan pekerjaan yang lebih baik? Campanella menekankan bahwa salon tanning bekerja dengan teliti. Ungkapan tentang hakim yang memastikan bahwa tidak ada seorang pun yang menerima lebih dari yang lain sama sekali tidak bertentangan dengan cerita tentang dorongan para solarian muda yang menonjol dalam perkuliahan, debat ilmiah dan studi militer, atau rincian yang terkait dengan penghormatan terhadap pahlawan dan pahlawan wanita. Dalam kasus pertama dan kedua, perbincangan utamanya adalah mengenai langkah-langkah pendidikan, dan bukan tentang “dorongan materi” yang tulus.
Dalam risalahnya yang lain, “On the Best State,” Campanella membantah tesis terkenal Aristoteles bahwa kepemilikan bersama akan menyebabkan sikap ceroboh terhadap pekerjaan dan kesulitan besar dalam mendistribusikan buahnya. “Setiap orang akan berusaha untuk mendapatkan bagian produk yang lebih baik dan lebih besar,” ia menguraikan argumen Aristoteles, “tetapi memberikan bagian tenaga kerja yang lebih kecil, yang akan menyebabkan pertengkaran dan penipuan alih-alih persahabatan.” Campanella percaya bahwa metode distribusi yang dia usulkan akan melindungi masyarakat dari masalah seperti itu: “Dan tidak ada seorang pun yang memiliki kesempatan untuk mengambil apa pun untuk dirinya sendiri, karena setiap orang makan di meja bersama dan, setelah menerima pakaian dengan kualitas yang disyaratkan dari pejabat di bertanggung jawab atas pakaian, gunakanlah sesuai dengan musim dan kesehatanmu.” “Ketidakmampuan untuk menyesuaikan diri”, meskipun penting, namun jauh dari aspek yang paling signifikan dalam permasalahan ini. Campanella yakin akan rasionalitas warga negara idealnya dan mengucapkan ungkapan penting: “Bagaimanapun, tidak ada yang bisa menolak metode distribusi ini, karena segala sesuatunya dilakukan atas dasar akal.”
Tenaga kerja di Kota Matahari tidak hanya bersifat universal - salon penyamakan kulit berupaya agar tenaga kerja didistribusikan secara merata. Tetapi pekerjaan para pekerja solarium bersifat kolektif, jadi jika mereka memiliki semacam “sistem pelajaran”, maka tugas tersebut kemungkinan besar tidak diberikan kepada semua orang secara individu, tetapi kepada semua orang yang bekerja bersama - “lima”, “sepuluh”, dll. . Distribusi tenaga kerja yang “sama rata” tidak berarti bahwa setiap orang wajib melakukan hal yang sama seperti yang dilakukan orang lain. Karena kesetaraan seperti itu pada dasarnya akan berubah menjadi ketidakadilan: orang-orang dengan keterampilan berbeda dan kekuatan berbeda akan mendapati diri mereka berada dalam kondisi yang tidak setara. Oleh karena itu, “membagi kerja secara merata” berarti bekerja “secara adil”: setiap orang - sesuai kemampuannya. Mungkin inilah yang dikatakan oleh kata-kata: “pekerjaan didistribusikan menurut kesesuaian dan kekuatan.”
Campanella lebih dekat dengan gagasan “dari masing-masing sesuai dengan kemampuannya” daripada More. Hal ini tidak dijelaskan oleh fakta bahwa “standar hidup” solarium sedikit lebih tinggi dibandingkan dengan utopis. Hal utama di sini adalah sikap berbeda dalam bekerja: solarium bekerja “selalu dengan gembira.” Campanella memandang bekerja sesuai dengan kecenderungan alamiah sebagai kunci “pelestarian” kepribadian. Bukan suatu kebetulan bahwa solariumnya jauh lebih memperhatikan kecenderungan alami manusia, identifikasi, pengasuhan, dan bahkan “pemrograman” mereka daripada kaum utopis. Namun tidak dapat dikatakan bahwa perhatian ini mengutamakan kepentingan individu – kepentingan masyarakat, keinginan untuk mencari kegunaan yang paling rasional bagi setiap anggotanya, tetap diutamakan. Dan perwujudan kemampuan masih ditempatkan dalam kerangka kaku konsep “perlu” dan “tidak perlu” yang telah lama ditakdirkan.
Hanya dengan mempertimbangkan hal ini, kita dapat mengatakan bahwa di Kota Matahari, solarium mengharuskan setiap orang untuk berpartisipasi dalam pekerjaan “sesuai dengan kebugaran dan kekuatan mereka.”
Kesimpulan.
Jadi, setelah memeriksa karya “City of the Sun” oleh Campanella, kami sampai pada beberapa kesimpulan.
Engels mengaitkan “Kota Matahari” dengan komunisme utopis. Namun tetap saja, hal ini kurang akurat, dan oleh karena itu, para peneliti umumnya menganggap More dan Campanella sebagai pendiri sosialisme utopis.
“Kota Matahari” memiliki cap waktu, dan jika beberapa prasangka humanis tidak memungkinkan karya ini diklasifikasikan sebagai “teori komunis yang lugas”, namun demikian, manfaat Campanella dalam menyebarkan ajaran komunis sangatlah besar. Namun sambil memberi penghormatan kepada pemikir luar biasa ini, yang melihat penghancuran kepemilikan pribadi dan transformasi masyarakat yang humanistik-filosofis sebagai satu-satunya jalan keluar dari kekejaman pada masanya, kita tidak boleh melebih-lebihkan signifikansi historis dari utopia yang ia ciptakan. Tentu saja, More dan Campanella adalah pelopor sosialisme ilmiah. Namun mereka tidak dapat digabungkan dengan kaum utopis abad ke-19 - Saint-Simon dan Owen - di bawah judul umum “sosialisme utopis”.
“Kota Matahari” mewakili ajaran sosialis utopis dalam sejarah humanisme, dan ini memungkinkan kita untuk menganggapnya sebagai bagian integral dari budaya Renaisans dan melihat Calabria sebagai salah satu putra terbesar Renaisans.
literatur
1. Utopia komunis Volgin V.P. Campanella.
2. Gorfunkel A.H. Tommaso Campanella. M., “Pemikiran”, 1969.
3. Campanella T. Kota Matahari. M., Rumah Penerbitan Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet, 1947.
4. Lvov S. L. Warga Kota Matahari: Kisah Tommaso Campanella. M.: Politizdat, 1979.
5. Petrovsky A.F. Sketsa biografi.
6. Shtekli A.E. “Kota Matahari”: utopia dan sains. M.: “Ilmu Pengetahuan”, 1978.
7. Steckli AE Campanella. M.: “Pengawal Muda”, 1966.
8. Katalog Komunitas Ilmiah, Jurusan Sejarah dan Filsafat Ilmu Pengetahuan, Universitas Indiana, 1995.
9. Ensiklopedia Katolik, The. Jil. AKU AKU AKU. Perusahaan Robert Appleton, 1908.
10. Ensiklopedia Britannica.
11. Weber A. Sejarah Filsafat.
bimbingan belajar
Butuh bantuan mempelajari suatu topik?
Spesialis kami akan memberi saran atau memberikan layanan bimbingan belajar tentang topik yang Anda minati.
Kirimkan lamaran Anda menunjukkan topik saat ini untuk mengetahui kemungkinan mendapatkan konsultasi.
