Georgy Petrovich Fedotov

Fedotov Georgy Petrovich (1886-1951), pemikir agama, sejarawan dan humas Rusia. Dari tahun 1925 di luar negeri, profesor di Institut Teologi Ortodoks Rusia di Paris (sampai 1940), Akademi Teologi St. Vladimir di New York. Salah satu pendiri majalah "Kota Baru" (1931-39). Penelitian dan banyak esai menganalisis orisinalitas budaya dan sejarah Rusia, tempat Rusia antara Timur dan Barat, jenis budaya dan sejarah utama orang Rusia ("Saints of Ancient Russia", "Russian Religious Consciousness", vol. 1-2 , kumpulan artikel "Wajah Rusia " dan lain-lain).

+ + +

Fedotov Georgy Petrovich (1886-1951) - emigran Rusia, filsuf, sejarawan. Tema utama Fedotov adalah perbedaan antara jalan Rusia dan Barat, saling berhubungan dan pada saat yang sama khas: Rusia adalah "benua budaya ketiga antara Eropa dan Asia." Karya-karya besar: "Saints of Ancient Russia" (1931), "Spiritual Poems" (1935), "Russia and Freedom" (1945), dll. Menurut Gumilyov, ia adalah salah satu perwakilan utama dari tren kuat dalam pemikiran sejarah - Eurasiaisme.

Dikutip dari: Lev Gumilyov. Ensiklopedi. / Bab ed. E.B. Sadykov, komp. T.K. Shanbai, - M., 2013, hal. 611.

Bahan biografi lainnya:

Frolov I.T. Filsuf dan teolog Rusia Kamus Filsafat. Ed. DIA. Frolova. M., 1991).

Galakhtin M.G. Essayist, humas dari arah sosialis Kristen ( Ensiklopedia Filsafat Baru. Dalam empat volume. / Institut Filsafat RAS. edisi ilmiah saran: V.S. Stepin, A.A. Huseynov, G.Yu. Semigin. M., Pemikiran, 2010).

Kuraev V.I. Dalam kemungkinan kreatif Rusia, yang tidak diragukannya bahkan di masa tergelap ( Filsafat Rusia. Ensiklopedi. Ed. yang kedua, dimodifikasi dan ditambah. Di bawah redaktur umum M.A. Zaitun. Komp. PP Aprishko, A.P. Poliakov. - M., 2014).

Gritsanov A.A. Profesor di Departemen Sejarah Abad Pertengahan di Universitas Saratov ( Kamus filsafat terbaru. Komp. Gritsanov A.A. Minsk, 1998).

G.K., V.B. Filsuf, sejarawan, humas ( Ensiklopedia hebat orang-orang Rusia).

Sejarawan Rusia ( Ensiklopedia "Dunia Di Sekitar Kita").

Baca lebih lanjut:

Fedotov G.V. Penyanyi Empire dan Freedom. Pushkin dalam kritik filosofis Rusia: akhir abad ke-19 - paruh pertama abad ke-20. / Komp. R.A. Galtseva. - M.: Buku, 1990 [seri: "Pushkin Library"]. - S.356 - 375.

Fedotov G.P. Eskatologi dan budaya (Artikel oleh M. G. Galakhtin tentang karya G. P. Fedotov).

Fedotov G.P. Pemikiran keagamaan Rusia (artikel M.G. Galakhtin tentang karya G.P. Fedotov).

Filsuf, pecinta kebijaksanaan (indeks biografi).

Komposisi:

Saint Philip Metropolitan Moskow. Paris, 1928;

Dan ada dan akan ada. Refleksi tentang Rusia dan Revolusi. Paris, 1932;

Puisi Spiritual: Iman Rakyat Rusia Berdasarkan Puisi Spiritual. Paris, 1935; Kota Baru. (Sab. Seni.). New York, 1948; Ed. 2. 1954; Kristen dalam Revolusi. Paris, 1957; Orang Suci Rusia Kuno (abad X-XVII). New York, 1960; Wajah Rusia. (Pasal 1918-50). Paris, 1974; Rusia dan kebebasan. New York, 1981; Litigasi tentang Rusia. (Pasal 1933-36). Paris, 1982; Perlindungan tentang Rusia. (Pasal 1936-40). Paris, 1988; Orang Suci Rusia Kuno. M., 1990; Tragedi kaum intelektual // Tentang Rusia dan budaya filosofis Rusia. Filsuf Rusia Pasca-Oktober di Luar Negeri. M., 1990; Nasional dan universal // Ibid.; Akankah Rusia ada? // Di sana; Puisi Rohani. M., 1991; Nasib dan dosa Rusia. favorit Seni. Filsafat Rusia. sejarah dan budaya. T. 1. St. Petersburg, 1991; T. 2. St. Petersburg, 1992; Nasib kekaisaran // Rusia antara Eropa dan Asia: Godaan Eurasia. Antologi. M., 1993.

Literatur:

Fedotov G.P. Dan ada, dan akan ada. Refleksi tentang Rusia dan Revolusi. Paris, 1932 Karpovich M.M. G.P. Fedotov. - Majalah baru, 1951, No. 27 Fedotov G.P. Kekristenan dalam Revolusi. Paris, 1957 Stepun F.A. G.P. Fedotov. - Majalah baru, 1957, No. 49 Fedotov G.P. Wajah Rusia. Paris, 1967 Fedotov G.P. Rusia dan kebebasan. New York, 1981 Fedotov G.P. Litigasi tentang Rusia. Paris, 1982 Fedotov G.P. Pertahanan Rusia. Paris, 1988 Serbinenko V.V. pembenaran budaya. Pilihan kreatif G.P. Fedotov. - Pertanyaan Filsafat, 1991, No. 8 Fedotov G.P. Nasib dan dosa Rusia. Sankt Peterburg, 1991-1992

Georgy Petrovich Fedotov (1886–1951) - terutama seorang sejarawan, sejarawan budaya. Seorang sarjana abad pertengahan (ia lulus dari Fakultas Sejarah dan Filologi Universitas St. Petersburg, di mana, seperti L.P. Karsavin, ia adalah seorang mahasiswa dari abad pertengahan Rusia yang luar biasa I.M. Grevs), Fedotov adalah penulis banyak karya tentang budaya Abad Pertengahan Rusia dan Eropa. Diantaranya: "Abelard" (1924), "Saints of Ancient Russia" (1931), "Spiritual Poems" (1935), "The Russian Religious Mind" (1946-1948) dan lain-lain. Pada saat yang sama, Fedotov adalah sejenis pemikir Kristen, tidak hanya seorang peneliti, tetapi juga seorang filsuf budaya. Sebagian besar biografi kreatifnya jatuh pada periode emigrasi: ia meninggalkan Rusia pada tahun 1925; pada 1926-1940 - profesor di Institut Teologi Ortodoks di Paris; pada tahun 1940 ia beremigrasi ke AS, mengajar di Seminari Teologi Ortodoks di New York.

Permintaan maaf budaya adalah tema utama dalam karya Fedotov si pemikir. Mempertahankan nilai kreativitas budaya tanpa syarat, Fedotov menolak ekstrem humanisme antroposentris dan teosentrisme radikal, yang menyangkal hubungan antara dunia budaya manusia dan dunia ilahi, antara "bumi" dan "surga" (ia mengkritik, misalnya, "Teologi teosentris" K. Barth, mencela N. A. Berdyaev karena ia "mengabaikan" atas nama tindakan kreatif buahnya: "karya seni atau pemikiran" ("Berdyaev si pemikir") Dalam gambar eskatologi Kristen, Fedotov menolak untuk melihat hanya indikasi keniscayaan akhir, menyangkal tradisi "tujuan bersama" duniawi dari banyak generasi dalam konstruksi dunia budaya. "Sekarang sudah jelas dua konsep eskatologi dan budaya mana yang ditolak oleh pengalaman Kristen tentang Wahyu dan sejarah. Konsep pertama adalah kemajuan tak berujung, tidak pernah selesai yang hidup sekularisasi Eropa selama dua abad terakhir. Konsep kedua adalah eskatologi kekerasan, ekstra-manusia dan ekstrakultural" ("Eskatologi dan Budaya").

Posisi historiosofis Fedotov termasuk kritik terhadap berbagai varian determinisme sejarah: "rasionalistik-panteistik" (Hegelianisme), absolutisasi materialistik "makna inert, kekuatan material" dalam sejarah, fatalisme agama ("tekanan kehendak Ilahi"). “Tanpa berbagi doktrin determinisme historis,” tulis sang pemikir, “kami mengakui kemungkinan memilih di antara opsi yang berbeda untuk jalur sejarah masyarakat” (“Rusia dan Kebebasan”). Dalam sejarah, menurut Fedotov, "kebebasan berkuasa" - ini adalah proses kreativitas budaya dan sejarah yang hidup dan berkelanjutan, di mana tidak ada tempat untuk otomatisme mekanis, takdir peristiwa yang fatal. Tradisi budaya yang menjaga kesatuan sejarah terus-menerus terancam oleh bencana sosial, dan terutama perang dan revolusi. Pandangan tentang revolusi sebagai "penghakiman Tuhan atas rakyat" (J. de Maistre, sebagian N. A. Berdyaev) benar-benar asing bagi Fedotov. Dia bahkan kurang cenderung untuk melihat pergolakan revolusioner sebagai kondisi yang diperlukan untuk kemajuan sosial. Baginya, revolusi selalu merupakan pemutusan tradisi, yang mengakibatkan korban manusia yang tak terhitung banyaknya dan bahaya degradasi sosial dan budaya. Untuk "kebesaran" revolusioner, seseorang harus membayar dengan kerja keras generasi berikutnya, yang dipaksa untuk melanjutkan konstruksi budaya di atas abu revolusioner. Dalam idealisasi revolusi, dalam penciptaan mitos revolusioner, pemikir melihat salah satu godaan ideologis yang paling berbahaya.

Fedotov percaya bahwa budaya, sebagai urusan yang sepenuhnya universal, memiliki makna metafisik (bisa dikatakan, ontologis), dan "kegagalannya" (dalam versi N. A. Berdyaev atau, dengan semua perbedaan, L. Shestov) akan sama dengan tidak hanya sejarah, tetapi juga kekalahan terakhir, metafisik manusia. Pengalaman sejarawan dan intuisi pemikir menentukan keyakinannya pada ketidakmungkinan hasil seperti itu dan fakta bahwa masa depan, bahkan dalam perspektif eskatologis, tidak akan menjadi negasi dari signifikansi kreativitas budaya. Dengan menciptakan budaya, manusia menang bahkan dalam menghadapi kekekalan.

Georgy Petrovich Fedotov (1 Oktober (13), 1886, Saratov, Kekaisaran Rusia - 1 September 1951, Bacon, AS) - sejarawan, filsuf, pemikir agama, dan humas Rusia.

Lahir di keluarga kantor gubernur. Dia lulus dengan pujian dari gimnasium pria di Voronezh, tempat orang tuanya pindah. Pada tahun 1904 ia memasuki Institut Teknologi St. Petersburg. Setelah awal revolusi 1905 di Rusia, ia kembali ke kota asalnya, di mana ia bergabung dengan kegiatan organisasi Sosial Demokrat Saratov sebagai propagandis.

Pada bulan Agustus 1905, ia pertama kali ditangkap karena berpartisipasi dalam pertemuan para agitator, tetapi dibebaskan karena kurangnya bukti dan melanjutkan kegiatan propagandanya. Pada musim semi 1906, ia bersembunyi dengan nama Vladimir Alexandrovich Mikhailov di kota Volsk. Pada 11 Juni 1906, ia terpilih menjadi anggota Komite RSDLP Kota Saratov, dan pada 17 Agustus ia kembali ditangkap dan diasingkan ke Jerman. Dia menghadiri kuliah sejarah di Universitas Berlin sampai pengusirannya dari Prusia pada awal 1907, dan kemudian belajar sejarah abad pertengahan di Universitas Jena.

Setelah kembali ke Rusia pada musim gugur 1908, ia dipulihkan di Fakultas Sejarah dan Filologi Universitas St. Petersburg, di mana ia terdaftar atas permintaan tersebut bahkan sebelum ia ditangkap dan dideportasi ke Jerman. Di Universitas St. Petersburg, ia memusatkan studinya di seminar ahli abad pertengahan terkenal I. M. Grevs. Pada musim panas 1910, ia terpaksa meninggalkan universitas tanpa lulus ujian karena ancaman penangkapan. Pada tahun 1911, menggunakan paspor orang lain, ia berangkat ke Italia, di mana ia mengunjungi Roma, Assisi, Perugia, Venesia, belajar di perpustakaan Florence. Kembali ke Rusia, G. P. Fedotov pada April 1912 menyerahkan diri ke departemen gendarme dan menerima izin untuk mengikuti ujian di Universitas St. Petersburg. Setelah menjalani masa pengasingan yang singkat di Karlsbad dekat Riga, ia ditinggalkan di Departemen Sejarah Umum Universitas St. Petersburg untuk mempersiapkan tesis master. Pada tahun 1916 ia menjadi Privatdozent Universitas dan pegawai Perpustakaan Umum.

Pada tahun 1925 Fedotov menerima izin untuk melakukan perjalanan ke Jerman untuk mempelajari Abad Pertengahan. Dia tidak kembali ke tanah airnya. Dia pindah ke Prancis, di mana dari tahun 1926 hingga 1940 dia menjadi profesor di Institut Teologi Ortodoks St. Sergius di Paris. Dia dekat dengan N. A. Berdyaev dan E. Yu. Skobtsova (ibu Maria).

Tak lama setelah pendudukan Jerman di Prancis pada tahun 1940, Fedotov berangkat ke Amerika Serikat, di mana dari tahun 1941 hingga 1943 ia tinggal di New Haven sebagai sarjana tamu di Seminari Teologi Universitas Yale. Dengan dukungan Yayasan Kemanusiaan, yang dibuat oleh B. A. Bakhmetiev, Fedotov menulis volume pertama buku "Rusia Religius Mind", yang diterbitkan oleh Harvard University Press dengan mengorbankan yayasan yang sama pada tahun 1946.

Dari tahun 1944 ia menjadi profesor di Seminari Ortodoks St. Vladimir di Negara Bagian New York. Di AS, Fedotov masih mencurahkan banyak energi untuk jurnalisme. Artikel-artikelnya tentang isu-isu sejarah dan politik topikal diterbitkan di Novy Zhurnal. Diantaranya adalah artikel besar "The Birth of Freedom" (1944), "Russia and Freedom" (1945), "The Fate of Empires" (1947).

Buku (9)

Saint Philip, Metropolitan Moskow

Karya yang dikumpulkan dalam 12 volume. Volume 3

Volume ketiga dari kumpulan karya G.P. Fedotov termasuk monografinya tahun 1928 "St. Philip, Metropolitan of Moscow."

Hingga hari ini, karya ini tetap menjadi model hagiografi modern - karya ini secara organik menggabungkan sikap hati-hati terhadap sumber-sumber primer, studi yang cermat terhadap bukti sejarah yang menyertainya, dan perasaan religius yang mendalam dari peneliti. Publikasi ini dilengkapi dengan lampiran, yang mencakup teks Slavonik Gereja tentang Kehidupan Metropolitan Philip abad ke-17, yang diterbitkan untuk pertama kalinya, serta terjemahannya.

Penelitian G.P. Fedotov tidak kehilangan relevansinya bahkan hingga hari ini, ketika pertanyaan tentang hubungan antara Gereja dan pihak berwenang kembali menjadi pusat perhatian masyarakat Rusia.

religiusitas Rusia. Bagian I. Kekristenan Kievan Rus X-XIII abad.

Karya yang dikumpulkan dalam 12 volume. Jilid 10.

Volume 1 "religiusitas Rusia", yang didedikasikan untuk Kekristenan abad X-XIII Rus Kiev, sudah pada pertengahan tahun 60-an. menjadi "klasik yang diakui secara umum" (tentu saja, bagi para ilmuwan Barat). Pengaruh yang kedua tidak kurang.

Menurut penulisnya, “Kievan Rus, seperti hari-hari keemasan masa kanak-kanak, belum pudar dalam ingatan orang-orang Rusia. Dalam sumber murni tulisannya, siapa pun yang ingin memuaskan dahaga spiritualnya; di antara penulis kuno dapat menemukan panduan yang dapat membantu di tengah kesulitan dunia modern.

Kekristenan Kievan memiliki makna yang sama untuk religiusitas Rusia seperti yang dimiliki Pushkin untuk kesadaran artistik Rusia: makna model, ukuran emas, cara kerajaan.

religiusitas Rusia. Bagian II. Abad Pertengahan Abad XIII-XV.

Karya yang dikumpulkan dalam 12 volume. Jilid 11.

Volume kesebelas dari kumpulan karya G.P. Fedotov termasuk bagian kedua dari karya fundamental terakhirnya "The Russian Religious Mind", yang ditulis dalam bahasa Inggris selama bertahun-tahun di Amerika Serikat.

Dalam buku ini, Fedotov tidak banyak membahas tentang sejarah Gereja Rusia abad 13-15, tetapi pada kekhasan kesadaran religius Rusia pada periode ini. Penulis, dalam kata-katanya, menggambarkan "sisi subjektif dari agama, dan bukan manifestasi objektifnya: yaitu, kompleks dogma, kuil, ritual, liturgi, kanon, dll yang mapan."

Fokus perhatian penulis adalah kehidupan mistik-pertapa dan etika keagamaan orang-orang Rusia - "pengalaman religius dan perilaku religius, yang dengannya teologi, liturgi, dan kanon dapat dianggap sebagai ekspresi dan bentuk eksternal mereka."

M.V. Pechnikov

Nama Georgy Petrovich Fedotov (1886, Saratov - 1951, Bacon, New Jersey, AS) tidak dapat disebut dilupakan saat ini. Meninggal di negeri asing, pada akhir abad ke-20. dia diakui di rumah sebagai humas yang luar biasa, filsuf sejarah dan budaya. Sementara itu, Fedotov adalah seorang sejarawan dalam hal pendidikan dasar, kegiatan pengajaran dan minat ilmiah (1). Seorang peneliti profesional di masa lalu terlihat di semua karya Fedotov. Jurnalismenya dicirikan oleh pandangan mendalam ke masa lalu, keseimbangan setiap kata, di balik setiap pemikiran pengetahuan yang baik tentang sumber-sumber sejarah (2). Dari karya-karya sejarah yang tepat, bukunya "Saints of Ancient Russia" paling terkenal, di mana hasil karya penulis tentang kehidupan orang-orang kudus abad pertengahan Rusia diringkas dengan keterampilan ilmiah dan artistik yang hebat. Tujuan artikel ini adalah untuk menentukan tempat G. P. Fedotov dalam historiografi, untuk mengidentifikasi kontribusi spesifik peneliti ini terhadap ilmu sejarah (3).

Dalam pembentukan G. P. Fedotov, seorang ilmuwan dan pemikir, beberapa tahapan dapat dibedakan (4). Yang pertama dikaitkan dengan hasrat untuk Marxisme di masa muda awal, kegiatan bawah tanah dan studi di departemen mekanik Institut Teknologi St. Petersburg (mengakui kecenderungan humaniora, ia tetap memutuskan untuk menghubungkan dirinya dengan produksi industri untuk menjadi lebih dekat dengan kelas pekerja) Tahap kedua dimulai pada tahun 1906, ketika, setelah diasingkan selama dua tahun di luar negeri untuk kegiatan revolusioner, ia mulai menghadiri kelas sejarah dan filsafat di universitas Berlin dan Jena. Sekembalinya ke Rusia pada tahun 1908, Fedotov menjadi mahasiswa di Fakultas Sejarah dan Filologi Universitas St. Petersburg, di mana ia mengkhususkan diri dalam studi Abad Pertengahan Barat di bawah bimbingan prof. I.M.Grevs. Sekolah Grevs memainkan peran penting dalam pengembangan studi abad pertengahan Rusia, studi budaya dan studi agama. Di antara murid-muridnya adalah ilmuwan terkemuka seperti L. P. Karsavin, O. A. Dobiash-Rozhdestvenskaya, S. S. Bezobrazov (calon Uskup Kassian) dan lainnya. keyakinan sosialis), menerima Privatdozentur di universitas.

Tahap ketiga dikaitkan dengan konversi ke Ortodoksi dan gereja (1917-1920). Itu jatuh pada tahun-tahun bekerja di Perpustakaan Umum Kekaisaran (sekarang Perpustakaan Nasional Rusia), di mana Fedotov mengalami pengaruh sejarawan terkemuka Gereja A.V. Kartashev (5), yang melayani di sana, yang, mungkin, menjadi penentu bagi pembentukannya sebagai sejarawan Rusia. Di sana ia bertemu dengan filsuf agama A. A. Meyer dan secara revolusioner Petrograd mulai menghadiri pertemuan lingkarannya "Kebangkitan". Pada tahun 1918, dengan penerbitan esai "The Face of Russia", yang diterbitkan oleh lingkaran, aktivitas publisitas Fedotov dimulai.

Perlu juga dicatat bahwa pembentukan kepribadian Fedotov jatuh pada Zaman Perak - era berbunga besar budaya artistik Rusia, dari mana Fedotov, yang menyukai simbolis dan akmeis, selamanya meninggalkan gaya sastra yang brilian; dalam hal kecerahan dan presentasi aforistik di antara sejarawan Rusia, mungkin hanya dapat dibandingkan dengan V. O. Klyuchevsky. Sepertiga pertama abad ini juga merupakan era kebangkitan agama dan filosofis. Fedotov adalah kontemporer N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, S. L. Frank dan pemikir terkemuka lainnya, dengan beberapa di antaranya ia menjadi teman dekat di tahun-tahun berikutnya. Seperti banyak dari mereka, Fedotov mengalami evolusi kompleks dari Marxisme ke Ortodoksi. Orisinalitas jalur spiritual dan kreatifnya adalah sejak tahun 1920-an. dia secara organik, yang merupakan ciri khas kepribadiannya, menggabungkan seorang ilmuwan-sejarawan, seorang filsuf Ortodoks dan seorang humas kiri, Kristen-sosialis, persuasi (tidak seperti L.P. Karsavin, yang pindah dari ilmu sejarah pertama ke filsafat agama dan studi budaya. , dan kemudian ke teologi dan puisi).

Pada tahun 1920, sejarawan muda itu menjadi profesor di Universitas Saratov, tetapi tidak dapat menerima tekanan ideologis yang telah dimulai pada sains dan pengajaran. Kembali ke Petrograd, ia menerbitkan beberapa artikel tentang Abad Pertengahan Eropa Barat dan sebuah monografi tentang Abelard (1924). Karya-karya utama - baik ilmiah maupun jurnalistik - Fedotov ditakdirkan untuk menulis di pengasingan. Dipaksa meninggalkan tanah airnya pada tahun 1925, Fedotov menjadi guru sejarah Gereja Barat, Latin, dan hagiologi di Institut Teologi Ortodoks St. Petersburg. Sergius dari Radonezh di Paris. Di sini ia segera dikenal sebagai humas, gereja dan tokoh masyarakat. Penerbit terkenal Paris YMCA-Press menerbitkan studi sejarahnya "Saint Philip, Metropolitan of Moscow" (1928), "Saints of Ancient Russia" (1931), "Spiritual Poems" (1935). Pada tahun 1941, ia dan keluarganya pindah dari Paris yang diduduki Nazi, pertama ke selatan Prancis, dan kemudian, setelah perjalanan panjang dan berisiko melintasi Atlantik, ke Amerika. Di AS, ia pertama kali menjadi guru di sekolah di Universitas Yale, dan kemudian - profesor di Seminari Teologi (Akademi) St. Vladimir di New York. Sampai akhir hayatnya, ia terus mengerjakan pekerjaan dalam hidupnya - "Pikiran Religius Rusia" ("Pikiran Religius Rusia"), yang tetap belum selesai karena kematian peneliti yang terlalu dini.

Untuk memahami tempat Fedotov dalam historiografi, pertama-tama orang harus mempertimbangkan masalah dan metodologi karya sejarah Rusia sebelum 10-an. Abad ke-20, ketika ia memasuki sains. Fedotov, seperti semua sejarawan Rusia pada sepertiga pertama abad ke-20 yang mengembangkan masalah sejarah nasional, adalah pewaris (meskipun bukan murid langsung) V. O. Klyuchevsky. Klyuchevsky dalam historiografi Rusia didahului oleh sejarawan Hegelian (sekolah negeri S. M. Solovyov dan lainnya, dan sekolah sejarah dan hukum V. I. Sergeevich). Mereka tertarik pada masalah negara dan hukum, kebijakan luar negeri, kegiatan pembangun negara yang luar biasa dan fungsi lembaga-lembaga negara. Perhatian Klyuchevsky, yang bekerja di era kejayaan positivisme, terutama tertarik pada masalah sosial, tema rakyat, kelompok dan kelas sosial, serta ekonomi dan gaya hidup sehari-hari. Dia juga menunjukkan minat pada masalah agama dan biografi (buku tentang kehidupan Rusia, artikel tentang St. Sergius dari Radonezh, potret tokoh sejarah Rusia, dll.). Tetapi dalam karyanya yang menggeneralisasi Kursus Sejarah Rusia, Klyuchevsky, seperti dicatat Fedotov, mengizinkan "pengecualian semua budaya spiritual secara sadar dalam mengejar penjelasan lengkap tentang prosesnya" (6). Fedotov menjelaskan ini dengan "semangat zaman", yang menuntut ilmu sejarah mengungkapkan hukum perkembangan sosial dan menugaskan peran subordinat ke budaya spiritual. Bahkan di awal abad ke-20 masalah individualnya dikembangkan bukan oleh sejarawan sekuler, tetapi oleh sejarawan gereja, filolog, dan sejarawan seni, tentu saja tetap yang paling "materialis" dalam keluarga Clio (7). Pendapat ini tidak sepenuhnya adil dan melebih-lebihkan jurnalistik (seseorang dapat mengingat setidaknya "Esai tentang Budaya Rusia" oleh P. N. Milyukov), tetapi secara keseluruhan, historiografi pra-revolusioner berkembang sejalan dengan tren yang dicatat oleh pemikir.

Di Fedotov, kita melihat konstruksi tidak hanya pasca-Hegelian, tetapi juga sejarah pasca-positivis Rusia. Seperti L.P. Karsavin, yang sedikit lebih tua darinya (lahir 1882) dan telah memulai aktivitas ilmiahnya lebih awal, dia mencatat pentingnya budaya untuk memahami masa lalu, dan menganggap religiusitas sebagai tulang punggung budaya. Karsavin memisahkan religiositas itu sendiri dari iman, dianggap sebagai hal utama bagi seorang sejarawan untuk memahami apa yang tidak dipercayai oleh seseorang di masa lalu, tetapi bagaimana dia percaya, dia tertarik pada sisi subjektif agama dan pengaruhnya terhadap proses sosial (8) . Karya-karya inovatif Karsavin tentang sejarah religiositas Barat abad XII-XIII. dan metodologi sejarah (9), tentu saja, diketahui Fedotov dan tidak bisa tidak mempengaruhi metodologi karyanya sendiri. Karsavin dan perwakilan lain dari sekolah Grevs membuka ruang penelitian baru, yang dimasuki sejarawan muda dengan antusias (10).

Dari 20-an. di Prancis, arah terkenal "ilmu sejarah baru", atau "Sekolah Annales", kritis terhadap positivisme, menyatakan interdisipliner penelitian ("sejarah total"), pendekatan antropologis, studi tentang sikap mental dasar ( mentalitas) sebagai penentu perilaku sosial orang-orang dari satu atau lain era yang berbeda (11). Fedotov adalah sezaman dengan generasi tua Sekolah, pendirinya M. Blok dan L. Fevre, apalagi, berada di pengasingan, ia tinggal bersama mereka di kota yang sama. Sulit membayangkan bahwa Fedotov, ketika mengajar sejarah pengakuan Barat dan hagiologi Barat di Paris, menjadi sejarawan abad pertengahan berdasarkan pendidikan dan minat ilmiah awal, berhenti melacak literatur ilmiah modern tentang masalah ini dan tidak membaca majalah Annals yang diterbitkan di sini di Paris. Pada saat yang sama, tidak mungkin untuk mengatakan bahwa pengaruh Sekolah Annales pada Fedotov sangat menentukan, pada tahun 1920-an. dia sudah menjadi peneliti yang mapan. Dengan demikian, dalam penelitiannya, ia mengembangkan tren inovatif dalam ilmu sejarah modern, "di garis depan" memperbarui pengetahuan sejarah.

G.P. Fedotov, sebagai peneliti masa lalu Rusia, adalah contoh perwakilan dari sekolah ilmiah yang dapat muncul di Rusia (secara bersamaan, atau bahkan lebih awal dari tren serupa di Barat), jika Marxisme tidak dipaksakan di Rusia ilmu sejarah sebagai doktrin wajib, dan bahkan dalam interpretasi khusus dari kepemimpinan partai-negara. Secara metodologis, dalam ilmu sejarah pada 1920-an - awal. 30 detik pendekatan sosiologis vulgar untuk mempelajari proses sejarah (mazhab Pokrovsky) berlaku, dan dari tengah. 1930-an ada transformasi baru dari ideologi resmi, yang mempengaruhi ilmu sejarah dengan menambahkan pedoman ideologis Marxis dan masuk ke dalam interaksi aneh dengan mereka "edisi kedua", sudah usang pada awal abad ke-20. “sekolah umum” (12). Banyak ilmuwan-peneliti Rusia Kuno yang luar biasa (keduanya ilmuwan dari sekolah lama yang bekerja dalam kondisi Soviet - M. D. Priselkov, S. V. Yushkov, S. B. Veselovsky dan lainnya, dan terbentuk setelah revolusi - A. N. Nasonov, L. V. Cherepnin, A. A. Zimin, Ya. S .Lurie, dan lain-lain), dipaksa untuk melewati jebakan ideologis yang dipasang “dari atas” dengan segala cara yang memungkinkan, dengan berkonsentrasi pada problematika sumber. Lebih condong ke metodologi positivisme, mereka berkontribusi pada akumulasi data faktual terkait sejarah sosial-ekonomi dan politik. Kehidupan spiritual masyarakat dalam karya-karya sejarawan (13) hanya tercakup dalam aspek sejarah gerakan ideologis dan kontroversi jurnalistik, sedangkan tujuan utama penelitian adalah untuk mengetahui pandangan kelompok atau kelas sosial mana yang diungkapkan oleh seseorang. sisi atau yang lain, dan yang mana dari mereka yang "progresif".

Satu-satunya orang sezaman dengan G. P. Fedotov yang bekerja di Uni Soviet dengan arah yang sama dengan dia adalah B. A. Romanov (1889-1957), penulis buku yang sama sekali tidak biasa untuk sains Soviet, diterbitkan secara ajaib dan menjadi sasaran penganiayaan dari monograf “Rakyat dan Moral Rusia Kuno: Esai sejarah dan sehari-hari abad XI-XIII.” (L., 1947; ed. terakhir.: M., 2002), yang belum kehilangan signifikansi ilmiahnya. Ditulis dengan cerah dan kiasan, pada banyak masalah bersinggungan dengan norma-norma hukum dalam kehidupan sehari-hari orang-orang dari status sosial yang berbeda. Sayangnya, buku-buku Fedotov yang diterbitkan pada waktu itu tidak dapat diketahui oleh Romanov, karena monografinya ditulis di pengasingan sekembalinya dari kamp konsentrasi, dalam hal apa pun, mereka tidak dapat digunakan olehnya secara terbuka. buku Romanov diterbitkan di Leningrad ( karya Fedotov tentang "Kyiv Kristen" diterbitkan setahun sebelum diterbitkan).

Berbicara tentang metodologi G. P. Fedotov, orang harus memilih artikel programnya "Ortodoksi dan Kritik Sejarah" (1932). Ini menyatakan perlunya pendekatan kritis terhadap tradisi Ortodoks. Menurut Fedotov, masalah kritik ilmiah berasal dari semangat Ortodoksi. Kritik disamakan dengan asketisme, memotong yang palsu, "pertobatan intelektual", tugasnya adalah "membebaskan dasar murni tradisi suci dari bawah terak sejarah yang telah tumbuh dalam sejarah bersama dengan keuntungan agama ... Kritik adalah rasa proporsi, temuan pertapa dari jalan tengah antara penegasan sembrono dan penolakan sembrono " (empat belas). Selanjutnya, kesatuan metodologi ilmu sejarah sekuler dan gerejawi didalilkan, pemahaman kritik sejarah sebagai studi sumber, tidak dapat diterimanya konstruksi fantastis yang tidak berdasarkan sumber, bahkan atas nama tujuan yang lebih tinggi. Pada saat yang sama, sejarawan Kristen harus menahan diri dari menilai dari sudut pandang akal sehat ketika menilai peristiwa kehidupan spiritual yang dijelaskan dalam sumber-sumber fenomena supranatural ("tidak ada ilmu - kurang dari yang lain historis - dapat memecahkan pertanyaan supranatural atau sifat alami dari suatu fakta ... Dia (sejarawan - M.P.) tidak berhak menghilangkan fakta hanya karena fakta itu melampaui batas-batas pengalaman pribadi atau rata-rata sehari-harinya” (15). Legenda hanya memiliki nilai sebagai fakta dari budaya spiritual era ini atau itu.Realisme sejarah dan pendekatan kritis Fedotov mencatat sudah di antara penulis sejarah dan hagiografer Rusia kuno, dan kemudian - di antara perwakilan ilmu sejarah gereja abad ke-19 (E. E. Golubinsky, V. V. Bolotova, dan lainnya), yang menghembuskan "udara asketis kritik ilmiah" (16).

Pada saat artikel itu diterbitkan, Fedotov telah mewujudkan prinsip-prinsipnya dalam dua buku yang diterbitkan di luar negeri tentang sejarah Rusia. Yang pertama adalah "Santo Philip, Metropolitan Moskow" (1928). Gambar st. Philip (Kolychev) diberikan dengan latar belakang era pembentukan kerajaan Moskow dan penguatan tirani, yang puncaknya adalah oprichnina yang diperkenalkan oleh Ivan IV. Protes terhadap oprichnina menjadi penyebab kematian yang kejam dari metropolitan pada tahun 1569, yang menjadi martir bukan karena iman, tetapi "untuk kebenaran Kristus, dihina oleh raja" (17). Pilihan pahlawan buku itu, tentu saja, tidak disengaja. Peristiwa sepertiga pertama abad XX. di Rusia dan dunia mendikte persepsi sejarah Rusia sebagai tragedi, dan bukan sebagai gerakan alami dan progresif menuju "masa depan yang cerah". Buku itu ditulis selama tahun-tahun penganiayaan berat terhadap Gereja-Gereja di Uni Soviet dan diterbitkan pada tahun berikutnya setelah kemunculan "Deklarasi" Met. Sergius (Stragorodsky) tentang kesetiaan Gereja terhadap kekuatan Bolshevik, yang secara ambigu dirasakan oleh orang-orang percaya baik di dalam negeri maupun di luar negeri. Konteks ini, tentu saja, memberi karya Fedotov suara khusus yang tidak dirasakan oleh semua pembaca modern. “Dimensi” lain dari buku ini adalah historiografis. Fedotov, di satu sisi, memperhitungkan semua pencapaian spesialis dalam studi abad ke-16, dan di sisi lain, ia sangat menentang kecenderungan rehabilitasi Ivan the Terrible dan alasan teror oprichnina adalah negara. kebutuhan. Fedotov, mengandalkan pendapat Klyuchevsky dan Platonov yang berwibawa dan beralasan, menunjukkan bahwa oprichnina tidak memperkuat, tetapi menghancurkan negara. Tetapi hal utama adalah bahwa tidak ada pertimbangan negara yang dapat membenarkan amoralitas, kekejaman, dan ketidakadilan yang terang-terangan: “St. Philip memberikan hidupnya dalam perang melawan negara ini, dalam pribadi tsar, menunjukkan bahwa ia juga harus tunduk pada prinsip kehidupan tertinggi” (18) pendapat sejarawan terdengar "ketinggalan zaman", tetapi benar-benar kenabian.

Dalam buku tentang St. Philip Fedotov menguraikan tema "tragedi kekudusan Rusia", terungkap dengan cemerlang dalam karyanya berikutnya yang paling terkenal - "Saints of Ancient Russia" (1931), yang masih dianggap sebagai studi teladan tentang kehidupan spiritual pra- Periode Petrine (19). Dalam Pengantar buku, sejarawan mencatat bahwa “tugas mempelajari kekudusan Rusia sebagai tradisi khusus kehidupan spiritual bahkan belum ditetapkan. Ini terhalang oleh prasangka ... keseragaman, kekekalan kehidupan spiritual. Bagi sebagian orang, ini adalah kanon, norma patristik, bagi yang lain itu adalah stensil yang menghilangkan topik kekudusan minat ilmiah” (20).

Buku tentang orang-orang kudus disusun dan ditulis sebagai buku sains populer, tetapi signifikansi ilmiahnya tidak dapat disangkal. Untuk pertama kalinya, metode antropologi sejarah diterapkan pada studi sastra hagiografi Rusia oleh Fedotov. Para peneliti tertarik pada orang-orang kudus sebagai kepribadian yang unik (biasanya, hampir tidak dapat dibedakan di balik klise hagiografis), orang-orang yang, terlepas dari keyakinan mereka yang sama, memiliki jenis kesadaran religius yang berbeda. Fedotov adalah pencipta tipologi ilmiah kekudusan Rusia yang sebenarnya. Perlu juga dicatat bahwa sejarawan berulang kali menggunakan metode sejarah komparatif: “pengetahuan tentang hagiografi seluruh dunia Kristen, terutama Ortodoks, Yunani dan Slavia Timur, diperlukan untuk memiliki hak untuk menilai karakter khusus Rusia dari kekudusan” (21).
Peneliti mencatat kesulitan sejarawan menggunakan bahan itu sendiri - hagiografi Rusia: “Pribadi dalam kehidupan, serta pada ikon, diberikan dalam garis-garis halus, dalam nuansa: ini adalah seni nuansa ... Hukum gaya hagiografis ... membutuhkan subordinasi yang khusus ke yang umum, pembubaran wajah manusia di wajah surgawi yang dimuliakan” (22). Namun, kehidupan berbeda dari kehidupan: “Seorang penulis-seniman atau murid setia dari seorang suci yang telah mengambil karyanya di kuburannya yang baru dapat, dengan kuas tipis, dengan hemat, tetapi akurat, memberikan beberapa fitur pribadi. Seorang penulis, seorang pekerja terlambat atau teliti, bekerja sesuai dengan "asli wajah", menahan diri dari pribadi, tidak stabil, unik" (23). Oleh karena itu, studi sumber awal tentang kehidupan tertentu memainkan peran yang begitu besar. Fedotov di luar negeri tidak dapat melakukan pekerjaan seperti itu, karena terputus dari bahan tulisan tangan, tetapi pada saat itu filologi Rusia telah mengumpulkan beberapa studi khusus tentang kehidupan sebagai monumen sastra, yang dapat diandalkan oleh sejarawan emigran. Tidak seperti pendahulunya, V. O. Klyuchevsky, yang menulis buku "Old Russian Lives of the Saints as a Historical Source" (M., 1871) dan sampai pada kesimpulan di dalamnya bahwa konten sejarah sastra hagiografi buruk, Fedotov tidak begitu pesimis, karena Klyuchevsky saya tidak mencari fakta sejarah kehidupan spiritual dalam kehidupan. Sudah studi A.P. Kadlubovsky "Essays on the History of Old Russian Literature of the Lives of Saints" (Warsawa, 1902) menunjukkan keberhasilan mempelajari kehidupan sebagai sumber untuk mempelajari budaya spiritual abad ke-15-16, meskipun secara umum studi tentang tradisi hagiografi Rusia, bahkan pada awal abad ke-20. tetap "eksternal, sastra dan sejarah, tanpa perhatian yang cukup pada masalah kekudusan sebagai kategori kehidupan spiritual" (24). Dalam pengungkapan topik ini, Fedotov melihat tugas utama karyanya.

Pencapaian yang tidak diragukan dari karya G. P. Fedotov meliputi: definisi dua arah spiritual dalam monastisisme Kiev-Pechersk - pertapa-pahlawan, penyendiri dan patuh dengan rendah hati, yang ditujukan untuk melayani masyarakat; karakterisasi kultus-pangeran-martir Boris dan Gleb sebagai pemujaan khas Rusia atas kematian sukarela yang tidak bersalah sebagai mengikuti jalan Kristus; alokasi kategori kekudusan pangeran; studi kebodohan Rusia sebagai bentuk pelayanan kenabian, dikombinasikan dengan asketisme ekstrim.

Fedotov menunjukkan bahwa mulai dari St. Petersburg. Theodosius of the Caves ("bapak monastisisme Rusia"), ciri kekudusan Rusia adalah asketisme yang relatif moderat (melalui puasa, kerja fisik, terjaga) sosial, pelayanan publik - kenotisme, yang dipahami sebagai kepatuhan tanpa pamrih kepada Kristus. Di orang-orang kudus Rusia, bagi sejarawan, seperti di tempat lain dalam sejarah, "gambar Kristus yang terhina" terlihat (25). Dan sebaliknya - oposisi kehidupan orang-orang kudus terhadap kehidupan orang-orang dicatat, penolakan mereka terhadap dunia yang berdosa, yang sama sekali bukan "Rusia Suci" ("idealisasi kehidupan Rusia akan menjadi kesimpulan sesat dari pancaran kesuciannya” (26)). Klarifikasi penting dari konsep ini terhubung dengan Fedotov, yang memungkinkan untuk menggunakannya secara ilmiah: Rusia Suci bukanlah sebuah bangsa, apalagi sebuah negara, ini adalah orang-orang yang menonjol dalam kualitas keagamaan mereka, Rusia yang suci.

Fedotov mencatat dinamika tertentu kekudusan Rusia kuno: ia menganggap fenomena ini sebagai proses spiritual yang memiliki tahap naik, berkembang (abad ke-15, disebut oleh Fedotov sebagai "zaman keemasan kekudusan Rusia") dan penurunan (terutama pada abad ke-17- abad ke-18). Pada asal-usul abad ke-15, yang "berjalan di bawah tanda kehidupan mistik," berdiri St. Sergius dari Radonezh. Jenis monastisisme baru dikaitkan dengan namanya - orang-orang kudus meninggalkan biara-biara pinggiran kota dan pergi ke hutan. Penatua Trans-Volga abad XV-XVI. mempertahankan dalam kemurnian aslinya ajaran Sergius - non-ketamakan (penolakan tidak hanya dari pribadi, tetapi juga properti monastik), kelembutan yang rendah hati, cinta, kesendirian, kontemplasi Tuhan.

Fedotov mengaitkan kepentingan terbesar sejarah budaya spiritual Rusia dengan "tragedi kekudusan Rusia", ketika ia mendefinisikan kemenangan atas non-pengorbanan Trans-Volga dari arah Josephite dalam monastisisme. Membandingkan sesuai dengan tradisi ilmu lantai 2. XIX - awal. abad ke-20 petunjuk spiritual Biksu Nil Sorsky dan Joseph Volotsky, sejarawan mencatat bahwa dalam hubungan mereka "prinsip-prinsip kebebasan spiritual dan kehidupan mistik menentang organisasi sosial dan kesalehan hukum" (27). Fedotov membuat pengamatan menarik bahwa kemenangan Josephisme telah ditentukan sebelumnya oleh kesamaan cita-citanya tentang disiplin spiritual eksternal dengan tujuan pembangunan bangsa, yang dipimpin oleh Moskow, yang membutuhkan ketegangan dan penyerahan kepada kekuatan tertinggi semua kekuatan sosial, termasuk Gereja. Kemenangan kaum Josephites pada akhirnya membawa tidak hanya pada konsolidasi ketergantungan Gereja pada negara, tetapi juga pada "pengerasan kehidupan spiritual". Dalam kehidupan religius Rusia, "agama yang disucikan", ritualisme ditegaskan, yang sebagian besar menentukan sifat budaya spiritual abad ke-17. dan skisma Orang Percaya Lama. Mengeringnya aliran religiusitas Rusia yang non-possesif menyebabkan kekudusan yang “dangkal”. "Benang besar yang mengarah dari St. Sergius," menurut Fedotov, robek. Sejarawan menganggap pertengahan abad ke-16 sebagai garis yang fatal. (kekalahan biara Trans-Volga): “Vasily III dan bahkan Ivan the Terrible memiliki kesempatan untuk berbicara dengan orang-orang kudus. Bagi Alexei Mikhailovich yang saleh, yang tersisa hanyalah berziarah ke makam mereka” (28). Kebangkitan arah spiritual ini dalam bentuk "penatua" (St. Seraphim dari Sarov, penatua Optina) hanya terjadi pada abad ke-19.

Tema khusus dalam karya ilmiah G. P. Fedotov adalah religiusitas rakyat. Monograf "Puisi Spiritual" (1935), artikel yang ditulis atas dasar itu dan bagian yang sesuai dalam "Religiusitas Rusia" dikhususkan untuk studinya. Fedotov berhak disebut sebagai salah satu pelopor topik religiositas lapisan bawah masyarakat abad pertengahan dalam sains kita dan salah satu yang pertama menyentuh masalah ini dalam sains dunia (29).

Mulai mempelajari ayat-ayat spiritual (lagu tentang mata pelajaran agama), sebagai salah satu sumber terpenting untuk mempelajari masalah ini, sejarawan menulis: “Sampai sekarang, belum ada yang mendekati studi ayat-ayat spiritual Rusia dari sudut pandang yang menarik minat kami. . Tiga perempat abad kerja penelitian dikhususkan hampir secara eksklusif untuk menjelaskan materi plot puisi dan sumber buku mereka. Konten keagamaan mereka ... tetap tidak terlihat oleh sekolah sejarah dan sastra Rusia” (30).

Fedotov sangat menyadari keterbatasan materinya dan memperingatkan tentang ayat-ayat spiritual sebagai sumber untuk membangun kembali kepercayaan rakyat; studi mereka "tidak membawa kita ke kedalaman massa orang, bukan ke lingkungan tergelap, dekat dengan paganisme, tetapi ke lapisan yang lebih tinggi itu, di mana ia berhubungan dekat dengan dunia gereja" (31), ke lingkungan penyanyi spiritual, "inteligensia semi-gerejawi rakyat". Di antara massa rakyat yang luas, Fedotov mengakui, tingkat pengetahuan agama bahkan lebih rendah; tetapi karena pencipta puisi spiritual berasal dari orang-orang dan beralih ke sana, berusaha untuk memenuhi kebutuhan spiritualnya, orang dapat mencari "ekspresi elemen bawah sadar terdalam dari jiwa religius orang Rusia" dalam karya-karya ini (32) .

Fedotov menganggap puisi spiritual sebagai fenomena budaya era pra-Petrine, "sebuah fragmen budaya Moskow yang masih hidup dalam peradaban zaman modern yang merusaknya" (33). Di lingkungan populer, menurutnya, Abad Pertengahan bertahan hingga pertengahan. abad ke-19 (Gagasan ini menggemakan gagasan "Abad Pertengahan Panjang" yang diungkapkan kemudian oleh J. Le Goff). Penulis meneliti kepercayaan rakyat menggunakan kategori utama teologi Kristen: Kristologi, kosmologi, antropologi, eklesiologi, dan eskatologi. Sumber ayat-ayat spiritual adalah kehidupan orang-orang kudus, apokrifa, liturgi, lukisan ikon yang diterima di lingkungan gereja, apalagi - Yang Kudus. Akan tetapi, seperti yang ditunjukkan oleh peneliti, penafsiran terhadap plot-plot tertentu yang diturunkan dari budaya buku ke budaya cerita rakyat tidak selalu sesuai dengan pemahaman ortodoks mereka.

Pada saat yang sama, peneliti menunjukkan bahwa varian dari "keyakinan rakyat", yang tercermin dalam ayat-ayat spiritual, bukanlah "keyakinan ganda", yang tampaknya bagi para juru tulis Rusia kuno, serta banyak ilmuwan abad ke-19-20. , tetapi sistem persepsi dunia yang holistik dan terpadu secara struktural ( pandangan ini dimiliki oleh banyak peneliti di zaman kita - N. I. Tolstoy, V. M. Zhivov, A. L. Toporkov dan lainnya, yang mempelajari masalah secara lebih luas). Terlepas dari lapisan pagan yang terungkap dengan jelas dan distorsi doktrin Kristen, Fedotov, bagaimanapun, mencirikan pandangan dunia para pencipta, pemain dan pendengar ayat-ayat spiritual sebagai orang Kristen. Unsur-unsur pagan diubah dan diserahkan kepada unsur-unsur Kristen. Ini adalah posisi prinsip penulis, yang berbeda dari arah sebagian besar studi pra-revolusioner dan Soviet, yang penulisnya pertama-tama berusaha mengidentifikasi jejak pemikiran dan mitologi kuno dan menekankan dominasi mereka. Di Fedotov, kita melihat pergeseran penekanan secara sadar terhadap bagaimana orang memandang kekristenan, bagaimana ajaran gereja tercermin dalam pikiran mereka. Pendekatan ini baru saja menerima pengakuan dalam ilmu pengetahuan dalam negeri (34).

Dalam agama rakyat, peneliti mengidentifikasi tiga elemen yang sesuai dengan jenis dosa mereka sendiri - 1) ritualistik (agama hukum dan ketakutan), terkait dengan Kristus, Yang dilihat oleh orang-orang terutama sebagai Raja dan Hakim Surgawi yang tangguh, dan yang kehidupan duniawinya sedikit diketahui sebelum hawa nafsu; 2) karitatif atau kenotik (agama belas kasih, belas kasihan dan cinta pengorbanan), terkait dengan Bunda Allah, serta dengan orang-orang kudus, yang melalui citranya Injil Kristus menyinari orang-orang, catat Fedotov; dan 3) naturalistik-generik, terkait dengan Ibu Pertiwi, tanpa dosa dan dengan kesulitan menanggung pelanggaran hukum manusia. "Bunda bumi keju" mengambil gambar "refleksi dolar" Bunda Allah, etika kehidupan kesukuan dikaitkan dengannya. Menolak, mengikuti mayoritas peneliti, gagasan pengaruh Bogomil pada ayat-ayat spiritual, Fedotov melihat di dalamnya kebalikan dari dualisme Manichaean - "sophia", rasa keilahian ontologis alam, gagasan tentang hubungan tak terpisahkan antara alam dan supernatural (di sini peneliti melihat hubungan tertentu dengan karya-karya Dostoevsky, Solovyov, Florensky, Bulgakov).

Dalam ayat-ayat spiritual, penulis menyoroti tema-tema dominan seperti pemuliaan mengemis (ayat-ayat tentang Lazarus dan Kenaikan), deskripsi penderitaan seorang pahlawan (Kristus, Adam, Lazarus, orang-orang kudus), kosmologi (ayat tentang Kitab Merpati) dan eskatologi (ayat-ayat tentang Penghakiman Terakhir, menunjukkan persepsi yang suram dan tragis tentang topik ini, yang dikaitkan dengan penggelapan gambar Kristus Juru Selamat dan pemahaman tentang Dia sebagai Hakim yang kejam). Peneliti agaknya menelusuri unsur-unsur legalistik dari ayat-ayat spiritual hingga abad ke-16. dan menganggapnya sebagai konsekuensi dari kemenangan atas non-akumulasi mistik dan karitatif Josephisme, sifat spiritual yang ia lihat dalam "kekerasan besar dari resep moral dan ritual, diperkuat oleh ancaman eskatologis", serta dalam " konvergensi kekuatan Tuhan dengan kekuatan tsar di era pertumbuhan otokrasi Moskow dan barbarisasi bentuknya” ( 35). Analisis semantik konsep dasar yang diterapkan oleh Fedotov, pendekatan sistematis, serta hasil studi sangat dihargai oleh para ilmuwan modern (36).

Pekerjaan utama kehidupan Fedotov adalah menjadi serangkaian monograf yang dia buat, "Pikiran Religius Rusia" ("Pikiran Religius Rusia"; versi terjemahan lain adalah "Kesadaran Religius Rusia"). Itu ditulis di AS dalam bahasa Inggris dan dirancang untuk komunitas ilmiah Barat. Peneliti bermaksud untuk membawa presentasi tersebut ke abad XX. inklusif, tetapi selama kehidupan penulis, pada tahun 1946, hanya satu volume yang didedikasikan untuk periode Kievan Rus yang diterbitkan (37); volume kedua, dibiarkan belum selesai dan diterbitkan secara anumerta, diedit oleh Fr. I. F. Meyendorff pada tahun 1966, meliputi periode sampai akhir. abad ke 15 (38).

Dalam Pengantar jilid 1, peneliti kembali menyatakan pendekatan antropologisnya terhadap studi masa lalu: “Saya bermaksud menggambarkan sisi subjektif dari agama… Ketertarikan saya terfokus pada kesadaran seseorang: orang yang beragama dalam hubungannya kepada Tuhan, dunia, sesamanya; hubungan ini tidak murni emosional, tetapi juga rasional dan kehendak, yaitu manifestasi dari seluruh manusia. Fokus perhatian sejarawan adalah "pengalaman keagamaan dan perilaku keagamaan, dalam kaitannya dengan teologi, liturgi dan kanon dapat dianggap sebagai ekspresi dan bentuk eksternal" (39). Ini adalah kebaruan mendasar dari penelitian Fedotov dibandingkan dengan karya-karya yang tersedia pada waktu itu tentang sejarah budaya spiritual Rusia kuno (karya-karya tentang sejarah sastra, seni, dan Gereja). Buku terkenal tentang. "Cara Teologi Rusia" karya G. Florovsky (Paris, 1937), juga inovatif dengan caranya sendiri, hanya membahas sejarah pemikiran keagamaan, yaitu, lingkup yang lebih sempit daripada yang menarik perhatian Fedotov.

Menyatakan kepatuhan pada metode sains Barat (40), Fedotov sebenarnya lebih mengikuti metodologi yang dikembangkan oleh Karsavin. Secara khusus, ini mengacu pada identifikasi jenis agama: “Setiap kehidupan kolektif adalah kesatuan keragaman; itu memanifestasikan dirinya hanya melalui kepribadian individu, yang masing-masing hanya mencerminkan beberapa fitur dari makhluk umum. Seseorang tidak dapat memeriksa individu sebagai perwakilan dari keseluruhan”, jadi seseorang harus “memilih jenis-jenis yang mewakili berbagai kelompok spiritual dan yang, dalam totalitasnya, jika dipilih dengan benar, dapat mencerminkan keberadaan kolektif” (41).

Dalam karya terbarunya, Fedotov melakukan apa yang dalam keilmuan Barat disebut "studi padat" budaya. Seperti penemuan bertahap oleh para ilmuwan lukisan ikon Rusia kuno di paruh kedua XIX - awal. Abad XX., Fedotov menjadikan "penemuan" religiusitas Rusia kuno sebagai masalah ilmiah. Dari "spekulasi dalam warna" (E. N. Trubetskoy) ia beralih ke studi kata Rusia Kuno, pencarian refleksi kesadaran religius dalam kronik, kehidupan, ajaran, dan sumber lain (42). Pada saat yang sama, ia mencoba untuk tidak memihak, untuk mengecualikan konsep yang telah dikembangkan sebelumnya: “Saya membiarkan sumber-sumber Rusia berbicara sendiri, dan saya mendapatkan hasil yang tidak terduga dan menarik. Gambaran hidup masa lalu di setiap langkah bertentangan dengan pendapat para sejarawan yang mapan” (43).

Dalam dua jilid, sekali lagi, kali ini untuk pembaca Barat, materi yang diterbitkan dalam buku-buku sejarawan sebelumnya, yang ditulis dalam bahasa Rusia, disajikan, tetapi isi "Religiositas Rusia" masih jauh dari kata habis. Karena tidak mampu memikirkan semua masalah yang diangkat oleh sejarawan dan mencatat semua pengamatannya pada sumber, kami akan memilih topik utama dan hasil penelitian (kecuali yang disebutkan di atas, ketika menganalisis karya-karya sebelumnya).

Ini, pertama, "keheningan" teologis dan ilmiah dari budaya Rusia kuno. Menurut Fedotov, itu dikaitkan dengan terjemahan sastra ke dalam bahasa Slavonik Lama, sementara di Barat bahasa gereja tetap menjadi bahasa kuno Romawi - Latin, yang telah menentukan persepsi tradisi ilmiah dan filosofis kuno klasik. Di Rusia, bagaimanapun, ada "pemisahan dari budaya klasik", dengan keuntungan tertentu dalam kristenisasi penduduk, yang disediakan oleh ibadat dan sastra dalam bahasa Slavonik Gereja Lama yang dekat dan dapat dimengerti (44). Pengaruh intelektual Byzantium direduksi oleh Fedotov menjadi alegorisme teologis, tercermin dalam beberapa tulisan Hilarion, Kliment Smolyatich, Kirill Turovsky ("Bizantium Rusia") yang telah sampai kepada kita.

Pada saat yang sama, Fedotov jauh dari penilaian nihilistik tentang budaya spiritual "periode Kiev". Sebaliknya, bagi religiusitas Rusia, ia memiliki “makna yang sama dengan yang dimiliki Pushkin bagi kesadaran artistik Rusia: makna model, ukuran emas, cara kerajaan” (45). Sejarawan mencatat pentingnya generasi Kristen pertama di Rusia, yang sudah memberi pada abad XI. contoh-contoh luhur sastra Kristen (Hilarion), kesucian "kenotic" (Boris dan Gleb, Theodosius) dan seni. Pengaruh besar pada kehidupan spiritual orang Rusia ditekankan oleh keindahan alam, yang memiliki nilai religius tinggi di Rusia Kuno ("Kampanye Kisah Igor", "Ajaran Vladimir Monomakh") dan keindahan dalam budaya (kuil, ikon, ibadah).

Dengan hampir tidak adanya pemikiran ilmiah independen, bahkan di bidang teologi, Rusia Kuno, menurut Fedotov, sama sekali tidak kalah dengan Barat dalam bidang historiografi. Sejarawan menempatkan kronik dan kronograf Rusia dengan sangat tinggi, dan mencatat minat yang besar pada karya-karya terjemahan tentang sejarah dunia. Kronik Rusia ditandai oleh "bakat sejarah yang realistis, kekayaan detail dan presentasi artistik peristiwa", sementara mereka condong ke filosofi agama sejarah. Teologi asli Rusia juga memanifestasikan dirinya hanya dalam bidang sejarah, dan bukan dalam bidang rasional atau logis, seperti di Barat atau di Bizantium.Bahkan kehidupan periode "Kyiv" "jelas lebih memilih fakta sejarah daripada hiasan legendaris." Dengan kecenderungan realisme sejarah ini, "Rus' dalam pemahamannya tentang sejarah lebih dekat ke Eropa abad pertengahan daripada Bizantium" (46).

Tempat penting dalam karya Fedotov ditempati oleh masalah etika keagamaan kaum awam (dieksplorasi menurut artikel Rusia dari koleksi ajaran, kanon penyesalan, sejarah dan sumber lainnya). Belas kasih dipilih sebagai kategori utama di dalamnya, dan ini adalah salah satu perbedaan antara religiusitas Rusia kuno dan religiusitas Bizantium, di mana, seperti dalam religiusitas "Moskow" kemudian pada abad ke-16-17, "takut akan Tuhan" adalah pertama (47). Sejarawan mencatat bahwa agama Kristen di Rusia turun dari atas, "dari rumah pangeran dan rumah bangsawan", turun ke massa, dan sumber-sumber tertulis terutama mencerminkan religiusitas perwakilan dari lapisan atas masyarakat, yang paling melek huruf dan Kristen. Fenomena pendampingan spiritual monastik kaum awam dicatat, secara umum pengaruh praktik keagamaan monastik pada norma-norma agama Rusia Kuno, pemahaman ritual kehidupan Kristen oleh sebagian besar pendeta.

Dalam volume kedua sebuah studi tentang Kekristenan Rusia abad XIII-XV. (48), tempat sentral ditempati oleh tema kekudusan Rusia. Selain itu, ia memberikan analisis mendalam tentang masalah-masalah seperti etika Kristen kaum awam pada periode pasca-Mongolia (menurut koleksi "Izmaragd"), sekte Rusia pertama Novgorod-Pskov Strigolniks, yang penampilannya dijelaskan oleh keberhasilan kristenisasi massa, dunia feodal dalam penilaian religius para penulis sejarah, seni religius sebagai teologi Rusia yang sunyi, tetapi tidak kalah agung, "republik Saint Sophia" - Veliky Novgorod sebagai alternatif, bukan monarki, tetapi jalan republik dari perkembangan masyarakat Ortodoks Rusia.

Volume 1 "religiusitas Rusia", yang didedikasikan untuk Kekristenan Kievan Rus abad X-XIII, sudah di tengah. 60-an menjadi "klasik yang diakui secara umum" (49) (tentu saja, untuk sarjana Barat). Pengaruh yang kedua tidak kurang. Dapat dikatakan bahwa G. P. Fedotov, bersama dengan spesialis di dunia kuno M. I. Rostovtsev, abad pertengahan P. G. Vinogradov, sejarawan Rusia G. V. Vernadsky, Bizantium A. A. Vasiliev, menjadi salah satu "gelombang pertama" sejarawan emigran Rusia, yang menerima pengakuan tanpa syarat dan otoritas ilmiah di Barat, terutama di dunia Anglo-Saxon. Sejak akhir tahun 80-an, ketika buku dan artikel G.P. Fedotov mulai diterbitkan di tanah air mereka, mereka sangat dihargai oleh sejarawan, filolog, cendekiawan agama seperti D.S. Likhachev, Fr. A. Men, A. Ya. Gurevich, Ya. S. Lurie, A. I. Klibanov, N. I. Tolstoy, V. N. Toporov, Ya. N. Shchapov, I. N. Danilevsky, dll., dan juga Patriark Moskow dan Seluruh Rusia Alexy II.

Baik dalam karya sejarahnya maupun dalam publisitas, G. P. Fedotov melakukan banyak hal untuk pengetahuan Rusia, untuk pendidikan pandangan yang sadar secara spiritual, tanpa, di satu sisi, tanpa menyanjung penipuan diri sendiri dan kebanggaan nasional, di sisi lain tangan, penghinaan diri nasional dan ketidakpercayaan di masa depan negara. Seringkali, menurut pandangan kaum nasionalis, dia menyerang Rusia dan rakyat Rusia terlalu keras. Tetapi, menurut komentar yang adil dari teman Fedotov, penyair Yu. P. Ivask, “orang-orang Filipina ini adalah jeremiads. Yeremia dan nabi-nabi Perjanjian Lama lainnya dengan keras menegur Israel karena cintanya kepada Israel. Jadi Fedotov mencela Rusia, mencintainya” (50). Tampaknya definisi sejarawan sebagai “seorang nabi yang berpaling ke masa lalu” (F. Schlegel) sepenuhnya berlaku untuknya. Historisisme pemikiran yang diajarkan oleh G. P. Fedotov dalam semua karyanya tercermin dalam pemikiran favoritnya bahwa “wajah Rusia tidak dapat diungkapkan dalam satu generasi, modern bagi kita. Itu ada dalam hubungan hidup semua genera usang, seperti melodi musik dalam pergantian suara yang sekarat” (51). Mengambil "melodi" budaya Rusia ini, mengembangkan, menyelaraskan, memperkaya, sambil mempertahankan tema utama, adalah tugas generasi sekarang dan mendatang, dan karya Fedotov pasti akan berkontribusi untuk ini.

Catatan

1. Justru sebagai sejarawan diaspora Rusia melihatnya. Patut dicatat bahwa pandangan filosofis Fedotov tidak menemukan refleksi apa pun dalam dua emigran mendasar "Sejarah Filsafat Rusia" - Fr. V.V. Zenkovsky (1948-1950) dan N.O. Lossky (1951).
2. Contoh kebalikannya adalah karya-karya tentang Rusia Kuno oleh L. N. Gumilyov, yang secara terbuka menyebut studi sumber sebagai “hal-hal kecil”; tidak mengherankan bahwa sejumlah "fakta" yang dia kutip dalam buku-bukunya yang sekarang begitu populer tidak berkorelasi dengan sumbernya.
3. Topik ini mendapat beberapa liputan dalam karya: Raev M. Russia di luar negeri: sejarah budaya emigrasi Rusia 1919-1939. M., 1994. S. 165-166, 228-232; Yumasheva O. G. Tradisi ilmu sejarah Rusia pada paruh kedua abad ke-19 - awal abad ke-20. dalam warisan Georgy Petrovich Fedotov. Abstrak di…. cand. ist. Ilmu. M., 1995; Volodikhin D. M., Grudina E. A. Metodologi Kristen tentang sejarah G. P. Fedotov // Abad Pertengahan Rusia. 1999 M., 1999. S. 124-126.
4. Untuk informasi lebih lanjut tentang jalan hidupnya, lihat: Fedotova E. N. Georgy Petrovich Fedotov (1886-1951) // Fedotov G. P. Wajah Rusia: Artikel 1918-1930. Paris, 1988. S.I-XXXI; Bychkov S. S. G. P. Fedotov (sketsa biografi) // Fedotov G. P. Sobr. op. di 12 t. M., 1996. T. 1. S. 5-50.
5. Pada musim panas 1917, yang menjadi Jaksa Agung terakhir Sinode dan Menteri Agama Pemerintahan Sementara.
6. Fedotov G. P. Russia of Klyuchevsky // Fedotov G. P. Nasib dan dosa Rusia: Artikel pilihan tentang filosofi sejarah dan budaya Rusia St. Petersburg, 1991. T. 1. P. 339.
7. Ibid. P. 348. Sudah pada tahun 1918, Fedotov mencatat bahwa "proses sosial yang sulit terlalu eksklusif menyita perhatian sejarawan kita, mengaburkan isi spiritualnya yang dalam" (Fedotov G.P. Face of Russia // Collected works. M., 1996. T. 1 .S.107).
8. Lihat lebih detail: Yastrebitskaya A. L. Lev Platonovich Karsavin: pengalamannya tentang sejarah "baru" religiositas di Abad Pertengahan Eropa Barat sebagai fenomena budaya dan sejarah // Agama Dunia: Sejarah dan Modernitas. Buku Tahunan, 1999. M., 1999. S. 121-133.
9. Karsavin L.P. Esai tentang kehidupan beragama di Italia pada abad 12-13. SPb., 1912; dia adalah. Dasar-dasar religiusitas abad pertengahan pada abad XII-XIII, terutama di Italia. Hal., 1915; dia adalah. Budaya Abad Pertengahan. Hal., 1918; sama. Pengantar Sejarah: Teori Sejarah. Hal. 1920.
10. Lihat karya-karyanya yang didedikasikan untuk kehidupan religius Abad Pertengahan Barat (terutama hagiografi Merovingian, di mana ia mempersiapkan disertasinya), diterbitkan pada tahun 1911 - 1928: Fedotov G.P. Sobr. op. M., 1996. T. 1; M., 1998. T. 2.
11. Lihat: Gurevich A. Ya. Sintesis Sejarah dan Sekolah Annales. M., 1993.
12. Bahkan, nilai tertinggi dinyatakan negara Soviet sebagai puncak kemajuan (seperti untuk Hegel itu adalah negara Prusia). Dengan demikian, pembangunan negara-bangsa dan imperialisme Rusia pra-revolusioner sebelumnya, yang mempersiapkan jalan bagi pembentukan negara Soviet, juga dinyatakan sebagai fenomena progresif. Konsekuensi langsung dari ini adalah "kanonisasi" di bawah Stalin "Marxis" dari Peter I dan Ivan the Terrible. Ngomong-ngomong, perlu dicatat bahwa G.P. Fedotov memiliki hierarki nilai yang berbeda dari patriot Soviet: bagi seorang Kristen Ortodoks yang berpikiran eskatologis, "tanah surgawi" lebih berarti baginya daripada yang duniawi, meskipun panas , sampai rasa sakit di hati (alasan kematian si pemikir), tercinta. Kembali pada akhir 1940-an. ia meramalkan penyatuan Eropa yang tak terhindarkan dan runtuhnya sistem Soviet ("Kekaisaran Jenghis Khan", sebagaimana ia, yang menentang orang-orang Eurasia, menyebutnya Uni Soviet Stalinis pascaperang). Lebih tinggi dari keadaan sementara pada waktunya, untuk dia berdiri abadi, dalam keyakinannya yang mendalam, budaya (lihat artikel “The Fate of Empires”, “Eschatology and Culture”).
13. Diyakini bahwa para filolog dan sejarawan seni, yang mempelajari masalah-masalah tertentu dari sastra dan seni Rusia kuno, terlibat dalam budaya spiritual. Mereka memiliki banyak penelitian yang luar biasa, tetapi mereka juga berada di bawah kendali ideologis.
14. Fedotov G. P. Ortodoksi dan kritik sejarah // Fedotov G. P. Sobr. op. T. 2. M., 1998. S. 220, 221.
15. Ibid. S.223.
16. Ibid. S.229.
17. Fedotov G. P. St. Philip, Metropolitan Moskow. M., 1991. S.5.
18. Ibid.
19. Jadi, banyak ide Fedotov diadopsi dan dikembangkan dalam studi V. N. Toporov: Toporov V. N. Kekudusan dan orang-orang kudus dalam budaya spiritual Rusia. M., 1995. Jilid 1; M., 1998. T.2; Lihat juga: Toporov V. N. Tentang pemikir Rusia Georgy Fedotov dan bukunya // Warisan kita. 1988. Nomor 4. S.45, 50 - 53.
20. Fedotov G.P. Orang Suci Rusia Kuno. M., 1990. S.28.
21. Ibid. S.29.
22. Ibid. S.28, 30.
23. Ibid. S.30.
24. Ibid. S.32.
25. Ibid. S.236.
26. Ibid. S.237.
27. Ibid. Hal. 186. Tidak semua ilmuwan modern cenderung memberikan hubungan antara Nil dan Joseph karakter konfrontasi langsung (lihat: Lurie Ya. S. Konfrontasi ideologis dalam jurnalisme Rusia pada akhir abad ke-15 -1 abad ke-16 . M .; L., 1960; Romanenko E. V. Nil Sorsky dan tradisi monastisisme Rusia. M., 2003), namun, ini cukup berlaku untuk siswa dan pengikut mereka (lihat, misalnya: Pliguzov A. I. Kontroversi di Gereja Rusia sepertiga pertama abad 16. M., 2002).
28. FedotovG. P. Orang Suci Rusia Kuno. P. 196. Percobaan igum. Andronik (Trubacheva) untuk merevisi kesimpulan Fedotov berdasarkan data statistik, dengan mempertimbangkan pertapa kesalehan yang tidak dikanonisasi (Andronik (Trubachev), kepala biara. Kanonisasi orang-orang kudus di Gereja Ortodoks Rusia // Ensiklopedia Ortodoks: Gereja Ortodoks Rusia. M ., 2000. P. 367-370) tidak membatalkan posisi utama Fedotov - kepunahan tren mistik dalam monastisisme, yang, tanpa ragu, terlahir kembali hanya di era sinode. Hal ini secara tidak langsung ditegaskan oleh melemahnya kekuatan artistik seni religius yang terus-menerus, yang digariskan hanya dari sekitar pertengahan abad ke-16.
29. Berdasarkan materi Abad Pertengahan Barat, tema “alternatif” religiusitas massa rakyat luas, yang tidak meninggalkan sumber tertulis (“mayoritas diam”, dalam kata-kata A. Ya. Gurevich) , mulai dikembangkan hanya sejak tahun 1970-an. Lihat, misalnya: Gurevich A. Ya. Masalah budaya rakyat abad pertengahan. M., 1981; dia adalah. Dunia Abad Pertengahan: Budaya Mayoritas Diam. M., 1990; Le Goff J. Abad Pertengahan Lainnya: Waktu, tenaga kerja dan budaya Barat. Yekaterinburg, 2000 (edisi pertama - Paris, 1977); Le Roy Ladurie E. Montaillou, desa Occitan (1294-1324). Yekaterinburg, 2001 (edisi pertama - Paris, 1975).
30. Fedotov G.P. Puisi Spiritual: Iman Rakyat Rusia Berdasarkan Puisi Spiritual. M., 1991. S. 16-17.
31. Ibid. S.15.
32. Ibid. S.16.
33. Ibid. P. 13. Studi modern tidak mengkonfirmasi, meskipun pada saat yang sama mereka tidak menyangkal sudut pandang ini.
34. Lihat, misalnya: Panchenko A. A. Penelitian di bidang Ortodoksi rakyat: Kuil desa di Barat Laut Rusia. SPb., 1998: Musin A.E. Kristenisasi tanah Novgorod pada abad IX-XIV: Ritus pemakaman dan barang antik Kristen. SPb., 2002.
35. Puisi Spiritual Fedotov G.P. S.121.
36. Tolstoy N. I. Beberapa kata tentang seri dan buku baru oleh G. P. Fedotov "Spiritual Poems" // Fedotov G. P. Spiritual Poems. hal.5 - 9; Nikitina S. E. "Puisi Spiritual" oleh G. Fedotov dan Puisi Spiritual Rusia // Ibid. hal.137-153.
37. Fedotov G. P. Pikiran Religius Rusia. Cambridge, Mass., 1946. Vol. 1: Kekristenan Kievan: Abad Kesepuluh hingga Ketigabelas.
38. Fedotov G. P. Pikiran Religius Rusia. Cambridge, Mass., 1966. Vol. 2: Abad Pertengahan. Abad ke Tiga Belas hingga Abad ke Lima Belas. Perkiraan isi volume tidak tertulis tercermin dalam antologi yang disusun oleh Fedotov “Treasury of Russian Spirituality” (“Harta Karun Spiritualitas Rusia”), yang diterbitkan di New York pada tahun 1948.
39. Fedotov G. P. Sobr. op. M., 2001. T. 10. S. 8-9.
40. Secara khusus, Fedotov merujuk pada buku Abbé A. Bremond sebagai pengaruh terhadapnya (Bremond H. Histoire Litteraire du Sentiment Religieux en France. Vol. 1-2. Paris, 1916-1933).
Fedotov G.P. Sobr. op. T. 10. S. 13. Bandingkan: Karsavin L. P. Landasan religiositas abad pertengahan pada abad XII-XIII. SPb., 1997. S.29-30.
41. Tetap disesalkan bahwa Fedotov tidak mengetahui surat-surat kulit pohon birch yang ditemukan di Novgorod hanya sebulan sebelum kematiannya. Tema yang mencerminkan di dalamnya kesadaran religius orang-orang Rusia kuno baru-baru ini mulai dikembangkan oleh para sejarawan.
42. Fedotov G.P. Sobr. op. T.10.S.12.
43. Tesis ini, yang diajukan dalam artikel tahun 1930-an, dibantah oleh G. V. Florovsky: G. Florovsky, prot. Cara-cara teologi Rusia. Paris, 1937, hlm. 5-7; lih.: Meyendorff I.F., prot. Sejarah Gereja dan Mistisisme Kristen Timur. M., 2000. S.352-353.
44. Fedotov G. P. Sobr. op. T.10.S.367.
45. Ibid. hal.340, 341, 343.
46. ​​Karenanya perbedaan persepsi tentang Kristus: “Tipe berat atau Bizantium berakar pada agama Kristus Yang Mahakuasa, Raja dan Hakim Surgawi. Etika moderat atau murni Rusia didasarkan pada agama Kristus yang terhina atau "kenotic" (Ibid., hlm. 348-349). Kedua jenis interpretasi religius tentang gambar Kristus, sebagaimana dicatat oleh Fedotov, hidup berdampingan di Rusia.
47. Fedotov G. P. Sobr. op. M., 2004. T. 11.
48. Fedotov G. P. Sobr. op. T. 10. S. 5 (“Dari penerbit”).
49. Ivask Yu. Eskatologi dan budaya: Untuk mengenang Georgy Petrovich Fedotov (1886-1951) // Fedotov G. P. St. Philip. S.125.
50. Fedotov G.P. Wajah Rusia // Koleksi. op. M., 1996. T. 1. S. 107.

Georgy Petrovich Fedotov Lahir di Saratov dalam keluarga penguasa kantor gubernur. Dia lulus dengan pujian dari gimnasium pria di Voronezh, tempat orang tuanya pindah. Pada tahun 1904 ia memasuki Institut Teknologi St. Petersburg. Setelah awal revolusi 1905 di Rusia, ia kembali ke kota asalnya, di mana ia bergabung dengan kegiatan organisasi Sosial Demokrat Saratov sebagai propagandis. Pada bulan Agustus 1905, ia pertama kali ditangkap karena berpartisipasi dalam pertemuan para agitator, tetapi dibebaskan karena kurangnya bukti dan melanjutkan kegiatan propagandanya. Pada musim semi 1906, ia bersembunyi dengan nama Vladimir Alexandrovich Mikhailov di kota Volsk. Pada 11 Juni 1906, ia terpilih menjadi anggota Komite RSDLP Kota Saratov, dan pada 17 Agustus ia kembali ditangkap dan diasingkan ke Jerman. Dia menghadiri kuliah sejarah di Universitas Berlin sampai pengusirannya dari Prusia pada awal 1907, dan kemudian belajar sejarah abad pertengahan di Universitas Jena. Setelah kembali ke Rusia pada musim gugur 1908, ia dipulihkan di Fakultas Sejarah dan Filologi Universitas St. Petersburg, di mana ia terdaftar atas permintaan tersebut bahkan sebelum ia ditangkap dan dideportasi ke Jerman. Di Universitas St. Petersburg, ia memusatkan studinya di seminar ahli abad pertengahan terkenal I.M. Grev. Pada musim panas 1910, ia terpaksa meninggalkan universitas tanpa lulus ujian karena ancaman penangkapan. Pada tahun 1911, menggunakan paspor orang lain, ia berangkat ke Italia, di mana ia mengunjungi Roma, Assisi, Perugia, Venesia, belajar di perpustakaan Florence. Kembali ke Rusia, G.P. Fedotov pada April 1912 menyerahkan diri ke departemen gendarme dan menerima izin untuk mengikuti ujian di Universitas St. Petersburg. Setelah menjalani masa pengasingan yang singkat di Karlsbad dekat Riga, ia ditinggalkan di Departemen Sejarah Umum Universitas St. Petersburg untuk mempersiapkan tesis master. Pada tahun 1916 ia menjadi Privatdozent Universitas dan pegawai Perpustakaan Umum.

Pada tahun 1918, Fedotov, bersama dengan A. A. Meyer, mengorganisir lingkaran agama dan filosofis "Kebangkitan" dan menerbitkan dalam jurnal lingkaran ini "Suara Bebas". Pada 1920-1922. mengajar sejarah Abad Pertengahan di Universitas Saratov. Fedotov menerbitkan sejumlah penelitian tentang Abad Pertengahan Eropa: "Surat" Bl. Augustine" (1911), "Dewa Bawah Tanah" (1923), "Abelard" (1924), "Kehidupan Feodal dalam Kronik Lambert dari Ard" (1925). Karya Fedotov tentang Dante dilarang oleh sensor Soviet.

Pada tahun 1925 Fedotov menerima izin untuk melakukan perjalanan ke Jerman untuk mempelajari Abad Pertengahan. Dia tidak kembali ke tanah airnya. Dia pindah ke Prancis, di mana dari tahun 1926 hingga 1940 dia menjadi profesor di Institut Teologi Ortodoks St. Sergius di Paris. Dia dekat dengan N. A. Berdyaev dan E. Yu. Skobtsova (ibu Maria). Di pusat studi sejarah dan budaya Fedotov di pengasingan terutama budaya spiritual Rusia abad pertengahan, ia menerbitkan karya-karya "St. Philip Metropolitan of Moscow" (1928), "Saints of Ancient Russia" (1931), "Spiritual Poems" (1935).

Pada tahun 1931-1939, Fedotov mengedit majalah Novy Grad, yang dalam penerbitannya dilakukan upaya untuk menyatukan cita-cita spiritual baru yang menyatukan aspek-aspek terbaik dari sosialisme, liberalisme, dan Kristen. Pada tahun 1939, profesor di institut teologi memberi Fedotov ultimatum: tinggalkan institut atau berhenti menulis artikel tentang topik politik di surat kabar Rusia Baru dan media cetak liberal kiri lainnya. Berdyaev berbicara membela Fedotov.

Tak lama setelah pendudukan Jerman di Prancis pada tahun 1940, Fedotov melarikan diri ke Amerika Serikat, dari tahun 1941 hingga 1943. tinggal di New Haven sebagai sarjana tamu di Seminari Teologi Universitas Yale. Dengan dukungan dari Yayasan Kemanusiaan, yang didirikan oleh B.A. Bakhmetiev, Fedotov menulis volume pertama buku "Rusia Religius Mind", yang diterbitkan oleh Harvard University Press dengan mengorbankan dana yang sama pada tahun 1946. Sejak 1944, ia adalah seorang profesor di Seminari Ortodoks St. Vladimir di New York. Di AS, Fedotov masih mencurahkan banyak energi untuk jurnalisme. Artikel-artikelnya tentang isu-isu sejarah dan politik topikal diterbitkan di Novy Zhurnal. Di antara mereka adalah artikel besar "The Birth of Freedom" (1944), "Russia and Freedom" (1945), "The Fate of Empires" (1947).

GEORGI FEDOTOV

Halo teman teman! Hari ini kita bertemu dengan orang luar biasa lainnya yang tampaknya membuka diri untuk kita lagi - ini adalah Georgy Petrovich Fedotov. Baru-baru ini, dalam jurnal Our Heritage, yang seolah-olah, sedikit demi sedikit mengumpulkan banyak dari apa yang berserakan, berserakan, dan hancur, sebuah kutipan dari bukunya The Saints of Ancient Russia muncul, dengan kata pengantar oleh sejarawan budaya yang luar biasa Vladimir Toporkov. Hampir tujuh puluh tahun telah berlalu sejak karya terakhir Fedotov diterbitkan di Rusia.

Fedotov sering dibandingkan dengan Herzen. Memang, dia tahu bagaimana mendandani masalah sejarah, sejarah dan filosofis dalam bentuk jurnalistik yang hidup. Tapi dia tidak menjadi legenda selama hidupnya, seperti Herzen, meskipun dia adalah seorang emigran dan meninggal di negeri asing. Dan dia tidak, seperti Berdyaev dan Pastor Sergius Bulgakov, yang terkenal di Rusia sebelum emigrasinya. Baru-baru ini, pada tahun 1986, sudah seratus tahun sejak kelahirannya.

Asal usul Georgy Petrovich ada di Volga. Ia lahir di provinsi Saratov dalam keluarga seorang pejabat yang bertugas di bawah walikota, lahir di lingkungan dan lingkungan yang sama yang dijelaskan oleh Ostrovsky. Ibunya, seorang wanita kurus dan sensitif (dia adalah seorang guru musik), sangat menderita karena kemiskinan, yang memasuki rumah mereka tak lama setelah kematian suaminya, Pyotr Fedotov. Mereka dibantu oleh kakek mereka yang merupakan seorang kepala polisi. Dia mengambil pelajaran musik.

Fedotov adalah anak laki-laki yang rapuh, kecil, kecil, dan lembut. Orang-orang seperti itu sering dipecah oleh kompleks, orang-orang seperti itu sering memiliki kompleks Napoleon, mereka ingin membuktikan pentingnya mereka ke seluruh dunia. Dan seolah-olah menyangkal ini, secara umum, pengamatan yang adil, Fedotov sejak kecil menunjukkan harmoni karakter yang luar biasa, dalam hal ini tidak mungkin untuk membandingkannya dengan salah satu sifat pemikir hebat yang kita bicarakan. Dan Berdyaev yang penuh badai dan sombong, dan ayah Sergei Bulgakov yang penuh semangat, kadang-kadang gelisah, tetapi penuh tujuan, dan penderitaan dengan kontradiksinya: "Tuhan adalah binatang buas adalah jurang maut", dan Tolstoy dengan upaya raksasanya untuk menemukan agama baru - mereka tidak memiliki ini. Georgy Petrovich, menurut ingatan teman-teman sekolahnya, membuat kagum rekan-rekannya, membuat semua orang kagum dengan kebaikannya, kelembutannya, keramahannya, semua orang berkata: "Georges adalah yang paling baik di antara kita." Pada saat yang sama - kecerdasan kolosal! Dia langsung menangkap semuanya! Kehidupan filistin Volga sangat membebaninya. Sejak awal dia adalah kambing hitam di sana, tetapi dia tidak pernah menunjukkannya. Hanya saja pikiran yang tenang dan percaya diri matang dalam jiwanya yang harmonis: tidak mungkin hidup seperti ini lagi, hidup perlu diubah secara radikal.

Dia belajar di Voronezh, lalu kembali ke Saratov. Pada saat itu, itu sudah diisi dengan ide-ide Pisarev, Chernyshevsky, Dobrolyubov. Kenapa gitu? Mengapa dia, yang kemudian memberikan kritik paling kejam, objektif, dan berdarah dingin terhadap ide-ide mereka, pada awalnya terbawa oleh mereka? Untuk alasan yang sama, mereka menyerukan transformasi, dan dia dengan jujur, tulus, dengan pikiran dan hatinya, mengerti bahwa tidak mungkin untuk hidup seperti ini lebih lama lagi.

Dia ingin melayani rakyat, tetapi tidak dengan cara yang sama seperti Bulgakov, yang mengambil ekonomi politik - dia ingin melakukan teknik untuk meningkatkan tingkat industri negara tertinggal ... Tapi sebelum dia benar-benar melakukan sains, dia, seperti banyak rekan mudanya, mulai datang ke pertemuan revolusioner, populis, Marxis, menyimpan literatur ilegal, dan itu berakhir dengan fakta bahwa mereka datang untuk menangkapnya, dan polisi membisikkan "diam, diam" agar tidak bangun sampai kakeknya (kakek adalah seorang kepala polisi). Jadi, tanpa membangunkan kakeknya, Georges diam-diam dibawa pergi.

Tetapi upaya kakeknya membuahkan hasil yang menguntungkan, untuk kegiatan subversif ilegal ia menerima tindakan yang tidak terlalu parah - ia dikirim ke Jerman ... di mana ia tinggal di Jena dan kota-kota lain, menghadiri kursus di universitas dan menjadi tertarik pada sejarah untuk pertama kali. Dan tiba-tiba, dengan pikirannya yang kuat dan ulet, bahkan saat itu, pada pergantian abad, dia menyadari bahwa slogan, utopia, mitos politik - semua ini tidak mengarah ke mana pun, semua ini tidak dapat mengubah dunia dan tidak dapat mengarah pada hasil yang dia impikan.

Dia berkenalan dengan karya sejarawan Jerman, terutama abad pertengahan, spesialis di Abad Pertengahan. Dia tertarik pada era ini, karena itu pun dia mengerti bahwa situasi saat ini hanya bisa dipahami dengan menelusuri semua tahapan kemunculannya. Situasi Eropa, seperti yang Rusia, masuk ke model abad pertengahan - politik, sosial, budaya dan bahkan ekonomi. Dan, setelah kembali setelah pengasingan ke Sankt Peterburg, Dia memasuki Fakultas Sejarah.

Dan di sini dia beruntung: sejarawan St. Petersburg yang terkenal, Grevs, menjadi profesornya, dia menerima banyak dari Vladimir Ivanovich Guerrier - ini adalah spesialis terbesar, guru brilian, master keahlian mereka. Mereka membantu Fedotov tidak hanya untuk mencari beberapa realitas di Abad Pertengahan, tetapi juga untuk jatuh cinta dengan era ini dan menjadi spesialis kelas atas. Tetapi ketika dia lulus dari Universitas St. Petersburg, Perang Dunia Pertama pecah dan para ahli abad pertengahan tidak lagi dibutuhkan.

Dia mendapat pekerjaan di perpustakaan, berpikir sepanjang waktu, belajar, membuang sesuatu. Ini adalah waktu pengajarannya dalam arti Goethe yang tinggi. Dan ketika Revolusi Februari datang, dan kemudian Revolusi Oktober, Georgy Petrovich, seorang pemuda, masih bujangan, menemuinya dengan pemahaman yang lengkap tentang situasinya, seperti seorang sejarawan sejati. Melakukan analisis sejarah komparatif yang mendalam, ia mengatakan bahwa tindakan kekerasan bukanlah jalan menuju kebebasan. Menganalisis situasi Revolusi Prancis, ia adalah salah satu yang pertama menjelaskan bahwa Revolusi Prancis bukanlah tempat lahirnya kebebasan: ia menciptakan kerajaan yang terpusat, dan hanya keruntuhan militer kekaisaran Napoleon yang menyelamatkan Eropa dari totalitarianisme abad ke-19. .

Dia lebih lanjut mencatat bahwa dalam formasi sebelumnya (mengenal Marxisme dengan baik, dia suka menggunakan istilah-istilah ini, dia fasih dalam historiografi Marxis), abad pertengahan dan kapitalis, sudah mengandung banyak elemen perkembangan bebas struktur sosial, ekonomi dan politik. . Abad Pertengahan menempa otonomi dan kemandirian komune perkotaan, dan perkembangan kapitalis yang mendahului Revolusi Prancis berbuat lebih banyak untuk kebebasan daripada pertumpahan darah yang dilakukan oleh Robespierre, Danton dan antek-antek mereka. Sebaliknya, peristiwa Revolusi Besar Prancis melemparkan negara itu kembali, dan ini akan berakhir sangat tragis bagi Prancis jika tidak dihentikan oleh likuidasi Robespierre, dan kemudian Napoleon.

Seseorang seharusnya tidak berpikir bahwa Thermidor, ketika Robespierre disingkirkan, adalah jalan menuju kebebasan: tidak, "Kematian Robespierre dibersihkan, kata Fedotov, jalan untuk "kopral kecil" - Napoleon." Diktator romantis berdarah abad ke-18 telah pergi dan diktator baru abad ke-19 telah datang - mereka selalu datang ketika masyarakat jatuh ke dalam keadaan destabilisasi.

Fedotov menyebut revolusi Rusia (Februari, Oktober) hebat dan membandingkannya dengan Revolusi Prancis. Tapi dia luar biasa menahan diri dalam menilai prospek untuk apa yang terjadi. Dan apa yang dia katakan tentang Revolusi Prancis memungkinkan dia untuk meramalkan dalam waktu dekat munculnya apa yang sekarang kita sebut sistem komando-administrasi. Sejarah mengajarinya, memungkinkannya menjadi peramal (tentu saja, bukan sejarah itu sendiri, tetapi pendekatan yang penuh perhatian dan objektif terhadap peristiwa).

Saat ini dia menikah, dia perlu memberi makan keluarganya. Kehancuran, kelaparan terjadi, dari St. Petersburg dia pergi lagi ke Saratov - masih mungkin untuk tinggal di sana pada waktu itu. Dan inilah istirahatnya! Hal yang tidak bersalah, tampaknya. Universitas-universitas pada tahun-tahun itu (awal 1920-an) mengadakan hubungan patronase dengan berbagai asosiasi petani dan pekerja - mereka membawa mereka di bawah perlindungan mereka, mereka memberi mereka makan, mereka memberi kuliah kepada mereka (hal-hal yang fantastis!). Ngomong-ngomong, Merezhkovsky, ketika dia melarikan diri dari Rusia pada tahun 1920, melakukan perjalanan bisnis untuk membaca kuliah tentang Mesir Kuno di unit Tentara Merah (Anda tidak dapat membayangkannya dengan sengaja!). Beberapa jenis kuliah semacam ini dan semacam hubungan semacam ini muncul antara Universitas Saratov dan asosiasi pekerja. Tetapi pada saat yang sama, demonstrasi terjadi, di mana semua profesor harus berbicara dan ... sudah berlatih dalam pidato-pidato setia yang sama sekali tidak disukai Fedotov. Dan dia berkata bahwa dia tidak akan berkompromi! Bahkan untuk sepotong roti. Ada sesuatu yang sopan dalam dirinya, pada pria kecil dan rapuh ini. Itu terus membuatnya takjub; Hal lain adalah Berdyaev, yang benar-benar keturunan ksatria, pria yang kuat, tetapi yang ini - seorang intelektual yang pendiam dan sederhana - mengatakan tidak! Dan dia meninggalkan Universitas Saratov dan pergi ke St. Petersburg bersama keluarganya. Pengemis, Petersburg lapar tahun 1920-an!

Dia mencoba untuk mencetak karyanya. Dan kemudian dia bertemu dengan kepribadian Alexander Meyer yang luar biasa dan menarik. Seorang pria dengan pemikiran filosofis, berwawasan luas, dengan pandangan luas; belum menjadi Kristen, meskipun sejak lahir seorang Protestan, dari Jerman, tetapi sangat dekat dengan Kristen. Meyer merasa seperti penjaga tradisi budaya. Sekarang bagi kita tampaknya pelik. Ketika ada kelaparan, kehancuran, kegilaan, eksekusi di mana-mana, Meyer mengumpulkan segelintir orang di sekitarnya, kebanyakan orang cerdas yang secara sistematis membaca laporan, abstrak, dan berkomunikasi secara spiritual. Ada orang Kristen di antara mereka, bukan orang percaya, tetapi dekat dengan agama Kristen - itu bukan semacam asosiasi gereja, tetapi merupakan pusat kecil budaya. Pada awalnya, mereka bahkan mencoba untuk menerbitkan surat kabar (saya pikir itu keluar pada tahun 1919, tetapi segera ditutup).

Meyer (dia sepuluh tahun lebih tua dari Fedotov) akhirnya terbentuk sebagai seorang filsuf Kristen. Kami baru saja mengetahui tentang karyanya. Faktanya adalah bahwa Meyer, yang ditangkap dan meninggal di tempat-tempat yang tidak begitu jauh, entah bagaimana berhasil meninggalkan karyanya, menyelamatkannya, dan manuskrip itu dibawa ke cahaya Tuhan hanya beberapa tahun yang lalu dan diterbitkan di Paris dalam satu volume. . Mungkin, edisi ini juga akan muncul bersama kami.

Di St. Petersburg adalah Sergei Bezobrazov, seorang sejarawan muda, seorang teman Fedotov, yang telah menempuh jalan yang sulit dari religiositas panteistik yang samar-samar ke Ortodoksi. Bezobrazov bekerja di perpustakaan St. Petersburg (sekarang dinamai Saltykov-Shchedrin) bersama dengan Anton Kartashov (satu kali Menteri Kebudayaan di Pemerintahan Sementara, saat itu seorang sejarawan terkenal di pengasingan), dan Kartashov membawanya ke ambang Gereja Ortodoks , dalam arti kata yang sebenarnya. Selanjutnya, Bezobrazov beremigrasi dan menjadi sarjana, peneliti Perjanjian Baru (ia meninggal pada tahun 1965). Dia memiliki dewan redaksi terjemahan baru dari seluruh korpus Perjanjian Baru, yang diterbitkan di London.

Bezobrazov mulai memberi tahu Fedotov dan Meyer bahwa sudah waktunya untuk pergi, segera semua orang akan mati di sini. Meyer menjawab: “Tidak, saya lahir di sini. Apakah ada industri dalam hal ini? Tempelkan di tempat Anda menempelkannya, ”dia memiliki pepatah seperti itu. Diskusi berlangsung intens...

Georgy Petrovich semakin dekat dengan Kekristenan. Faktanya, materialisme tidak ada lagi baginya: itu adalah doktrin dangkal yang tidak mencerminkan yang utama, spesifik, yang merupakan esensi kehidupan dan sejarah manusia. Ia mencoba mengungkap historiografi Kristen, historiosofi Kristen.

Awal mula aktivitasnya sebagai humas sederhana. Pada tahun 1920, penerbit "Brockhaus and Efron", yang saat itu masih ada, dapat dikatakan, atas karunia para pemenang (namun tidak lama), menerbitkan buku pertama Fedotov tentang pemikir Prancis terkenal Pierre Abelard.

Pierre Abelard hidup pada abad ke-13. Dia memiliki nasib tragis yang luar biasa, dia mencintai seorang wanita, dan takdir menceraikan mereka (saya tidak akan membahas ini), semuanya berakhir dengan sangat buruk: pada akhirnya, baik Abelard dan Eloise terpaksa pergi ke biara. Abelard adalah pendiri skolastisisme abad pertengahan (dalam arti kata yang baik) dan metode pengetahuan rasional. Dan bukan kebetulan Georgy Petrovich menoleh ke Abelard, karena baginya akal selalu merupakan senjata ilahi yang tajam dan penting.

Setelah putus dengan Marxisme, ia tetap menjadi seorang demokrat seumur hidup. Terlibat dalam sains, dia tidak pernah meninggalkan keyakinan. Menjadi seorang Kristen, dia tidak pernah meninggalkan akal sehat. Harmoni yang luar biasa ini, yang menyatu dalam satu orang iman, pengetahuan, kebaikan, kekerasan berlian, demokrasi berprinsip, intensitas cinta yang luar biasa untuk tanah air, penolakan total terhadap chauvinisme apa pun - semua ini adalah fitur yang mencirikan penampilan Fedotov sebagai penulis, pemikir , sejarawan dan humas .

Saat ini, ia menulis sebuah karya tentang Dante, tetapi tidak lagi disensor. Dan ini berfungsi sebagai sinyal baginya: dia mengerti bahwa dia harus berkompromi atau ... diam. Dia lebih suka pergi. Untuk mempelajari Abad Pertengahan, ia menerima perjalanan bisnis ke Barat dan tinggal di sana. Untuk beberapa waktu berkeliaran, seperti kebanyakan emigran, tetapi pada akhirnya ia mendekati lingkaran orang-orang yang luar biasa: ini adalah Berdyaev dan ibu Maria, Kuzmina-Karavaeva (atau Skobtsova), seorang penyair yang mengenal Blok dan menerima persetujuannya, seorang tokoh masyarakat, seorang aktivis aktif di masa lalu Partai Revolusioner Sosialis, yang tidak menyerah kepada siapa pun. Saat itu dia menjadi biarawati. Seperti yang Anda ketahui, dia meninggal di kamp Jerman tak lama sebelum berakhirnya Perang Dunia II. Di Prancis, dia dianggap sebagai salah satu pahlawan terbesar Perlawanan. Kami menulis tentang dia, bahkan ada filmnya. Saya telah mendengar dari orang-orang yang secara pribadi mengenal ibu Maria bahwa mereka sangat kecewa dengan film ini. Tapi saya menyukainya, karena akhirnya mereka menunjukkan wanita yang luar biasa, dan bahkan aktris Kasatkina berhasil menyampaikan beberapa kemiripan eksternal, dilihat dari foto-fotonya. Tetapi intensitas religius dan spiritual yang mendalam yang menggerakkan wanita ini tidak dapat disampaikan! Bunda Maria adalah seorang ideolog! Dia menciptakan ideologi tertentu, yang mengikuti dari frasa terkenal Dostoevsky di The Brothers Karamazov - "ketaatan besar di dunia", - dia menjadi biarawati untuk melayani orang-orang di dunia, dia adalah juara Kekristenan yang aktif dan efektif , meneguhkan hidup, cerah, heroik . Dia seperti itu baik sebelum monastisisme maupun dalam monastisisme. Dia melayani orang dan mati untuk orang - itu berarti, untuk Kristus. Fedotov adalah teman terdekatnya, kecuali ayahnya Dmitry Klepinin, yang juga meninggal di kamp Jerman.

Berdyaev, Fondaminsky dan Fedotov berada di antara dua kubu. Di satu sisi, ini adalah monarki, orang-orang yang bernostalgia, orang-orang yang yakin bahwa semuanya baik-baik saja di dunia sebelumnya dan hanya perlu menghidupkan kembali tatanan yang lalu. Di sisi lain, orang-orang yang bersimpati dengan perubahan revolusioner dalam segala hal dan percaya bahwa era baru telah datang, yang harus mengakhiri semua warisan lama. Tetapi Fedotov tidak menerima salah satunya. Dan dia mulai menerbitkan majalah "Kota Baru".

Novy Grad adalah jurnal cita-cita sosial. Ekonom, politisi, filsuf diterbitkan di sana; mereka ingin memberikan makanan intelektual bagi orang-orang yang bisa berpikir, tentu saja, terutama untuk para emigran. Ramalan politik yang akurat! (Pada dasarnya, majalah ini dipenuhi dengan artikel Fedotov.) Saya cukup beruntung untuk membaca kembali seluruh map majalah ini, yang diterbitkan sebelum perang, di Paris. Fedotov mengatakan: sia-sia Anda (dia berbicara kepada kelompok monarki) bermimpi menggulingkan Bolshevik - mereka telah lama digulingkan! Mereka tidak lagi memerintah - dia memerintah; dan bukanlah suatu kebetulan bahwa dia sedang berperang melawan Perhimpunan Bolshevik Lama (ada Perhimpunan yang dilikuidasi oleh Stalin). Ini adalah masyarakat yang sama sekali tidak bersalah, tetapi Stalin tidak membutuhkan mereka, mereka mengingatkannya bahwa dia sendiri datang dari luar. Semua karakteristik Stalinisme yang sekarang mengisi publisitas dan studi serius diberikan oleh Fedotov pada saat ini terjadi. Pada jarak! Saya membaca artikelnya: 1936-1937 - semua ramalan, semua deskripsi peristiwa benar-benar akurat.

Fedotov sangat mampu menangkap tren paling penting dalam sejarah. Tapi apa yang luar biasa tentang dia sebagai seorang pemikir? Dia percaya bahwa salah satu budaya umumnya merupakan hal yang tidak perlu, atau memiliki konten suci dan ilahi. Ia menjadi teolog budaya Rusia pertama. Sebagai seorang demokrat dan orang yang memiliki toleransi nasional yang mutlak, ia tetap menekankan bahwa budaya harus memperoleh bentuk-bentuk nasional yang spesifik, bahwa setiap budaya memiliki ciri-ciri individualnya sendiri, dan ini adalah kreativitas. Setiap seniman harus menciptakan sendiri, karena ia adalah individu. Dan Fedotov menekankan bahwa budaya secara keseluruhan juga merupakan jenis individu kolektif.

Untuk memahami makna dan karakteristik keseluruhan budaya di Rusia, ia beralih ke masa lalu dan menulis, mungkin, salah satu buku utama hidupnya, yang disebut "Orang Suci Rusia Kuno". Dia diminta untuk berpaling padanya dengan mengajar di Akademi Teologi Paris. Dalam buku ini, ia menunjukkan bahwa, setelah mengadopsi cita-cita pertapaan dari Bizantium, Kekristenan Rusia mulai memasukkan ke dalamnya unsur caritatif, unsur pelayanan, unsur belas kasihan - yang kurang dimanifestasikan di Bizantium. Dia menunjukkan bagaimana ini dilakukan di Kievan Rus, di era Rublev dan Stephany the Wise, selama Renaisans; bagaimana orang-orang yang menciptakan biara pada saat yang sama adalah pencari nafkah, asrama dan pendidik dunia sekitarnya.

Buku "Saints of Ancient Russia" menunjukkan karya budaya dan ekonomi yang sangat besar dari biara-biara. Tapi jangan berpikir buku ini adalah panegyric sepihak! Ini berisi bagian tentang tragedi kekudusan Rusia. Tragedinya adalah bahwa pada suatu zaman tertentu, pada abad ke-15-16, para pemimpin gereja, yang berjuang untuk aktivitas sosial karitatif (penyayang) yang aktif, secara bersamaan mengejar kekayaan. Tampaknya ini bisa dimengerti. Santo Joseph dari Volotsky berkata: biara-biara harus memiliki tanah, harus memiliki petani untuk membesarkan negara, untuk memajukan kemakmuran ekonominya, untuk membantu orang-orang di saat kelaparan dan kesulitan. Tugasnya bagus, tetapi Anda sendiri dapat dengan mudah memahami penyalahgunaan apa yang menyebabkan semua ini. Dan sekelompok tetua Trans-Volga menentang kecenderungan Josephite ini.

Seorang Volzhan sendiri, Fedotov sangat mencintai mereka. Di kepala para tetua Trans-Volga, yang disebut "bukan pemilik", adalah Biksu Nil dari Sorsk, yang, pertama, menentang eksekusi para pembangkang (dan Joseph mengakui legalitas eksekusi bidat). Kedua, dia menentang kepemilikan tanah monastik, melawan kekayaan yang dimiliki Gereja, untuk kesederhanaan evangelis. Dia sangat menentang segala sesuatu yang seremonial, berlebihan, membebani Gereja, sehingga dia bahkan membuat ... wasiat yang absurd, seolah-olah ... Dia berkata: Saya tidak membutuhkan pemakaman yang megah, tidak ada apa pun, bahkan membiarkan tubuh saya pergi ke binatang, buang ke hutan ( serigala lapar akan menggerogotinya - setidaknya itu akan berguna). Tentu saja, para bhikkhu tidak melakukan ini, dia ingin menekankan dengan ini betapa dia menempatkan segala sesuatu di dunia pada ketiadaan.

Gereja Ortodoks, Bizantium, Bulgaria, Serbia, dan Rusia sebagai salah satu Gereja Ortodoks terbesar, sering dicela karena kepasifan sosial. Dan Fedotov memutuskan untuk menunjukkan bahwa ini tidak benar.

Dia menulis studi yang brilian (buku yang ditulis dengan sangat baik, dapat dibaca seperti novel) - ini adalah "St. Philip, Metropolitan Moskow." Di dalamnya, Fedotov mengatakan bahwa jika Gereja, dalam pribadi Metropolitan Alexy, pengakuan Dmitry Donskoy dan teman St. Sergius, berkontribusi pada penguatan negara Moskow dan kekuatan Tsar Moskow, maka segera setelah kekuatan ini menyimpang dari perjanjian Injil dalam pribadi Ivan IV (Ivan the Terrible), jadi Gereja yang sama, dalam pribadi Metropolitan Philip, memulai perjuangan melawan tirani. Seluruh buku diresapi dengan penderitaan perjuangan, karena Philip, Metropolitan Moskow, bagi Fedotov adalah contoh seorang hamba Gereja yang teguh.

Setelah buku-buku ini, sejumlah artikel yang membahas masalah asal usul kaum intelektual Rusia diterbitkan dalam berbagai publikasi. Fedotov, dengan keterampilan sastra yang brilian, menunjukkan bagaimana, di era Peter I, dua orang diciptakan di pangkuan satu orang. Mereka berbicara bahasa yang berbeda, sebenarnya memiliki pandangan dunia yang berbeda, mengenakan pakaian yang berbeda, mereka memiliki psikologi yang berbeda; mereka hidup berdampingan seperti dua suku asing. Dan situasi abnormal ini kemudian menyebabkan kompleks rasa bersalah yang menyakitkan di kelas terpelajar, kaum intelektual, yang mulai mendewakan orang-orang, merasa bersalah terhadap mereka dan berpikir bahwa mereka dapat diselamatkan dengan menghancurkan segala sesuatu di dunia, menghancurkan semua struktur. Fedotov menggambarkan ini dalam salah satu artikelnya sebagai sebuah drama yang berakhir dengan kehancuran besar: kaum intelektual melakukan segala upaya untuk menghancurkan kekaisaran, dan dirinya sendiri dihancurkan di bawah puing-puingnya.

Apa yang ditawarkan Fedotov di masa yang sulit dan bergejolak ini? Kreativitas dan karya. Ciptaan, katanya, adalah anugerah Tuhan dan panggilan Tuhan.

Objektivitasnya luar biasa! Dalam salah satu artikelnya, dia menulis: Ya, Pasionaria adalah wanita yang mengerikan (Dolores Ibarruri), dia dipenuhi dengan kebencian, tetapi dia lebih dekat dengan saya daripada Generalissimo Franco, yang menganggap dirinya seorang Kristen. Ketika artikel ini keluar, skandal seperti itu meletus di pengasingan sehingga para profesor terpaksa menegurnya. Tetapi seperti pada tahun 1920-an Fedotov tidak berkompromi, jadi dia tidak berniat melakukannya di pengasingan.

Menilai kebijakan Uni Soviet, dia selalu objektif. Dan jika beberapa manipulasi Stalin baginya penting dan berguna bagi Rusia (internasional), maka dia menulis positif tentang mereka. Fedotov mengatakan bahwa di sini Stalin bertindak bukan atas namanya sendiri, tetapi atas nama negara, untuk kepentingan negara. Sekali lagi teriakan terdengar, dan semuanya berakhir dengan adegan yang sulit - pertemuan Akademi Teologi, di mana setiap orang dipaksa untuk menandatangani petisi bahwa dia "merah", bahwa dia, oleh karena itu, tidak dapat ditoleransi, dia harus bertobat di depan umum , singkatnya, pertemuan mikro-partai. Kemudian Berdyaev melontarkan artikel yang menggelegar, “Apakah kebebasan hati nurani ada dalam Ortodoksi?” Artikel itu pembunuh! Dia menulisnya dengan rasa sakit, karena kecaman Fedotov ditandatangani karena takut-takut bahkan oleh orang-orang seperti Bulgakov (yang, tentu saja, tidak berpikir demikian dalam hatinya, dia mengerti bahwa Fedotov berdiri di atas batu objektivitas yang kokoh dan tidak mungkin untuk disalahkan. dia). Dia harus meninggalkan akademi. Kemudian perang pecah dan menempatkan semua orang di tempat mereka.

Dengan susah payah, Fedotov keluar dari Prancis yang diduduki Jerman. Bunda Maria, temannya, ditangkap dan dikirim ke kamp. Ada penangkapan massal di mana-mana. Pastor Dmitry Klepinin, ditangkap atas tuduhan mengeluarkan dokumen untuk orang Yahudi yang mencoba melarikan diri dari pendudukan Prancis, juga dilemparkan ke dalam kamp dan meninggal. Fedotov, setelah petualangan panjang, berkat bantuan berbagai komite, akhirnya berakhir di Amerika ... Tidak ada lagi yang bisa dia lakukan di Paris ...

Dia menjadi profesor di Theological Seminary (sekarang ada) dinamai St. Prince Vladimir. Dan di sana dia sedang mengerjakan buku terbarunya, The History of Russian Religious Thought. Segala sesuatu yang dia kumpulkan dalam buku tentang Metropolitan Philip dan orang-orang kudus Rusia Kuno termasuk dalam buku dua jilid ini. Sayang! Buku ini diterbitkan hanya dalam bahasa Inggris. Saya percaya bahwa Georgy Petrovich menulisnya dalam bahasa Rusia, dan mungkin ada ... aslinya, dan orang dapat berharap (kerabatnya masih tinggal di Amerika) bahwa itu masih akan ditemukan, dan kemudian, insya Allah, itu akan diterbitkan oleh kami, dalam bahasa Rusia.

Sebelum kematiannya, Fedotov menulis sebuah artikel-perjanjian, yang disebut "Republik Hagia Sophia." Tidak dengan deklarasi, tidak dengan slogan, tidak dengan beberapa argumen filosofis abstrak - Fedotov beroperasi di sini dengan sejarah nyata. Dia menulis tentang dasar-dasar demokrasi budaya Rusia, yang diletakkan di saluran Novgorod-nya. Republik Hagia Sophia adalah Novgorod. Dan dia mengakhiri artikel ini tepat sebelum kematiannya dengan seruan tentang perlunya menghidupkan kembali semangat kuno Novgorod, di mana sudah ada elemen perwakilan rakyat, pemilihan, di mana bahkan uskup agung Novgorod dipilih; itu adalah benih demokrasi kuno! Dan seperti yang ditunjukkan Fedotov dalam penelitiannya, budaya apa pun pada akhirnya mengambil sari dari sejarahnya. Dan tidak ada alasan untuk percaya bahwa tradisi budaya Rusia telah secara kaku menentukan tirani dan totalitarianisme. Ada unsur lain di dalamnya yang bisa terlahir kembali dan berbuah.

Saya ingat satu perumpamaan yang dikutip Fedotov, menjelaskan posisinya dalam kaitannya dengan kreativitas dan budaya. Banyak orang yang berpikiran Kristen berkata: kreativitas dan budaya tidak diperlukan, karena seseorang hanya berurusan dengan hal-hal ilahi. Fedotov mengutip kisah seorang santo Katolik: ketika dia menjadi seorang seminaris, dia bermain bola di taman; seorang biarawan mendekatinya, yang memutuskan untuk mengujinya, dan berkata: "Apa yang akan Anda lakukan jika Anda tahu bahwa besok akan menjadi akhir dunia?" Dan dia menjawab: "Saya akan bermain bola."

Apa artinya ini? Jika buruk bermain bola, maka Anda tidak boleh memainkannya, apakah akhir dunia akan segera atau tidak segera; jika itu memiliki arti penting di hadapan Wajah Tuhan, seseorang harus selalu bermain ketika ada kesempatan. Dan dia membawanya ke budaya. Jika budaya adalah produk Setan (dan Fedotov tidak percaya akan hal ini), itu harus dibuang, apakah akhir dunia akan terjadi besok atau dalam sejuta tahun. Jika budaya adalah bentuk kreativitas manusia di hadapan Wajah Tuhan, maka kita harus menghadapinya tanpa menakut-nakuti diri sendiri dengan cepat. Selama berabad-abad, orang-orang yang tidak ingin bekerja, tidak ingin menciptakan, sangat menakuti diri mereka sendiri, yang berkata: tetapi, bagaimanapun, akhir dunia. Dan sebagai hasilnya, mereka mendapati diri mereka berada dalam posisi orang-orang yang menyia-nyiakan dan menghabiskan pemberian mereka dengan sia-sia. Untuk ini kita dapat menambahkan bahwa dalam Injil Tuhan Yesus berkata bahwa Hakim dapat datang kapan saja.

Fedotov mendorong kita dan memberi tahu kita bahwa kebebasan adalah tanaman kecil yang lembut dan kita tidak perlu terkejut dengan hal ini dan kita tidak perlu terlalu takut untuk itu, karena seperti halnya kehidupan kecil dan pemalu muncul di alam semesta yang luas, dan kemudian ditaklukkan seluruh planet, demikian juga kebebasan sejak awal bukanlah ciri yang melekat pada semua umat manusia. (Ini semua benar. Saya tidak akan memberikan fakta, tetapi memang begitu.)

Fedotov menulis: “Rousseau, pada dasarnya, ingin mengatakan: manusia harus bebas, karena manusia diciptakan untuk bebas, dan ini adalah kebenaran abadi Rousseau. Tapi ini sama sekali bukan apa yang harus dikatakan: manusia dilahirkan bebas. Kebebasan adalah bunga budaya yang halus dan terlambat. Ini sama sekali tidak mengurangi nilainya. Bukan hanya karena hal yang paling berharga itu langka dan rapuh, tetapi seseorang menjadi manusia seutuhnya hanya dalam proses budaya, dan hanya di dalamnya, pada puncaknya, aspirasi dan kemungkinan tertingginya menemukan ekspresinya. Hanya dengan pencapaian ini seseorang dapat menilai sifat dan tujuan manusia.

Lebih lanjut dia menulis: “Di dunia biologis, hukum besi naluri, perjuangan spesies dan ras, pengulangan siklus kehidupan yang melingkar mendominasi. Di mana segala sesuatu dikondisikan sampai akhir oleh kebutuhan, tidak ada celah atau celah yang dapat ditembus oleh kebebasan. Di mana kehidupan organik mengambil karakter sosial, itu adalah totaliter melalui dan melalui: lebah memiliki komunisme, semut memiliki perbudakan, dan dalam sekawanan hewan ada kekuatan mutlak pemimpin.

Semua yang ditulis Fedotov adalah benar. Dan dia ingin mengatakan bahwa bentuk sosial kita hanya mengulang kehidupan binatang. Dan kebebasan adalah hak istimewa manusia. “Bahkan di dunia budaya,” lanjut Fedotov, “kebebasan adalah pengunjung yang langka dan terlambat. Mensurvei sepuluh atau lusin peradaban yang lebih tinggi yang kita kenal, di mana dunia disusun untuk sejarawan modern, yang dulu tampak sebagai proses sejarah tunggal, kita menemukan kebebasan dalam pengertian kata hanya di salah satunya.

saya akan menjelaskan. Dia mengatakan bahwa despotisme ada di Iran, di tepi Sungai Kuning, Yangtze, di Mesopotamia, di Irak, di Meksiko Kuno, di Mesir - tirani ada di mana-mana - dan hanya di negara kecil Yunani gagasan demokrasi muncul. Seperti semacam keajaiban sejarah.

“Individu,” lanjutnya, “di mana-mana berada di bawah kolektif, yang dengan sendirinya menentukan bentuk dan batas kekuasaannya. Kekuatan ini bisa sangat kejam, seperti di Meksiko atau Asyur, manusiawi, seperti di Mesir atau Cina, tetapi tidak ada tempat yang mengakui keberadaan otonom bagi seseorang. Tidak ada tempat khusus untuk kepentingan suci yang dilarang bagi negara. Negara itu sendiri adalah suci. Dan persyaratan mutlak tertinggi agama dalam model ini bertepatan dengan klaim kedaulatan negara.

Ya, kebebasan adalah pengecualian dalam rantai budaya besar. Tetapi budaya itu sendiri merupakan pengecualian dengan latar belakang kehidupan alam. Manusia sendiri, kehidupan spiritualnya adalah pengecualian yang aneh di antara makhluk hidup. Tetapi bagaimanapun juga, kehidupan, sebagai fenomena organik, juga merupakan pengecualian di dunia material. Tentu saja, di sini kita memasuki ranah yang tidak diketahui, tetapi ada banyak alasan di samping teori-teori yang percaya bahwa kondisi yang menguntungkan bagi munculnya kehidupan organik hanya dapat diciptakan di planet Bumi (omong-omong, banyak dari kita para ilmuwan sekarang berpikir begitu). Tapi apa arti Bumi di tata surya, apa arti Matahari di Bima Sakti kita, apa arti Galaksi kita di Alam Semesta? Salah satu dari dua hal: apakah kita tetap pada sudut pandang ilmiah-alam yang meyakinkan secara lahiriah dan kemudian sampai pada kesimpulan pesimistis: Bumi, kehidupan, manusia, budaya, kebebasan adalah hal-hal yang tidak penting sehingga tidak layak untuk dibicarakan. Muncul secara tidak sengaja dan spontan di salah satu partikel debu alam semesta, mereka ditakdirkan untuk menghilang tanpa jejak di malam kosmik.

Atau kita harus membalikkan semua skala penilaian dan melanjutkan bukan dari kuantitas, tetapi dari kualitas. Kemudian seseorang, dan rohnya, dan budayanya menjadi mahkota dan tujuan alam semesta.

Semua galaksi yang tak terhitung jumlahnya ada untuk menghasilkan keajaiban ini - makhluk tubuh yang bebas dan cerdas, ditakdirkan untuk mendominasi, untuk kekuasaan kerajaan atas Semesta. Sebuah misteri penting tetap belum terpecahkan - arti dari jumlah kecil! Mengapa hampir semua hal yang besar dalam hal nilai dicapai dalam hal yang kecil secara materi? Masalah yang menarik bagi seorang filsuf! Kebebasan berbagi nasib segala sesuatu yang tinggi dan berharga di dunia. Yunani kecil yang terfragmentasi secara politis memberi ilmu pengetahuan dunia, memberikan bentuk-bentuk pemikiran dan persepsi artistik yang, bahkan sebelum kesadaran akan keterbatasan mereka, masih menentukan pandangan dunia ratusan juta orang. Yudea yang kecil sudah memberi dunia agama terbesar atau satu-satunya yang benar, bukan dua, tetapi satu, yang dipraktikkan oleh orang-orang di semua benua. Sebuah pulau kecil di seberang Selat telah mengembangkan sistem institusi politik yang, kurang universal daripada agama Kristen dan sains, namun mendominasi tiga bagian dunia, dan sekarang dengan penuh kemenangan berperang melawan musuh bebuyutan mereka, - ditulis pada akhir perang, ketika Sekutu berperang melawan Hitler.

Asal terbatas tidak berarti tindakan dan makna terbatas. Apa yang lahir di satu titik di dunia dapat disebut mendominasi dunia, seperti penemuan atau penemuan kreatif apa pun ... Tidak semua nilai memungkinkan generalisasi seperti itu. Banyak yang tetap selamanya terkait dengan satu lingkaran budaya tertentu. Tetapi yang lain, dan yang tertinggi, ada untuk semua orang. Dikatakan tentang mereka bahwa kejeniusan manusia adalah keajaiban. Semua orang dipanggil untuk menjadi Kristen, setiap orang kurang lebih mampu berpikir ilmiah... Tetapi tidak semua orang mengakui dan wajib mengakui kanon keindahan Yunani. Apakah semua orang mampu mengenali nilai kebebasan dan mewujudkannya? Masalah ini sekarang sedang diselesaikan di dunia. Ini dapat diselesaikan bukan dengan pertimbangan teoretis, tetapi hanya dengan pengalaman.

Dengan demikian, Georgy Fedotov mengajukan pertanyaan kepada orang-orang tentang siapa yang akan mampu merdeka dan siapa yang akan tetap dalam perbudakan.

Georgy Petrovich FEDOTOV: kutipan

***
"Apakah Rusia akan ada?", Saya tidak bisa menjawab dengan obat penenang sederhana: "Itu akan!" Saya menjawab: “Itu tergantung pada kita. Bangun! Bangun!

***
Di Gereja Rusia, itu telah lama menjadi pusat hidup dari pekerjaan nasional kita, sumber kekuatan inspirasinya.

***
Bagi kaum muda, kadang-kadang tampaknya di luar kemampuan untuk mengangkat beban budaya ayah mereka. Tetapi perlu tidak hanya untuk mengangkatnya, tetapi juga untuk membawanya lebih jauh dan lebih tinggi dari yang diketahui para ayah.

***
Jika kita menggambar peta sastra Rusia, menandai di atasnya tanah air penulis atau adegan karya mereka (novel), maka kita akan kagum pada betapa buruknya Rusia Utara akan diwakili di peta ini, seluruh wilayah di luar Moskow. - wilayah yang menciptakan negara Rusia Raya, yang menyimpan kenangan hidup Rusia Suci.

***
Dari orang-orang yang tersisa di Rusia, kebencian langsung terhadap Rusia Besar hanya ditemukan di antara saudara-saudara kita yang sedarah - Rusia Kecil, atau Ukraina. Dan ini adalah masalah paling menyakitkan dari Rusia baru

***
Sifat multi-suku, polifonik Rusia tidak mengurangi, tetapi meningkatkan kejayaannya.

***
Kita juga harus menghormati para pahlawan - pembangun tanah kita [Rusia], pangeran, tsar, dan warganya, mempelajari sejarah perjuangan mereka, kerja keras mereka, belajar dari kesalahan dan kejatuhan mereka, bukan dalam imitasi budak, tetapi dalam kreativitas bebas. terinspirasi oleh prestasi leluhur.

***
Tanggung jawab berat jatuh pada kaum intelektual Rusia: untuk tidak melepaskan ketinggian budaya mereka, untuk pergi tanpa lelah, tanpa istirahat, sampai ke pencapaian baru dan baru. Tidak hanya untuk diri saya sendiri, untuk memuaskan dahaga budaya atau kepentingan profesional, tetapi juga untuk tujuan nasional Rusia.

***
Rusia menjadi ruang geografis, tanpa makna, seolah kosong, yang dapat diisi dengan bentuk negara apa pun.

***
Salah satu dari dua hal: apakah kita tetap pada sudut pandang "ilmiah-alam" yang tampak meyakinkan dan kemudian sampai pada kesimpulan pesimistis. Bumi - kehidupan - manusia - budaya - kebebasan - hal-hal sepele yang tidak layak untuk dibicarakan. Timbul dari permainan acak elemen pada salah satu partikel debu alam semesta, mereka ditakdirkan untuk menghilang tanpa jejak di malam kosmik.

Atau kita harus membalikkan semua skala penilaian dan melanjutkan bukan dari kuantitas, tetapi dari kualitas. Kemudian manusia, rohnya dan budayanya menjadi mahkota dan tujuan alam semesta. Semua galaksi yang tak terhitung jumlahnya ada untuk menghasilkan keajaiban ini - makhluk tubuh yang bebas dan cerdas, ditakdirkan untuk kekuasaan kerajaan atas Semesta.

Masih belum terpecahkan - praktis tidak lagi penting - teka-teki tentang arti jumlah kecil: mengapa hampir semua nilai besar-besar dicapai dalam materi-kecil? Masalah yang menarik bagi seorang filsuf, tetapi kita bisa mengesampingkannya.

Kebebasan berbagi nasib segala sesuatu yang tinggi dan berharga di dunia. Sedikit, Yunani yang terfragmentasi secara politis memberi ilmu dunia, memberikan bentuk-bentuk pemikiran dan persepsi artistik itu, bahkan dengan kesadaran akan keterbatasan mereka, masih menentukan pandangan dunia dari ratusan juta orang. Yudea yang kecil telah memberi dunia agama terbesar atau satu-satunya yang benar - bukan dua, tetapi satu - yang dipraktikkan oleh orang-orang di semua benua. Pulau kecil di seberang Selat telah mengembangkan sistem institusi politik yang, meskipun kurang universal dibandingkan dengan Kekristenan atau sains, namun mendominasi tiga bagian dunia, dan sekarang dengan penuh kemenangan berperang melawan musuh bebuyutannya.

Georgy Petrovich FEDOTOV: artikel

Georgy Petrovich FEDOTOV (1886-1951)- filsuf, sejarawan, pemikir agama, humas: | | | | | .

TENTANG BAIK ANTI-KRISTUS

Pernyataan kritis ini mengingat konsep "Legenda Antikristus", yang diusulkan dalam "Tiga Percakapan", oleh V. Solovyov: lebih tepatnya, salah satu aspek dari konsep ini, yang sangat penting bagi Solovyov yang terakhir periode dan untuk eskatologi zaman modern.

Sekarang Solovyov sedikit dibaca. Banyak yang memandang rendah dia sebagai atasan, atau dengan kecurigaan, sebagai bidat. Dari semua warisan sastranya, selain puisi, Tiga Percakapan saja tidak kehilangan kekuatannya atas pikiran dan, mungkin, tidak akan segera kehilangannya. Dalam karya terakhir sang Filsuf yang sekarat ini, hiduplah suatu ketajaman masalah yang menggairahkan, kematangan visi yang luar biasa, seolah-olah melampaui ukuran visi artistik. Penulis, yang "gambaran kematian pucat yang tidak terlalu jauh dapat diraba" (Kata Pengantar, tertanggal Bright Resurrection, 1900), melampaui batas-batas bentuk sastra dan dalam Legendanya berbicara dengan inspirasi yang hampir bersifat kenabian.

Itu sebagai ramalan bahwa itu diterima; seperti sebuah nubuat, ia hidup di antara kaum intelektual Kristen Rusia, meresap ke dalam lingkaran gereja yang luas. Orang-orang yang memusuhi Solovyov berdiri teguh pada wasiatnya ini, di mana sang pemikir meninggalkan apa yang telah ia layani sepanjang hidupnya: cita-cita budaya Kristen.

Terjadi distorsi perspektif yang mencolok. Sudah sulit untuk membedakan Solovyov yang aneh dalam citra Antikristus dari gereja tradisional, Antikristus dari "Tiga Percakapan" telah menjadi citra kanonik bagi banyak orang. Tampaknya dia hanya dipindahkan dari Kiamat ke dalam rencana sejarah modern. Dan dalam terang ilusi ini, gagasan tentang kebaikan antikristus memperoleh karakter tradisional-palsu dan kanonik.

Mungkin kita mendobrak pintu-pintu yang terbuka, menunjukkan dengan kutipan-kutipan apa yang jelas bagi semua orang: bahwa pekerjaan Dajjal di Solovyov dicapai dalam bentuk melayani yang baik. Kutipan ini hanya untuk akurasi. Dan bahwa Solovyov sendiri melihat pentingnya idenya jelas dari kata pengantar "Tiga Percakapan", yang diterbitkan di surat kabar "Rusia" di bawah judul "Pada barang palsu",

Antikristus Solovyov pada dasarnya adalah seorang "spiritualis" dan seorang yang memiliki kebajikan yang ketat. "Bukan dengan tipu daya perasaan dan nafsu rendah, dan bahkan bukan dengan daya pikat yang agung" untuk merayunya. "Selain kejeniusan, kecantikan, dan kebangsawanan yang luar biasa, manifestasi terbesar dari pantang, ketidaktertarikan, dan amal aktif tampaknya cukup membenarkan kebanggaan besar spiritualis, pertapa, dan dermawan yang agung." Kehilangan cinta sejati untuk kebaikan ("dia hanya mencintai dirinya sendiri" - Kurs B.C.), dia memelihara dirinya dengan kesadaran akan kebajikan dan bakat manusia supernya - lagi pula, seperti yang dikatakan, dia adalah "seorang pria dengan moralitas yang sempurna dan jenius yang luar biasa." Singkatnya, ini adalah "pria benar yang bangga." Etikanya terutama karitatif, sosial. "Tidak hanya seorang dermawan, tetapi juga seorang Filsafat", "dia adalah seorang vegetarian, dia melarang pembedahan makhluk hidup dan melembagakan pengawasan ketat terhadap rumah jagal; masyarakat perlindungan hewan sangat didorong olehnya." Bisnis hidupnya adalah pembentukan perdamaian universal di bumi dan "kesamaan rasa kenyang universal." Bukunya, yang membuka jalan baginya untuk mendominasi dunia, menaklukkan dunia dengan sebuah kata, bukan dengan pedang, bahkan melucuti musuh dengan idealismenya yang tinggi. "Di sini, penghormatan mulia untuk legenda dan simbol kuno dikombinasikan dengan radikalisme yang luas dan berani dari tuntutan dan instruksi sosial-politik, kebebasan berpikir tanpa batas dengan pemahaman terdalam tentang segala sesuatu yang mistis, individualisme tanpa syarat dengan pengabdian yang kuat untuk kebaikan bersama, yang paling idealisme yang ditinggikan dari prinsip-prinsip panduan dengan kepastian lengkap dan solusi praktis vitalitas." Itu tidak memuat nama Kristus, tetapi seluruh "isi buku ini dipenuhi dengan semangat Kristen sejati dari cinta aktif dan niat baik universal ..." akar dirusak oleh kurangnya cinta dan kesombongan yang berlebihan. Sifat buruk yang asli ini membuatnya menjadi seorang mesias palsu, yang mengambil bagian dalam anugerah setan, dan dalam bentrokan terakhir dengan para pengakuan Kristus, mengubah orang bijak filantropis menjadi seorang tiran yang menjijikkan.

Pertanyaan pertama yang kita ajukan kepada diri kita sendiri adalah: apakah citra Antikristus yang saleh termasuk dalam komposisi tradisi eskatologis gereja?

Untuk setiap pembaca "Percakapan", jelas betapa penuh perhatian penulis memperlakukan legenda ini, seberapa banyak fitur luar yang dia tarik dari sini: kelahiran Antikristus dari ayah yang tidak dikenal dan "perilaku meragukan" ibunya, koneksi misterius dengan Setan, peran penyihir Apollonius, sesuai dengan binatang yang keluar dari bumi (Wahyu 13:11), mukjizatnya ("api dari surga"), Yerusalem sebagai tempat perjuangan terakhir, pemberontakan Yahudi melawan Antikristus, kematian dua saksi, pelarian umat beriman ke padang gurun, dll. - semua fitur ini sangat tradisional . Namun, jelas bahwa Solovyov secara sadar menyimpang dari tradisi dalam beberapa hal. Jadi, dalam "saksi" dia tidak melihat Musa dan Elia yang bangkit (atau Henokh, Yeremia), tetapi Petrus dan Yohanes, yang mewujudkan gereja-gereja Barat dan Timur. Mengembangkan ide ini, ia harus menambahkan kepada mereka Paulus (Dr. Pauli), yang tidak lagi memiliki dasar tradisi, seperti seluruh visi persatuan terakhir gereja-gereja. Pucat latar belakang berdarah juga mencolok, di mana tragedi terbaru terungkap. Invasi bangsa Mongol digambarkan secara skematis. Kami tidak mendengar apa pun tentang kehancuran Eropa, selain itu, umat manusia Kristen segera menggulingkan kuk ini dan menikmati kedamaian abadi di abad terakhir keberadaannya. Juga secara sepintas (dalam kata pengantar) dikatakan tentang penganiayaan terakhir, di mana ribuan dan puluhan ribu orang Kristen dan Yahudi yang setia binasa. Pekerjaan Antikristus diselesaikan di dunia, dalam keheningan peradaban yang matang dan lengkap—itu, jelas, gagasan Solovyov, terkait erat dengan gagasan Antikristus yang saleh. Orang-orang Mongol ditarik oleh rambut - sebagian sebagai gema dari "bahaya kuning" yang menghantui imajinasi Solovyov, sebagian demi mengamati kepatutan apokaliptik.

Semua ini memaksa kita untuk mendekati potret Dajjal dalam legenda dengan sangat hati-hati. Kami tertarik di sini hanya pada satu fitur dari gambar ini: kebajikannya. Apakah itu termasuk tradisi gereja umum? Kami terpaksa membatasi diri pada referensi singkat, meskipun topik ini, karena pentingnya, layak untuk dikerjakan secara independen. Peneliti terbaik dari legenda tentang Buss Antikristus, dengan cara yang aneh, melewati sisi etis dari legenda tersebut. Namun justru pada titik inilah legenda itu terbukti paling tidak stabil dibandingkan dengan detail biografi luar.

Seperti yang Anda ketahui, dalam Perjanjian Baru tempat-tempat berikut merujuk pada Antikristus: Yohanes 2, 18; Tesal. 12; Putaran. 13. Hanya penulis surat Yohanes yang memberikan nama ini, tidak hanya dalam bentuk tunggal (antikristus bersama dengan antikristus). Wahyu Yohanes sama sekali tidak mendasari tradisi patristik, seperti yang mungkin dipikirkan orang, berdasarkan ide-ide modern. Tidak semua bapa gereja menerima Wahyu sebagai buku kanonik (misalnya, St. Cyril dari Yerusalem), dan kebanyakan mendekati Antikristus bukan dari teks Perjanjian Baru, tetapi dari nubuat Daniel (bab 7). Namun, Busse, tampaknya, benar dalam mempertimbangkan bahwa mitos Antikristus berkembang di Gereja Kristen untuk sebagian besar terlepas dari Kitab Suci, atas dasar beberapa tradisi esoteris, mungkin Yahudi-messianistik, tidak ditetapkan dalam salah satu dari menyelamatkan kita dari monumen.

Sehubungan dengan pemahaman etis Antikristus, dua arus dapat ditelusuri - kita membatasi diri pada patristik Yunani kuno dan dominan. Yang pertama kembali ke St. Hippolytus, yang kedua - ke St. Ireneus.

Di St. Hippolytus membaca: "Dalam segala hal penggoda ini ingin tampil seperti Anak Tuhan ... Di luar dia akan muncul seperti malaikat, dia akan menjadi serigala di dalam."

Paralelisme peniruan palsu terhadap Kristus ini mengalir di seluruh biografi Antikristus Hippolytus, tetapi tanpa konten etis apa pun. Rumus "domba" tetap tidak terungkap, jika kita mengabaikan karya akhir pseudo-Hippolito "On the Accomplishment of the Age".

Definisi St. Cyril dari Yerusalem: "Pada awalnya, sebagai orang yang berakal dan terpelajar, dia akan bersikap moderat dan filantropi yang munafik. Kemudian, karena diakui sebagai Mesias, dia akan menutupi dirinya dengan semua kejahatan yang tidak manusiawi dan pelanggaran hukum, sehingga dia akan melampaui semua penjahat dan orang jahat yang ada sebelum dia, memiliki pikiran yang sejuk, haus darah, kejam dan berubah-ubah".

St. Efraim orang Siria dengan jelas mengembangkan pemikiran Hippolytus dan memberikan gambaran paling lengkap tentang orang benar yang munafik: “Dia akan mengambil bentuk seorang gembala sejati untuk menipu kawanan... cantik, lemah lembut, jelas dengan tujuh. Dan dalam semua ini, dengan kedok kesalehan, dia akan menipu dunia sampai dia mencapai kerajaan. Setelah naik takhta, dia menjatuhkan topeng: "Sekarang dia tidak lagi saleh, seperti sebelumnya, bukan pelindung orang miskin, tetapi dalam segala hal yang keras, kejam, berubah-ubah, tangguh, keras kepala, suram, mengerikan dan menjijikkan, tidak terhormat. , sombong, kriminal dan nekat”.

Garis tradisi ini diselesaikan oleh St. John dari Damaskus, mungkin menyimpang dari St. John dari Damaskus. Efraim hanya pada saat titik balik: “Pada awal pemerintahannya, atau lebih tepatnya, tirani, dia akan muncul dalam jubah kekudusan yang munafik.

Pemahaman tentang Antikristus sebagai seorang munafik dan peniru Kristus, tentu saja, tidak asing bagi Gereja Barat, di mana itu juga diterima oleh Gregorius Agung7, yang menyebut semua orang munafik sebagai anggota Antikristus.

Namun, ada tradisi lain yang sangat kuno yang melihat dalam Antikristus perwujudan kejahatan yang murni dan murni. Guru Hippolyta St. Ireneus dari Lyon tidak tahu apa-apa tentang keutamaan Antikristus. "Dia akan datang bukan sebagai raja dari hukum yang benar, dalam ketaatan kepada Tuhan, tetapi sebagai orang yang tidak saleh, tidak benar dan tanpa hukum, sebagai orang yang murtad, penjahat dan pembunuh, sebagai perampok yang mengulangi kemurtadan iblis." Jika dengan beberapa ayah Antikristus meniru Kristus, maka dengan orang lain ia meniru ayahnya, Setan. Ide kejahatan antikristus absolut dikembangkan dengan kekuatan besar oleh Theodoret dari Cyrrhus. "Kepada tidak ada orang lain yang diajarkan iblis untuk menjadi pekerja dosa, dia mengomunikasikan semua ide kejahatan. Kepadanya, karena sepenuhnya terlibat di dalamnya, dia mengungkapkan semua tipuan yang mungkin dari sifat jahatnya ... semua energi dari dosa." Ya, dan St. Cyprian Vali sedang memikirkan tentang kemunafikan Antikristus ketika dia berbicara tentang "ancaman, penyimpangan dan lupanaries" -nya. Sangat khas dari legenda Latin kemudian bahwa Dominikan Malvenda, yang menguduskan sebuah buku tebal yang luas untuk Antikristus pada awal abad ke-17, hanya dapat mencurahkan satu halaman untuk "kemunafikan" (Lob. VI hal. I) karyanya pahlawan dengan satu-satunya referensi dari Barat ke Paus Gregorius, sementara bab tentang kemewahan, pesta dan menggairahkan telah berkembang menjadi seluruh risalah.

Jangan memperbanyak kutipan. Kami tidak menulis studi tentang Antikristus dan legendanya. Untuk tugas negatif kami dan referensi yang diberikan, cukup untuk menarik beberapa kesimpulan.

1. Di gereja tidak ada tradisi tunggal, wajib dan dalam segala hal yang sesuai tentang Antikristus.

2. Salah satu dari dua aliran dalam tradisi gereja cenderung memandang Antikristus sebagai kejahatan murni.

3. Kecenderungan lain yang berlaku melihat dalam kebajikan Antikristus hanya kemunafikan, sarana untuk merebut kekuasaan atas dunia, yang jatuh segera setelah tujuan tercapai. Tirani dan kekejaman Antikristus berikutnya digambarkan di sini tidak seterang para penulis kelompok pertama.

Kami bahkan tidak menemukan sedikit pun ketulusan kebajikan, penipuan diri sendiri dari penipu terakhir, di salah satu ayah yang dikutip.

Dengan menekankan tidak adanya akar dari Antikristus Soloviev dalam tradisi kuno, kami sama sekali tidak ingin mendiskreditkannya dengan ini. Modernisme gambar ini belum berarti kebohongannya. Kami hanya ingin melepaskan tangan kami sehubungan dengan dia. Sekarang kita dapat yakin bahwa, dalam mengevaluasinya, kita berurusan dengan dugaan atau wawasan kontemporer kita, dan bukan dengan suara Gereja yang berusia ribuan tahun.

Bagaimana sebuah nubuat dapat dievaluasi sebelum digenapi? Upaya ini tidak akan tampak begitu tidak masuk akal jika kita menyadari bahwa profetik kontemporer berasal dari perasaan zamannya - kita - dan mungkin secara objektif benar atau salah dalam intuisi historisnya. Seperempat abad yang terbentang di antara kita - salah satu zaman paling bergejolak dan signifikan dari umat manusia baru - telah menyediakan beberapa bahan untuk verifikasi. Adalah mungkin untuk mengevaluasi nubuatan dari sudut pandang lain - pragmatis: dari sudut pandang kesimpulan vital, religius dan moral yang muncul darinya. Mari kita lihat penciptaan Solovyov dari kacamata sejarawan dan pragmatis.

Apa pun gambar sastra Solovyov, satu hal yang jelas: dalam konsepsinya, ia mengkonsolidasikan pengalaman abad ke-19 dan melanjutkan garis nasibnya ke abad. Secara subyektif, dilihat dari tema semua "tiga percakapan" dan kata pengantar penulis untuk mereka, Solovyov, menciptakan citra Antikristus, mengejar tujuan mengekspos kebaikan non-gereja dalam ajaran dan kehidupan Leo Tolstoy. Tapi, tidak diragukan lagi, sang seniman menipu para kritikus di sini. Sama sekali tidak ada superman yang brilian, pendamai semua kontradiksi, penyempurna karya budaya zaman, menyerupai moralis sepihak dan anti-budaya dari Yasnaya Polyana. Di sisi lain, citra Napoleon tidak diragukan lagi dirasakan dalam bentuk karya sejarahnya, dan dalam konten ideologis karya ini, sintesis gerakan ilmiah, sosialis, dan teosofi abad ke-19.

Pemahaman sosialisme sebagai surga positif dari rasa kenyang universal, melengkapi peradaban Eropa, diberikan kepada Solovyov oleh Dostoevsky. Solovyov menambahkan Theosophy dari dirinya sendiri, sesuai dengan hobi dan selera anak muda. Gagasan seorang kaisar-ilmuwan yang tanpa rasa sakit menyelesaikan semua pertanyaan terkutuk umat manusia, tentu saja, sangat bergema dengan O. Comte, mengingat hobi lama penulis lainnya.

Untuk semua ketajamannya, Solovyov adalah anak dari abad ke-19, dan, berjuang dengan dia sepanjang hidupnya, dia tidak bisa keluar dari bayangannya. Dia terpesona oleh soliditas nyaman peradabannya, oleh keyakinan pada finalitas dunia yang telah dia dirikan: Pax Europaea. Di beberapa bagian Rusia yang irasional dari jiwanya, Solovyov tersiksa oleh penglihatan gerombolan Mongol: seolah-olah dia meramalkan kematian kekaisaran:

"Dan anak-anak kuning untuk bersenang-senang
Mereka akan memberi Anda potongan-potongan spanduk Anda."

Ini tentang Rusia katanya.

Namun ketika dia menilai masa depan peradaban Eropa, dia tidak merasakan krisis. Penyakit Mongolia mudah diatasi oleh organisme yang kuat. Semua pertanyaan yang merobek Eropa lama, termasuk yang sosial, diselesaikan dengan sangat mudah dengan metode Antikristus, yaitu, pikiran negara yang tercerahkan. Guntur terakhir akan pecah di antara langit tak berawan dari peradaban besar yang tenang yang telah mencapai puncaknya. Dalam retret Solovyov ini, seperti yang telah kita lihat, dari seluruh tradisi apokaliptik Kristen untuk menyesuaikan diri dengan perspektifnya sendiri - perspektif abad ke-19.

Dapat dikatakan bahwa Solovyov benar-benar asing dengan perasaan bahan peledak yang membentuk budaya kita: tenggelamnya Titanic, Messina, Perang Dunia, koneksi yang menembus Blok, tetap berada di luar bidang visi Solovyov. Mustahil untuk membaca tanpa senyum deskripsi indah dari perang abad ke-20 dalam "Legenda" -nya. Ini dihapuskan dari perang Rusia-Turki tahun 1877, yang tetap menjadi kesan historis terkuat sepanjang hidupnya (lih. kisah sang jenderal). Ada kekurangan fantasi teknis yang mencolok dalam novelnya tentang masa depan, dan dia bahkan tidak meramalkan penerbangan, tertinggal di belakang Jules Verne dan Wells. Namun, mungkin dia sengaja menutup matanya ke sisi luar kehidupan - ini adalah haknya. Tapi inilah yang dia tidak punya hak untuk tidak melihatnya:

Peradaban Eropa, yang menenggelamkan dirinya ke dalam momok gerakan progresif seragam yang tak berujung, memasuki (sudah di bawah Solovyov) ke dalam periode krisis yang menyakitkan, yang darinya ia ditakdirkan untuk muncul sepenuhnya diperbarui, tidak dapat dikenali, atau binasa.

Solovyov mengabaikan pertumbuhan imperialisme, yang sedang mempersiapkan perang dunia; terutama imperialisme ruh yang mengingkari nilai cinta terhadap manusia. Bismarck dan Marx, Nietzsche dan Wagner, Plekhanov dan Lenin sama sekali tidak diperhatikan olehnya. Dia hidup dalam masyarakat manusiawi Comte, Mill, Spencer dan Gladstone.

Solovyov mengabaikan "dekadentisme" dan simbolisme, meskipun ia adalah salah satu pendiri yang terakhir, mengabaikan kematian naturalisme dan kelahiran persepsi estetika yang sama sekali baru tentang dunia.

Solovyov meninggal tanpa melihat krisis yang melanda tidak hanya materialistis, tetapi juga filsafat idealis, membuka kemungkinan metafisika agama baru, konkret realistis, dan karena itu Kristen. Solovyov mengabaikan kebangkitan Gereja Katolik, sebagian terkait dengan kebangkitan jiwa artistik baru (Verlaine, Baudelaire, Wilde dan Huysmans) dan bayangan, dalam krisis serupa semangat Rusia, kebangkitan Ortodoksi.

Kami mengatakan semua ini bukan sebagai celaan kepadanya, tetapi sebagai celaan kepada orang-orang sezaman kami yang tidak diajarkan apa pun oleh pengalaman seluruh generasi.

Apa yang diajarkan pengalaman ini?

Pertama, fakta bahwa penyebab universal, dan bukan katakombe satu-satunya bangunan gereja bukanlah tanpa harapan. Budaya Eropa dalam ketinggian spiritualnya kembali siap, seperti buah yang matang, untuk jatuh di kaki Kristus. Dunia tampaknya memasuki era baru budaya Kristen. Sekali lagi gereja dipanggil untuk keluar dari ruang bawah tanah (atau seminari) ke jalan-jalan kota, ke auditorium universitas dan ke pengadilan parlemen. Apakah kita siap untuk itu?

Kedua. Musuh, "antikristus", yang masih kuat, tidak lagi memakai topeng humanisme, yaitu kebaikan manusia. Peradaban yang memusuhi Kekristenan dalam manifestasinya yang paling beragam menjadi anti-humanistik, tidak manusiawi. Tidak manusiawi adalah teknologi yang telah lama menolak untuk melayani kenyamanan demi gagasan produktivitas mandiri yang melahap pabrikan. Tidak manusiawi adalah seni yang telah mengusir manusia dari perenungannya dan dimabukkan dengan kreativitas bentuk-bentuk abstrak yang murni. Tidak manusiawi adalah negara yang mengungkapkan wajah binatangnya dalam Perang Dunia dan sekarang menginjak-injak kuil kebebasan dan hak pribadi di separuh negara Eropa. Baik komunisme maupun fasisme sama-sama tidak manusiawi (pada dasarnya, yaitu anti-humanistik), menganggap individu sebagai atom, terpesona oleh kebesaran massa dan struktur sosial.

Banyak orang sekarang melihat komunisme sebagai ekspresi akhir dari serangan Antikristus terhadap Kekristenan. Biarlah. Tapi apa yang telah Rusia ungkapkan kepada kita? Dapatkah komunisme benar-benar digolongkan di antara jenis pandangan dunia humanistik, dan pekerjaan yang dilakukannya dapat tergoda oleh kebaikan? Marxisme, khususnya Rusia, sejak awal dicirikan oleh kebencian positif terhadap pembuktian etis dari tujuannya. Baginya, tidak ada yang lebih hina daripada "idealisme yang mengoceh". Dia tidak menggoda dengan belas kasih atau bahkan dengan keadilan ("apakah ada keadilan non-kelas?"), tetapi hanya dengan kepuasan kepentingan; tidak baik, tetapi baik dan, masih di alam bawah sadarnya, tetapi pusat aktif, manisnya balas dendam, kesedihan kebencian kelas.

Secara umum, perkembangan - atau lebih tepatnya, kebangkitan - ide sosialis selama abad yang lalu adalah sangat instruktif. Mula-mula muncul dalam bentuk sekte Kristen yang hidup dengan kesengsaraan kemanusiaan: Weitlin, Saint-Simon, George Sand. Dostoevsky, seorang Petrashevite, mengenalnya seperti itu, telah mengabdikan seluruh hidupnya untuk kehancurannya. Kemudian Marxisme dan Sosial Demokrasi. Bukan humanisme, tetapi tetap kemanusiaan, utilitarianisme, tetapi terikat oleh etos borjuis abad kesembilan belas. Terakhir, komunisme, yang melanggar etika dan humanisme. Namun, kita dapat menelusuri garis yang sama dalam ideologi reaksi, yang berakhir dengan kultus kekerasan dan kediktatoran. Jadi, kemanusiaan yang murni dan tidak bertuhan bukanlah godaan terakhir - dalam budaya kita. Ini adalah tautan tengah, sekarang menghilang dari seri turun: Tuhan-manusia - manusia - binatang (mesin) * Kehangatan kebaikan manusia ("tidak dingin, tidak panas") hanyalah proses pendinginan cinta berapi-api Kristus ke wajah manusia - "salah satu saudara saya." Ini mungkin topeng kekuatan gelap sementara—semuanya cocok untuk penyamaran bagi mereka yang tidak memiliki Wajah—tetapi topeng itu sudah dirobek. Dia malu. Godaan pembunuhan lebih efektif bagi jiwa-jiwa gelap daripada godaan filantropi.

Dari mana datangnya ilusi penipuan halus dalam apa yang pada dasarnya hanyalah fase pengerasan jiwa yang naif? Pada abad ke-19, Gereja Kristen, yang dimiskinkan dalam kekudusan dan bahkan lebih banyak kebijaksanaan, mendapati dirinya berhadapan langsung dengan budaya yang kuat, kompleks secara rasional, dan budaya yang baik secara manusiawi. Garis menggoda "Orang Suci yang tidak percaya pada Tuhan" lewat di depannya. Menggoda untuk siapa? Untuk orang Kristen yang lemah - dan betapa sedikit yang kuat di antara mereka! Dalam kepanikan, dan dalam kesadaran akan impotensi dan keterasingan historisnya, masyarakat Kristen yang kurus menolak untuk mengakui dalam diri orang-orang benar sekuler domba-domba Kristus yang hilang, menolak untuk melihat di wajah mereka tanda "Terang yang menerangi setiap orang yang masuk Dunia." Dalam terang ini, tampaknya ada pantulan pancaran Luciferic dari Antikristus. Karena ngeri dengan hujatan terhadap Anak Manusia, mereka jatuh ke dalam hujatan yang lebih parah lagi terhadap Roh Kudus, Yang bernafas di mana Dia mau, dan berbicara melalui mulut bukan hanya tentang orang-orang kafir, tetapi juga tentang keledai mereka.

Tapi ini membawa kita ke penilaian yang berbeda, bukan lagi historis tentang penipuan itu, yang kita sebut fatamorgana kebaikan antikristus.

Akibat fatal dari sikap seperti itu, ketika memperoleh kekuasaan atas roh, terutama di era yang tegang secara eskatologis seperti kita, adalah kecurigaan akan kebaikan. Pada Abad Pertengahan, inkuisitor sedang mencari bidat Manichaean dengan pucat pertapa wajahnya, dengan keengganan untuk daging, anggur dan darah, dengan berpantang dari pernikahan dan sumpah. Bagi seorang Katolik yang baik, itu tetap membuat pipi kemerahan, bersumpah di setiap langkah, minum dan berkelahi di kedai minuman. Di zaman kita, kebangkitan agama Rusia berlangsung dalam perjuangan melawan tradisi kaum intelektual Orang-Orang Percaya Lama. Tetapi kaum intelektual Rusia pada saat-saat terbaik dibedakan oleh ketegasan moralnya. Dia suci, murah hati, mammon yang dibenci, memiliki hati yang peka terhadap penderitaan manusia, dan kemauan yang siap untuk pengorbanan diri. Dia menciptakan sejumlah pertapa yang sangat berbeda dari kehidupan dekaden seorang Kristen, bahkan masyarakat spiritual. Solovyov bertemu dengannya dalam perang melawan Tolstoyisme. Yang lain telah di depan mata mereka menjadi martir revolusi dan dengan sepenuh hati membenci kebenaran tak bertuhan mereka, secara sadar atau tidak sadar menentang imoralitas Ortodoks terhadapnya. Para ateis itu suci - kami diizinkan masuk ke jurang Sodom, para ateis mencintai yang miskin dan melarat - kami menuntut mereka tongkat dan memimpin "para ateis mengkhotbahkan persaudaraan bangsa-bangsa - kami membela perang abadi, para ateis meninggalkan warisan - kami menginginkan cara hidup borjuis yang suci, para ateis tunduk di hadapan sains - kami menjelek-jelekkan akal, ateis mengkhotbahkan cinta - kami adalah "kekerasan suci", "pembalasan suci", "kebencian suci". Antikristus sangat mirip dengan Kristus sehingga orang-orang, takut tertipu - atau lebih tepatnya, ditolak oleh kebencian - mulai membenci gambar Kristus.Indikator eksternal dari rasa jijik rahasia ini adalah rendahnya apresiasi, jika bukan penolakan langsung, Injil di kalangan neo-Kristen.

Leontiev dan Rozanov adalah pembawa paling cemerlang dari amoralisme Ortodoks ini. Solovyov tetap bersih dari itu, tetapi seluruh hidupnya didedikasikan untuk melayani cita-cita Kristen, tidak sesuai dengan Legenda Antikristus. Solovyov menulis "Pembenaran yang Baik". Setelah "Tiga Percakapan" tidak ada yang mau membaca buku ini. Mereka merasa segar. Tetap saja, kejahatan jauh lebih menarik daripada kebaikan, dan tidak ada satu pun risalah pertapa yang dapat dibandingkan dengan Kama Sutra. Dengan ketajaman dan keterusterangannya yang khas, V.V. Rozanov pernah menyebutkan bahwa semua orang Kristen modern memiliki semacam sifat buruk organik, yang membedakan mereka dari ateis yang murni dan sombong. Masalahnya bukanlah bahwa orang datang kepada Kristus melalui jalan dosa (jalan pemungut cukai dan pencuri), tetapi bahwa mereka mengakui dosa di dalam Kristus.

Menghindar dari Antikristus, mereka jatuh ke dalam pelukan iblis. Antikristus, mungkin, adalah imajiner, tetapi iblis jelas asli: Anda tidak dapat menyembunyikan kuku Anda! Kami memiliki definisi klasik: "Pembunuh ini tidak layak asal dan dalam kebenaran" . Di mana pun kesedihan pembunuhan dan kesedihan kebohongan dimanifestasikan (saya tidak mengatakan pembunuhan dan kebohongan, karena mereka berasal dari kelemahan manusia), di sana kita tahu roh siapa itu, tidak peduli nama apa yang tersembunyi di baliknya: bahkan nama Kristus .

Ada masalah yang jauh lebih menyakitkan bagi kesadaran Kristen daripada masalah "santo yang tidak percaya pada Tuhan": ini adalah masalah "santo". Kata-kata yang ditujukan setengah bercanda, atau lebih tepatnya, didorong oleh semangat gaya kepada Kardinal Peter Damiani tentang teman baiknya Paus Gregorius VII, mengisyaratkan beberapa kebenaran mistik yang mengerikan. Dapatkah Setan mengambil bentuk seorang "santo", seorang fanatik gereja? Apakah nama Kristus atau salib-Nya cukup melindungi?

Kita membaca tentang banyak pertapa bahwa Setan menggoda mereka dengan pakaian "malaikat". Dia menampakkan diri kepada Saint Martin dalam gambar Kristus, menuntut penyembahan, tetapi dia tidak bisa menipu peramal. Kenangan akan luka para wali baptis, mahkota duri, terlalu kuat terpatri di hati Martin, dan dia tidak tunduk pada orang yang mengenakan mahkota dan ungu. Pikiran itu menyarankan dirinya sendiri bahwa perenungan mahkota, yaitu, kekuatan duniawi gereja, menumpulkan perenungan duri dan memadamkan karunia membedakan roh.

Kami Ortodoks tidak dapat menahan perasaan tergoda oleh Setanisme pada titik-titik tertentu dalam sejarah Katolik. Apa yang bisa saya katakan, tanpa kebanggaan palsu, tentang diri kita sendiri. Ada banyak dosa di gereja Rusia, tetapi telah bebas dari Setanisme - sampai sekarang. Dosa kita adalah dosa kelemahan. Kebohongan datang dari ketidaktahuan, pembunuhan dari kepengecutan. Dari penderitaan darah, Tuhan mengasihani kami. Tetapi di hari-hari terakhir, Setanisme, di sepanjang jalan yang disebutkan di atas, mulai merayap ke dalam gereja Rusia. Amoralisme reaksi kaum intelektual, bersentuhan dengan godaan asketisme yang tidak tercerahkan, memberikan buket kebencian yang tajam terhadap daging dan jiwa manusia. Mistisisme tanpa cinta merosot menjadi sihir, asketisme menjadi kekerasan hati, Kekristenan itu sendiri menjadi agama pagan yang penuh misteri. Sama seperti tubuh Kristus dapat dijadikan alat sihir dan massa kulit hitam yang menghujat, demikian pula nama Kristus dapat menjadi tanda bagi agama Setan. Kebaikan non-gerejawi Antikristus bertentangan dengan kejahatan gerejawi ayahnya. Dan betapa lebih mengerikan godaan ini!

Baca kembali kesaksian para bapa di atas - Efraim orang Siria, Damaskus. Bagi mereka, Antikristus datang dengan berpakaian tidak hanya dalam kebaikan, tetapi juga dalam kekudusan dan kesalehan. Mereka meramalkan bahaya dan menunjukkannya. Musuh tidak berada di belakang pagar, tetapi di dinding!

Siapa yang bisa tergoda oleh cita-cita kebajikan positif hari ini? Hanya orang-orang yang naif dan berpikiran lemah. Pandangan dunia yang berdiri di depan Solovyov seperti tembok yang tidak bisa dihancurkan sudah bobrok, retakan menganga di mana-mana, bagi kita sudah tampak kasar secara primitif. Anak-anak kecil ini tertarik kepadanya karena kekanak-kanakan pikiran, dan perselisihan dengan hati. Tetapi apakah penipuan ini layak untuk penggoda yang halus dan cerdas? Berlawanan dengan itu teologi yang bijaksana dan mendalam, pesona estetika kultus, mistisisme sakramen, godaan kesombongan halus, kerendahan hati palsu, erotisme halus asketisme palsu - gereja tanpa cinta, Kekristenan tanpa Kristus - dan Anda akan merasa bahwa di sini adalah tipu muslihat utama, kekejian pamungkas di tempat suci. . Ini adalah satu-satunya cara untuk membayangkan Antikristus.

Untungnya, bayangan gelap ini hanya jatuh di tepi kebangkitan agama kita, seperti buih yang dibangkitkan oleh badai spiritual. Banyak dosa dibasuh dalam darah para syuhada. Godaan setan tidak berdaya pada saat pengakuan dosa. Tetapi mereka masih hidup untuk mereka yang terlindung secara khusus di bawah naungan yang aman, di mana penganiayaan membangkitkan kebencian, dan darah menuntut darah.

Dalam kebutaan penderitaan, sulit untuk mempertahankan kejernihan penglihatan. Sulit untuk menilai dengan benar kekuatan musuh dari "dunia ini", dan tempat kita di dunia ini. Bagi banyak orang, runtuhnya kerajaan Rusia ternyata tidak hanya sama dengan kematian Rusia, tetapi juga kematian dunia. Suasana apokaliptik dengan mudah menguasai pikiran, dan dalam suasana hati ini, karya V. Solovyov di ranjang kematian memperoleh makna kenabian yang tidak tepat.

Di era pra-badai yang damai, tapi menyesakkan, ketika ditulis, itu belum mengungkapkan semua kemungkinan gelap yang melekat di dalamnya*. Ini telah menerangi kesenjangan antara Kekristenan dan budaya, penarikan terakhir Gereja dari dunia, penolakan perjuangan yang pengecut. Namun kemurnian inspirasi moral-religiusnya tak terbantahkan. Hanya dalam perjalanan perjuangan politik yang sengit yang mengobrak-abrik Rusia pada abad ke-20, formula negatif Solovyov mulai mengandung muatan setan yang positif. Keduanya adalah distorsi temporal lokal (Rusia) dari sikap Gereja terhadap dunia: tentang tanah yang menerima benih-Firman, sebagai tuan rumah katekumen, tentang domba-domba Kristus yang hilang. Sekarang dunia, yang telah setengah melupakan Kristus, tetapi dalam kehidupan dan nubuatannya menjaga segel-Nya yang tak terhapuskan, sekali lagi, seperti dua ribu tahun yang lalu, disiksa oleh kehausan rohani. Saatnya mengulangi kata-kata rekonsiliasi:

"Orang Athena! Aku melihat dalam segala hal tentang dirimu, seolah-olah, terutama saleh. Karena, melewati dan memeriksa kuil-kuilmu, aku juga menemukan sebuah altar yang di atasnya tertulis:" kepada Tuhan yang tidak dikenal. "Ini, yang bukan kamu. mengetahui, kehormatan, saya berkhotbah kepada Anda".

* Diterbitkan: Cara. - Nomor 5. - 1926. - Okt-Nov. - hal. 580-588
W. Bousse. Der Antikristus. punya 1985
hippolitus. De Christo et antikristo. 6. Migne, Patr. Graeka. 10kol. 754.
Siril. Hieros. Katekese XV. 12 (bg. 15)
St. Efrem. De consummnatione seculi et de Antichristo. Opera omnia. Kolonial 1613, hal. 221-222.
Ioannes Damascenus. "De fide orthodoxa c. 26. Migne. P. G. 94 col. 1218.
Gregorius. Magnus Moralia. ob. e. 25. C.16 Migne P.Z.
Irinaeus. Lugd. Kontra haeresis. V.25. Migne, P.L.
Theodoretus Cyrenius. haer. luar biasa ringkasan. ob. V; c. 23. De antikristo. mi P.Z.83. kol. 532, 529.
Siprianus. Tidak bermoral, c. 15.Mi. P.L.
Thomas Malvenda. De antikristo libri XI. Roma 1604.