Victor Frankl

Penulis buku ini tidak termasuk dalam rangkaian otoritas yang dikanonisasi yang namanya telah didengar oleh para psikolog (dan tidak hanya oleh mereka) sejak masa mahasiswa mereka. Viktor Frankl adalah karya klasik hidup yang muncul di garis depan para ahli teori psikologi kepribadian hanya pada tahun 60-an, ketika buku-bukunya diterbitkan dalam bahasa Inggris, dan terutama buku "Man in Search of Meaning", diterbitkan dengan total sirkulasi 2,5 juta eksemplar, terjual habis di seluruh dunia dan membawa penulis mereka benar-benar ketenaran dan kemuliaan di seluruh dunia. Gema kemuliaan ini mencapai negara kita pada pergantian tahun delapan puluhan dalam bentuk terjemahan buatan tangan yang berpindah dari tangan ke tangan, tampaknya memberikan jawaban atas begitu banyak pertanyaan moral dan psikologis yang membara yang ditanyakan oleh setiap orang yang berpikir. diri. Lagi pula, masalah yang berhasil diselesaikan oleh logoterapi Frankl - masalah orang-orang yang kehilangan makna hidup - bukanlah milik satu negara atau kelompok negara mana pun dan tidak terbatas pada masyarakat Barat. Frankl mengutip kesaksian rekan-rekan Afrika, serta rekan-rekan dari Cekoslowakia dan Polandia, mengatakan bahwa di negara-negara "dunia ketiga" dan kubu sosialis, manifestasi dari "kekosongan eksistensial" telah diperoleh, meskipun terlambat, tetapi hampir sama. lingkup seperti di Barat. Negara kita menghadapi hal yang sama sekarang. Krisis moral, yang dibicarakan dengan lantang relatif baru-baru ini, setelah krisis ekonomi, tidak lebih dari perasaan sejumlah besar orang tentang ketidakbermaknaan hidup yang harus mereka jalani, seringkali tanpa kemungkinan pilihan nyata apa pun, dan ketidakmungkinan untuk menemukan makna positif di dalamnya karena penghancuran nilai-nilai dan tradisi lama, mendiskreditkan yang "baru" dan kurangnya budaya refleksi pandangan dunia yang memungkinkan seseorang untuk sampai pada makna unik dalam dirinya sendiri. cara yang unik. Ini sebagian besar menjelaskan patologi sosial yang sekarang menjadi penderitaan masyarakat kita - kejahatan yang merajalela, seringkali kejam dan tidak masuk akal, penyebaran alkoholisme, pertumbuhan kecanduan narkoba, bunuh diri. Berapa banyak tragedi yang tidak dapat terjadi jika orang tidak begitu terbatas dalam kemampuan mereka - baik eksternal, objektif, dan internal, pribadi - untuk membangun hidup mereka secara wajar dan bermakna, bertanggung jawab atas realisasi makna hidup mereka dan mewujudkan makna ini dalam kehidupan. Kekosongan eksistensial dalam masyarakat kita menimbulkan "tantangan" tidak begitu banyak untuk psikiatri atau, katakanlah, praktik pendidikan dan bantuan psikologis (meskipun untuk mereka juga), tetapi untuk negara, yang selama beberapa dekade menyapih dan mengucilkan orang dari tanggung jawab untuk menemukan dan mengimplementasikan makna. Krisis moral - krisis makna, krisis tanggung jawab - adalah pembalasan atas teori dan praktik mendidik orang - "roda penggerak". Oleh karena itu, perilisan kumpulan karya V. Frankl tampaknya menjadi yang paling tepat waktu.

Kebutuhan untuk menerbitkan koleksi ini berhasil bertepatan dengan peluang yang sesuai. Pada suatu waktu, beberapa buku Frankl tidak luput dari toko khusus - sebagian karena di masa lalu mereka berusaha menghindari penyebutan yang tidak perlu tentang segala sesuatu yang berhubungan dengan kamp konsentrasi, sebagian karena hubungan penulis yang terlalu intim, dari sudut pandang seseorang, dengan agama - dan haruskah Itu masih beberapa waktu sebelum mereka keluar dari sana. Peristiwa itu adalah kedatangan Frankl di Moskow pada Maret 1985. Faktanya, ini adalah tanda pertama - setidaknya penerbangan yang begitu tinggi - dalam pembentukan hubungan ilmiah yang normal antara psikolog Soviet dan rekan-rekan Barat setelah bertahun-tahun mengalami stagnasi dan isolasi. Dua kuliah yang diberikan oleh Frankl di Universitas Moskow menyatukan banyak orang yang secara khusus datang dari berbagai bagian negara, dari negara-negara Baltik hingga Transkaukasus. Frankl mencatat dengan kejutan yang menyenangkan bahwa penonton sudah siap dan tahu karyanya. Kunjungan ini sangat berkontribusi pada fakta bahwa simpati terhadap Frankl sebagai pribadi, minat pada pekerjaannya, dan popularitasnya di Uni Soviet semakin meningkat. Sampai hari ini, bagaimanapun, hanya ada satu publikasi oleh Frankl dalam bahasa Rusia - sebuah bagian kecil dalam antologi universitas.

Viktor Emil Frankl lahir pada 26 Maret 1905 di Wina, yang pada tahun-tahun itu bukan hanya salah satu pusat budaya Eropa, tetapi juga sarang ide-ide inovatif dalam psikologi, bahkan bisa dikatakan, tempat lahir psikologi kepribadian. Pada tahun 1905, Vienna Psychoanalytic Society sudah aktif berfungsi, pemimpin spiritual yang Sigmund Freud telah menerbitkan beberapa buku revolusionernya. Alfred Adler dan Carl Gustav Jung yang lebih muda, dua "bidat besar" dari gerakan psikoanalitik, yang dalam beberapa tahun, satu demi satu, akan mematikan jalan tinggi psikoanalisis dan mulai menempa jalan asli mereka dalam sains, sudah mengambil bagian dalam rapat-rapatnya. Freud menciptakan sekolah psikoterapi Wina pertama, "psikologi individu" Adler menjadi sekolah Wina kedua; sekolah psikoterapi Wina ketiga kemudian akan disebut sekolah Frankl. Tetapi pertama-tama harus melalui sekolah pertama dan kedua. Jalan Frankl muda ditandai dengan publikasinya di International Journal of Psychoanalysis. Setelah menerima gelar Doktor Kedokteran pada tahun 1930, Frankl terus bekerja di psikiatri klinis, dan pada akhir tahun tiga puluhan, dalam artikel yang diterbitkan olehnya di berbagai jurnal medis, orang dapat menemukan formulasi dari semua gagasan utama atas dasar di mana bangunan teorinya kemudian tumbuh - teori logoterapi dan analisis eksistensial. Pada awal perang, naskah buku pertama, "Kedokteran Jiwa," selesai. Buku inilah yang disebutkan Frankl dalam memoarnya di kamp konsentrasi (lihat hal. 135 edisi ini); ia berhasil menyimpan dan menerbitkan naskah ini setelah perang. Koleksi ini menerbitkan sebagian besar dari buku ini, berjudul "Analisis Eksistensial Umum" dalam edisi bahasa Inggris yang kemudian direvisi.Pengalaman tahun-tahun yang mengerikan ini dan makna yang diperoleh dari pengalaman ini, Frankl dijelaskan dalam sebuah buku yang diterbitkan tak lama setelah perang (5) . Meskipun, seperti yang diakui Frankl, dia "menulis buku ini dengan keyakinan bahwa itu tidak akan, tidak dapat membawa" kesuksesan dan ketenaran (hal. 56), dari semua buku Frankl, buku inilah yang paling populer. Setelah buku ini pertama kali diterbitkan pada tahun 1959 dalam bahasa Inggris, buku ini telah bertahan dalam jumlah cetak ulang yang luar biasa, direvisi beberapa kali, dan total sirkulasinya telah melebihi 2,5 juta.Akhir empat puluhan ditandai dengan ledakan paling cemerlang dari aktivitas kreatif Frankl. Buku-bukunya - filosofis, psikologis, medis - muncul satu demi satu. Selain dua buku yang telah disebutkan, "... Dan katakan ya untuk hidup" (1946), "Analisis Eksistensial dan Masalah Waktu" (1947), "Waktu dan Tanggung Jawab" (1947), "Psychotherapy in Practice" (1947), Dewa Bawah Sadar (1948), Manusia Tanpa Syarat (1949), Manusia yang Menderita (1950). Pada tahun 1946, Frankl menjadi direktur Poliklinik Saraf Wina, dari tahun 1947 ia mulai mengajar di Universitas Wina, pada tahun 1949 ia menerima gelar Ph.D., pada tahun 1950 ia mengepalai Perhimpunan Psikoterapis Austria, dan, sebagaimana disebutkan di atas, publikasi karyanya dalam bahasa Inggris di tahun enam puluhan membuatnya terkenal di seluruh dunia.

Frankl sering berkeliling dunia. Ini bukan lagi dunia sebelum perang. Dunia menjadi lebih dinamis, lebih berkembang, lebih kaya, kecuali untuk tahun-tahun pertama pascaperang, orang-orang di dunia ini memiliki lebih banyak pilihan, lebih banyak peluang, dan lebih banyak prospek, tetapi, secara paradoks, orang-orang mulai merasakan kurangnya kebermaknaan dalam keberadaan mereka. . Kami tidak akan membahas analisis fenomena ini, dengan merujuk pembaca pada artikel-artikel yang dimuat dalam buku ini oleh Frankl sendiri "Pria Sebelum Pertanyaan tentang Makna" dan "Kekosongan Eksistensial: Tantangan Psikiatri". Frankl bukanlah satu-satunya yang menyatakan pada 1950-an dan 1960-an bahwa orang-orang di masyarakat Barat semakin kehilangan makna hidup mereka sendiri. Namun, tidak seorang pun, mungkin, yang berhasil memahami akar psikologis dari fenomena ini secara mendalam dan menjawab banyak pertanyaan yang dibawa oleh era baru. “Setiap waktu membutuhkan psikoterapinya sendiri,” tulis Frankl (hlm. 24). Logoterapi yang ia ciptakan menjawab tuntutan zaman, dan itulah sebabnya ia mampu membantu jutaan orang yang sakit dan sehat. Berdasarkan filosofi tanggung jawab manusia, pandangan dunia yang dipromosikan Frankl, ia sebut optimisme tragis. Optimisme - karena itu adalah keyakinan pada kemampuan seseorang, pada yang terbaik dalam dirinya. Tragis - karena sangat sering kejahatan dalam diri seseorang ternyata lebih kuat atau bahkan lebih disukai baginya. "Ketika kita menekan malaikat dalam diri kita sendiri," tulis Frankl, "dia berubah menjadi iblis." Teori logoterapi dan analisis eksistensial yang dibuat oleh Frankl adalah sistem kompleks pandangan filosofis, psikologis, dan medis tentang sifat dan esensi seseorang. , mekanisme perkembangan kepribadian dalam kondisi normal dan patologis dan tentang cara dan sarana untuk mengoreksi anomali dalam perkembangan kepribadian. Dalam bangunan teoretisnya, Frankl membedakan tiga bagian utama: doktrin pengejaran makna, doktrin makna hidup, dan doktrin kehendak bebas.

Frankl menganggap keinginan untuk mencari dan menyadari makna hidup seseorang oleh seseorang sebagai kecenderungan motivasi bawaan yang melekat pada semua orang dan menjadi mesin utama pengembangan perilaku dan kepribadian. Dari pengamatan hidup, praktik klinis, dan berbagai data empiris, Frankl menyimpulkan bahwa untuk hidup dan bertindak aktif, seseorang harus percaya pada makna yang dimiliki tindakannya. "Bahkan bunuh diri percaya pada makna, jika bukan kehidupan, maka kematian." Ketiadaan makna memunculkan keadaan dalam diri seseorang, yang oleh Frankl disebut kekosongan eksistensial. Kekosongan eksistensial, menurut pengamatan Frankl, didukung oleh berbagai studi klinis, itulah alasan yang memunculkan "neurosis noogenik" spesifik berskala besar yang telah menyebar pada periode pasca perang di negara-negara Eropa Barat dan Timur. dan pada skala yang lebih besar di Amerika Serikat, meskipun beberapa jenis neurosis semacam itu (misalnya "neurosis pengangguran") telah dijelaskan lebih awal. Kondisi yang diperlukan untuk kesehatan mental adalah tingkat ketegangan tertentu yang muncul antara seseorang, di satu sisi, dan makna objektif yang terlokalisasi di dunia luar, yang harus ia sadari, di sisi lain (lihat hlm. 63–65 ).

Hal tersebut di atas memungkinkan kita untuk merumuskan tesis utama doktrin keinginan akan makna: seseorang berusaha untuk mendapatkan makna dan merasa frustrasi atau vakum jika keinginan ini tetap tidak terpenuhi.

Doktrin makna hidup mengajarkan bahwa makna "pada prinsipnya tersedia bagi siapa saja, tanpa memandang jenis kelamin, usia, kecerdasan, pendidikan, karakter, lingkungan, dan ... keyakinan agama." Ketentuan tentang keunikan makna tidak menghalangi Frankl untuk juga memberikan gambaran substantif tentang kemungkinan makna positif. Untuk melakukan ini, ia memperkenalkan konsep universal nilai-semantik, yang mengkristal sebagai hasil dari generalisasi situasi khas yang harus dihadapi masyarakat atau umat manusia dalam sejarah. Ini memungkinkan kita untuk meringkas cara-cara yang memungkinkan seseorang dapat membuat hidupnya bermakna: pertama, dengan bantuan apa yang kita berikan pada kehidupan (dalam arti karya kreatif kita); kedua, melalui apa yang kita ambil dari dunia (dalam arti mengalami nilai-nilai), dan ketiga, melalui posisi yang kita ambil dalam kaitannya dengan takdir yang tidak dapat kita ubah. Menurut pembagian ini, tiga kelompok nilai dibedakan: nilai kreativitas, nilai pengalaman, dan nilai sikap (lihat hlm. 174, 301-302).

Prioritas milik nilai-nilai kreativitas, cara utama realisasinya adalah tenaga kerja. Pada saat yang sama, kerja seseorang memperoleh makna dan nilai sebagai kontribusinya bagi kehidupan masyarakat, dan bukan hanya sebagai pekerjaannya (lihat hal. 233). Makna kerja manusia terutama terletak pada apa yang dilakukan seseorang di luar tugas resminya yang ditentukan, apa yang ia bawa sebagai pribadi ke dalam pekerjaannya. Nilai kreativitas adalah yang paling alami dan penting, tetapi tidak esensial. Makna hidup dapat, menurut Frankl, memberikan satu momen, satu pengalaman paling cemerlang. Di antara nilai-nilai pengalaman, Frankl membahas secara rinci tentang cinta, yang memiliki potensi nilai yang kaya. Cinta adalah hubungan pada tingkat dimensi spiritual, semantik, pengalaman orang lain dalam orisinalitas dan keunikannya, pengetahuan tentang esensi terdalamnya. Pada saat yang sama, cinta bukanlah kondisi yang diperlukan atau pilihan terbaik untuk kehidupan yang bermakna. Seorang individu yang tidak pernah mencintai dan tidak pernah dicintai dapat membentuk hidupnya dengan cara yang sangat berarti (hal. 253).

Namun, kesedihan utama dan kebaruan pendekatan Frankl dikaitkan dengan kelompok nilai ketiga, yang paling dia perhatikan - nilai-nilai sikap. Seseorang harus menggunakan nilai-nilai ini ketika dia menemukan dirinya berada di bawah belas kasihan keadaan yang tidak dapat dia ubah. Tetapi dalam keadaan apa pun, seseorang bebas untuk mengambil posisi yang berarti dalam hubungannya dengan mereka dan memberikan makna hidup yang dalam pada penderitaannya. Begitu kita menambahkan nilai relasional ke dalam daftar kemungkinan kategori nilai, tulis Frankl, menjadi jelas bahwa keberadaan manusia secara intrinsik tidak akan pernah berarti. Kehidupan seseorang mempertahankan maknanya sampai akhir - hingga nafas terakhir (hlm. 175). Mungkin pencapaian praktis terbesar dari logoterapi terkait secara tepat dengan nilai-nilai sikap, dengan orang-orang yang menemukan makna keberadaan mereka dalam situasi yang tampak tanpa harapan dan tanpa makna. Frankl menganggap nilai hubungan agak lebih tinggi, meskipun prioritasnya adalah yang terendah - beralih ke mereka dibenarkan hanya ketika semua kemungkinan lain untuk pengaruh yang lebih aktif pada nasib sendiri telah habis.

Rumusan pertanyaan yang benar, bagaimanapun, menurut Frankl, bukanlah pertanyaan tentang makna hidup secara umum, tetapi pertanyaan tentang makna khusus dari kehidupan seseorang pada saat tertentu. “Mengajukan pertanyaan secara umum seperti bertanya kepada juara catur dunia: ‘Katakan, maestro, apa langkah terbaik?’” Pertanyaan tentang bagaimana seseorang menemukan maknanya adalah inti dari praktik logoterapi. Frankl tidak lelah menekankan bahwa makna tidak diciptakan, tidak diciptakan oleh individu itu sendiri; mereka harus dicari dan ditemukan. Makna tidak diberikan kepada kita, kita tidak dapat memilih makna untuk diri kita sendiri, kita hanya dapat memilih panggilan di mana kita akan menemukan makna. Dalam menemukan dan mencari makna, seseorang dibantu oleh hati nurani, analisis yang oleh Frankl mengabdikan bukunya "Dewa Bawah Sadar". Frankl mendefinisikan hati nurani sebagai organ semantik, sebagai kemampuan intuitif untuk menemukan satu-satunya makna yang ada dalam setiap situasi. Hati nurani membantu seseorang untuk menemukan bahkan makna yang mungkin bertentangan dengan nilai-nilai yang mapan, ketika nilai-nilai ini tidak lagi sesuai dengan situasi yang berubah dengan cepat. Dari sinilah, menurut Frankl, lahir nilai-nilai baru. "Makna unik hari ini adalah nilai universal besok" (hal. 296).

Frankl tidak melihat apa pun dalam proses memahami makna yang tidak akan direduksi menjadi hukum psikologis umum kognisi manusia. Dalam bentuk yang paling umum, Frankl mencirikan kognisi makna sebagai sesuatu antara "aha-pengalaman" Karl Buhler dan persepsi gestalt menurut Max Wertheimer.Tugas khusus dan batasan logoterapi mengikuti pola pencarian makna oleh seseorang. Tidak seorang pun, termasuk seorang ahli logoterapi, yang dapat memberi kita satu-satunya makna yang dapat kita temukan dalam hidup kita, dalam situasi kita. Namun, logoterapi bertujuan untuk memberdayakan klien untuk melihat berbagai makna potensial yang dapat terkandung dalam situasi apa pun. “Yang bisa kita lakukan hanyalah terbuka terhadap makna, secara sadar mencoba melihat semua kemungkinan makna yang diberikan oleh suatu situasi, dan kemudian memilih salah satu yang, sejauh pengetahuan kita yang terbatas memungkinkan kita untuk menilai, kita anggap sebagai kebenaran yang sebenarnya. arti dari situasi ini” Namun menemukan makna adalah setengah dari pertempuran; masih perlu dilaksanakan. Manusia bertanggung jawab untuk menyadari makna unik hidupnya. Perwujudan makna bukanlah proses yang sederhana dan jauh dari terlaksana secara otomatis, segera setelah makna ditemukan. Frankl mencirikan keinginan yang dihasilkan oleh makna, berbeda dengan dorongan yang dihasilkan oleh kebutuhan, sebagai sesuatu yang mengharuskan individu untuk terus-menerus memutuskan apakah dia ingin memenuhinya dalam situasi tertentu atau tidak (lihat hal. 63). Realisasi makna adalah kebutuhan yang sangat penting bagi seseorang karena keterbatasan, keterbatasan, dan ketidakterbalikan keberadaan seseorang di dunia, ketidakmungkinan menunda sesuatu untuk nanti, keunikan peluang yang dihadirkan setiap situasi khusus kepada seseorang. Menyadari makna hidupnya, seseorang dengan demikian menyadari dirinya sendiri; apa yang disebut aktualisasi diri hanyalah produk sampingan dari realisasi makna. Namun demikian, seseorang tidak pernah tahu sampai saat terakhir apakah dia benar-benar berhasil mewujudkan makna hidupnya.

Karena keinginan untuk menyadari arti unik dari hidup seseorang membuat setiap orang menjadi kepribadian yang unik, Frankl juga berbicara tentang arti dari kepribadian seseorang, individualitasnya. Makna kepribadian manusia selalu dikaitkan dengan masyarakat, dalam orientasinya terhadap masyarakat makna individu melampaui dirinya sendiri (hlm. 198–200). Sebaliknya, makna masyarakat pada gilirannya dibentuk oleh keberadaan individu.

Tinggal kita cirikan hanya satu konsep lagi yang diperkenalkan oleh Frankl, yaitu konsep supersense. Ini tentang makna keseluruhan itu, dalam terang kehidupan manusia memperoleh makna, yaitu tentang makna Semesta, tentang makna keberadaan, tentang makna sejarah. Makna ini melampaui keberadaan manusia, oleh karena itu tidak mungkin menjawab pertanyaan tentang super-sense. Frankl menekankan bahwa ini tidak mengarah pada kesimpulan tentang ketidakbermaknaan atau absurditas keberadaan, yang harus dihadapi seseorang. Seseorang harus menerima sesuatu yang lain, dengan ketidakmungkinan untuk merangkul keberadaan secara keseluruhan, dengan ketidakmungkinan untuk mengenali indra supernya. Secara alami, indra super diwujudkan secara independen dari kehidupan individu individu. Jadi, "...sejarah di mana super-sense diwujudkan terjadi baik melalui tindakan saya atau terlepas dari kelambanan saya." Berbicara tentang super-sense, seseorang tidak dapat menghindari pertanyaan tentang pemahaman Frankl tentang agama. Di satu sisi, Tuhan menempati tempat terhormat dalam teori, dan keyakinan agama - dalam praktik logoterapi. Di sisi lain, sebagaimana dicatat dengan tepat dalam kata pengantar G. Gutmann pada salah satu buku Frankl, ia menggunakan konsep agama dalam arti yang begitu luas sehingga mencakup agnostisisme dan bahkan ateisme. berarti dalam keadaan apapun; makna hidup selalu dapat ditemukan.

Tesis utama dari doktrin ketiga Frankl - doktrin kehendak bebas - menyatakan bahwa seseorang bebas untuk menemukan dan menyadari makna hidup, bahkan jika kebebasannya secara nyata dibatasi oleh keadaan objektif. Menyadari determinisme yang jelas dari perilaku manusia, Frankl menyangkal pan-determinismenya. “Kebutuhan dan kebebasan tidak dilokalisasi pada tingkat yang sama; kebebasan meningkat, dibangun di atas segala kebutuhan” (hal. 106). Frankl berbicara tentang kebebasan seseorang dalam kaitannya dengan dorongannya, dengan keturunan, dan dengan faktor-faktor dan keadaan lingkungan eksternal.

Kebebasan dalam kaitannya dengan dorongan dimanifestasikan dalam kemampuan untuk mengatakan "tidak" kepada mereka, untuk menerima atau menolaknya. Bahkan ketika seseorang bertindak di bawah pengaruh kebutuhan mendesak, ia membiarkannya menentukan perilakunya dan mempertahankan kebebasan untuk tidak mengizinkannya. Situasinya serupa ketika menyangkut penentuan perilaku manusia oleh nilai-nilai atau norma-norma moral - seseorang mengizinkan atau tidak membiarkan dirinya ditentukan oleh mereka. Kebebasan dalam kaitannya dengan hereditas adalah sikap terhadapnya terhadap materi, kemampuan roh bebas untuk membangun dari materi ini apa yang dia butuhkan. Frankl mencirikan tubuh sebagai alat, sebagai sarana yang digunakan seseorang untuk mencapai tujuannya. Ada hubungan serupa antara kepribadian dan karakter, yang juga tidak dengan sendirinya menentukan perilaku. Sebaliknya, tergantung pada kepribadian, karakter dapat mengalami perubahan atau tetap tidak berubah. Kebebasan seseorang dalam kaitannya dengan keadaan eksternal, meskipun tidak terbatas, tetapi ada, dinyatakan dalam kemampuan untuk mengambil satu atau lain posisi dalam hubungannya dengan mereka. Dengan demikian, pengaruh keadaan pada seseorang dimediasi oleh posisi seseorang dalam hubungannya dengan mereka.

Seseorang bebas karena perilakunya ditentukan terutama oleh nilai dan makna yang terlokalisasi dalam dimensi niskala dan tidak mengalami pengaruh penentu dari faktor-faktor yang dibahas di atas. "Manusia lebih dari sekadar jiwa: manusia adalah roh." Akhirnya, isu penting dalam doktrin kehendak bebas adalah pertanyaan mengapa seseorang memiliki kebebasan. Dalam berbagai karya, Frankl menawarkan rumusan yang berbeda, tetapi makna umum mereka adalah kebebasan untuk bertanggung jawab atas nasib seseorang, kebebasan untuk mendengarkan hati nurani seseorang dan membuat keputusan tentang nasibnya sendiri. Ini adalah kebebasan untuk berubah, kebebasan dari menjadi seperti itu, dan kebebasan untuk menjadi berbeda. Frankl mendefinisikan manusia sebagai makhluk yang terus-menerus memutuskan akan menjadi apa dia di saat berikutnya. Kebebasan bukanlah apa yang dia miliki, tetapi apa dia.

“Manusia memutuskan untuk dirinya sendiri; setiap keputusan adalah keputusan untuk diri sendiri, dan keputusan untuk diri sendiri selalu merupakan pembentukan diri sendiri” (hlm. 114).

Membuat keputusan seperti itu adalah tindakan tidak hanya kebebasan, tetapi juga tanggung jawab. Kebebasan tanpa tanggung jawab berubah menjadi kesewenang-wenangan. Tanggung jawab ini terkait dengan beban memilih oleh seseorang kemungkinan yang mengintai di dunia dan dalam dirinya sendiri layak untuk direalisasikan, dan yang tidak. Ini adalah tanggung jawab seseorang atas keaslian keberadaannya, untuk penemuan yang benar dan realisasi makna hidupnya. Padahal, itu adalah tanggung jawab seseorang untuk hidupnya. Masalah tanggung jawab adalah masalah utama logoterapi, dan kami tidak membahasnya secara lebih rinci hanya karena kami dapat mengarahkan pembaca langsung ke teks-teks yang diterbitkan dalam buku ini.

Masih mengatakan beberapa kata tentang aspek psikoterapi sebenarnya dari logoterapi. Ada area spesifik dan non spesifik dari penerapan metode logoterapi. Area spesifik adalah neurosis noogenic, yang dihasilkan oleh hilangnya makna hidup. Dalam kasus ini, teknik dialog Socrates digunakan untuk mendorong pasien menemukan makna yang memadai untuk dirinya sendiri. Dalam hal ini, kepribadian psikoterapis itu sendiri memainkan peran penting, meskipun memaksakan maknanya sendiri pada mereka tidak dapat diterima. Ruang lingkup logoterapi non-spesifik adalah psikoterapi dari berbagai jenis penyakit dengan menggunakan metode berdasarkan pendekatan yang tepat untuk seseorang. Dalam The Theory and Therapy of Neuroses, termasuk dalam koleksi ini, penerapan logoterapi non-spesifik diilustrasikan dengan contoh penggunaan teknik niat paradoks dan derefleksi dalam pengobatan fobia dan gangguan obsesif-kompulsif, di satu sisi, dan neurosis seksual, di sisi lain, masing-masing. Mekanisme kerja dari teknik-teknik ini didasarkan pada dua karakteristik ontologis mendasar dari seseorang yang disebutkan di atas: kemampuan untuk melepaskan diri dan transendensi-diri.

Tentu saja, tidak mungkin untuk memberikan penjelasan sistematis tentang dasar-dasar logoterapi dan analisis eksistensial dalam cakupan terbatas artikel pengantar. Oleh karena itu, kami puas dengan apa yang telah dikatakan di atas dan ingin menyimpulkan dengan berkutat pada akar filosofis teori Frankl, serta pada poin-poin mengejutkan kesamaan sejumlah ide Frankl dengan ide-ide psikolog Soviet terkemuka.

Orientasi eksistensialis Frankl tidak dapat disangkal. Tesis utama filsafat eksistensialis - "eksistensi mendahului esensi" - menemukan perwujudan yang konsisten, bijaksana, dan orisinal dalam karya-karya Frankl. Pada saat yang sama, Frankl lebih dari sekadar kritis terhadap sejumlah ketentuan eksistensialisme. Pembaca dapat menemukan contohnya dalam artikelnya "Potentialism and Kaleidoscopism" yang termasuk dalam koleksi ini. Frankl berpendapat untuk posisi bahwa dunia tidak direduksi menjadi "proyek" subjektif kita, tetapi ada secara objektif dan independen dari kita. Untuk membenarkan posisi ini, yang ia sebut realisme, Frankl mengutip teks filosofis Lenin dalam salah satu karyanya.Kesinambungan ini menjelaskan paralel dalam pengembangan ide-ide Frankl, di satu sisi, dan psikolog Soviet terkemuka, di sisi lain, yang akan kita ingin dicatat di sini. Kami ingin memperhatikan tiga di antaranya. Dalam pathos metodologis umum dari pendekatan kepribadian, Frankl ternyata adalah orang yang berpikiran sama dengan Vygotsky. Keduanya, secara harafiah dengan kata yang sama, sama-sama mengedepankan slogan building peak psikologi sebagai lawan dari depth psikologi. Kami membatasi diri pada dua kutipan. Frankl: Analisis eksistensial adalah kebalikan dari apa yang disebut... psikologi mendalam. Psikologi kedalaman lupa bahwa lawannya tidak dangkal, tetapi psikologi puncak... Psikologi kedalaman adalah kehormatan, tetapi "hanya puncak manusia adalah manusia" (Paracelsus)" (hlm. 165). Vygotsky: “Kata kami dalam psikologi: dari psikologi dangkal, dalam kesadaran, fenomena tidak sama dengan keberadaan. Tetapi kami juga menentang diri kami sendiri dengan psikologi mendalam. Psikologi kami adalah psikologi puncak (ini tidak mendefinisikan "kedalaman", tetapi "puncak" kepribadian) ”Dalam memahami tempat manusia di dunia, Frankl mengikuti jalan yang sama dengan S. L. Rubinshtein. Sekali lagi dua kutipan. Frankl: “Dunia tidak hanya ada dalam kesadaran… tetapi kesadaran juga ada di dunia, “terkandung” di dalamnya, kesadaran “terjadi” Akhirnya, titik kontak ketiga antara analisis eksistensial Frankl dan psikologi Marxis Soviet adalah gagasan tentang peran aktivitas objektif dalam pembentukan kepribadian. Di sini Frankl mengulurkan tangannya kepada A. N. Leontiev, menyoroti pernyataan berikut dalam huruf miring: "Saya tidak hanya bertindak sesuai dengan apa adanya saya, tetapi juga menjadi sesuai dengan bagaimana saya bertindak" (hal. 114). Prinsip aktivitas ini digabungkan dalam karya Frankl dengan prinsip objektivitas, atau, dalam terminologi Frankl yang lebih akrab, intensionalitas. Orientasi yang disengaja dan objektif dari seseorang yang menciptakan dirinya sendiri dalam proses aktivitas bebas, yang merupakan utas penghubung antara subjek dan dunia - seperti itulah kesedihan umum analisis eksistensial Frankl dan pendekatan aktivitas A. N. Leontieva.

Tetap mengatakan hanya beberapa kata tentang struktur buku. Para penyusun dihadapkan pada tugas yang sulit untuk memilih teks-teks yang totalitasnya paling baik menyajikan Viktor Frankl kepada pembaca dalam kepenuhan ide-idenya. Dalam versi terakhir, buku tersebut memuat karya-karya dari lima buku berbeda karya Frankl, sebagian diterbitkan dalam bahasa Jerman, sebagian dalam bahasa Inggris. Koleksi ini dibuka dengan artikel "A Man Before the Question of Meaning", di mana Frankl, menganalisis situasi sosial budaya saat ini, memperkuat signifikansi sosial logoterapi sebagai psikoterapi di zaman kita. Sisa pekerjaan dibagi menjadi tiga bagian. Bagian pertama mencakup karya-karya filosofis dan metodologis umum yang merumuskan pendekatan umum Frankl terhadap manusia, sifat dan esensinya, dan gagasannya tentang cara membangun pengetahuan ilmiah manusia. Bagian kedua mencakup dua karya besar, yang paling berhubungan langsung dengan masalah kehidupan manusia. Ini adalah artikel yang dikhususkan untuk analisis pengalaman kamp konsentrasi, dan karya "Analisis Eksistensial Umum", di mana Frankl, dari posisi filosofisnya, mempertimbangkan masalah cinta, penderitaan, hidup dan mati, tenaga kerja - yang utama realitas hidup kita. Akhirnya, bagian ketiga berisi artikel yang sebagian besar ditujukan untuk isu-isu spesifik dari teori kepribadian dan psikoterapi.

Secara keseluruhan, tampak bagi kami bahwa buku ini cukup mencerminkan semua jalur dan arah utama dalam pengembangan ide-ide Frankl. Berkenalan dengan ide-ide pemikir dan humanis luar biasa di zaman kita ini tidak diragukan lagi akan memperkaya pendekatan yang dikembangkan oleh psikolog di negara kita.

Viktor Frankl. Pria yang mencari arti

Saya melihat makna hidup saya dalam membantu orang lain menemukan makna dalam hidup mereka.

V. Frankl

Penghakiman Sigmund Freud, yang ia ungkapkan dalam sebuah surat kepada pengikut dan pengagumnya Marie Bonaparte, dikenal luas: "Jika seseorang berpikir tentang makna hidup, maka ia sakit parah." Yang tidak kalah terkenal adalah pernyataannya yang lain: "Dalam studi saya tentang bangunan besar jiwa manusia, saya berhenti di ruang bawah tanah." Upaya para pengikutnya untuk naik ke "lantai atas" tak terhindarkan mengarah pada penilaian ulang kritis terhadap warisan klasik.

Viktor Frankl, yang terbawa oleh psikoanalisis di masa mudanya, tidak puas dengan berkeliaran di "ruang bawah tanah" dan akhirnya menciptakan teorinya sendiri, sekolahnya sendiri, yang bertentangan dengan teori Freudian. Berbeda dengan posisi skeptis patriark Wina, pencarian makna hidup itulah yang disebut Frankl sebagai jalan menuju kesehatan mental, dan hilangnya makna adalah penyebab utama tidak hanya kesehatan yang buruk, tetapi juga banyak penyakit manusia lainnya. . Buku Frankl yang paling terkenal berjudul Man's Search for Meaning. Mungkin ini adalah bagaimana seseorang dapat mencirikan penulisnya.

Antara Freud dan Adler

Viktor Emil Frankl lahir pada 26 Maret 1905 di Wina, di mana pada waktu itu lingkaran psikologis, prototipe Masyarakat Psikoanalisis Wina, berkumpul pada hari Rabu di apartemen Dr. Freud. Anggota lingkaran masih bisa dihitung dengan jari, tetapi sudah termasuk Alfred Adler yang skeptis ironis, yang 6 tahun kemudian, dengan sebuah skandal, akan meninggalkan barisan Freudian untuk mendirikan sekolahnya sendiri. The Interpretation of Dreams telah diterbitkan, tetapi hampir setengah dari edisi pertama masih mengumpulkan debu di rak yang tidak diklaim, dan panah kritis menghujani Freud dan para pengikutnya.

Namun, pada saat Frankl mencapai masa remaja dan dia menghadapi masalah akut penentuan nasib sendiri profesional dan pribadi, psikoanalisis telah terbentuk dalam tren yang berpengaruh dan mendapat pengakuan luas. Saat masih sekolah, Frankl menjadi tertarik pada ide-ide Freud dan mengadakan korespondensi pribadi dengannya. Freud menyukai pemuda itu, di bawah perlindungannya, sebuah artikel oleh Viktor Frankl yang berusia 19 tahun diterbitkan pada tahun 1924 di International Journal of Psychoanalysis. Namun, pemuda itu tidak kalah tertarik dengan ide-ide Adler yang "murtad", yang menciptakan Sekolah Psikoterapi Wina Kedua (sekolah Freud dianggap sebagai yang pertama).

Karena belum menyelesaikan pendidikannya, Frankl bergabung dengan Adlerian. Tahap biografi ilmiahnya ditandai dengan publikasi di International Journal of Individual Psychology. Namun kerjasama tersebut tidak berlangsung lama. Frankl meninggalkan Society for Individual Psychology pada tahun 1927, karena ketidaksepakatan yang jelas dengan rekan-rekannya. Namun, tahun-tahun ini tidak luput dari perhatian. Mereka meninggalkan jejak pada semua karya Frankl selanjutnya: di hampir semua karyanya, baik Freud dan Adler hadir - sebagai lawan eksplisit dan implisit.

Freud dan Adler sudah menjadi bagian dari sejarah, perkembangan selanjutnya telah meninggalkan mereka jauh di belakang ... Stekel berhasil mengidentifikasi keadaan ketika dia berkomentar, menjelaskan sikapnya kepada Freud, bahwa seorang kurcaci yang berdiri di bahu raksasa dapat melihat lebih jauh daripada raksasa itu sendiri. Lagi pula, meskipun seseorang mungkin mengagumi Hippocrates dan Paracelsus, dia tidak perlu mengikuti resep atau metode pembedahan mereka.

Psikoanalisis berbicara tentang prinsip kesenangan, psikologi individu - tentang keinginan untuk status. Prinsip kesenangan dapat ditunjuk sebagai keinginan untuk kesenangan; keinginan untuk status setara dengan keinginan untuk berkuasa. Tetapi di manakah yang paling dalam spiritual dalam diri manusia, di mana keinginan bawaan manusia untuk memberikan hidupnya makna sebanyak mungkin, untuk mengaktualisasikan nilai-nilai sebanyak mungkin, di suatu tempat yang saya sebut kehendak untuk makna?

Kehendak akan makna ini adalah fenomena yang paling manusiawi, karena hewan tidak peduli dengan makna keberadaannya. Namun, psikoterapi mengubah keinginan ini menjadi makna menjadi kelemahan manusia, menjadi kompleks neurotik. Terapis yang mengabaikan sisi spiritual seseorang, dan karena itu dipaksa untuk mengabaikan keinginan akan makna, menyangkal salah satu kebajikannya yang paling berharga.

Setelah melalui sekolah psikoterapi Wina Pertama dan Kedua, Frankl memulai jalan menciptakan miliknya sendiri - Yang Ketiga. Itulah yang disebut doktrin yang diciptakannya nanti. Tetapi akumulasi pengalaman bertahun-tahun, tahun-tahun pencobaan hidup yang paling sulit, harus berlalu sebelum ide-ide muda terbentuk dalam konsep yang koheren.

Kekebalan terhadap nihilisme

Tentang sikap mudanya, Frankl menulis: “Sebagai seorang pemuda, saya melewati neraka keputusasaan, mengatasi ketidakbermaknaan hidup yang nyata, melalui nihilisme ekstrem. Seiring waktu, saya berhasil mengembangkan kekebalan terhadap nihilisme. Jadi saya membuat logoterapi.”

Istilah "logoterapi" diusulkan oleh Frankl pada tahun 1920-an, kemudian ia menggunakan istilah "analisis eksistensial" sebagai padanannya. "Logo" untuk Frankl bukan hanya "kata", seperti yang biasanya dipahami dalam tradisi Rusia. (Jadi, pendiri psikoterapi Rusia, K.I. Platonov, menggunakan istilah "logoterapi" dalam arti "pengobatan dengan kata" - sebagai lawan dari perawatan medis dan bedah, yaitu, sebagai sinonim untuk psikoterapi; dalam pengertian ini, istilah ini tidak digunakan secara luas. Dalam beberapa karya domestik tentang pedagogi korektif, istilah "logoterapi" menunjukkan serangkaian metode dan teknik psikoterapi yang ditujukan untuk mengatasi gangguan bicara.)

Frankl mengandalkan pemahaman yang lebih luas dari dasar Yunani: "logos" adalah "kata" tidak hanya sebagai tindakan verbal, tetapi sebagai intisari dari sebuah ide, makna, yaitu, ini adalah makna itu sendiri. Penafsiran ini menjernihkan banyak kesalahpahaman dalam penafsiran teks Injil: “Pada mulanya adalah firman…”

Setelah menerima gelar Doctor of Medicine pada tahun 1930, Frankl terus bekerja di bidang psikiatri klinis, dan pada akhir tahun 30-an, dalam artikel yang diterbitkan olehnya di berbagai jurnal medis, orang dapat menemukan formulasi dari semua prinsip utama. ide-ide yang menjadi dasar pembangunan teorinya selanjutnya - logoterapi dan analisis eksistensial.

Pada awal tahun 1928, Frankl mendirikan Pusat Konseling Pemuda di Wina dan memimpinnya sampai tahun 1938. Dari tahun 1930 hingga 1938 ia menjadi staf Klinik Universitas Neuropsikiatri. Di bidang praktis, sejak 1929, ia telah mengembangkan teknik "niat paradoks" - metode inversi psikoterapi yang berfokus pada penguatan ketakutan pasien dan mencapai efek terapeutik pada prinsip "kebalikan". Pada tahun 1933, ia melakukan studi menarik tentang "neurosis pengangguran", yang (sayangnya!) memiliki signifikansi yang bertahan lama, tetapi sekarang jarang disebutkan. "JIKA ADA KENAPA..."

Aksesi Austria ke Reich Nazi untuk bagian Yahudi dari populasi negara (dan Frankl miliknya) berarti kematian tertentu. Sesaat sebelum Anschluss, dia memiliki kesempatan untuk beremigrasi ke Amerika Serikat, tetapi dia menolaknya: undangan yang diterima dari Amerika tidak berlaku untuk kerabatnya, dan Frankl menganggap tidak dapat diterima untuk meninggalkan mereka. (Mungkin, dalam ilmu jiwa, perbedaan pandangan dunia mempengaruhi semua bidang: Sigmund Freud, yang pergi ke pengasingan bersama istri dan putrinya, tidak menunjukkan kepedulian terhadap saudara perempuannya sendiri, dan mereka semua menghilang di kamp konsentrasi.)

Fortune memberi Frankl penangguhan hukuman selama beberapa tahun. Secara kebetulan, pria Gestapo yang mengatur agar Frankl dikirim ke kamp kematian ternyata adalah mantan pasiennya dan mencoretnya dari daftar. Namun pada tahun 1942, Dr. Frankl dikenang kembali. Dan bagaimana orang bisa melupakan kepala departemen Rumah Sakit Yahudi Vienna Rothschild! Tungku Auschwitz dan Dachau membutuhkan bahan bakar, dan Viktor Frankl akan menjadi salah satu dari jutaan batang kayu di api neraka mereka.

Dia, bagaimanapun, selamat. Di sini kebetulan dan kebetulan, dan keteraturan. Kebetulan - bahwa dia tidak masuk ke tim mana pun yang menuju kematian (menuju bukan karena alasan tertentu, tetapi hanya karena mesin kematian harus digerakkan oleh seseorang). Polanya adalah dia menjalani semua ini, menjaga dirinya sendiri, kepribadiannya, "kekerasan jiwanya", begitu dia menyebut kemampuan seseorang untuk tidak menyerah, tidak hancur di bawah pukulan yang jatuh pada tubuh dan jiwa. Di kamp konsentrasi, pandangannya tentang manusia diuji dan dikonfirmasi, dan tidak mungkin menemukan setidaknya satu teori kepribadian psikologis yang secara pribadi akan menderita sedemikian rupa dan dibayar dengan harga yang begitu tinggi.

Setiap upaya untuk memulihkan kekuatan batin narapidana dianggap sebagai syarat paling penting untuk keberhasilan pencarian beberapa tujuan di masa depan. Kata-kata Nietzsche: "Jika ada Mengapa untuk hidup, Anda dapat menanggung hampir semua Bagaimana" - bisa menjadi moto untuk setiap upaya psikoterapi dan psikohigienis ... Celakalah mereka yang tidak lagi melihat tujuan atau makna keberadaan mereka, yang berarti mereka kehilangan titik dukungan. Tak lama kemudian dia sekarat.

http://website/wp-admin/post.php?post=439&action=edit#post_name
Ulasan ini tidak menetapkan tujuan untuk menceritakan kembali buku Frankl secara lengkap. Ini ditujukan hanya untuk mereka yang sudahsetelah membaca buku, mencoba memahami materinya yang beragam dan membentuk gambaran umum tentang psikologi makna dan psikologi eksistensial. Selain itu, tujuan dari karya ini bukanlah untuk menyoroti sisi terapeutik dari pandangan Frankl. Rangkuman tersebut disusun sebagai rangkuman dari monografi mata kuliah “Dasar-dasar Metodologi Psikologi”.

Tetapi jika seseorang masih memutuskan untuk beralih ke perkembangan ini tanpa mengacu pada karya Frankl sendiri, saya menyarankan Anda untuk tetap membaca bab kedua dari bagian kedua dan bab terakhir dari buku ini, karena. mereka mengandung materi faktual yang kaya, yang tampaknya tidak pantas untuk disajikan di sini.

Metodologi pandangan dunia:

Potensiisme dan Kaleidoskopisme

tesis utama Frankl direnggut dari eksistensialis (apalagi, orang Prancis, yang dengan cermat dia rujuk): hanya keberadaan, melampaui dirinya sendiri, hanya manusia, melampaui dirinya sendiri ke dalam "dunia", di mana ia "ada", yang dapat menyadari dirinya sendiri, sedangkan, dengan menjadikan dirinya sendiri dan, karenanya, realisasi diri sebagai niatnya, ia hanya kehilangan dirinya sendiri (hal. 70).

Potensiisme menyatakan bahwa seseorang memiliki sejumlah peluang yang dicita-citakannya. Tetapi! Intinya bukanlah berjuang untuk yang mungkin, tetapi dalam berjuang untuk apa yang pantas, untuk kebutuhan, untuk hal yang sangat dibutuhkan saat ini. Peluang selalu bersifat sementara. Tetapi hanya satu kemungkinan saat ini yang perlu disadari: itu adalah kebutuhan. Kesempatan seperti itu akan tetap selamanya selama berabad-abad, sementara sisanya akan terlupakan (itulah tanggung jawab seseorang).

Kaleidoskopisme - versi ekstrim dari subjektivisme (hal. 72). Dalam kaleidoskop, hanya kaleidoskop itu sendiri yang terlihat. Dari sudut pandang ini, seseorang hanya melihat "proyek dunianya" sendiri. Jadi: proyek dunia bukanlah proyek subjektif dari dunia subjektif, tetapi fragmen subjektif dari dunia objektif. “Semua pengetahuan itu selektif, tetapi tidak produktif” (hal. 110).

Ada medan tegang ganda di mana semua kehidupan manusia terjadi:

Ketegangan antara yang esensial dan yang tepat;

Kesenjangan antara subjektif dan objektif (hal. 74).

Determinisme dan humanisme. kebebasan

Pria itu bebas.

Kebebasannya dibatasi (patung kebebasan dan tanggung jawab).

Akar pandeterminisme terletak pada kurangnya perbedaan:

1. alasan dan alasan subjektif;
2. kondisi perlu dan cukup;
3. penyebab yang efektif dan utama.

1 -> Misalnya, gangguan somatogenik seperti paranoia tidak selalu menjadi dasar ketidakmampuan seseorang. Alasan subjektif bahkan lebih berbobot: seseorang yang kehilangan orang yang dicintai biasanya tidak setuju untuk minum antidepresan untuk menghilangkan "penyebab fisik" kerinduan, karena obat tidak akan menghilangkan alasan subjektif.

2 -> kondisi yang diperlukan hanyalah prasyarat.

Seseorang bebas dalam kaitannya dengan:

Keturunan (kembar bisa menjadi kriminal dan kriminal);

Atraksi;

Rabu (hal. 107). Peran yang menentukan di sini dimainkan oleh posisi pribadi.

Determinisme tidak memiliki dasar. Tetapi harus diingat bahwa "menjadi bebas hanyalah aspek negatif dari fenomena holistik, aspek positifnya adalah bertanggung jawab" (hal. 88).

ide utama : segala sesuatu manusia dikondisikan. Tetapi hanya di mana ia naik di atas pengkondisian barulah ia menjadi manusia. Kebebasan manusia bukanlah fakta, tetapi pilihan. Ini bukan kemahakuasaan. Kebebasan tidak mungkin tanpa tanggung jawab. Kentut dengan apa dan oleh siapa? sebelum hati nurani!

Hati nurani menurut sifatnya: 1) tidak sadar; 2) bersifat pralogis dan intuitif. Hati nurani mengungkapkan karena. Ini memiliki orientasi esensial individu. Dalam hal ini mirip dengan cinta dan estetika. Dalam pengertian ini, etika, erotis dan menyedihkan adalah serupa (hal. 99). Dalam hal ini jauh dari moral dalam pengertian yang diterima secara luas. Kategori moralitas "baik dan buruk" sudah ketinggalan zaman. Hati nurani adalah salah satu komponen dari spiritualitas yang tidak direfleksikan.

Arti dan nilai

Hanya neurotik yang menghilangkan ketegangan. Ketegangan diperlukan untuk kehidupan. Itulah sebabnya makna saat ini tidak sesuai dengan keberadaan. Inilah artinya, jadi untuk berbicara J

Makna berubah dari orang ke orang dan secara pribadi dari satu hari ke hari berikutnya. Ini bukan relativisme, tetapi keunikan, individualisme. Dan subjektivisme dan relativisme melemahkan idealisme dan antusiasme. Tidak ada makna universal, tetapi ada yang serupa, misalnya, di antara orang-orang yang termasuk dalam masyarakat yang sama. Ini nilai-nilai - makna universal yang mengkristal dalam situasi khas yang dihadapi masyarakat atau bahkan seluruh umat manusia. Ada semacam tatanan nilai yang hierarkis, sehingga kontradiksinya tampak dan dapat dipecahkan. (Contoh seorang suami yang mewariskan kepada istrinya untuk bertahan hidup di kamp konsentrasi dengan cara apa pun. Dengan demikian, ia menempatkan nilai kehidupan di atas nilai kesetiaan dalam perkawinan).

Makna ditemukan, bukan diciptakan (hlm. 292). Dan mereka dicari oleh hati nurani.

Arti universal hari ini adalah nilai universal besok (hal. 294). Ketika nilai-nilai universal menurun, nilai hati nurani meningkat.

Ada tiga jenis nilai:

Nilai-nilai kreativitas, terdiri dari penciptaan;

Nilai-nilai pengalaman, yang dimanifestasikan dalam kepekaan kita terhadap fenomena dunia di sekitar kita;

Nilai-nilai sikap (triad of pain, bersalah, mati), yang terdiri dari sikap seseorang terhadap faktor-faktor yang membatasi kehidupan. Yang terakhir adalah yang tertinggi. (hal. 173-174).

Psikoterapi dan agama

Atas dasar itu psikoterapi harus mengambil posisi netral dalam kaitannya dengan agama.

Pada poin terakhir ini, psikoterapi dan agama berbeda secara substansial. Terapis harus bekerja dengan seseorang terlepas dari afiliasi pengakuannya.

Namun demikian, agama memberikan muatan nilai dan aspirasi semantik yang kuat yang menyelamatkan seseorang di dunia modern.

Tuhan adalah mitra dalam percakapan kita yang paling intim dengan diri kita sendiri (hlm. 91). Dalam pengertian ini, ada transisi bukan ke agama universal, tetapi ke agama yang sangat individual yang memungkinkan seseorang untuk melakukan dialog batin yang intim dengan Tuhan.

Metodologi ilmiah umum:

Paralel dengan psikolog Soviet (hal.19):

Dalam pathos metodologis umum dari pendekatan kepribadian, F. ternyata adalah orang yang berpikiran sama dengan Vygotsky. Konstruksi psikologi puncak bertentangan dengan psikologi mendalam. "Hanya puncak manusia adalah manusia."

Dalam memahami tempat manusia di dunia, Frankl mengikuti jalan yang sama seperti Rubinstein. Kesatuan manusia dan dunia yang tak terpisahkan, utama dalam kaitannya dengan sifat-sifat atributifnya.

Gagasan tentang peran aktivitas objektif dalam pembentukan kepribadian seperti yang dimiliki A.N. Leontiev. “Saya tidak hanya bertindak sesuai dengan apa adanya saya, tetapi juga menjadi sesuai dengan bagaimana saya bertindak.”

Pluralisme ilmu pengetahuan dan kesatuan ilmu-ilmu kemanusiaan

Di sini kesedihannya adalah bahwa seseorang adalah satu kesatuan. Hal ini memunculkan "antropologi dimensional" (hlm. 48).

Kata "dimensi" berasal dari kata "pengukuran". Ada dua hukum utama:

Satu objek yang sama, diproyeksikan dari dimensinya ke dimensi yang lebih rendah dalam hubungannya dengan itu, ditampilkan dalam proyeksi sedemikian rupa sehingga proyeksi yang berbeda dapat saling bertentangan (Gbr. 1)

Gambar 1 menggambarkan hukum pertama antropologi dimensi. Manusia silinder bisa. dipertimbangkan dalam bidang biologis dan psikologis, dan akan terlihat seperti apa dengan cara yang berbeda.

Sudah bukan satu, tetapi objek yang berbeda, yang diproyeksikan dari dimensinya tidak ke dalam yang berbeda, tetapi ke dalam dimensi yang lebih rendah yang sama sehubungan dengannya, ditampilkan dalam proyeksinya sedemikian rupa sehingga proyeksinya menjadi kontradiktif, tetapi ambigu.

Gambar 2 menggambarkan hukum kedua antropologi dimensi. Jadi orang jenius bisa dianggap kreatif dan juga skizofrenia.

“Ribuan tahun yang lalu umat manusia menciptakan tauhid. Hari ini adalah langkah selanjutnya. Saya akan menyebutnya monantropisme. Bukan keyakinan pada satu Tuhan, tetapi kesadaran akan satu kemanusiaan…”. dengan. 319.

Penting untuk diingat bahwa "lebih tinggi/lebih rendah" bukanlah subordinasi, tetapi hanya sudut pandang. Dimensi yang lebih tinggi hanya lebih banyak dan tidak lebih.

Dan seperti apa rupa seseorang di sana? seperti makhluk yang mampu transendensi diri, yaitu untuk melampaui batas Anda, dan untuk pemecatan diri. Ini adalah kesatuannya meskipun berbeda (hal. 77).

Dalam hal ini, transendensi-diri dapat dibaca sebagai keinginan akan makna - keinginan dasar seseorang untuk menemukan dan mewujudkan makna dan tujuan (definisi hal. 57). Hal-hal seperti kebahagiaan, kepuasan, aktualisasi diri, realisasi diri, kesehatan, hati nurani hanyalah efek samping dari pencapaian makna. Dalam pengertiannya sendiri, seorang pria Gratis dan bertanggung jawab. Tanggung jawab dipahami dalam dua cara:

1) kita bertanggung jawab atas sesuatu (nilai dan makna),

2) di depan seseorang (secara internal "Kamu", hati nurani, Tuhan).

Metodologi ilmiah dan psikoteknik khusus:

Terapi eksistensial dan humanistik

F. di sini hanya menyoroti 1 poin: “komunikasi murni” sebagai intisari psikologi humanistik, sebagai metode utamanya.

Padahal, komunikasi melalui bahasa tentu mengandung tiga aspek:

1. ekspresi diri;
2. menyapa seseorang;
3. isi komunikasi, komponen informasi.

Pada saat yang sama, "referensi yang disengaja" (Husserl) mungkin adalah yang utama. Tanpa itu, dialog menjadi monolog timbal balik, dan seseorang tidak menyadari transendensi-diri. Pada "dialog tanpa logo" itulah praktik pertemuan didasarkan. Itu hanya memuaskan hasrat neurotik untuk perhatian, seperti keintiman sensual pada tingkat impersonal. Dan privasi eksistensial sama pentingnya dengan keintiman seksual. Seseorang harus cukup berani untuk menyendiri (tidak sendirian di keramaian, tetapi umumnya sendirian) untuk bermeditasi. Berfilsafat bukanlah patologi (seperti yang dipikirkan Freud), tetapi upaya yang sehat untuk memecahkan masalah seseorang, khususnya masalah manusia.

Pergerakan kelompok komunikasi dan pendidikan kepekaan direduksi menjadi reaksi terhadap keterasingan sosial dan emosional. Tetapi bereaksi terhadap suatu masalah tidak boleh disamakan dengan pemecahan masalah (hal. 330).

Selain itu, beberapa kelompok, memelihara hiper-refleksi, menghasilkan neurosis. "Diskusi ulang".

Psikolog di kamp konsentrasi

Dalam lava "Psikolog di kamp konsentrasi" F. menganggap, berdasarkan pengalaman pribadi dan data ilmiah, dinamika kehidupan mental seseorang di CL.

Dia mengidentifikasi tiga tahap utama:

1. Fase reaksi primer . Ini dapat digambarkan secara singkat sebagai "kejutan penerimaan" (hal. 132).
2. fase adaptasi . Seseorang terbiasa dengan segalanya. Apati muncul sebagai mekanisme pertahanan jiwa. Samo membunuh tampaknya tidak lagi tepat. Regresi ke fase primitif dari naluri mempertahankan diri. Mereka memimpikan roti, kue, rokok, dan mandi air hangat. Selain apatis, kegembiraan dan agresi . Pergeseran dari tipe siklotimik ke skizotim (dan ini sudah merupakan perubahan karakterologis!). Keadaan sementara yang abadi -> perasaan kehilangan masa depan. Hal ini menyebabkan ketidakmungkinan menetapkan tujuan dan sasaran. Kejatuhan rohani menyebabkan kematian jasmani.
3. fase pelepasan . Pembebasan dianggap sebagai mimpi. F. membandingkan momen ini dengan bahaya penyakit dekompresi (hal. 145).

Psikiatri: Di ​​kamp ada pengurangan neurosis kompleks. Kondisi fisik menyebabkan gangguan memori, penurunan libido, apatis. Banyak gejala bertahan lama setelah pelepasan. Seringkali, gejala, termasuk. neurotik, muncul hanya 6 bulan setelah rilis. Kaum muda tetap pada tingkat perkembangan di mana mereka menemukan diri mereka di KL.

Psikoterapi: Psikoterapi dimungkinkan di CL. Pertama-tama, sebuah contoh. Tugasnya adalah menjaga spiritualitas. Dan spiritualitas seseorang ada pada transendensi dirinya: orientasi ke luar.

Teori dan terapi neurosis

Psikoterapi modern dihadapkan pada fenomena luar biasa:

1. Kekosongan eksistensial - putus asa pada kesuksesan eksternal.
2. San Quentin (pemenuhan meskipun gagal) - hidup memiliki makna, dalam hal ini makna tidak bergantung pada durasinya, atau tidak memiliki makna, dalam hal ini tidak ada gunanya melanjutkannya. Logika inilah yang membantu terpidana mati (deskripsi fenomena hlm. 304-306).

Kedua poin ini dengan jelas menunjukkan betapa pentingnya makna dalam kehidupan modern. "Modern" adalah kata yang penting, karena kita tidak hanya akan berbicara tentang klasik, tetapi juga tentang neurosis.

noogenik sakit saraf - yang disebabkan oleh masalah spiritual, konflik moral atau etika. Untuk contoh pengobatan neurosis seperti itu, lihat hal. 314-317.

berlaku untuk mereka analisis eksistensial- psikoterapi berdasarkan prinsip kesadaran tanggung jawab.

Seringkali, ketika keinginan untuk makna menjadi frustrasi (salah satu penyebab neurosis noogenik), keinginan untuk kesenangan ternyata tidak hanya bukan turunannya, tetapi juga penggantinya. Keinginan untuk berkuasa bisa menjadi pengganti yang sama. Ini juga termasuk fenomena waktu luang sentrifugal- waktu luang, yang dengan segala cara menghindari kemacetan spiritual dan menimbulkan masalah makna. Insomnia noogenic - ketika mimpi mulai menunjukkan frustrasi keinginan untuk makna.

F. penawaran dua metode utama pengobatan neurosis noogenik:

1) niat paradoks;

2) derefleksi.

Juga, F. membedakan tiga pola patogen tanggapan:

takut menunggu (fobia). Di sini niat paradoks membantu menghilangkan rasa takut yang ditimbulkan oleh gejala tersebut. Seorang bibi dengan gemetar, yang ditawarkan untuk bersaing dalam gemetar, dengan tenang minum kopi setelah beberapa menit. Itu. pasien harus menginginkan realisasi dari apa yang dia takuti. lihat ss. 346-347. Pada saat yang sama, perlu untuk membawa humor di sini.

gangguan obsesif kompulsif. Di sini, dalam metode PI, pasien perlu menyadari apa yang ditakutinya. ss. 348, 357.

Neurosis seksual. Dalam kasus ini, orang terlalu bernafsu untuk bersenang-senang atau menjadikan hubungan seksual sebagai kewajiban mereka. Metodenya sama. Derefleksi: misalnya, mengalihkan perhatian dari perasaan sendiri ke memberikan kesenangan kepada pasangan. PI: misalnya, menunda persetubuhan jika terjadi gangguan potensi; upaya untuk mengurangi hubungan seksual dengan ejakulasi dini. ss. 351-354.

Tetapi selain menghilangkan sindrom, psikoterapis eksistensial harus menunjukkan penyebab neurosis - hilangnya makna, frustrasi keinginan untuk makna. Ini harus memberikan dorongan utama untuk pencariannya oleh pasien.

Masalah hidup dan mati

Menjadi manusia berarti sadar dan bertanggung jawab. Hidup manusia harus bermakna. Nyawa manusia itu sendiri berharga. Oleh karena itu, eutanasia dan bunuh diri rasional adalah sebuah utopia. Sesulit apapun hidup, selalu ada peluang untuk memenuhi nilai-nilai sikap, bahkan ketika semua nilai lainnya tidak tersedia.

Tanggung jawab semakin tinggi, semakin unik orang dan situasi di mana dia berada setiap saat. Prinsip ireversibilitas menegaskan bahwa keterbatasan dan kematian seseoranglah yang membuat keberadaannya bermakna.

Situasi apa pun harus didekati seolah-olah Anda hidup untuk kedua kalinya dan di kehidupan lampau Anda telah melakukan kesalahan, serupa dengan yang akan Anda lakukan sekarang (hlm. 192-193).

Kehidupan manusia dalam tanggung jawabnya bebas dari predeterminasi biologis dan sosial. Ada juga predeterminasi psikologis, yang disebut. fatalisme neurotik. Itu juga perlu diatasi pada tingkat pribadi. Tidak ada takdir yang ditentukan, seseorang menyadari dirinya sendiri.

Masalah tenaga kerja

Bukan pekerjaan itu sendiri yang penting, tetapi bagaimana orang itu melakukannya.

D.b. kesempatan untuk mengungkapkan keunikan individu mereka di luar lingkup pekerjaan.

"Neurosis Pengangguran". Apati. (bukan depresi).

"Neurosis Minggu". Berusaha keras untuk hiburan sentrifugal. Masalahnya adalah orang yang tidak memiliki arti cenderung hidup lebih cepat. Dan pada akhir pekan lari berhenti.

Tetapi kedua neurosis terhubung dengan posisi orang. Ada orang yang tidak terkena neurosis pengangguran, meskipun kekurangan pekerjaan.

Tiga pendekatan harus diambil untuk pengangguran sekaligus:

1. somatik - pengobatan manifestasi tubuh dari neurosis;

2. bantuan sosial dalam mencari pekerjaan;

3. bantuan psikoterapi.

Isolasi patologis di tempat kerja memiliki akar yang sama dengan hasrat untuk hiburan, olahraga, permainan, seks, segala macam hal berdarah.

Bahkan jika Anda memiliki pekerjaan, Anda tidak boleh berhenti di situ. Kebetulan makna dengan keberadaan adalah ketiadaan makna.

Masalah cinta

Transendensi diri seseorang dimanifestasikan tidak hanya dalam orientasi makna, tetapi juga pada orang lain.

Ada beberapa tingkatan kepribadian:

Sesuai dengan tingkatan-tingkatan tersebut, beberapa tingkatan keterikatan seseorang terhadap seseorang dapat dibedakan. Cinta adalah kesempatan untuk mengatakan "kamu" dan "ya" kepada seseorang (hlm. 96). Cinta tidak membutakan, tetapi membuka kemungkinan tambahan persepsi. Itu. cinta hanya muncul pada tingkat inti spiritual, kepribadian itu sendiri, sepenuhnya dan sepenuhnya.

Di mana seksualitas dimungkinkan, cinta akan menginginkan dan merindukannya; tetapi di mana penolakan seksualitas diperlukan, cinta tidak akan menjadi dingin.

Ini adalah cetak biru untuk cinta yang sehat yang mencakup ketiga tingkat hubungan.

	sikap seksual	sikap erotis
orientasi	tanda-tanda fisik	Karakter, fitur tipologis	Inti spiritual dari kepribadian
	Ganti dengan apapun, bahkan objek pengganti (masturbasi)	Ganti dengan objek serupa	Sangat diperlukan, individu
durasi	Berakhir dengan hubungan seksual	Lebih lama	Abadi. dalam arti dia mati bersama kekasihnya.
sikap	Pelepasan senjata.	Milik. "Aku meniduri seorang wanita." Kecemburuan. Persaingan. Mereka muncul dari fakta bahwa individualitas dan eksklusivitas tidak terlihat. Mitra dapat diganti.	kesengajaan. Pengartian. Penemuan peluang dan nilai tersembunyi.

Cinta hanyalah salah satu cara untuk mengisi hidup dengan makna. Bukan yang terbaik. (hal. 252)

Erotisisme murni merupakan kontraindikasi untuk pernikahan. Tapi cinta bukanlah jaminan pernikahan yang sukses.

Loyalitas : Kesiapan untuk cinta ditentukan oleh dua faktor:

Kemampuan untuk memilih pasangan

Kemampuan untuk tetap setia

Untuk ini ada masa muda - masa belajar J Secara umum, cinta menjamin kesetiaan pada eksklusivitas objek cinta.

Perkembangan : 3 tahap:

Dorongan seksual;

Naluri seksual;

Hasrat seksual. Ada peningkatan selektivitas.

neurosis :

Tipe tersinggung. Penekanan bergeser dari erotisme yang terpengaruh ke seksualitas (hal. 275).

jenis kerendahan hati. Mereka tidak pernah mencapai hubungan erotis yang tepat dengan pasangan, terjebak dalam fase seksual. Mereka menganggap diri mereka tidak mampu mencintai dan tidak percaya pada cinta. Semacam Don Juan.

Tipe tidak aktif adalah segala macam onanis dan masturbasi. Ini layak dimasukkan ke dalam perusahaan dan membiarkannya jatuh cinta - semuanya akan baik-baik saja.

Dokter : 3 set:

Sudut pandang somatik: baik pantang maupun hubungan seksual dikontraindikasikan pada kematangan fisik tertentu;

Sudut pandang psikohigienis: terapis harus menentang hubungan seksual tanpa cinta, hubungan psikologis antara orang muda, kucing. matang secara fisiologis tetapi tidak secara psikoseksual, dikontraindikasikan;

Sudut pandang etika seksual: psikoterapis tidak dapat mendorong atau tidak melakukan hubungan seksual, ia hanya dapat memberikan definisi. informasi, keseimbangan argumen pro dan kontra, untuk memberikan pilihan tanpa membatasi tanggung jawab pasien.

2008 - 2014, Tatyana Lapshina. Seluruh hak cipta. Distribusi materi dimungkinkan dan disambut dengan tautan. Untuk modifikasi dan penggunaan komersial, hubungi penulis