Kamus mendefinisikan formasi sosial-ekonomi sebagai tipe masyarakat yang ditentukan secara historis berdasarkan mode produksi tertentu. Cara produksi adalah salah satu konsep sentral dalam sosiologi Marxis, yang mencirikan tingkat perkembangan tertentu dari seluruh kompleks hubungan sosial. Karl Marx menyusun gagasan utamanya tentang perkembangan sejarah-alam masyarakat dengan mengisolasi bidang ekonomi dari berbagai bidang kehidupan sosial dan memberinya kepentingan khusus - sebagai yang utama, sampai batas tertentu menentukan semua yang lain, dan dari semua jenis hubungan sosial, ia memberikan perhatian utama pada hubungan produksi - hubungan yang dimasuki orang tidak hanya tentang produksi barang-barang material, tetapi juga distribusi dan konsumsinya.

Logikanya di sini cukup sederhana dan meyakinkan: faktor utama dan penentu dalam kehidupan masyarakat mana pun adalah perolehan sarana penghidupan, yang tanpanya tidak akan ada hubungan lain antara orang yang dapat berkembang begitu saja - baik spiritual, maupun etis, maupun politis. - karena tanpa sarana ini tidak akan ada orang. Dan untuk memperoleh sarana penghidupan (untuk memproduksinya), orang harus bersatu, bekerja sama, mengadakan hubungan tertentu untuk kegiatan bersama, yang disebut hubungan produksi.

Menurut skema analitis Marx, cara produksi mencakup komponen-komponen berikut. Kekuatan produktif yang membentuk inti bidang ekonomi adalah nama umum untuk hubungan manusia dengan alat produksi, yaitu, dengan totalitas sumber daya material yang bekerja: bahan mentah, peralatan, peralatan, peralatan, bangunan dan struktur yang digunakan dalam produksi barang. Komponen utama dari tenaga produktif, tentu saja, adalah manusia itu sendiri dengan pengetahuan, keterampilan, dan kebiasaannya, yang memungkinkan mereka, dengan menggunakan alat-alat produksi, dari objek-objek alam untuk menghasilkan objek-objek yang dimaksudkan secara langsung untuk memenuhi kebutuhan manusia - mereka sendiri atau orang lain.

Kekuatan produktif adalah bagian yang paling fleksibel, bergerak, dan terus berkembang dari kesatuan ini. Ini bisa dimengerti: pengetahuan dan keterampilan orang terus berkembang, penemuan dan penemuan baru muncul, pada gilirannya meningkatkan alat kerja. Hubungan-hubungan produksi lebih lembam, tidak aktif, lambat dalam perubahannya, tetapi hubungan-hubungan itulah yang membentuk cangkang, media nutrisi di mana tenaga-tenaga produktif berkembang. Kesatuan yang tak terpisahkan dari tenaga-tenaga produktif dan hubungan-hubungan produksi disebut basis, karena ia berfungsi sebagai semacam landasan, penopang bagi keberadaan masyarakat.

Sebuah suprastruktur tumbuh di atas fondasi pangkalan. Ia merupakan totalitas dari semua hubungan sosial lainnya "sisa minus produksi", yang mengandung banyak institusi yang berbeda, seperti negara, keluarga, agama, atau berbagai jenis ideologi yang ada di masyarakat. Kekhususan utama dari posisi Marxis adalah penegasan bahwa sifat suprastruktur ditentukan oleh sifat dasar. Ketika sifat dasar (sifat dasar hubungan produksi) berubah, demikian pula sifat suprastruktur. Karena, misalnya, struktur politik masyarakat feodal berbeda dari struktur politik negara kapitalis, karena kehidupan ekonomi kedua masyarakat ini pada dasarnya berbeda dan memerlukan metode pengaruh negara yang berbeda terhadap ekonomi, sistem legislatif yang berbeda, keyakinan ideologis yang berbeda. , dll.

Tahap yang ditentukan secara historis dalam perkembangan masyarakat tertentu, yang dicirikan oleh cara produksi tertentu (termasuk suprastrukturnya yang sesuai), disebut formasi sosial-ekonomi. Perubahan cara-cara produksi dan peralihan dari satu formasi sosial-ekonomi ke formasi sosial-ekonomi lainnya disebabkan oleh antagonisme antara hubungan-hubungan produksi yang sudah usang dan kekuatan-kekuatan produktif yang terus berkembang, yang menjadi sempit dalam kerangka-kerangka lama ini, dan mereka mengoyaknya begitu saja sebagai orang dewasa. anak ayam memecahkan cangkang di dalamnya yang berkembang.

Model basis-dan-superstruktur telah menghembuskan kehidupan ke dalam banyak ajaran, mulai dari romantisme abad kedelapan belas hingga analisis struktur keluarga dalam masyarakat modern. Bentuk dominan yang diambil oleh ajaran-ajaran ini adalah dari karakter teori kelas. Artinya, hubungan produksi di basis dilihat sebagai hubungan antara kelas sosial (katakanlah, antara pekerja dan kapitalis), dan karenanya pernyataan bahwa basis menentukan suprastruktur berarti bahwa sifat suprastruktur sangat ditentukan oleh kepentingan ekonomi. dari kelas sosial yang dominan. Penekanan pada kelas seperti itu, seolah-olah, "menghilangkan" pertanyaan tentang tindakan impersonal hukum ekonomi.

Metafora basis dan suprastruktur serta struktur sosio-ekonomi yang mereka definisikan telah terbukti menjadi alat analisis yang bermanfaat. Tapi itu juga telah menimbulkan banyak kontroversi baik di dalam maupun di luar Marxisme. Salah satu poin masalahnya adalah definisi hubungan industrial. Karena intinya adalah kepemilikan alat-alat produksi, mereka pasti harus memasukkan definisi hukum, dan model ini mendefinisikan mereka sebagai suprastruktur. Karena itu, pemisahan analitik dari dasar dan superstruktur tampaknya sulit.

Subyek penting kontroversi seputar model dasar dan suprastruktur adalah sudut pandang bahwa dasar diduga secara kaku menentukan suprastruktur. Sejumlah kritikus berpendapat bahwa model ini memerlukan determinisme ekonomi. Namun, harus diingat bahwa K. Marx dan F. Engels sendiri tidak pernah menganut doktrin seperti itu. Pertama, mereka memahami bahwa banyak elemen suprastruktur dapat secara relatif otonom dari dasarnya dan memiliki hukum perkembangannya sendiri. Kedua, mereka berpendapat bahwa suprastruktur tidak hanya berinteraksi dengan basis, tetapi juga cukup aktif mempengaruhinya.

Jadi, periode sejarah perkembangan masyarakat tertentu, di mana mode produksi ini mendominasi, disebut formasi sosial-ekonomi. Pengenalan konsep ini ke dalam analisis sosiologis periodisasi masyarakat memiliki sejumlah keuntungan.

Pendekatan formasional memungkinkan untuk membedakan satu periode perkembangan masyarakat dari yang lain menurut kriteria yang cukup jelas.

Dengan bantuan pendekatan formasional, dimungkinkan untuk menemukan ciri-ciri esensial umum dalam kehidupan berbagai masyarakat (negara dan bangsa) yang berada pada tahap perkembangan yang sama bahkan dalam periode sejarah yang berbeda, dan sebaliknya, untuk menemukan penjelasan atas perbedaan perkembangan dua masyarakat yang hidup berdampingan dalam periode yang sama, tetapi dengan tingkat perkembangan yang berbeda karena perbedaan metode produksi.

Pendekatan formasional memungkinkan kita untuk mempertimbangkan masyarakat sebagai organisme sosial tunggal, yaitu menganalisis semua fenomena sosial berdasarkan cara produksi dalam kesatuan dan interaksi organik.

Pendekatan formasional memungkinkan untuk mereduksi aspirasi dan tindakan individu menjadi tindakan massa yang besar.

Berdasarkan pendekatan formasional, seluruh sejarah manusia dibagi menjadi lima formasi sosial-ekonomi. Namun, sebelum melanjutkan ke pertimbangan langsung mereka, kita harus memperhatikan fitur tulang punggung yang menentukan parameter dari masing-masing formasi.

Yang pertama mengacu pada struktur kerja seperti yang didefinisikan oleh Marx dalam Capital-nya. Menurut teori nilai kerja, tujuan dari setiap sistem ekonomi adalah untuk menciptakan nilai guna, yaitu hal-hal yang berguna. Namun, di banyak perekonomian (khususnya yang kapitalis), orang menghasilkan banyak hal bukan untuk digunakan sendiri, tetapi untuk ditukar dengan barang lain. Semua barang-dagangan diproduksi oleh tenaga kerja, dan pada akhirnya waktu kerja yang terlibat dalam produksinyalah yang menentukan nilai tukar.

Waktu kerja seorang karyawan secara kondisional dapat dibagi menjadi dua periode. Selama yang pertama, ia menghasilkan barang-dagangan yang nilainya sama dengan nilai keberadaannya - ini adalah kerja yang diperlukan. “Periode kerja kedua adalah bahwa selama pekerja itu bekerja sudah melampaui batas-batas kerja yang diperlukan, meskipun ia harus mengorbankan tenaga kerja, pengeluaran tenaga kerja, bagaimanapun, tidak membentuk nilai apa pun bagi pekerja. Ini membentuk nilai lebih.” Misalkan hari kerja adalah sepuluh jam. Selama sebagian - katakanlah delapan jam - pekerja akan memproduksi barang-dagangan, yang nilainya sama dengan biaya keberadaannya (penghidupan). Selama dua jam tersisa, pekerja akan menciptakan nilai lebih, yang diambil alih oleh pemilik alat-alat produksi. Dan inilah ciri pembentuk sistem kedua dari formasi sosial-ekonomi.

Pekerja itu sendiri mungkin pemilik, tetapi semakin berkembang masyarakat, semakin kecil kemungkinannya; dalam sebagian besar formasi sosial-ekonomi yang kita ketahui, alat-alat produksi dimiliki bukan oleh orang yang secara langsung bekerja dengan bantuan mereka, tetapi oleh orang lain - pemilik budak, tuan tanah feodal, kapitalis. Perlu dicatat bahwa nilai lebihlah yang menjadi dasar, pertama, milik pribadi, dan kedua, hubungan pasar.

Dengan demikian, kita dapat memilih ciri-ciri pembentuk sistem dari formasi sosial-ekonomi yang menarik bagi kita.

Yang pertama adalah rasio antara kerja yang diperlukan dan surplus, yang paling khas untuk formasi ini. Rasio ini sangat bergantung pada tingkat perkembangan tenaga-tenaga produktif, dan terutama pada faktor-faktor teknologi. Semakin rendah tingkat perkembangan tenaga-tenaga produktif, semakin besar proporsi kerja yang diperlukan dalam volume total setiap produk yang dihasilkan; dan sebaliknya, ketika tenaga-tenaga produktif meningkat, bagian dari produk surplus terus meningkat.

Ciri pembentuk sistem yang kedua adalah sifat kepemilikan alat-alat produksi, yang dominan dalam suatu masyarakat tertentu. Nah, berdasarkan kriteria tersebut, kami akan mencoba mengulas secara singkat kelima formasi tersebut.

Sistem komunal primitif (atau masyarakat primitif). Dengan formasi sosio-ekonomi tertentu, cara produksi dicirikan oleh tingkat perkembangan tenaga produktif yang sangat rendah. Semua tenaga kerja diperlukan; surplus tenaga kerja adalah nol. Secara kasar, ini berarti bahwa segala sesuatu yang diproduksi (lebih tepatnya, ditambang) dikonsumsi tanpa jejak, tidak ada surplus yang terbentuk, yang berarti tidak ada cara untuk menabung atau melakukan transaksi pertukaran. Oleh karena itu, formasi komunal primitif dicirikan oleh hubungan-hubungan produksi yang praktis dasar yang didasarkan pada kepemilikan publik, atau lebih tepatnya komunal, atas alat-alat produksi. Kepemilikan pribadi tidak dapat muncul di sini karena hampir tidak adanya produk surplus: segala sesuatu yang diproduksi (lebih tepatnya, ditambang) dikonsumsi tanpa jejak, dan setiap upaya untuk mengambil, sesuatu yang pantas diperoleh oleh tangan orang lain hanya akan menyebabkan kematian orang yang memilikinya.

Untuk alasan yang sama, tidak ada produksi komoditas di sini (tidak ada yang disiapkan untuk ditukar). Jelas bahwa superstruktur yang sangat terbelakang sesuai dengan dasar seperti itu; tidak mungkin ada orang yang mampu secara profesional terlibat dalam administrasi, sains, ritual keagamaan, dll.

Poin yang agak penting adalah nasib para tawanan yang ditangkap selama pertempuran suku-suku yang bertikai: mereka dibunuh, atau dimakan, atau diterima ke dalam suku. Tidak masuk akal untuk memaksa mereka bekerja: mereka akan menggunakan semua yang mereka hasilkan tanpa jejak.

Perbudakan (formasi pemilik budak). Hanya perkembangan tenaga-tenaga produktif ke tingkat yang menyebabkan munculnya produk surplus, bahkan dalam jumlah yang tidak signifikan, yang secara radikal mengubah nasib para tawanan tersebut di atas. Sekarang menjadi menguntungkan untuk mengubah mereka menjadi budak, karena seluruh surplus produk yang dihasilkan oleh kerja mereka pergi ke pembuangan pemilik yang tidak terbagi. Dan semakin banyak budak yang dimiliki pemiliknya, semakin besar jumlah kekayaan materi yang terkonsentrasi di tangannya. Selain itu, munculnya produk surplus yang sama menciptakan prasyarat material untuk munculnya negara, serta - untuk sebagian populasi tertentu - kegiatan keagamaan, sains, dan seni profesional. Artinya, ada suprastruktur seperti itu.

Oleh karena itu, perbudakan sebagai pranata sosial diartikan sebagai suatu bentuk kepemilikan yang memberikan hak kepada seseorang untuk memiliki orang lain. Jadi, objek utama properti di sini adalah orang-orang, yang bertindak tidak hanya sebagai pribadi, tetapi juga sebagai elemen material dari kekuatan produktif. Dengan kata lain, seperti alat produksi lainnya, seorang budak adalah sesuatu yang dengannya pemiliknya bebas melakukan apa pun yang diinginkannya - membeli, menjual, menukar, menyumbang, membuang, dll.

Tenaga kerja budak ada di bawah berbagai kondisi sosial, dari dunia kuno hingga koloni-koloni Hindia Barat dan perkebunan di negara bagian selatan Amerika Utara. Tenaga kerja surplus di sini tidak lagi sama dengan nol: budak menghasilkan produk dalam jumlah yang sedikit melebihi biaya subsistennya sendiri. Pada saat yang sama, dari sudut pandang efisiensi produksi, penggunaan tenaga kerja budak selalu menimbulkan sejumlah masalah.

1. Sistem budak barak tidak selalu dapat mereproduksi dirinya sendiri, dan budak harus diperoleh baik dengan membeli di pasar budak, atau dengan penaklukan; oleh karena itu, sistem perbudakan sering cenderung mengalami kekurangan tenaga kerja yang parah.

2. Budak membutuhkan pengawasan "kekuasaan" yang signifikan karena ancaman pemberontakan mereka.

3. Sulit untuk memaksa budak melakukan tugas-tugas tenaga kerja yang membutuhkan kualifikasi tanpa insentif tambahan. Kehadiran masalah ini menunjukkan bahwa perbudakan tidak dapat memberikan dasar yang memadai untuk pertumbuhan ekonomi yang berkelanjutan. Adapun suprastruktur, ciri khasnya adalah pengucilan budak yang hampir lengkap dari semua bentuk politik, ideologis, dan banyak bentuk kehidupan spiritual lainnya, karena budak dianggap sebagai salah satu jenis ternak pekerja atau "alat bicara".

Feodalisme (pembentukan feodal). Peneliti Amerika J. Prauer dan S. Eisenstadt mendaftar lima karakteristik umum masyarakat feodal yang paling berkembang:

1) hubungan tipe lord-vasal;

2) bentuk pemerintahan yang dipersonalisasi yang efektif secara lokal daripada nasional, dan yang memiliki tingkat pemisahan fungsi yang relatif rendah;

3) kepemilikan tanah berdasarkan pemberian perkebunan feodal (fief) sebagai imbalan atas layanan, terutama militer;

4) keberadaan tentara swasta;

5) hak-hak tertentu tuan tanah dalam kaitannya dengan budak.

Fitur-fitur ini mencirikan sistem ekonomi dan politik, yang paling sering terdesentralisasi (atau terpusat dengan lemah) dan bergantung pada sistem hierarkis ikatan pribadi dalam kaum bangsawan, meskipun prinsip formal dari satu garis otoritarianisme akan kembali ke raja. Ini memberikan pertahanan kolektif dan pemeliharaan ketertiban. Basis ekonomi adalah organisasi produksi lokal, ketika petani yang bergantung menghasilkan produk surplus yang dibutuhkan pemilik tanah untuk memenuhi fungsi politik mereka.

Objek utama properti dalam formasi sosial ekonomi feodal adalah tanah. Oleh karena itu, perjuangan kelas antara tuan tanah dan petani terutama berfokus pada ukuran unit produksi yang diberikan kepada penyewa, persyaratan sewa, serta kontrol atas alat produksi utama, seperti padang rumput, sistem drainase, pabrik. Oleh karena itu, pendekatan Marxis modern berpendapat bahwa karena petani penggarap memiliki tingkat kontrol tertentu atas produksi (misalnya, kepemilikan hukum adat), "tindakan non-ekonomi" diperlukan untuk memastikan pemilik tanah mengontrol petani dan produk mereka. tenaga kerja. Langkah-langkah ini mewakili bentuk dasar dominasi politik dan ekonomi. Perlu dicatat bahwa, tidak seperti kapitalisme, di mana para pekerja kehilangan kendali atas alat-alat produksi, feodalisme memungkinkan para budak untuk memiliki sebagian dari alat-alat ini dengan cukup efektif, sebagai imbalannya menyediakan bagi diri mereka sendiri apropriasi surplus tenaga kerja dalam bentuk menyewa.

Kapitalisme (pembentukan kapitalis). Jenis organisasi ekonomi ini dalam bentuk idealnya dapat didefinisikan secara singkat dengan adanya ciri-ciri berikut:

1) kepemilikan dan kendali pribadi atas instrumen ekonomi produksi, yaitu modal;

2) pengaktifan kegiatan ekonomi untuk mencari keuntungan;

3) struktur pasar yang mengatur kegiatan ini;

4) perampasan keuntungan oleh pemilik modal (dikenakan pajak oleh negara);

5) menyediakan proses kerja dengan pekerja yang bertindak sebagai agen produksi bebas.

Secara historis, kapitalisme berkembang dan tumbuh ke posisi dominan dalam kehidupan ekonomi bersamaan dengan perkembangan industrialisasi. Namun, beberapa fiturnya dapat ditemukan di sektor komersial ekonomi Eropa pra-industri - dan di seluruh periode abad pertengahan. Di sini kita tidak akan membahas secara rinci ciri-ciri formasi sosio-ekonomi ini, karena dalam sosiologi modern pandangan masyarakat kapitalis yang identik dengan masyarakat industri tersebar luas. Pertimbangan yang lebih rinci tentangnya (serta pertanyaan tentang keabsahan identifikasi semacam itu) akan kami pindahkan ke salah satu bab berikutnya.

Karakteristik paling penting dari cara produksi kapitalis adalah bahwa perkembangan kekuatan produktif mencapai tingkat kuantitatif dan kualitatif sedemikian rupa sehingga memungkinkan untuk meningkatkan bagian kerja surplus ke ukuran yang melebihi bagian kerja yang diperlukan (ini dia dinyatakan dalam bentuk upah). Menurut beberapa laporan, di sebuah perusahaan teknologi tinggi modern, rata-rata karyawan bekerja untuk dirinya sendiri (yaitu, menghasilkan produk yang sesuai dengan gajinya) selama lima belas menit dalam delapan jam hari kerja. Ini menunjukkan pendekatan terhadap situasi di mana seluruh produk menjadi surplus, mengubah bagian kerja yang diperlukan menjadi nol. Dengan demikian logika teori nilai kerja membawa kecenderungan perkembangan sejarah umum dekat dengan gagasan komunisme.

Logika ini adalah sebagai berikut. Formasi kapitalis, setelah mengembangkan produksi massal, secara besar-besaran meningkatkan total volume output dan pada saat yang sama memastikan peningkatan bagian dari produk surplus, yang pada mulanya menjadi sebanding dengan bagian produk yang diperlukan, dan kemudian mulai dengan cepat. melebihi itu. Oleh karena itu, sebelum melanjutkan untuk mempertimbangkan konsep formasi sosial-ekonomi kelima, mari kita membahas tren umum dalam perubahan rasio bagian-bagian ini dalam transisi dari satu formasi ke formasi lainnya. Secara grafis, tren ini direpresentasikan secara kondisional dalam diagram (Gbr. 18).

Proses ini dimulai, seperti yang kita ingat, dengan fakta bahwa dalam komunitas primitif seluruh produk yang dihasilkan diperlukan, tidak ada surplus. Transisi ke perbudakan berarti munculnya bagian tertentu dari produk surplus dan, pada saat yang sama, peningkatan volume total produk yang diproduksi dalam masyarakat. Tren berlanjut dengan setiap transisi berikutnya, dan kapitalisme modern (jika masih bisa disebut kapitalisme dalam arti kata yang ketat), seperti yang kita lihat di bab sebelumnya, mencapai rasio pangsa produk yang diperlukan dan surplus sebagai 1 banding 30. Jika kita mengekstrapolasi tren ini ke masa depan , maka kesimpulannya tidak dapat dihindari bahwa produk yang diperlukan telah sepenuhnya hilang - seluruh produk akan menjadi surplus, sama seperti dalam komunitas primitif seluruh produk diperlukan. Ini adalah kualitas utama dari formasi kelima hipotetis. Kita sudah terbiasa menyebutnya komunis, tetapi tidak semua orang memahami ciri-cirinya, yang secara logis mengikuti ekstrapolasi yang dijelaskan di atas. Apa arti hilangnya bagian yang diperlukan dari produk sesuai dengan ketentuan teori nilai kerja?

Ia menemukan ekspresinya dalam kualitas sistemik berikut dari formasi baru.

1. Produksi tidak lagi bersifat komoditas, ia menjadi sosial secara langsung.

2. Ini mengarah pada hilangnya kepemilikan pribadi, yang juga menjadi publik (dan bukan hanya komunal, seperti dalam formasi primitif).

3. Jika kita memperhitungkan bahwa bagian yang diperlukan dari produk di bawah kapitalisme dinyatakan dalam upah, maka ia juga menghilang. Konsumsi dalam formasi ini diatur sedemikian rupa sehingga setiap anggota masyarakat menerima dari persediaan publik semua yang dia butuhkan untuk kehidupan yang penuh. Dengan kata lain, hubungan antara ukuran kerja dan ukuran konsumsi menghilang.

Beras. 18. Tren rasio produk yang diperlukan dan surplus

Komunisme (pembentukan komunis). Karena lebih merupakan doktrin daripada praktik, konsep formasi komunis mengacu pada masyarakat masa depan seperti itu di mana tidak akan ada:

1) milik pribadi;

2) kelas sosial;

3) pembagian kerja paksa ("memperbudak");

4) hubungan komoditas-uang.

Karakteristik formasi kelima mengikuti langsung dari sifat-sifat yang tercantum di atas. K. Marx berpendapat bahwa masyarakat komunis akan terbentuk secara bertahap - setelah transformasi revolusioner masyarakat kapitalis. Dia juga mencatat bahwa empat sifat dasar dari formasi kelima dalam bentuk tertentu (walaupun sangat primitif) juga merupakan karakteristik masyarakat suku primitif - suatu kondisi yang dia anggap sebagai komunisme primitif. Konstruksi logis dari komunisme "asli", seperti yang telah kami katakan, diturunkan oleh Marx dan para pengikutnya sebagai ekstrapolasi langsung dari kecenderungan perkembangan progresif sebelumnya dari formasi sosial-ekonomi. Bukan kebetulan bahwa awal penciptaan sistem komunis dianggap sebagai akhir dari prasejarah masyarakat manusia dan awal dari sejarahnya yang sebenarnya.

Ada keraguan serius bahwa ide-ide ini telah dipraktikkan dalam masyarakat kontemporer. Sebagian besar negara-negara bekas "komunis" mempertahankan sejumlah kepemilikan pribadi dan pembagian kerja yang dipaksakan secara luas, serta sistem kelas yang didasarkan pada hak-hak istimewa birokrasi. Perkembangan aktual masyarakat yang menyebut diri mereka komunis telah memunculkan diskusi di antara para ahli teori komunis, beberapa di antaranya berpendapat bahwa sejumlah kepemilikan pribadi dan tingkat pembagian kerja tertentu tampaknya tak terhindarkan di bawah komunisme.

Jadi, apa esensi progresif dari proses historis perubahan formasi sosial-ekonomi yang berurutan ini?

Kriteria kemajuan pertama, sebagaimana dicatat oleh klasik Marxisme, adalah peningkatan yang konsisten dalam derajat kebebasan1 kerja hidup dalam transisi dari satu formasi ke formasi lainnya. Memang, jika kita memperhatikan objek utama kepemilikan pribadi, kita akan melihat bahwa di bawah perbudakan adalah manusia, di bawah feodalisme adalah tanah, di bawah kapitalisme adalah kapital (bertindak dalam bentuk yang paling beragam). Hamba benar-benar lebih bebas daripada budak mana pun. Pekerja pada umumnya adalah orang yang bebas secara hukum, dan tanpa kebebasan seperti itu perkembangan kapitalisme pada umumnya tidak mungkin.

Kriteria kemajuan kedua dalam transisi dari satu formasi ke formasi lainnya adalah, seperti yang telah kita lihat, peningkatan yang konsisten (dan signifikan) dalam bagian kerja surplus dalam total volume kerja sosial.

Meskipun ada sejumlah kekurangan dari pendekatan formasional (banyak di antaranya berasal, lebih tepatnya, dari dogmatisasi fanatik, absolutisasi beberapa ketentuan Marxisme oleh pendukungnya yang paling ortodoks dan ideologis), itu bisa sangat bermanfaat dalam analisis periodisasi perkembangan historis masyarakat manusia, di mana kita masih belum yakin sepanjang presentasi lebih lanjut.

Pendiri persepsi formasional tentang proses sejarah adalah ilmuwan Jerman Karl Marx. Dalam sejumlah karyanya tentang arah filosofis, politik dan ekonomi, ia menonjolkan konsep formasi sosial-ekonomi.

Lingkup kehidupan masyarakat manusia

Pendekatan Marx didasarkan pada pendekatan revolusioner (dalam arti harfiah dan kiasan dari kata tersebut) untuk tiga bidang utama masyarakat manusia:

1. Ekonomi, di mana untuk pertama kalinya spesifik

konsep tenaga kerja dan nilai lebih dengan harga komoditas. Berdasarkan sumber-sumber ini, Marx mengusulkan pendekatan di mana bentuk yang menentukan dari hubungan ekonomi adalah eksploitasi pekerja oleh pemilik alat produksi - pabrik, pabrik, dan sebagainya.

2. Filosofis. Sebuah pendekatan yang disebut materialisme sejarah melihat produksi material sebagai kekuatan pendorong di belakang sejarah. Dan kemungkinan material masyarakat adalah dasarnya, di mana komponen budaya, ekonomi dan politik muncul - suprastruktur.

3. Sosial. Area dalam ajaran Marxis ini secara logis mengikuti dari dua area sebelumnya. Kemungkinan material menentukan sifat masyarakat di mana eksploitasi terjadi dalam satu atau lain cara.

Formasi sosial ekonomi

Sebagai akibat dari pemisahan tipe-tipe masyarakat historis, lahirlah konsep pembentukan. Formasi sosial-ekonomi adalah karakter khusus dari hubungan sosial, ditentukan oleh metode produksi material, hubungan produksi antara berbagai lapisan masyarakat dan peran mereka dalam sistem. Dari sudut pandang ini, kekuatan pendorong pembangunan sosial adalah konflik terus-menerus antara kekuatan produksi - pada kenyataannya, orang - dan hubungan produksi antara orang-orang ini. Artinya, terlepas dari kenyataan bahwa kekuatan material tumbuh, kelas penguasa masih berusaha untuk mempertahankan posisi mapan dalam masyarakat, yang mengarah pada pergolakan dan, pada akhirnya, perubahan dalam formasi sosial-ekonomi. Lima formasi tersebut diidentifikasi.

Formasi sosial-ekonomi primitif

Ini dicirikan oleh apa yang disebut prinsip produksi yang sesuai: pengumpulan dan perburuan, tidak adanya pertanian dan pembiakan ternak. Akibatnya, kekuatan material tetap sangat rendah dan tidak memungkinkan terciptanya produk surplus. Barang-barang material masih belum cukup untuk menjamin semacam stratifikasi sosial. Masyarakat seperti itu tidak memiliki negara bagian, kepemilikan pribadi, dan hierarki didasarkan pada prinsip gender dan usia. Hanya revolusi Neolitik (penemuan peternakan dan pertanian) yang memungkinkan munculnya produk surplus, dan dengan itu stratifikasi properti, properti pribadi dan kebutuhan akan perlindungannya - aparatur negara.

Formasi sosial-ekonomi pemilik budak

Ini adalah sifat negara-negara kuno pada milenium pertama SM dan paruh pertama milenium ke-1 M (sebelum jatuhnya Kekaisaran Romawi Barat). Masyarakat pemilik budak disebut karena perbudakan bukan hanya fenomena, tetapi fondasinya yang kokoh. Kekuatan produksi utama negara-negara ini adalah budak yang kehilangan haknya dan sepenuhnya bergantung secara pribadi. Masyarakat seperti itu sudah memiliki struktur kelas yang jelas, negara maju, dan pencapaian signifikan di banyak bidang pemikiran manusia.

Formasi sosial-ekonomi feodal

Jatuhnya negara-negara kuno dan datangnya untuk menggantikan kerajaan-kerajaan barbar di Eropa memunculkan apa yang disebut feodalisme. Seperti pada zaman kuno, pertanian subsisten dan kerajinan tangan mendominasi di sini. Hubungan perdagangan masih kurang berkembang. Masyarakat adalah struktur hierarki kelas, tempat yang ditentukan oleh hibah tanah dari raja (pada kenyataannya, penguasa feodal tertinggi, yang memiliki jumlah tanah terbesar), yang pada gilirannya terkait erat dengan dominasi atas petani, yang merupakan kelas produksi utama masyarakat. Pada saat yang sama, para petani, tidak seperti budak, mereka sendiri memiliki alat-alat produksi - sebidang tanah kecil, ternak, peralatan dari mana mereka diberi makan, meskipun mereka dipaksa untuk membayar upeti kepada tuan feodal mereka.

cara produksi Asia

Pada suatu waktu, Karl Marx tidak cukup menangani masalah masyarakat Asia, yang memunculkan apa yang disebut masalah cara produksi Asia. Di negara-negara ini, pertama, tidak pernah ada konsep kepemilikan pribadi, tidak seperti Eropa, dan kedua, tidak ada sistem hierarki kelas. Semua subjek negara di hadapan penguasa adalah budak yang kehilangan haknya, atas kehendaknya, pada saat mereka kehilangan semua hak istimewa. Tidak ada raja Eropa yang memiliki kekuatan seperti itu. Ini menyiratkan konsentrasi kekuatan produktif yang sama sekali tidak biasa di Eropa di tangan negara dengan motivasi yang sesuai.

Formasi sosial-ekonomi kapitalis

Perkembangan kekuatan produktif dan revolusi industri menyebabkan munculnya di Eropa, dan kemudian di seluruh dunia, versi baru dari pola sosial. Formasi ini dicirikan oleh tingginya perkembangan hubungan komoditas-uang, munculnya pasar bebas sebagai pengatur utama hubungan ekonomi, munculnya kepemilikan pribadi atas alat-alat produksi dan

penggunaan tenaga kerja di sana yang tidak memiliki dana tersebut dan dipaksa bekerja untuk mendapatkan upah. Pemaksaan paksa pada masa feodalisme digantikan oleh pemaksaan ekonomi. Masyarakat sedang mengalami stratifikasi sosial yang kuat: kelas pekerja baru, borjuasi, dan sebagainya muncul. Fenomena penting dari formasi ini adalah stratifikasi sosial yang berkembang.

Formasi sosial-ekonomi komunis

Kontradiksi yang berkembang antara pekerja, yang menciptakan semua kekayaan materi, dan kelas penguasa kapitalis, yang semakin mengambil hasil kerja mereka, menurut Karl Marx dan para pengikutnya, seharusnya telah menyebabkan puncak ketegangan sosial. Dan untuk revolusi dunia, sebagai akibatnya distribusi kekayaan material yang homogen secara sosial dan adil akan didirikan - masyarakat komunis. Ide-ide Marxisme memiliki dampak yang signifikan pada pemikiran sosial-politik abad ke-19-20 dan pada wajah dunia modern.

Formasi sosial ekonomi- menurut konsep Marxis tentang proses sejarah, suatu masyarakat yang berada pada tahap perkembangan historis tertentu, dicirikan oleh tingkat perkembangan kekuatan-kekuatan produktif dan tipe historis dari hubungan-hubungan produksi ekonomi. Di jantung setiap formasi sosial-ekonomi adalah cara produksi (basis) tertentu, dan hubungan produksi membentuk esensinya. Sistem hubungan produksi yang menjadi basis ekonomi pembentukan sesuai dengan suprastruktur politik, hukum dan ideologis. Struktur formasi tidak hanya mencakup hubungan ekonomi, tetapi juga hubungan sosial, serta bentuk kehidupan, keluarga, gaya hidup. Alasan peralihan dari satu tahap perkembangan sosial ke tahap lainnya adalah ketidaksesuaian antara tenaga produktif yang meningkat dan jenis hubungan produksi yang dipertahankan. Menurut ajaran Marxis, umat manusia dalam perkembangannya harus melalui tahapan-tahapan sebagai berikut: sistem komunal primitif, sistem perbudakan, feodalisme, kapitalisme, komunisme.

Sistem komunal primitif dalam Marxisme dianggap sebagai formasi sosial-ekonomi non-antagonis pertama yang dilalui oleh semua orang tanpa kecuali. Sebagai hasil dari dekomposisi sistem komunal primitif, transisi dibuat ke kelas, formasi sosial-ekonomi yang antagonis. Formasi kelas awal termasuk sistem pemilik budak dan feodalisme, sementara banyak orang segera pindah dari sistem komunal primitif ke feodalisme, melewati tahap kepemilikan budak. Mengacu pada fenomena ini, kaum Marxis membuktikan untuk beberapa negara kemungkinan transisi dari feodalisme ke sosialisme, melewati tahap kapitalisme. Karl Marx sendiri memilih cara produksi khusus Asia dan formasi yang sesuai dengannya di antara formasi kelas awal. Pertanyaan tentang cara produksi Asia tetap diperdebatkan dalam literatur filosofis dan sejarah, tanpa menerima solusi yang jelas. Kapitalisme dianggap oleh Marx sebagai bentuk antagonis terakhir dari proses produksi sosial, itu akan digantikan oleh formasi komunis non-antagonis.
Perubahan formasi sosial-ekonomi dijelaskan oleh kontradiksi antara kekuatan produktif baru dan hubungan produksi usang, yang diubah dari bentuk pembangunan menjadi belenggu kekuatan produktif. Transisi dari satu formasi ke formasi lain terjadi dalam bentuk revolusi sosial, yang menyelesaikan kontradiksi antara kekuatan produktif dan hubungan produksi, serta antara basis dan suprastruktur. Marxisme menunjuk pada adanya bentuk-bentuk peralihan dari satu formasi ke formasi lainnya. Keadaan transisi masyarakat biasanya ditandai dengan adanya berbagai struktur sosial ekonomi yang tidak mencakup ekonomi dan kehidupan pada umumnya. Struktur ini dapat mewakili sisa-sisa yang lama dan embrio dari formasi sosial-ekonomi baru. Keragaman perkembangan sejarah dikaitkan dengan laju perkembangan sejarah yang tidak merata: beberapa orang mengalami kemajuan pesat dalam perkembangan mereka, yang lain tertinggal. Interaksi di antara mereka memiliki sifat yang berbeda: ia mempercepat atau, sebaliknya, memperlambat jalannya perkembangan historis masing-masing orang.
Runtuhnya sistem sosialisme dunia pada akhir abad ke-20, kekecewaan terhadap ide-ide komunis menyebabkan sikap kritis para peneliti terhadap skema formasional Marxis. Namun demikian, gagasan untuk memilih tahapan dalam proses sejarah dunia diakui sebagai hal yang wajar. Dalam ilmu sejarah, dalam pengajaran sejarah, konsep sistem komunal primitif, sistem pemilik budak, feodalisme dan kapitalisme digunakan secara aktif. Seiring dengan itu, teori tahapan pertumbuhan ekonomi yang dikembangkan oleh W. Rostow dan O. Toffler telah menemukan aplikasi yang luas: masyarakat agraris (masyarakat tradisional) - masyarakat industri (masyarakat konsumen) - masyarakat pasca-industri (masyarakat informasi).

Dalam sejarah sosiologi, ada beberapa upaya untuk menentukan struktur masyarakat, yaitu formasi sosial. Banyak yang berangkat dari analogi masyarakat dengan organisme biologis. Dalam masyarakat, mereka mencoba mengidentifikasi sistem-organ dengan fungsi yang sesuai, serta menentukan hubungan utama masyarakat dengan lingkungan (alam dan sosial). Evolusionis struktural menganggap perkembangan masyarakat ditentukan oleh (a) diferensiasi dan integrasi sistem organnya dan (b) interaksi-kompetisi dengan lingkungan eksternal. Mari kita lihat beberapa upaya ini.

Yang pertama dilakukan oleh G. Spencer, pendiri teori klasik evolusi sosial. Masyarakatnya terdiri dari tiga sistem-organ: ekonomi, transportasi dan manajemen (saya sudah membicarakannya di atas). Alasan perkembangan masyarakat, menurut Spencer, adalah diferensiasi dan integrasi aktivitas manusia, dan konfrontasi dengan lingkungan alam dan masyarakat lain. Spencer mengidentifikasi dua tipe sejarah masyarakat - militer dan industri.

Upaya berikutnya dilakukan oleh K. Marx, yang mengajukan konsep . Dia mewakili konkret masyarakat pada tahap perkembangan sejarah tertentu, yang meliputi (1) basis ekonomi (kekuatan produktif dan hubungan produksi) dan (2) suprastruktur yang bergantung padanya (bentuk kesadaran sosial; negara, hukum, gereja, dll.; hubungan suprastruktur). Alasan awal pengembangan formasi sosial-ekonomi adalah pengembangan alat dan bentuk kepemilikannya. Marx dan para pengikutnya menyebut formasi primitif komunal, kuno (pemilik budak), feodal, kapitalis, dan komunis secara konsisten progresif (fase pertama adalah "sosialisme proletar"). teori Marxis - revolusioner, dia melihat alasan utama gerakan progresif masyarakat dalam perjuangan kelas antara si miskin dan si kaya, dan Marx menyebut revolusi sosial sebagai lokomotif sejarah manusia.

Konsep formasi sosial-ekonomi memiliki sejumlah kelemahan. Pertama-tama, dalam struktur formasi sosial-ekonomi tidak ada ruang demo-sosial - konsumsi dan kehidupan orang-orang, yang dengannya formasi sosial-ekonomi muncul. Selain itu, dalam model masyarakat ini, bidang politik, hukum, spiritual kehilangan peran independen, mereka berfungsi sebagai suprastruktur sederhana di atas basis ekonomi masyarakat.

Julian Steward, sebagaimana disebutkan di atas, berangkat dari evolusionisme klasik Spencer berdasarkan diferensiasi kerja. Dia mendasarkan evolusi masyarakat manusia pada analisis komparatif dari masyarakat yang berbeda sebagai sesuatu yang aneh budaya.

Talcott Parsons mendefinisikan masyarakat sebagai tipe, yang merupakan salah satu dari empat subsistem dari sistem, bertindak bersama dengan organisme budaya, pribadi, manusia. Inti dari masyarakat, menurut Parsons, adalah masyarakat subsistem (komunitas masyarakat) yang mencirikan masyarakat secara keseluruhan. Ini adalah kumpulan orang, keluarga, perusahaan, gereja, dll, disatukan oleh norma-norma perilaku (pola budaya). Sampel ini melakukan integratif peran dalam kaitannya dengan elemen struktural mereka, mengatur mereka ke dalam komunitas masyarakat. Sebagai hasil dari tindakan pola-pola seperti itu, komunitas masyarakat muncul sebagai jaringan kompleks (horizontal dan hierarkis) yang saling menembus kolektif dan loyalitas kolektif yang khas.

Jika dibandingkan dengan, mendefinisikan masyarakat sebagai konsep yang ideal, dan bukan masyarakat tertentu; memperkenalkan komunitas masyarakat ke dalam struktur masyarakat; menolak hubungan basis-superstruktur antara ekonomi, di satu sisi, politik, agama dan budaya, di sisi lain; mendekati masyarakat sebagai suatu sistem tindakan sosial. Perilaku sistem sosial (dan masyarakat), serta organisme biologis, disebabkan oleh persyaratan (tantangan) lingkungan eksternal, yang pemenuhannya merupakan syarat untuk bertahan hidup; unsur-unsur masyarakat secara fungsional berperan dalam kelangsungan hidupnya di lingkungan luar. Masalah utama masyarakat adalah organisasi hubungan orang, ketertiban, keseimbangan dengan lingkungan eksternal.

Teori Parsons juga dikritik. Pertama, konsep sistem tindakan dan masyarakat sangat abstrak. Ini diungkapkan, khususnya, dalam interpretasi inti masyarakat - subsistem masyarakat. Kedua, model sistem sosial Parsons diciptakan untuk membangun tatanan sosial, keseimbangan dengan lingkungan eksternal. Tetapi masyarakat berusaha untuk memecah keseimbangan dengan lingkungan eksternal untuk memenuhi kebutuhannya yang terus meningkat. Ketiga, subsistem sosial, fidusia (reproduksi model) dan politik, pada kenyataannya, adalah elemen dari subsistem ekonomi (adaptif, praktis). Ini membatasi independensi subsistem lain, terutama subsistem politik (yang khas untuk masyarakat Eropa). Keempat, tidak adanya subsistem demososial, yang menjadi titik tolak masyarakat dan mendorongnya untuk merusak keseimbangan dengan lingkungan.

Marx dan Parsons adalah fungsionalis struktural yang memandang masyarakat sebagai sistem hubungan sosial (publik). Jika bagi Marx ekonomi bertindak sebagai faktor hubungan sosial yang mengatur (mengintegrasikan), maka bagi Parsons itu adalah komunitas masyarakat. Jika bagi masyarakat Marx mengupayakan ketidakseimbangan revolusioner dengan lingkungan eksternal sebagai akibat dari ketidaksetaraan ekonomi dan perjuangan kelas, maka bagi Parsons ia mengupayakan keteraturan sosial, keseimbangan dengan lingkungan eksternal dalam proses evolusi berdasarkan peningkatan diferensiasi dan integrasi subsistemnya. Tidak seperti Marx, yang tidak berfokus pada struktur masyarakat, tetapi pada penyebab dan proses perkembangan revolusionernya, Parsons berfokus pada masalah "tatanan sosial", integrasi orang ke dalam masyarakat. Tetapi Parsons, seperti Marx, menganggap aktivitas ekonomi sebagai aktivitas dasar masyarakat, dan semua jenis tindakan lainnya sebagai pelengkap.

Formasi sosial sebagai metasistem masyarakat

Konsep formasi sosial yang diusulkan didasarkan pada sintesis ide-ide Spencer, Marx, Parsons tentang masalah ini. Formasi sosial dicirikan oleh ciri-ciri berikut. Pertama, ia harus dianggap sebagai konsep yang ideal (daripada masyarakat tertentu, seperti dalam Marx), dengan sendirinya menetapkan sifat-sifat paling esensial dari masyarakat nyata. Pada saat yang sama, konsep ini tidak abstrak seperti "sistem sosial" Parsons. Kedua, subsistem demo-sosial, ekonomi, politik dan spiritual masyarakat bermain asli, dasar dan bantu peran, mengubah masyarakat menjadi organisme sosial. Ketiga, formasi sosial adalah metafora "rumah publik" dari orang-orang yang tinggal di dalamnya: sistem awal adalah "fondasi", dasar adalah "dinding", dan sistem tambahan adalah "atap".

Awal sistem formasi sosial meliputi subsistem geografis dan subsistem demososial. Ini membentuk "struktur metabolisme" masyarakat yang terdiri dari sel-sel manusia yang berinteraksi dengan lingkungan geografis, mewakili awal dan akhir dari subsistem lain: ekonomi (manfaat ekonomi), politik (hak dan kewajiban), spiritual (nilai-nilai spiritual). ). Subsistem demososial mencakup kelompok sosial, institusi, tindakan mereka yang ditujukan untuk reproduksi orang sebagai makhluk biososial.

Dasar sistem melakukan fungsi-fungsi berikut: 1) bertindak sebagai sarana utama untuk memenuhi kebutuhan subsistem demososial; 2) adalah sistem adaptif terkemuka dari suatu masyarakat tertentu, memuaskan beberapa kebutuhan utama orang, demi memuaskan sistem sosial yang diatur; 3) komunitas sosial, lembaga, organisasi subsistem ini menempati posisi terdepan dalam masyarakat, mengelola bidang masyarakat lain dengan bantuan sarana karakteristiknya, mengintegrasikannya ke dalam sistem sosial. Dalam memilih sistem dasar, saya melanjutkan dari fakta bahwa beberapa kebutuhan mendasar (dan kepentingan) orang dalam keadaan tertentu menjadi terkemuka dalam struktur organisme sosial. Sistem dasar mencakup kelas sosial (masyarakat), serta kebutuhan yang melekat, nilai, dan norma integrasi. Hal ini dibedakan oleh jenis sosialitas menurut Weber (bertujuan, nilai-rasional, dll), yang mempengaruhi seluruh sistem sosial.

Bantu sistem formasi sosial dibentuk terutama oleh sistem spiritual (artistik, moral, pendidikan, dll). Ini kultural sistem orientasi, memberi makna, tujuan, spiritualitas keberadaan dan pengembangan sistem awal dan dasar. Peran sistem bantu adalah: 1) dalam pengembangan dan pelestarian minat, motif, prinsip-prinsip budaya (keyakinan, keyakinan), pola perilaku; 2) penularannya di antara orang-orang melalui sosialisasi dan integrasi; 3) pembaruan mereka sebagai akibat dari perubahan dalam masyarakat dan hubungannya dengan lingkungan eksternal. Melalui sosialisasi, pandangan dunia, mentalitas, karakter orang, sistem bantu memiliki pengaruh penting pada sistem dasar dan awal. Perlu dicatat bahwa sistem politik (dan hukum) juga dapat memainkan peran yang sama dalam masyarakat dengan beberapa bagian dan fungsinya. Dalam T. Parsons, sistem spiritual disebut budaya dan terletak keluar dari masyarakat sebagai sistem sosial, mendefinisikannya melalui reproduksi pola tindakan sosial: penciptaan, pelestarian, transmisi dan pembaruan kebutuhan, minat, motif, prinsip budaya, pola perilaku. Marx memiliki sistem ini di suprastruktur formasi sosial-ekonomi dan tidak memainkan peran independen dalam masyarakat - sebuah formasi ekonomi.

Setiap sistem sosial dicirikan oleh stratifikasi sosial sesuai dengan sistem awal, dasar, dan tambahan. Strata dipisahkan oleh peran, status (konsumen, profesional, ekonomi, dll.) dan disatukan oleh kebutuhan, nilai, norma, dan tradisi. Yang terkemuka dirangsang oleh sistem dasar. Misalnya, dalam masyarakat ekonomi ini termasuk kebebasan, kepemilikan pribadi, keuntungan dan nilai-nilai ekonomi lainnya.

Antara strata demososial selalu terbentuk kepercayaan diri, yang tanpanya tatanan sosial dan mobilitas sosial (naik dan turun) tidak mungkin terjadi. Ini membentuk modal sosial tatanan sosial. “Selain alat produksi, kualifikasi dan pengetahuan orang,” tulis Fukuyama, “kemampuan untuk berkomunikasi, pada tindakan kolektif, pada gilirannya, tergantung pada sejauh mana komunitas tertentu mematuhi norma dan nilai yang sama dan dapat mensubordinasikan kepentingan individu dari kepentingan individu kelompok besar. Berdasarkan nilai-nilai bersama ini, kepercayaan diri, yang<...>memiliki nilai ekonomi (dan politik. — S.S.) yang besar dan cukup spesifik.”

Modal sosial - itu adalah seperangkat nilai dan norma informal yang dimiliki oleh anggota komunitas sosial yang membentuk masyarakat: pemenuhan kewajiban (tugas), kejujuran dalam hubungan, kerjasama dengan orang lain, dll. Berbicara tentang modal sosial, kami masih mengabstraksi dari dia konten sosial, yang secara substansial berbeda dalam tipe masyarakat Asia dan Eropa. Fungsi masyarakat yang paling penting adalah reproduksi "tubuhnya", sistem demososialnya.

Lingkungan eksternal (alam dan sosial) memiliki pengaruh besar pada sistem sosial. Ia termasuk dalam struktur sistem sosial (tipe masyarakat) secara parsial dan fungsional sebagai objek konsumsi dan produksi, yang bagi dirinya tetap merupakan lingkungan eksternal. Lingkungan luar termasuk dalam struktur masyarakat dalam arti luas kata as alam dan sosial organisme. Ini menekankan kemandirian relatif dari sistem sosial sebagai karakteristik masyarakat dalam kaitannya dengan kondisi alam keberadaan dan perkembangannya.

Mengapa ada formasi sosial? Menurut Marx, itu muncul terutama untuk memuaskan bahan kebutuhan masyarakat, sehingga perekonomian menempati tempat yang mendasar di dalamnya. Bagi Parsons, dasar masyarakat adalah komunitas masyarakat orang-orang, sehingga pembentukan masyarakat muncul demi integrasi orang, keluarga, perusahaan, dan kelompok lain menjadi satu kesatuan. Bagi saya, formasi sosial muncul untuk memenuhi berbagai kebutuhan orang, di antaranya yang paling mendasar adalah yang utama. Hal ini menyebabkan berbagai jenis formasi sosial dalam sejarah umat manusia.

Cara utama untuk mengintegrasikan orang ke dalam organisme sosial dan sarana untuk memenuhi kebutuhan yang sesuai adalah ekonomi, politik, dan spiritualitas. kekuatan ekonomi masyarakat didasarkan pada kepentingan materi, keinginan orang akan uang dan kesejahteraan materi. kekuatan politik masyarakat didasarkan pada kekerasan fisik, pada keinginan masyarakat untuk ketertiban dan keamanan. Kekuatan spiritual masyarakat didasarkan pada makna hidup tertentu yang melampaui kesejahteraan dan kekuasaan, dan kehidupan dari sudut pandang ini bersifat transenden: sebagai pengabdian kepada bangsa, Tuhan, dan gagasan pada umumnya.

Subsistem utama dari sistem sosial sangat erat saling berhubungan. Pertama-tama, batas antara setiap pasangan sistem masyarakat adalah semacam "zona" komponen struktural yang dapat dianggap sebagai milik kedua sistem. Lebih jauh, sistem dasar itu sendiri merupakan suprastruktur atas sistem aslinya, yang mengungkapkan dan mengatur. Pada saat yang sama, ia bertindak sebagai sistem awal dalam kaitannya dengan sistem tambahan. Dan yang terakhir tidak hanya kembali mengontrol basis, tetapi juga memberikan pengaruh tambahan pada subsistem asli. Dan, akhirnya, subsistem demo-sosial, ekonomi, politik, spiritual masyarakat, yang berbeda jenisnya, dalam interaksinya membentuk banyak kombinasi rumit dari sistem sosial.

Di satu sisi, sistem asli pembentukan sosial adalah orang-orang yang hidup yang selama hidupnya mengkonsumsi manfaat materi, sosial, spiritual untuk reproduksi dan perkembangannya. Sistem-sistem tatanan sosial yang tersisa secara objektif sampai batas tertentu berfungsi sebagai reproduksi dan perkembangan sistem demososial. Di sisi lain, sistem sosial memberikan pengaruh sosialisasi pada ranah demo-sosial, membentuknya dengan institusi-institusinya. Ini mewakili kehidupan orang, masa muda mereka, kedewasaan, usia tua, seolah-olah, bentuk eksternal di mana mereka harus bahagia dan tidak bahagia. Jadi, orang-orang yang hidup dalam formasi Soviet mengevaluasinya melalui prisma kehidupan mereka dari berbagai usia.

Formasi sosial adalah jenis masyarakat yang merupakan interkoneksi dari sistem awal, dasar dan tambahan, yang hasilnya adalah reproduksi, perlindungan, pengembangan populasi dalam proses mengubah lingkungan eksternal dan beradaptasi dengannya dengan menciptakan buatan. alam. Sistem ini menyediakan sarana (sifat buatan) untuk memenuhi kebutuhan orang dan mereproduksi tubuh mereka, mengintegrasikan banyak orang, memastikan terwujudnya kemampuan orang di berbagai bidang, meningkat sebagai akibat dari kontradiksi antara kebutuhan yang berkembang dan kemampuan orang, antara berbagai subsistem masyarakat.

Jenis-jenis formasi sosial

Masyarakat ada dalam bentuk negara, wilayah, kota, desa, dll, yang mewakili tingkatannya yang berbeda. Dalam pengertian ini, keluarga, sekolah, perusahaan, dll., bukanlah masyarakat, tetapi lembaga sosial yang merupakan bagian dari masyarakat. Masyarakat (misalnya, Rusia, Amerika Serikat, dll.) mencakup (1) sistem sosial terkemuka (modern); (2) sisa-sisa formasi sosial sebelumnya; (3) sistem geografis. Formasi sosial adalah metasistem masyarakat yang paling penting, tetapi tidak identik dengannya, sehingga dapat digunakan untuk menunjuk jenis negara yang menjadi subjek utama analisis kami.

Kehidupan publik merupakan kesatuan formasi sosial dan kehidupan privat. Formasi sosial mencirikan hubungan kelembagaan antara orang-orang. Kehidupan pribadi - Inilah bagian dari kehidupan masyarakat yang tidak tercakup oleh sistem sosial, merupakan manifestasi dari kebebasan individu masyarakat dalam konsumsi, ekonomi, politik, dan spiritualitas. Formasi sosial dan kehidupan pribadi sebagai dua bagian masyarakat yang saling berhubungan erat dan saling menembus. Kontradiksi di antara mereka adalah sumber perkembangan masyarakat. Kualitas hidup orang-orang tertentu sebagian besar, tetapi tidak sepenuhnya, tergantung pada jenis "rumah publik" mereka. Kehidupan pribadi sangat tergantung pada inisiatif pribadi dan banyak kecelakaan. Misalnya, sistem Soviet sangat tidak nyaman untuk kehidupan pribadi orang, itu tampak seperti benteng penjara. Namun demikian, dalam kerangkanya, orang pergi ke taman kanak-kanak, pergi ke sekolah, mencintai dan bahagia.

Formasi sosial terbentuk secara tidak sadar, tanpa kehendak bersama, sebagai hasil kombinasi dari banyak keadaan, kehendak, rencana. Namun dalam proses ini, ada logika tertentu yang bisa dibedakan. Jenis-jenis sistem sosial berubah dari zaman sejarah ke zaman, dari negara ke negara, dan berada dalam hubungan kompetitif satu sama lain. Dasar dari sistem sosial tertentu awalnya tidak disertakan. Itu muncul sebagai hasilnya situasi yang unik termasuk yang subjektif (misalnya, kehadiran pemimpin yang luar biasa). Sistem dasar menentukan kepentingan-tujuan dari sistem awal dan tambahan.

Komunal primitif formasi bersifat sinkretis. Ini erat jalinan awal bidang ekonomi, politik dan spiritual. Dapat dikatakan bahwa asli lingkup tatanan ini adalah sistem geografis. dasar adalah sistem demososial, proses reproduksi orang secara alami, berdasarkan keluarga monogami. Produksi orang pada saat ini adalah bidang utama masyarakat yang menentukan semua yang lain. Bantu sistem ekonomi, manajerial dan mitologis yang mendukung tindakan sistem dasar dan awal. Sistem ekonomi didasarkan pada alat produksi individu dan kerjasama sederhana. Sistem manajemen diwakili oleh pemerintahan sendiri suku dan orang-orang bersenjata. Sistem spiritual diwakili oleh tabu, ritual, mitologi, agama pagan, pendeta, serta awal seni.

Sebagai hasil dari pembagian kerja sosial, klan primitif dibagi menjadi keluarga pertanian (menetap) dan pastoral (nomaden). Di antara mereka terjadi pertukaran produk dan perang. Komunitas pertanian yang terlibat dalam pertanian dan pertukaran kurang bergerak dan suka berperang dibandingkan komunitas pastoral. Dengan peningkatan jumlah orang, desa, klan, perkembangan pertukaran produk dan perang, masyarakat komunal primitif selama ribuan tahun secara bertahap berubah menjadi masyarakat politik, ekonomi, teokratis. Munculnya jenis masyarakat ini terjadi di antara orang-orang yang berbeda pada waktu sejarah yang berbeda karena pertemuan banyak keadaan obyektif dan subyektif.

Dari masyarakat komunal primitif, sebelum yang lain, secara sosial -politik formasi (Asia). Basisnya adalah sistem politik otoriter, yang intinya adalah kekuasaan negara yang otokratis dalam bentuk perbudakan dan perbudakan. Dalam formasi seperti itu, pemimpinnya adalah publik kebutuhan akan kekuasaan, ketertiban, kesetaraan sosial, itu diungkapkan oleh kelas-kelas politik. Mereka menjadi dasar nilai-rasional dan kegiatan adat. Ini khas, misalnya, untuk Babel, Asyur, dan Kekaisaran Rusia.

Lalu ada publik - ekonomi Formasi (Eropa), yang dasarnya adalah ekonomi pasar dalam barang antiknya, dan kemudian bentuk kapitalis. Dalam formasi seperti itu, pangkalan menjadi individu(pribadi) kebutuhan barang-barang material, kehidupan yang aman, kekuasaan, itu sesuai dengan kelas ekonomi. Dasar dari mereka adalah aktivitas rasional yang bertujuan. Masyarakat ekonomi muncul dalam kondisi alam dan sosial yang relatif menguntungkan - Yunani kuno, Roma kuno, negara-negara Eropa Barat.

PADA rohani(teo- dan ideokrasi), semacam sistem pandangan dunia dalam versi agama atau ideologisnya menjadi landasannya. Kebutuhan spiritual (keselamatan, membangun negara korporat, komunisme, dll) dan aktivitas nilai-rasional menjadi dasar.

PADA Campuran formasi (konvergen), dasar dibentuk oleh beberapa sistem sosial. Kebutuhan sosial individu dalam kesatuan organiknya menjadi dasar. Ini adalah masyarakat feodal Eropa di era pra-industri, dan sosial demokrat - di industri. Mereka didasarkan pada jenis tindakan sosial yang berorientasi pada tujuan dan nilai-rasional dalam kesatuan organik mereka. Masyarakat seperti itu lebih baik beradaptasi dengan tantangan sejarah dari lingkungan alam dan sosial yang semakin kompleks.

Pembentukan formasi sosial dimulai dengan munculnya kelas penguasa dan sistem sosial yang memadai untuk itu. Mereka memelopori dalam masyarakat, mensubordinasikan kelas lain dan bidang, sistem, dan peran terkait. Kelas penguasa menjadikan aktivitas hidupnya (segala kebutuhan, nilai, tindakan, hasil), sekaligus ideologi utama.

Misalnya, setelah revolusi Februari (1917) di Rusia, kaum Bolshevik merebut kekuasaan negara, menjadikan kediktatoran mereka sebagai basis, dan komunisme ideologi - dominan, menginterupsi transformasi sistem budak agraris menjadi sistem borjuis-demokratis dan menciptakan formasi Soviet dalam proses revolusi "proletar-sosialis" (budak industri).

Formasi publik melalui tahapan (1) pembentukan; (2) masa kejayaan; (3) penurunan dan (4) transformasi menjadi tipe lain atau kematian. Perkembangan masyarakat memiliki karakter gelombang, di mana periode kemunduran dan kebangkitan berbagai jenis formasi sosial berubah sebagai akibat dari perjuangan di antara mereka, konvergensi, dan hibridisasi sosial. Setiap jenis formasi sosial mewakili proses perkembangan umat manusia yang progresif, dari yang sederhana hingga yang kompleks.

Perkembangan masyarakat ditandai dengan kemunduran yang pertama dan munculnya formasi sosial baru, bersama dengan yang pertama. Formasi sosial yang maju menempati posisi dominan, sedangkan formasi sosial terbelakang menempati posisi subordinat. Seiring waktu, hierarki formasi sosial muncul. Hirarki formasional seperti itu memberikan kekuatan dan kesinambungan kepada masyarakat, memungkinkan mereka untuk menarik kekuatan (fisik, moral, agama) untuk pengembangan lebih lanjut dalam jenis formasi awal historis. Dalam hal ini, penghapusan formasi petani di Rusia selama kolektivisasi melemahkan negara.

Dengan demikian, perkembangan umat manusia tunduk pada hukum negasi negasi. Sesuai dengan itu, tahap negasi dari negasi tahap awal (masyarakat komunal primitif), di satu sisi, merupakan kembalinya ke tipe masyarakat asli, dan di sisi lain, merupakan sintesis dari tipe-tipe sebelumnya. masyarakat (Asia dan Eropa) dalam demokrasi sosial.

K. Marx menggarap gagasan utamanya tentang proses alamiah-historis perkembangan masyarakat dengan memilih hubungan ekonomi dari berbagai bidang kehidupan sosial, dan hubungan produksi dari semua hubungan sosial sebagai hubungan utama dan menentukan hubungan lainnya1.

Dengan mengambil titik awal fakta mencari nafkah, Marxisme mengaitkannya dengan hubungan-hubungan yang di dalamnya orang-orang masuk dalam proses produksi, dan dalam sistem hubungan-hubungan produksi ini melihat dasar - dasar masyarakat tertentu - yang berpakaian dengan suprastruktur politik dan hukum serta berbagai bentuk pemikiran sosial.

Setiap sistem hubungan produksi yang muncul pada tahap tertentu dalam perkembangan tenaga-tenaga produktif tunduk pada hukum-hukum umum untuk semua formasi dan hukum kemunculan, fungsi dan transisi ke bentuk yang lebih tinggi yang khusus hanya untuk salah satunya. . Tindakan orang-orang dalam setiap formasi sosial-ekonomi digeneralisasikan oleh Marxisme dan direduksi menjadi tindakan massa besar, dalam masyarakat kelas - kelas yang menyadari dalam kegiatan mereka kebutuhan mendesak pembangunan sosial.

Formasi sosial-ekonomi, menurut Marxisme, adalah jenis masyarakat historis yang didasarkan pada cara produksi tertentu dan merupakan tahap dalam perkembangan manusia yang progresif dari sistem komunal primitif melalui sistem budak, feodalisme dan kapitalisme ke formasi komunis. . Konsep "pembentukan sosial-ekonomi" adalah landasan pemahaman sejarah Marxis. Pada saat yang sama, satu formasi digantikan oleh yang lain sebagai hasil dari revolusi sosial. Masyarakat kapitalis, menurut Marxisme, adalah yang terakhir dari formasi yang didasarkan pada antagonisme kelas. Ini mengakhiri prasejarah umat manusia dan memulai sejarah sejati - komunisme.

Jenis formasi

Marxisme membedakan lima jenis formasi sosial-ekonomi.

Sistem komunal primitif adalah formasi sosial primer (atau kuno), yang strukturnya dicirikan oleh interaksi komunal dan bentuk-bentuk komunitas orang yang terkait. Formasi ini meliputi waktu sejak lahirnya hubungan sosial hingga munculnya masyarakat kelas. Dengan interpretasi yang luas dari konsep "pembentukan primer", awal dari sistem komunal primitif dianggap sebagai fase kawanan primitif, dan tahap terakhir adalah masyarakat kenegaraan komunal, di mana diferensiasi kelas telah digariskan. Hubungan komunal primitif mencapai kelengkapan struktural terbesarnya selama periode sistem kesukuan, yang dibentuk oleh interaksi komunitas suku dan klan. Dasar hubungan produksi di sini adalah kepemilikan bersama atas alat-alat produksi (alat-alat produksi, tanah, serta perumahan, peralatan rumah tangga), di mana di dalamnya juga ada kepemilikan pribadi atas senjata, barang-barang rumah tangga, pakaian, dll. kondisi tahap awal perkembangan teknis umat manusia, bentuk kepemilikan kolektif, ide-ide religius dan magis, hubungan primitif digantikan oleh hubungan sosial baru sebagai akibat dari peningkatan alat, bentuk ekonomi, evolusi keluarga, perkawinan dan relasi lainnya.

Sistem pemilik budak adalah masyarakat antagonis kelas pertama yang muncul di atas reruntuhan sistem komunal primitif. Perbudakan, menurut Marxisme, ada dalam berbagai skala dan bentuk di semua negara dan di antara semua bangsa. Di bawah sistem budak, kekuatan produktif utama masyarakat adalah budak, dan kelas penguasa adalah kelas pemilik budak, yang terpecah menjadi kelompok sosial yang berbeda (pemilik tanah, pedagang, rentenir, dll.). Selain dua kelas utama ini - budak dan pemilik budak - dalam masyarakat pemilik budak ada strata menengah dari populasi bebas: pemilik kecil yang hidup dengan tenaga kerja mereka (pengrajin dan petani), serta proletariat lumpen yang terbentuk dari kehancuran. pengrajin dan petani. Dasar dari hubungan produksi yang dominan dari masyarakat pemilik budak adalah kepemilikan pribadi pemilik budak atas alat-alat produksi dan budak. Dengan munculnya masyarakat pemilik budak, negara muncul dan berkembang. Dengan disintegrasi sistem pemilik budak, perjuangan kelas meningkat dan bentuk eksploitasi pemilik budak digantikan oleh yang lain - feodal.

Feodalisme (dari bahasa Latin feodum - estate) adalah penghubung tengah dalam perubahan formasi antara sistem budak dan kapitalisme. Itu muncul melalui sintesis elemen-elemen dekomposisi hubungan komunal primitif dan hubungan pemilik budak. Tiga jenis sintesis ini diamati: dengan dominasi yang pertama, yang kedua, atau dengan rasio seragam mereka. Struktur ekonomi feodalisme dicirikan oleh fakta bahwa alat produksi utama - tanah - berada dalam kepemilikan monopoli kelas penguasa feodal, dan ekonomi dijalankan oleh produsen kecil - petani. Struktur politik masyarakat feodal pada berbagai tahap perkembangannya berbeda: dari fragmentasi negara terkecil hingga monarki absolut yang sangat terpusat. Periode akhir feodalisme (tahap menurun dari perkembangannya sebagai suatu sistem) dicirikan, menurut Marxisme, dengan munculnya produksi manufaktur di kedalamannya - benih hubungan kapitalis dan waktu pematangan dan pencapaian revolusi borjuis.

Kapitalisme adalah formasi sosial ekonomi yang menggantikan feodalisme. Kapitalisme didasarkan pada kepemilikan pribadi atas alat-alat produksi dan eksploitasi tenaga kerja upahan. Kontradiksi utama kapitalisme - antara sifat sosial kerja dan bentuk apropriasi kapitalis swasta - menemukan ekspresi, menurut Marxisme, dalam antagonisme antara kelas utama masyarakat kapitalis - proletariat dan borjuasi. Titik puncak dari perjuangan kelas proletariat adalah revolusi sosialis.

Sosialisme dan komunisme mewakili dua fase pembentukan komunis: sosialisme adalah fase pertama, atau terendah; komunisme adalah fase tertinggi. Menurut ajaran Marxis, perbedaan mereka didasarkan pada tingkat kematangan ekonomi. Bahkan di bawah sosialisme, tidak ada kepemilikan pribadi atas alat-alat produksi dan tidak ada eksploitasi tenaga kerja upahan. Dalam hal ini tidak ada perbedaan antara sosialisme dan komunisme. Tetapi di bawah sosialisme, kepemilikan publik atas alat-alat produksi ada dalam dua bentuk: negara dan koperasi pertanian kolektif; di bawah komunisme, harus ada satu milik nasional. Di bawah sosialisme, menurut Marxisme, perbedaan antara kelas pekerja, petani pertanian kolektif dan kaum intelektual, serta antara kerja mental dan fisik, kota dan pedesaan, dipertahankan, dan di bawah komunisme, perbedaan menghilang. Pada tahap tertentu dalam perkembangan komunisme, menurut ajaran Marxis, institusi politik dan hukum, ideologi, dan negara secara keseluruhan akan mati total; komunisme akan menjadi bentuk tertinggi organisasi sosial, yang akan berfungsi atas dasar kekuatan produktif yang sangat maju, ilmu pengetahuan, teknologi, budaya dan pemerintahan mandiri sosial.