Toleransi relatif gereja Anglo-Saxon terhadap budaya rakyat di era penyebaran agama Kristen mengarah pada fakta bahwa biara-biara tidak hanya menjadi konduktor agama baru di masyarakat, tetapi juga pusat di mana rekaman monumen rakyat literatur terkonsentrasi, bagaimanapun, dengan pemilihan dan pemrosesan yang tepat. Ini menjelaskan sejumlah besar monumen puisi rakyat yang telah turun ke zaman kita. Bagaimanapun, hanya fragmen kecil dari tradisi puitis Jerman Tengah yang bertahan: sebuah fragmen dari "Lagu Hkldebrant" dan dua mantra. Kita hampir tidak tahu apa-apa tentang puisi kuno kaum Frank. Menghilang, hanya menyisakan sedikit jejak dalam epik bangsa lain, tradisi epik sudah siap. Dan hanya Skandinavia yang membawakan kepada kita warisan puitis terkaya dari "era heroik": lagu-lagu mitologis dan heroik Edda. Tentu saja, kita hanya tahu sebagian kecil dari karya yang dilakukan oleh Anglo-Saxon, sebagian besar puisi epik telah hilang selamanya. Namun, empat manuskrip teks puisi Inggris Kuno yang masih ada (semuanya ditulis sekitar tahun 1000) dan beberapa fragmen mengungkapkan kekayaan dan keragaman tema, plot, dan bentuk puisi yang langka. Bukan kebetulan bahwa karena itu abad VIII-X dianggap sebagai masa kejayaan epos Anglo-Saxon.

Itu didasarkan pada lingkaran ide dan gagasan yang membentuk apa yang secara kondisional dapat disebut kesadaran artistik dari bagian populasi di mana karya-karya epik lingkungan muncul dan diturunkan dari generasi ke generasi, diciptakan kembali dalam setiap pertunjukan baru. Kebutuhan estetika berpadu dalam dirinya dengan pandangan etis dan hukum. Epik tersebut mencerminkan gagasan tentang dunia (tidak peduli seberapa terbatas "seluruh dunia") sejarah dan tempat di dalamnya dari sejarah rakyat mereka; itu diwujudkan dan ditransmisikan ke generasi berikutnya informasi tentang masa lalu; melalui legenda epik, baik pengenalan setiap generasi baru ke dalam sejarah dan hubungan waktu yang berkelanjutan dari masa lalu ke masa depan dilakukan. Epik berisi model kosmologis dan model ideal masyarakat, menciptakan kembali makro dan mikrokosmos dalam bentuk puitis. Menurut sifatnya, kreativitas epik bersifat sinkretis dan multifungsi dan merupakan bentuk utama ekspresi pengetahuan, perasaan, aspirasi, dan cita-cita penciptanya.

Itulah sebabnya peran pemain dan pencipta cerita epik - burung osprey - dalam masyarakat Anglo-Saxon sangat besar. Osprey adalah rombongan raja, duduk di kakinya di sebuah pesta, menerima hadiah yang murah hati dan bertemu dengan kehormatan ketika dia mengembara dunia. Skop adalah penjaga kebijaksanaan yang diturunkan olehnya kepada orang-orang, gudang pengetahuan. Oleh karena itu, dalam puisi Anglo-Saxon, salah satu kebajikan pertama orang bijak adalah pengetahuannya tentang banyak lagu: Musa (Keluaran), Hrodgar (Beowulf), Salomo, dan banyak lainnya memiliki kebajikan ini. “Sama seperti batu berharga yang menempel pada ratu, senjata untuk prajurit, jadi osprey yang bagus untuk orang-orang,” salah satu puisi gnome Inggris Kuno mengatakan. Mustahil untuk melakukannya tanpa osprey di pesta dan kampanye, dia berada di sebelah raja baik di hari-hari perang maupun di jam-jam damai untuk memuliakan eksploitasinya. Hanya dalam lagu kemuliaan pahlawan, ingatan akan keberanian dan kemurahan hatinya, dapat dipertahankan dan diteruskan kepada keturunannya:

... dan dekat, raja favorit, penikmat pujian jangka panjang, pelestari legenda masa lalu, dia, dengan caranya sendiri mengkonjugasikan kata-kata, memulai pidato - pujian Beoaulf; menggabungkan konsonan dengan cara yang terampil, ia menenun ke dalam nyanyian sebuah cerita baru, tidak diketahui orang, menceritakan kisah nyata ...

(Beowulf, 867-874)

Osprey, sebagai suatu peraturan, adalah pejuang yang juga mengambil bagian dalam permusuhan. Tetapi banyak referensi telah dilestarikan bahwa baik bangsawan maupun raja sering bertindak sebagai penyanyi: beginilah cara mereka berbicara tentang St. Petersburg. Dunstan dan Aldhelm, tentang Alfred the Great dan banyak lainnya. Pertunjukan lagu tidak dianggap sebagai sesuatu yang memalukan, tidak layak untuk seorang bangsawan atau hanya orang yang saleh. Sebaliknya, kemampuan menceritakan masa lalu dalam syair merdu adalah bukti kebijaksanaan, pengetahuan, dan pilihan Tuhan. Bukan kebetulan bahwa gambar osprey begitu sering dalam miniatur manuskrip Inggris Kuno, dan bahkan karakter alkitabiah, seperti David, diwakili dengan harpa di tangan mereka.

Seperti yang diceritakan dalam puisi "Vidsid" - "Mengembara", burung osprey sering berpindah dari satu penguasa ke penguasa lainnya, menyebarkan kemuliaan dan penghujatan ke seluruh dunia:

Jadi mengembara, seperti takdir telah tertulis, himne-teller melalui negeri-negeri yang jauh, menyusun kata tentang kesulitan, tentang pemberi murah hati yang baik: baik di utara dan di selatan, di mana-mana ada pemegang persembahan yang canggih, tidak pelit dalam lagu, bersemangat untuk memperkuat perbuatan mereka dengan pemuliaan di depan pasukan, selama kebaikan hidup dan cahaya yang dilihatnya.

(Widsid, Sh-142)

Berkeliaran dari kerajaan ke kerajaan, menyanyikan lagu-lagu di istana para penguasa berbagai negeri dan bangsa, osprey menceritakan tentang perbuatan para penguasa yang telah lama mati Ermanaric dan Attila, tentang kemenangan atas monster, raksasa, dan naga yang mengancam kematian mereka. sesama anggota suku, pahlawan pemberani dan kuat - Beowulf, Sigmund . Rasa haus akan pertempuran terdengar dalam kisah-kisahnya tentang perselisihan dan pertempuran berdarah antara Denmark dan Jute, Hun dan Burgundia, Geat dan Swedia, dan tidak masalah bahwa banyak dari suku-suku ini tidak lagi ada di dunia. Mereka mendiami dunia epik osprey Anglo-Saxon dan pendengarnya, dan di dalamnya mereka memperoleh kehidupan baru yang penuh darah.

Ada juga lagu-lagu baru di osprey - lagu-lagu yang lahir dari agama Kristen:

... di sana harpa bernyanyi dan suara jernih narator yang memimpin tradisi sejak awal, dari penciptaan dunia; dia bernyanyi tentang bagaimana Sang Pencipta mengatur dataran, tersapu oleh laut, tentang bagaimana Sang Pencipta menetapkan matahari dan bulan di langit, sehingga bersinar untuk semua orang di bumi, dan bagaimana Dia menghiasi bumi dengan tanaman hijau, dan bagaimana Dia menganugerahkan makhluk yang bernafas dan bergerak dengan kehidupan.

(Beowulf, 89-98)

Ada juga lagu-lagu sedih - tentang seorang pahlawan yang terputus dari dunia tempat dia tinggal dan yang hanya memiliki kenangan akan kebahagiaan masa lalu di lingkaran teman-teman di meja perjamuan. Semua materi ini, beragam dalam asal-usulnya, plot dan suasana hatinya, disatukan dalam ingatannya oleh seorang penyanyi pengiring.

Integritas dana epik Anglo-Saxon didasarkan, di satu sisi, pada kesatuan gambar komprehensif dunia yang diciptakan oleh pemikiran ulang artistik realitas di benak banyak generasi osprey, di sisi lain, pada sistem versi umum dengan seperangkat alat dan teknik puitis tradisional. Ada seperangkat metafora, perbandingan, deskripsi stereotip yang dikembangkan selama berabad-abad yang dapat digunakan dalam berbagai karya30. Memori osprey membantu menyarankan kepadanya kata-kata dan ekspresi yang harus digunakan ketika menggambarkan situasi tertentu, ketika menggambarkan peristiwa tertentu, terlepas dari apakah itu terjadi pada orang suci Kristen, Beowulf, Grendel raksasa, atau penguasa pagan.

Sarana ekspresi stereotip, bersama dengan sistem terpadu perangkat gaya (pengulangan, merangkai sinonim, dll), menciptakan kesatuan jalinan puitis monumen, yang berbeda dalam karakter dan plot, dan menyatukan dunia heroik epik Anglo-Saxon. Pada saat yang sama, kesatuan puisi karya epik tidak dapat menyembunyikan keragaman jenisnya. Perkembangan kesadaran artistik sebagai hasil dari diferensiasi awal aspek-aspek tertentu dari kesadaran sosial secara keseluruhan, di satu sisi, dan pengaruh sastra Kristen dengan bentuk-bentuk sastra yang disadari dan dipahami secara teoritis, di sisi lain, mengarah pada perkembangan bertahap. komplikasi dan stratifikasi sastra epik, hingga munculnya jenis naratif baru. Proses ini mungkin berlangsung secara bertahap, perlahan. Tapi kita tidak tahu apa-apa tentang dia. Hanya hasilnya yang diketahui - pada abad VIII-X. di tanah Inggris, banyak monumen epik dari berbagai mata pelajaran diciptakan, yang mencerminkan berbagai aspek kehidupan, dipengaruhi oleh pandangan dunia dan sastra Kristen hingga tingkat yang berbeda-beda.

Apa jenis karya-karya ini, dapatkah mereka dianggap sebagai genre sastra epik independen, yang memungkinkan untuk mengisolasi mereka?

Tanda yang paling jelas, yang menjadi dasar kelompok monumen yang terpisah biasanya dipilih, adalah plot dan orientasinya terhadap refleksi dari serangkaian peristiwa dan fenomena tertentu. Jadi, dalam puisi, yang digolongkan sebagai epik heroik, pertarungan melawan monster, perselisihan suku, dan perang menempati tempat sentral. Isi puisi-puisi kecil, biasanya disebut elegi kepahlawanan, adalah keadaan psikologis seseorang yang kehilangan tuan dan orang yang dicintainya dan sangat menyadari kesepiannya. Epik religius adalah pengolahan cerita dari legenda Alkitab dan kehidupan orang-orang kudus. Lagu-lagu sejarah dikhususkan untuk cerita puitis tentang peristiwa nyata. Perbedaan antara tema dan plot memerlukan sejumlah fitur penting lainnya, yang totalitasnya memungkinkan kita untuk mempertimbangkan kelompok yang dipilih sebagai genre independen dalam sistem epik Anglo-Saxon. Poin-poin terpenting tampaknya adalah: korelasi monumen-monumen dari berbagai genre dengan tradisi epik semua-Jerman dan dengan sastra Kristen; sikap mereka terhadap sejarah, yaitu tingkat dan karakter historisisme mereka; interaksi di dalamnya kebenaran dan fiksi dan pemahaman keduanya; struktur komposisi mereka, interpretasi gambar pahlawan, serta elemen utama dunia epik monumen, terutama karakteristik spasial dan temporal mereka. Ada juga beberapa perbedaan dalam fungsi sosial dari berbagai genre, dalam tujuan mereka untuk audiens tertentu, meskipun keadaan ini tidak selalu cukup jelas.

Pada saat yang sama, seseorang tidak dapat melebih-lebihkan kemerdekaan, isolasi genre dalam puisi epik Anglo-Saxon. “Mereka tidak secara jelas bertentangan satu sama lain sebagai bentuk seni yang berbeda,” dan oleh karena itu batas-batas di antara mereka kabur dan tidak terbatas. Bukan kebetulan bahwa tidak ada kesepakatan tentang pertanyaan, misalnya, puisi mana yang harus diklasifikasikan sebagai elegi heroik, dan di Beowulf ada episode yang - jika direkam secara terpisah - akan dianggap sebagai elegi heroik, epik religius dan bahkan karya-karya didaktik agama. Permeabilitas dan jalinan genre membuktikan tidak hanya pada tahap awal perkembangannya, tetapi juga pada kesatuan yang masih ada, integritas puisi epik Anglo-Saxon, perbedaan genre di mana sebagian besar varian, modifikasi gambar puitis Dunia.

Inilah yang membuat klasifikasi historis genre epik menjadi tidak mungkin, terutama karena semua monumen dibuat dalam edisi yang sampai kepada kita antara pertengahan abad ke-8 dan akhir abad ke-10, yaitu hampir bersamaan. Dengan pengecualian beberapa karya - yang paling awal ("Nyanyian Rohani" oleh Caedmon - sekitar 680) dan yang terbaru (lagu-lagu sejarah) - tidak ada alasan untuk menentukan penanggalannya, meskipun upaya semacam ini telah dilakukan berulang kali. Oleh karena itu, satu-satunya cara yang mungkin adalah memperjelas tipologi genre epik.

Yang paling awal, dari sudut pandang tipologis, adalah monumen epik heroik itu sendiri - Beowulf (yang tidak mengecualikan kemungkinan asal edisi selanjutnya yang bertahan hingga hari ini), Waldera, dan Pertempuran Finnsburg. Ini adalah legenda berdasarkan plot tradisional, yang sebagian besar kembali ke epik semua-Jerman dan memiliki kesamaan di dalamnya. Pengaruh ideologi Kristen terdapat di dalamnya sampai-sampai menembus kesadaran artistik sebagai salah satu unsur penyusunnya (tetapi tidak menentukan). Namun, perlu dicatat bahwa karya-karya yang secara tipologis heterogen termasuk dalam kelompok ini. Puisi "Beowulf", yang menceritakan tentang kemenangan pahlawan atas monster, jelas kembali ke bentuk kuno epos Jerman kuno, dari mana hanya beberapa jejak yang dilestarikan dalam lagu-lagu mitologis naratif Skandinavia. Yang lebih mengejutkan adalah keterkaitan dalam kerangka satu, karya integral motif, plot, dan representasi dari banyak era. Di dalamnya kami menemukan elemen dari berbagai genre epik: elegi (misalnya, keluhan seorang pejuang), kisah kepahlawanan lainnya (lagu tentang Sigmund, lagu tentang Ingeld, dll.), epik religius (lagu tentang penciptaan dunia atau daya tarik Hrodgar kepada Beowulf). Ini menggabungkan ide-ide masyarakat suku dengan etika feodal, cita-cita heroik pahlawan-pejuang dengan citra "penguasa yang adil".

Karya-karya heroik-epik lainnya memiliki karakter yang berbeda, yang, bagaimanapun, sangat sedikit yang bertahan - dan sebagian besar dalam fragmen. Pahlawan mereka, sebagai suatu peraturan, adalah tokoh legendaris dan sejarah, plotnya adalah perselisihan antarsuku (atau antarnegara), mereka didedikasikan untuk satu peristiwa atau rantai peristiwa yang membentuk satu plot, dunia epik yang ideal diberkahi dengan beberapa fitur dari kenyataan.

Secara tipologis, genre-genre selanjutnya adalah epik religius dan elegi heroik. Kedua genre ini muncul di bawah pengaruh kuat tradisi sastra Kristen Anglo-Saxon, tetapi aspek-aspeknya berbeda.

Dalam monumen epik keagamaan, interaksi dua lapisan budaya Anglo-Saxon dan jalinan mereka dalam pikiran Anglo-Saxon paling jelas terwujud. Kisah-kisah alkitabiah dan hagiografis diolah dalam bentuk epik kepahlawanan tradisional Jerman. Pengerjaan ulang ini, bagaimanapun, tidak dapat dianggap sebagai "menuangkan anggur baru ke dalam kulit anggur lama", yaitu, sebagai kombinasi mekanis dari konten Kristen dengan bentuk epik tradisional. Penggunaan puisi epik Jermanik kuno mau tidak mau memerlukan rekonstruksi (dalam cakupan yang kurang lebih lengkap) dari gambaran karakteristik dunia masyarakat pra-Kristen Jerman. Ini mengubah konsep etika Kristen menjadi representasi heroik-epik yang akrab dan dapat diakses oleh semua orang, dan dengan demikian memasukkan kisah-kisah Kristen ke dalam dunia dongeng kepahlawanan yang sudah dikenal. Bukan kebetulan bahwa sebagian besar monumen didasarkan pada plot yang memiliki fitur kepahlawanan dalam diri mereka sendiri; karakter dan orang suci alkitabiah itu dipilih yang tindakannya konsisten dengan gagasan tentang kepahlawanan. Ini adalah Judith, yang membunuh Holofernes dan dengan demikian menyelamatkan kota asalnya dari gerombolan Asyur. Ini adalah St. Andrew menghancurkan kanibal Myrmidon untuk membebaskan St. Petersburg. Matius. Ini adalah Musa, seorang pemimpin dan penguasa yang bijaksana yang tahu banyak lagu, memimpin sukunya dari penawanan dan mengorganisir penolakan yang layak kepada tentara Mesir yang menyusul mereka (puisi "Keluaran"). Kisah alkitabiah terungkap dan tumbuh sesuai dengan persyaratan puisi heroik-epik, meskipun batas waktu dan ruang sangat dibatasi oleh aslinya. Banyak episode diperkenalkan, sebagian besar berisi konten heroik, yang rantainya menciptakan perkembangan aksi secara bertahap.

Dalam elegi heroik, aspek sastra Kristen yang sama sekali berbeda dikembangkan. Ini adalah karya tertua dalam sastra Eropa Barat dalam bahasa rakyat, di mana fokus narator adalah dunia psikologis pahlawan. Tentu saja, itu stereotip, sama seperti situasi itu sendiri stereotip dalam semua karya genre ini. Selain itu, perhatian hanya terfokus pada satu sisi dunia ini - pada perasaan sedih, kesepian, rasa tajam tentang variabilitas dunia, sifat sementara dari suka dan duka. Oposisi masa lalu yang bahagia dan masa kini yang tragis menciptakan kontras yang mendasari komposisi elegi. Tapi semua pengalaman pahlawan terungkap dengan latar belakang dunia heroik yang ideal. Itu hadir dalam ingatan pahlawan tentang masa lalu yang bahagia. Ini menentukan tragedi situasi - isolasi pahlawan dari dunia ini, ketidakmungkinan baginya untuk menunjukkan esensi kepahlawanannya. Pahlawan itu tidak berwajah, dia (dengan pengecualian penyanyi Deor) bahkan tidak memiliki nama.

Lagu-lagu sejarah mewakili tahap selanjutnya dalam pengembangan epik. Hubungan mereka dengan tradisi semua-Jerman dimanifestasikan hanya dalam sistem perangkat gaya dan gambar; mereka berfokus pada penggambaran peristiwa yang spesifik, nyata, dan dapat diandalkan secara historis, meskipun prinsip-prinsip refleksinya mengandung banyak fitur tradisional, terkadang fantastis. Sebagai cerita tentang satu peristiwa, mereka secara komposisi didasarkan pada penyebaran berurutan tindakan dalam waktu; tempat dan waktu tindakan, sebagai suatu peraturan, sangat terbatas, satu dimensi, diatur waktunya ke tempat dan waktu yang sebenarnya, di mana dan kapan peristiwa yang mendasari plot karya itu terjadi.



Hubungan feodal di Eropa Barat berkembang tidak hanya di Prancis, Jerman, dan Italia. Negara-negara feodal awal muncul baik di Kepulauan Inggris maupun di Semenanjung Skandinavia. Pada saat yang sama, proses feodalisasi di Inggris dan Skandinavia berjalan lebih lambat daripada di negara-negara Eropa Barat ini. Hal ini disebabkan oleh pengaruh yang sangat lemah dari ordo Romawi di Inggris dan khususnya di Skandinavia.

1. Inggris pada abad VII-XI.

Penaklukan Inggris oleh Anglo-Saxon

Setelah pasukan Romawi pada awal abad ke-5. ditarik dari Inggris, dihuni oleh orang Inggris (Celt), suku Jerman Saxon, Angles dan Jutes, yang tinggal di antara Elbe dan Rhine (daerah pemukiman Saxon) dan di Semenanjung Jutlandia ( daerah pemukiman Angles dan Jute) mulai menyerbu wilayahnya secara massal. Penaklukan Inggris oleh Anglo-Saxon berlangsung lebih dari 150 tahun dan berakhir terutama pada awal abad ke-7. Penaklukan yang begitu lama terutama disebabkan oleh fakta bahwa penduduk Celtic di Inggris melakukan perlawanan keras terhadap para penakluk Anglo-Saxon.

Dalam proses penaklukan, Anglo-Saxon memusnahkan sejumlah besar penduduk Celtic. Beberapa Celtic dipaksa keluar dari Inggris ke benua itu (di mana mereka menetap di semenanjung Armorica di Gaul, yang kemudian disebut Brittany), dan beberapa diubah menjadi budak dan orang-orang yang bergantung yang wajib membayar upeti kepada para penakluk.

Kemerdekaan dipertahankan hanya oleh daerah pegunungan Keltik di barat Inggris (Wales dan Cornwall) dan di utara (Skotlandia), di mana asosiasi suku terus ada, yang kemudian berubah menjadi kerajaan dan kerajaan Celtic yang independen. Kemerdekaan penuh dari Anglo-Saxon (sampai paruh kedua abad ke-12) juga dipertahankan oleh Irlandia yang dihuni oleh bangsa Celtic.

Di wilayah Inggris, yang ditaklukkan oleh Anglo-Saxon (kemudian menjadi Inggris), sekitar akhir abad ke-6 dan awal abad ke-7, beberapa kerajaan Anglo-Saxon terbentuk. Ini adalah: Kent - di ujung tenggara, didirikan oleh Jute, Wessex, Sessex dan Essex - di bagian selatan dan tenggara pulau, didirikan oleh Saxon, Anglia Timur - di timur, Northumbria - di utara dan Mercia - di tengah negara, sebagian besar didirikan dalam bahasa Inggris.

Semua kerajaan ini adalah negara feodal awal, mirip dengan yang dibentuk di benua Eropa oleh Frank, Burgundia, Visigoth, dan suku Jermanik lainnya.

Ekonomi Anglo-Saxon

Pekerjaan utama Anglo-Saxon adalah pertanian. Tidak diragukan lagi itu menang atas peternakan, meskipun yang terakhir terus memainkan peran penting dalam perekonomian. Berburu juga sangat penting.

Desa-desa Anglo-Saxon dikelilingi oleh petak-petak kecil tanah subur dan hamparan luas hutan dan tegalan. Padang rumput dan perbukitan, yang ditumbuhi semak heather dan semak lebat, berfungsi sebagai padang rumput untuk domba, kambing, dan sapi. Babi digemukkan di hutan, di mana mereka menemukan biji ek dan kacang beech dalam jumlah banyak.

Anglo-Saxon membajak tanah dengan bajak berat dengan tim yang terdiri dari 4 dan 8 ekor lembu. Terkadang bajak yang lebih ringan juga digunakan - dengan satu atau dua pasang lembu. Distribusi yang signifikan di antara Anglo-Saxon telah menerima dua bidang dan tiga bidang. Anglo-Saxon menabur gandum musim dingin, rye, barley, oat, buncis dan kacang polong. Plot-plot ladang yang subur biasanya dipagari, terletak di strip, dan setelah memanen dan menghapus pagar, mereka mulai digunakan secara umum, berubah menjadi padang rumput komunal untuk ternak.

Tingkat perkembangan tenaga produktif di kalangan Anglo-Saxon pada abad 7-8. hampir sama dengan kaum Frank pada abad ke-5-6.

Komunitas pedesaan yang bebas dan awal dari kehancurannya

Ciri khas masyarakat Anglo-Saxon adalah pelestarian di dalamnya untuk waktu yang sangat lama dari komunitas pedesaan yang bebas, mirip dengan tanda komunitas Frank. Basis masyarakat Anglo-Saxon, setidaknya dalam dua atau tiga abad pertama setelah penaklukan, terdiri dari petani komunal bebas - ikal, yang memiliki, di dalam komunitas, sebidang tanah yang signifikan - yang disebut pemandu ( Gaida biasanya disebut sebidang tanah yang bisa digarap selama setahun dengan satu bajak dengan tim yang terdiri dari 4 pasang lembu. Hyde seperti itu adalah 120 hektar. Dalam beberapa sumber, gaida dianggap sama dengan 80 atau 100 hektar.). Gaida adalah warisan turun-temurun dari sebuah keluarga besar di mana saudara laki-laki, putra dan cucu mereka menjalankan rumah tangga bersama. Dalam periode segera setelah penaklukan Inggris, keluarga individu, yang terdiri dari suami, istri dan anak-anak mereka, tampaknya, di antara orang-orang Anglo-Saxon masih dalam tahap pemisahan dari keluarga besar ini dan, setidaknya dalam hal properti, masih terkait erat dengan yang terakhir. Selain peruntukan tanah yang subur, setiap rumah tangga memiliki hak atas tanah yang tersisa untuk digunakan oleh seluruh komunitas - padang rumput, padang rumput, tanah terlantar, hutan, dll.

Anglo-Saxon juga memiliki orang-orang bangsawan - earl, yang menonjol dalam proses stratifikasi sosial dari massa anggota suku biasa. Earl, yang sudah berbeda dalam properti dari petani biasa, sebagai masyarakat membusuk, berubah menjadi pemilik tanah besar.

Anglo-Saxon juga memiliki budak dan orang semi-bebas, yang sebagian besar berasal dari penduduk Celtic yang ditaklukkan. Budak digunakan sebagai pelayan pekarangan atau menerima jatah kecil dan mengolah tanah bangsawan Anglo-Saxon.

Leths dan wilys (sebutan Celtic Welsh), sebagai suatu peraturan, duduk di tanah asing, membawa korvee dan mengantarkan tuan mereka dengan cara yang sama. Bagian dari Celtic (terutama di wilayah barat kerajaan Anglo-Saxon yang berbatasan dengan Celtic Wales), meskipun mereka membayar upeti untuk raja, mempertahankan tanah mereka dan kebebasan mereka. Bagian dari bangsawan Celtic, yang tidak dimusnahkan oleh para penakluk, bergabung dengan bangsawan Anglo-Saxon.

Pertumbuhan kepemilikan tanah yang besar dan perbudakan para petani

Anglo-Saxon secara bertahap jatuh ke dalam jumlah orang yang bergantung pada pemilik tanah besar, yang kehilangan kebebasan mereka baik sebagai akibat dari stratifikasi properti di antara anggota masyarakat bebas, dan sebagai akibat dari kekerasan dan penindasan oleh bangsawan suku dan dinas militer dan perampasan langsung. tanah garapan dan komunal olehnya. . Dengan isak tangis elit tani kaya dari masyarakat (yang terutama difasilitasi oleh munculnya allod - milik pribadi seorang anggota komunitas di sebidang tanah yang subur), jumlah petani bebas mulai berkurang secara tak terelakkan.

Hancur, dirampas tanah mereka, para petani dipaksa untuk pergi ke perbudakan pemilik tanah besar dan mengambil plot tanah dari mereka dengan syarat membayar iuran atau melakukan corvée. Jadi, para petani Anglo-Saxon dari orang-orang bebas berubah menjadi tanggungan. Pemilik tanah besar, di bawah otoritas pribadinya para petani bergantung pada mereka, disebut Glafords ( Karenanya bentuk kata selanjutnya adalah tuan.) (yang sesuai dengan konsep "senior", atau master).

Dalam pembentukan dan penguatan hubungan feodal yang muncul dan berkembang di antara Anglo-Saxon, kekuatan kerajaan memainkan peran aktif, membantu bangsawan pemilik tanah untuk memperbudak petani Anglo-Saxon yang bebas. Salah satu artikel dari "Kebenaran Raja Ine" (akhir abad ke-7) berbunyi: "Jika seseorang meninggalkan glafordnya tanpa izin atau diam-diam melarikan diri ke daerah lain dan ditemukan, biarkan dia kembali ke tempat dia sebelumnya dan membayarnya. glaford 60 shilling".

Dengan pertumbuhan negara-negara Anglo-Saxon dan penguatan kekuatan kerajaan di dalamnya, pentingnya prajurit kerajaan - Gesite, yang awalnya adalah pemilik tanah menengah dan kecil, meningkat. Bangsawan suku lama (earl) sebagian bergabung dengan mereka, dan sebagian dipaksa keluar oleh bangsawan dinas militer baru, yang menerima hibah tanah dari raja.

Gereja memainkan peran yang sangat aktif dalam proses memperbudak para petani. Kristenisasi Anglo-Saxon, yang dimulai pada akhir abad VI. (pada 597) dan berakhir terutama hanya pada paruh kedua abad ke-7, memenuhi kepentingan lapisan penguasa masyarakat Anglo-Saxon, karena memperkuat kekuasaan kerajaan dan bangsawan pemilik tanah yang dikelompokkan di sekitarnya. Hibah tanah yang diberikan oleh raja dan bangsawan kepada uskup dan banyak biara yang muncul berkontribusi pada pertumbuhan kepemilikan tanah gereja yang besar. Gereja membenarkan perbudakan petani dengan segala cara yang mungkin. Oleh karena itu, penyebaran agama Kristen disambut oleh kaum tani Anglo-Saxon yang bebas, yang melihat dalam kultus pra-Kristen mereka sebelumnya mendapat dukungan dari tatanan komunal, perlawanan yang panjang dan keras kepala.

Organisasi pemerintahan di kerajaan Anglo-Saxon

Organisasi pemerintah lokal Anglo-Saxon pada periode segera setelah penaklukan mereka atas Inggris didasarkan pada struktur komunitas petani yang bebas. Penduduk desa yang bebas (yaitu, komunitas pedesaan) berkumpul di sebuah pertemuan, di mana, di bawah kepemimpinan seorang kepala desa terpilih, mereka menyelesaikan masalah ekonomi yang terkait dengan penggunaan bersama, tanah komunal, dan masalah lainnya, menyelesaikan perselisihan antara tetangga, litigasi, dll. Perwakilan masyarakat pedesaan yang merupakan bagian dari distrik tertentu (distrik seperti itu disebut seratus di antara orang Anglo-Saxon) berkumpul setiap bulan untuk ratusan pertemuan, di mana mereka memilih seorang mandor yang bertanggung jawab atas ratusan tersebut. Awalnya, itu adalah pertemuan semua penghuni bebas dari ratusan atau perwakilan mereka. Di sini, kasus-kasus pengadilan yang muncul antara penduduk desa yang berbeda, yang merupakan bagian dari seratus, sebagian besar ditangani.

Dengan berkembangnya hubungan feodal, sifat dari seratus majelis telah berubah secara signifikan. Mandor berubah menjadi pejabat kerajaan, wakil pemerintah pusat, sedangkan free curl atau wakil yang dipilihnya digantikan oleh ratusan pemilik tanah terbesar dan paling berpengaruh, serta wakil resmi masing-masing desa dalam persona kepala desa. kepala desa, pendeta dan empat petani paling makmur.

Pertemuan populer Anglo-Saxon, yang awalnya merupakan pertemuan para pejuang seluruh suku, dan kemudian kerajaan individu, dari abad ke-9. menjadi kumpulan county (atau skirs, ( Skyr (bentuk selanjutnya dari kata - shire) berarti county.) sebagai Anglo-Saxon sekarang mulai memanggil distrik administratif besar) dan diadakan dua kali setahun untuk mempertimbangkan kasus-kasus pengadilan. Pada awalnya, perwakilan bangsawan suku, yang dipimpin oleh penatua, memainkan peran yang menentukan di kabupaten ini. Selanjutnya, dengan pertumbuhan kekuatan kerajaan, penatua digantikan oleh pejabat kerajaan - skyr-gerefa ( Kata "gerefa" (bentuk selanjutnya - riv) berarti pelayan, kepala desa. Dari skyr-geref (dalam bentuk selanjutnya - shire-reve) muncul kata "sheriff".), yang menjadi kepala daerah. Sejak itu, hanya orang-orang paling mulia dan berkuasa di county, pemilik tanah sekuler besar, serta uskup dan kepala biara, yang ambil bagian dalam menyelesaikan kasus.

Ciri-ciri perkembangan feodalisme di Inggris

Proses hilangnya kaum tani bebas di Inggris relatif lambat, yang disebabkan oleh pengaruh tatanan Romawi yang sangat lemah. Peran tertentu juga dimainkan oleh fakta bahwa suku Angles, Saxon, dan Jute yang bermigrasi ke Inggris berada pada tingkat perkembangan sosial ekonomi yang lebih rendah daripada suku Frank yang menetap di Galia Romawi, dan mereka mempertahankan tatanan komunal lebih lama. Di Inggris itulah, bersama dengan pasukan kerajaan, untuk waktu yang lama milisi militer petani bebas, yang disebut fird, terus ada, yang membentuk dasar awal dari seluruh organisasi militer Anglo-Saxon.

Komunitas pedesaan yang relatif kuat yang bertahan lama di Inggris memperkuat kekuatan kaum tani dalam perjuangan mereka melawan perbudakan feodal. Hal ini pula yang menjadi salah satu penyebab lambatnya proses feodalisasi di Inggris dibandingkan dengan negara-negara Eropa Barat lainnya.

Penyatuan kerajaan Anglo-Saxon pada abad ke-9. dan pembentukan kerajaan Inggris

Ada perjuangan terus-menerus antara masing-masing kerajaan Anglo-Saxon, di mana beberapa kerajaan merebut tanah orang lain dan bahkan untuk sementara membangun dominasi mereka atas mereka. Jadi, pada akhir abad VI dan awal abad VII. Kent adalah yang paling penting. Kira-kira dari pertengahan abad ke-7. posisi dominan ditempati oleh kerajaan Anglo-Saxon paling utara - Northumbria, pada abad VIII. - Mercia di Inggris Tengah, dan, akhirnya, dari awal abad ke-9. dominasi diteruskan ke Wessex di bagian barat daya negara itu, menaklukkan semua kerajaan lainnya. Di bawah Raja Ecbert dari Wessex pada tahun 829, seluruh negara Anglo-Saxon bersatu menjadi satu negara bagian, yang sejak saat itu disebut Inggris.

Penyatuan kerajaan-kerajaan Anglo-Saxon menjadi satu negara pada awal abad ke-9. karena alasan kebijakan dalam dan luar negeri. Di satu sisi, elit masyarakat feodalisme perlu mengatasi perlawanan kaum tani terhadap perbudakan, yang membutuhkan penyatuan semua kekuatan kelas penguasa dan penyatuan kerajaan-kerajaan individu ke dalam satu negara. Di sisi lain, dari akhir abad kedelapan serangan dahsyat dari Normandia (Skandinavia) dimulai di Inggris. Kebutuhan pertahanan dalam perjuangan yang sulit dengan Normandia menentukan urgensi dari penyatuan politik negara.

Di kerajaan Anglo-Saxon bersatu, majelis umum umum tidak lagi diadakan. Sebaliknya, raja mengumpulkan Witenagemot (yang berarti "Dewan Orang Bijaksana"), yang terdiri dari raja-raja kerajaan yang paling mulia dan berpengaruh. Semua masalah sekarang diputuskan oleh raja hanya dengan persetujuan Whitenagemot.

invasi Denmark. Perjuangan Anglo-Saxon dengan Denmark

Bangsa Normandia, yang menakuti banyak negara bagian yang saat itu adalah Eropa dengan serangan bajak laut mereka, menyerang Inggris terutama dari Denmark dan karena itu lebih dikenal dalam sejarah Inggris dengan nama Denmark. Awalnya, bajak laut Denmark hanya menghancurkan dan menjarah pantai Inggris. Kemudian mereka mulai merebut wilayah di sini dan membangun pemukiman permanen. Jadi mereka merebut seluruh timur laut negara itu dan memperkenalkan kebiasaan dan praktik Denmark di sana (wilayah "hukum Denmark").

Wessex di barat daya Inggris, yang mengumpulkan kerajaan-kerajaan Anglo-Saxon yang tersebar di sekitarnya dan kurang dapat diakses oleh serangan Denmark daripada daerah lain, menjadi pusat perlawanan terhadap para penakluk.

Tahap penting dalam perang melawan Denmark, dan pada saat yang sama dalam pengembangan negara feodal Anglo-Saxon, adalah pemerintahan Raja Alfred, yang menerima gelar Agung dari sejarawan Inggris (871-899 atau 900) . Setelah membeli Denmark dengan upeti (setelah serangkaian kekalahan dan kegagalan), Alfred mulai mengumpulkan pasukan militer, di antaranya peran penting dimainkan oleh milisi rakyat kuno dari petani bebas, dan kavaleri, tentara feodal bersenjata lengkap. Armada yang signifikan dibangun, setelah itu Anglo-Saxon kembali berperang dengan Denmark. Setelah menghentikan serangan gencar mereka, Alfred menyimpulkan kesepakatan dengan Denmark, yang menurutnya seluruh negara dibagi menjadi dua bagian. Di bagian barat daya Inggris, kekuatan Anglo-Saxon tetap ada, dan bagian timur laut tetap di tangan Denmark.

Yang sangat penting untuk mengkonsolidasikan kesatuan negara dan memperkuat negara feodal adalah kumpulan undang-undang yang disusun di bawah Alfred - "Kebenaran Raja Alfred", yang juga mencakup banyak ketentuan legislatif dari Anglo-Saxon "Pravda" lama yang disusun di berbagai kali di kerajaan yang terpisah.

Penguatan negara feodal juga difasilitasi oleh sistem organisasi baru tentara Anglo-Saxon, berdasarkan dinas militer pemilik tanah kecil sebagai prajurit bersenjata lengkap.

Pada paruh kedua abad ke-10, di bawah Raja Edgar (959 - 975), Anglo-Saxon mampu menaklukkan Denmark yang menetap di Inggris Timur Laut. Dengan demikian, seluruh Inggris untuk sementara waktu bersatu kembali menjadi satu kerajaan. Akibatnya, orang Denmark yang tinggal di Inggris dan terkait dengan Anglo-Saxon baik dalam bahasa maupun dalam sistem sosial mereka, bergabung dengan Anglo-Saxon.

Pada akhir abad X. Invasi Denmark dilanjutkan dengan semangat baru. Raja-raja Denmark, yang pada saat itu telah bersatu di bawah kekuasaan mereka tidak hanya Denmark, tetapi juga sebagian besar Skandinavia, melanjutkan serangan di Inggris dan pada 1016, menaklukkan seluruh negeri, mendirikan kekuatan raja-raja Denmark di sana. Salah satunya - Canute (pada awal abad ke-11) secara bersamaan adalah raja Inggris, Denmark, dan Norwegia.

Di Inggris, ia mencari dukungan melalui pribadi pemilik tanah Anglo-Saxon yang besar. Kumpulan undang-undang yang diterbitkan olehnya menegaskan sejumlah hak istimewa dan hak yang dimiliki oleh pemilik tanah federal yang besar. Secara khusus, ia mengakui hak-hak yudisial yang luas dari tuan-tuan feodal atas penduduk yang tunduk pada mereka.

Namun, kekuasaan Denmark di Inggris terbukti rapuh. Negara bagian Canute, yang terkoyak oleh kontradiksi internal dan perselisihan feodal, dengan cepat hancur, dan dinasti Anglo-Saxon lama dikembalikan ke tahta Inggris dalam pribadi Edward the Confessor (1042-1066).

Perkembangan hubungan feodal di Inggris pada abad IX-XI.

Proses feodalisasi masyarakat Anglo-Saxon, yang berlanjut selama periode perjuangan dengan Denmark, pada abad ke-11. pergi cukup jauh. Diferensiasi di antara anggota komunitas bebas, kehancuran massa tani yang signifikan, diintensifkan oleh serangan Denmark, kekerasan di pihak bangsawan yang didukung oleh negara - semua ini mengarah pada pengalihan sebagian besar tanah petani ke tangan pemilik tanah besar. Pengurangan kepemilikan tanah petani disertai dengan fragmentasi peruntukan. Besarnya jatah petani juga berkurang sehubungan dengan pemisahan keluarga individu dari keluarga besar. Jika awalnya jatah petani umum adalah gaida (120 acre), maka pada abad ke-9-11, ketika sebuah keluarga besar akhirnya memberi jalan kepada keluarga individu, jatah yang jauh lebih kecil - girda (1/4 gaida - 30 acre) sudah umum ( Selanjutnya, penjatahan 30 hektar dikenal sebagai virgata.).

Kepemilikan tanah yang besar tumbuh dengan mantap. Perang dengan Denmark berkontribusi pada pembentukan lapisan dominan baru pemilik tanah - bangsawan dinas militer, atau yang disebut thegns, yang menggantikan mantan pejuang kerajaan - gesites. Ini adalah lapisan yang signifikan dari pemilik tanah kecil dan menengah, dari mana ksatria Anglo-Saxon kemudian terbentuk. Pemilik tanah besar, yang berbeda dari puluhan kecil terutama dalam ukuran besar kepemilikan dan pengaruh politik yang besar, mempertahankan nama mantan bangsawan - erl.

Peran penting dalam perbudakan petani Anglo-Saxon yang bebas dan dalam subordinasi mereka kepada pemilik tanah besar dimainkan, seperti di negara bagian Frank, oleh kekebalan, yang di Inggris disebut jus. Seorang petani yang berada di bawah kekuasaan tuan tanah besar yang menerima hak kekebalan disebut cokmen. Dia masih dianggap secara pribadi bebas dan terus memiliki tanahnya, dia bahkan bisa meninggalkan perkebunan. Tetapi dalam istilah peradilan, petani seperti itu bergantung pada pemilik tanah yang besar. Ini memungkinkan yang terakhir untuk secara bertahap mengubah petani bebas menjadi orang yang berhutang budi kepada pemilik tanah yang kebal untuk pembayaran atau tugas tertentu.

Pemerintah kerajaan, pada gilirannya, terus secara aktif mempromosikan perbudakan para petani. Jadi, "Kebenaran Raja Athelstan" (paruh pertama abad ke-10) memerintahkan kerabat seorang pria yang tidak memiliki tuan untuk "mencarikannya glaford." Jika bahkan setelah perintah seperti itu seseorang “keluar dari perlindungan”, dia bisa dibunuh tanpa hukuman. Tumbuhnya kekuatan pribadi pemilik tanah juga dibuktikan dengan "Kebenaran Raja Edmund" (pertengahan abad ke-10), yang mengatakan bahwa setiap pemilik tanah "bertanggung jawab atas rakyatnya dan untuk semua orang yang ada di dunianya dan di tanahnya."

Pemilik tanah yang bergantung secara feodal pada waktu itu belum bergabung menjadi satu strata petani budak. Jadi, di tanah feodal Anglo-Saxon, menurut salah satu monumen yang berasal dari awal abad ke-11, orang-orang genit bekerja, mantan ikal bebas, tampaknya masih mempertahankan kepemilikan tanah dan diwajibkan membayar uang ringan dan uang kepada tuan mereka. iuran alam, dan terkadang membawa barshchina kecil. Sehubungan dengan raja, orang-orang genit berhutang budi pada dinas militer orang bebas. Bersama dengan mereka, gebur tinggal di perkebunan - petani yang kehilangan haknya yang duduk di tanah tuannya dan wajib melakukan corvee dalam jumlah 2-3 hari seminggu sepanjang tahun. Para Gebur juga memikul sejumlah tugas berat lainnya (mereka membayar iuran, berbagai iuran, dll.). Korvet permanen dan tugas berat lainnya juga dilakukan oleh cossetles (pemotong) - petani yang hanya memiliki sebidang tanah kecil.

Demikianlah proses feodalisasi yang dimulai di Inggris setelah penaklukan Anglo-Saxon pada awal abad ke-11. belum selesai. Massa yang signifikan dari petani tetap bebas, terutama di bidang "hukum Denmark", karena diferensiasi kelas di antara orang Denmark yang menetap di bagian negara ini belum diungkapkan secara tajam seperti di antara orang-orang Anglo-Saxon, dan tanah feodal melakukannya. tidak menyebar luas dan tidak memperoleh bentuk akhir itu, yang membedakan tanah feodal (bangsawan) di Inggris pada periode selanjutnya.

2. Pembentukan negara-negara Skandinavia feodal awal - Denmark, Norwegia dan Swedia

Awal transisi negara-negara Skandinavia ke feodalisme

Skandia (Skandinavia, Skandinavia) penulis kuno menyebut Semenanjung Skandinavia, serta pulau-pulau yang berdekatan dengannya.

Pada awal Abad Pertengahan, sebagian besar Skandinavia dan Jutlandia dihuni oleh suku-suku yang merupakan cabang utara suku-suku Jermanik.

Di bagian selatan Semenanjung Skandinavia, di wilayah danau Vänern dan Vättern, hidup Getae, atau Yoty (di beberapa monumen mereka disebut Gauts dan Geats). Bagian selatan Swedia modern mempertahankan nama lama - Gotaland (Yotaland), yaitu, tanah Goth (Yots). Sedikit di utara Getae, di daerah sekitar Danau Mälaren (sekarang Swedia Tengah), Svei (Svion, atau Sveon menurut penulis kuno) hidup. Oleh karena itu Svealand - tanah orang Swedia, atau orang Swedia.

Di bagian barat Semenanjung Skandinavia (Norwegia modern), sejumlah besar suku kecil tinggal: Raums, Ryugs, Chords, Trends, Haleigs, dll. Ini adalah nenek moyang orang Norwegia modern. Orang Denmark (maka orang Denmark) tinggal di pulau-pulau di kepulauan Denmark, di wilayah tetangga Skandinavia Selatan (Skåne dan lainnya) dan di Semenanjung Jutlandia.

Selain suku-suku Jermanik di Semenanjung Skandinavia (di wilayah utara Swedia dan Norwegia), tinggallah suku-suku Finlandia ( Karenanya nama wilayah paling utara Norwegia - Finnmark.). Nama ini dalam sumber Norse Kuno disebut Saami (Lapps). Pada awal Abad Pertengahan dan bahkan jauh kemudian, suku-suku ini berada pada tahap sistem komunal primitif yang stabil. Suku-suku Jermanik Skandinavia pada waktu itu sudah mengalami proses dekomposisi hubungan komunal primitif, meskipun lebih lambat daripada di antara suku-suku Jermanik yang tinggal lebih dekat dengan perbatasan Kekaisaran Romawi. Skandinavia, yang terletak di ujung utara benua Eropa, tidak banyak dipengaruhi oleh Romawi.

Pekerjaan utama penduduk negara-negara Skandinavia pada awal Abad Pertengahan adalah peternakan, pertanian, berburu, memancing, dan navigasi. Untuk pertanian bajak, kondisi yang paling menguntungkan adalah di Jutlandia (di bagian tengah semenanjung dan terutama di pulau-pulau Denmark yang berdekatan), di bagian selatan Skandinavia dan di Swedia Tengah, di Dataran Tinggi, daerah yang berdekatan dengan Danau Mälaren. Gandum hitam dan jelai dibudidayakan di sini. Dengan perkembangan lebih lanjut pertanian di Skandinavia, tanaman seperti gandum, rami, rami dan hop muncul.

Tetapi pertanian tidak dikembangkan di semua wilayah Skandinavia. Di wilayah yang luas di bagian utara dan barat Semenanjung Skandinavia, yaitu di Norwegia dan sebagian besar Swedia, serta di bagian utara Semenanjung Jutlandia, sangat sedikit tanah yang cocok untuk penanaman. Sebagian besar wilayah di sini ditempati oleh hutan, gunung, dan rawa; kondisi geografis, terutama iklim, medan, dll.; tidak menguntungkan untuk pertanian. Mereka ditangani di sini untuk tingkat yang relatif kecil. Dibudidayakan terutama jelai, lebih sedikit - gandum hitam.

Pekerjaan utama penduduk di wilayah Skandinavia ini adalah beternak sapi, berburu, terutama untuk hewan berbulu, dan memancing. Di ujung utara Norwegia dan Swedia, penggembalaan rusa memainkan peran penting.

Memancing telah menjadi sangat penting di Skandinavia. Hal ini disebabkan oleh kondisi yang sangat menguntungkan: panjang garis pantai yang besar, sangat menjorok dan penuh dengan banyak teluk, teluk dan pelabuhan alami lainnya yang nyaman untuk memarkir kapal, adanya kayu kapal dan besi (ditambang dari bijih rawa, dan kemudian penambangan) , diperlukan untuk pembangunan pengadilan laut yang kuat, dll.

Perkembangan ilmu pengetahuan navigasi dan bahari juga erat kaitannya dengan perkembangan perikanan yang signifikan. Penduduk Skandinavia dan Jutlandia, yang pada Abad Pertengahan sering disebut dengan nama umum orang-orang Normandia (harfiah, "orang utara"), adalah pelaut pemberani yang melakukan perjalanan jauh dengan kapal mereka yang cukup besar pada masa itu (multi-dayung kapal layar), yang dapat menampung hingga ratusan tentara, perjalanan panjang. Pada saat yang sama, orang-orang Normandia terlibat tidak hanya dalam penangkapan ikan, tetapi juga dalam perdagangan, yang pada waktu itu sering memiliki karakter semi-perampok, dan perampokan langsung - pembajakan.

Ketika hubungan kesukuan memburuk di antara suku-suku Skandinavia, transisi dibuat dari komunitas suku ke komunitas pedesaan yang bertetangga. Pada saat yang sama, stratifikasi sosial tumbuh. Bangsawan suku semakin menonjol dari massa anggota komunitas bebas, dan kekuatan para pemimpin militer, serta imamat, meningkat. Pada saat yang sama, pasukan mulai memainkan peran yang semakin penting, yang dengannya pemimpin militer berbagi barang rampasan yang ditangkap selama perang. Semua ini berkontribusi pada disintegrasi lebih lanjut dari tatanan komunal, penguatan diferensiasi sosial dan pembentukan kelas secara bertahap. Ada aliansi suku yang dipimpin oleh raja (konung) dan asosiasi politik pertama yang masih sangat rapuh lahir - cikal bakal negara-negara Skandinavia feodal awal.

Negara-negara Skandinavia, seperti banyak negara lain, tidak mengalami tahap pembangunan perbudakan. Di sini, bagaimanapun, perbudakan patriarki ada. Cara hidup pemilik budak secara khusus berkembang di Skandinavia pada abad ke-9-11, ketika para pemimpin militer individu mulai melakukan perjalanan laut jarak jauh dengan tujuan merampok, memperdagangkan, dan menangkap tawanan perang, yang dijual oleh orang-orang Normandia kepada orang lain. negara menjadi perbudakan, dan sebagian digunakan dalam perekonomian mereka.

Di wilayah Skandinavia yang lebih maju secara ekonomi, terutama di Denmark, di Swedia selatan, dan sebagian di Swedia Tengah, tenaga kerja budak lebih tersebar luas. Bangsawan suku dan pemilik tanah militer, menjulang di atas massa anggota komunitas bebas, mengeksploitasi dalam ekonomi mereka sejumlah besar budak, untuk sebagian besar yang sudah memiliki jatah, yaitu, ditanam di tanah. Bangsawan ini mulai menundukkan para petani bebas. Kelangsungan hidup kerja budak tetap sangat penting di Skandinavia bahkan kemudian, sampai abad ke-13 dan bahkan awal abad ke-14, tetapi perbudakan tidak menjadi dasar produksi.

Negara-negara Skandinavia memasuki jalur perkembangan feodal hanya pada abad ke-9-11, dan proses feodalisasi itu sendiri terjadi di Skandinavia lebih lambat daripada di sebagian besar negara Eropa Barat. Petani bebas, meskipun dalam jumlah yang berkurang, ada di Skandinavia sepanjang Abad Pertengahan. Kepemilikan bersama atas tanah yang tidak digarap, padang rumput, padang rumput, hutan, rawa, dan tanah lainnya ada dan tersebar luas sepanjang Abad Pertengahan. Sementara lapisan signifikan dari kaum tani bebas yang independen dipertahankan di Norwegia dan Swedia, para pemegang feodal juga tidak kehilangan kebebasan pribadi mereka, yang merupakan ciri penting dari perkembangan feodalisme di Skandinavia.

Di sebagian besar Swedia dan Norwegia, di mana pertanian tidak menjadi pekerjaan utama penduduk, biasanya tidak ada kondisi untuk munculnya pertanian feodal besar dengan ladang induk yang besar, yang penanamannya akan membutuhkan penggunaan tenaga kerja paksa dari budak. Di sini eksploitasi feodal diekspresikan terutama dalam sewa makanan dan dalam beberapa tugas natura lainnya dari populasi yang bergantung.

Di Denmark, yaitu, di Jutlandia, di pulau-pulau Denmark dan di Skåne (di bagian selatan Skandinavia, yang merupakan bagian dari kepemilikan Denmark pada Abad Pertengahan), pertanian adalah cabang utama ekonomi. Oleh karena itu, di sini kemudian tanah feodal besar dengan corvée dan perbudakan memainkan peran penting.

Perkembangan feodalisme di Denmark

Hubungan feodal di Denmark mulai berkembang lebih awal daripada di negara-negara Skandinavia lainnya. Ini disebabkan oleh perkembangan pertanian dan sektor-sektor ekonomi terkait yang lebih signifikan daripada di daerah lain di Skandinavia, runtuhnya hubungan suku sebelumnya dan transisi ke komunitas pedesaan, dekomposisi yang mengarah pada pembentukan prasyarat untuk transisi. ke feodalisme. Yang penting adalah fakta bahwa, karena posisi geografisnya, Denmark, lebih dari Norwegia, belum lagi Swedia, terhubung dengan negara-negara feodal Eropa Barat dan, akibatnya, sistem sosialnya dapat lebih dipengaruhi oleh tatanan yang berlaku di Eropa Barat. negara-negara ini.

Lebih awal daripada di negara-negara Skandinavia lainnya, negara feodal awal mulai terbentuk di Denmark. Kembali di abad ke-8 King (King) Harald Battle Tooth, menurut legenda, menyatukan seluruh Denmark dan bagian selatan Semenanjung Skandinavia (Skone, Halland, Blekinge) di bawah pemerintahannya.

Pada abad ke-10, di bawah Raja Harald Sinezub (sekitar 950-986), kerajaan Denmark sudah cukup kuat untuk mengobarkan perang yang berhasil dengan suku-suku Prusia dan Slavia Pomeranian. Di bawah Harald Sinezub yang sama, agama Kristen mulai menyebar di Denmark. Raja-raja memberikan hibah tanah yang besar kepada gereja. Kekristenan akhirnya berakar di Denmark pada abad ke-11.

Kerajaan Denmark mencapai kekuasaan yang cukup besar di bawah Raja Kanute (1017-1035). Susunan kekuasaannya, selain Skandinavia selatan, juga mencakup Inggris dan Norwegia. Tapi itu sama rapuhnya dengan formasi negara, seperti negara-negara feodal awal yang besar lainnya. Itu hancur segera setelah kematian Kanut. Dari semua wilayah yang ditaklukkan oleh Denmark, hanya Skandinavia Selatan yang tersisa di kerajaan Denmark.

Norwegia pada Abad Pertengahan Awal

Banyak suku kecil yang mendiami Norwegia untuk waktu yang lama tinggal di daerah kecil (fylks) yang dipisahkan oleh pegunungan tinggi. Komunikasi di antara mereka dilakukan terutama melalui laut, berkat teluk (fjord) yang menjorok ke daratan. Di kepala setiap suku adalah pemimpinnya - jarl, perwakilan bangsawan suku, yang memerintah dengan bantuan majelis rakyat.

Beberapa suku bersatu dalam persatuan suku. Urusan aliansi semacam itu diputuskan oleh majelis rakyat, yang awalnya mencakup semua orang bebas. Pertemuan semacam itu; disebut Hal. Faktanya, tidak semua orang bebas bisa datang ke Benda itu. Jarak yang terlalu jauh seringkali menjadi kendala: para anggota suku terpaksa memisahkan diri dari rumah tangga mereka untuk waktu yang lama. Dengan tumbuhnya stratifikasi sosial, sifat Benda juga berubah. Pemimpin perang dan perwakilan bangsawan lainnya datang ke Hal-hal dengan pasukan dan orang-orang yang bergantung, memberikan tekanan yang semakin besar pada keputusan mereka. Serikat suku yang lebih besar adalah Riks. Di kepala asosiasi tersebut dipilih raja (raja), yang dipilih pada pertemuan populer - tings, biasanya dari perwakilan keluarga bangsawan tertentu.

Dekomposisi hubungan kesukuan dan munculnya kelas menyebabkan pembentukan negara feodal Norwegia awal. Peran penting dalam hal ini, seperti di negara-negara Skandinavia lainnya, dimainkan oleh pembentukan bangsawan dinas militer, dikelompokkan di sekitar jarl dan raja, yang mengambil bagian dalam kampanye militer mereka dan pembagian barang rampasan.

Sebuah perjuangan sengit panjang antara para pemimpin militer (yang mencoba untuk menyatukan semua kabupaten di bawah kekuasaan mereka) dan bangsawan suku lokal lebih dari sekali memimpin selama abad ke-9-10. untuk penyatuan sementara negara di bawah pemerintahan satu atau raja lain. Penyatuan pertama Norwegia yang masih sangat rapuh terjadi di bawah Harald Fairhair sekitar tahun 872.

Di Norwegia, seperti di negara-negara Skandinavia lainnya, gereja Kristen adalah alat penting raja-raja dalam penyatuan politik negara. Kekristenan mulai merambah Norwegia pada pertengahan abad ke-10. Pada akhir abad ini, sudah secara resmi diperkenalkan oleh Raja Olaf Trygvason (995-1000). Itu dipaksakan kristenisasi. Massa melakukan perlawanan keras terhadapnya. Bangsawan suku, yang mengandalkan kultus pagan lokal, juga menentang masuknya agama Kristen. Di bawah Raja Olaf Haraldsson (1015-1028), yang oleh Gereja disebut "santo" karena penanaman Kekristenannya yang giat, persatuan Norwegia sedikit banyak diperkuat. Dengan demikian, penyatuan yang relatif kuat dari suku-suku yang terpisah dan persatuan suku Norwegia di bawah pemerintahan satu raja terjadi pada akhir abad ke-10 - awal abad ke-11.

Pada 1025, pada Pertempuran Sungai Helge (di Skåne), Norwegia dikalahkan oleh Denmark; beberapa saat kemudian, pada 1028, Norwegia untuk waktu yang singkat menjadi bagian dari milik raja Denmark Canute. Norwegia membebaskan diri dari dominasi Denmark pada 1035, segera setelah runtuhnya negara Kanut.

Pembentukan negara Swedia

Pada abad XI. Negara feodal awal Swedia juga mulai terbentuk, sementara dua pusat memainkan peran paling penting dalam penyatuan suku-suku Swedia. Salah satunya terletak di Swedia Tengah, di wilayah Danau Mälaren, di daerah yang sejak zaman kuno dihuni oleh suku Sveev (Uppsala). Pusat lainnya adalah wilayah suku Goth, atau Yot, yaitu Swedia Selatan. Dalam perjuangan keras kepala antara raja-raja Uppsala (raja) dan raja-raja Swedia Selatan, raja-raja Swedia Tengah (Uppsala) menang.

Olaf Shetkonung (awal abad ke-11) adalah raja pertama yang memperluas kekuasaannya ke seluruh negeri. Di bawah Olaf, Kristenisasi Swedia juga dimulai (sekitar 1000). Tetapi Kekristenan akhirnya menang di Swedia hanya pada abad ke-12. Pada saat yang sama, dan bahkan kemudian (abad XIII-XIV), persetujuan akhir dari hubungan feodal di Swedia juga berlaku. Tetapi bahkan pada saat itu para pemilik yang bergantung secara feodal hanya merupakan sebagian kecil dari kaum tani. Sebagian besar petani Swedia selama sebagian besar Abad Pertengahan mempertahankan posisi anggota masyarakat bebas, pemilik tanah.

Kampanye angkatan laut Normandia dan serangan mereka di negara-negara Eropa

Dipimpin oleh para pemimpin - Viking, Normandia melakukan perjalanan laut yang panjang di kapal mereka, yang tujuannya adalah untuk menangkap barang rampasan dan tahanan yang kaya. Normandia yang ditangkap dijual sebagai budak di pasar berbagai negara Eropa dan Asia, sehingga menggabungkan perampokan laut - pembajakan dengan perdagangan.

Dengan berkembangnya hubungan feodal dalam masyarakat Skandinavia, pembajakan yang diprakarsai oleh kaum bangsawan semakin intensif. Peran terkenal dalam hal ini dimainkan oleh persaingan antara perwakilan individu bangsawan untuk kekuasaan di negara-negara feodal awal yang muncul dan pemindahan oleh raja (raja) yang menang dari anggota keluarga bangsawan yang bersaing dengan mereka, yang meninggalkan Skandinavia dengan regu mereka.

Kapal-kapal Normandia membajak lautan yang mencuci pantai Eropa (Baltik, Utara, Mediterania) dan perairan Samudra Atlantik. Pada abad VIII dan khususnya pada abad IX-X. mereka menyerbu pantai timur Inggris, Skotlandia dan Irlandia, dan juga mencapai Kepulauan Faroe dan Islandia, di mana mereka mendirikan koloni mereka.

Islandia di abad ke-8 dikunjungi oleh orang Irlandia. Awal kolonisasi Islandia oleh Skandinavia, terutama imigran dari Norwegia Barat, dimulai pada tahun 70-an abad ke-9. Pemukiman, dari mana kota utama Islandia, Reykjavik, kemudian tumbuh, didirikan pada 874. Pada abad ke-9-11. di Islandia, proses sosial-ekonomi yang sama terjadi seperti di Norwegia, tetapi isolasi pulau itu, keterpencilannya tidak hanya dari Skandinavia, tetapi juga dari negara lain, berkontribusi pada perlambatan tertentu dalam pembangunan sosial. Bangsawan suku - yang disebut tahun adalah pemimpin militer dan pendeta. Pemerintahan negara semakin terkonsentrasi di tangan kaum bangsawan ini. Dalam majelis rakyat semua-Islandia - Althing (yang muncul pada 930), peran yang menentukan adalah milik perwakilan dari elit masyarakat yang feodal. Pada tahun 1000, di bawah tekanan dari Norwegia, agama Kristen secara resmi diadopsi di Althing, tetapi penyebarannya sangat lemah di Islandia. Seiring dengan agama Kristen, kepercayaan dan kultus pra-Kristen terus ada di sini untuk waktu yang sangat lama.

Pada paruh kedua abad XIII. Islandia ditaklukkan oleh Norwegia, dan pada akhir abad XIV. (menurut Kalmar Union), bersama dengan Norwegia, berada di bawah kekuasaan Denmark, yang menyebabkan penindasan dan eksploitasi terhadap orang Islandia, pertama oleh orang Norwegia, dan kemudian oleh negara feodal Denmark. Namun, di Islandia, seperti di Norwegia, perbudakan tidak berkembang.

Pada akhir abad X. (sekitar 982) Orang Islandia Eric the Red menemukan Greenland, di pantai barat daya tempat pemukiman pertama imigran dari Islandia muncul. Ini adalah awal dari kolonisasi Greenland oleh orang Eropa. Pemukiman Skandinavia di Greenland ada selama beberapa abad.

Sekitar 1000, Skandinavia berlayar ke Amerika, yang pertama mendarat di sini adalah Life, putra Eric the Red, kapalnya secara tidak sengaja terbawa ke pantai ini oleh angin kencang. Skydinavs mendirikan tiga pemukiman di Amerika Utara: Helluland (di wilayah Labrador), Markland (di Newfoundland) dan Vinland (diyakini dekat New York saat ini). Namun permukiman tersebut, sebagai koloni permanen, ternyata tidak bertahan lama. Fakta penemuan Amerika oleh Skandinavia tetap sedikit diketahui dan kemudian dilupakan.

Normandia menembus jauh ke Jerman di sepanjang sungai Elbe, Weser dan Rhine. Normandia juga menyerang Prancis - dari Selat Inggris, Teluk Biscay dan Laut Mediterania. Sama seperti di Jerman, mereka menembus sungai-sungai besar ke kedalaman Prancis, tanpa ampun menjarah dan menghancurkan negara, membawa teror di mana-mana. Dalam 885 - 886 tahun. Normandia mengepung Paris selama 10 bulan, tetapi tidak bisa mematahkan perlawanan keras kepala para pembelanya.

Pada awal abad X. (tahun 911) orang Normandia, yang dipimpin oleh Rollon, merebut wilayah di mulut Sungai Seine dan mendirikan kerajaan mereka di sini. Maka lahirlah Kadipaten Normandia. Normandia yang menetap di sini dengan cepat kehilangan bahasa mereka, mengadopsi dialek dan adat istiadat setempat, dan bergabung dengan penduduk Prancis.

Penduduk asli Normandia pada abad XI. menembus Gibraltar ke Laut Mediterania, menaklukkan Italia selatan dan Sisilia dan mendirikan sejumlah kabupaten dan kadipaten di sana (Apulia, Calabria, Sisilia, dll.). Negara-negara feodal Eropa Barat yang terfragmentasi secara politis tidak dapat memberikan perlawanan yang cukup terhadap orang-orang Normandia, tetapi orang-orang Norman itu sendiri kurang lebih cepat berasimilasi dan bergabung dengan penduduk setempat.

Normandia, yang di Eropa Timur disebut Varangian, melakukan serangan bajak laut ke perbatasannya. Mereka menggabungkan serangan ini dengan perdagangan, terutama pada budak, yang mereka kirimkan ke Byzantium, dan melalui Volga dan Laut Kaspia ke Iran dan negara-negara tetangganya. Jalur Varangia dari Skandinavia ke Konstantinopel (yang disebut "Rute Besar dari Varangia ke Yunani") melintasi Teluk Finlandia, Neva, Danau Ladoga, Volkhov, Danau Ilmen, Sungai Lovat, sebagian Dvina Barat dan lebih jauh di sepanjang Dnieper ke Laut Hitam. Permukiman Varangian di tanah Slavia Timur tetap tersebar dan terisolasi, dan asimilasi Varangian di Rusia sangat cepat.

3. Budaya masyarakat feodal awal di Inggris dan Skandinavia

Kebudayaan Inggris

Pada periode awal Abad Pertengahan awal, setidaknya pada abad pertama setengah setelah dimulainya migrasi ke Inggris, Anglo-Saxon belum memiliki bahasa tertulis. Mereka mengembangkan puisi lisan, terutama epik heroik, yang melestarikan legenda sejarah, lagu-lagu sehari-hari dan ritual - minum, pernikahan, pemakaman, serta lagu-lagu yang berhubungan dengan berburu, pekerjaan pertanian dan kepercayaan dan kultus agama pra-Kristen. Penyanyi-musisi yang terampil, yang disebut gleomaniac, yang menggubah dan membawakan lagu-lagu yang diiringi oleh alat musik, sangat dihormati di antara orang-orang Anglo-Saxon. Dengan penguatan peran pasukan pangeran dan kerajaan, pasukan penyanyi Anglo-Saxon muncul, yang disebut osprey. Menggunakan tradisi kesukuan dan kesukuan, mereka menyusun lagu tentang eksploitasi pahlawan kuno dan pemimpin militer modern (abad ke-7-8).

Karya terbesar dari epik heroik Anglo-Saxon, yang muncul berdasarkan tradisi rakyat suku Anglo-Saxon, lagu-lagu heroik dan kisah-kisah asal Skandinavia, adalah Puisi Beowulf (sekitar 700), aslinya ditulis, seperti yang diyakini , dalam dialek Mercian bahasa Inggris Kuno. Salinan puisi yang paling kuno telah disimpan dalam sebuah manuskrip abad ke-10, yang berisi lebih dari 3.000 ayat.

Puisi itu menyanyikan perjuangan heroik Beowulf dengan monster haus darah Grendel. Beowulf, ksatria paling berani dari suku Geats (Gauts) Skandinavia Selatan, mengalahkan monster ini dalam satu pertempuran dan melakukan sejumlah prestasi lainnya. Puisi dalam bentuk artistik yang hidup mencerminkan ciri khas sistem kesukuan. Beowulf mewujudkan kualitas terbaik dari pahlawan rakyat - keberanian, keberanian, keadilan, keinginan untuk membantu kawan dalam kesulitan, kesediaan untuk mati dalam perjuangan untuk tujuan yang adil. Pada saat yang sama, puisi itu dengan jelas menunjukkan ciri-ciri kehidupan pasukan, hubungan antara raja dan prajurit, di mana kekuatan kerajaan yang tumbuh semakin bergantung. Kepercayaan dan mitologi pra-Kristen dalam puisi ini jelas mendominasi unsur-unsur kepercayaan Kristen, yang, sebagaimana ditetapkan, sebagian besar merupakan tambahan kemudian dari ulama yang menulis ulang puisi itu.

Salah satu monumen tertua tulisan Anglo-Saxon dan sekaligus karya seni rupa adalah sebuah kotak yang terbuat dari tulang ikan paus, yang berasal dari sekitar pertengahan abad ke-7, dengan prasasti rahasia diukir di atasnya ( Rune adalah karakter tulisan (huruf) yang memiliki beberapa kesamaan dengan alfabet Latin dan Yunani. Mereka digunakan oleh berbagai suku Jermanik kuno (Goth, Anglo-Saxon, Skandinavia, dll.) untuk prasasti yang diukir di batu, batu nisan, perisai, barang-barang rumah tangga, barang-barang yang terbuat dari tanduk, tulang, kayu, dan logam.) dalam dialek Northumbria dan dengan gambar-gambar relief dari episode-episode dari mitologi Jermanik, kuno dan alkitabiah kuno. Ini membuktikan penetrasi yang tidak diragukan ke dalam budaya populer pengaruh gereja Anglo-Saxon.

Perkembangan hubungan feodal dan Kristenisasi Anglo-Saxon yang terkait dengan proses ini menyebabkan munculnya puisi religius dalam berbagai dialek bahasa Inggris Kuno, berdasarkan cerita-cerita alkitabiah. Contoh puisi jenis ini adalah apa yang disebut Himne Caedmon, aslinya ditulis dalam dialek Northumbria, dan kemudian diterjemahkan ke dalam dialek Mercian dan Wessex, dan karya-karya epik religius dan sifat didaktik (kisah-kisah alkitabiah, legenda, dan kehidupan orang-orang kudus) dikaitkan dengan Cynewulf, yang hidup Diyakini bahwa pada akhir abad ke-8 - awal abad ke-9.

Kristenisasi menyebabkan munculnya Anglo-Saxon bersama dengan tulisan Inggris Kuno dan Latin. Berasal dari Inggris pada abad 7-8. biara-biara menjadi pusat pendidikan dan sastra gerejawi, yang berkembang terutama dalam bahasa Latin.

Sebuah halaman dari "Sejarah Gerejawi Orang Anglian". Masalah Hon. abad ke-8

Pusat budaya gereja feodal yang paling signifikan terletak di timur laut Inggris. Di biara Yarrow di Northumbria tinggal Bede the Venerable (673-735), salah satu orang paling berpendidikan pada masanya, penulis karya besar pertama tentang sejarah Inggris - "The Church History of the Angles". Karya sejarah Bede, yang ditulis dalam bahasa Latin, meliput peristiwa sejarah Inggris hingga tahun 731 dan termasuk, bersama dengan informasi yang dapat dipercaya, banyak legenda dan tradisi rakyat kuno. Di sekolah uskup di York, tokoh terkenal "kebangkitan Carolingian" Anglo-Saxon Alcuin dibesarkan dan mulai mengajar.

Invasi Denmark, yang dimulai pada akhir abad ke-8, menyebabkan kehancuran seluruh wilayah negara, terutama di timur laut, dan menyebabkan kerusakan besar pada perkembangan budaya Anglo-Saxon. Beberapa kebangkitan di dalamnya digariskan hanya pada paruh kedua abad ke-9; sebagai akibat memperkuat posisi Wessex sebagai pusat unifikasi Inggris. Di bawah Raja Alfred, sekolah sekuler dibuka di Wessex untuk anak-anak bangsawan, di mana guru yang datang dari benua itu mengajar. Terjemahan ke dalam bahasa Inggris dari karya-karya penulis Latin dibuat (sejumlah terjemahan milik Alfred sendiri). Ini berkontribusi pada perkembangan Anglo-Saxon, yaitu, bahasa dan sastra Inggris Kuno. Pada saat yang sama, kompilasi Anglo-Saxon Chronicle dilakukan, yang menandai dimulainya penulisan kronik dalam bahasa Inggris.

Keberhasilan signifikan dicapai pada abad IX-XI. dalam desain buku tulisan tangan. Dengan keterampilan yang luar biasa, para master Anglo-Saxon, orang-orang dari orang-orang, yang namanya tetap tidak diketahui, mengilustrasikan buku-buku sekuler dan gereja. Hiasan kepala, ujung, huruf kapital dan miniatur yang mereka buat membuktikan kekayaan imajinasi kreatif, mereka dibedakan oleh kehalusan gambar dan kombinasi warna yang sangat artistik.

Budaya Skandinavia

Budaya Skandinavia menarik, pertama-tama, karena warisannya yang berharga dari pra-feodal (komunal primitif) dan asal feodal awal: lagu-lagu epik dari apa yang disebut "Elder Edda", luar biasa dalam konten artistik aslinya, narasi yang kuat dari Keluarga Islandia dan kisah kerajaan dan puisi skalds - Penyanyi dan penyair Norse Kuno, yang pindah dari satu tempat ke tempat lain dan menyusun lagu-lagu heroik tentang pertempuran dan kampanye Viking. Puisi rakyat epik ini, dalam isi dan kekuatan representasi puitisnya, tidak ada bandingannya dalam semua sastra Eropa Barat pada awal Abad Pertengahan.

Monumen paling penting dari epik puitis Skandinavia "Elder Edda" adalah kumpulan lagu-lagu Norse kuno dan Norse Kuno yang bersifat mitologis dan heroik, kisah para dewa dan pahlawan berdasarkan mitologi pagan yang berkembang dengan baik. Karya-karya ini mencerminkan dalam bentuk puisi tidak hanya gagasan dan kepercayaan pagan, tetapi juga kehidupan dan hubungan nyata masyarakat suku. Lagu-lagu heroik yang termasuk dalam Edda menceritakan tentang peristiwa sejarah yang terjadi selama apa yang disebut "migrasi besar orang-orang." The Elder Edda tercatat di Islandia, diyakini pada abad ke-12. dengan munculnya tulisan Latin di sana (naskah tertua yang telah sampai kepada kita berasal dari paruh kedua abad ke-13), tetapi lagu-lagunya disusun pada abad ke-9-10, dan isinya banyak yang berasal dari zaman kuno.

"Edda Muda" adalah risalah prosa tentang mitologi dan puitis Skandinavia, yang ditulis pada abad XII. Islandia skald dan sejarawan Snorri Sturluson.

Tempat khusus dalam sastra abad pertengahan Skandinavia ditempati oleh kisah-kisah Islandia - narasi epik prosa dalam bahasa Islandia, dikembangkan secara lisan oleh skalds dan pertama kali direkam pada abad ke-12.

Saga bervariasi dalam konten. Banyak dari mereka adalah legenda sejarah, di mana peristiwa sejarah nyata telah menemukan refleksi yang cukup benar: misalnya, "Egil Saga" adalah legenda tentang Viking dan skald yang terkenal dari abad ke-10. Egil Skalagrimsson adalah salah satu saga paling andal dalam hal konten sejarahnya, "Saga Njal", pengacara Islandia yang bijak dari akhir abad ke-10 - awal abad ke-11. dan perselisihan suku berdarah, "The Saga of Eric the Red", yang menceritakan tentang penemuan Greenland dan Amerika Utara oleh orang Islandia, dll.

Beberapa saga sangat berharga sebagai sumber sejarah, khususnya saga yang memberikan bukti terkait sejarah Rusia. Sebenarnya feodal, budaya ksatria muncul di negara-negara Skandinavia jauh kemudian dan berkembang di bawah pengaruh Jerman yang kuat (terutama di Denmark).

Dalam sejarah budaya material negara-negara Skandinavia saat ini, perlu dicatat seni terapan rakyat yang luar biasa - ukiran kayu, serta arsitektur gereja (pembangunan gereja kayu). Kedua seni ini berkembang terutama di Norwegia.

Arsitektur batu kali ini diwakili oleh katedral di Stavanger (Norwegia, akhir abad ke-11-awal abad ke-12) dan katedral besar di Lund (Swedia, abad ke-12), dibangun dengan gaya Romawi.

Kasir virtual, pengisian ulang di X casino W1 adalah cara tercepat untuk menyetor ke akun Anda.

Anglo-Saxon mulai disebut suku Angles, Saxon, Jute, Frisia dan beberapa suku kecil lainnya dari benua Eropa, yang pada abad V-VI. menyerbu apa yang sekarang menjadi Inggris di atas kapal, mengusir bangsa Celtic dan penduduk asli lainnya, mengalami periode paganisme yang singkat, dibaptis oleh para imam Romawi, bersatu di bawah kepemimpinan Alfred yang Agung, mengalami periode perjuangan yang sulit (dan penggabungan sebagian) dengan Viking dari Skandinavia (dan Islandia) dan, akhirnya, dikalahkan dan secara bertahap dihancurkan sebagai budaya independen oleh Prancis di bawah kepemimpinan William the Bastard ("The Conqueror") pada 1066. Pada XI - paling lambat abad XII. Budaya Anglo-Saxon dan bahasa yang hidup benar-benar tidak ada lagi di dunia ini dan hanya bertahan dalam manuskrip, pada beberapa monumen rahasia dan dalam nama geografis yang terdistorsi (toponimi). Periode perkembangan bahasa Anglo-Saxon dari pertengahan abad ke-5 hingga pertengahan abad ke-12 disebut bahasa Inggris Kuno. (F.A. Brockhaus dan I.A. Efron: 1980: 1890-1907)

Inggris Kuno (Inggris) Inggris Kuno, OE nglisc sprc; juga disebut Anglo-Saxon Anglo-Saxon) adalah bentuk awal bahasa Inggris yang digunakan di tempat yang sekarang menjadi Inggris dan Skotlandia selatan.

Menurut L. Korablev, korpus sastra Inggris Kuno terdiri dari:

• 1) Puisi aliteratif: sebagian besar, ini adalah variasi tema dari Perjanjian Lama dan Baru. Meskipun ada beberapa puisi heroik "asli", seperti "The Battle of Maldon", "The Battle of Brunanburg", "Widsita", daftar kunonya adalah "thuls", dan sejumlah puisi lain yang diklasifikasikan oleh para sarjana Barat modern sebagai Simbolisme Kristen Inggris Kuno (" Pelaut", "Ratapan Istri", "Reruntuhan", dll.). Benar, apa yang disebut konspirasi dan sihir Inggris kuno telah dilestarikan, di mana sihir dan paganisme Jerman kuno setengah hadir dengan ide-ide dan kosa kata Yahudi Romawi. Contoh yang paling terkenal adalah "Ritus Lapangan", "Mantra Sembilan Tumbuhan", "Konspirasi Melawan Rematik atau Sakit Akut Mendadak", "Mantra Segerombolan Lebah", "Melawan Penyakit Peri Air", "Melawan Dwarf Dverga", " Melawan Pencurian", "Mantra Jalan", dll.; ada juga teka-teki aliteratif, serta ayat-ayat dari kronik Inggris Kuno dan terjemahan puitis dari buku-buku Orosius dan Boethius, yang didedikasikan untuk tema-tema Yunani-Latin-Kristen dan Mazmur Paris; berdiri terpisah, tentu saja, "Beowulf";
• 2) prosa Inggris Kuno:
  • a) Hukum Inggris Kuno: sekuler dan gerejawi;
  • b) khotbah para imam Anglo-Saxon sendiri (seringkali ini adalah prosa aliteratif), ini juga mencakup kehidupan St. Petersburg. Oswald, St. Edmund, St. Gutlak, dll.;
  • c) beberapa versi dari Anglo-Saxon Chronicle;
  • d) Terjemahan bahasa Inggris Kuno dari Apokrifa Kristen dan Pentateukh;
  • e) Terjemahan Inggris Kuno dari novel-novel Oriental dan Yunani-Latin duniawi seperti Apollonius of Tours (Alekseev: Apollonius of Tyre);
  • f) terjemahan ke dalam bahasa Inggris Kuno dari buku-buku Boethius, Orosius, St. Agustinus, Paus Gregorius, dibuat dengan beberapa sisipan dan tambahan oleh Raja Alfred yang Agung;
  • g) Silsilah Inggris Kuno, dokumen hukum, astronomi, matematika, karya tata bahasa dan glosses. (Di sini Anda juga dapat menambahkan beberapa karya Latin dan Inggris Pertengahan yang dibuat oleh Anglo-Saxon sendiri dan oleh generasi berikutnya, yang berbicara tentang sejarah Anglo-Saxon);
  • h) herbalis Inggris Kuno dan buku-buku medis;
• 3) Secara terpisah, seseorang dapat memilih monumen rahasia Inggris Kuno, di mana ada puisi prosa dan aliteratif. Puisi rahasia Inggris Kuno (Anglo-Saxon) adalah salah satu manuskrip abad pertengahan terpenting yang berisi informasi tentang rune. (Korablev L.L., 2010: 208)

Seni Anglo-Saxon terkait erat dengan sastra, karena sebagian besar monumen yang masih ada adalah ilustrasi untuk buku, kitab suci, kehidupan orang-orang kudus.

Istilah "seni Anglo-Saxon" sendiri mengacu pada gaya tertentu dari dekorasi buku dan arsitektur yang ada di Inggris dari abad ke-7 sampai Penaklukan Norman (1066). Seni Anglo-Saxon dapat dibagi menjadi dua periode - sebelum dan sesudah invasi Denmark pada abad ke-9. Sampai abad ke-9, desain buku tulisan tangan adalah salah satu kerajinan tangan yang paling berkembang di Inggris. Ada dua sekolah: Canterbury (dikembangkan di bawah pengaruh misionaris Romawi) dan Northumberland, jauh lebih umum (tradisi Celtic terpelihara). Tradisi dekoratif Celtic dari sekolah ini (pola bulu) digabungkan dengan tradisi pagan Anglo-Saxon (pola zoomorphic cerah). Pengaruh Mediterania memanifestasikan dirinya dalam penambahan figur manusia ke dalam pola. Invasi Denmark pada abad ke-9 berdampak buruk pada seni Anglo-Saxon. Ini menjadi sangat terlihat pada abad ke-10, ketika biara-biara yang hancur mulai dihidupkan kembali dan minat pada arsitektur meningkat. Pada saat itu, gereja-gereja yang dibangun dengan gaya Anglo-Saxon ada di biara-biara, dan desain arsitekturnya dipinjam dari arsitek Eropa, terutama Prancis. Pada saat ini, Raja Edward memulai pembangunan Biara Westminster (1045-1050), yang dalam tata letaknya menyerupai model Prancis. Arsitektur Anglo-Saxon memiliki perbedaan sendiri: penggunaan kayu yang relatif sering, ruang persegi di langkan altar di bagian timur candi (bukan setengah lingkaran), dan teknik batu khusus. Bangunan sekuler Anglo-Saxon awal di Inggris Raya adalah bangunan sederhana yang sebagian besar terbuat dari kayu dan atap jerami. Memilih untuk tidak menetap di kota-kota Romawi kuno, Anglo-Saxon membangun kota-kota kecil di dekat pusat pertanian mereka. Di antara monumen arsitektur spiritual, seseorang dapat memilih gereja dan katedral yang masih ada yang dibangun dari batu atau bata (Kuil Semua Orang Suci di Brixworth (Northamptonshire), Gereja St. Martin (Canterbury), kecuali yang dibangun dari kayu (Gereja Grinstead ( Essex)). mempengaruhi tidak hanya perkembangan arsitektur, tetapi juga peningkatan jumlah buku baru pada paruh kedua abad ke-10 dan perkembangan yang disebut sekolah desain manuskrip Winchester. gambar yang sangat hidup, gugup dan ekspresif.Karya dengan kuas dan pena telah dipertahankan.Karya-karya sekolah Winchester adalah model untuk meniru master Prancis Karya seni Inggris dari abad ke-7-10. - manuskrip dan benda-benda bergambar terutama yang bersifat dekoratif dan terapan masih seluruhnya dalam tradisi Celtic yang hidup dan sangat dipengaruhi oleh tradisi Skandinavia. Monumen seni Anglo-Saxon yang luar biasa adalah Injil Lindisfarne, Kitab Durrow, benda-benda berharga dari pemakaman di Sutton Hoo, banyak salib berukir, dll. (David M. Wilson, 2004: 43)

Pekerjaan utama Anglo-Saxon adalah pertanian, tetapi mereka juga terlibat dalam peternakan, memancing, berburu, beternak lebah. Pada saat mereka pindah ke Inggris, mereka membajak tanah dengan bajak berat, menanam sereal (gandum, rye, barley, oat) dan tanaman kebun (kacang dan kacang polong). Selain itu, kerajinan berkembang pesat: ukiran kayu dan logam, kulit, tulang, dan produk tanah liat.

Anglo-Saxon memelihara hubungan komunal untuk waktu yang lama. Sebagian besar Anglo-Saxon sampai abad ke-9. adalah petani bebas - anggota masyarakat yang memiliki sebidang tanah subur hingga ukuran 50 hektar. Mereka memiliki banyak hak: mereka dapat berpartisipasi dalam pertemuan publik, memiliki senjata dan membentuk basis milisi militer kerajaan Anglo-Saxon.

Anglo-Saxon juga memiliki orang-orang bangsawan yang berangsur-angsur berubah menjadi pemilik tanah besar. Seperti banyak orang kuno lainnya, ada juga orang setengah bebas dan budak, yang sebagian besar berasal dari penduduk Inggris yang ditaklukkan.

Di kepala masing-masing negara Anglo-Saxon adalah raja, yang kekuasaannya dibatasi oleh "dewan orang bijak", yang terdiri dari perwakilan kaum bangsawan. "Dewan Orang Bijaksana" menyetujui hukum dan merupakan mahkamah agung kerajaan, dia memilih raja dan dapat menyingkirkannya. Pada saat yang sama, peran masyarakat masih kuat di kerajaan-kerajaan Anglo-Saxon. Semua masalah terpenting dalam kehidupan desa diputuskan dalam pertemuan anggota masyarakat.

Untuk mempertimbangkan penerima mantra, perlu untuk menganalisis kepercayaan agama suku Anglo-Saxon.

Paganisme Anglo-Saxon adalah bentuk paganisme Jermanik yang dipraktikkan oleh Anglo-Saxon di Inggris, setelah invasi Anglo-Saxon pada pertengahan abad ke-5 hingga Kristenisasi kerajaannya antara abad ke-7 dan ke-8. Banyak dari apa yang diketahui tentang paganisme Anglo-Saxon berasal dari teks-teks kuno yang bertahan hingga hari ini. Begitulah Anglo-Saxon Chronicles dan puisi epik Beowulf. Seperti kebanyakan agama yang didefinisikan sebagai paganisme, itu adalah tradisi politeistik yang berpusat pada kepercayaan pada berbagai dewa yang merupakan dewa tertinggi dalam tradisi Nordik. Diantara mereka:

Odin (Wäden) Dewa tertinggi, dewa perang, puisi dan ekstasi mistis. Nama bahasa Inggris untuk Rabu - hari yang didedikasikan untuk Merkurius - Rabu, berasal dari namanya.

Freya (Katak) Dewi cinta dan perang. Selain cinta, Freya "bertanggung jawab" atas kesuburan, panen, dan panen. Panen berbeda, dan Freya terkadang mengalami kejang, karena itu dia diizinkan memanen panen berdarah. Dengan demikian, Freya bisa membawa kemenangan dalam pertempuran. Dari namanya berasal kata bahasa Inggris Friday, yang berarti Jumat.

Balder (Balder) putra Odin dan Freya, dewa musim semi dan angin. Balder mirip dengan dewa alam yang sekarat dan bangkit kembali yang ada dalam mitologi banyak orang, melindungi pertanian atau tumbuh-tumbuhan secara umum.

Yngvi-Freyr (Ingui Frea) dewa kesuburan dan musim panas. Freyr tunduk pada sinar matahari, ia mengirimkan panen yang kaya kepada orang-orang, melindungi perdamaian di bumi baik antara individu maupun antara seluruh negara.

Thor (Juunor) dewa guntur, badai dan langit. Dia melindungi dewa dan manusia dari raksasa dan monster. Peralatan magis Thor termasuk: palu Mjolnir, sarung tangan besi, yang tanpanya tidak mungkin memegang gagang senjata panas-merah, dan sabuk yang menggandakan kekuatan. Dengan palu merah panas dan sabuk kekuatan, Thor hampir tak terkalahkan. Nama Inggris untuk Kamis adalah Kamis, berasal dari nama Thor.

Tyr (Tow) dewa kekuatan dan keadilan militer satu tangan. Selasa dinamai dewa Tyr.

Agama sebagian besar berkisar pada pengorbanan kepada dewa-dewa ini, terutama pada festival keagamaan tertentu sepanjang tahun. Keyakinan agama pada kedua tahap (kafir dan Kristen) berhubungan erat dengan kehidupan dan budaya Anglo-Saxon; sihir memainkan peran besar dalam kehidupan mereka, menjelaskan berbagai fenomena realitas. Keyakinan agama juga bertumpu pada struktur masyarakat Anglo-Saxon yang bersifat hierarkis.

Metodologi untuk mencari komponen nasional dari pandangan dunia Barat

Di sini kita harus mengungkapkan peran etno Inggris dalam kelahiran dan perkembangan peradaban Barat modern - sebuah peradaban yang dalam tipologi sejarah yang diterima secara umum disebut New Age. Kami sekarang tidak akan menyimpang dari kerangka sejarah Zaman Baru yang diterima secara umum dan menerima bahwa budaya Eropa baru muncul pada abad ke-17, yang disertai dengan perubahan serius dalam budaya Eropa dalam hal material, spiritual, sosio-politik. Apa yang bisa menjadi dasar untuk mengidentifikasi peran khusus budaya Inggris dalam pembentukan mentalitas modernis Eropa? Peran khusus Inggris dalam sejarah Eropa selalu ditekankan dalam historiografi sosial-politik Eropa. Di bidang budaya lain, peran ini kadang-kadang kurang terlihat, dan di mana ia tidak memanifestasikan dirinya sama sekali karena sifat dasarnya unifikasi budaya modernis, dari sudut pandang perbedaan nasional yang terhapus di lingkungan pusat keberadaan. budaya, yang mulai muncul saat mereka turun ke lebih banyak lingkungan periferal. Budaya modernitas di sini dapat direpresentasikan sebagai kerucut, yang puncaknya dibentuk oleh bidang-bidang sentral budaya modernis (ekonomi, sains, filsafat ilmiah, moralitas dalam bentuk nilai-nilai kemanusiaan universal, dll.), saat kita turun ke lingkaran-dasar kerucut, kita semakin mendekati tradisional dan tersingkir di era modernitas ke pinggiran bidang budaya (berbagai genre seni, ritual, ritual, dll). Sangat mudah untuk melihat bahwa orientasi progresif-unifikasionis dari pemikiran modernis berusaha untuk menghilangkan semua separatis nasional (istilah "separatis" (lat. separatus) digunakan di sini dalam arti etimologis aslinya, diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia sebagai "terpisah", " khusus") manifestasi dalam budaya lingkungan yang lebih tinggi dan, jika mungkin, dalam budaya periferal. Di area yang sama di mana proses unifikasi mengalami kesulitan, proses tersebut diratakan dengan nilai dan ditolak ke tepi paling jauh dari ruang budaya, sebagai sisa-sisa zaman budaya sebelumnya, dan karena itu terbelakang. Penghapusan nasional, oleh karena itu, adalah tugas prioritas pandangan dunia modernis pada awalnya, melayani progresif, unifikasi, eurosentris, ilmiah-rasionalis maksud dari gaya berpikir Eropa yang baru. Universalisme dan "supranasionalisme" juga dapat digolongkan di antara ciri-ciri esensial generik modernisme, serta yang tercantum di atas.

Dalam eksistensi spasialnya, budaya modernis memiliki kecenderungan ekspansi kemanusiaan, keinginan untuk melakukan akulturasi universal menurut tipe Barat. Proses di abad ke-20 ini, terutama dengan jatuhnya kolonialisme, menghadapi kesulitan yang nyata terkait dengan penolakan bahkan terhadap formasi budaya yang paling primitif dari pola kehidupan Barat. Kebutuhan untuk memecahkan masalah ini menyebabkan refleksi metodologis, yang diungkapkan sebagai berikut oleh M.K. Petrov: "... Dalam analisis masalah budaya, penekanan hari ini harus dialihkan dari apa yang menyatukan dan menyatukan jenis budaya, menjadi apa yang benar-benar memisahkan mereka dan apa yang, tampaknya, harus diatasi dengan satu atau lain cara dalam tatanan revolusi budaya...". Refleksi ini menyentuh postulat metodologis dasar pengetahuan ilmiah, bisa dikatakan, kuil budaya Eropa zaman modern, yang dengan cemerlang membuktikan dirinya dalam dua atau tiga abad sebelumnya dan membawa Eropa memimpin dunia. Maka upaya untuk mengatasi hambatan yang muncul dalam cara ekspansi budaya Eropa berubah menjadi revisi metodologis gaya berpikir modernis itu sendiri. Revisi ini juga mempengaruhi universalisme etnis budaya Eropa, mencapai bahkan benteng yang paling tak tertembus dalam gerakan ini - ilmu eksperimental, yang sejak awal sadar akan dirinya sendiri sebagai bidang budaya yang acuh tak acuh secara etnis, yaitu. memiliki kekuatan persuasi koersif yang sama untuk semua orang, terlepas dari kebangsaan mereka. Kesulitan ekspansi budaya Eropa mendorong kami untuk mencari jawaban atas pertanyaan mengapa metode ilmiah dan pengetahuan ilmiah tidak diasimilasi oleh perwakilan dari banyak entitas budaya non-Eropa. Tetapi dalam kondisi modern, pertanyaan harus diajukan lebih luas: apakah budaya modernis sama universalnya tidak hanya dalam skala global, yang, seperti telah kita lihat, sudah cukup bermasalah, tetapi juga di Eropa sendiri, yang merupakan entitas polietnis? Kesulitan modernisasi Rusia modern semakin membuat kita mencari jawaban atas pertanyaan yang diajukan. Dan dari ratapan yang membosankan dan tak berdaya tentang ketidakmampuan budaya Rusia ke modernisasi Eropa, beralih ke analisis historis dan kulturologis tentang kemunculan budaya Eropa baru, atau lebih tepatnya, penentu nasionalnya, yang tersembunyi di balik postulat tentang sifat universal Eropa modern. budaya dan intinya - ilmu alam eksperimental.

Pertama-tama, secara metodologis, harus ditekankan bahwa di balik pernyataan terkenal hari ini tentang perbedaan mendasar antara peradaban tradisional (atau tradisionalis) dan teknogenik, harus diingat dengan jelas bahwa peradaban teknogenik hadir dalam bentuk tunggal, itu adalah unik, dan tidak ada indikasi bahwa dalam waktu sejarah terdekat (atau pernah sama sekali), peradaban Barat teknogenik akan memiliki saudara kembarnya, yang telah muncul secara independen dari pengaruh yang pertama dan sejauh ini satu-satunya. Langkah alami berikutnya tampaknya adalah pandangan tentang budaya Eropa baru yang muncul secara spontan dan tidak ditentukan oleh tahapan sejarah Eropa sebelumnya. Bagi siapa pun yang dapat melampaui skema Marxis, pendekatan ini tampaknya cukup sah, terutama karena ini bukan hal baru - baik Weber maupun Petrov telah membicarakan hal ini, meskipun mereka tidak secara langsung menyatakannya. Petrov menganggap budaya Eropa pada asal-usulnya, mulai dari zaman kuno, telah menyimpang dari bentuk-bentuk reproduksi dan transmisi pengalaman sosial yang alami dan sederhana. Dan meskipun ia menganalisis secara rinci pengaruh cara berpikir abad pertengahan pada munculnya pandangan dunia ilmiah, namun pengaruh ini saja tidak cukup untuk perubahan revolusioner berikutnya. Di sini, dengan tingkat kepercayaan tertentu, kita dapat berbicara tentang faktor kehendak yang tidak dapat diperhitungkan dalam analisis metode reproduksi sebelumnya, dan oleh karena itu tidak mungkin untuk memprediksi atau merekonstruksi hubungannya yang berurutan dengan tradisi. Faktor kehendak ini dapat dikaitkan dengan perkembangan kesadaran diri nasional bangsa Eropa, yang memperoleh ruang lingkup revolusioner pada abad 14-17, dengan semua upaya universalisme dan kosmopolitanisme Katolik Kristen untuk menyamakan proses ini. Dan di sini muncul pertanyaan yang sah tentang peran yang dimainkan masing-masing kelompok etnis utama Eropa dalam pembentukan budaya Eropa baru. Dan langkah logis berikutnya - kelompok etnis Eropa mana yang memainkan peran utama dalam pembentukan peradaban Eropa modern dan semua peradaban Barat? Sejarah budaya Eropa zaman modern dalam aspek politik, ekonomi, teknis, ilmiah dengan tegas mengatakan bahwa etnis Inggris memainkan peran khusus di Eropa selama tiga atau empat abad terakhir. Meskipun sampai saat ini pertanyaan ini sama sekali tidak muncul dalam kerangka rasionalisme ilmiah-kosmopolitan Eropa, tidak ada studi khusus yang dilakukan, masih sedikit orang yang dapat menolak tesis bahwa Inggris Raya mengambil inisiatif dalam banyak fenomena pembentukan sistem yang signifikan. Budaya Eropa (dalam kebijakan publik, ekonomi, sains). Tetapi inisiatifnya adalah untuk itu dan inisiatif, untuk menjadi, meskipun signifikan dan sering, tetapi masih merupakan tindakan tunggal. Keadaan realitas spiritual Eropa saat ini mengarah pada pengakuan etnis Inggris tidak hanya sebagai pemimpin, tetapi juga sebagai pencipta Kosmos budaya Barat modern. MK Petrov menyebutkan bahwa peradaban ilmiah dan teknologi Eropa modern adalah produk dari semangat Anglo-Saxon. Di balik niat universalis di bidang ekonomi, sains, dan teknologi, ada budaya, mentalitas, filosofi, dan bahkan mitologi yang mono-nasional. Jika kita merekonstruksi proses pembentukan fondasi pandangan dunia budaya Eropa modern dalam skema sinergis, maka kita dapat mengatakan bahwa budaya abad pertengahan Eropa memasuki keadaan krisis non-ekuilibrium pada abad 14-15, dan selama dua hingga tiga tahun berikutnya. berabad-abad, berada dalam keadaan fermentasi dan kekacauan, seandainya ada beberapa cara pengembangan alternatif. Mungkin faktor berkemauan keras dalam menghadapi kesadaran diri etnis Inggris dan aktivitas politik dan ekonomi Inggris yang energik, yang terus-menerus menawarkan kepada Eropa prinsip-prinsipnya untuk membangun postulat pandangan dunia baru dan prinsip-prinsip baru untuk reproduksi manusia dan transmisi pengalaman sosial, memainkan perannya di sini. Selanjutnya, kita harus menggambarkan secara lebih rinci, berdasarkan sejumlah studi modern, peran kelompok etnis Anglo-Saxon dalam pembentukan mentalitas Barat.

Komponen nasional Anglo-Saxon dalam pembentukan fondasi peradaban modern

Budaya modern dicirikan tidak hanya oleh pandangan dunia rasionalistik (yang dimanifestasikan dalam nilai-nilai dan cita-cita sains), tetapi juga oleh hubungan rasional di hampir semua bidang kehidupan, bahkan di bidang yang, seperti seni, sulit untuk diformalkan. Pikiran budaya zaman modern dapat didefinisikan sebagai rasionalitas instrumental, dicirikan sebagai penetapan tujuan (dalam kerangka kehidupan duniawi) dan pencarian cara paling efektif untuk mencapainya, mis. dengan biaya material dan waktu yang paling sedikit. Apakah rasionalitas instrumental ini merupakan filter universal dari pandangan dunia? Itu. dapatkah itu menjadi sarana untuk menata dunia, yang dapat digunakan dengan baik oleh berbagai entitas etnis? Di sini kita dapat mengingat pertanyaan retoris terkenal "Jika pintar, lalu mengapa tidak kaya?", Yang dalam konteks yang kita pertimbangkan sama sekali tidak retoris. Linguistik modern, ditambah dengan filosofi analitis abad kedua puluh, yang, omong-omong, berbahasa Inggris, telah sampai pada kesimpulan bahwa bahasa entitas etnis tertentu, yang diserap oleh perwakilan komunitas ini sejak kecil, menentukan pandangan dunia. dan rasa keteraturan utama dalam realitas di sekitarnya. Semuanya akan jauh lebih sederhana jika bahasa-bahasa di dunia berbeda satu sama lain hanya dalam komposisi leksikal, dan setiap unit kosakata dari satu bahasa akan memiliki korelasi semantik yang jelas dengan yang lain. Namun, linguistik modern yang sama mengklasifikasikan bahasa dunia menjadi lima jenis dengan perbedaan struktural dan tata bahasa yang jelas. Dan perbedaan struktural dan gramatikal ini, secara halus, secara signifikan mempengaruhi perbedaan pandangan dunia dari mata pelajaran nasional tertentu. Tipologi lima istilah ini sampai batas tertentu bersyarat, karena masing-masing tipe struktural-gramatikal membawa ciri-ciri yang lain, tetapi ciri-ciri dari satu tipe dominan di sini. Bahasa dari berbagai mata pelajaran nasional Eropa termasuk dalam tipe struktur-tata bahasa yang berbeda. Bahasa Inggris Baru, yang dibentuk pada abad ke-16, termasuk dalam jenis bahasa analitik, dan merupakan yang paling analitik dari semua bahasa Eropa. Berikut adalah bagaimana ahli bahasa A. Kiriyatsky mencirikan struktur analitis: “... pendekatan analitis yang masuk akal untuk segala hal, penghancuran diri terhadap arkaisme dan ekses yang tidak perlu dalam politik, ekonomi, dan bahasa demokratis ... hukum paling ketat untuk menyusun kalimat untuk menyampaikan pemikiran atau keindahan yang paling jelas (terkadang merusak keindahan). Hal yang sama berlaku dalam politik dan ekonomi. Apa yang tidak menguntungkan secara analitis berjalan secara analitis ke latar belakang, seperti sisa-sisa, yang sering mengarah pada pengetahuan yang dangkal, yang mengarah pada kemakmuran, tetapi padamnya perkembangan batin ... ". Di sini kita melihat keuntungan dan kerugian dari struktur analitis, tetapi jelas bahwa untuk penciptaan pandangan dunia instrumental-rasional, bahasa Inggris Baru sangat cocok, lebih baik daripada bahasa Eropa lainnya. Kesimpulan ini menjelaskan dengan baik fakta bahwa bahasa Inggris adalah bahasa internasional yang paling umum, dan fakta bahwa, berkat bahasanya, budaya berbahasa Inggris menunjukkan keefektifannya di semua bidang penting budaya Eropa dan dunia. Hubungan antara rasionalitas instrumental dan mentalitas berbahasa Inggris ini dapat dibalik dan orang dapat bertanya apakah rasionalitas instrumental itu sendiri, sebagai fenomena pan-Eropa yang menyebar ke seluruh dunia, tidak diciptakan secara tepat oleh budaya Inggris selama periode kekacauan dan gejolak. abad 16-17? Rasionalitas instrumental, yang dibersihkan dari sikap nilai, didasarkan pada kenyataan bahwa dalam segala hal perlu dilakukan semata-mata dari kepentingan materialnya sendiri. Mentalitas seperti itu mengandaikan pandangan dunia sekitarnya, termasuk orang lain, sebagai benda mati, sarana untuk mencapai minat saya. Dasar ideologis untuk pembentukan dan penyebaran pandangan semacam itu diberikan dalam ajaran T. Hobbes, khususnya, dalam frasa terkenalnya "perang semua melawan semua", yang mengatakan bahwa sifat alami seseorang adalah permusuhan dengan orang lain. manusia untuk memenuhi kebutuhannya. Dalam istilah ekonomi, postulat Hobbes ini merupakan dasar ideologis dari konsep ekonomi politik A. Smith, yang pada gilirannya menjadi dasar ideologis ekonomi liberal modern. Dalam aspek filosofis dan metodologis, T. Hobbes adalah salah satu pendiri empirisme Inggris, yang membatasi bidang pengetahuan manusia pada realitas eksperimental di sekitar kita dan untuk waktu yang lama (dan kita terus hidup dalam budaya Eropa Zaman Baru). Age) menjadi paradigma sentral pengetahuan filosofis dan ilmiah.

Akhirnya, studi terbaru menunjukkan bahwa bahkan kebanggaan budaya Eropa adalah sains eksperimental, yang untuk waktu yang lama dianggap sebagai benteng internasionalisme, menyatukan dunia nasional ke dalam satu Semesta Eropa, dan bahwa sains tidak bebas dari suku bangsa. Secara khusus, teori ilmiah pertama secara historis, mekanika Newton, yang menentukan pandangan dunia umat manusia Eropa selama lebih dari tiga abad, memiliki beberapa akar mitologi Inggris dalam fondasinya. Konsep arketipe Jung memberikan dasar metodologis untuk jenis analisis ini. Hasil analisis struktur mekanisme Newton dapat diringkas sebagai berikut. Materi, seperti seluruh dunia material, bagi Newton tampak sebagai zat homogen yang tidak berbentuk, pasif. Daya tarik mitologi tradisional mengungkapkan di sini paralel dengan simbol Air. "Air" mitologis melambangkan totalitas yang mungkin. Gambaran Newton tentang dunia didasarkan pada Air atau Lautan yang tak terbatas sebagai simbol Alam Semesta fisik. Dan karena gambaran dunia ini tidak mengandaikan Tanah, maka alam harus dipahami di sini sebagai permulaan, meskipun berbeda dari Air dalam bentuk aslinya, tetapi masih terkait dengannya. Pada saat yang sama, mudah untuk melihat bahwa mekanisme pada dasarnya adalah permulaan seperti itu, karena ia lebih condong ke prinsip material "berair", kacau, yang bertentangan dengan organisme, yang sepenuhnya diresapi dengan logos spiritual. energi. Selanjutnya, mekanisme, seperti yang kita ketahui, mengandaikan gerakan. Namun, ini bukan gerakan dalam arti organik, yaitu. bukan pertumbuhan, komplikasi, dan pembusukan berikutnya, yang merupakan penyebaran beragam potensi dan tujuan internal, tetapi gerakan dari jenis yang berbeda - monoton, tanpa tujuan, direduksi menjadi penyebaran "ketidakterbatasan yang buruk". Niels Bohr, dalam otobiografinya, membandingkan perbaikan kapal pesiar yang rusak dengan regenerasi jaringan pada ikan paus yang terluka: “... kapal itu sebenarnya juga bukan benda mati. Bagi manusia seperti jaring laba-laba, atau sarang burung. Kekuatan pembentukan di sini berasal dari manusia, dan perbaikan kapal pesiar juga dalam arti yang sama dengan penyembuhan paus. Kami percaya bahwa ini adalah pemikiran yang sangat mendalam, karena memang mekanismenya terkait dengan pencipta dan pengelolanya - seseorang. Manusia dalam kaitannya dengan mekanisme memainkan peran "jiwa" dalam arti kata kuno, yaitu. aktif, cerdas, berkemauan keras, tetapi pada saat yang sama secara kualitatif berbeda dari mekanisme dan relatif independen darinya (dan, akibatnya, seseorang, yang mengambil kendali mekanisme, seolah-olah didematerialisasi, hampir direduksi menjadi jiwa, itu adalah, untuk alasan dan kehendak). Seperti yang bisa kita lihat, mekanisme itu mengungkapkan prinsip-prinsip unifikasi, gerakan tanpa tujuan itu sendiri, korporalitas, dominasi pluralitas atas persatuan. Semua ini adalah jejak tanda-tanda materi dalam arti kata mitologis kuno, yaitu. materi sebagai ketidakpastian, fluiditas, tak berbentuk, fragmentasi tak terbatas. Selain itu, jelas bahwa dalam sistem mitologi tradisional, hanya simbol Kapal yang dapat sesuai dengan prinsip bergerak, material, dan mati seperti itu yang ada di Samudra tak terbatas dan dikaitkan dengan elemen air. Jadi, simbol mitologis alam fisik dalam bentuk objektif dan fenomenalnya dalam gambaran Newton tentang dunia adalah "Kapal".

Alam, menurut Newton, tidak memiliki awal aktivitas dalam dirinya sendiri, ia bergerak sebagai akibat dari kekuatan transendental eksternal - impuls pertama Ilahi, yang membengkokkan gerakan bujursangkar inersia dari benda-benda yang terisolasi, mengubahnya menjadi sistem alam dan membuat seluruh dunia bergerak. Pada saat yang sama, Newton juga cenderung memahami hukum gravitasi sebagai keajaiban Tuhan. Jadi, Tuhan Newtonian dalam hipostasis dinamis-Nya dipahami sebagai prinsip yang benar-benar transenden dan sepenuhnya asing bagi alam - kekuatan yang tak terlihat, meliputi segalanya, dan mengendalikan segalanya, berlawanan dengan dunia inert yang terlihat. Jelas, dalam mitologi tradisional, gambar Angin sesuai dengan ini, karena di sana "angin mewakili udara dalam aspek aktif dan bergeraknya dan dianggap sebagai elemen utama karena hubungannya dengan napas atau napas kreatif."

Jadi, gambaran dunia fisika Newton, jika diterjemahkan dari bahasa metafisik ke dalam bahasa simbol mitologis, adalah Materi Lautan yang menggelegak tanpa ujung dan tanpa tepi. Di Samudra ini, Kapal-Alam mengapung, yang digerakkan oleh Roh-Angin - prinsip langit yang sama, tetapi dalam aktivitasnya.

Jika kita kembali ke konteks umum budaya Barat Zaman Baru, kita akan segera menemukan bahwa peristiwa terpenting bagi seluruh sejarah Barat berikutnya terjadi di Zaman Baru: Inggris mulai menganggap dirinya bukan sebagai bagian dari benua, seperti pada Abad Pertengahan, tetapi sebagai Pulau Dunia, dan karenanya mulai terbentuk dan tumbuh lebih kuat, sebuah peradaban khusus "tipe samudera", yang menentang dirinya sendiri dengan peradaban tradisional tipe kontinental. Dalam geopolitik, Darat dan Laut dipahami sebagai dua jenis tatanan dunia dan pandangan dunia milik peradaban tertentu, yang diekspresikan dalam dua model makhluk atau "nomos" yang antagonis - Rumah dan Kapal. Rumah adalah kedamaian. Kapal - gerakan. Geopolitik melihat di Laut dan Darat, Kapal dan Rumah bukan hanya metafora yang terkait dengan fitur geografis peradaban, tetapi mitologi yang berakar pada kesadaran dan kesadaran diri peradaban ini, mendefinisikan keberadaannya dan cara hidup historisnya. , yaitu takdir. Pada saat yang sama, dikatakan bahwa dominasi unsur Tanah dan Nomos "Rumah" adalah karakteristik dari tipe masyarakat tradisional, yang fitur utamanya adalah keterikatan seseorang dengan tanah, Tanah Air, dominasi. dari pandangan dunia hierarkis, sebagai suatu peraturan, dari persuasi agama, "Vertikal spiritual", jenis kehidupan sosial yang secara tegas non-pragmatis, irasional, non-borjuis. Dominasi Laut dan Kapal, sebaliknya, menyiratkan masyarakat yang demokratis, tipe individualistis, fitur utamanya adalah penegasan kebebasan individu, aktivitas, dan mobilitas sosial, pandangan dunia non-religius yang didehierarki, sebuah “ horizontal spiritual”, pragmatisme pasar, dll. . Pendiri geopolitik, Karl Schmidt, menekankan bahwa revolusi industri, kultus saintisme, kenyamanan dan rasionalisasi hubungan sosial secara eksklusif dimiliki oleh peradaban tipe samudera, yang terkait dengan pandangan dunia spesifik mereka.

Künewulf "Christ" - bukan dalam bahasa Rusia, bagi mereka yang berbicara bahasa Inggris - terjemahan bahasa Inggris modern - http://www.apocalyptic-theories.com/literature/christiii/mechristiii.html

Penting:

Tolkien J.R.R. - Kembalinya Bjorntot - http://bookz.ru/authors/tolkien-djon-ronal_d-ruel/bjorntot/1-bjorntot.html

1. Budaya buku

Periode pra-melek huruf dan periode awal munculnya tulisan

Pada periode awal Abad Pertengahan awal, setidaknya pada satu setengah abad pertama setelah dimulainya migrasi ke Inggris, Anglo-Saxon belum memiliki bahasa tertulis. Mereka mengembangkan puisi lisan, terutama epik heroik, yang melestarikan legenda sejarah, lagu-lagu sehari-hari dan ritual - minum, pernikahan, pemakaman, serta lagu-lagu yang berhubungan dengan berburu, pekerjaan pertanian dan kepercayaan dan kultus agama pra-Kristen. Penyanyi-musisi terampil, yang disebut gleomaniak, yang menggubah dan menampilkan lagu-lagu dengan iringan alat musik, sangat dihormati di kalangan Anglo-Saxon. Dengan penguatan peran pasukan pangeran dan kerajaan, pasukan penyanyi Anglo-Saxon muncul, yang disebut burung osprey. Menggunakan tradisi kesukuan dan kesukuan, mereka menyusun lagu tentang eksploitasi pahlawan kuno dan pemimpin militer modern (abad ke-7-8).

Tentang burung osprey

Sepotong kecil puisi Anglo-Saxon " " (yaitu "multi-perjalanan"), yang untuk waktu yang lama dianggap sebagai salah satu monumen tertua sastra Anglo-Saxon yang turun kepada kita, menggambarkan sosok penyanyi seperti itu. Bagian utamanya ditempati oleh "katalog" negara-negara yang diduga dikunjungi oleh penyanyi itu, dan tempat tinggal di mana ia diterima dengan hormat. Di antara para penguasa agung yang mengunjungi Widsid, nama-nama pahlawan paling terkenal dari legenda epik Jerman disebutkan.

Karya lain di mana penyanyi itu digambarkan, "osprey", disebut " ". Ini adalah monolog liris yang dimasukkan ke dalam mulut penyanyi istana bernama Deor. Deor mengatakan bahwa dia pernah bernyanyi di Geodenings dan dicintai oleh mereka sampai dia digantikan oleh "penguasa lagu" Heorrenda (Heorrenda), yang mengambil darinya baik keanggunan istana dan kepemilikan tanah (landryht). Intrik di dunia seni: (Deor menemukan penghiburan untuk dirinya sendiri hanya dalam kenyataan bahwa ia mengingat seluruh rangkaian gambar terkenal dari kisah-kisah heroik, pahlawan legenda kuno. Awalnya, puisi itu berasal dari abad ke-7 hingga ke-8, sekarang semakin dikaitkan dengan abad ke-9 dan bahkan ke abad 10. Tetapi contoh-contoh yang digunakan oleh penulis dengan jelas menunjuk pada tradisi epik kuno.

Munculnya tulisan di Inggris.

Menulis dalam arti kata modern mulai digunakan di istana raja-raja Anglo-Saxon bersamaan dengan adopsi agama Kristen, ketika, setelah kedatangan misi Romawi St. Agustinus, buku pertama dalam bahasa Latin muncul. Kemungkinan besar, ini adalah buku-buku yang digunakan dalam ibadat, dan, tentu saja, Alkitab. Sejak tahun 597, bahasa Latin menjadi bahasa resmi Gereja Kristen di Inggris, dan tulisan Latin praktis merupakan satu-satunya jenis tulisan yang segera diadaptasi untuk catatan dalam bahasa Inggris Kuno. Atas dasar alfabet Latin, alfabet Inggris Kuno dibuat, yang dibedakan oleh gaya khusus beberapa huruf, karakteristik dari apa yang disebut skrip Latin "insular" ("pulau"), serta penggunaan dua karakter rahasia.

Penulisan rahasia

Ada bukti bahwa Anglo-Saxon yang tiba di Inggris memiliki huruf asli Jermanik tertua, yang disebut alfabet rahasia.

Rune Anglo-Saxon adalah variasi dari alfabet rahasia yang lebih tua yang dikenal dari abad ke-2 hingga ke-7. semua suku Jerman. Dari rune yang lebih tua, rune yang lebih muda harus dibedakan, yang hanya menyebar di antara suku-suku Skandinavia di Zaman Viking dari abad ke-9 hingga ke-11.

Sebagian besar prasasti rahasia yang lebih tua ditemukan di benua atau di Skandinavia adalah kalimat tunggal yang sulit untuk menafsirkan, atau rune individu, kadang-kadang seluruh alfabet rahasia. Rune senior tidak digunakan untuk merekam teks yang bersifat naratif - hukum, surat, kisah epik. Semua bidang kreativitas verbal ini bersifat lisan di antara orang Jerman, dan transisi mereka ke tulisan dikaitkan dengan semua orang Jermanik kuno dengan pengaruh literasi Latin.

Dua monumen utama Anglo-Saxon dengan prasasti rahasia diketahui: inilah yang disebut. "Peti mati Frank" dan "Salib Ruthwell", keduanya merupakan monumen abad ke-7.

"" adalah peti mati di mana, dalam satu kalimat, seekor paus (atau walrus) dilaporkan, dari tulangnya peti mati itu dibuat, dimaksudkan untuk menyimpan relik - mungkin hadiah suci. Kotak itu dihiasi dengan ukiran yang mewakili campuran subjek Jermanik kuno, Kristen, dan pagan. Völund pandai besi mitos, karakter terkenal dalam mitologi Skandinavia, ditempatkan di sini berdampingan dengan orang majus yang membawa hadiah kepada bayi Kristus.

Detail Peti Mati Frank:

Salib Ruthwell- Ini adalah salib batu besar dari Northumbria, ditemukan di kota Ruthwell dekat perbatasan dengan Skotlandia. Di atasnya terukir beberapa bait puisi yang didedikasikan untuk sejarah Salib Suci (versi lengkap puisi itu telah disimpan dalam manuskrip selanjutnya). Munculnya salib semacam itu dikaitkan dengan pembentukan kultus Salib pada abad ke-7. setelah kembali ke Konstantinopel. Tanda rahasia terpisah juga ditemukan di akhir beberapa puisi yang ditulis dalam bahasa Inggris Kuno oleh penyair Anglo-Saxon Kyunevulf (awal abad ke-9). Setiap tanda menggantikan dalam teks kata yang disebut rune. Urutan kemunculan mereka dalam teks memungkinkan kita untuk merekonstruksi nama Kyunewulf.

Bagian atas Ruthwell Cross di depan (foto di sebelah kiri), di belakang (foto di tengah) dan bagian atas yang dicat dari salinan Ruthwell Cross (foto di sebelah kanan)

Data tersebut menunjukkan bahwa rune terus digunakan untuk beberapa waktu setelah pengenalan agama Kristen, dan tidak hanya untuk tujuan sihir pagan. Rupanya, pelestarian mereka dikaitkan dengan upaya untuk meningkatkan dampak prasasti pada penerima, terlepas dari konteks di mana prasasti itu muncul. Jadi, penyair Kyunevulf tidak hanya menenun namanya dalam rune ke dalam teks, tetapi juga mendorong pembaca untuk berdoa bagi jiwanya. Namun, dalam kondisi perjuangan melawan paganisme, rune tidak dapat dipertahankan untuk waktu yang lama.

Monumen pertama dalam bahasa Inggris Kuno

Sebagian besar monumen abad 7-8, yaitu, segera setelah Kristenisasi, ditulis dalam bahasa Latin. Tentang penggunaan bahasa Inggris Kuno dalam tulisan pada abad ke-7. hanya ada beberapa yang menyebutkan, tetapi monumen itu sendiri belum sampai ke kita. Rupanya, bagaimanapun, sejak awal, bahasa Latin bukan satu-satunya bahasa resmi di Inggris, seperti di negara bagian Frank, Jerman, dan negara-negara lain: misalnya, kode yudisial pertama (misalnya, "Hukum Ethelbert" - Kent, antara 597 dan 616) ditulis dalam bahasa Inggris Kuno (kemudian dimasukkan dalam "Hukum"-nya oleh Raja Alfred pada abad ke-9).

Teks hukum dan terjemahan teks liturgi

Pada periode awal dari abad ke-7 hingga awal abad ke-9. monumen dalam bahasa Inggris Kuno didominasi teks hukum(hukum, piagam, sumbangan ke biara), serta bagian individu terjemahan teks-teks liturgi- Injil dan Mazmur). Jelas, cara tertua menggunakan alfabet Latin untuk catatan dalam bahasa Inggris Kuno adalah apa yang disebut “ glosses”, yaitu, terjemahan superskrip dari kata-kata Latin individu dalam teks Injil dan mazmur. Dari prasasti gloss yang terpisah ini, glosarium kemudian disusun - kamus bahasa Inggris Kuno-Latin. Teknik gloss menunjukkan penggunaan utama alfabet Latin untuk catatan dalam bahasa Inggris Kuno - pengajaran pendeta Anglo-Saxon dalam bahasa Latin sebagai bahasa asing. Ajaran ini ternyata dimulai segera setelah Kent dibaptis, sebagaimana "Hukum thelbert" yang tercatat dalam bahasa Inggris Kuno bersaksi tentang hal ini.

Dari abad ke-7 hingga awal abad ke-9 tidak ada norma sastra seperti itu, dan empat dialek dibuktikan secara tertulis: Northumbrian, Mercian, Kentish, dan Wessex. Dua yang pertama adalah dialek bahasa Inggris. Mereka menunjukkan kesamaan besar di antara mereka sendiri, tetapi batas-batas teritorial berkontribusi pada pengembangan beberapa fitur khas di dalamnya. Dialek Kentish dibentuk berdasarkan dialek Jutes, Wessex - berdasarkan dialek Saxon Barat yang menetap di Wessex. Sebuah norma tertulis terpadu mulai terbentuk hanya dari akhir abad ke-9. - awal abad X. berdasarkan dialek Wessex di era ketika Inggris bersatu di bawah naungan Wessex.

Budaya buku biara

Dari abad ke-7 gereja-gereja didirikan di seluruh negeri, biara-biara dibangun, dan jumlah orang yang menerima pendidikan di biara-biara ini dan di benua itu, terutama di Prancis, bertambah. Peran paling penting dimainkan oleh biara sebagai pusat pendidikan. Para biarawan dan pemimpin gereja Anglo-Saxon terlibat dalam teologi dan sastra, sejarah dan ilmu alam. Karya-karya luar biasa dari banyak perwakilan Gereja Anglo-Saxon termasuk dalam dana emas sastra Eropa, dan biara-biara di Canterbury, York, Yarrow sudah ada di abad VIII. menjadi pusat terkemuka Eropa tidak hanya dalam bidang teologi, tetapi juga dalam pembelajaran bahasa Latin dan Yunani.

Setelah adopsi agama Kristen, masyarakat Anglo-Saxon termasuk dalam lingkup budaya, yang telah terbentuk di dunia Kristen. Pengkhotbahnya adalah pemimpin gereja utama yang dikirim oleh Roma: kepala biara, uskup, utusan kepausan, dan pendeta Anglo-Saxon yang melakukan perjalanan ke Prancis dan Roma. Peran utama dimainkan oleh kedatangan setelah Konsili Whitby (664) misi baru dari Roma, yang terkait dengan kemenangan resmi varietas Kristen Romawi atas Celtic (alasannya adalah kematian uskup agung terakhir yang ditunjuk oleh Roma). Theodore dari Tarsus (668-690), yang dikirim oleh Paus sebagai Uskup Canterbury pada tahun 668, membawa kembali banyak manuskrip tulisan-tulisan gerejawi dan sekuler. Theodore melakukan kegiatan pendidikan yang ekstensif, menanam literasi dan mendirikan scripttoria monastik pertama di Inggris. Pekerjaan sulit seorang juru tulis digambarkan dengan jelas oleh biksu Alcuin, yang membandingkannya dengan pekerjaan seorang pembajak. Semua manuskrip awal mencakup karya-karya dengan konten keagamaan: Injil, teks liturgi, tulisan para bapa gereja.

Sastra Anglo-Saxon dalam bahasa Latin

Pembentukannya berlangsung di bawah pengaruh kuat tulisan umum Kristen Eropa, yang prinsip-prinsip estetikanya, seperti bentuk-bentuk sastra, telah terbentuk pada abad ke-7. Tetapi tradisi yang ada tidak diasimilasi secara mekanis oleh para penulis Anglo-Saxon. Revisi dan pengembangan kreatifnya mengarah pada fakta bahwa sudah seabad kemudian, pada abad ke-8, beberapa karya sastra Anglo-Latin memperoleh ketenaran Eropa dan mengambil tempat di antara monumen sastra Eropa yang paling terkenal.

Penulis terkemuka Inggris yang paling awal di galaksi adalah Aldhelm (640-709), saudara dari raja Wessex Ine, kepala biara dari salah satu biara Anglo-Saxon pertama (Malmesbury), kemudian menjadi Uskup Sherborne.

Seorang ilmuwan dan penulis terkemuka pada masanya adalah biarawan Benediktin dari biara Yarrow Beda Yang Mulia (673-735), tentang siapa itu ditulis secara rinci sebelumnya.

Beda memiliki banyak murid yang kemudian menjadi tokoh terkemuka di Gereja Inggris. Salah satunya, Egbert, mengubah biara di York menjadi pusat budaya yang terkenal di dunia, di mana Alcuin (735-804), salah satu dalang dari Renaisans Carolingian, dididik beberapa dekade kemudian. Peran Alcuin dalam sejarah kebudayaan Eropa Barat agak berbeda dengan peran Beda. Ini adalah penyelenggara dan pendidik yang luar biasa, penggagas usaha yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam lingkup dan niat, tetapi bukan penulis asli. Alcuin belajar di York di bawah murid Beda Egbert dan menjadi Uskup Canterbury. Pada tahun 780 ia dikirim ke Roma dan bertemu Charlemagne dalam perjalanan pulang. Sejak saat itu, Alcuin tinggal di istana Charles, memimpin Akademi yang dia buat. Ia dianggap sebagai pendiri sistem "tujuh seni liberal".

Warisan sastra Alcuin diwakili oleh karya-karya yang secara eksklusif berisi konten gerejawi: ini adalah risalah tentang teologi, tentang topik etika, komentar tentang Alkitab.

Serangan Viking, penghancuran biara

Setelah kematian Alcuin, ada beberapa stagnasi dalam perkembangan budaya gereja di Inggris yang disebabkan oleh serangan Viking: perampokan dan penghancuran biara-biara di pantai Laut Utara menyebabkan hilangnya arti penting mereka sebelumnya. Paruh pertama abad kesembilan ditandai dengan penurunan literasi. Hal ini memungkinkan Alfred yang Agung untuk menulis 50 tahun kemudian: “Hanya sedikit orang di sisi Humber ini yang dapat memahami kebaktian dalam bahasa Inggris atau menerjemahkan apa yang tertulis dari bahasa Latin ke dalam bahasa Inggris. Dan saya pikir tidak terlalu banyak dari mereka di belakang Humber. Dan mereka sangat sedikit sehingga saya tidak dapat mengingat satu orang pun di selatan Sungai Thames ketika saya mulai memerintah kerajaan ini.

Sastra Anglo-Latin pada awal abad ke-9. menyelesaikan masa kejayaannya. Ini karena alasan tertentu. Monumen sastra berbahasa Latin dirancang untuk pembaca terdidik yang memahami seluk-beluk pemikiran teologis, sejarah, dan ilmu alam pada masanya. Namun, pembaca seperti itu menjadi semakin sedikit.

Kebutuhan untuk menyebarkan doktrin Kristen di antara massa menentukan dua kebangkitan berikutnya dalam prosa bahasa Inggris:

1) di era Alfred sendiri (akhir abad ke-9)

2) di era penerusnya (paruh kedua abad ke-10 - awal abad ke-11).

Pencerahan di Zaman Alfred.

Melanjutkan tradisi humanistik Alcuin, Alfred melakukan pekerjaan yang belum pernah terjadi sebelumnya pada masanya - terjemahan karya-karya berbahasa Latin terbesar dari Abad Pertengahan Eropa ke dalam Bahasa Inggris Kuno. Alfred berkumpul di sekelilingnya, mengikuti contoh Charlemagne, perwakilan teologi, filsafat, dan sastra yang paling menonjol. Alfred dan rombongan menerjemahkan lima karya, yang pilihannya mengungkapkan kedalaman ilmu dan kehalusan pemahaman budaya pada zamannya. Tulisan-tulisan ini: sejarah terlengkap bangsa mereka (“Ecclesiastical History of the Angles” oleh Beda), eksposisi sejarah dunia dan geografi (“Seven books of history against the pagans” oleh Paul Orosius), contoh terbesar pemikiran filosofis (“Tentang penghiburan filsafat” oleh Boethius), eksposisi yang dapat diakses dari pemahaman patristik dunia (“Monolog” oleh Agustinus Beato), kode etik Kristen (“Tugas seorang gembala” oleh Paus Gregorius I). Berkat kegiatan pendidikan Alfred, lingkaran pembaca karya-karya luar biasa ini berkembang. Alfred tidak menetapkan sendiri tugas terjemahan yang akurat dari karya-karya ini. Sebaliknya, dia menceritakan kembali dan mengomentari apa yang dia terjemahkan, dan kadang-kadang melengkapi informasinya sendiri - misalnya, kisah-kisah para pelancong tentang kehidupan orang-orang di Eropa utara, termasuk dalam "Sejarah" Orosius dalam bahasa Inggris Kuno.

Pada masa Alfred, dan mungkin atas perintah langsungnya, kompilasi "Anglo-Saxon Chronicle" pertama dimulai, yang berisi laporan cuaca tentang peristiwa yang terjadi baik di Wessex maupun di kerajaan lain. Ini adalah narasi tanpa seni yang tidak berpura-pura kecanggihan gaya atau kemegahan. Namun, mereka memberikan gambaran yang luas tentang kehidupan masyarakat Anglo-Saxon.

Dengan kematian Alfred, kebangkitan pertama prosa berbahasa Inggris berakhir, dan selama 50 tahun berikutnya tidak memberikan dunia karya yang luar biasa. Bahkan "Anglo-Saxon Chronicle" dari paruh pertama abad ke-10. mengungkapkan penurunan dalam bercerita.

Renaisans Benediktin

Renaisans Benediktin - kebangkitan kedua prosa berbahasa Inggris - jatuh pada paruh kedua abad ke-10 - paruh pertama abad ke-11. Hal ini terkait dengan reformasi gereja (dinamai Benediktus dari Anyan). Di biara-biara Inggris, yang pada waktu itu dilemahkan oleh serangan kaum pagan Skandinavia, aktivitas spiritual dihidupkan kembali, korespondensi buku-buku mengambil cakupan yang luas, dan koleksi baru gereja dan karya sekuler sedang disusun. Sampai saat inilah manuskrip-manuskrip utama yang telah sampai kepada kita, berisi monumen-monumen epik, berasal dari masa lampau.

Inti dari kegiatan ini adalah diseminasi dan pendalaman teologi, tafsir dan etika Kristen. Sejumlah besar khotbah, komentar tentang Alkitab dan tulisan-tulisan para Bapa Gereja, kehidupan dan tulisan-tulisan asli tentang topik-topik teologis muncul, tidak ada bandingannya dengan periode sebelumnya. Di antara banyak penulis periode ini, Elfric (995-1020/1025) dan Wulfstan (? - 1023) menonjol.

Elfric dan Wulfstan

Melanjutkan tradisi Alfred, Elfric menerjemahkan sebagian besar Perjanjian Lama ke dalam Bahasa Inggris Kuno, memberikan komentarnya sendiri dan melengkapinya dengan biografi tiga raja Wessex: Alfred, thelstan dan Edgar.

Munculnya prosa Anglo-Saxon pada akhir abad ke-10 - paruh pertama abad ke-11. terjadi dalam kerangka literatur gereja berbeda dengan aktivitas sastra Alfred yang didominasi sekuler. Ini menentukan fitur utama dari karya Elfric dan Wulfstan. Ciri-ciri ini juga mempengaruhi genre "massa" sastra sekuler yang tersebar luas pada waktu yang sama.

Sastra "Misa"

Salah satunya adalah puisi Anglo-Saxon "Bestiary"("Fisiolog"). Banyak "Fisiolog", yang sangat populer di kalangan pembaca abad pertengahan, menggambarkan berbagai hewan nyata dan fantastis dalam semangat simbolisme Kristen: unicorn, phoenix, paus, yang sifat-sifatnya ditafsirkan dari posisi etis dan didaktik. Anglo-Saxon "Bestiary" berisi deskripsi tentang macan kumbang, paus, dan ayam hutan yang menghuni tiga elemen: bumi, laut, dan udara.

Ada tiga sumber utama literatur "massa" periode Anglo-Saxon: tradisi klasik (antik), alkitabiah, dan asli. Pengaruh ide-ide etika dan estetika Kristen sangat kuat. Literatur naratif Alkitab dan gereja telah menjadi sumber tema dan plot yang tiada habisnya. Berkali-kali, tema penciptaan dunia, episode individu dari kehidupan Yesus Kristus, cerita tentang kehidupan para rasul, orang-orang kudus Kristen dikembangkan, dan mereka berpakaian dalam bentuk yang akrab, dan oleh karena itu dapat diakses oleh anggota yang baru bertobat. dari komunitas Kristen. Dalam khotbah dan karya naratif, ada keinginan untuk memperkenalkan penonton dengan plot utama Perjanjian Lama dan Baru.

Semua tren ini diungkapkan oleh salah satu genre paling populer dari sastra abad pertengahan "massa" - kehidupan orang-orang kudus. Dasar-dasar hagiografi Anglo-Saxon diletakkan oleh Beda dalam kehidupan singkat yang termasuk dalam "Sejarah Gereja" dan dalam salah satu kehidupan panjang pertama dari santo Anglo-Saxon lokal - Cuthbert. Bentuk kehidupan kanonik yang dikembangkan di Eropa Barat diadopsi oleh Beda, dan melalui dia oleh penulis Anglo-Saxon lainnya. Namun, di Beda, dan terutama dalam karya-karya berikutnya, genre ini mengalami perubahan di bawah pengaruh keinginan untuk menyesuaikan teks dengan persepsi khalayak luas.

puisi bahasa inggris kuno

Pada abad X-XI. termasuk empat manuskrip di mana puisi Inggris Kuno telah diawetkan. Ini disatukan dalam syair dan gaya (menggunakan apa yang disebut syair aliteratif, berdasarkan konsonan akar, terutama konsonan awal, dan ungkapan klise), tetapi beragam isinya. Itu termasuk:

1. Epik heroik, yang menceritakan tentang sejarah legendaris benua Jerman (“Beowulf”);

2. Menceritakan Kembali Perjanjian Lama (Kejadian dan Keluaran) (Kedmon)

3. Menceritakan kembali Perjanjian Baru secara terpisah (puisi "Kristus") (Kyunevulv)

4. Kehidupan Orang Suci ("Andrey", "Elena", "Yuliana", "Gutlak") (Kyunevulv)

5. Karya kecil elegiac dan didaktik ("Keluhan Istri", "Pelaut" dan lain-lain).

Menceritakan kembali Perjanjian Lama yang terkait dengan sosok itu Caedmona(paruh kedua abad ke-7), yang diceritakan Beda; Perjanjian Baru dan tulisan hagiografis - dengan nama Kyunevulf.

"Beowulf"

Monumen terbesar puisi Inggris Kuno adalah puisi epik "Beowulf", yang menceritakan tentang pertempuran pahlawan legendaris Beowulf dengan monster. Terlepas dari plot dongeng, puisi itu berisi penyebutan sejumlah tokoh dan peristiwa bersejarah abad ke-5-6, situasi yang digambarkan olehnya mencerminkan kehidupan dan konsep para pemimpin dan pasukan mereka di era Migrasi Besar. dari orang-orang. Sambil memuliakan leluhur Jerman Anglo-Saxon (aksi dalam puisi terjadi di Denmark dan Swedia), puisi itu sekaligus mengembangkan motif kelemahan dunia ini dan kerapuhan keberadaan manusia di dunia ini.

Lirik: "Keluhan Istri" ( abad IX)

Dalam "The Wife's Complaint" kita merasakan sebuah drama yang maknanya hanya bisa ditebak. Bahagia pada awalnya, pasangan itu hidup hanya satu untuk yang lain; sementara sang suami mengembara di lautan yang jauh, sang istri menunggunya dengan tidak sabar dan cemas. Tetapi

dia difitnah di hadapan suaminya, dipisahkan darinya, dan sekarang dia tinggal di pengasingan.

Terpisah dari semua kesenangan hidup, dia kemudian merasa diliputi kesedihan,

itu, sebaliknya, mengeras memikirkan ketidakadilan yang menimpanya

Aku sedih karena

Bahwa saya menemukan seorang suami untuk diri saya sendiri, diciptakan tepat untuk saya,

Namun sengsara dan penuh kesedihan di benaknya.

Dia menyembunyikan hatinya dariku, memiliki pikiran tentang seorang pembunuh,

Tapi tatapan bahagia. Seringkali kita saling berjanji

Bahwa tidak ada yang akan memisahkan kita

Kecuali satu kematian: tetapi semuanya telah banyak berubah,

Dan sekarang semuanya berjalan seperti tidak pernah terjadi

Persahabatan kami tidak ada. Saya dipaksa dari jauh dan dekat

Tahan kebencian kekasihku.

Saya terpaksa tinggal di hutan

Di bawah pohon ek di ruang istirahat.

Rumah tanah ini sudah tua, tapi aku masih tersiksa oleh satu keinginan lama.

Lembah-lembah ini suram, bukit-bukitnya tinggi,

Pahit bagiku adalah pagar tempat tertutup, penuh duri.

Rumahku gelap. Sering absen

Di sini tuanku menyiksaku!

Cita-cita spiritual Inggris abad pertengahan awal tercermin dalam sastra

Konsep dan cita-cita Inggris abad pertengahan awal, tercermin dalam literaturnya, adalah semacam kombinasi dari ide-ide Kristen dan pra-Kristen. Yang terakhir ini secara kondisional dapat dibagi menjadi dua kelompok: kepercayaan pagan dan representasi heroik-epik.

kepercayaan pagan.

Metode memperkenalkan agama Kristen dan bentuk asli ideologi gereja di Inggris ditandai dengan toleransi yang cukup besar. Seorang politikus yang halus, Paus Gregorius I menulis kepada misionarisnya pada tahun 601 “... kuil-kuil berhala di negara ini tidak boleh dihancurkan sama sekali, tetapi hanya terbatas pada penghancuran beberapa berhala ... karena jika kuil-kuil ini dibangun dengan baik, maka akan lebih berguna untuk menolak mereka dari melayani iblis untuk melayani Tuhan yang benar.”

Pertunjukan heroik-epik

Representasi heroik-epik dilestarikan terutama dalam kreativitas lisan-puisi, yang dibawa oleh Anglo-Saxon dari benua itu. Sudah sejarawan Romawi abad ke-1 Masehi. Tacitus menulis bahwa peristiwa masa lalu ditangkap oleh Jerman dalam bentuk puitis dan nyanyian ini dicintai oleh semua orang. Anglo-Saxon membawa ke Kepulauan Inggris legenda tentang pahlawan yang hidup selama migrasi besar orang.

Toleransi relatif Gereja Anglo-Saxon terhadap budaya rakyat mengarah pada fakta bahwa beberapa monumen sastra rakyat ditulis di biara-biara dan ditampilkan tidak hanya pada pesta kerajaan dan kaerl, tetapi juga di ruang makan biara. Terlepas dari pemilihan dan pemrosesan yang tepat, mereka mempertahankan etika dan ide-ide era pra-Kristen. Lagu-lagu ini disukai oleh semua orang, termasuk para biarawan, yang terkadang menimbulkan kekhawatiran di antara para pemimpin gereja, sebagaimana surat Alcuin kepada para biarawan Lindisfarne bersaksi: “Apa persamaan antara Ingeld dan Kristus? .. Biarlah firman Tuhan terdengar nyaring di tabel di ruang makan Anda. Penting untuk mendengarkan pembaca, dan bukan pemain suling, bapa gereja, dan bukan lagu-lagu kafir ... ".

Kepahlawanan dan Kekristenan

Etika kepahlawanan meresapi sastra Inggris Kuno.

Landasan dari etika ini adalah ikatan seumur hidup antara pemimpin dan bawahannya (pejuang), berdasarkan kesetiaan pribadi.

Pengabdian pemimpin diwujudkan dalam pemberian harta. Melalui hibah, tuan meningkatkan kemuliaannya sendiri dan kemuliaan pengikut, menempatkan padanya tugas layanan lebih lanjut. Objek yang diberikan - kuda, cincin atau senjata - menjadi bahan pengingat kewajiban bersama ketika saatnya tiba untuk perang atau balas dendam. Kata terakhir Hrodgar kepada Beowulf sebelum pertempuran dengan monster adalah jaminan hadiah yang besar. Sekembalinya ke rumah, Beowulf memberikan kuda, senjata, dan harta karun kepada pemimpinnya Hygelak, dan sebagai imbalannya menerima emas, kehormatan, dan tanah. Ini memelihara hubungan timbal balik dan kemuliaan bersama.

Pengabdian seorang pejuang kepada pemimpinnya diwujudkan dalam perbuatan mulia. Tujuan utama seorang pejuang adalah memperoleh kemuliaan abadi. “Kemuliaan lebih berharga dari apapun,” karena hanya kemuliaan anumerta yang memberikan harapan bagi pejuang untuk hidup dalam kekekalan. Oleh karena itu, Beowulf yang sekarat mengungkapkan keinginan untuk dimakamkan di gundukan tinggi di tanjung laut, sehingga semua pelaut dapat memberinya kehormatan anumerta. Keinginan seorang pejuang untuk kemuliaan dianggap sebagai salah satu kebajikan: pujian terakhir dari protagonis "Beowulf" (batu nisan khasnya), di mana puisi itu berakhir, adalah julukan "rakus untuk kemuliaan." Kemuliaan adalah alternatif untuk dilupakan, yang bisa dibawa oleh kematian.

Namun, kematian juga sering menjadi pendamping kemuliaan: kemuliaan abadi hidup berdampingan dengan risiko kehidupan. Seperti baris pertama puisi "Pertempuran Brunanburg", yang dicatat dalam "Anglo-Saxon Chronicle" di bawah 937, katakanlah, thelstan dan kerabatnya Edmund mendapatkan "kejayaan abadi", yaitu, terus hidup dalam beberapa generasi. Syair kepahlawanan bertindak sebagai sarana untuk mentransmisikan kemuliaan seperti itu selama berabad-abad. Bahkan akhirat, seperti yang terlihat dalam The Seafarer, digambarkan dalam istilah pemuliaan duniawi.

Kesetiaan pengikut kepada tuannya juga dapat ditunjukkan di pengasingan. Karakter kehidupan puitis dipandu oleh etika kepahlawanan yang sama dengan para pahlawan legenda Jerman. Satu tempat dalam kehidupan St. Andrew menyarankan bahwa jika tuan pergi ke pengasingan, maka prajuritnya wajib pergi bersamanya. Ketika Andrew memutuskan untuk pergi sendirian ke Mermedonia untuk menderita karena imannya, rekan-rekannya menyatakan bahwa "hlafordlease", mereka tidak akan diterima oleh siapa pun dan tidak akan dapat menemukan perlindungan di mana pun.

Tugas utama pejuang adalah melindungi tuan dan membalas dendam untuknya.

Sebelum pertempuran dengan naga, keponakan Beowulf, Wiglaf, mencela para pejuang karena tidak ingin membayar pemimpin mereka untuk pesta sebelumnya dan tidak mengambil bagian dalam pertempuran. Harga dari kepengecutan mereka adalah hilangnya hak atas tanah, dan kehidupan memalukan yang menanti mereka sama saja dengan pengasingan. Pidato Wiglaf diakhiri dengan sebuah pepatah: "Kematian bagi seorang pejuang lebih baik daripada kehidupan yang tidak terhormat!"

Tindakan pengabdian kepada seorang pemimpin—tindakan yang begitu dipuji di Beowulf—adalah balas dendam. Higelak membalas dendam pada raja Swedia Ongenteov atas kematian saudaranya, Raja Hadkun; Beowulf membunuh Daghrevn, pembunuh Raja Hygelak; Hengest membalas dendam pada Finn atas kematian pemimpinnya Khnef - semua ini adalah tindakan balas dendam seorang pengikut atas kematian tuannya. Balas dendam tidak selalu instan: Hengest menghabiskan seluruh musim dingin dengan Finn setelah gencatan senjata paksa, sebelum dia memiliki rencana untuk membalas dendam; Beowulf membalas Onela bertahun-tahun kemudian dengan berteman dengan musuhnya, Hengest.

Gereja Kristen di Inggris mengutuk kebiasaan perseteruan darah dan mencoba untuk sepenuhnya menggantikannya dengan wergeld. Terlepas dari kenyataan bahwa tugas balas dendam dibenarkan dan bahkan dimuliakan di Beowulf, penyair jelas terganggu oleh gagasan bahwa kebiasaan ini, yang memenuhi tuntutan korban, tidak dapat memulihkan ketertiban di masyarakat.

Pada saat yang sama, kewajiban terhadap tuan terkadang bertentangan dengan kewajiban yang lebih kuno kepada klan. Konflik ini jelas terungkap dalam sebuah bagian dari Anglo-Saxon Chronicle (755), yang didedikasikan untuk perseteruan antara Cynewulf dan Cyuneheard. Berakhirnya perseteruan ini menunjukkan bahwa kewajiban terhadap raja lebih tinggi daripada kewajiban terhadap keluarga.

Di era Kristenisasi, hukum tertinggi ini dikaitkan dengan pemahaman Kristen tentang yang baik dan yang jahat. Tanggapan heroik Beowulf terhadap Hrodgar setelah kematian prajurit kesayangannya Eskhere - "lebih baik membalaskan dendam teman, dan tidak menangis tanpa hasil" - dibenarkan mengingat fakta bahwa balas dendam ditujukan terhadap kerabat Kain, yang disebut monster Grendel dalam puisi. Secara umum, etika kepahlawanan di Beowulf diakui tidak hanya dalam dirinya sendiri, tetapi juga karena fakta bahwa musuh pahlawan Grendel ditafsirkan sebagai "spawn of hell" dan "musuh umat manusia". Beowulf bertindak sebagai penyelamat yang tidak tertarik - pertama orang Denmark (dari monster), kemudian orang Geatsnya sendiri (dari naga bernapas api), di mana beberapa peneliti bahkan melihat kemiripannya dengan Kristus.

Tolkien dengan tepat mencatat bahwa pilihan tiga pertempuran pahlawan dengan monster sebagai episode utama puisi itu tidak disengaja: itu adalah sifat manusia super dari lawan Beowulf yang memungkinkan untuk mengambil konflik itu sendiri di luar perselisihan suku individu dan menjadikan pahlawan sebagai pahlawan. juara kebaikan melawan kejahatan.

Dalam puisi pendek "The Wanderer" dan "The Wanderer", biasanya disebut sebagai "elegies", ratapan masa lalu yang heroik dikaitkan dengan pengembangan motif "kelemahan segala sesuatu yang duniawi" dalam semangat khotbah Kristen, dengan panggilan untuk melihat tanah air yang sebenarnya di surga.

Upaya untuk menggabungkan pandangan dunia Kristen dan pra-Kristen adalah tipikal tidak hanya untuk epik heroik, tetapi juga untuk karya puitis yang mengembangkan tema alkitabiah atau hagiografis. Dalam berbagai puisi, Kristus disebut “pejuang pemberani”, “penjaga rakyat”, “pemimpin perkasa”, yaitu metafora khas raja Jerman, dan Setan ditampilkan sebagai orang buangan yang tidak memiliki tempat dalam hierarki sosial. . Seperti raja ideal dari epik Jerman, Tuhan tidak hanya berbelas kasih dan murah hati, tetapi juga membagikan hadiah kepada para pejuangnya yang setia dan menuntut kesetiaan sebagai balasannya. Setan tampaknya menjadi pemimpin yang sama sebelum kejatuhannya. Tuhan menciptakan malaikat sehingga mereka membentuk timnya, dan Setan menggantikan prajurit yang paling berpengalaman dan layak di dalamnya, ia adalah "pemimpin militer yang bangga", seorang gubernur.

Varian tertentu dari kombinasi nilai-nilai moral kepahlawanan dan Kristen ditemukan dalam puisi terkenal "The Battle of Maldon", yang menyanyikan Beorchtnot, seorang ealdorman dari Essex, yang juga tidak berhasil melawan Viking pada tahun 991, tetapi meninggal sebagai pahlawan di medan perang dan dimakamkan di sebuah biara di Eli.

Sebuah fitur dari perilaku Beorhtnot dalam pertempuran ini adalah bahwa ia membuat kesalahan taktis, memungkinkan Viking untuk menyeberangi sungai dan dengan demikian memberi mereka kesempatan yang sama untuk menang dengan Anglo-Saxon. Namun, kesalahan ini ditafsirkan oleh penulis puisi yang tidak dikenal sebagai langkah heroik, menunjukkan keberanian besar pemimpin. Teks tersebut menekankan bahwa Byurcht tidak mengambil langkah ini untuk ofermode "dari semangat yang berlebihan," yaitu, dari keberanian yang tak terukur. Terlepas dari kenyataan bahwa istilah ini dalam monumen Kristen dapat berfungsi sebagai sebutan kebanggaan (istilah inilah yang termasuk dalam penunjukan Setan sebagai "malaikat kebanggaan"), di sini tidak mengurangi manfaat Beorhnot, yang perilaku selama pertempuran adalah model keberanian. Burchtnot memenuhi tugasnya untuk rakyat dan tentara sampai akhir dan mati seperti pahlawan Jerman sejati, dan pada saat yang sama, sebelum kematiannya, dia berlutut dengan doa kepada Tuhan. Viking disebut "kafir" dalam konteks yang sama, yang mengintensifkan kemartiran Burchtnot saat ia mati untuk iman.