Andre Green: Mencari Asal Usul Depresi. Atau tentang "kompleks ibu mati" 13 Oktober 2012

Awalnya diposting oleh ameli39 di Andre Green: Menemukan Asal Usul Depresi. Atau tentang "kompleks ibu mati"

Salah satu kasus gangguan kepribadian depresif yang agak kompleks adalah situasi ketika depresi persisten pasien didasarkan pada apa yang disebut "dead mother complex". Kompleks ini ditemukan oleh psikoanalis Prancis Andre Green. Anda dapat membaca artikel asli oleh Andre Green (dalam presentasi yang baik dan diadaptasi) di sini http://ameli39.livejournal.com/590974.html#cutid1
Dan pada postingan kali ini, saya ingin memberikan penjelasan tentang konsep Green, di mana Anda dapat menemukan jawaban dari pertanyaan-pertanyaan berikut:
1. Apa yang terjadi pada ibu?
2 Apa yang terjadi pada anak dari ibu seperti itu?
3. Apa yang terjadi pada orang seperti itu selama kehidupan dewasa?

Konsep "ibu yang sudah meninggal" dari psikoanalis Prancis André Green didasarkan pada postulat sederhana: Hubungan awal seorang anak dengan ibunya memiliki dampak yang signifikan pada kesejahteraan mentalnya di kemudian hari. Dan jika hubungan ini tidak memiliki respons emosional, kehangatan, kedekatan, maka ini dapat mengarah pada fakta bahwa dalam jiwa bayi citra ibu tercetak dingin dan “mati”, meskipun faktanya sang ibu masih hidup. Karenanya nama konsepnya: "kematian" berarti keadaan batin ibu, mentalnya daripada kematian fisiknya.
A. Green mencatat bahwa dalam riwayat pasiennya yang menderita depresi berat, keterasingan emosional dalam hubungan dengan ibu mereka cukup sering diamati secara harfiah sejak hari-hari pertama kehidupan. Para ibu dari pasien tersebut tidak dapat sepenuhnya melakukan fungsi mereka dalam kaitannya dengan anak.
1. Apa yang terjadi pada ibu?

Ibu-ibu seperti itu, karena berbagai keadaan (sebagai aturan, ini dikaitkan dengan hilangnya hubungan yang signifikan atau kekecewaan mendalam dalam hidup: kematian orang yang dicintai, keguguran sebelumnya, pengkhianatan suami, dll.) Sangat tenggelam dalam depresi mereka sendiri dan kesedihan mereka sendiri. Karena tidak mampu mengatasinya sendiri, mereka menjadi terisolasi dalam pengalaman menyakitkan mereka, karena itu mereka tidak dapat menanggapi kebutuhan anak, kehilangan minat padanya. Pada saat yang sama, ibu dapat terus secara mekanis merawat dan melakukan fungsinya (memberi makan, mencuci, berpakaian), tetapi dia tidak mampu menjalin hubungan yang tulus, sama seperti dia tidak mampu benar-benar berduka atas depresinya. Ibu seperti itu "tidak melihat" anak-anak mereka: mereka benar-benar dapat menghindari kontak mata dan sentuhan dengan anak, "tidak mendengar" ketika anak menangis, dll. Kesedihan mereka sendiri begitu kuat sehingga mendominasi sisa hidup mereka.
2. Apa yang terjadi pada saat ini dengan anak tersebut?
Hilangnya perhatian, perawatan, dan cinta yang layak dari ibu dialami oleh anak sebagai bencana! Perilaku ibu seperti itu, meskipun dipaksa, menyebabkan perubahan serius dalam jiwa anak: dalam upaya untuk menyelamatkan ibu (bagaimanapun, dia sangat membutuhkannya!), anak mengidentifikasi dirinya dengan dia, dan dia sendiri menjadi internal dingin, mati rasa, "mati". Itu. kebutuhan akan seorang ibu, ketika dia tidak dapat dipuaskan secara langsung dalam kehidupan nyata, secara ilusif dipuaskan oleh anak melalui kenyataan bahwa dia, seolah-olah, mencoba menjadi ibu ini untuk dirinya sendiri. Tetapi satu-satunya ibu yang dia lihat adalah jauh, tidak responsif, dingin secara emosional. Ini adalah bagaimana anak itu sendiri menjadi selama bertahun-tahun yang akan datang. Pada saat yang sama, ia memperoleh keterampilan untuk tidak merasakan apa-apa, takut kemarahannya (muncul sebagai reaksi normal untuk mengabaikan ibunya) dapat menghancurkan objek yang sudah "mati". Pola "ketidakpedulian" ini tetap dan akan direproduksi dalam hubungan apa pun yang mengancam kekecewaan - yaitu. dalam hubungan intim apa pun. Alih-alih mengalami cinta dan kasih sayang, seseorang dengan sikap seperti itu, karena takut kehilangan hubungan dan "ditinggalkan" lagi, akan mendevaluasi signifikansi mereka dan orang yang menjalin hubungan ini dengannya.
Poin penting kedua adalah fakta bahwa penyebab depresi ibu tetap tersembunyi dari anak. Dia tidak mengerti mengapa orang terdekat tiba-tiba merampas cinta dan kehangatannya, arti sebenarnya dari perilaku ibu tidak tersedia. Proses pencarian makna yang hilang seringkali mengarah pada peningkatan perkembangan intelek dan fantasi. Anak itu pernah mengalami penolakan oleh seorang ibu yang suasana hatinya bergantung pada alasan yang tidak diketahuinya. Sekarang dia akan mengarahkan semua usahanya untuk memprediksi perilaku, perasaan, suasana hati dan pikiran orang-orang di sekitarnya.
Tetapi tidak satu pun di atas, tidak ada mekanisme pertahanan, apakah itu "ketidakpedulian" atau berfantasi dan intelektualisasi, yang mampu menyembuhkan luka mendalam yang ditinggalkan seseorang. Luka ini menghalangi kemampuan untuk memberi dan menerima cinta, karena di area ini ada rasa sakit emosional yang begitu kuat sehingga setiap upaya hubungan dekat mengarah pada peningkatan ketakutan, kekecewaan, ketidakberdayaan, keputusasaan. Koneksi (identifikasi) yang sudah lama terjalin dengan "ibu yang sudah meninggal", tetap tersembunyi dari kesadaran, meninggalkan lubang menganga di jiwa, di mana semua upaya untuk mencintai gagal.
3. Apa yang terjadi pada orang seperti itu di masa dewasa?
Para pasien itu sendiri tidak menyadari kesedihan mereka sendiri dengan cara yang sama seperti ibu mereka yang "mati" tidak menyadarinya. Lagi pula, karena sebenarnya ibu dari pasien tersebut tetap hidup, penyebab sebenarnya dari depresi mereka (identifikasi dengan "kematian") sangat tersembunyi di lapisan bawah sadar jiwa. Dengan demikian, kesedihan tetap tidak diproses, tidak disebutkan namanya, tidak berpengalaman. Oleh karena itu, permintaan pasien untuk datang ke terapi jarang berkaitan dengan pengalaman depresi. Seringkali mereka bersembunyi di balik keluhan tentang masalah dalam hubungan pribadi dan / atau pekerjaan, perasaan kekosongan spiritual, harga diri rendah, dll.
Pada orang-orang seperti itu, sering terjadi pemisahan antara jiwa dan tubuh dan blokade cinta. Itu. dalam suatu hubungan, mereka mungkin mencari kepuasan yang terisolasi secara eksklusif dari kebutuhan seksual, atau hanya kelembutan platonis. Tidak mungkin menggabungkan kebutuhan ini bersama-sama, karena mengancam membuat seseorang rentan, tergantung.
Orang-orang seperti itu percaya bahwa mereka dapat memberikan cinta, bahwa mereka memiliki cadangan besar cinta ini, tetapi pada kenyataannya, semua perasaan tetap, seolah-olah, "digadaikan oleh ibu yang sudah meninggal." Itu. orang itu sendiri tidak memiliki cinta ini, dia memberikan semuanya kepada ibunya, yang "mati", tetapi tetap tidak terkubur.
Terapi dengan pasien seperti itu cukup sulit. Karena pengalaman negatif awal, mereka merasa sulit untuk menjalin hubungan dengan orang lain, termasuk dengan psikoterapis, dan setelah terbentuk, mereka memproyeksikan citra ibu mereka yang depresi kepadanya. Mereka tidak percaya bahwa terapis dapat membantu mereka. Tanpa disadari, mereka mengharapkan penolakan darinya.
Tetapi studi mendalam tentang riwayat dan pengalaman pribadi pasien, bersama dengan "hidup", keinginan empatik terapis dan minatnya yang tulus (sebagai lawan dari ketidakpedulian "ibu yang sudah meninggal") dalam membantu, memungkinkan Anda untuk sampai ke dasar penyebab sebenarnya dari kondisi pasien, buat mereka sadar, biarkan mereka menjalani perasaan yang masih tertahan, dan akhirnya memberi ruang untuk hubungan baru."
asli
http://psy-aletheia.ru/blog/la-mere-morte

Karya Andre Green terinspirasi dari karya Hery Ey yang bekerja di sana dari tahun 1925 hingga 1965. Pada tahun 1956 ia memulai analisis empat tahun dengan Maurice Bouvet. Setelah kematian Bouvet, dia melakukan analisis dengan Jean Mallet dan kemudian dengan Catherine Parat. Dia berpartisipasi dalam seminar Lacan selama tujuh tahun.

6. Konsep "psikosis putih" diterjemahkan di situs psihoanalitiki.kiev.ua.

Biografi Andre Green

Andre Green lahir pada tahun 1927 di Mesir. Pada tahun 1946, sudah terpesona oleh psikiatri, ia pergi ke Paris untuk belajar kedokteran, menyelesaikan ujian psikiatri pada tahun 1953. Dia menjalin hubungan dengan Rumah Sakit St. Anne, pusat waktu yang unik untuk pertemuan interdisipliner antara psikiater, psikolog, dan antropolog.

Pada tahun 1965, setelah menyelesaikan analisis pelatihan, Green menjadi anggota Paris Psychoanalytic Society (SPP), di mana ia menjadi presiden dari 1986 hingga 1989. Dari tahun 1975 hingga 1977 ia adalah Wakil Presiden Asosiasi Psikoanalitik Internasional dan dari 1979 hingga 1980 Profesor Memorial Freud di University College London. Dia terpilih sebagai anggota kehormatan British Psychoanalytic Society.

Dua tema utama meresapi tulisan-tulisan Greene: relevansi kebapaan, yang berasal dari karya Lacan, dan yang lainnya, keasyikan dengan hubungan dengan ibu, yang terbentuk dari pengalaman pribadi Green dan karya Winnicott dan Bion.

Selama hidupnya, Greene terlibat dalam dialog ahli dan ilmiah dengan para filsuf, ilmuwan, dan antropolog. Ada banyak pemikiran dalam karya ini, seperti hubungan antara kesenangan hidup dan kembalinya yang tertindas, atau fenomena gaung retroaktif (peringatan antisipatif) dalam mendengarkan analitik. Tema utama karyanya difokuskan pada teori pengaruh, teori representasi dan bahasa, karya negatif (dengan konstelasi konsep seperti "ibu mati", "narsisme kematian", "psikosis putih" dan " halusinasi negatif"), narsisme dan keadaan batas, fungsi objektifikasi, triangulasi, dan teori temporalitas metapsikologis. Selain itu, ia menulis sejumlah karya tentang psikoanalisis terapan. Menurut Greene, tujuan dari proses psikoanalitik bukanlah kesadaran melainkan kesadaran akan ketidaksadaran.

Green menyatakan pada tahun 1975: "Objek analitik bukanlah internal (dari penganalisa atau analis) atau eksternal (dari keduanya), tetapi berada di antara keduanya." Dalam sebuah sesi, objek analitik seperti objek ketiga, produk dari pertemuan antara analis dan analis.

Green menyarankan bahwa di beberapa aliran pemikiran di mana analisis terbatas pada interpretasi transferensi, ada tugas analitik terbatas yang merusak kebebasan dan spontanitas wacana dan mewakili kembalinya sugesti. Dia percaya bahwa semua interpretasi terjadi dalam konteks transfer (le cadre du transfert), bahkan jika mereka tidak merujuknya. Selain itu, semua materi dalam analisis apa pun mengandung elemen yang terkait dengan dimensi temporal yang berbeda.

Dalam proses analitik, analis menemukan pengalaman mendasar pasien tentang penderitaan (hilflosigkeit). Kontratransferensi analis rentan terhadap jejak yang ditinggalkan oleh pengalaman kekanak-kanakan ini. Dengan mengundang pasien untuk meninggalkan mekanisme kontrol, situasi analitik dapat menghidupkan kembali situasi traumatis.

André Green adalah salah satu pemikir psikoanalisis terpenting di zaman kita dan menciptakan teori psikoanalisisnya sendiri. Teori ini mencakup metapsikologi Freudian, tetapi mendorong pemikiran psikoanalitik lebih jauh ke arah teori konfigurasi psikotik dan teori tentang apa yang belum mencapai representasi atau tidak terwakili. Berpikir terkait dengan ketidakhadiran dan juga dengan seksualitas. Kerangka psikoanalitik André Green dapat dilihat sebagai teori gradien (bagian), di mana teori umum lebih penting daripada bagian-bagiannya. Setiap istilah dapat mewakili keseluruhan, tetapi hanya itu yang ada di sana.

Rosine Perelberg 2015, diterjemahkan dan diedit oleh SlobodyanyukE. TETAPI.

Karya Andre Green dalam bahasa Inggris:

Hijau, A. (1975). Orestes dan Oedipus. Int. Putaran. Psiko-Anal., 2:355-364.

Hijau, A. (1986). Ibu yang Meninggal. Dalam Kegilaan Pribadi. London: The Hogarth Press dan Institut Psikoanalisis, hal. 142-173.

Hijau, A. (1997). Intuisi Negatif dalam Bermain Dan Realita. Int. J. Psiko-Anal., 78:1071-1084.

Hijau, A. (1998b). Pikiran Primordial dan Pekerjaan Negatif. Int. J. Psiko-Anal., 79:649-665.

Hijau, A. (2000). Posisi Fobik Sentral. Int. J. Psiko-Anal., 81:429-451.

Hijau, A. (2004). Ketiga dan Konsep Psikoanalitik. psikoanal. Q.73:99-135.

Buku:

Hijau, A. (1986). Tentang Kegilaan Pribadi. London: The Hogarth Press dan Institut Psikoanalisis.

Green, A. (1999a) Karya Negatif. London: Buku Asosiasi Gratis.

Hijau, A. (1999b). Kain Pengaruh dalam Wacana Psikoanalitik. London: Routledge dan Perpustakaan Psikoanalisis Baru.

Hijau, A. (2001). Narsisme Kehidupan, Narsisme Kematian. . London: Buku Asosiasi Gratis.

Hijau, A. (2002). Waktu di Psikoanalisis. London: Buku Asosiasi Gratis.

Hijau, A. (2002). Ide Arahan tuangkan une Psychanalyse Contemporaine. Paris: P.U.F.

Hijau, A. (2011). Ilusi dan Kekecewaan Pekerjaan Psikoanalitik. London: Karnac.

Hijau, A. (2011). Efek Tragis: Kompleks Oedipus dalam Tragedi. Cambridge: Pers Universitas Cambridge.

Hijau, A. dan Kohon, G. (2005). Cinta dan Perubahannya. London: Routledge.

André Green - psikolog, psikoanalis, anggota penuh Paris Psychoanalytic Society, adalah wakil presiden IPA, presiden Paris Psychoanalytic Society, direktur Paris Institute of Psychoanalysis, memegang Ketua Freud di Universitas London.

kompleks ibu mati

Dalam tanda kurung siku di mana-mana - teks ditambahkan oleh editor ilmiah P. V. Kachalov.

Kompleks ibu yang mati adalah wahyu transferensi. Keluhan dan gejala utama yang pertama kali disampaikan subjek kepada analis tidak bersifat depresif. Gejala ini sebagian besar bermuara pada kegagalan dalam kehidupan afektif, cinta, dan profesional, diperumit oleh konflik yang kurang lebih akut dengan lingkungan terdekat. Sering terjadi bahwa, dengan secara spontan menceritakan kisah kehidupan pribadinya, pasien tanpa sadar membuat analis berpikir tentang depresi yang seharusnya atau dapat terjadi di sana dan pada saat itu di masa kanak-kanak [pasien], [tentang depresi itu] bahwa subjek sendiri tidak mengatribusikan nilai. Depresi ini [hanya] kadang-kadang, setelah secara sporadis mencapai tingkat klinis [di masa lalu], akan menjadi jelas hanya dalam transferensi. Adapun gejala neurosis klasik saat ini, mereka adalah kepentingan sekunder, atau bahkan jika mereka diekspresikan, analis mendapat perasaan bahwa analisis asal-usul mereka tidak akan memberikan petunjuk tentang konflik. Sebaliknya, masalah narsistik muncul ke depan, dalam kerangka di mana persyaratan Ideal I terlalu tinggi, dalam sinergi atau bertentangan dengan Super-I. Ada perasaan tidak berdaya.

Ketidakberdayaan untuk keluar dari situasi konflik, ketidakberdayaan untuk mencintai, menggunakan bakat Anda, melipatgandakan pencapaian Anda, atau, jika ada, ketidakpuasan yang mendalam dengan hasilnya.

Ketika analisis dimulai, transferensi kadang-kadang terbuka cukup cepat, tetapi lebih sering setelah bertahun-tahun analisis, depresi unik dari jenisnya. Analis memiliki rasa inkonsistensi antara depresi transferensi(istilah yang saya usulkan untuk kasus ini untuk membedakannya dengan neurosis transferensi) dan perilaku eksternal, yang tidak dipengaruhi oleh depresi, karena tidak ada yang menunjukkan bahwa hal itu menjadi jelas bagi lingkungan [pasien], yang, bagaimanapun, tidak mencegah dia dari orang yang dicintai menderita dari hubungan objek yang dikenakan analisis dan pada mereka.

Depresi transferensi ini tidak menunjukkan apa pun selain pengulangan depresi infantil, karakteristik yang menurut saya berguna untuk dijelaskan.

Di sini kita tidak berbicara tentang depresi dari hilangnya objek yang sebenarnya, [yaitu] Saya ingin mengatakan bahwa ini bukan tentang masalah pemisahan nyata dari objek yang telah meninggalkan subjek. Fakta seperti itu mungkin ada, tetapi itu bukan dasar dari kompleks ibu yang sudah mati.

Fitur utama dari depresi ini adalah bahwa ia berkembang dengan adanyaobjek tenggelam dalam kesedihannya. Sang ibu, karena satu dan lain alasan, menjadi depresi. Berbagai faktor etiologi di sini sangat besar. Tentu saja, di antara penyebab utama depresi ibu seperti itu, kita menemukan hilangnya objek yang dicintai: anak, kerabat, teman dekat, atau objek lain apa pun yang ditanamkan dengan kuat oleh ibu. Tapi itu juga bisa menjadi depresi kekecewaan yang menimbulkan luka narsis: perubahan nasib dalam keluarga sendiri atau dalam keluarga orang tua; perselingkuhan seorang ayah yang meninggalkan ibunya; penghinaan, dll.

Bagaimanapun, kesedihan ibu dan penurunan minatnya pada anak berada di latar depan.

Penting untuk ditekankan bahwa, seperti yang [sudah] dipahami oleh semua penulis, kasus yang paling parah adalah kematian anak [lain] pada usia dini. Saya sangat ingin menunjukkan penyebab [depresi ibu] seperti itu, yang sepenuhnya tidak dapat dipahami oleh anak, karena [pada awalnya] dia tidak memiliki cukup data untuk mengetahuinya [alasan ini], [dan untuk sejauh itu] pengenalan retrospektifnya [tetap] selamanya tidak mungkin, karena [alasan ini] dirahasiakan, [yaitu] - keguguran pada ibu, yang dalam analisis harus direkonstruksi sesuai dengan tanda-tanda terkecil. [Ini] hipotetis, tentu saja, konstruksi [tentang keguguran saja dan] memberikan koherensi pada [berbagai] manifestasi materi [analitis] yang dikaitkan oleh subjek [dirinya] dengan sejarah [kehidupannya] selanjutnya.

Lalu ada perubahan tajam, memang mutasi, dalam imago keibuan. Adanya keaktifan yang sungguh-sungguh dalam subjek, tiba-tiba berhenti [dalam perkembangan], belajar melekat dan membeku dalam pingsan [ini], menunjukkan bahwa sampai beberapa waktu [ia] memiliki hubungan yang bahagia dan [afektif] dengan ibunya. Anak itu merasa dicintai, terlepas dari semua kecelakaan tak terduga yang bahkan tidak dikecualikan oleh hubungan yang paling ideal. Dari foto-foto dalam album keluarga, seorang bayi yang ceria, ceria, penuh rasa ingin tahu, penuh dengan kemampuan [yang tidak terungkap], menatap [kepada kami], sementara foto-foto selanjutnya bersaksi tentang hilangnya kebahagiaan utama ini. Semuanya akan selesai, seperti halnya peradaban yang hilang, penyebab kematian yang dicari oleh para sejarawan dengan sia-sia, mengajukan hipotesis tentang guncangan seismik yang menghancurkan istana, kuil, bangunan, dan tempat tinggal, dari mana tidak ada yang tersisa selain reruntuhan. Di sini, bagaimanapun, malapetaka terbatas pada [pembentukan] inti dingin, yang [meskipun] akan dilewati dalam [pengembangan] lebih lanjut, tetapi meninggalkan bekas yang tak terhapuskan pada investasi erotis subjek yang bersangkutan.

Transformasi kehidupan mental anak pada saat dicabut secara tiba-tiba oleh ibunya dalam kesedihan yang tiba-tiba dialami olehnya sebagai sebuah malapetaka. Tidak ada yang meramalkan bahwa cinta akan hilang begitu tiba-tiba. Tidak butuh waktu lama untuk menjelaskan trauma narsistik macam apa yang diwakili oleh perubahan seperti itu. Akan tetapi, harus ditekankan bahwa [trauma] terdiri dari kekecewaan dini dan mengakibatkan, selain hilangnya cinta, hilangnya makna, karena bayi tidak menemukan penjelasan yang memungkinkan dia untuk memahami apa yang terjadi. Jelas bahwa jika dia [anak] mengalami dirinya sebagai pusat alam semesta ibu, maka, tentu saja, dia akan menafsirkan kekecewaan ini sebagai konsekuensi dari ketertarikannya pada objek. Terutama tidak menguntungkan jika kompleks ibu yang mati berkembang pada saat anak menemukan keberadaan yang ketiga, ayah, dan jika investasi baru ditafsirkan olehnya sebagai penyebab pelepasan ibu. Bagaimanapun, triangulasi dalam kasus-kasus ini berkembang sebelum waktunya dan tidak berhasil. Karena, seperti yang baru saja saya katakan, berkurangnya cinta ibu dikaitkan dengan investasi ibu ayah, atau berkurangnya [cintanya] ini akan memicu investasi ayah yang sangat intens dan prematur sebagai penyelamat dari konflik antara anak dan anak. ibu. Namun pada kenyataannya, sang ayah paling sering tidak menanggapi ketidakberdayaan sang anak. Ini adalah bagaimana subjek

terjepit di antara: ibu sudah mati, dan ayah tidak dapat diakses, apakah ayah yang paling peduli dengan keadaan ibu, tetapi tidak datang untuk membantu anak, atau apakah itu ayah yang meninggalkan keduanya, dan ibu dan anak, untuk keluar dari situasi ini.

Setelah anak itu melakukan upaya yang sia-sia untuk memperbaiki ibunya, tenggelam dalam kesedihannya dan membuatnya merasakan sepenuhnya ketidakberdayaannya, setelah ia mengalami baik kehilangan cinta ibu dan ancaman kehilangan ibunya sendiri, dan telah berjuang dengan kecemasan dengan berbagai cara aktif, seperti agitasi, setan -mengantuk atau teror malam, saya akan menerapkan serangkaian pertahanan dari jenis yang berbeda.

[Perlindungan] pertama dan terpenting adalah gerakan [spiritual], satu dari dua orang: disinvestasi objek ibu dan identifikasi bawah sadardengan ibu yang sudah meninggal. Terutama afektif, pelepasan [keprihatinan] ini juga representasi [mental] dan merupakan pembunuhan psikis objek, dilakukan tanpa kebencian. Jelas bahwa kesedihan ibu melarang setiap kejadian dan [kecil] kebencian yang dapat menyebabkan lebih banyak kerusakan pada citranya. Operasi pelepasan citra ibu ini tidak menghasilkan dorongan destruktif, [tetapi] sebagai akibatnya, sebuah lubang terbentuk di jalinan hubungan objek dengan ibu; [semua] ini tidak mengganggu pemeliharaan [anak] atas investasi periferal [ibu]; sama seperti ibu yang terus mencintainya dan terus berurusan dengannya, [bahkan] merasa tidak berdaya untuk mencintai [dia] dalam kesedihan [dia], yang telah begitu mengubah sikap dasarnya terhadap anak. [Tapi] tetap saja, seperti yang mereka katakan, "hati tidak berbohong padanya." Sisi lain dari disinvestasi adalah identifikasi utama dengan objek. Identifikasi cermin menjadi hampir wajib setelah reaksi komplementaritas (kegembiraan buatan, agitasi, dll.) gagal. Simetri reaksioner - dalam bentuk [menunjukkan] simpati [atas reaksinya] - ternyata [di sini] satu-satunya cara yang mungkin untuk memulihkan kedekatan dengan ibu. Tetapi tujuan sebenarnya dari mimetisisme [seperti itu] bukanlah pada perbaikan sejati [objek induk], tetapi dalam melestarikan kepemilikan objek yang [sudah] tidak mungkin, untuk memilikinya, menjadi tidak sama dengannya [objek], tapi itu sendiri. Identifikasi - kondisi penolakan objek, dan pada saat yang sama pelestariannya menurut jenis kanibal - jelas tidak disadari. Identifikasi tersebut [bersama dengan disinvestasi] terjadi tanpa sepengetahuan subjek-I dan bertentangan dengan kehendaknya; ini [adalah] perbedaan dari yang lain, lebih lanjut [hanya] secara tidak sadar terjadi, disinvestasi, karena kasus-kasus lain ini melibatkan pelepasan [subjek] dari objek, [pada saat yang sama] penarikan [objek investasi] ternyata menguntungkan dari [subjek]. Oleh karena itu [identifikasi] sifatnya yang mengasingkan. Dalam hubungan objek selanjutnya, subjek, setelah menjadi korban obsesi pengulangan, akan, mengulangi pembelaan sebelumnya, secara aktif melepaskan [setiap] objek yang berisiko mengecewakan [dia, subjek], tetapi apa yang tetap sama sekali tidak disadari baginya adalah [miliknya] identifikasi dengan ibu yang sudah meninggal, yang dengannya mulai sekarang ia akan bersatu dalam pelepasan jejak trauma.

Fakta kedua adalah, seperti yang telah saya tekankan, kehilangan makna."Konstruksi" payudara, di mana kesenangan adalah penyebab, tujuan, dan penjamin, runtuh sekaligus dan tanpa alasan. Bahkan membayangkan pembalikan situasi oleh subjek yang, dalam megalomania negatif, menganggap dirinya bertanggung jawab atas perubahan itu, tetap ada jurang pemisah antara pelanggaran yang subjek dapat mencela dirinya sendiri dan intensitas reaksi ibu. Hal yang paling bisa dia pikirkan adalah bahwa, alih-alih dengan keinginan terlarang apa pun, pelanggaran ini terkait dengan cara keberadaannya [subjek]; Sesungguhnya untuk selanjutnya ia dilarang menjadi. Karena kerentanan citra keibuan, ekspresi eksternal dari agresivitas destruktif tidak mungkin; keadaan [hal] seperti itu, yang [sebaliknya] akan mendorong anak itu untuk membiarkan dirinya mati, memaksanya untuk menemukan seseorang yang bertanggung jawab atas suasana hati ibu yang suram, baik itu [bahkan] kambing hitam. Peran ini diberikan kepada ayah. Bagaimanapun, saya ulangi, ada triangulasi prematur di mana anak, ibu, dan objek kesedihan ibu yang tidak diketahui hadir. Objek kesedihan yang tidak diketahui dan sang ayah kemudian mengembun, membentuk pada anak itu sebuah kompleks Oedipus awal.

Seluruh situasi ini, terkait dengan hilangnya makna, memerlukan pembukaan front pertahanan kedua.

Perkembangan kebencian sekunder, yang bukan primer atau fundamental; [kebencian sekunder] dimanifestasikan dalam keinginan penggabungan regresif, dan pada saat yang sama - dari posisi anal yang diwarnai oleh sadisme manik, di mana itu adalah pertanyaan untuk mendominasi objek, mengotorinya, membalas dendam padanya, dll.

Gairah autoerotik terdiri dari mencari kesenangan indria murni, hampir kesenangan organ, tanpa kelembutan, tanpa belas kasihan, tidak harus disertai dengan fantasi sadis, tetapi tetap [selamanya] ditandai dengan pengekangan dalam cinta [seseorang] untuk objek. [Pengekangan] ini akan menjadi dasar untuk identifikasi histeris di masa depan. Ada pemisahan prematur antara tubuh dan jiwa, antara sensualitas dan kelembutan, dan blokade cinta. Sebuah objek dicari dengan kemampuannya untuk memicu kenikmatan terisolasi dari satu atau lebih zona sensitif seksual, tanpa bergabung menjadi kenikmatan bersama dari dua objek yang kurang lebih integral.

Akhirnya, dan yang paling penting, pencarian makna yang hilang membentuk perkembangan prematur dari kemampuan fantasi dan intelektual ego. Perkembangan aktivitas bermain yang hiruk pikuk terjadi bukan dalam kebebasan bermain, melainkan dalam pada-kebutuhan untuk membayangkan sama seperti perkembangan intelektual yang cocok dengan pada-kebutuhan untuk berpikir. Kinerja dan penyembuhan diri berjalan beriringan menuju tujuan yang sama: dengan mengatasi gejolak kerontokan payudara dan mempertahankan kemampuan ini untuk berkreasi. pembawa dada, sepetak jaringan kognitif yang dirancang untuk menutupi lubang disinvestasi, sementara kebencian sekunder dan gairah erotis mendidih di jurang di tepinya. Aktivitas intelektual yang diinvestasikan secara berlebihan seperti itu tentu disertai dengan sejumlah besar proyeksi. Berlawanan dengan kepercayaan populer, proyeksi tidak selalu [menyiratkan] penilaian yang salah. Proyeksi ditentukan bukan oleh kebenaran atau kepalsuan dari apa yang sedang diproyeksikan, tetapi oleh operasi pemindahan ke adegan luar (bahkan adegan objek) penyelidikan dan bahkan tebakan tentang apa yang harus ditolak dan dihancurkan di dalam. Anak itu telah mengalami pengalaman brutal menjadi tergantung pada perubahan suasana hati ibu. Mulai sekarang, dia akan mencurahkan usahanya untuk ramalan atau antisipasi.

Kesatuan Diri yang dikompromikan, yang selanjutnya penuh lubang, diwujudkan baik di bidang fantasi, membuka jalan bagi kreativitas artistik, atau di bidang kognisi, [berfungsi] sebagai sumber kekayaan intelektual. Jelas bahwa kita berurusan dengan upaya untuk mengatasi situasi traumatis. Tapi koping ini pasti akan gagal. Bukannya gagal di mana dibutuhkan aksi teater [perang]. [Meskipun] sublimasi ideal prematur seperti itu berasal dari formasi psikis yang tidak matang dan tidak diragukan lagi [terlalu] tergesa-gesa, saya tidak melihat alasan, selain jatuh ke dalam ideologi normatif, untuk membantah keasliannya [sebagai sublimasi]. Kegagalan mereka terletak di tempat lain. Sublimasi ini akan mengungkapkan ketidakmampuan mereka untuk memainkan peran penyeimbang dalam ekonomi psikis, karena pada satu titik subjek tetap sangat rentan - sehubungan dengan kehidupan cintanya. Di area ini, [setiap] luka akan bangun [seperti | sakit mental bahwa kita [hanya] akan mengamati kelahiran kembali ibu yang meninggal, yang, kembali ke garis depan selama krisis, akan menghancurkan semua pencapaian sublimasi subjek, yang, bagaimanapun, tidak hilang [secara permanen], tetapi [hanya ] diblokir sementara. Entah cinta [tiba-tiba] akan menghidupkan kembali perkembangan pencapaian yang disublimasikan, kemudian [dirinya] [sublimasi] terakhir ini akan mencoba membuka blokir cinta. Untuk sesaat mereka [cinta dan sublimasi] dapat menyatukan upaya mereka, tetapi segera destruktif akan melebihi kemampuan subjek, yang [subjek] tidak memiliki investasi yang diperlukan, [tidak] untuk mempertahankan hubungan objek jangka panjang, [ juga] untuk secara bertahap membangun keterlibatan pribadi yang mendalam yang membutuhkan kepedulian terhadap yang lain. Jadi [setiap] upaya [jatuh cinta] berubah menjadi [hanya] kekecewaan yang tak terelakkan baik pada objek atau pada Diri [sendiri], mengembalikan [subjek] ke perasaan gagal dan ketidakberdayaan yang sudah biasa. Pasien memiliki perasaan bahwa kutukan menggantung di atasnya, kutukan ibu yang sudah meninggal, yang tidak akan pernah mati dan menahannya. Rasa sakit, perasaan narsis itu, keluar. Itu [sakit] adalah penderitaan yang terus-menerus ditimbulkan oleh tepi luka [narsis], mewarnai non-investasi, menahan manifestasi [dan] kebencian, [dan] gairah erotis, dan kehilangan payudara. Dalam rasa sakit psikis [sama] tidak mungkin untuk membenci, seperti [dan] untuk mencintai, tidak mungkin untuk menikmati, bahkan secara masokis, tidak mungkin untuk berpikir, Hanya ada perasaan terikat yang mengambil I dari dirinya sendiri dan mengasingkan itu [saya] dalam gambar yang tak terbayangkan [seorang ibu yang sudah meninggal].

Rute subjek menyerupai pengejaran objek non-introjected, tanpa kemungkinan meninggalkannya atau kehilangannya, terlebih lagi, tanpa kemungkinan menerima introjeksinya ke dalam Diri yang diinvestasikan oleh ibu yang sudah meninggal. Secara umum, objek dari subjek [tertentu] selalu berada di ambang Diri - dan tidak cukup di dalam, dan tidak cukup di luar. Dan itu bukan kebetulan, karena tempat - di tengah - ditempati oleh seorang ibu yang sudah meninggal.

Untuk waktu yang lama, analisis subjek-subjek ini dilakukan melalui studi konflik klasik: kompleks Oedipus, fiksasi pregenital, anal dan oral. Represi yang melibatkan seksualitas kekanak-kanakan [atau] agresivitas telah ditafsirkan tanpa henti. Kemajuan pasti telah dibuat. Tetapi bagi analis, [kemajuan] ini tidak terlalu meyakinkan, bahkan jika analis, pada bagiannya, mencoba menghibur dirinya sendiri dengan menekankan aspek-aspek yang bisa membuatnya senang.

Faktanya, semua pekerjaan psikoanalitik ini tetap merupakan kesempatan untuk keruntuhan yang spektakuler, di mana segala sesuatu [tiba-tiba] muncul seperti pada hari pertama, sampai-sampai [suatu hari] analis menyatakan bahwa ia tidak dapat lagi terus menipu dirinya sendiri, dan merasa terpaksa menyatakan inkonsistensi [yaitu] objek, analis transferensi, meskipun [semua] liku-liku hubungan dengan objek transferensi lateral, yang [juga] membantunya menghindari menyentuh inti pusat konflik.

Selama pengobatan ini, saya akhirnya menyadari bahwa saya tetap tuli terhadap beberapa [fitur] pidato analisis saya, [makna] yang mereka biarkan saya tebak. Di balik keluhan abadi tentang kejahatan ibu, ketidakpahaman atau keparahannya, makna protektif dari percakapan ini, [yaitu], dari homoseksualitas yang kuat, dapat ditebak dengan jelas. Homoseksualitas perempuan pada kedua jenis kelamin, karena anak laki-laki mengekspresikan bagian perempuan dari kepribadiannya dengan cara ini, seringkali untuk mencari kompensasi dari pihak ayah. Tapi saya terus bertanya pada diri sendiri mengapa situasi ini berlarut-larut. Ketulian saya berkaitan dengan fakta bahwa di balik keluhanpa "perbuatan ibu, [di balik] tindakannya, tampak bayangan ketidakhadirannya. Memang, keluhan terhadap [tidak diketahui] X diarahkan pada ibu, terserap baik dalam dirinya sendiri atau pada sesuatu yang lain, tidak dapat diakses, tidak responsif, tetapi selalu sedih. Seorang ibu bisu, bahkan jika [pada saat yang sama] banyak bicara. Ketika dia hadir, dia tetap acuh tak acuh, bahkan ketika dia menyiksa anak itu dengan celaannya. [Dan] kemudian situasinya muncul dengan sendirinya kepada saya dengan sangat berbeda.

Ibu yang sudah meninggal itu membawa [bersamanya] ke dalam pelepasan yang dia adalah objek dari esensi cinta di mana dia diinvestasikan sebelum kesedihannya: tatapannya, nada suaranya, baunya, ingatan akan belaiannya. Hilangnya kontak fisik mengakibatkan perpindahan jejak memori sentuhannya. Dia dikubur hidup-hidup, tetapi kuburannya sendiri telah hilang. Lubang yang menganga di tempatnya membuat orang takut akan kesepian, seolah-olah subjek dalam bahaya jatuh ke dalamnya dengan jeroan ayam itik. Dalam hal ini, saya sekarang percaya bahwa memegang yang Winnicott bicarakan tidak menjelaskan sensasi jatuh yang memusingkan yang dialami beberapa pasien kami; [perasaan] ini tampaknya jauh lebih berhubungan dengan pengalaman kekurangan mental, yaitu bagi jiwa apa artinya pingsan bagi tubuh fisik.

Seiring dengan enkapsulasi objek dan penghapusan jejaknya dengan disinvestasi, ada identifikasi primer dengan ibu yang sudah meninggal dan transformasi identifikasi positif menjadi negatif, yaitu identifikasi bukan dengan objek, tetapi dengan lubang yang tersisa. [setelah dirinya sendiri] dengan divestasi. Dan segera setelah, dari waktu ke waktu, objek baru dipilih untuk mengisi kekosongan ini, [kekosongan] [segera] diisi dengan halusinasi afektif yang tiba-tiba terwujud dari seorang ibu yang sudah meninggal.

Semua [data] yang dapat diamati diatur di sekitar nukleus ini untuk tujuan tiga kali lipat:

1) menjaga ego tetap hidup: kebencian terhadap objek, mencari kesenangan
kesenangan, pencarian makna;

2) kebangkitan ibu yang sudah meninggal: untuk menarik minatnya, menghiburnya, mengembalikan seleranya
untuk hidup, buat dia tertawa dan tersenyum;

3) persaingan dengan objek kesedihan dalam triangulasi dini.

Jenis pasien ini menimbulkan masalah teknis yang serius, yang tidak akan saya bahas di sini. Saya mengacu pada subjek ini untuk pekerjaan saya tentang keheningan analis.

Saya khawatir aturan diam dalam kasus ini hanya menunda pemindahan kesedihan putih ibu. Saya akan menambahkan bahwa teknik Kleinian dalam menafsirkan destruktif secara sistematis sepertinya tidak akan banyak berguna di sini. Di sisi lain, posisi Winnicott, sebagaimana dirumuskan dalam artikel "Menggunakan Objek", menurut saya [lebih] memadai. Tapi saya khawatir Winnicott tidak cukup menghargai pentingnya fantasi seksual, terutama adegan awal, yang akan dibahas di bawah ini.

Olga Sinevich, psikolog, terapis Gestalt: Fenomena "ibu yang meninggal" diisolasi, dinamai dan dipelajari oleh psikoanalis Prancis terkenal Andre Green. Artikel André Green awalnya dipresentasikan sebagai makalah ke Paris Psychoanalytic Society pada 20 Mei 1980.

Saya ingin mencatat bahwa kompleks ibu yang mati tidak muncul karena kehilangan ibu yang sebenarnya, ibu yang mati adalah ibu yang tetap hidup, tetapi dia mati secara mental, karena karena satu dan lain alasan dia jatuh ke dalam depresi (kematian anak, saudara, teman dekat atau benda lain yang sangat dicintai oleh ibu). Atau yang disebut depresi kekecewaan: ini bisa menjadi peristiwa yang terjadi dalam keluarga sendiri atau dalam keluarga orang tua (pengkhianatan suami, perceraian, penghinaan, dll).

Dalam laporannya, A. Green mempertimbangkan konsep kompleks "ibu yang sudah meninggal", peran dan pengaruhnya dalam pembentukan dan perkembangan kepribadian anak. A. Green juga mengatakan bahwa gejala depresi tidak khas untuk klien seperti itu, "ada perasaan tidak berdaya: ketidakberdayaan untuk keluar dari situasi konflik, ketidakberdayaan untuk mencintai, menggunakan bakat seseorang, meningkatkan prestasi seseorang, atau, jika ada, mendalam ketidakpuasan dengan hasil mereka".

Kesadaran pertama saya tentang seorang ibu yang sudah meninggal pertama kali datang kepada saya dalam terapi jauh sebelum membaca Andre Green. Saya masih ingat badai kesedihan, kepahitan, rasa sakit yang memilukan, dan penderitaan yang memenuhi jiwa, serta perasaan ketidakadilan universal. Kemudian saya melangkah lebih jauh dan menemukan bahwa lebih menyakitkan dan merusak daripada ibu yang meninggal, mungkin ibu yang mati yang membunuh (begitu saya menyebutnya). Dan saya ingin berbicara tentang kematian ibu yang membunuh.Menurut pendapat saya, kematian ibu yang membunuh menyebabkan lebih banyak kerusakan pada anak daripada hanya ibu yang mati.

Para ibu pembunuh yang mati tidak hanya ibu yang telah menunjukkan kekejaman terhadap anak mereka, penolakan emosional, pengabaian, mempermalukan anak-anak mereka dengan segala cara yang diketahui. Tapi, ini juga ibu, yang manifestasi eksternalnya menciptakan kesan perawatan dan cinta untuk anak mereka, tetapi apa yang disebut perawatan dan cinta ini dimanifestasikan dalam hiper-perlindungan yang licik dan dominan, tanggung jawab moral yang meningkat. Saya menyebut ibu seperti itu sirene, mereka sangat memikat, mereka hanya menarik, memberi isyarat, memanggil, dan kemudian "melahap". Nyatanya, seorang ibu yang keras, kejam, dan menolak tidak banyak menimbulkan bahaya dibandingkan ibu yang terlalu protektif dan selalu cemas. Karena ibu yang kasar tidak menyamarkan kecenderungan agresif dan membunuhnya sebagai perhatian dan kasih sayang.

Selain itu, ibu yang meninggal yang membunuh juga merupakan ibu yang sangat memperhatikan kesehatan anaknya. Ibu-ibu seperti itu tertarik pada penyakit anak, kegagalannya (mereka sangat bersimpati jika sesuatu yang buruk terjadi pada anak, ada banyak perhatian dan energi dalam hal ini), dan mereka selalu membuat prediksi suram tentang masa depan anak mereka. . Mereka sepanjang waktu, seolah-olah, mengkhawatirkan anak mereka, sehingga sesuatu tidak terjadi padanya. Agar Tuhan melarang, saya tidak sakit, saya tidak jatuh bukit, saya tidak tertabrak mobil. “Putri saya tumbuh dewasa, karena saya takut dia akan tiba-tiba diperkosa.” "Oh, betapa aku takut pada anakku, aku takut sepanjang waktu, aku takut sesuatu yang buruk akan terjadi padanya."

Ibu seperti itu tetap acuh tak acuh terhadap perubahan yang menguntungkan dan tidak bereaksi terhadap kegembiraan anak, atau bahkan mengalami semacam ketidakpuasan. Anak-anak dari ibu seperti itu di masa dewasa mengatakan bahwa mereka merasakan minat dan perhatian yang tulus dari ibu jika sesuatu terjadi pada mereka, dan ketika semuanya baik-baik saja, maka ada perasaan bahwa ibu tidak terlalu bahagia, dan bahkan kesal karena tidak ada yang buruk. telah terjadi. Dalam mimpi ibu seperti itu ada banyak penyakit, kematian, darah, mayat. Dalam perilaku, itu tidak menyebabkan kerusakan yang terlihat pada anak, tetapi secara bertahap dan metodis menekan dalam dirinya kegembiraan hidup dan kepercayaan pada dirinya sendiri, dalam perkembangan, dalam kehidupan, dan pada akhirnya menginfeksi dia dengan kematiannya, anak mulai takut. hidup dan mencapai kematian.

Jadi, inti dari kematian ibu yang membunuh bukanlah pada perilakunya, tetapi pada sikap bawah sadarnya terhadap anak, yang dapat memanifestasikan dirinya baik dalam perilaku destruktif maupun dalam bentuk pengasuhan.

Bagi saya tidak ada keraguan bahwa ada pertukaran informasi antara ibu dan bayi. Saya menyarankan agar pertukaran terjadi melalui fusi, internalisasi dan identifikasi oleh anak dari ibu.

Spiegel mengatakan bahwa "bayi mampu berempati dengan perasaan ibu jauh sebelum perkembangannya memungkinkan dia untuk memahami maknanya, dan pengalaman ini berdampak serius pada dirinya. Setiap gangguan komunikasi menyebabkan kecemasan dan bahkan panik." Dia mengatakan bahwa pada usia lima bulan, bayi menunjukkan gejala ketakutan yang diarahkan pada ibu.

Dari pengalaman ibu saya, saya dapat mengatakan bahwa ini terjadi jauh lebih awal, sedini sebulan anak dapat menunjukkan gejala-gejala ini. Selain itu, sudah pada usia satu minggu, anak merasakan kecemasan ibunya dan bereaksi dengan tangisan yang kuat, misalnya, ketika ibu menggendong anak yang tenang atau hanya membungkuk dan menatapnya.

Dia lebih lanjut menyarankan bahwa "mungkin anak menerima dari ibunya impuls permusuhan tidak sadar, ketegangan saraf, karena persepsi empatik, menjadi kewalahan oleh emosinya depresi, kecemasan dan kemarahan."

Di sini saya dapat menambahkan bahwa tidak mungkin menerima, tetapi pasti menerima. Selain itu, depresi ibu, kecemasan dan kemarahannya, mungkin diketahui oleh ibu sendiri, tetapi anak tetap menerimanya. Kesadaran ibu akan sifat destruktifnya tidak menyelamatkan anak dari persepsi empatik tentang kematiannya. Namun berkat kesadaran ini, anak tidak boleh menjadi sasaran impuls agresif yang tidak disadari ibu, berupa kesalahpahaman yang “tidak disengaja”, seperti: jatuh dari boks atau meja ganti, tidak sengaja terbentur atau terbentur sesuatu (tidak mau sama sekali) atau “oh, sesuatu seperti itu terpelintir dan jatuh dari tangannya.

Jadi, bayi sepenuhnya menerima, menyerap citra ibu, termasuk permusuhan dan kehancurannya. Dorongan mematikan ini diintegrasikan ke dalam struktur kepribadian anak, egonya yang tumbuh. Anak mengatasi impuls-impuls ini dengan bantuan penekanan Penekanan, sebagai respons terhadap destruktif ibu dan perlindungan darinya. Dalam perilaku anak-anak yang memiliki ibu pembunuh, orang dapat melihat perilaku masokis yang bertahan sepanjang hidup mereka.

Bromberg mengatakan "bahwa masokisme didorong oleh ibu yang jiwanya anak diidentifikasi dengan orang tua yang bermusuhan. Ibu-ibu ini dicirikan oleh tingkat narsisme yang tinggi, ketidakcocokan yang kuat antara ego dan perilaku ideal mereka, dan rasa bersalah yang kurang berkembang. Mereka menampilkan diri mereka sebagai korban, mereka peduli dan baik, tetapi di bawah klaim mereka terletak sikap bermusuhan. Mereka mempromosikan dan memaksakan penekanan impuls seksual, tetapi berperilaku provokatif secara seksual terhadap anak.

Bahkan jika mereka menemukan semacam sifat buruk dalam diri mereka, mereka tidak memiliki rasa bersalah yang nyata, tetapi ketakutan akan apa yang mungkin dipikirkan orang lain. Anak mengalami keinginan mereka untuk mengendalikannya. Sejak penolakan dan sikap bermusuhan terbukti, anak mulai merasa bahwa dia hidup di dunia yang tidak bersahabat. Aspirasi nalurinya sangat dirangsang, tetapi ekspresinya dilarang. Dia dipaksa untuk melakukan kontrol atas impuls-impulsnya jauh sebelum dia memperoleh kemampuan untuk melakukannya. Kegagalan yang tak terhindarkan mengarah pada hukuman dan hilangnya harga diri. Perkembangan ego terhambat dan ego cenderung tetap lemah, takut dan tunduk. Anak sampai pada kesimpulan bahwa perilaku yang paling dapat diterima baginya adalah perilaku yang berakhir dengan kegagalan dan penderitaan. Begitu menderita karena ibunya dikaitkan dengan konsep cinta, anak itu akhirnya mulai menganggapnya sebagai cinta.

Ada jenis ibu yang membunuh, yang tidak hanya mencakup karakteristik yang dijelaskan di atas, yaitu. rela berkorban, baik hati dan perhatian, "menjaga kesucian", tetapi pada saat yang sama, dorongan membunuh yang merusak meledak dalam diri mereka dalam bentuk ledakan kemarahan dan kemarahan yang tak terduga, dan kekejaman terhadap anak mereka. Kemudian ledakan dan pelecehan ini "dilayani" sebagai perhatian dan cinta yang mendalam. "Aku melakukan ini padamu karena aku sangat mencintaimu dan peduli padamu, aku sangat takut atau khawatir padamu." Dalam praktik saya, ada anak-anak dari ibu seperti itu. Ini adalah orang-orang yang sangat menderita, mereka praktis tidak menikmati hidup. Dunia batin mereka dipenuhi dengan penderitaan yang paling kuat, mereka merasakan ketidakberhargaan mereka, mereka merasa hina, lebih buruk dari siapa pun. Sangat sulit bagi mereka untuk menemukan sesuatu yang baik dalam diri mereka. Bunuh diri dengan rasa malu yang beracun. Di dalam diri mereka sendiri, mereka sering menggambarkan semacam melahap, membunuh lubang, kekosongan. Mereka selalu sangat malu untuk melakukan sesuatu. Mungkin ada keengganan untuk tubuh seseorang, terutama ke dada (jika seorang wanita). Salah satu klien saya mengatakan bahwa dia dengan senang hati akan memotong payudaranya, organ yang sama sekali tidak berharga, dan menyusui umumnya merupakan proses yang menjijikkan.

Klien dengan dead mother-killing syndrome mungkin memiliki riwayat keadaan depresi atau depresi, serangan panik, dan paranoia persecutory. Mereka mengatakan bahwa seluruh dunia memusuhi mereka, semua orang ingin menyakiti mereka. Bahaya ini sering dikaitkan dengan fantasi pelecehan fisik atau seksual yang parah, atau mengatakan bahwa mereka hanya akan dibunuh untuk telepon, tablet, atau hanya karena mereka dikelilingi oleh orang-orang yang tersentak. Secara paralel, mereka memproyeksikan realitas batin mereka di luar, kemudian orang-orang yang mengelilingi mereka adalah “orang-orang redneck yang hanya berpikir bagaimana mabuk dan bercinta, atau merampok, memukul atau memperkosa seseorang”, dan tentu saja mereka pasti akan jatuh ke dalam seseorang ini. Semua orang iri pada mereka dan hanya memikirkan bagaimana cara menyakiti mereka.

Misalnya, klien saya mengatakan kepada saya bahwa saya bertemu dengannya dengan kebencian sepanjang waktu, dalam terapi saya hanya menahannya, jika saya tidak mendengar panggilannya di telepon, maka saya melakukannya dengan sengaja, karena dia membuat saya jijik, dan saya tahu bagaimana dia mengalaminya dan menjadi marah dan cemas ketika saya tidak segera menjawab telepon, dan saya melakukannya dengan sengaja, hanya untuk menyakitinya, untuk mengolok-oloknya. Dan ketika saya benar-benar marah padanya, wajah klien menjadi lebih lembut dan ada perasaan seolah-olah dia sedang makan dan menikmati kemarahan. Setelah saya menarik perhatian ini, klien mengatakan bahwa ini benar, kemarahan saya seperti manifestasi cinta, peduli padanya, baru kemudian dia merasa bahwa saya tidak acuh padanya dan memiliki perasaan hangat.

Selain itu, wanita baginya adalah "pelacur bernafsu" (sebagian besar), dan pria adalah "laki-laki alfa" (dia berbicara dengan jijik dan jijik), atau hanya makhluk tercela yang berbaring di sofa dan tidak berharga, tetapi juga mereka dan mereka yang hidup, hanya satu organ yang memimpin - ini adalah penis. Agresinya diarahkan lebih ke dalam, dia tidak membuat skandal di tempat kerja dan dalam keluarga, dia secara metodis menghancurkan dirinya sendiri. Satu-satunya tempat dalam hidupnya di mana dia menunjukkan ketidaksenangannya tanpa menyembunyikan kebencian, penghinaan, jijik untuk dirinya sendiri dan orang lain adalah psikoterapi. Dan segera dia bunuh diri lagi untuk ini dengan rasa malu beracun bahwa dia tidak normal, nonentity, "Saya semacam orang aneh."

Kesadaran saya sendiri akan kehancuran ibu berkembang dalam psikoterapi sebelum kehamilan saya dan berkembang selama itu. Dan babak yang sama sekali baru dimulai segera setelah kelahiran anak itu. Itu adalah putaran yang paling sulit dari semua yang sebelumnya. Dari pengalaman saya sendiri dan pengalaman klien saya, saya dapat mengatakan bahwa utama dalam permusuhan pembunuh ibu terhadap anaknya adalah konflik ibu dengan ibunya. Ini adalah konflik antargenerasi, dan di setiap generasi berikutnya menjadi lebih kuat dan lebih patogen. Itu. jika nenek itu hanyalah ibu yang sudah mati, maka putrinya tidak hanya mati, tetapi seorang ibu yang membunuh, tetapi seorang cucu perempuan dengan dorongan membunuh yang lebih jelas, dan generasi berikutnya sudah dapat secara fisik membunuh anak itu. Ini adalah ketika bayi yang baru lahir dibuang ke tong sampah, mereka melahirkan di toilet (desa), mereka bunuh diri dan seorang anak atau satu anak, karena mereka tidak tahu di mana harus meletakkannya, dia takut ibunya akan mengusirnya , dan sejenisnya.

Saya menyarankan bahwa peningkatan kematian pada generasi berikutnya ini disebabkan oleh fakta bahwa ketakutan anak akan kehancuran yang kejam oleh ibunya membutuhkan penghancuran kejam yang lebih kuat untuk dibebaskan. Selain itu, peningkatan antar generasi seperti itu hanya ada ketika anak itu sama sekali tidak memiliki tempat untuk "pemanasan." Seringkali keinginan untuk membunuh anak Anda tidak terwujud. Ibu mati yang membunuh sangat sulit untuk menyadari destruktif mereka, mereka sangat takut menjadi gila, malu dan menekan kematian mereka. Dan hanya ketika hubungan saling percaya yang kuat terjalin, seseorang dapat secara perlahan mendekati ketakutan mereka sebagai keinginan untuk menyakiti, membunuh.

Saya beruntung ketika saya hamil, saya sudah dalam psikoterapi, tetapi saya masih takut jika saya kehilangan akal, dan sangat memalukan untuk berbicara dalam terapi tentang pikiran buruk apa yang saya miliki sehubungan dengan anak saya, dan kesadaran pembunuhan mematikan saya menyebabkan rasa sakit yang tak tertahankan.

Kompleks ibu yang mati adalah wahyu transferensi. Keluhan dan gejala utama yang pertama kali ditanyakan oleh subjek kepada psikoanalis tidak bersifat depresif. Gejala ini sebagian besar bermuara pada kegagalan dalam kehidupan afektif, cinta, dan profesional, diperumit oleh konflik yang kurang lebih akut dengan lingkungan terdekat. Sering terjadi bahwa, secara spontan menceritakan kisah kehidupan pribadinya, pasien tanpa sadar membuat psikoanalis berpikir tentang depresi yang seharusnya atau bisa terjadi di sana dan pada saat itu di masa kanak-kanak [pasien], [tentang depresi itu] yang dialami oleh pasien. subjek sendiri tidak mengatribusikan nilai. Depresi ini [hanya] kadang-kadang, setelah secara sporadis mencapai tingkat klinis [di masa lalu], akan menjadi jelas hanya dalam transferensi. Adapun gejala neurosis klasik saat ini, mereka adalah kepentingan sekunder, atau bahkan jika diekspresikan, psikoanalis mendapat perasaan bahwa analisis asal-usulnya tidak akan memberikan petunjuk untuk solusi konflik.

Andre Hijau. Ibu mati.
Didedikasikan untuk Catherine Para

Jika seseorang memilih hanya satu fitur dari perbedaan yang jelas antara bagaimana psikoanalisis dilakukan hari ini dan bagaimana, sejauh yang dapat kita bayangkan, itu [dilakukan]1 di masa lalu, maka semua orang mungkin akan setuju bahwa itu [perbedaan ini] difokuskan di sekitar masalah kesedihan.

Itulah yang ditunjukkan oleh judul esai ini: ibu yang meninggal. Namun, untuk menghindari kesalahpahaman, saya akan mengklarifikasi bahwa karya ini tidak membahas konsekuensi psikis dari kematian ibu yang sebenarnya; melainkan [menafsirkan pertanyaan] tentang imago tertentu yang terbentuk dalam jiwa anak sebagai akibat dari depresi ibu, [imago], secara kasar mengubah objek hidup, sumber vitalitas anak, menjadi atonik jarak jauh, hampir tak bernyawa angka; [imago], yang meresap sangat dalam pada investasi beberapa subjek yang kami analisis; dan [imago] tertarik pada nasib mereka dan masa depan mereka - libidinal, objektif dan narsistik. Ibu yang mati di sini, bertentangan dengan apa yang diharapkan, adalah ibu yang masih hidup; tetapi di mata anak kecil yang dia sayangi, dia, bisa dikatakan, mati secara mental.

Konsekuensi dari kematian seorang ibu yang sebenarnya - terutama jika kematian itu karena bunuh diri - sangat menghancurkan anak yang ditinggalkannya. Simtomatologi yang berkembang di sini secara langsung berkaitan dengan peristiwa ini, bahkan jika kemudian psikoanalisis harus menemukan bahwa ireparabilitas bencana tersebut tidak kausal terkait hanya dengan hubungan ibu-anak yang mendahului kematian. Mungkin saja terjadi bahwa bahkan dalam kasus-kasus ini akan mungkin untuk menggambarkan jenis hubungan yang dekat dengan apa yang akan saya bicarakan. Tetapi kenyataan kehilangan itu, sifatnya yang final dan tidak dapat diubah, akan secara surut mengubah hubungan sebelumnya dengan objek itu. Oleh karena itu, saya tidak akan membahas konflik yang terkait dengan situasi ini. Saya juga tidak akan berbicara tentang analisis pasien yang mencari bantuan psikoanalis untuk gejala yang tampaknya depresif. Faktanya, analisis yang akan saya bicarakan dalam percakapan pendahuluan untuk menyoroti di antara alasan yang mendorong mereka untuk pergi ke psikoanalisis setiap sifat depresi. Di sisi lain, psikoanalis segera merasakan sifat narsistik dari konflik yang disebutkan, yang memiliki ciri neurosis karakter dan konsekuensinya bagi kehidupan cinta dan aktivitas profesional.

Bagian pengantar ini membatasi dengan mengeliminasi ruang lingkup klinis dari apa yang akan saya tangani. Saya harus menyebutkan secara singkat beberapa referensi yang merupakan sumber kedua - pasien saya adalah yang pertama - dari refleksi saya. Alasan lebih lanjut sebagian besar disebabkan oleh para penulis yang meletakkan dasar bagi semua pengetahuan tentang masalah kesedihan: Sigmund Freud, Karl Abraham dan Melanie Klein. Tapi itu terutama penelitian terbaru dari Donald Winnicott, Heinz Kohut2, Nicolas Abraham3 dan Marja Torok4, serta Guy Rosolato5 yang membuat saya di jalan.

Jadi, inilah postulat awal untuk alasan saya:
Teori psikoanalitik dalam bentuknya yang paling umum diterima mengakui dua postulat: yang pertama adalah postulat hilangnya suatu objek sebagai momen utama dalam penataan jiwa manusia, di mana hubungan baru dengan realitas dibangun. Mulai sekarang, jiwa akan diatur oleh prinsip realitas, yang mulai mendominasi prinsip kesenangan, meskipun [jiwa], bagaimanapun, juga mempertahankannya [prinsip kesenangan]. Postulat pertama ini adalah konsep teoretis dan bukan fakta pengamatan, karena [pengamatan] semacam itu akan menunjukkan kepada kita evolusi bertahap daripada lompatan mutasi. Postulat kedua yang umumnya diakui oleh mayoritas penulis adalah [postulat] tentang posisi depresi, dalam interpretasi yang berbeda untuk keduanya. Postulat kedua ini menggabungkan fakta observasi dengan konsep teoritis Melanie Klein dan Donald Winnicott. Harus ditekankan bahwa kedua postulat ini terhubung dengan situasi umum [banyak manusia] dan merujuk kita pada peristiwa ontogeni yang tak terhindarkan. Jika gangguan sebelumnya dalam hubungan antara ibu dan anak menyulitkan baik untuk mengalami [kehilangan objek] dan mengatasi [posisi depresi], [maka] tidak adanya gangguan tersebut dan kualitas perawatan ibu yang baik tidak dapat menyelamatkan anak dari [kebutuhan untuk mengalami dan mengatasi] periode ini, yang bagi organisasi mentalnya memainkan peran penataan.Namun, ada pasien yang, apa pun struktur [klinisnya] yang mereka wakili, tampaknya menderita gejala depresi yang menetap, kurang lebih berulang dan kurang lebih melumpuhkan, tetapi tampaknya melampaui reaksi depresi normal, jenis yang diderita setiap orang dari waktu ke waktu. Karena kita tahu bahwa subjek yang mengabaikan depresi mungkin lebih terganggu daripada yang sesekali mengalami [depresi].

Jadi, saya bertanya pada diri sendiri di sini pertanyaan berikut: "Hubungan apa yang dapat dibuat antara hilangnya objek dan posisi depresi, sebagai data [awal] umum, dan kekhasan kompleks gejala depresi [yang dijelaskan], [klinis] sentral , tetapi sering tenggelam di antara gejala lain yang kurang lebih menyamar? Proses [mental] apa yang berkembang di sekitar pusat [depresi] ini? Pusat [depresi] apa yang dibangun dalam realitas psikis [pasien]?"

ayah meninggal dan ibu meninggal

Berdasarkan interpretasi pemikiran Freud, teori psikoanalitik memberi tempat utama pada konsep ayah yang sudah meninggal, yang signifikansi mendasarnya dalam asal-usul superego ditekankan dalam Totem dan Taboo. Kompleks Oedipus di sini dianggap tidak hanya sebagai tahap perkembangan libido, tetapi sebagai struktur [intrapsikis]; posisi teoretis seperti itu memiliki integritas internalnya sendiri. Seluruh ansambel konseptual mengalir darinya: Superego dalam teori klasik, Hukum dan Simbolisme dalam pemikiran Lacanian. Pengebirian dan sublimasi, sebagai nasib drive, secara internal mengikat ansambel ini dengan referensi umum.

Ibu yang meninggal, di sisi lain, tidak pernah dianggap secara struktural. Dalam beberapa kasus, seseorang dapat menemukan kiasan tersendiri untuk itu, seperti dalam analisis Marie Bonaparte tentang Edgar Allan Poe, yang membahas kasus tertentu dari kehilangan dini seorang ibu. Tetapi realisme sempit dari sudut pandang [penulis] memaksakan [dan] di sini keterbatasan [nya]. Pengabaian [dari ibu yang meninggal] ini tidak dapat dijelaskan dalam konteks situasi Oedipus, karena tema ini harus muncul baik sehubungan dengan kompleks Oedipus dari gadis itu atau sehubungan dengan kompleks Oedipus negatif pada anak laki-laki. Faktanya, masalahnya berbeda. Matricide tidak berarti ibu yang sudah meninggal, sebaliknya; Adapun konsep ayah yang mati, mendukung referensi nenek moyang, filiations, silsilah, mengacu pada kejahatan primitif dan rasa bersalah yang berasal dari itu.

Akan tetapi, sangat mengejutkan bahwa model kesedihan [psikoanalitik] yang mendasari konsep ini tidak menyebutkan baik kesedihan bersalin atau kesedihan penyapihan. Jika saya menyebutkan model ini, bukan hanya karena mendahului konsep di bawah ini, tetapi juga karena perlu dicatat bahwa tidak ada hubungan langsung di antara mereka.

Freud, dalam Inhibition, Symptom, and Anxiety, merelatifkan kecemasan kastrasi dengan memasukkannya ke dalam rangkaian yang sama-sama mengandung kecemasan akan kehilangan cinta objek, kecemasan akan ancaman kehilangan objek, kecemasan pada superego, dan kecemasan. pada hilangnya perlindungan superego. Namun, sudah diketahui dengan baik betapa pentingnya dia melekat pada perbedaan antara kecemasan, rasa sakit, dan kesedihan.Bukan maksud saya untuk membahas pemikiran Freud tentang subjek ini secara rinci - komentar yang lebih dalam akan membawa saya keluar dari topik - tetapi saya ingin membuat satu komentar. Ada kecemasan kastrasi dan kecemasan represi. Di satu sisi, Freud sangat menyadari bahwa bersama dengan satu dan yang lain, ada banyak bentuk kecemasan lainnya, serta berbagai jenis represi atau bahkan mekanisme pertahanan lainnya. Dalam kedua kasus tersebut, ia mengakui adanya bentuk-bentuk kecemasan dan represi yang secara kronologis lebih awal. Namun, dalam kedua kasus, inilah - kecemasan pengebirian dan represi - yang menempati tempat sentral [dalam Freud], dan dalam kaitannya dengan mereka semua jenis kecemasan dan berbagai jenis represi, baik sebelumnya atau lambat, dipertimbangkan; Pemikiran Freud menunjukkan di sini karakternya [ganda], [dalam memahami psikopatologi] sebagai penataan seperti genetik. Sebuah karakter yang akan keluar lebih jelas ketika dia [Freud] mengubah Oedipus menjadi fantasi pertama, relatif independen dari kecelakaan oportunistik yang membentuk kekhususan pasien ini. Jadi, bahkan dalam kasus di mana dia [Freud] menyatakan kompleks Oedipus negatif, seperti dalam Sergei Pankeev," dia [Freud] akan mempertahankan ayah, objek hasrat erotis pasif pasien, tetap menjadi pengebirian.
Fungsi struktural ini [kecemasan pengebirian] menyiratkan konsep menjadi tatanan psikis yang diprogram oleh fantasi primer. Epigon Freud tidak selalu mengikutinya di sepanjang jalan ini. Tetapi tampaknya pemikiran psikoanalitik Prancis secara keseluruhan, terlepas dari semua ketidaksepakatan, mengikuti Freud dalam hal ini. Di satu sisi, model referensi pengebirian mewajibkan penulis untuk, berani saya katakan, "mengebiri" semua bentuk kecemasan lainnya; dalam kasus seperti itu seseorang mulai berbicara, misalnya, tentang pengebirian anal atau narsistik. Di sisi lain, memberikan interpretasi antropologis teori Freud, semua jenis kecemasan direduksi menjadi konsep kekurangan dalam teori Lacan. Saya percaya, bagaimanapun, bahwa penyelamatan kesatuan konseptual dan generalitas dalam kedua kasus itu merugikan praktik dan teori.

Tampaknya aneh jika, dalam masalah ini, saya meninggalkan sudut pandang struktural yang selalu saya pertahankan. Itulah sebabnya saya tidak akan bergabung dengan mereka yang membagi kecemasan menjadi berbagai jenis menurut waktu manifestasinya pada periode kehidupan subjek yang berbeda; tetapi saya akan mengusulkan konsepsi struktural yang diatur bukan di sekitar satu pusat (atau paradigma) tetapi di sekitar setidaknya dua pusat (atau paradigma) tersebut, menurut karakter khusus masing-masing, berbeda dari [pusat atau paradigma] tersebut. apa yang telah disarankan selama ini.

Dipercaya dengan benar bahwa kecemasan pengebirian menyusun seluruh ansambel kecemasan yang terkait dengan "hal kecil yang terpisah dari tubuh", apakah itu penis, kotoran, atau anak-anak. Kelas [kecemasan] ini disatukan oleh referensi konstan untuk pengebirian dalam konteks mutilasi diri yang terkait dengan pertumpahan darah. Saya lebih mementingkan aspek "merah" dari kecemasan ini daripada hubungannya dengan objek parsial.

Sebaliknya, ketika menyangkut konsep kehilangan payudara atau kehilangan objek, atau ancaman yang terkait dengan kehilangan atau patronase superego, atau, secara umum, semua ancaman pengabaian, konteksnya tidak pernah berdarah. Tentu saja, segala bentuk kecemasan disertai dengan perusakan, pengebirian juga, karena luka selalu merupakan akibat dari kehancuran. Tapi perusakan ini tidak ada hubungannya dengan mutilasi berdarah. Dia memiliki warna berkabung: hitam atau putih. Hitam, seperti depresi berat; putih, seperti keadaan-keadaan kehampaan yang sekarang menjadi perhatian yang pantas diberikan.

Hipotesis saya adalah bahwa kegelapan depresi yang suram, yang secara sah dapat kita kaitkan dengan kebencian yang muncul dalam psikoanalisis pasien depresi, hanyalah produk sampingan, efek daripada penyebab, dari kecemasan "putih" yang mengkhianati kerugian; [kerugian] yang diderita pada tingkat narsistik.

Saya tidak akan kembali ke apa yang saya yakini sudah diketahui dari deskripsi saya tentang halusinasi negatif dan psikosis putih, dan akan menempatkan kecemasan putih atau kesedihan putih dalam rangkaian yang sama. Seri "putih" - halusinasi negatif, psikosis putih dan kesedihan putih, semua terkait dengan apa yang mungkin disebut klinik kekosongan atau klinik negatif - adalah hasil dari salah satu komponen represi primer, yaitu: radikal masif disinvestasi yang meninggalkan jejak di alam bawah sadar dalam bentuk "lubang mental" untuk diisi oleh reinvestasi, [tetapi reinvestasi ini hanya akan] ekspresi dari destruktif yang dilepaskan oleh melemahnya erotika libidinal.

Manifestasi kebencian dan proses reparasi selanjutnya adalah manifestasi sekunder dari penarikan pusat objek ibu utama. Jelas bahwa pandangan seperti itu mengubah segalanya, bahkan teknik psikoanalisis, karena [sekarang jelas bahwa] pengekangan diri [psikoanalis] dalam menafsirkan kebencian dalam struktur dengan fitur depresi hanya mengarah pada fakta bahwa inti utama dari formasi ini tetap utuh selamanya.

Kompleks Oedipus harus dipertahankan sebagai matriks simbolis yang tak tergantikan, yang selamanya tetap bagi kita sebagai referensi terpenting, bahkan dalam kasus di mana seseorang berbicara tentang regresi pregenital atau preodipal, karena referensi ini secara implisit merujuk kita pada triangulasi aksiomatik. Sejauh mana psikoanalisis dari disinvestasi objek utama dapat maju, itu adalah nasib jiwa manusia untuk selalu memiliki dua objek dan tidak pernah satu; tidak peduli seberapa jauh upaya untuk melacak konsep primitif (filogenetik) kompleks Oedipus pergi, ayah seperti itu hadir di sana, bahkan dalam bentuk penisnya (maksud saya konsep kuno Melanie Klein tentang penis ayah di perut ibu) . Sang ayah, dia ada di sini pada saat yang sama dengan ibu, dan dengan anak, dan sejak awal. Lebih tepatnya, antara ibu dan anak. Di pihak ibu, ini diungkapkan dalam keinginannya untuk ayah, yang realisasinya adalah anak. Di pihak anak, segala sesuatu yang mengantisipasi adanya yang ketiga, bilamana ibu tidak sepenuhnya hadir, dan [bilamana] investasi anak olehnya, tidaklah total dan tidak mutlak; [kemudian, setiap saat], setidaknya dalam ilusi anak tentang ibu hingga apa yang biasa disebut hilangnya objek, [semua ini], setelahnya, akan terhubung dengan ayah.

Dengan demikian, seseorang dapat memahami kesinambungan hubungan antara hilangnya payudara secara metaforis ini, mutasi simbolis [berikutnya] dari hubungan antara kesenangan dan kenyataan (diangkat oleh efek samping menjadi prinsip), dengan larangan inses dan dengan citra ganda. ibu dan ayah, berpotensi terhubung dalam fantasi adegan primal hipotetis yang dikandung di luar subjek, di mana subjek tidak ada dan didirikan tanpa adanya representasi afektifnya, yang [tetapi kemudian] memunculkan fantasi [nya] , produk dari "kegilaan" subjektif [nya].

Mengapa metafora ini? Daya tarik untuk metafora, sangat diperlukan untuk setiap elemen penting dari teori psikoanalitik, [menjadi] sangat diperlukan di sini. Dalam karya sebelumnya, saya mencatat bahwa Freud memiliki dua versi kehilangan payudara. Versi pertama, teoritis dan konseptual, disajikan dalam artikelnya tentang "menolak" Freud di sini berbicara [tentang kehilangan payudara] sebagai peristiwa dasar, unik, instan dan menentukan; memang, dapat dikatakan bahwa peristiwa ini [selanjutnya] memiliki efek mendasar pada fungsi penghakiman. Di sisi lain, dalam A Brief Essay on Psychoanalysis, ia mengambil posisi deskriptif daripada teoritis, seolah-olah ia terlibat dalam pengamatan bayi yang begitu modis saat ini. Di sini ia menafsirkan fenomena ini tidak secara teoretis, tetapi, dapat dikatakan, "secara naratif", di mana menjadi jelas bahwa kehilangan seperti itu adalah proses evolusi bertahap, selangkah demi selangkah. Namun, menurut saya, pendekatan deskriptif dan teoretis saling eksklusif, seperti halnya persepsi dan memori secara teori saling eksklusif. Penggunaan perbandingan semacam itu bukan sekadar analogi. Dalam "teori" yang dikembangkan subjek tentang dirinya sendiri, interpretasi mutasi selalu retrospektif. [Hanya] pada akhirnya terbentuk teori objek yang hilang, yang memperoleh karakternya sebagai yang mendasar, unik, seketika, menentukan dan, saya berani mengatakan, menghancurkan [kerugian]. Daya tarik metafora dibenarkan tidak hanya dari diakronis sudut pandang, tetapi juga dari satu sinkronis. Pendukung paling bersemangat dari referensi payudara dalam psikoanalisis kontemporer, Kleinians, sekarang mengakui, dengan rendah hati menambahkan air ke anggur mereka, bahwa payudara tidak lebih dari sebuah kata untuk ibu, untuk menyenangkan ahli teori non-Kleinian yang sering melakukan psikoanalisis psikoanalisis. Metafora payudara harus dipertahankan, karena payudara, seperti penis, tidak bisa hanya simbolis. Tidak peduli seberapa intens kenikmatan mengisap yang terkait dengan puting susu atau dengan puting susu, kenikmatan erotis dengan kuat merebut kembali ibu segala sesuatu yang bukan payudara: baunya, kulitnya, penampilan dan seribu komponen lain yang "dibuat" oleh ibu. . Objek metonimik menjadi metafora untuk objek tersebut.

Omong-omong, dapat dicatat bahwa kita tidak mengalami kesulitan dalam penalaran dengan cara yang sama ketika kita berbicara tentang cinta hubungan seksual, mengurangi keseluruhan ansambel, secara umum, hubungan yang agak rumit, menjadi persetubuhan penis-vagina dan menghubungkan [semua] gangguan [dari ansambel ini] dengan kecemasan pengebirian.

Maka, dapat dimengerti bahwa dalam menyelidiki masalah yang terkait dengan ibu yang meninggal, saya memperlakukannya sebagai metafora, terlepas dari kesedihan untuk objek nyata.

kompleks ibu mati

Kompleks ibu yang mati adalah wahyu transferensi. Keluhan dan gejala utama yang pertama kali ditanyakan oleh subjek kepada psikoanalis tidak bersifat depresif. Gejala ini sebagian besar bermuara pada kegagalan dalam kehidupan afektif, cinta, dan profesional, diperumit oleh konflik yang kurang lebih akut dengan lingkungan terdekat. Sering terjadi bahwa, secara spontan menceritakan kisah kehidupan pribadinya, pasien tanpa sadar membuat psikoanalis berpikir tentang depresi yang seharusnya atau bisa terjadi di sana dan pada saat itu di masa kanak-kanak [pasien], [tentang depresi itu] yang dialami oleh pasien. subjek sendiri tidak mengatribusikan nilai. Depresi ini [hanya] kadang-kadang, setelah secara sporadis mencapai tingkat klinis [di masa lalu], akan menjadi jelas hanya dalam transferensi. Adapun gejala neurosis klasik saat ini, mereka adalah kepentingan sekunder, atau bahkan jika diekspresikan, psikoanalis mendapat perasaan bahwa analisis asal-usulnya tidak akan memberikan petunjuk untuk solusi konflik. Sebaliknya, masalah narsistik muncul ke depan, dalam kerangka di mana persyaratan Ideal I terlalu tinggi, dalam sinergi atau bertentangan dengan Super-I. Ada perasaan tidak berdaya. Ketidakberdayaan untuk keluar dari situasi konflik, ketidakberdayaan untuk mencintai, menggunakan bakat seseorang, melipatgandakan pencapaiannya, atau, jika ada, ketidakpuasan yang mendalam dengan hasilnya.

Ketika psikoanalisis dimulai, transferensi kadang-kadang terbuka segera, tetapi lebih sering setelah bertahun-tahun psikoanalisis, depresi yang unik. Psikoanalis mengembangkan rasa ketidakkonsistenan antara depresi transferensi (istilah yang saya usulkan untuk kasus ini untuk membedakannya dengan neurosis transferensi) dan perilaku eksternal [pasien], yang tidak dipengaruhi oleh depresi, karena tidak ada indikasi bahwa itu akan terjadi. menjadi jelas bagi lingkungan [pasien]. ], yang, bagaimanapun, tidak mencegah kerabatnya menderita dari hubungan objek yang dikenakan analisis dan pada mereka.

Depresi transferensi ini tidak menunjukkan apa pun selain pengulangan depresi infantil, karakteristik yang menurut saya berguna untuk dijelaskan.

Di sini kita tidak berbicara tentang depresi dari hilangnya objek yang sebenarnya, [yaitu] Saya ingin mengatakan bahwa ini bukan tentang masalah pemisahan nyata dari objek yang telah meninggalkan subjek. Fakta seperti itu mungkin ada, tetapi itu bukan dasar dari kompleks ibu yang mati.Fitur utama dari depresi ini adalah bahwa ia berkembang di hadapan objek yang tenggelam dalam kesedihannya. Sang ibu, karena satu dan lain alasan, menjadi depresi. Berbagai faktor etiologi di sini sangat besar. Tentu saja, di antara penyebab utama depresi ibu seperti itu, kita menemukan hilangnya objek yang dicintai: anak, kerabat, teman dekat, atau objek lain apa pun yang ditanamkan dengan kuat oleh ibu. Tapi itu juga bisa menjadi depresi kekecewaan yang menimbulkan luka narsis: perubahan nasib dalam keluarga sendiri atau dalam keluarga orang tua; perselingkuhan seorang ayah yang meninggalkan ibunya; penghinaan, dll. Bagaimanapun, kesedihan ibu dan penurunan minat pada anak berada di latar depan.

Penting untuk ditekankan bahwa, seperti yang [sudah] dipahami oleh semua penulis, kasus yang paling parah adalah kematian anak [lain] pada usia dini. Saya sangat ingin menunjukkan penyebab [depresi ibu] seperti itu, yang sepenuhnya tidak diketahui oleh anak itu, karena [pada awalnya] dia tidak memiliki cukup data untuk mengetahuinya [alasan ini], [dan untuk itu sejauh] pengenalan retrospektifnya [ tetap] selamanya tidak mungkin, karena [alasan ini] dirahasiakan, [yaitu], - keguguran pada ibu, yang dalam analisis harus direkonstruksi sesuai dengan tanda-tanda terkecil. [Ini] hipotetis, tentu saja, konstruksi [tentang keguguran saja dan] memberikan koherensi pada [berbagai] manifestasi materi [analitis] yang dikaitkan oleh subjek [dirinya] dengan sejarah [kehidupannya] selanjutnya.

Lalu ada perubahan tajam, memang mutasi, dalam imago keibuan. Kehadiran subjek keaktifan sejati, tiba-tiba berhenti [dalam perkembangan], belajar melekat dan membeku dalam pingsan [ini], menunjukkan bahwa sampai beberapa waktu dengan ibunya [dia] memiliki hubungan yang bahagia dan [afektif] kaya. Anak itu merasa dicintai, terlepas dari semua kecelakaan tak terduga yang bahkan tidak dikecualikan oleh hubungan yang paling ideal. Dari foto-foto di album keluarga, seorang bayi yang ceria, ceria, penuh rasa ingin tahu, penuh dengan kemampuan [yang belum ditemukan], memandang [kepada kami], sementara foto-foto selanjutnya bersaksi tentang hilangnya kebahagiaan utama ini. Semuanya akan selesai, seperti halnya peradaban yang hilang, penyebab kematian yang dicari oleh para sejarawan dengan sia-sia, mengajukan hipotesis tentang guncangan seismik yang menghancurkan istana, kuil, bangunan, dan tempat tinggal, dari mana tidak ada yang tersisa selain reruntuhan. Di sini, malapetaka terbatas pada [pembentukan] inti dingin, yang [meskipun] akan dilewati dalam [pengembangan] lebih lanjut, tetapi meninggalkan bekas yang tak terhapuskan pada investasi erotis subjek yang bersangkutan.

Transformasi kehidupan mental anak pada saat dicabut secara tiba-tiba oleh ibunya dalam kesedihan yang tiba-tiba dialami olehnya sebagai sebuah malapetaka. Tidak ada yang meramalkan bahwa cinta akan hilang begitu tiba-tiba. Tidak butuh waktu lama untuk menjelaskan trauma narsistik macam apa yang diwakili oleh perubahan seperti itu. Namun, harus ditekankan bahwa [trauma] terdiri dari kekecewaan dini dan memerlukan, selain kehilangan cinta, kehilangan makna, karena bayi tidak menemukan penjelasan yang memungkinkan dia untuk memahami apa yang terjadi. Jelas bahwa jika dia [anak] mengalami dirinya sebagai pusat alam semesta ibu, maka, tentu saja, dia akan menafsirkan kekecewaan ini sebagai konsekuensi dari ketertarikannya pada objek. Terutama tidak menguntungkan jika kompleks ibu yang mati berkembang pada saat anak menemukan keberadaan yang ketiga, ayah, dan jika investasi baru ditafsirkan olehnya sebagai penyebab pelepasan ibu. Bagaimanapun, triangulasi dalam kasus-kasus ini berkembang sebelum waktunya dan tidak berhasil. Baik, seperti yang baru saja saya katakan, berkurangnya cinta ibu dikaitkan dengan investasi ibu ayah, atau berkurangnya [cintanya] ini akan memicu investasi ayah yang sangat intens dan prematur sebagai penyelamat dari konflik yang sedang dimainkan. keluar antara anak dan ibu. Namun pada kenyataannya, sang ayah paling sering tidak menanggapi ketidakberdayaan sang anak. Beginilah subjek [ternyata] terjepit di antara: ibu - meninggal, dan ayah - tidak dapat diakses, apakah itu ayah, yang paling peduli dengan keadaan ibu, tetapi tidak membantu anak, atau apakah ayah yang meninggalkan keduanya, dan ibu dan anak, keluar sendiri dari situasi ini.

Setelah anak itu melakukan upaya yang sia-sia untuk memulihkan ibunya, tenggelam dalam kesedihannya dan membuatnya merasakan sepenuhnya ketidakberdayaannya, setelah ia mengalami baik kehilangan cinta keibuan dan ancaman kehilangan ibu sendiri, dan telah berjuang dengan kecemasan dengan berbagai cara aktif, seperti agitasi, insomnia atau teror malam, saya akan menerapkan serangkaian pertahanan dari jenis yang berbeda.

[Perlindungan] pertama dan terpenting adalah gerakan [jiwa], satu dari dua orang: pelepasan objek ibu dan identifikasi bawah sadar dengan ibu yang sudah meninggal. Terutama afektif, pelepasan [keprihatinan] ini juga representasi [mental] dan merupakan pembunuhan psikis objek, dilakukan tanpa kebencian. Jelas bahwa kesedihan ibu melarang setiap kejadian dan [kecil] kebencian yang dapat menyebabkan lebih banyak kerusakan pada citranya. Operasi pelepasan citra ibu ini tidak dihasilkan dari dorongan destruktif apa pun, [tetapi] hasilnya adalah lubang di jalinan hubungan objek dengan ibu; [semua] ini tidak mengganggu pemeliharaan [anak] atas investasi periferal [ibu]; sama seperti ibu yang terus mencintainya dan terus berurusan dengannya, [bahkan] merasa tidak berdaya untuk mencintai [dia] dalam kesedihan [dia], yang telah begitu mengubah sikap dasarnya terhadap anak. [Tapi] tetap saja, seperti yang mereka katakan, "hati tidak berbohong padanya." Sisi lain dari disinvestasi adalah identifikasi utama dengan objek. Identifikasi cermin menjadi hampir wajib setelah reaksi komplementaritas (kegembiraan buatan, agitasi, dll.) gagal. Simetri reaksional - berdasarkan jenis [menunjukkan] simpati [untuk reaksinya] - ternyata [di sini] satu-satunya cara yang mungkin untuk memulihkan kedekatan dengan ibu. Tetapi tujuan sebenarnya dari mimetisisme [seperti] bukanlah dalam perbaikan sejati [objek induk], tetapi dalam melestarikan kepemilikan objek yang [sudah] tidak mungkin, untuk memilikinya, menjadi tidak sama dengannya [objek], tapi itu sendiri. Identifikasi - suatu kondisi baik untuk penolakan objek, dan pada saat yang sama untuk pelestariannya menurut jenis kanibal - jelas tidak disadari. Identifikasi tersebut [bersama dengan disinvestasi] terjadi tanpa sepengetahuan subjek-I dan bertentangan dengan kehendaknya; ini [adalah] perbedaannya dari yang lain, lebih lanjut [seperti] terjadi secara tidak sadar, disinvestasi, karena kasus-kasus lain ini melibatkan pelepasan [subjek] dari objek, [pada saat yang sama] penarikan [investasi objek] berubah menjadi mendukung [subjek]. Oleh karena itu - dan [identifikasi] sifatnya yang mengasingkan. Dalam hubungan objek selanjutnya, subjek, setelah menjadi korban obsesi pengulangan, akan, mengulangi pembelaan sebelumnya, secara aktif melepaskan [setiap] objek yang berisiko mengecewakan [dia, subjek], tetapi apa yang tetap sama sekali tidak disadari baginya adalah [miliknya] identifikasi dengan ibu yang sudah meninggal, yang mulai sekarang dia akan terhubung dalam pelepasan jejak trauma.

Fakta kedua, seperti yang sudah saya tekankan, hilangnya makna. "Konstruksi" payudara, di mana kesenangan adalah penyebab, tujuan, dan penjamin, runtuh sekaligus dan tanpa alasan. Bahkan membayangkan pembalikan situasi oleh subjek yang, dalam megalomania negatif, menganggap dirinya bertanggung jawab atas perubahan itu, tetap ada jurang pemisah antara pelanggaran yang subjek dapat mencela dirinya sendiri dan intensitas reaksi ibu. Hal yang paling bisa dia pikirkan adalah bahwa, alih-alih dengan keinginan terlarang apa pun, pelanggaran ini terkait dengan cara keberadaannya [subjek]; Sesungguhnya untuk selanjutnya ia dilarang menjadi. Karena kerentanan citra keibuan, ekspresi eksternal dari agresivitas destruktif tidak mungkin; keadaan [hal] seperti itu, yang [sebaliknya] akan mendorong anak itu untuk membiarkan dirinya mati, memaksanya untuk menemukan seseorang yang bertanggung jawab atas suasana hati ibu yang suram, baik itu [bahkan] kambing hitam. Peran ini diberikan kepada ayah. Bagaimanapun, saya ulangi, ada triangulasi prematur di mana anak, ibu, dan objek kesedihan ibu yang tidak diketahui hadir. Objek kesedihan yang tidak diketahui dan sang ayah kemudian mengembun, membentuk pada anak itu sebuah kompleks Oedipus awal.

Seluruh situasi kehilangan makna ini memerlukan pembukaan front pertahanan kedua Perkembangan kebencian sekunder yang bukan primer atau fundamental; [kebencian sekunder], muncul dalam keinginan penggabungan regresif, dan pada saat yang sama - dari posisi anal yang diwarnai oleh sadisme manik, di mana itu adalah pertanyaan untuk mendominasi objek, mengotorinya, membalas dendam padanya, dll.

Kebangkitan autoerotik terdiri dari pencarian kenikmatan indria murni, kesenangan hampir organ, tanpa kelembutan, tanpa belas kasihan, tidak harus disertai dengan fantasi sadis, tetapi tetap [selamanya] ditandai dengan pengekangan dalam cinta [seseorang] untuk objek. [Pengekangan] ini akan menjadi dasar untuk identifikasi histeris di masa depan. Ada pemisahan prematur antara tubuh dan jiwa, antara sensualitas dan kelembutan, dan blokade cinta. Sebuah objek dicari dengan kemampuannya untuk meluncurkan kenikmatan terisolasi dari satu atau lebih zona sensitif seksual, tanpa bergabung dalam kenikmatan bersama dari dua objek yang kurang lebih integral. Akhirnya, dan yang paling penting, pencarian makna yang hilang menyusun perkembangan prematur dari kemampuan fantasi dan intelektual I. dalam kebebasan bermain, tetapi dalam paksaan untuk berimajinasi, seperti halnya perkembangan intelektual yang cocok dengan paksaan untuk berpikir. Efisiensi dan perbaikan diri berjalan beriringan menuju tujuan yang sama: dengan mengatasi gejolak kehilangan payudara dan mempertahankan kemampuan itu, untuk menciptakan payudara pembawa, sepetak jaringan kognitif yang dirancang untuk menutupi lubang disinvestasi, sementara kebencian sekunder dan gairah erotis bergejolak di jurang di tepi. . Aktivitas intelektual yang diinvestasikan secara berlebihan seperti itu tentu disertai dengan sejumlah besar proyeksi. Berlawanan dengan kepercayaan populer, proyeksi tidak selalu [menyiratkan] penilaian yang salah. Proyeksi ditentukan bukan oleh kebenaran atau kepalsuan dari apa yang diproyeksikan, tetapi oleh operasi pemindahan ke adegan luar (bahkan adegan objek) penyelidikan dan bahkan ramalan tentang apa yang harus ditolak dan dihancurkan di dalam. Anak itu telah mengalami pengalaman brutal menjadi tergantung pada perubahan suasana hati ibu. Mulai sekarang, dia akan mencurahkan usahanya untuk ramalan atau antisipasi.

Kesatuan yang dikompromikan dari I, yang selanjutnya penuh lubang, diwujudkan baik di bidang fantasi, membuka jalan bagi kreativitas artistik, atau di bidang pengetahuan, [berfungsi] sebagai sumber kekayaan intelektual. Jelas bahwa kita berurusan dengan upaya untuk mengatasi situasi traumatis. Tapi koping ini pasti akan gagal. Bukannya gagal di mana dibutuhkan aksi teater [perang]. [Meskipun] sublimasi ideal prematur seperti itu berasal dari formasi psikis yang tidak matang dan tidak diragukan lagi [terlalu] tergesa-gesa, saya tidak melihat alasan, selain jatuh ke dalam ideologi normatif, untuk membantah keasliannya [sebagai sublimasi]. Kegagalan mereka terletak di tempat lain. Sublimasi ini akan mengungkapkan ketidakmampuan mereka untuk memainkan peran penyeimbang dalam ekonomi psikis, karena pada satu titik subjek tetap sangat rentan - sejauh menyangkut kehidupan cintanya. Di area ini, [setiap] luka akan membangkitkan rasa sakit psikis [sehingga] kita [hanya] akan mengamati kelahiran kembali ibu yang sudah meninggal, yang, kembali ke garis depan selama krisis, akan menghancurkan semua pencapaian sublimasi subjek, yang , bagaimanapun, tidak hilang [untuk selamanya], tetapi [hanya] diblokir sementara. Entah cinta [tiba-tiba] akan menghidupkan kembali perkembangan pencapaian yang disublimasikan, kemudian [dirinya] [sublimasi] terakhir ini akan mencoba membuka blokir cinta. Untuk sesaat, mereka [cinta dan sublimasi] dapat menggabungkan upaya mereka, tetapi segera destruktif akan melebihi kemampuan subjek, yang [subjek] tidak memiliki investasi yang diperlukan, [tidak] untuk mempertahankan hubungan objek jangka panjang , [atau] untuk secara bertahap membangun keterlibatan pribadi yang mendalam yang membutuhkan kepedulian terhadap orang lain. Jadi [setiap] Upaya untuk [jatuh cinta] berubah menjadi [hanya] kekecewaan yang tak terhindarkan dari objek atau Diri [sendiri], mengembalikan [subjek] ke perasaan gagal dan impotensi yang sudah dikenal. Pasien memiliki perasaan bahwa kutukan menggantung di atasnya, kutukan ibu yang sudah meninggal yang tidak akan mati dengan cara apa pun dan menahannya. Rasa sakit, perasaan narsis itu, keluar. Dia [sakit] adalah penderitaan yang terus-menerus ditimbulkan oleh tepi luka [narsis], mewarnai semua investasi, menahan manifestasi [dan] kebencian, [dan] gairah erotis, dan kehilangan payudara. Dalam rasa sakit psikis [sama] tidak mungkin untuk membenci seperti [dan] untuk mencintai, tidak mungkin untuk menikmati, bahkan secara masokis, tidak mungkin untuk dipikirkan. Yang ada hanyalah perasaan terikat, yang mengambil aku dari dirinya sendiri dan mengasingkannya [aku] dalam gambaran yang tak terbayangkan [seorang ibu yang sudah meninggal].

Rute subjek menyerupai pengejaran objek non-introjected, tanpa kemungkinan meninggalkannya atau kehilangannya, terlebih lagi, tanpa kemungkinan menerima introjeksinya ke dalam Diri yang diinvestasikan oleh ibu yang sudah meninggal. Secara umum, objek dari subjek [tertentu] selalu berada di ambang Diri - dan tidak cukup di dalam, dan tidak cukup di luar. Dan itu bukan kebetulan, karena tempat - di tengah - ditempati oleh seorang ibu yang sudah meninggal.

Untuk waktu yang lama, psikoanalisis subjek ini dilakukan melalui studi konflik klasik: kompleks Oedipus, fiksasi pregenital, anal dan oral. Represi yang melibatkan seksualitas kekanak-kanakan [atau] agresivitas telah ditafsirkan tanpa henti. Kemajuan pasti telah dibuat. Tetapi bagi psikoanalis, [kemajuan] ini tidak terlalu meyakinkan, bahkan jika analis, pada bagiannya, mencoba menghibur dirinya sendiri dengan menekankan aspek-aspek yang dapat membuatnya senang.

Faktanya, semua pekerjaan psikoanalitik ini tetap merupakan kesempatan untuk keruntuhan yang spektakuler, di mana segala sesuatu [tiba-tiba] muncul seperti pada hari pertama, sampai-sampai [sekali] analis menyatakan bahwa dia tidak bisa lagi terus menipu dirinya sendiri, dan merasa terpaksa. untuk menyatakan ketidakkonsistenan [yaitu] objek transferensi - psikoanalis, meskipun [semua] liku hubungan dengan objek transferensi lateral, yang [juga] membantunya menghindari menyentuh inti pusat konflik.