Setelah kematian Muhammad, orang-orang Arab diperintah oleh khalifah. adalah penerus Nabi. Di bawah empat khalifah pertama, rekan dan kerabat terdekatnya, orang-orang Arab melampaui Jazirah Arab dan menyerang Bizantium dan Iran. Kekuatan utama pasukan mereka adalah kavaleri. Orang-orang Arab menaklukkan provinsi-provinsi Bizantium terkaya - Suriah, Palestina, Mesir, dan kerajaan Iran yang luas. Pada awal abad ke-8 di Afrika Utara, mereka menaklukkan suku Berber dan mengubah mereka menjadi Islam.Pada 711, orang-orang Arab menyeberang ke Eropa, ke Semenanjung Iberia, dan hampir sepenuhnya menaklukkan kerajaan Visigoth; Tapi kemudian, dalam tabrakan dengan kaum Frank (732 ), orang-orang Arab diusir kembali ke Selatan Di timur, mereka menaklukkan orang-orang Transcaucasia dan Asia Tengah, mematahkan perlawanan keras kepala mereka. Setelah menaklukkan Iran Timur dan Afghanistan, orang-orang Arab merambah ke India Barat Laut.

Jadi selama VII - paruh pertama abad VIII. sebuah negara besar muncul - Kekhalifahan Arab, membentang dari pantai Samudra Atlantik ke perbatasan India dan Cina. Damaskus menjadi ibukotanya.
Di pertengahan abad ke-7 di bawah Khalifah Ali, sepupu Muhammad, perselisihan sipil pecah di negara itu, yang menyebabkan perpecahan Muslim menjadi Sunni dan Syiah.

Sunni mengakui sebagai kitab suci tidak hanya Alquran, tetapi juga Sunnah - kumpulan cerita dari kehidupan Muhammad, dan juga percaya bahwa khalifah harus menjadi kepala gereja Muslim. Syiah menolak Sunnah sebagai kitab suci dan menuntut agar orang-orang beriman dipimpin oleh para imam - pembimbing spiritual dari klan Ali.

Setelah pembunuhan Ali, para khalifah dari dinasti Umayyah, yang mengandalkan kaum Sunni, merebut kekuasaan. Pemberontakan Syiah melawan Umayyah dimulai di Asia Tengah dan menyebar ke Iran dan Irak, yang digunakan oleh Abbasiyah - keturunan paman Muhammad, Abbas. Pasukan khalifah dikalahkan, khalifah sendiri melarikan diri ke Suriah, dan kemudian ke Mesir, di mana dia dibunuh oleh para pemberontak. Hampir semua Umayyah dimusnahkan (salah satu buronan Umayyah menciptakan negara Arab merdeka di Spanyol - Emirat Cardova, dari abad ke-10 - Kekhalifahan Cordoba). Pada tahun 750, kekuasaan kekhalifahan diteruskan ke dinasti Abbasiyah. Pemilik tanah Iran yang mendukung Abbasiyah menerima posisi tinggi di negara bagian. Mereka bahkan bisa memegang jabatan wazir - pejabat tertinggi, asisten khalifah.
Semua tanah di negara bagian itu adalah milik khalifah. Emir (gubernur) dari kerabat terdekatnya mengumpulkan pajak di provinsi, mendukung tentara dengan mengorbankan ini, dan memimpin kampanye penaklukan. Keringanan pajak bagi umat Islam memaksa banyak penduduk negara-negara taklukan untuk masuk Islam. Akibatnya, pada masanya, Islam diterima oleh mayoritas penduduk Suriah, Mesir, sebagian besar Afrika, Iran, Irak, Afghanistan, sebagian Hindustan, dan Indonesia.

Di bawah Abbasiyah, penaklukan orang-orang Arab hampir berhenti: hanya pulau-pulau Sisilia, Siprus, Kreta, dan sebagian selatan Italia yang dianeksasi. Charlemagne.
Pada abad VIII-IX. serangkaian pemberontakan melanda kekhalifahan. Yang sangat signifikan adalah pergerakan Karmatia (salah satu cabang Syiah), yang bahkan berhasil menciptakan negara mereka sendiri, yang berlangsung selama sekitar satu setengah abad.

Khilafah besar tidak tetap bersatu untuk waktu yang lama. Semakin banyak kekuatan di dalamnya diperoleh oleh penjaga, direkrut dari orang Turki yang ditangkap (imigran dari Asia Tengah), dan gubernur-emir, yang menjadi penguasa independen. Pada abad kesembilan Mesir dan provinsi-provinsi lain di Afrika Utara, Asia Tengah, Iran dan Afghanistan terpisah dari Khilafah Bagdad. Di bawah pemerintahan khalifah hanya Mesopotamia, tetapi khalifah tetap menjadi kepala Muslim Sunni.
Di pertengahan abad XI. orang Turki Seljuk (dinamai sesuai nama pemimpin mereka Seljuk), yang pada saat itu telah merebut sebagian Asia Tengah, menaklukkan sebagian besar harta benda orang Arab di Timur Tengah. Pada 1055 mereka merebut Bagdad. Khalifah menobatkan penguasa Turki Seljuk dan memberinya gelar Sultan.

Prasyarat historis untuk kemunculannya

Inti awal kekhalifahan adalah komunitas Muslim yang diciptakan oleh Nabi Muhammad pada awal abad ke-7 di Hijaz (Arab Barat) - umat. Sebagai hasil dari penaklukan Muslim, sebuah negara besar diciptakan, yang meliputi Semenanjung Arab, Irak, Iran, sebagian besar Transkaukasus (khususnya Dataran Tinggi Armenia, wilayah Kaspia, dataran rendah Colchis, serta wilayah Tbilisi) , Asia Tengah, Suriah, Palestina, Mesir, Afrika Utara, sebagian besar Semenanjung Iberia, Sindh.

Dari berdirinya khilafah () hingga dinasti Abbasiyah ()

Periode ini termasuk era 4 khalifah pertama, "menjalani jalan yang benar" (ar-râshidin) - Abu Bakar (632-634), Umar (634-644), Usman (644-656) dan Ali (656-661). ) dan dominasi Bani Umayyah (661-750).

penaklukan arab

Dalam ukuran, kerajaan mereka, yang terbentuk dalam waktu kurang dari seratus tahun, melampaui Roma, dan ini ternyata menjadi lebih menakjubkan karena pada awalnya, setelah kematian Muhammad, orang bisa takut bahwa bahkan keberhasilan kecil Islam, yang dicapainya di Arab, akan runtuh. Muhammad, sekarat, tidak meninggalkan ahli waris, dan setelah kematiannya (632) timbul perselisihan antara orang Mekah dan Medina tentang masalah penggantinya. Dalam diskusi tersebut, Abu Bakar terpilih sebagai khalifah. Sementara itu, dengan berita wafatnya Nabi Muhammad, hampir seluruh Arabia, kecuali Mekkah, Madinah dan Taif, segera keluar dari Islam. Dengan bantuan orang-orang Madinah dan Mekah yang beriman, Abu Bakar mampu membawa kembali Arab yang luas namun terpecah-pecah kepada Islam; Yang terpenting, apa yang disebut Sayfullah "pedang Allah" - seorang komandan berpengalaman Khalid ibn al-Walid, yang baru 9 tahun lalu mengalahkan nabi di Gunung Keberangkatan - membantunya dalam hal ini; Khalid mengalahkan tentara ke-40.000 pengikut nabi palsu Musailima dalam apa yang disebut. "pagar kematian" di Akrab (633). Segera setelah menenangkan pemberontakan orang-orang Arab, Abu Bakar, melanjutkan kebijakan Muhammad, memimpin mereka berperang melawan milik Bizantium dan Iran.

Batas-batas kekhalifahan agak menyempit: Umayyah Abd ar-Rahman I yang masih hidup meletakkan fondasi pertama di Spanyol () untuk Imarah Cordoba yang independen, yang sejak tahun 929 secara resmi disebut "kekhalifahan" (929-). 30 tahun kemudian, Idris, cicit dari Khalifah Ali dan karena itu sama-sama memusuhi Bani Abbasiyah dan Bani Umayyah, mendirikan dinasti Alid dari Idrisiyah (-) di Maroko, yang ibu kotanya adalah kota Tudga; sisa pantai utara Afrika (Tunisia, dll.) sebenarnya hilang dari Kekhalifahan Abbasiyah, ketika gubernur Aghlab, yang ditunjuk oleh Harun ar-Rashid, adalah pendiri dinasti Aghlabid di Kairouan (-). Abbasiyah tidak menganggap perlu untuk melanjutkan kebijakan luar negeri penaklukan mereka terhadap Kristen atau negara lain, dan meskipun bentrokan militer muncul dari waktu ke waktu baik di perbatasan timur dan utara (seperti dua kampanye gagal Mamun melawan Konstantinopel), namun, secara umum , khilafah hidup damai.

Ciri-ciri Abbasiyah pertama seperti despotik, tidak berperasaan dan, terlebih lagi, kekejaman mereka yang sering berbahaya dicatat. Kadang-kadang, seperti pendiri dinasti, dia adalah objek kebanggaan Khalifah (julukan "Pertumpahan Darah" dipilih oleh Abu-l-Abbas sendiri). Beberapa khalifah, setidaknya al-Mansur yang licik, yang suka mengenakan pakaian munafik kesalehan dan keadilan di hadapan orang-orang, lebih suka, jika mungkin, bertindak dengan tipu daya dan mengeksekusi orang-orang berbahaya secara diam-diam, pertama-tama meninabobokan mereka. hati-hati dengan sumpah dan rahmat. Dengan al-Mahdi dan dengan Harun ar-Rashid, kekejaman dikaburkan oleh kemurahan hati mereka, namun, penggulingan durhaka dan ganas dari keluarga wazir Barmakid, sangat berguna bagi negara, tetapi memaksakan kekang tertentu pada penguasa, adalah untuk Harun salah satu tindakan paling menjijikkan dari despotisme Timur. Harus ditambahkan bahwa di bawah Abbasiyah, sistem penyiksaan diperkenalkan ke dalam proses hukum. Bahkan filosof toleran agama Mamun dan kedua penerusnya pun tidak terlalu lepas dari celaan kezaliman dan kekerasan hati terhadap orang-orang yang tidak menyenangkan mereka. Kremer menemukan (Culturgesch. d. Or., II, 61; bandingkan Müller: Historical Isl., II, 170) bahwa Abbasiyah pertama menunjukkan tanda-tanda kegilaan Caesar secara turun-temurun, yang bahkan semakin meningkat pada keturunannya.

Dalam pembenaran, orang hanya bisa mengatakan bahwa untuk menekan anarki kacau di mana negara-negara Islam berada selama pembentukan dinasti Abbasiyah, khawatir dengan para penganut Umayyah yang digulingkan, melewati Alids, Khawarij predator dan berbagai sektarian Persia dari radikal, tindakan teroris, mungkin, merupakan kebutuhan sederhana. Rupanya, Abu-l-Abbas mengerti arti julukannya "Pertumpahan Darah". Berkat sentralisasi hebat yang berhasil diperkenalkan oleh orang yang tidak berperasaan tetapi politisi brilian al-Mansur, rakyat dapat menikmati kedamaian internal, dan keuangan negara diatur dengan cara yang brilian. Bahkan gerakan ilmiah dan filosofis dalam kekhalifahan berawal dari Mansur (Masudi: "Golden Meadows") yang kejam dan berbahaya yang sama, yang, terlepas dari kekikirannya yang terkenal, memperlakukan sains dengan dorongan (artinya, pertama-tama, praktis, tujuan medis) . Tetapi, di sisi lain, tetap tidak diragukan bahwa perkembangan kekhalifahan hampir tidak mungkin terjadi jika Saffah, Mansur dan penerus mereka memerintah negara secara langsung, dan bukan melalui keluarga wazir berbakat dari Barmakid Persia. Sampai keluarga ini digulingkan () oleh Harun ar-Rasyid yang tidak masuk akal, dibebani oleh perwaliannya, beberapa anggotanya adalah menteri pertama atau penasihat dekat khalifah di Baghdad (Khalid, Yahya, Jafar), yang lain berada di posisi penting pemerintah di provinsi-provinsi (seperti Fadl ), dan semuanya bersama-sama berhasil, di satu sisi, untuk mempertahankan selama 50 tahun keseimbangan yang diperlukan antara Persia dan Arab, yang memberikan kekhalifahan benteng politiknya, dan di sisi lain, untuk memulihkan Sasanian kuno kehidupan, dengan struktur sosialnya, dengan budayanya, dengan gerakan mentalnya.

"Zaman Keemasan" budaya Arab

Kebudayaan ini biasa disebut bahasa Arab, karena alat kehidupan mental seluruh rakyat Khilafah telah menjadi bahasa Arab, - oleh karena itu mereka berkata: "Arab seni", "Arab sains”, dll.; tetapi pada intinya, ini sebagian besar adalah sisa-sisa budaya Sassania dan Persia Kuno pada umumnya (yang, seperti diketahui, juga banyak diadopsi dari India, Asyur, Babel dan, secara tidak langsung, dari Yunani). Di bagian Kekhalifahan Asia Barat dan Mesir, kami mengamati perkembangan sisa-sisa budaya Bizantium, seperti di Afrika Utara, Sisilia dan Spanyol - budaya Romawi dan Romawi-Spanyol - dan keseragaman di dalamnya tidak terlihat, jika kami mengecualikan tautan yang menghubungkan mereka - bahasa Arab. Tidak dapat dikatakan bahwa budaya asing yang diwarisi oleh kekhalifahan meningkat secara kualitatif di bawah orang-orang Arab: bangunan arsitektur Iran-Muslim lebih rendah daripada yang lama di Parsi, demikian pula, produk sutra dan wol Muslim, peralatan rumah tangga dan perhiasan, terlepas dari pesonanya, adalah kalah dengan produk kuno.

Namun di sisi lain, pada masa Muslim, Abbasiyah, dalam negara yang luas, bersatu dan teratur, dengan jalur komunikasi yang tertata dengan cermat, permintaan akan barang-barang buatan Iran meningkat, dan jumlah konsumen meningkat. Hubungan damai dengan tetangga memungkinkan untuk mengembangkan perdagangan barter luar negeri yang luar biasa: dengan Cina melalui Turkestan dan - melalui laut - melalui kepulauan India, dengan Volga Bulgar dan Rusia melalui kerajaan Khazar, dengan emirat Spanyol, dengan seluruh wilayah Selatan Eropa (dengan kemungkinan pengecualian Bizantium), dengan pantai timur Afrika (dari mana, pada gilirannya, gading dan kulit hitam diekspor), dll. Pelabuhan utama kekhalifahan adalah Basra. Pedagang dan industrialis adalah karakter utama cerita Arab; berbagai pejabat tinggi, pemimpin militer, ilmuwan, dll. tidak malu untuk menambahkan gelar mereka dengan julukan Attar ("moskateur"), Heyat ("penjahit"), Javhariy ("perhiasan"), dan sebagainya. Namun, sifat industri Muslim-Iran bukanlah pemuasan kebutuhan praktis melainkan kemewahan. Barang-barang produksi utama adalah kain sutra (muslin, satin, moire, brokat), senjata (pedang, belati, surat berantai), sulaman di atas kanvas dan kulit, karya jalinan, karpet, selendang, dikejar, diukir, gading dan logam berukir, karya mosaik, faience dan barang pecah belah; lebih jarang barang-barang yang murni praktis - kertas, kain, dan wol unta.

Kesejahteraan kelas pertanian (untuk alasan, bagaimanapun, kena pajak, tidak demokratis) diangkat oleh pemulihan saluran irigasi dan bendungan, yang diluncurkan di bawah Sassaniyah terakhir. Tetapi bahkan menurut kesadaran para penulis Arab sendiri, para khalifah gagal membawa kemampuan rakyat untuk membayar setinggi yang dicapai oleh sistem pajak Khosrow I Anushirvan, meskipun para khalifah memerintahkan buku-buku kadaster Sasanian untuk diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. bahasa Arab dengan sengaja untuk tujuan ini.

Semangat Persia juga menguasai puisi Arab, yang sekarang, alih-alih lagu Badui, memberikan karya-karya halus Basrian Abu Nawas (“Arab Heine”) dan penyair istana lainnya Harun al-Rashid. Rupanya, bukan tanpa pengaruh Persia (Brockelman: "Gesch. d. arab. Litt.", I, 134) historiografi yang benar muncul, dan setelah "Kehidupan Rasul" yang disusun oleh Ibn Ishak untuk Mansur, sejumlah sejarawan sekuler juga muncul. Dari Persia, Ibn al-Mukaffa (sekitar 750) menerjemahkan Sassanid "Kitab Raja", adaptasi Pahlavi dari perumpamaan India tentang "Kalila dan Dimna" dan berbagai karya filosofis Yunani-Syro-Persia, yang Basra, Kufah pertama-tama dapatkan kenal, lalu dan Bagdad. Tugas yang sama dilakukan oleh orang-orang dari bahasa yang lebih dekat dengan Arab, mantan rakyat Persia dari orang-orang Kristen Aram di Jondishapur, Harran, dll. Selain itu, Mansur juga menangani penerjemahan karya-karya kedokteran Yunani ke dalam bahasa Arab, dan di waktu yang sama - matematika dan filosofis (Masudi: "Golden Meadows") . Harun memberikan manuskrip-manuskrip yang dibawa dari kampanye Asia Kecil untuk diterjemahkan ke dokter Jondishapur John ibn Masaveih (yang bahkan terlibat dalam pembedahan makhluk hidup dan kemudian menjadi dokter seumur hidup untuk Mamun dan dua penerusnya), dan Mamun mengatur, secara khusus untuk tujuan filosofis abstrak, sebuah papan terjemahan khusus di Baghdad dan menarik para filsuf (Kindi). Di bawah pengaruh filsafat Yunani-Siro-Persia, karya tafsir tentang interpretasi Al-Qur'an berubah menjadi filologi Arab ilmiah (Basrian Khalil, Basrian Persia Sibaveyhi; guru Mamun adalah Kufi Kisviy) dan penciptaan tata bahasa Arab, koleksi filologis karya sastra rakyat pra-Islam dan Umayyah (puisi Muallakat, Hamasa, Khozeilit, dll.).

Zaman Abbasiyah pertama juga dikenal sebagai periode ketegangan tertinggi pemikiran keagamaan Islam, sebagai periode gerakan sektarian yang kuat: Persia, yang sekarang masuk Islam secara massal, mengambil teologi Muslim hampir sepenuhnya ke dalam pemikiran mereka. tangan sendiri dan membangkitkan perjuangan dogmatis yang hidup, di antaranya sekte sesat, yang digariskan bahkan di bawah Bani Umayyah, menerima perkembangan mereka, dan teologi-yurisprudensi ortodoks didefinisikan dalam bentuk 4 sekolah, atau interpretasi: di bawah Mansur - Abu Hanifa yang lebih progresif di Baghdad dan Malik konservatif di Medina, di bawah Harun - asy-Syafi'i yang relatif progresif, di bawah Mamun - ibn Hanbal. Sikap pemerintah terhadap ortodoksi ini tidak selalu sama. Di bawah Mansur, seorang pendukung Mu'tazilah, Malik dicambuk sampai dimutilasi. Kemudian, selama 4 pemerintahan berikutnya, ortodoksi menang, tetapi ketika Mamun dan dua penerusnya mengangkat (sejak 827) Mutazilisme ke tingkat agama negara, para pengikut interpretasi ortodoks menjadi sasaran penganiayaan resmi karena "antropomorfisme", "politeisme", dll, dan di bawah al-Mu'tasim dicambuk dan disiksa oleh imam suci ibn-Hanbal (). Tentu saja, para khalifah tanpa rasa takut dapat melindungi sekte Mu'tazilah, karena doktrin rasionalistiknya tentang kehendak bebas manusia dan penciptaan Al-Qur'an dan kecenderungannya terhadap filsafat tampaknya tidak berbahaya secara politik. Kepada sekte-sekte yang bersifat politis, seperti misalnya Khawarij, Mazdakit, Syi'ah ekstrim, yang kadang-kadang menimbulkan pemberontakan yang sangat berbahaya (nabi palsu Moqanna di Khorasan di bawah al-Mahdi, 779, Babek pemberani di Azerbaijan di bawah Mamun dan al -Mutasim, dll), sikap para khalifah sangat represif dan tidak kenal ampun bahkan pada masa kekuasaan tertinggi kekhalifahan.

Runtuhnya Khilafah

Hilangnya kekuasaan politik para khalifah

Saksi-saksi disintegrasi bertahap X. adalah khalifah: Mutawakkil yang telah disebutkan (847-861), Nero Arab, sangat dipuji oleh ortodoks; putranya Muntasir (861-862), yang naik takhta, setelah membunuh ayahnya dengan bantuan para pengawal Turki, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940 -944), Mustakfi (944-946). Secara pribadi, khalifah berubah dari penguasa kerajaan yang luas menjadi pangeran dari wilayah kecil Baghdad, dalam permusuhan dan rekonsiliasi dengan tetangganya yang terkadang lebih kuat, terkadang lebih lemah. Di dalam negara bagian itu, di ibu kota mereka, Baghdad, para khalifah menjadi tergantung pada penjaga Turki praetorian yang ahli, yang menurut Mutasim (833) cocok untuk dibentuk. Di bawah Abbasiyah, identitas nasional Persia dihidupkan kembali (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Pemusnahan sembrono Harun terhadap Barmakid, yang tahu bagaimana menyatukan elemen Persia dengan Arab, menyebabkan perselisihan di antara kedua bangsa. Di bawah Mamun, separatisme politik yang kuat dari Persia diekspresikan dalam pendirian dinasti Tahirid di Khorasan (821-873), yang terbukti menjadi gejala pertama dari pemisahan diri Iran yang akan datang. Setelah Tahiriyah (821-873), dinasti independen muncul: Saffarids (867-903; lihat), Samanid (875-999; lihat), Ghaznawi (962-1186; lihat), dan Persia terlepas dari tangan para khalifah. Di Barat, Mesir, bersama dengan Suriah, memisahkan diri di bawah kekuasaan Tulunid (868-905); Benar, setelah jatuhnya Tulunid, Suriah dan Mesir kembali berada di bawah kendali gubernur Abbasiyah selama 30 tahun; tetapi pada tahun 935 Ikhshid mendirikan dinastinya (935-969), dan sejak itu tidak ada satu pun wilayah di sebelah barat Efrat (Mekah dan Madinah juga milik Ikhshid) tunduk pada kekuasaan sekuler para khalifah Baghdad, meskipun hak-hak mereka sebagai spiritual penguasa diakui di mana-mana (kecuali, tentu saja, Spanyol dan Maroko); koin dicetak dengan nama mereka dan doa umum (khutbah) dibacakan.

Penganiayaan pikiran bebas

Merasa kelemahan mereka, khalifah (yang pertama - Al-Mutawakkil, 847) memutuskan bahwa mereka harus mendapatkan dukungan baru untuk diri mereka sendiri - di ulama ortodoks, dan untuk ini - meninggalkan pemikiran bebas Mutazilah. Dengan demikian, sejak masa Mutawakkil, seiring dengan melemahnya kekuasaan khalifah secara progresif, telah terjadi peningkatan ortodoksi, penganiayaan terhadap bidat, pemikiran bebas dan heterodoksi (Kristen, Yahudi, dll), penganiayaan agama terhadap filsafat. , ilmu alam dan bahkan eksakta. Sebuah sekolah teolog baru yang kuat, didirikan oleh Abul-Hasan al-Asy'ari (874-936), yang meninggalkan Mu'tazilah, melakukan polemik ilmiah dengan filsafat dan ilmu sekuler dan menang dalam opini publik. Namun, nyatanya, untuk membunuh gerakan mental para khalifah, dengan kekuatan politik mereka yang semakin jatuh, mereka tidak mampu melakukannya, dan para filosof Arab yang paling agung (ensiklopedis Bashri, Farabi, Ibn Sina) dan ilmuwan lain hidup di bawah naungan penguasa bawahan hanya di era (- c.), ketika secara resmi di Baghdad, dalam dogma Islam dan menurut pendapat massa, filsafat dan ilmu-ilmu non-skolastik diakui sebagai ketidaksalehan; dan sastra menjelang akhir zaman tersebut menghasilkan penyair Arab pemikir bebas terbesar Ma'arri (973-1057); pada saat yang sama, tasawuf, yang telah mengakar sangat baik dalam Islam, dengan banyak perwakilan Persianya beralih ke pemikiran bebas sepenuhnya.

Khilafah Kairo

Khalifah terakhir dari dinasti Abbasiyah

Khalifah Abbasiyah, yaitu, pada dasarnya, seorang pangeran kecil Baghdad dengan gelar, adalah mainan di tangan komandan Turki dan amir Mesopotamia: di bawah Al-Radi (934-941), posisi khusus walikota ("emir -al-umarâ”) didirikan. Sementara itu, di lingkungan sekitar, di Persia barat, dinasti Syiah Buyid, yang telah berpisah dari Samanid pada 930, maju (lihat). Pada tahun 945, Buyid merebut Baghdad dan memilikinya selama lebih dari seratus tahun, dengan gelar sultan, dan pada waktu itu ada khalifah nominal: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al- Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) dan Al-Qaim (1031-1075). Meskipun dari perhitungan politik, untuk mengimbangi Fatimiyah, para sultan-Buid Syiah menyebut diri mereka pengikut, "amir al-umar" dari kekhalifahan Sunni Baghdad, tetapi, pada dasarnya, mereka memperlakukan khalifah sebagai tahanan, dengan tidak hormat dan penghinaan, para filosof dan pemikir bebas sektarian yang dilindungi, dan di Baghdad sendiri Syiah membuat kemajuan.

Invasi Seljuk

Secercah harapan untuk menyingkirkan para penindas melintas ke khalifah dalam pribadi penakluk baru, sultan Turki Mahmud Ghaznevi (997-1030), yang, setelah menciptakan kesultanannya sendiri yang besar alih-alih negara Samanid yang telah digulingkannya, menunjukkan dirinya sebagai seorang Sunni yang bersemangat dan memperkenalkan ortodoksi di mana-mana; namun, ia mengambil Media dan beberapa harta benda lainnya hanya dari Buyid kecil, dan menghindari bentrokan dengan Buyid utama. Dalam hal budaya, kampanye Mahmud ternyata menjadi bencana besar bagi negara-negara yang ditaklukkannya, dan pada tahun 1036 sebuah kemalangan yang mengerikan melanda seluruh Muslim Asia: Turki Seljuk memulai penaklukan mereka yang menghancurkan dan memberikan pukulan mematikan pertama bagi peradaban Muslim Asia. , sudah terguncang oleh Ghaznevid Turki . Tetapi para khalifah menjadi lebih baik: pada 1055, pemimpin Seljuk, Togrul-bek, memasuki Baghdad, membebaskan khalifah dari kekuasaan Buyid yang sesat, dan alih-alih mereka, dia sendiri menjadi sultan; pada tahun 1058 ia dengan sungguh-sungguh menerima penobatan dari Al-Qa'im dan mengelilinginya dengan tanda-tanda penghormatan. Al-Qaim (w. 1075), Mukhtadi II (1075-1094) dan Al-Mustazhir (1094-1118) hidup dalam kepuasan dan rasa hormat materi, sebagai wakil dari gereja Muslim, dan Al-Mustarsyid (1118-1135) Seljukid Mas 'ud memberikan Baghdad dan sebagian besar Irak untuk pemerintahan sekuler independen, yang tetap dengan penerusnya: Ar-Rashid (1135-1136), Al-Muktafi (1136-1160), Al-Mustanjid (1160-1170) dan Al-Mustadi ( 1170) -1180).

Akhir dari X. Fatimiyah, yang sangat dibenci oleh Abbasiyah, dilakukan oleh Salahuddin Sunni yang setia (1169-1193). Dinasti Ayyubiyah Mesir-Suriah (1169-1250) yang didirikan olehnya menghormati nama khalifah Baghdad.

Invasi Mongol

Mengambil keuntungan dari kelemahan dinasti Seljuk yang hancur, khalifah yang energik An-Nasir (1180-1225) memutuskan untuk memperluas batas-batas Kh. Baghdad kecilnya dan berani berperang melawan Khorezmshah Muhammad ibn Tekesh yang kuat, yang maju alih-alih Seljuk. ibn Tekesh memerintahkan pertemuan para teolog untuk mentransfer X. dari klan Abbas ke klan Ali dan mengirim pasukan ke Baghdad (1217-1219), dan An-Nasir mengirim utusan ke Mongol dari Jenghis Khan, mengundang mereka untuk menyerang Khorezm. Baik An-Nasir (w. 1225) maupun Khalifah Az-Zahir (1220-1226) tidak melihat akhir dari malapetaka yang mereka bawa, yang menghancurkan negara-negara Islam di Asia baik secara budaya, material dan mental. Khalifah terakhir Baghdad adalah Al-Mustansir (1226-1242) dan Al-Mustasim (1242-1258) yang sama sekali tidak penting dan biasa-biasa saja, yang pada tahun 1258 menyerahkan ibukota ke Hulagu Mongol dan dieksekusi 10 hari kemudian dengan sebagian besar anggota. dari dinastinya. Salah satu dari mereka melarikan diri ke Mesir, dan di sana sultan Mamluk Baibars (-), untuk mendapatkan dukungan spiritual bagi kesultanannya, mengangkatnya ke pangkat "khalifah" dengan nama Mustansir (). Keturunan Abbasiyah ini tetap khalifah nominal di bawah sultan Kairo sampai kekuasaan Mamluk digulingkan oleh penakluk Ottoman Selim I (1517). Untuk memiliki semua data resmi kepemimpinan spiritual di seluruh dunia Islam, Selim I memaksa khalifah terakhir ini dan yang terakhir dari keluarga Abbasiyah, Motawakkil III, untuk dengan sungguh-sungguh melepaskan hak dan gelar kekhalifahannya demi

1. Sebutkan ketentuan-ketentuan utama dari iman Muslim.

Doktrin Islam didasarkan pada "lima pilar". Semua Muslim harus percaya pada satu Tuhan - Allah dan misi kenabian Muhammad; bagi mereka, shalat lima waktu setiap hari dan setiap minggu, pada hari Jumat, shalat di masjid adalah wajib; setiap Muslim harus berpuasa selama bulan suci Ramadhan dan setidaknya sekali dalam hidupnya melakukan ziarah ke Mekah - haji. Tugas-tugas ini dilengkapi dengan tugas lain - jika perlu, untuk berpartisipasi dalam perang suci untuk iman - jihad.

2. Apa alasan keberhasilan penaklukan bangsa Arab?

Alasan keberhasilan penaklukan orang-orang Arab adalah: persaingan dan saling melemahkan antara Bizantium dan Iran, militansi agama orang Arab, kelemahan negara-negara barbar di Afrika Utara.

3. Bagaimana para penakluk Muslim mengembangkan hubungan dengan orang-orang yang menganut agama lain?

Penakluk Muslim tidak Pertama, orang Arab tidak memaksa orang Kristen, Yahudi, dan Zoroaster (pengikut agama kuno Iran) untuk masuk Islam; mereka diizinkan untuk hidup menurut hukum iman mereka, membayar pajak pemungutan suara khusus. Tetapi kaum Muslim sangat tidak toleran terhadap kaum pagan. Orang yang masuk Islam dibebaskan dari pajak.

4. Mengapa, meskipun terjadi kerusuhan dan perpecahan, negara Islam berhasil mempertahankan persatuan untuk waktu yang lama?

Karena penguasa - khalifah tidak hanya memiliki kekuatan sekuler, tetapi juga spiritual atas seluruh umat Islam, yang menjamin persatuan.

5. Apa penyebab runtuhnya Khilafah Abbasiyah?

Penyebab runtuhnya Khilafah Arab adalah pemberontakan kaum bangsawan, ketidakmampuan menguasai negara yang luas, munculnya penguasa-penguasa independen yang tidak patuh kepada khalifah, dan perampasan kekuasaan khalifah sekuler.

6. Dengan menggunakan peta, buatlah daftar negara-negara kuno dan awal Abad Pertengahan, yang wilayahnya menjadi bagian dari Kekhalifahan Arab.

Negara Sassanid (Persia), Armenia, Azerbaijan, Khorasan, Khorezm, Kerman, Sistan, Tokharistan, Suriah, Phoenicia, Palestina, Mesir, Libya, Kerajaan Visigoth (Spanyol).

7. Dikatakan bahwa Islam adalah satu-satunya agama di dunia yang muncul "dalam terang sejarah". Bagaimana Anda memahami kata-kata ini?

Kata-kata ini dapat dipahami sedemikian rupa sehingga Islam muncul di era yang diliput dengan baik oleh sumber-sumber sejarah, yang dijelaskan oleh sejarawan abad pertengahan. Oleh karena itu, para sejarawan sangat menyadari kondisi di mana agama baru muncul.

8. Penulis karya "Nama-Kabus" (abad XI) berbicara tentang kebijaksanaan dan pengetahuan: jangan main-main, terutama dengan orang-orang bodoh yang menganggap diri mereka bijak dan puas dengan ketidaktahuan mereka. Bergaul hanya dengan orang-orang yang berakal, karena dari bergaul dengan orang baik seseorang memperoleh reputasi yang baik. Jangan mensyukuri bergaul dengan perbuatan baik dan baik dan jangan melupakan orang yang membutuhkan Anda, jangan menjauh, karena melalui dorongan ini, penderitaan dan kebutuhan akan meningkat. Berusahalah bersikap baik dan manusiawi, menjauhi akhlak yang terpuji dan jangan boros, karena buah dari boros adalah peduli, dan buah dari peduli adalah kebutuhan, dan buah dari kebutuhan adalah hinaan. Cobalah untuk dipuji oleh orang yang berakal, dan lihatlah bahwa orang bodoh tidak memuji Anda, karena orang yang dipuji oleh massa dikutuk oleh para bangsawan, seperti yang saya dengar ... Filsuf Yunani kuno Plato, duduk dengan para bangsawan di kota itu. Seorang pria datang untuk bersujud kepadanya, duduk dan membuat berbagai pidato. Di tengah pidato, dia berkata: "Wahai orang bijak, hari ini saya melihat ini dan itu, dan dia berbicara tentang Anda dan memuliakan dan memuliakan Anda: Iflatun, kata mereka, seorang bijak yang sangat agung, dan tidak pernah ada dan tidak akan pernah seperti dia. Saya ingin menyampaikan kepada Anda pujiannya.

Orang bijak Iflatun, mendengar kata-kata ini, menundukkan kepalanya dan terisak, dan sangat sedih. Pria itu bertanya: "Wahai orang bijak, pelanggaran apa yang telah aku lakukan padamu sehingga kamu begitu sedih?" Orang bijak Iflatun menjawab: “Anda tidak menyinggung saya, O Khoja, tetapi dapatkah ada bencana yang lebih besar daripada fakta bahwa orang bodoh memuji saya dan perbuatan saya tampaknya layak untuk dia setujui? Saya tidak tahu kebodohan apa yang saya lakukan, yang membuatnya senang dan senang, jadi dia memuji saya, kalau tidak saya akan bertobat dari tindakan ini. Kesedihan saya adalah saya masih bodoh, karena mereka yang dipuji oleh orang bodoh itu sendiri bodoh.

Apa yang seharusnya menjadi lingkaran komunikasi seseorang, menurut penulis?

Mengapa komunikasi seperti itu harus bermanfaat?

Mengapa Plato marah?

Apa yang ditunjukkan oleh penyebutan namanya dalam cerita itu?

Anda harus berkomunikasi hanya dengan yang wajar,

Komunikasi seperti itu bermanfaat, karena dari bergaul dengan orang-orang baik mendapatkan reputasi yang baik

Plato kesal karena dipuji oleh orang bodoh, yang berarti Plato sendiri dibandingkan dengan orang bodoh, karena. “Orang yang dipuji oleh orang bodoh adalah orang yang bodoh”

Ini menunjukkan bahwa orang-orang Arab tidak hanya mengetahui filsafat kuno, tetapi sebagian besar melestarikannya pada awal Abad Pertengahan.

Peradaban Timur. Islam.

Fitur perkembangan negara-negara Timur di Abad Pertengahan

Khilafah Arab

Fitur perkembangan negara-negara Timur di Abad Pertengahan

Istilah "Abad Pertengahan" digunakan untuk merujuk pada periode dalam sejarah negara-negara Timur dari tujuh belas abad pertama era baru.

Secara geografis, Timur Abad Pertengahan meliputi wilayah Afrika Utara, Timur Dekat dan Tengah, Asia Tengah dan Tengah, India, Sri Lanka, Asia Tenggara, dan Timur Jauh.

Di arena sejarah selama periode ini muncul orang-orang, seperti Arab, Turki Seljuk, Mongol. Agama-agama baru lahir dan peradaban muncul atas dasar mereka.

Negara-negara Timur pada Abad Pertengahan terhubung dengan Eropa. Byzantium tetap menjadi pembawa tradisi budaya Yunani-Romawi. Penaklukan Arab atas Spanyol dan kampanye Tentara Salib ke Timur berkontribusi pada interaksi budaya. Namun, untuk negara-negara Asia Selatan dan Timur Jauh, kenalan dengan orang Eropa hanya terjadi pada abad ke-15-16.

Pembentukan masyarakat abad pertengahan di Timur ditandai oleh pertumbuhan kekuatan produktif - alat-alat besi menyebar, irigasi buatan diperluas dan teknologi irigasi ditingkatkan,

tren utama dari proses sejarah baik di Timur maupun di Eropa adalah pembentukan hubungan feodal.

Pereodisasi sejarah Timur abad pertengahan.

abad 1-6 IKLAN - lahirnya feodalisme;

abad 7-10 - periode hubungan feodal awal;

Abad XI-XII - periode pra-Mongolia, awal masa kejayaan feodalisme, pembentukan sistem kehidupan korporat kelas, lepas landas budaya;

abad ke-13 - waktu penaklukan Mongol,

Abad XIV-XVI - periode pasca-Mongol, konservasi bentuk kekuasaan despotik.

peradaban timur

Beberapa peradaban di Timur muncul pada zaman kuno; Buddha dan Hindu - di semenanjung Hindustan,

Tao-Konfusianisme - di Cina.

Lainnya lahir pada Abad Pertengahan: peradaban Muslim di Timur Dekat dan Tengah,

Hindu-Muslim - di India,

Hindu dan Muslim - di negara-negara Asia Tenggara, Buddha - di Jepang dan Asia Tenggara,

Konfusianisme - di Jepang dan Korea.

Khilafah Arab (abad V-XI M)

Di wilayah Jazirah Arab sudah di milenium II SM. hidup suku-suku Arab yang merupakan bagian dari kelompok bangsa Semit.

Pada abad V-VI. IKLAN Suku Arab mendominasi Jazirah Arab. Sebagian dari populasi semenanjung ini tinggal di kota, oasis, terlibat dalam kerajinan dan perdagangan. Bagian lain berkeliaran di padang pasir dan stepa, terlibat dalam pembiakan ternak.

Rute kafilah perdagangan antara Mesopotamia, Syria, Mesir, Ethiopia, dan Yudea melewati Jazirah Arab. Persimpangan jalan ini adalah oasis Mekah di dekat Laut Merah. Oasis ini dihuni oleh suku Arab Qureish, yang bangsawan sukunya, menggunakan posisi geografis Mekah, menerima pendapatan dari transit barang melalui wilayah mereka.

Di samping itu Mekah menjadi pusat keagamaan Arab Barat. Sebuah kuil pra-Islam kuno terletak di sini Ka'bah. Menurut legenda, kuil ini didirikan oleh patriark alkitabiah Abraham (Ibrahim) dengan putranya Ismail. Kuil ini dikaitkan dengan batu suci yang jatuh ke tanah, yang telah disembah sejak zaman kuno, dan dengan kultus dewa suku Kureysh. Allah(dari bahasa Arab ilah - master).

ALASAN MUNCULNYA Islam: Pada abad VI. n, e. di Arab, sehubungan dengan pergerakan rute perdagangan ke Iran, pentingnya perdagangan turun. Penduduk yang kehilangan pendapatan dari perdagangan karavan, terpaksa mencari sumber mata pencaharian di bidang pertanian. Tetapi hanya ada sedikit tanah yang cocok untuk pertanian. Mereka harus ditaklukkan. Untuk ini, kekuatan diperlukan dan, akibatnya, penyatuan suku-suku yang terfragmentasi, apalagi, menyembah dewa yang berbeda. lebih dan lebih jelas didefinisikan kebutuhan untuk memperkenalkan tauhid dan menyatukan suku-suku Arab atas dasar ini.

Ide ini dicetuskan oleh penganut aliran Hanif, salah satunya adalah Muhammad(c. 570-632 atau 633), yang menjadi pendiri agama baru bagi orang Arab - Islam.

Agama ini didasarkan pada prinsip-prinsip Yudaisme dan Kristen. : kepercayaan pada satu tuhan dan nabinya,

penghakiman yang mengerikan,

imbalan akhirat,

penyerahan tanpa syarat kepada kehendak Tuhan (arab. Islam-tunduk).

Akar agama Yahudi dan Kristen dalam Islam dibuktikan dengan umum untuk agama-agama ini, nama-nama nabi dan karakter alkitabiah lainnya: Ibrahim alkitabiah (Ibrahim Islam), Harun (Harun), David (Daud), Ishak (Ishak), Sulaiman (Suleiman), Elia (Ilyas), Yakub (Yakub), Yesus Kristen (Isa), Maria (Maryam), dll.

Islam memiliki kebiasaan dan larangan yang sama dengan Yudaisme. Kedua agama tersebut meresepkan sunat pada anak laki-laki, melarang menggambarkan Tuhan dan makhluk hidup, makan babi, minum anggur, dll.

Pada tahap pertama perkembangannya, pandangan dunia agama Islam yang baru tidak didukung oleh sebagian besar anggota suku Muhammad, dan pertama-tama oleh kaum bangsawan, karena mereka takut bahwa agama baru itu akan mengarah pada penghentian pemujaan terhadap Ka'bah. sebagai pusat keagamaan, dan dengan demikian menghilangkan pendapatan mereka.

Pada tahun 622, Muhammad dan para pengikutnya harus melarikan diri dari penganiayaan dari Mekah ke kota Yatsrib (Madinah). Tahun ini dianggap sebagai awal dari kronologi Muslim.

Namun, hanya pada tahun 630, setelah merekrut jumlah pendukung yang diperlukan, dia mendapat kesempatan untuk membentuk pasukan militer dan merebut Mekah, kaum bangsawan lokal yang dipaksa untuk tunduk pada agama baru, terlebih lagi itu cocok untuk mereka yang diproklamirkan oleh Muhammad. Ka'bah tempat suci semua umat Islam.

Jauh kemudian (c. 650), setelah kematian Muhammad, khotbah dan ucapannya dikumpulkan menjadi satu buku. Qur'an(Diterjemahkan dari bahasa Arab berarti membaca), yang telah menjadi suci bagi umat Islam. Buku ini mencakup 114 surah (bab), yang menetapkan prinsip-prinsip utama Islam, resep dan larangan.

Kemudian literatur agama Islam disebut sunnah. Ini berisi legenda tentang Muhammad. Umat ​​Islam yang mengenal Al-Qur'an dan As-Sunnah mulai terpanggil sunni tetapi orang-orang yang hanya mengenal satu Al-Qur'an, Syiah.

Syiah mengakui sebagai legal khalifah(gubernur, wakil) Muhammad, pemimpin spiritual dan sekuler Muslim hanya dari kerabatnya.

Krisis ekonomi di Arabia Barat pada abad ke-7, yang disebabkan oleh perpindahan jalur perdagangan, kurangnya lahan yang cocok untuk pertanian, dan pertumbuhan penduduk yang tinggi, mendorong para pemimpin suku Arab untuk mencari jalan keluar dari krisis dengan merebut kekuasaan asing. tanah. Hal ini juga tercermin dalam Al-Qur'an, yang mengatakan bahwa Islam harus menjadi agama semua orang, tetapi untuk ini perlu memerangi orang-orang kafir, memusnahkan mereka dan mengambil harta benda mereka (Qur'an, 2:186-189; 4: 76-78, 86).

Dipandu oleh tugas khusus ini dan ideologi Islam, penerus Muhammad, para khalifah, meluncurkan serangkaian kampanye penaklukan. Mereka menaklukkan Palestina, Syria, Mesopotamia, Persia. Sudah di 638 mereka merebut Yerusalem.

Sampai akhir abad ke-7 di bawah kekuasaan Arab adalah negara-negara Timur Tengah, Persia, Kaukasus, Mesir dan Tunisia.

Pada abad ke-8 Asia Tengah, Afghanistan, India Barat, Afrika Barat Laut ditangkap.

Pada tahun 711, pasukan Arab dipimpin oleh Tariq berlayar dari Afrika ke Semenanjung Iberia (dari nama Tariq muncul nama Gibraltar - Gunung Tariq). Setelah dengan cepat menaklukkan tanah Iberia, mereka bergegas ke Galia. Namun, pada 732, pada pertempuran Poitiers, mereka dikalahkan oleh raja Frank Charles Martel. Pada pertengahan abad IX. Orang-orang Arab merebut Sisilia, Sardinia, wilayah selatan Italia, pulau Kreta. Pada saat ini, penaklukan Arab berhenti, tetapi perang jangka panjang dilancarkan dengan Kekaisaran Bizantium. Orang-orang Arab mengepung Konstantinopel dua kali.

Penaklukan Arab utama dilakukan di bawah khalifah Abu Bakar (632-634), Umar (634-644), Osman (644-656) dan khalifah dari dinasti Umayyah (661-750). Di bawah Bani Umayyah, ibu kota Khilafah dipindahkan ke Suriah di kota Damaskus.

Kemenangan orang-orang Arab, penaklukan wilayah yang luas oleh mereka difasilitasi oleh bertahun-tahun perang yang saling melelahkan antara Bizantium dan Persia, perpecahan dan permusuhan terus-menerus antara negara-negara lain yang diserang oleh orang-orang Arab. Perlu juga dicatat bahwa penduduk negara-negara yang diduduki oleh orang-orang Arab, menderita penindasan Byzantium dan Persia, melihat orang-orang Arab sebagai pembebas, yang mengurangi beban pajak terutama bagi mereka yang masuk Islam.

Penyatuan banyak bekas negara yang bertikai dan bertikai menjadi satu negara berkontribusi pada perkembangan komunikasi ekonomi dan budaya antara orang-orang Asia, Afrika, dan Eropa. Kerajinan, perdagangan berkembang, kota tumbuh. Dalam Kekhalifahan Arab, sebuah budaya berkembang pesat, menggabungkan warisan Yunani-Romawi, Iran dan India. Melalui orang-orang Arab, Eropa berkenalan dengan pencapaian budaya orang-orang Timur, terutama dengan pencapaian di bidang ilmu eksakta - matematika, astronomi, geografi, dll.

Pada tahun 750 dinasti Umayyah di bagian timur kekhalifahan digulingkan. Para khalifah adalah Bani Abbasiyah, keturunan paman Nabi Muhammad – Abbas. Mereka memindahkan ibu kota negara ke Bagdad.

Di bagian barat kekhalifahan, di Spanyol, Bani Umayyah terus memerintah, yang tidak mengakui Bani Abbasiyah dan mendirikan Khilafah Kordoba dengan ibu kotanya di kota Kordoba.

Pembagian kekhalifahan Arab menjadi dua bagian adalah awal dari penciptaan negara-negara Arab yang lebih kecil, yang kepalanya adalah penguasa provinsi - emir.

Kekhalifahan Abbasiyah mengobarkan perang terus-menerus dengan Bizantium. Pada 1258, setelah Mongol mengalahkan tentara Arab dan merebut Baghdad, negara Abbasiyah tidak ada lagi.

Negara Arab terakhir di Semenanjung Iberia - Emirat Granada - ada hingga 1492. Dengan kejatuhannya, sejarah Kekhalifahan Arab sebagai sebuah negara berakhir.

Khilafah sebagai lembaga kepemimpinan spiritual orang Arab oleh semua Muslim terus ada sampai tahun 1517, ketika fungsi ini dipindahkan ke sultan Turki, yang merebut Mesir, di mana kekhalifahan terakhir, kepala spiritual semua Muslim, tinggal.

Sejarah Kekhalifahan Arab, yang hanya berjumlah enam abad, rumit, ambigu, dan pada saat yang sama meninggalkan jejak yang signifikan pada evolusi masyarakat manusia di planet ini.

Situasi ekonomi yang sulit dari populasi Semenanjung Arab pada abad VI-VII. sehubungan dengan perpindahan jalur perdagangan ke zona lain mengharuskan adanya pencarian sumber mata pencaharian. Untuk mengatasi masalah ini, suku-suku yang tinggal di sini memulai jalan mendirikan agama baru - Islam, yang seharusnya tidak hanya menjadi agama semua orang, tetapi juga menyerukan perang melawan orang-orang kafir (kafir). Dipandu oleh ideologi Islam, para khalifah mengejar kebijakan penaklukan yang luas, mengubah kekhalifahan Arab menjadi sebuah kerajaan. Penyatuan suku-suku sebelumnya menjadi satu negara memberikan dorongan untuk komunikasi ekonomi dan budaya antara orang-orang di Asia, Afrika dan Eropa. Menjadi salah satu yang termuda di Timur, menempati posisi paling ofensif di antara mereka, menggabungkan warisan budaya Yunani-Romawi, Iran dan India, peradaban Arab (Islam) memiliki dampak besar pada kehidupan spiritual Eropa Barat, mewakili signifikansi ancaman militer sepanjang Abad Pertengahan.

Setelah kematian Nabi Muhammad pada tahun 632, Khilafah yang Benar dibentuk. Itu dipimpin oleh empat khalifah yang saleh: Abu Bakar As-Siddiq, Umar bin al-Khattab, Usman bin Affan dan Ali bin Abu Thalib. Selama pemerintahan mereka, Semenanjung Arab, Levant (Sham), Kaukasus, sebagian Afrika Utara dari Mesir hingga Tunisia dan Dataran Tinggi Iran termasuk dalam Khilafah.

Kekhalifahan Umayyah (661-750)

Posisi Kekhalifahan Non-Arab

Dengan membayar pajak tanah (kharaj) sebagai imbalan untuk memberikan mereka perlindungan dan kekebalan dari negara Muslim, serta pajak kepala (jizyah), orang-orang bukan Yahudi memiliki hak untuk menjalankan agama mereka. Bahkan dekrit "Umar yang disebutkan di atas, pada dasarnya diakui bahwa hukum Muhammad hanya dipersenjatai melawan orang-orang musyrik pagan; "Ahli Kitab" - Kristen, Yahudi - dapat, dengan membayar biaya, tetap dalam agama mereka; dibandingkan dengan agama tetangga. Byzantium, di mana setiap bidat Kristen dianiaya, hukum Islam, bahkan di bawah Umar, relatif liberal.

Karena para penakluk sama sekali tidak siap untuk bentuk administrasi negara yang kompleks, bahkan "Umar terpaksa mempertahankan mekanisme negara Bizantium dan Iran yang lama dan mapan untuk negara besar yang baru terbentuk (sebelum Abdul-Malik, bahkan kantornya tidak dilakukan dalam bahasa Arab), - dan oleh karena itu orang-orang non-Muslim tidak ditolak aksesnya ke banyak posisi pemerintah. Karena alasan politik, Abd al-Malik menganggap perlu untuk menghapus non-Muslim dari layanan publik, tetapi dengan konsistensi penuh perintah ini juga tidak dapat dilaksanakan. pada masanya atau sesudahnya; -Malik dan para abdi dalemnya yang dekat dengannya adalah orang-orang Kristen (contoh paling terkenal adalah Pastor John  dari Damaskus).Namun demikian, di antara orang-orang yang ditaklukkan ada kecenderungan besar untuk meninggalkan keyakinan mereka sebelumnya - Kristen dan Parsi - dan secara sukarela menerima Islam, hukum 700, tidak membayar pajak, sebaliknya, menurut hukum Umar, dia diberikan gaji tahunan dari pemerintah dan benar-benar setara dengan pemenang; posisi pemerintah yang lebih tinggi tersedia baginya.

Di sisi lain, yang ditaklukkan harus masuk Islam juga karena keyakinan batin; - bagaimana lagi menjelaskan adopsi massal Islam, misalnya, oleh orang-orang Kristen sesat yang sebelumnya di kerajaan Khosrov dan di kekaisaran Bizantium tidak dapat menyimpang dari iman nenek moyang mereka dengan penganiayaan apa pun? Jelas, Islam, dengan dogma-dogmanya yang sederhana, berbicara di hati mereka dengan cukup baik. Terlebih lagi, Islam tidak tampak bagi orang Kristen, atau bahkan bagi orang Parsi, sebagai semacam inovasi yang tiba-tiba: dalam banyak hal ia dekat dengan kedua agama tersebut. Diketahui bahwa untuk waktu yang lama Eropa melihat dalam Islam, sangat menghormati Yesus Kristus dan Perawan Terberkati, tidak lebih dari salah satu bidat Kristen (misalnya, Archimandrite Arab Ortodoks Christopher Zhara berpendapat bahwa agama Muhammad adalah Arianisme yang sama. )

Adopsi Islam oleh orang Kristen dan - kemudian - orang Iran memiliki konsekuensi yang sangat penting, baik agama maupun negara. Islam, alih-alih orang Arab yang acuh tak acuh, memperoleh dalam pengikut barunya elemen seperti itu yang diyakini sebagai kebutuhan penting jiwa, dan karena ini adalah orang-orang terpelajar, mereka (Persia lebih banyak daripada Kristen) terlibat pada akhir periode ini. dalam proses ilmiah teologi Muslim dan, dikombinasikan dengan yurisprudensi, mata pelajaran yang sampai saat itu telah dikembangkan secara sederhana oleh hanya sebagian kecil dari orang-orang Arab Muslim yang, tanpa simpati dari pemerintah Umayyah, tetap setia pada ajaran-ajaran Islam. Nabi.

Dikatakan di atas bahwa semangat umum yang merasuki Khilafah pada abad pertama keberadaannya adalah bahasa Arab Kuno (fakta ini, jauh lebih jelas daripada reaksi pemerintah Umayyah terhadap Islam, diekspresikan dalam puisi-puisi saat itu, yang terus berkembang dengan cemerlang. tema-tema ceria suku pagan yang sama yang digariskan dalam puisi-puisi Arab Kuno). Sebagai protes terhadap kembalinya tradisi pra-Islam, sekelompok kecil sahabat ("Sahabs") nabi dan ahli waris mereka ("Tabiin") dibentuk, yang terus menjalankan ajaran Muhammad, dipimpin dalam keheningan ibu kota yang ditinggalkannya - Madinah dan di beberapa tempat di tempat lain karya teoretis Khilafah tentang interpretasi ortodoks Al-Qur'an dan tentang penciptaan sunnah ortodoks, yaitu tentang definisi tradisi Muslim sejati, yang menurutnya kehidupan fasik Umayyah X kontemporer harus direkonstruksi.Tradisi-tradisi ini, yang, antara lain, mengajarkan penghancuran prinsip kesukuan dan penyatuan egaliter semua Muslim di pangkuan agama Muhammad, datang ke yang baru dikonversi orang asing, jelas, ke hati lebih dari sikap arogan tidak Islami dari lingkungan Arab yang berkuasa, dan karena itu sekolah teologi Medina, tersumbat, diabaikan oleh orang-orang Arab murni dan pemerintah, menemukan dukungan aktif dalam Muslim non-Arab baru.

Mungkin ada kerugian yang terkenal untuk kemurnian Islam dari pengikut baru yang percaya ini: sebagian secara tidak sadar, sebagian bahkan secara sadar, ide atau tren mulai merayap ke dalamnya, asing atau tidak diketahui Muhammad. Mungkin, pengaruh orang-orang Kristen (A. Müller, “Ist. Isl.”, II, 81) menjelaskan kemunculan (pada akhir abad ke-7) sekte Murjii, dengan ajarannya tentang panjang sabar penuh belas kasihan yang tak terbatas. Tuhan, dan sekte Kadarite, yang merupakan doktrin kehendak bebas manusia mempersiapkan kemenangan Mu'tazilah; mungkin, monastisisme mistik (dengan nama tasawuf) pada awalnya dipinjam oleh Muslim dari Kristen Suriah (A. f. Kremer "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57); di bawah Di Mesopotamia, mualaf Kristen bergabung dengan sekte republik-demokratis Khawarij, yang sama-sama menentang pemerintah Umayyah yang tidak percaya dan orang-orang percaya ortodoks Madinah.

Manfaat bermata dua yang lebih besar lagi dalam perkembangan Islam adalah partisipasi Persia, yang datang belakangan, tetapi lebih aktif. Sebagian besar dari mereka, karena tidak mampu menyingkirkan pandangan kuno Persia kuno bahwa "rahmat kerajaan" (farrahi kayaniq) hanya ditularkan melalui keturunan, bergabung dengan sekte Syiah (lihat), yang berdiri di belakang dinasti Ali ( suami Fatima, putri nabi); selain itu, membela ahli waris langsung nabi dimaksudkan agar orang asing merupakan oposisi hukum murni terhadap pemerintah Umayyah, dengan nasionalisme Arabnya yang tidak menyenangkan. Penentangan teoretis ini memiliki arti yang sangat nyata ketika Umar II (717-720), satu-satunya Bani Umayyah yang setia pada Islam, mengambil keputusan untuk menerapkan prinsip-prinsip Alquran yang menguntungkan Muslim non-Arab dan, dengan demikian, memperkenalkan disorganisasi ke dalam sistem pemerintahan Umayyah.

30 tahun setelahnya, orang-orang Persia Syiah Khorasania menggulingkan dinasti Umayyah (sisa-sisanya melarikan diri ke Spanyol; lihat artikel terkait). Benar, karena kelicikan Abbasiyah, takhta X. pergi (750) bukan ke Alids, tetapi ke Abbasiyah, juga kerabat nabi (Abbas adalah pamannya; lihat artikel yang sesuai), tetapi, di mana pun kasus, harapan Persia dibenarkan: di bawah Abbasiyah, mereka menerima keuntungan dalam negara dan meniupkan kehidupan baru ke dalamnya. Bahkan ibu kota X. dipindahkan ke perbatasan Iran: pertama - ke Anbar, dan dari zaman Al-Mansur - bahkan lebih dekat, ke Baghdad, hampir ke tempat yang sama di mana ibu kota Sassaniyah berada; dan selama setengah abad, anggota keluarga wazir Barmakid, keturunan pendeta Persia, menjadi penasihat turun-temurun para khalifah.

Khilafah Abbasiyah (750-1258)

Abbasiyah Pertama

Dari segi politik, meskipun tidak lagi agresif, kemegahan dan budaya berkembang, usia Abbasiyah pertama adalah waktu paling cemerlang dalam sejarah kekhalifahan, yang membawanya ketenaran di seluruh dunia. Hingga saat ini, peribahasa beredar di seluruh dunia: “zaman Harun al-Rasyid”, “kemewahan para khalifah”, dll.; banyak umat Islam, bahkan hari ini, menguatkan jiwa dan raga mereka dengan kenangan masa ini.

Batas-batas kekhalifahan agak menyempit: Umayyah Abd ar-Rahman I yang masih hidup meletakkan fondasi pertama di Spanyol () untuk emirat Cordoba yang independen, yang sejak 929 secara resmi diberi gelar "kekhalifahan" (929-). 30 tahun kemudian, Idris, cicit dari Khalifah Ali dan karena itu sama-sama memusuhi Bani Abbasiyah dan Bani Umayyah, mendirikan dinasti Alid dari Idrisiyah (-) di Maroko, yang ibu kotanya adalah kota Tudga; sisa pantai utara Afrika (Tunisia, dll.) sebenarnya hilang dari Kekhalifahan Abbasiyah, ketika gubernur Aghlab, yang ditunjuk oleh Harun ar-Rashid, adalah pendiri dinasti Aghlabid di Kairouan (-). Abbasiyah tidak menganggap perlu untuk melanjutkan kebijakan luar negeri penaklukan mereka terhadap Kristen atau negara lain, dan meskipun bentrokan militer muncul dari waktu ke waktu baik di perbatasan timur dan utara (seperti dua kampanye gagal Mamun melawan Konstantinopel), namun, secara umum , khilafah hidup damai.

Ciri-ciri Abbasiyah pertama seperti despotik, tidak berperasaan dan, terlebih lagi, kekejaman mereka yang sering berbahaya dicatat. Kadang-kadang, seperti pendiri dinasti, dia adalah objek kebanggaan Khalifah (julukan "Pertumpahan Darah" dipilih oleh Abu-l-Abbas sendiri). Beberapa khalifah, setidaknya al-Mansur yang licik, yang suka mengenakan pakaian munafik kesalehan dan keadilan di hadapan orang-orang, lebih suka, jika mungkin, bertindak dengan tipu daya dan mengeksekusi orang-orang berbahaya secara diam-diam, pertama-tama meninabobokan mereka. hati-hati dengan sumpah dan rahmat. Dengan al-Mahdi dan dengan Harun ar-Rashid, kekejaman dikaburkan oleh kemurahan hati mereka, namun, penggulingan durhaka dan ganas dari keluarga wazir Barmakid, sangat berguna bagi negara, tetapi memaksakan kekang tertentu pada penguasa, adalah untuk Harun salah satu tindakan paling menjijikkan dari despotisme Timur. Harus ditambahkan bahwa di bawah Abbasiyah, sistem penyiksaan diperkenalkan ke dalam proses hukum. Bahkan filosof toleran agama Mamun dan kedua penerusnya pun tidak terlalu lepas dari celaan kezaliman dan kekerasan hati terhadap orang-orang yang tidak menyenangkan mereka. Kremer menemukan (Culturgesch. d. Or., II, 61; bandingkan Müller: Historical Isl., II, 170) bahwa Abbasiyah pertama menunjukkan tanda-tanda kegilaan Caesar secara turun-temurun, yang bahkan semakin meningkat pada keturunannya.

Dalam pembenaran, orang hanya bisa mengatakan bahwa untuk menekan anarki kacau di mana negara-negara Islam berada selama pembentukan dinasti Abbasiyah, khawatir dengan para penganut Umayyah yang digulingkan, melewati Alids, Khawarij predator dan berbagai sektarian Persia dari radikal, tindakan teroris, mungkin, merupakan kebutuhan sederhana. Rupanya, Abu-l-Abbas mengerti arti julukannya "Pertumpahan Darah". Berkat sentralisasi tangguh yang berhasil diperkenalkan oleh pria tak berperasaan, tetapi politisi brilian al-Mansur, rakyat dapat menikmati kedamaian batin, dan keuangan negara diatur dengan cara yang brilian.

Bahkan gerakan ilmiah dan filosofis dalam kekhalifahan berawal dari Mansur (Masudi: "Golden Meadows") yang kejam dan berbahaya yang sama, yang, terlepas dari kekikirannya yang terkenal, memperlakukan sains dengan dorongan (artinya, pertama-tama, praktis, tujuan medis) . Tetapi, di sisi lain, tetap tidak diragukan bahwa perkembangan kekhalifahan hampir tidak mungkin terjadi jika Saffah, Mansur dan penerus mereka memerintah negara secara langsung, dan bukan melalui keluarga wazir berbakat dari Barmakid Persia. Sampai keluarga ini digulingkan () oleh Harun ar-Rasyid yang tidak masuk akal, dibebani oleh perwaliannya, beberapa anggotanya adalah menteri pertama atau penasihat dekat khalifah di Baghdad (Khalid, Yahya, Jafar), yang lain berada di posisi penting pemerintah di provinsi-provinsi (seperti Fadl ), dan semuanya bersama-sama berhasil, di satu sisi, untuk mempertahankan selama 50 tahun keseimbangan yang diperlukan antara Persia dan Arab, yang memberikan kekhalifahan benteng politiknya, dan di sisi lain, untuk memulihkan Sasanian kuno kehidupan, dengan struktur sosialnya, dengan budayanya, dengan gerakan mentalnya.

"Zaman Keemasan" budaya Arab

Budaya ini biasa disebut bahasa Arab, karena bahasa Arab telah menjadi organ kehidupan mental seluruh umat Khilafah, - oleh karena itu mereka mengatakan: "Arab seni", "Arab sains”, dll.; tetapi pada intinya ini sebagian besar adalah sisa-sisa budaya Sassanid dan, secara umum, budaya Persia Kuno (yang, seperti diketahui, juga banyak diadopsi dari India, Asyur, Babel dan, secara tidak langsung, dari Yunani). Di bagian Kekhalifahan Asia Barat dan Mesir, kami mengamati perkembangan sisa-sisa budaya Bizantium, seperti di Afrika Utara, Sisilia dan Spanyol - budaya Romawi dan Romawi-Spanyol - dan keseragaman di dalamnya tidak terlihat, jika kami mengecualikan tautan yang menghubungkan mereka - bahasa Arab. Tidak dapat dikatakan bahwa budaya asing yang diwarisi oleh kekhalifahan meningkat secara kualitatif di bawah orang-orang Arab: bangunan arsitektur Iran-Muslim lebih rendah daripada yang lama di Parsi, demikian pula, produk sutra dan wol Muslim, peralatan rumah tangga dan perhiasan, terlepas dari pesonanya, adalah kalah dengan produk kuno. [ ]

Namun di sisi lain, pada masa Muslim, Abbasiyah, dalam negara yang luas, bersatu dan teratur, dengan jalur komunikasi yang tertata dengan cermat, permintaan akan barang-barang buatan Iran meningkat, dan jumlah konsumen meningkat. Hubungan damai dengan tetangga memungkinkan untuk mengembangkan perdagangan barter luar negeri yang luar biasa: dengan Cina melalui Turkestan dan - melalui laut - melalui kepulauan India, dengan Volga Bulgar dan Rusia melalui kerajaan Khazar, dengan emirat Spanyol, dengan seluruh wilayah Selatan Eropa (dengan kemungkinan pengecualian Bizantium), dengan pantai timur Afrika (dari mana, pada gilirannya, gading dan budak diekspor), dll. Pelabuhan utama kekhalifahan adalah Basra.

Pedagang dan industrialis adalah karakter utama cerita Arab; berbagai pejabat tinggi, pemimpin militer, ilmuwan, dll. tidak malu untuk menambahkan gelar mereka dengan julukan Attar ("moskateur"), Heyat ("penjahit"), Javhariy ("perhiasan"), dan sebagainya. Namun, sifat industri Muslim-Iran bukanlah pemuasan kebutuhan praktis melainkan kemewahan. Barang-barang produksi utama adalah kain sutra (muslin, satin, moire, brokat), senjata (pedang, belati, surat berantai), sulaman di atas kanvas dan kulit, karya jalinan, karpet, selendang, dikejar, diukir, gading dan logam berukir, karya mosaik, faience dan barang pecah belah; lebih jarang barang-barang yang murni praktis - kertas, kain, dan wol unta.

Kesejahteraan kelas pertanian (untuk alasan, bagaimanapun, kena pajak, tidak demokratis) diangkat oleh pemulihan saluran irigasi dan bendungan, yang diluncurkan di bawah Sassaniyah terakhir. Tetapi bahkan menurut kesadaran para penulis Arab sendiri, para khalifah gagal membawa kemampuan rakyat untuk membayar setinggi yang dicapai oleh sistem pajak Khosrov I Anushirvan, meskipun para khalifah memerintahkan buku-buku kadaster Sasania untuk diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. bahasa Arab dengan sengaja untuk tujuan ini.

Semangat Persia juga menguasai puisi Arab, yang sekarang, alih-alih lagu Badui, memberikan karya-karya halus Basrian Abu Nawas (“Arab Heine”) dan penyair istana lainnya Harun al-Rashid. Rupanya, bukan tanpa pengaruh Persia (Brockelman: "Gesch. d. arab. Litt.", I, 134) historiografi yang benar muncul, dan setelah "Kehidupan Rasul" yang disusun oleh Ibn Ishak untuk Mansur, sejumlah sejarawan sekuler juga muncul. Dari Persia, Ibn al-Mukaffa (sekitar 750) menerjemahkan "Kitab Raja-Raja" Sasania, adaptasi Pahlavi dari perumpamaan India tentang "Kalila dan Dimna" dan berbagai karya filosofis Yunani-Syro-Persia, yang Basra, Kufah pertama-tama dapatkan kenal, lalu dan Bagdad. Tugas yang sama dilakukan oleh orang-orang dari bahasa yang lebih dekat dengan orang Arab, mantan rakyat Persia dari orang-orang Kristen Aram di Jondishapur, Harran, dll.

Selain itu, Mansur (Masudi: "Golden Meadows") menangani terjemahan karya medis Yunani ke dalam bahasa Arab, dan pada saat yang sama - karya matematika dan filosofis. Harun memberikan manuskrip-manuskrip yang dibawa dari kampanye Asia Kecil untuk diterjemahkan ke dokter Jondishapur John ibn Masaveih (yang bahkan terlibat dalam pembedahan makhluk hidup dan kemudian menjadi dokter seumur hidup untuk Mamun dan dua penerusnya), dan Mamun mengatur, secara khusus untuk tujuan filosofis abstrak, sebuah papan terjemahan khusus di Baghdad dan menarik para filsuf (Kindi). Di bawah pengaruh filsafat Yunani-Siro-Persia, karya tafsir tentang interpretasi Al-Qur'an berubah menjadi filologi Arab ilmiah (Basrian Khalil, Basrian Persia Sibaveyhi; guru Mamun adalah Kufi Kisviy) dan penciptaan tata bahasa Arab, koleksi filologis karya sastra rakyat pra-Islam dan Umayyah (puisi Muallaki, Hamasa, Khozeilit, dll.).

Usia Abbasiyah pertama juga dikenal sebagai periode ketegangan tertinggi pemikiran keagamaan Islam, sebagai periode gerakan sektarian yang kuat: Persia, yang sekarang masuk Islam secara massal, mengambil teologi Muslim hampir sepenuhnya ke dalam pemikiran mereka. tangan sendiri dan membangkitkan perjuangan dogmatis yang hidup, di antaranya sekte sesat, yang digariskan bahkan di bawah Bani Umayyah, menerima perkembangan mereka, dan teologi dan yurisprudensi ortodoks didefinisikan dalam bentuk 4 sekolah, atau interpretasi: di bawah Mansur - Abu Hanif yang lebih progresif di Baghdad dan Malik konservatif di Medina, di bawah Harun - asy-Syafi'i yang relatif progresif, di bawah Mamun - ibn Hanbal. Sikap pemerintah terhadap ortodoksi ini tidak selalu sama. Di bawah Mansur, seorang pendukung Mu'tazilah, Malik dicambuk sampai dimutilasi.

Kemudian, selama 4 pemerintahan berikutnya, ortodoksi menang, tetapi ketika Mamun dan dua penerusnya mengangkat (sejak 827) Mutazilisme ke tingkat agama negara, para pengikut interpretasi ortodoks menjadi sasaran penganiayaan resmi karena "antropomorfisme", "politeisme", dll, dan di bawah al-Mu'tasim dicambuk dan disiksa oleh imam suci ibn-Hanbal (). Tentu saja, para khalifah tanpa rasa takut dapat melindungi sekte Mu'tazilah, karena doktrin rasionalistiknya tentang kehendak bebas manusia dan penciptaan Al-Qur'an dan kecenderungannya terhadap filsafat tampaknya tidak berbahaya secara politik. Kepada sekte-sekte yang bersifat politis, seperti misalnya Khawarij, Mazdakit, Syi'ah ekstrim, yang kadang-kadang menimbulkan pemberontakan yang sangat berbahaya (nabi palsu Moqanna di Khorasan di bawah al-Mahdi, 779, Babek pemberani di Azerbaijan di bawah Mamun dan al -Mutasim, dll), sikap para khalifah sangat represif dan tidak kenal ampun bahkan pada masa kekuasaan tertinggi kekhalifahan.

Hilangnya kekuasaan politik para khalifah

Saksi-saksi disintegrasi bertahap X. adalah khalifah: Mutawakkil yang telah disebutkan (847-861), Nero Arab, sangat dipuji oleh ortodoks; putranya Muntasir (861-862), yang naik takhta, setelah membunuh ayahnya dengan bantuan para pengawal Turki, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940 -944), Mustakfi (944-946). Secara pribadi, khalifah berubah dari penguasa kerajaan yang luas menjadi pangeran dari wilayah kecil Baghdad, dalam permusuhan dan rekonsiliasi dengan tetangganya yang terkadang lebih kuat, terkadang lebih lemah. Di dalam negara bagian itu, di ibu kota mereka, Baghdad, para khalifah menjadi tergantung pada penjaga Turki praetorian yang ahli, yang menurut Mutasim (833) cocok untuk dibentuk. Di bawah Abbasiyah, identitas nasional Persia dihidupkan kembali (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Pemusnahan sembrono Harun terhadap Barmakid, yang tahu bagaimana menyatukan elemen Persia dengan Arab, menyebabkan perselisihan di antara kedua bangsa.

Penganiayaan pikiran bebas

Merasa kelemahan mereka, khalifah (yang pertama - Al-Mutawakkil, 847) memutuskan bahwa mereka harus mendapatkan dukungan baru untuk diri mereka sendiri - di ulama ortodoks, dan untuk ini - meninggalkan pemikiran bebas Mutazilah. Dengan demikian, sejak masa Mutawakkil, seiring dengan melemahnya kekuasaan khalifah secara progresif, telah terjadi peningkatan ortodoksi, penganiayaan terhadap bidat, pemikiran bebas dan heterodoksi (Kristen, Yahudi, dll), penganiayaan agama terhadap filsafat. , ilmu alam dan bahkan eksakta. Sebuah sekolah teolog baru yang kuat, didirikan oleh Abul-Hasan al-Asy'ari (874-936), yang meninggalkan Mutazilah, melakukan polemik ilmiah dengan filsafat dan ilmu sekuler dan memenangkan opini publik.

Namun, nyatanya, untuk membunuh gerakan mental Khalifah, dengan kekuatan politik mereka yang semakin jatuh, mereka tidak mampu melakukannya, dan para filosof Arab paling agung (ensiklopedis Bashri, Farabi, Ibn Sina) dan ilmuwan lain hidup di bawah naungan penguasa bawahan hanya di era (- c.), ketika secara resmi di Baghdad, dalam dogma Islam dan menurut pendapat massa, filsafat dan ilmu-ilmu non-skolastik diakui sebagai ketidaksalehan; dan sastra menjelang akhir zaman tersebut menghasilkan penyair Arab pemikir bebas terbesar Ma'arri (973-1057); pada saat yang sama, tasawuf, yang telah mengakar sangat baik dalam Islam, dengan banyak perwakilan Persianya beralih ke pemikiran bebas sepenuhnya.

Khilafah Kairo

Syiah (c. 864) juga menjadi kekuatan politik yang kuat, terutama cabang mereka dari Carmatians (q.v.); ketika pada tahun 890 benteng yang kuat Dar al-Hijrah dibangun di Irak oleh orang-orang Qarmatian, yang menjadi benteng bagi negara predator yang baru terbentuk, sejak saat itu “semua orang takut pada Ismailiyah, tetapi mereka bukan siapa-siapa,” dalam kata-kata Sejarawan Arab Noveyria, dan orang-orang Qarmatian dibuang sesuka mereka, di Irak, Arab, dan perbatasan Suriah. Pada tahun 909, kaum Qarmatian berhasil mendirikan dinasti Fatimiyah (909-1169) di Afrika utara, yang pada tahun 969 merebut Mesir dan Suriah selatan dari Ikhshid dan memproklamirkan Khilafah Fatimiyah; Kekuatan Fatimiyah Kh. juga diakui oleh Suriah utara dengan dinasti Hamdanidnya yang berbakat (929-1003), di mana filsafat, sains, dan puisi Arab yang berpikiran bebas mendapat perlindungan. Sejak di Spanyol Umayyah Abd ar-Rahman III juga berhasil mengambil gelar khalifah (929), sekarang ada tiga X..