" KEBENARAN DAN METODE " - penelitian filosofis fundamental Hans-Georg Gadamer (aterN.U. Wahrheit und Methode. Tubingen, 1960; terjemahan Rusia: Truth and Method: Fundamentals of Philosophical Hermeneutics. M., 1988). Gagasan utama buku ini adalah untuk menyajikan masalah epistemologis dalam konteks hermeneutik, menunjukkan keterbatasan interpretasi epistemologis kognisi yang sempit dan ketidakcukupan gudang metodologis yang sudah ada untuk mempelajari proses kognitif nyata.

Konsep sentral untuk Gadamer adalah "pengalaman"(Erfahrung), ditafsirkan dalam kunci Hegelian sebagai "pengalaman kesadaran", "pengalaman hidup", "pengalaman sejarah", "pengalaman generasi", dll. Pergeseran konseptual yang dilakukan Gadamer dalam proses penafsiran konsep "pengalaman" memungkinkan kita untuk menganggapnya sebagai "pengalaman dunia". Dunia tidak begitu dikenal sebagai hasil dari prosedur teoretis dan kognitif, tetapi dialami oleh seseorang dalam proses menjalani kehidupan, secara universal, pada intinya, proses perkembangan vital dan praktis dunia. Gadamer membedakan tiga bentuk pengalaman mengalami dunia - seni, sejarah, bahasa - studi yang mengarahkan penulis pada pertimbangan hermeneutik tentang masalah utama teori pengetahuan - masalah kebenaran.

Sesuai dengan bentuk-bentuk pengalaman kognitif yang dibedakan, buku ini berisi tiga bagian. Pada bagian pertama - "Pernyataan masalah kebenaran dalam kaitannya dengan kognisi seni" - penulis melakukan perluasan masalah estetika ke ranah transenden, menunjukkan ketidakcukupan formulasi pertanyaan "murni estetika" di kaitannya dengan bidang seni. Perluasan cakrawala penelitian yang dilakukan membawa Gadamer pada perlunya pertimbangan hermeneutik terhadap konsep-konsep humanistik terkemuka ("pendidikan", "sensus communis", "penilaian", "rasa"), yaitu. untuk membenamkannya dalam konteks konsep filosofis dan estetika I. Kant, G. W. F. Hegel, W. von Humboldt, I.F. Herder, J. Vico dan lainnya.

Bentuk spesifik lain dari pengalaman kognitif adalah sejarah, yang studinya membentuk bagian kedua dari buku ini - "Perluasan pertanyaan tentang kebenaran hingga pemahaman dalam ilmu-ilmu ruh." Fokus utama refleksi filosofis Gadamer adalah: 1) kritik terhadap metodologi positivis dalam mempelajari sejarah, yang mengandaikan metode penelitian yang "mengobjektifkan"; 2) demonstrasi kemungkinan produktif interpretasi ontologis sejarah. Dia memberikan perhatian khusus pada pengalaman penelitian V. Dilthey, yang membuat langkah signifikan menuju filsafat sejarah dan mengkritik ilmu sejarah yang berorientasi positivis saat itu. Mengacu pada pengalaman historis kaum romantik Jerman - Hegel, Schelling, Droysen, dll. - dan juga mengidentifikasi ciri-ciri khusus dari teori pengalaman hermeneutik, ia memperdalam problematika hermeneutik dan menawarkan interpretasi yang diperluas. hermeneutika bukan sebagai metodologi humaniora (garis Dilthey), tetapi sebagai dasar ontologis filsafat.

Sumber pengetahuan pengalaman juga bahasa, itu. realitas di mana kesadaran historis dan estetis saling bersinggungan. Kajian kesadaran linguistik yang dilakukan oleh Gadamer pada bagian ketiga - "The turn ontological hermeneutics on the guide thread of language" - diarahkan terhadap interpretasi nominalistik bahasa, yang menjadi fokus modernisme. filsafat analitis. Bahasa dimaknai oleh Gadamer sebagai fenomena hermeneutis, yaitu baik sebagai syarat bagi kemungkinan keberadaan manusia, maupun sebagai "makhluk yang dapat dipahami". Seseorang "menemukan" dirinya dalam bahasa (realitas pemikiran bertepatan dengan realitas bahasa, hadir secara internal dalam diri seseorang), oleh karena itu Gadamer mengungkapkan keraguan tentang produktivitas lengkap metode metodologis objektivis untuk mempelajari kesadaran linguistik. Bahasa bagi Gadamer adalah "lingkungan pengalaman hermeneutik", yaitu konteks yang memberi kita kemungkinan pemahaman secara umum dan dikondisikan oleh proses percakapan: hanya melalui proses saling pengertian bahasa menjadi kenyataan. Gadamer mengecualikan bahasa buatan sains yang ada dari lingkup bahasa sebagai pengalaman dunia. Bahasa sains ditafsirkan olehnya sebagai sistem artifisial saling pengertian yang membutuhkan pengalaman komunikasi langsung. Oleh karena itu, realitas percakapan sangat penting: bagaimanapun, bidang di mana kata dan makna bertepatan (sains), pada dasarnya, tenggelam dalam "percakapan", dalam kehidupan, dan oleh karena itu sains tidak boleh dianggap sama sekali di luar dunia. konteks kehidupan. Gadamer menjerumuskan kesadaran ilmiah ke dalam "lingkup percakapan" dan menganggap bahasa sebagai satu-satunya konteks keseluruhan yang ada dari semua pengalaman manusia, yaitu membangun semacam proyek ontologi hermeneutik sebagai ontologi linguistik.

Penafsiran ontologis hermeneutika yang dikemukakan Gadamer tidak hanya membuka kemungkinan metodologis baru bagi humaniora, tetapi juga menunjukkan universalitas ontologi linguistik dalam proses asimilasi pengalaman hidup generasi sebelumnya, yang terwakili dalam tradisi sejarah, yang menjadi salah satu konsep terpenting dari filsafat hermeneutik Gadamer dan dipahami sebagai peluang yang diberikan oleh kehadiran kesadaran linguistik. Dialog antar tradisi melibatkan pencarian bahasa yang sama sebagai landasan kognitif umum dari dunia kehidupan.

Buku tersebut menimbulkan resonansi penelitian yang luas, dan konsep yang disajikan di dalamnya menjadi bahan perdebatan filosofis antara H. - G. Gadamer, J. Habermas dan G. Albert.

Hermeneutika, ilmu pengetahuan dan filsafat

Fenomena pemahaman dan interpretasi yang benar dari apa yang dipahami bukan hanya masalah metodologis khusus ilmu-ilmu ruh. Untuk waktu yang lama ada juga hermeneutika teologis dan hukum, yang tidak terlalu bersifat ilmiah dan teoretis, tetapi sesuai dan berkontribusi pada tindakan praktis seorang hakim atau imam yang berpendidikan ilmiah. Jadi, dari asalnya yang sangat historis, masalah hermeneutika melampaui batas-batas yang diasumsikan oleh konsep metode, seperti yang telah berkembang dalam ilmu pengetahuan modern. Memahami dan menafsirkan teks bukan hanya tugas ilmiah, tetapi jelas mengacu pada totalitas pengalaman manusia secara keseluruhan. Pada awalnya, fenomena hermeneutik bukanlah masalah metode sama sekali. Kami tidak berbicara di sini tentang beberapa metode pemahaman yang akan menjadikan teks sebagai subjek pengetahuan ilmiah, seperti semua objek pengalaman lainnya. Secara umum, kita tidak berbicara di sini terutama tentang konstruksi sistem pengetahuan yang didukung dengan kuat yang memenuhi cita-cita metodologis sains - namun di sini juga, kita berbicara tentang berbicara tentang pengetahuan dan kebenaran. Ketika memahami apa yang telah diturunkan kepada kita oleh tradisi sejarah, satu atau lain teks tidak hanya dipahami, tetapi ide-ide tertentu dikembangkan dan kebenaran tertentu dipahami. Apakah pengetahuan ini dan apakah kebenaran ini?

Memahami Fenomena tidak hanya menembus semua ikatan manusia dengan dunia. Dalam sains juga, ia memiliki signifikansi independen dan menolak semua upaya untuk mengubahnya menjadi semacam metode ilmiah. Ilmu-ilmu ruh mendekati metode pemahaman yang berada di luar batas-batas ilmu: dengan pengalaman filsafat, dengan pengalaman seni, dengan pengalaman sejarah itu sendiri.. Semua ini adalah cara pemahaman di mana kebenaran yang tidak tunduk pada verifikasi dengan cara-cara metodologis ilmu pengetahuan.

Ketika memahami teks-teks para filsuf besar, kebenaran dipahami, tidak dapat dicapai dengan cara lain apa pun.. Hal yang sama dapat dikatakan tentang pengalaman seni. Dalam hal ini, penelitian ilmiah, yang disebut studi seni, menyadari sejak awal bahwa ia tidak dapat menggantikan atau melampaui pengalaman langsung interaksi dengan seni. Fakta bahwa dalam sebuah karya seni dipahami kebenaran yang tidak dapat dicapai dengan cara lain, dan merupakan makna filosofis seni, menegaskan dirinya terlepas dari semua rasionalisasi. Dengan demikian, bersama dengan pengalaman filsafat, pengalaman seni ternyata menjadi daya tarik yang paling mendesak bagi kesadaran ilmiah. kenali batasanmu sendiri.

Oleh karena itu, studi yang diusulkan dimulai dengan kritik terhadap kesadaran estetika, berusaha untuk melindungi pengalaman kebenaran, di mana kita terlibat melalui sebuah karya seni, dari teori estetika, dipersempit dan dimiskinkan oleh konsep kebenaran yang berkembang dalam ilmu pengetahuan. Namun, mereka tidak berhenti pada pembenaran kebenaran seni. Kami berusaha, lebih tepatnya, mulai dari titik ini, untuk mengembangkan konsep pengetahuan dan kebenaran, yang sesuai dengan integritas pengalaman hermeneutis kami. Dalam pengalaman seni kita berurusan dengan kebenaran, dengan tegas naik di atas bidang pengetahuan metodis, hal yang sama dapat dikatakan tentang ilmu tentang roh secara umum, ilmu-ilmu di mana tradisi sejarah kita dalam segala bentuknya, meskipun menjadi subjek penelitian, tetapi pada saat yang sama menemukan suara dalam kebenarannya. Pengalaman tradisi sejarah naik secara fundamental di atas apa yang dapat diselidiki di dalamnya. Bukan hanya benar atau salah dalam arti yang tunduk pada kritik sejarah, tetapi selalu menyatakan kebenaran yang harus dibagikan.

Masalah Metode dalam Humaniora

Kesadaran diri logis dari humaniora, yang menyertai pembentukan aktual mereka di abad kesembilan belas, sepenuhnya didominasi oleh model ilmu-ilmu alam. Namun, pada saat yang sama, pada kenyataannya, masalah yang diletakkan sebelum berpikir ilmu kemanusiaan: esensi mereka tidak dapat dipahami dengan benar jika diukur dengan skala pengetahuan progresif tentang pola. Pengetahuan tentang dunia sosio-historis tidak dapat naik ke tingkat sains dengan menerapkan metode-metode induktif dari ilmu-ilmu alam. Apa pun arti kata "sains" di sini, dan betapapun luasnya ilmu sejarah secara keseluruhan penerapan metode yang lebih umum pada satu atau lain subjek penelitian, pengetahuan sejarah, bagaimanapun, tidak bertujuan untuk menyajikan fenomena khusus sebagai kasus yang menggambarkan suatu peraturan umum. Bentuk tunggal tidak berfungsi sebagai konfirmasi sederhana dari pola yang, dalam keadaan praktis, memungkinkan seseorang untuk membuat prediksi. Melawan, yang ideal di sini harus menjadi pemahaman tentang fenomena itu sendiri dalam satu waktu dan konkrit historisnya. Dalam hal ini, dampak dari sejumlah besar pengetahuan umum dimungkinkan; tujuannya bukan untuk memperbaiki dan memperluasnya untuk pemahaman yang lebih dalam tentang hukum umum perkembangan orang, orang, dan negara, tetapi, sebaliknya, dalam memahami seperti apa orang ini, orang ini, negara ini, seperti apa pembentukannya , dengan kata lain - bagaimana bisa mereka menjadi begitu.

Gadamer X.G. Kebenaran dan metode. M., 1988, S. 38-40. hal.44-46.

Gadamer "Kebenaran dan Metode"

Bagian satu

Pernyataan masalah kebenaran sebagaimana diterapkan pada pengetahuan seni I. Memperluas Dimensi Estetika ke Alam Transenden 1. Signifikansi Tradisi Humanis bagi Kemanusiaan a) MASALAH METODE Kesadaran diri logis dari humaniora, yang menyertai pembentukan aktual mereka di abad kesembilan belas, sepenuhnya didominasi oleh model ilmu-ilmu alam. Hal ini dapat ditunjukkan dengan sangat memperhatikan istilah "kemanusiaan" (Geisteswissenschaft, lit., "ilmu tentang roh"), meskipun istilah itu hanya menerima makna biasa dalam bentuk jamak. Fakta bahwa humaniora dipahami dengan analogi dengan ilmu-ilmu alam begitu jelas sehingga nuansa idealisme yang melekat dalam konsep ruh dan ilmu tentang ruh surut sebelumnya. Istilah "kemanusiaan" telah mendapatkan mata uang terutama karena penerjemah "Logika" John Stuart Mill. Dalam karyanya, Mill secara konsisten mencoba menguraikan kemungkinan penerapan logika induktif pada bidang humaniora ("ilmu moral", secara harfiah, "ilmu moral"). Penerjemah menempatkan "Geisteswissenschaften" di tempat ini. "Ini mengikuti dari pemikiran Mill bahwa di sini kita tidak berbicara tentang mengenali beberapa logika khusus humaniora, tetapi, sebaliknya, penulis berusaha menunjukkan bahwa metode induktif adalah dasar dari semua ilmu kognitif, yang tampaknya menjadi satu-satunya yang efektif di bidang ini juga. Dengan demikian, Mill tetap sejalan dengan tradisi Inggris, yang paling ekspresif dirumuskan oleh Hume dalam pengantar Risalahnya.2 Dalam ilmu-ilmu moral juga perlu untuk mengenali persamaan, fenomena dan proses Namun, bahkan di bidang ilmu alam tujuan ini tidak selalu sama-sama dicapai.Alasannya hanya berakar pada fakta bahwa data atas dasar yang adalah mungkin untuk mengenali kesamaan tidak selalu disajikan dalam jumlah yang cukup.Dengan demikian, meteorologi bekerja secara metodis sama seperti fisika, tetapi data awalnya lacunar, dan oleh karena itu tidak ada prediksi kacamata. Hal yang sama berlaku untuk fenomena moral dan sosial. Penerapan metode induktif di bidang-bidang ini bebas dari semua asumsi metafisik dan mempertahankan kemerdekaan penuh dari bagaimana tepatnya pembentukan fenomena yang diamati dipikirkan. Di sini, misalnya, penyebab manifestasi tertentu tidak dipikirkan, tetapi keteraturan dinyatakan secara sederhana. Jadi, terlepas dari apakah seseorang percaya, misalnya, dalam kehendak bebas atau tidak, di bidang kehidupan sosial, prediksi bagaimanapun juga mungkin. Menarik kesimpulan tentang fenomena dari kehadiran pola sama sekali tidak berarti mengenali sesuatu seperti keberadaan suatu hubungan, keteraturannya memungkinkan kemungkinan prediksi. Implementasi solusi bebas - jika ada - tidak mengganggu keteraturan proses, U sendiri termasuk dalam ranah generalisasi dan keteraturan yang diperoleh dengan induksi. Begitulah cita-cita "ilmu alam" tentang masyarakat ", yang di sini memperoleh karakter program dan di mana kita berutang keberhasilan penelitian di banyak bidang; cukup untuk mengingat apa yang disebut psikologi massa. Namun, dalam kasus ini, sebenarnya , masalah bahwa humaniora menimbulkan esensi tidak dapat dipahami dengan benar jika diukur dengan skala pengetahuan progresif tentang keteraturan.Pengetahuan dunia sosio-historis tidak dapat naik ke tingkat sains dengan menerapkan metode induktif ilmu-ilmu alam. Apapun arti kata "sains" di sini dan tidak peduli seberapa umum itu dalam ilmu sejarah secara keseluruhan, penerapan metode yang lebih umum untuk subjek penelitian tertentu, pengetahuan sejarah, bagaimanapun, tidak bertujuan untuk menyajikan fenomena tertentu sebagai kasus yang menggambarkan aturan umum. , ideal Kuncinya di sini harus menjadi pemahaman tentang fenomena itu sendiri dalam satu waktu dan konkret sejarah. Dalam hal ini, dampak dari sejumlah besar pengetahuan umum dimungkinkan; tujuannya bukan untuk memperbaiki dan memperluasnya untuk pemahaman yang lebih dalam tentang hukum umum perkembangan orang, orang, dan negara, tetapi, sebaliknya, dalam memahami seperti apa orang ini, orang ini, negara ini, seperti apa pembentukannya , dengan kata lain - "bagaimana mungkin jenis pengetahuan ini yang memungkinkan kita untuk memahami sesuatu seperti itu melalui pemahaman cara pembentukannya? Apa yang disebut sains di sini? Dan bahkan jika kita mengakui bahwa ideal dari jenis pengetahuan ini adalah berbeda secara mendasar dalam jenis dan pengaturan dari yang diterima di alam , masih ada godaan untuk mengubah dalam kasus ini, setidaknya secara pribadi, ke karakterisasi seperti "ilmu eksak." Bahkan upaya (sepenting itu adil) untuk menyetarakan hak-hak humaniora dan ilmu-ilmu alam, yang dilakukan oleh Hermann Helmholtz dalam pidatonya yang terkenal tahun 1862, tidak peduli bagaimana dia menekankan superioritas humaniora dalam makna universalnya, mempertahankan negativitas karakterisasi logisnya. iki dari sudut pandang cita-cita metodologis ilmu-ilmu alam3. Helmholtz membedakan antara dua jenis induksi: logis dan naluriah artistik. Tetapi ini berarti bahwa ia membedakan kedua cara berpikir dalam dasarnya tidak secara logis, tetapi secara psikologis. Keduanya menggunakan inferensi induktif, tetapi proses yang mendahului inferensi dalam humaniora adalah inferensi bawah sadar. Dengan demikian, praktik induksi kemanusiaan dikaitkan dengan kondisi psikologis khusus. Ini membutuhkan semacam kebijaksanaan, dan itu membutuhkan berbagai kualitas spiritual, seperti ingatan yang kaya dan pengakuan otoritas, sedangkan penalaran sadar diri para ilmuwan alam, sebaliknya, didasarkan sepenuhnya pada masuknya kesadaran sendiri. . Bahkan jika kita mengakui bahwa ilmuwan alam yang hebat menolak godaan untuk membuat caranya sendiri bekerja sebagai norma yang mengikat secara universal, namun ia jelas tidak memiliki kemungkinan logis lain untuk mengkarakterisasi hasil ilmu manusia selain dengan bantuan konsep induksi yang sudah dikenal. kepadanya berkat Logika Mill. Bahwa model sebenarnya untuk ilmu-ilmu abad ke-18 adalah mekanika baru, yang mencapai kemenangan dalam mekanika angkasa Newton, masih begitu jelas bagi Helmholtz sehingga dia bahkan tidak bertanya, misalnya, premis filosofis apa yang memastikan pembentukannya. ilmu baru ini untuk abad ke-17. Hari ini kita tahu betapa pentingnya sekolah Occamists Paris untuk ini. Bagi Helmholtz, cita-cita metodis dari ilmu-ilmu alam tidak membutuhkan pencarian antesedensi sejarah atau batasan epistemologis, dan karena itu secara logis ia tidak dapat memahami karya ilmuwan humaniora dengan cara lain. Sebuah tugas mendesak juga sangat membutuhkan solusi: untuk meningkatkan pengetahuan diri yang logis studi semacam itu yang telah mencapai puncaknya, seperti, misalnya, studi tentang "sekolah sejarah". Sudah pada tahun 1843, I. G. Droyzen, penulis dan penemu sejarah Hellenisme, menulis, ”Mungkin, tidak ada satu bidang ilmu pun yang begitu terpencil, secara teori dibenarkan, terbatas, dan dibedah seperti sejarah.” Sudah Droysen membutuhkan Kant, yang melihat dalam imperatif kategoris sejarah "sumber hidup, >, dari mana kehidupan historis umat manusia mengalir." Dia mengharapkan "bahwa konsep sejarah yang dipahami lebih mendalam akan menjadi titik gravitasi di mana fluktuasi kosong ilmu pengetahuan manusia saat ini dapat menemukan keabadian dan peluang untuk kemajuan lebih lanjut" ° . Model ilmu-ilmu alam, yang menjadi daya tarik Droysen di sini, dengan demikian tidak dipahami dengan cara yang berarti, dalam pengertian asimilasi ilmiah dan teoretis, tetapi, sebaliknya, dalam pengertian bahwa humaniora harus menemukan pembenaran sebagai sesuatu yang sama-sama independen. kumpulan disiplin ilmu. "Sejarah" Droysen adalah upaya untuk memecahkan masalah ini. Dilthey, yang di dalamnya pengaruh metode natural-scientific dan empirisme logika Mill lebih kuat, tetap berpegang teguh pada tradisi romantis-idealistik dalam memahami paham kemanusiaan. Dia juga mengalami rasa superioritas yang konstan dalam kaitannya dengan aliran empiris Inggris, karena dia secara langsung mengamati keunggulan aliran sejarah dibandingkan dengan pemikiran ilmiah-alam dan hukum alam. “Hanya dari Jerman metode empiris yang benar-benar dapat datang, menggantikan empirisme dogmatis yang telah terbentuk sebelumnya. Mill bersikap dogmatis karena kurangnya pendidikan sejarah”—begitulah catatan Dilthey pada salinan Logika Mill.6 Faktanya, semua kerja keras selama puluhan tahun yang telah Dilthey habiskan untuk membenarkan ilmu pengetahuan manusia telah menjadi “47 konstanta berbenturan dengan tuntutan logis bahwa untuk ilmu-ilmu ini, bab penutup terkenal Mill. Namun demikian, Dilthey setuju dalam hatinya bahwa ilmu-ilmu alam adalah model untuk humaniora, bahkan ketika ia mencoba untuk mempertahankan independensi metodologis yang terakhir. Ini bisa menjadi diklarifikasi oleh dua bukti yang secara bersamaan mengarahkan kita ke pengamatan lebih lanjut Dalam obituari yang didedikasikan untuk Wilhelm Scherer, Dilthey menekankan bahwa semangat ilmu pengetahuan alam menyertai Scherer dalam tulisannya, dan mencoba menjelaskan mengapa Scherer sangat dipengaruhi oleh empiris Inggris: “Dia adalah manusia modern, dan dunia nenek moyang kita tidak lagi menjadi rumah bagi jiwa dan hatinya; dia adalah sejarahnya. 7. Pergantian ini sendiri menunjukkan bahwa, bagi Dilthey, pengetahuan ilmiah melibatkan pemutusan ikatan-ikatan vital, kemunduran ke jarak tertentu dari sejarahnya sendiri, yang memungkinkan untuk mengubah ikatan-ikatan ini dan sejarah ini menjadi objek. Kita dapat mengatakan bahwa baik Scherer dan Dilmereka menggunakan induktif! dan metode komparatif dengan individu asli (kebijaksanaan dan kebijaksanaan semacam itu muncul hanya atas dasar budaya spiritual yang mempertahankan hubungan hidup dengan dunia pencerahan dan keyakinan romantis dalam individualitas. Namun demikian, "dalam konsepsi ilmiah mereka, keduanya dipandu oleh model alami Yang paling mencolok di sini adalah upaya Dilthey untuk menarik independensi metode humaniora, yang memperkuatnya dengan hubungannya dengan objek mereka.8 Seruan seperti itu, bagaimanapun, terdengar cukup Aristotelian dan menunjukkan penolakan yang tulus. dari model ilmiah alam. Namun, Dilthey mengangkat independensi metode kemanusiaan ini ke tesis Baconian lama "natura parendo vin-citur" ("alam ditaklukkan dengan tunduk") 9 , dan ini merupakan pukulan menyakitkan bagi warisan romantis klasik, yang sangat ingin Dilthey menguasai. Jadi, bahkan Dilthey, yang memiliki keunggulan dalam pendidikan sejarahnya atas neo-Kantianisme modern, dalam konstruksi logisnya, pada kenyataannya, tidak jauh melampaui pernyataan sederhana yang diproklamirkan oleh Helmholtz. Tidak peduli seberapa besar Dilthey membela independensi epistemologis dari humaniora, apa yang disebut metode dalam sains modern adalah sama di mana-mana dan hanya memanifestasikan dirinya dalam ilmu-ilmu alam dengan konsistensi terbesar. Tidak ada metode yang tepat dari ilmu manusia, tetapi orang mungkin bertanya, mengikuti Helmholtz, sejauh mana konsep metode digunakan di sini, dan apakah kondisi tertentu yang terkait dengannya mempengaruhi gaya kerja dalam humaniora lebih dari logika induktif. Helmholtz dengan tepat memperhatikan hal ini ketika, ingin merehabilitasi humaniora, dia berbicara tentang ingatan, otoritas dan kebijaksanaan psikologis, yang dalam bidang pengetahuan ini diajukan sebagai pengganti kesimpulan sadar. Apa dasar dari kebijaksanaan ini? Bagaimana itu muncul? Apakah sifat ilmiah dari humaniora terkandung di dalamnya daripada dalam metodologi mereka? Karena motivasi untuk pertanyaan-pertanyaan semacam itu diciptakan oleh humaniora, yang mencegah masuknya modernitas ke dalam konsep-konsep ilmiah, mereka telah dan tetap menjadi masalah filosofis yang tepat. Jawaban yang diberikan atas pertanyaan-pertanyaan ini oleh Helmholtz dan usianya tidak dapat memuaskan kita; mereka mengikuti Kant, mengarahkan konsep sains dan pengetahuan ke model ilmu alam dan mencari ciri khas humaniora dalam momen artistik (bakat artistik, induksi artistik). Pada saat yang sama, gambaran Helmholtz tentang karya seorang ilmuwan dalam ilmu alam ternyata agak sepihak ketika dia diam tentang "kilat kilat roh" (yaitu, apa yang disebut wawasan) dan lebih memilih untuk temukan di sini hanya "kerja besi dari penalaran sadar diri." Dia mengandalkan kesaksian J. S. Mill, yang menurutnya "ilmu induktif di zaman modern telah berbuat lebih banyak untuk kemajuan metode logis daripada semua filsuf profesional" 10. Dia mengakui ilmu-ilmu ini sebagai model metode ilmiah. Namun, Helmholtz tahu bahwa penelitian sejarah telah ditentukan sebelumnya oleh jenis pengetahuan yang sama sekali berbeda dari yang melayani studi tentang hukum alam. Karena itu ia mencoba untuk menegaskan bahwa metode induktif dalam kaitannya dengan pengetahuan sejarah berada dalam kondisi yang berbeda dari dalam studi alam. Dalam hal ini, ia beralih ke perbedaan antara alam dan kebebasan, yang terletak di jantung filsafat Kantian. Pengetahuan sejarah, menurutnya, sangat aneh justru karena dalam lingkupnya tidak ada hukum alam, tetapi kepatuhan sukarela pada hukum praktis, yaitu perintah. Dunia kebebasan manusia karena itu tidak terbiasa dengan tidak adanya pengecualian yang disetujui untuk hukum alam. Namun, alur pemikiran ini tidak meyakinkan. Ini tidak sesuai dengan niat Kant, yang menurutnya penyelidikan induktif tentang dunia kebebasan manusia harus didasarkan pada perbedaannya antara alam dan kebebasan, atau dengan ide-ide logika induktifnya sendiri. Mill lebih konsisten, secara metodis mengurung isu kebebasan. Tetapi di samping itu, ketidakkonsistenan yang Helmgolyd andalkan Kant untuk membenarkan ilmu-ilmu manusia juga menghasilkan buah palsu, karena, menurut Helmholtz, empirisme ilmu-ilmu ini harus dianggap dengan cara yang sama seperti empirisme ramalan cuaca, yaitu sebagai penolakan posisi aktif dan upaya untuk mengandalkan dalam kasus. Namun pada kenyataannya humaniora jauh dari rasa rendah diri terhadap ilmu-ilmu alam. Sebaliknya, para pengikut spiritual filsafat klasik Jerman mengembangkan rasa bangga akan diri mereka sendiri bahwa mereka adalah pembela sejati humanisme. Era klasisisme Jerman tidak hanya membawa pembaruan sastra dan kritik estetika, yang mampu mengatasi cita-cita usang Barok dan rasionalisme Pencerahan, tetapi juga memberikan konten yang sama sekali baru pada konsep kemanusiaan, cita-cita ini. pikiran yang tercerahkan. Di atas segalanya, Herder melampaui perfeksionisme Pencerahan dengan cita-cita baru "pendidikan manusia" dan dengan demikian mempersiapkan landasan dari mana ilmu sejarah dapat berkembang di abad kesembilan belas. Konsep pendidikan (Bildung), yang pada waktu itu menguasai pikiran, mungkin merupakan pemikiran terbesar abad ke-18, dan itulah yang menunjuk “elemen di mana humaniora abad ke-19 ada, bahkan jika mereka belum mengetahui pembenaran epistemologisnya. b) KONSEP KEMANUSIAAN TERKEMUKA a) Pendidikan Konsep pendidikan membantu untuk melihat dengan jelas seberapa dalam evolusi spiritual, memungkinkan kita untuk tetap merasa seolah-olah kita sezaman dengan Goethe dan, sebaliknya, memaksa kita untuk mempertimbangkan zaman Barok sebagai waktu prasejarah. Konsep dan giliran bicara yang paling penting yang biasa kita gunakan mengambil bentuknya tepat dalam proses ini, dan mereka yang tidak ingin belajar bahasa, menyerah pada kehendak unsur-unsurnya, tetapi berusaha untuk mendapatkan kebebasan dan akal sehat. pemahaman sejarah, menemukan diri mereka dipaksa untuk pindah dari satu masalah dari bidang sejarah kata-kata dan konsep yang lain. Dalam presentasi berikut, kami akan mencoba menyentuh hanya pada prasyarat untuk tugas kerja besar yang dihadapi para peneliti di sini dan berkontribusi pada perumusan filosofis masalah. Konsep-konsep seperti "seni", "sejarah", "kreativitas", "pandangan dunia", "pengalaman", "jenius", "dunia luar", "dunia batin", "ekspresi", "gaya", "simbol", untuk kita, diterima begitu saja, penuh dengan jurang konotasi sejarah. Jika kita beralih ke konsep pendidikan, yang pentingnya bagi kemanusiaan telah ditekankan, kita akan menemukan diri kita dalam posisi bahagia. Kami memiliki studi ringkas tentang sejarah kata ini ": asalnya berakar pada mistisisme abad pertengahan, keberadaannya lebih lanjut dalam mistisisme barok, spiritualisasi berbasis agama dalam "Messiad" Klopstock, yang menangkap seluruh era, dan, akhirnya, definisi fundamentalnya oleh Herder sebagai "usia-rastan_i_ya_k.g^zhadaoskhi". Agama pendidikan di abad ke-19 mempertahankan parameter mendalam dari kata ini, dan konsep pendidikan kita justru berasal dari sini. Berkenaan dengan makna biasa dari kata "pendidikan", pernyataan penting pertama adalah bahwa konsep yang lebih tua dari "pendidikan alam" sebagai pembentukan manifestasi eksternal (struktur bagian tubuh, fisik proporsional) dan secara umum produk alam (misalnya, "bangunan gunung" ), sudah hampir sepenuhnya terpisah dari konsep baru.Sekarang "pendidikan" terkait erat dengan konsep budaya dan pada akhirnya menunjukkan cara manusia tertentu untuk ditransformasikan Iya kecenderungan dan peluang alami. Pemolesan akhir dari konsep ini, yang dirangsang oleh Herder, berakhir pada periode antara Kant dan Hegel. Kant belum menggunakan kata "pendidikan" dalam pengertian ini dan dalam hubungan ini. Dia berbicara tentang "budaya" kemampuan (atau "kecenderungan alami"), yang dalam kapasitas ini mewakili tindakan kebebasan dari subjek yang bertindak. Jadi, di antara kewajiban-kewajiban yang berkaitan dengan dirinya, ia juga menyebutkan kewajiban "untuk tidak membiarkan bakatnya menjadi tertutup karat, tanpa menggunakan kata" pendidikan "". Hegel, sebaliknya, berbicara tentang pendidikan dan pendidikan mandiri ketika dia mengajukan pertanyaan yang sama tentang kewajiban terhadap diri sendiri, yang dipahami sepenuhnya oleh Kant 13, dan Wilhelm von Humboldt dengan telinganya yang halus, yang merupakan ciri khasnya, sudah menjadi seluruh perbedaan dalam arti "budaya" dan "pendidikan": ". ..tetapi ketika kita Kita mengatakan "pendidikan" dalam bahasa kita, kita berarti sesuatu yang tinggi sekaligus agak internal, yaitu, semacam pemahaman yang secara harmonis tercurah pada persepsi dan karakter, yang berasal dari pengalaman dan perasaan kolektif usaha spiritual dan indriawi” m. Di sini “pendidikan” tidak lagi disamakan dengan budaya, yaitu pengembangan kemampuan atau bakat. Perubahan makna kata "pendidikan" seperti itu lebih membangkitkan tradisi mistik lama, yang dengannya seseorang memakai dan memelihara dalam jiwa citra Allah, yang serupa dengan dia diciptakan. Padanan bahasa Latin dari kata ini adalah formatio, dan itu sesuai dalam bahasa lain, misalnya, dalam bahasa Inggris (dalam Shaftesbury) bentuk dan formasi. Dalam bahasa Jerman, kata "pendidikan" telah lama bersaing dengan konsep turunan yang sesuai dari bentuk, misalnya, formasi, formasi (Formierung, Formasi). Sejak zaman Aristoteles, konsep "bentuk" sepenuhnya dipisahkan oleh Renaisans dari makna teknisnya dan ditafsirkan secara murni dinamis dan alami. Namun demikian, kemenangan kata “pendidikan” atas “bentuk” sepertinya bukan kebetulan, karena “citra” (Bild) tersembunyi dalam “pendidikan” (Bildung). Konsep bentuk surut sebelum dua sisi misterius yang dengannya "gambar" mencakup arti tampilan, pemeran (Nachbild) dan sampel (Vorbild) pada saat yang sama. Bahwa "pendidikan" (seperti kata "pembentukan" yang lebih modern) menunjuk hasil dari proses menjadi daripada proses itu sendiri sesuai dengan transfer luas makna menjadi menjadi. Di sini, pemindahan itu cukup sah, karena hasil pendidikan tidak diwakili oleh jenis niat teknis, tetapi berasal dari proses internal pembentukan dan pembentukan, dan oleh karena itu terus-menerus dalam keadaan berkelanjutan dan berkembang. Bukan kebetulan bahwa kata "pendidikan" identik dengan fisis Yunani. Pendidikan, pada tingkat kecil yang sama seperti alam, tahu tentang apa pun di luar tujuan yang ditetapkan. (Seseorang harus tidak percaya pada kata dan konsep "tujuan pendidikan" yang terkait dengannya, di baliknya tersembunyi semacam "pendidikan" sekunder. Pendidikan tidak dapat menjadi tujuan itu sendiri, itu tidak dapat diupayakan dalam kapasitas ini, bahkan jika itu ada dalam refleksi pendidik.) Inilah tepatnya keunggulan konsep pendidikan dalam kaitannya dengan penanaman kecenderungan yang ada dari mana ia berasal. Budidaya kecenderungan adalah pengembangan dari sesuatu yang diberikan; di sini, cara sederhana untuk mencapai tujuan adalah latihan dan ketekunan, yang telah menjadi kebiasaan. Jadi, materi pendidikan buku teks bahasa hanyalah sarana, bukan tujuan itu sendiri. Asimilasinya hanya melayani pengembangan keterampilan bahasa. Dalam proses pendidikan, sebaliknya, di mana dan dengan mana seseorang dididik harus berasimilasi sepenuhnya. Dalam hal ini, segala sesuatu yang disentuhnya masuk ke dalam pendidikan, tetapi semua ini tidak masuk sebagai sarana yang kehilangan fungsinya. Sebaliknya, dalam pendidikan yang diterima, tidak ada yang hilang, tetapi semuanya dipertahankan. Pendidikan adalah konsep yang benar-benar historis, dan karakter historis "pelestarian" inilah yang harus dibahas untuk memahami esensi humaniora. Jadi, bahkan pandangan pertama pada sejarah kata "pendidikan" memperkenalkan kita pada lingkaran konsep sejarah yang awalnya ditempatkan Hegel di bidang "filsafat pertama". Dalam praktiknya, Hegel mengembangkan konsep tentang apa itu pendidikan dengan cara yang paling halus. Kami mengikutinya di sini.15 Dia juga melihat bahwa untuk filsafat "kondisi keberadaannya terletak pada pendidikan," dan kami menambahkan ini juga berlaku untuk humaniora secara umum. Karena keberadaan ruh sebagian besar berkaitan dengan gagasan pendidikan. Manusia dibedakan oleh fakta bahwa ia putus dengan yang langsung dan alami; ini dituntut dari dirinya oleh sisi spiritual dan rasional dari keberadaannya. “Dilihat dari sisi ini, dia pada dasarnya tidak seperti yang seharusnya,” dan oleh karena itu dia membutuhkan pendidikan. Apa yang disebut Hegel sebagai esensi formal pendidikan didasarkan pada universalitasnya. Berangkat dari pengertian pendakian ke universal, Hegel mampu memahami secara seragam apa yang pada masanya dipahami oleh pendidikan. Munculnya universalitas tidak terbatas pada pendidikan teoretis dan umumnya tidak hanya menyiratkan aspek teoretis sebagai lawan dari aspek praktis, tetapi mencakup definisi esensial dari kecerdasan manusia secara keseluruhan. Esensi umum pendidikan manusia adalah bahwa manusia menjadikan dirinya dalam segala hal sebagai makhluk spiritual. Orang yang menuruti hal-hal khusus tidak berpendidikan, seperti orang yang tidak mengekang kemarahannya yang buta, tidak proporsional dan tidak relevan. Hegel menunjukkan orang seperti itu pada awalnya tidak memiliki kemampuan untuk mengabstraksi: dia tidak dapat mengabstraksikan dirinya dari dirinya sendiri dan melihat yang umum, yang dengannya kekhususannya ditentukan secara proporsional dan relatif. Pendidikan sebagai pendakian menuju universal dengan demikian adalah tugas manusia. Itu membutuhkan pengorbanan yang umum untuk yang khusus. Secara negatif, fitur mengorbankan menandakan pembatasan drive dan dengan demikian kebebasan dari objek mereka dan kebebasan untuk objektivitas sendiri. Di sini deduksi dialektika fenomenologis melengkapi apa yang diperkenalkan dalam Propaedeutics. Dalam The Phenomenology of Spirit, Hegel mengembangkan asal mula kesadaran diri yang benar-benar bebas "di dalam dan untuk dirinya sendiri" dan menunjukkan esensi kerja adalah untuk menciptakan sesuatu, dan bukan untuk mengkonsumsinya. Kesadaran kerja mendapatkan kembali dirinya sebagai kesadaran independen dalam keberadaan independen yang diberikan oleh kerja kepada benda itu. Buruh adalah keinginan yang tertahan. Selama ia membentuk objektivitas, yaitu, ia bertindak tanpa pamrih dan memberikan kesadaran kerja yang umum, ia naik di atas kedekatan wujudnya dengan universalitas, atau, seperti yang dikatakan Hegel, selama ia menciptakan, membentuk objek, ia bentuk itu sendiri. Pada saat yang sama, yang dia maksud adalah sebagai berikut: sejauh seseorang telah menguasai "keterampilan", telah mencapai ketangkasan dalam pekerjaan, dia juga telah menerima rasa dirinya sendiri. Apa yang, menurut pandangannya, disangkal olehnya dalam pelayanan tanpa pamrih, segera setelah dia sepenuhnya tunduk pada pikiran orang lain, menjadi miliknya segera setelah dia memperoleh kesadaran kerja. Dan dalam kapasitas ini dia menemukan pikirannya sendiri dalam dirinya, dan adalah benar untuk mengatakan tentang kerja bahwa itu membentuk seseorang. Perasaan diri dari kesadaran kerja mengandung semua aspek dari apa yang merupakan pendidikan praktis: jarak dari kedekatan kecenderungan, kebutuhan pribadi dan kepentingan pribadi, yaitu, tuntutan universalitas. Dalam Propaedeutics, Hegel, menekankan esensi pendidikan praktis terletak pada perjuangan untuk universal, menunjukkan juga muncul di moderasi, yang membatasi besarnya dalam memuaskan kebutuhan dan menerapkan kekuatan untuk universal. Hal ini juga hadir dalam kehati-hatian yang ditunjukkan dalam kaitannya dengan masing-masing negara atau pekerjaan, dengan mempertimbangkan hal-hal lain yang mungkin masih diperlukan. Tetapi dalam pekerjaan apa pun ada takdir, kebutuhan eksternal, dan pekerjaan apa pun mengharuskan Anda untuk terlibat dalam tugas-tugas yang sama sekali tidak dapat dianggap sebagai pengejaran tujuan pribadi. Pendidikan praktis tercermin dalam kenyataan bahwa pekerjaan profesional dilakukan secara menyeluruh dan komprehensif. Tetapi ini juga termasuk mengatasi orang asing yang ada dalam pekerjaan sehubungan dengan seseorang, yaitu, transformasi lengkap orang asing ini menjadi miliknya oleh seseorang. Jadi, menyerahkan diri kepada jenderal dalam pekerjaannya berarti pada saat yang sama mampu membatasi diri, yaitu menjadikan panggilannya sepenuhnya urusannya sendiri. Dan kemudian bagi seseorang itu tidak lagi menjadi penghalang. Dalam deskripsi Hegelian tentang pendidikan praktis ini, seseorang dapat melihat definisi mendasar dari semangat sejarah: rekonsiliasi dengan diri sendiri, mengenali diri sendiri dalam keberbedaan. Definisi ini akhirnya diklarifikasi dalam gagasan pendidikan teoretis, karena aktivitas teoretis seperti itu sudah keterasingan, yaitu, perjuangan "untuk terlibat dalam yang tidak segera, asing, milik ingatan, ingatan, dan pemikiran." Jadi, pendidikan teoretis mengarah di luar apa yang secara langsung diketahui dan dipahami seseorang. Ini terdiri dari belajar untuk mementingkan yang lain dan untuk menemukan sudut pandang umum untuk "memahami tujuan dalam kebebasannya" dan tanpa kepentingan egois, dunia dan bahasa orang dahulu. Hal ini disebabkan oleh fakta bahwa dunia seperti itu cukup jauh dan asing bagi kita sehingga jarak yang diperlukan yang memisahkannya dari kita dapat memberikan dampak positifnya, namun, “secara bersamaan berisi semua momen dan utas awal untuk mengembalikan kita ke diri kita sendiri. , tetapi dalam bentuk esensi yang benar-benar universal dari roh "" 8. Dalam kata-kata direktur gimnasium di Hegel ini, orang dapat melihat prasangka khas seorang penganut klasisisme, yang percaya bahwa sangat mudah ditemukan esensi universal roh di antara orang dahulu. apa gerakan utama roh, artinya hanya kembali ke dirinya sendiri dari makhluk lain. Jika tidak, semua pendidikan teoretis, termasuk studi bahasa asing dan pandangan dunia asing , adalah kelanjutan sederhana dari proses pendidikan, yang ditetapkan jauh sebelumnya. Setiap individu, yang bangkit dari esensi alaminya ke dalam lingkup roh, menemukan dalam bahasa, adat istiadat, struktur sosial rakyatnya substansi tertentu yang ingin ia kuasai, seperti halnya dalam pengajaran wicara. Jadi individu yang terpisah ini terus-menerus berada di jalur pendidikan, dan kealamiannya terus-menerus dikurangi sebanding dengan fakta bahwa dunia tempat ia tumbuh dibentuk oleh bahasa manusia dan kebiasaan manusia. Hegel menekankan: di dunianya sendiri ini, orang-orang memperoleh keberadaan. Dia mengerjakannya di dalam dan di luar dirinya, dan dengan cara yang sama menetapkan apa yang ada dalam dirinya. Dengan demikian, jelas bahwa esensi pendidikan bukanlah keterasingan seperti itu, tetapi kembali ke diri sendiri, yang premisnya, bagaimanapun, adalah keterasingan. Pada saat yang sama, pendidikan harus dipahami tidak hanya sebagai proses yang memberikan semangat sejarah ke dalam alam universal; pada saat yang sama itu adalah elemen di mana orang yang berpendidikan hidup. Apa elemen ini? Di sinilah pertanyaan yang telah kami tujukan kepada Helmholtz dimulai. Jawaban Hegel tidak dapat memuaskan kita, karena baginya pendidikan terjadi sebagai gerakan dari keterasingan dan asimilasi menuju penguasaan substansi sepenuhnya, menuju pemisahan dari semua entitas objektif, yang hanya dapat dicapai dalam pengetahuan filosofis absolut. Pendidikan sejati, seperti elemen roh, sama sekali tidak berhubungan dengan filsafat Hegelian tentang roh absolut, sama seperti pemahaman yang benar tentang historisitas kesadaran tidak ada hubungannya dengan filsafatnya tentang sejarah dunia. Harus jelas bahkan untuk ilmu-ilmu sejarah roh, yang berangkat dari Hegel, gagasan tentang pendidikan yang sempurna tetap merupakan cita-cita yang diperlukan, karena pendidikan justru merupakan elemen di mana mereka bergerak. Dan apa yang oleh penggunaan yang lebih tua disebut "pendidikan sempurna" di alam fenomena jasmani, bagaimanapun juga, bukanlah tahap terakhir perkembangan sebagai keadaan kedewasaan yang telah meninggalkan semua perkembangan dan memastikan gerakan yang harmonis dari semua anggota. Dalam pengertian inilah ilmu-ilmu manusia berasumsi bahwa pikiran ilmiah tampaknya sudah terdidik, dan justru karena ini ia memiliki kebijaksanaan asli yang tidak dapat dipelajari atau ditiru dan yang mendukung pembentukan penilaian dalam humaniora dan cara mereka. mengetahui. Apa yang digambarkan Helmholtz sebagai kekhususan kerja humaniora, khususnya apa yang disebutnya perasaan dan kebijaksanaan artistik, sebenarnya mengandaikan elemen pendidikan, di mana mobilitas jiwa yang bebas secara khusus dipastikan. Dengan demikian, Helmholtz berbicara tentang "kesiapan yang dengannya pengalaman paling heterogen harus dimasukkan ke dalam ingatan seorang sejarawan atau filolog."19 Ini dapat digambarkan dengan sangat dangkal dari sudut pandang ideal "kerja besi dari self-self- penalaran sadar” dalam terang yang dipikirkan oleh ilmuwan alam tentang dirinya sendiri. Konsep memori, dalam arti dia menggunakannya, tidak cukup untuk menjelaskan komponen dari karya ini. Faktanya, kebijaksanaan atau perasaan ini disalahpahami ketika dipahami sebagai kemampuan mental yang masuk, dilayani oleh ingatan yang kuat dan dengan demikian mencapai pengetahuan yang tidak dapat dikontrol dengan ketat. Apa yang memungkinkan fungsi kebijaksanaan seperti itu, yang membantu memperolehnya dan membuangnya, bukanlah perangkat psikologis sederhana yang menguntungkan bagi pengetahuan kemanusiaan. Esensi ingatan itu sendiri tidak dapat dipahami dengan baik tanpa melihat apa pun di dalamnya kecuali kecenderungan atau kemampuan umum. Retensi, melupakan dan mengingat kembali milik negara sejarah manusia dan diri mereka sendiri merupakan bagian dari sejarah dan pendidikannya. Jika seseorang menggunakan ingatannya sebagai fakultas sederhana - dan semua metode teknis adalah latihan dalam penggunaan seperti itu - dia masih tidak menghubungkannya dengan bidang yang paling melekat padanya. Memori harus dibentuk, karena itu bukan memori pada umumnya dan untuknya. Mereka menyimpan sesuatu dalam ingatan, sesuatu yang lain tidak, mereka ingin menyimpan sesuatu dalam ingatan, dan sesuatu yang ingin mereka keluarkan darinya. Waktunya telah tiba untuk membebaskan fenomena ingatan dari penyetaraan psikologis dengan kemampuan dan untuk memahami bahwa itu mewakili fitur penting dari keberadaan historis manusia yang terbatas. Seiring dengan kemampuan untuk menyimpan dalam memori dan mengingat, dihubungkan oleh hubungan tertentu, hubungan yang sama masuk dengan cara tertentu, yang belum mendapat perhatian, dan kemampuan untuk melupakan, yang bukan hanya kerugian dan kerugian. , tetapi juga - ini terutama ditekankan oleh F. .Nietzsche - suatu kondisi untuk kehidupan roh20. Hanya karena lupa bahwa semangat mempertahankan kemungkinan 57 . pembaharuan total, kemampuan untuk melihat segala sesuatu dengan mata segar, sehingga yang sudah lama dikenal menyatu dengan yang baru terlihat menjadi satu kesatuan berlapis-lapis. "Retensi dalam memori" sama ambigunya. Menjadi memori (μνήμη), itu terhubung dengan ingatan (άνάμνησις) 21. Tetapi hal yang sama berlaku untuk konsep "kebijaksanaan" yang digunakan oleh Helmholtz. Dengan kebijaksanaan, kita memahami penerimaan dan kemampuan tertentu untuk memahami situasi dan perilaku di dalamnya, yang kita tidak memiliki pengetahuan berdasarkan prinsip-prinsip umum. Karena itu, konsep kebijaksanaan tidak ekspresif dan tidak dapat diungkapkan. Anda dapat mengatakan sesuatu dengan bijaksana. Tetapi ini akan selalu berarti bahwa pada saat yang sama sesuatu dilewati dengan bijaksana dan tidak diungkapkan, dan tidak bijaksana untuk membicarakan apa yang dapat dilewati. Tapi "melewati" tidak berarti berpaling dari sesuatu; sebaliknya, Anda harus memiliki sesuatu di depan mata Anda sehingga Anda tidak tersandung, tetapi melewatinya. Dengan demikian, kebijaksanaan membantu menjaga jarak, menghindari luka dan benturan, kontak yang terlalu dekat dan cedera pada lingkungan pribadi yang intim. Tapi ketukan yang dibicarakan Helmholtz tidak hanya identik dengan fenomena sensual dan sehari-hari ini. Namun, ada kesamaan esensial di sini, karena kebijaksanaan yang bekerja dalam humaniora tidak terbatas pada karakter sensual dan tidak sadar; sebaliknya, ini adalah cara mengetahui dan cara berada pada saat yang sama. Analisis di atas tentang konsep pendidikan membantu memperjelas hal ini. Apa yang disebut Helmholtz sebagai kebijaksanaan mencakup pendidikan dan merupakan fungsi estetis dan historisnya. Perlu memiliki perasaan baik estetis dan historis, atau untuk membentuk perasaan ini, agar dapat mengandalkan kebijaksanaan seseorang dalam karya-karya kemanusiaan. Dan karena kebijaksanaan ini bukan hanya perangkat alami, kita berhak untuk berbicara tentang kesadaran estetika atau sejarah, dan bukan tentang perasaan kita sendiri, meskipun, jelas, kesadaran seperti itu berkorelasi dengan kedekatan perasaan, yaitu, dalam kasus-kasus individu itu pasti bisa menghasilkan breakdown dan evaluasi, meski tidak mungkin memberikan alasan untuk ini. Dengan demikian, orang yang memiliki rasa estetis mampu membedakan antara indah dan jelek, kualitas baik atau buruk, dan orang yang memiliki rasa sejarah tahu apa yang mungkin dan apa yang tidak mungkin untuk era tertentu, dan memiliki rasa keberbedaan masa lalu dalam kaitannya dengan masa kini. Jika semua ini didasarkan pada pendidikan, maka ini berarti, C t , bahwa ini bukan masalah pengalaman atau posisi, tetapi pertanyaan tentang keberadaan masa lalu. Baik pengamatan yang lebih akurat maupun studi tradisi yang lebih menyeluruh tidak dapat membantu hal ini, kecuali jika kepekaan terhadap keberbedaan suatu karya seni atau masa lalu disiapkan, keterbukaan terhadap segala sesuatu yang lain, terhadap sudut pandang lain yang lebih umum. Dalam pendidikan ada rasa umum proporsi dan jarak dalam kaitannya dengan dirinya sendiri, dan melalui itu - naik di atas diri sendiri ke universal. Melihat diri sendiri dan tujuan pribadi seolah-olah dari kejauhan berarti memandangnya seperti orang lain melihatnya. Universalitas ini tentu saja bukan komunitas konsep atau akal. Berasal dari yang umum, yang khusus ditentukan dan tidak ada yang dibuktikan secara paksa. Sudut pandang umum yang terbuka bagi orang terpelajar tidak menjadi standar yang kaku baginya, yang selalu efektif; melainkan, mereka khas baginya hanya sebagai sudut pandang yang mungkin dari orang lain. Sejauh ini, kesadaran yang terpelajar sebenarnya lebih bersifat perasaan dalam praktik, karena perasaan apa pun, misalnya penglihatan, tampaknya bersifat umum hanya sejauh ia mencakup bidangnya sendiri, sejauh ia membuka bidang yang luas untuknya, dan sejauh ia mampu menghasilkan perbedaan dalam apa yang telah diwahyukan padanya. Kesadaran terdidik melampaui indra alami mana pun di mana yang terakhir ini masing-masing terbatas pada bidang tertentu, ia juga memiliki kemampuan untuk bertindak ke segala arah; itu adalah perasaan umum. Perasaan umum itulah yang sebenarnya merupakan rumusan dari esensi pendidikan, di mana orang mendengar gema ikatan sejarah yang luas. Pemahaman tentang konsep pendidikan, yang mendasari refleksi Helmholtz, mengembalikan kita pada sejarah jauh konsep ini. Mari kita ikuti hubungan ini jika kita ingin membebaskan masalah pendekatan filosofis terhadap humaniora dari kesempitan artifisial yang diberikan kepadanya oleh doktrin metode pada abad kesembilan belas. Konsep sains modern dan konsep metode yang tunduk padanya tidak cukup bagi kita. Apa yang membuat ilmu-ilmu humaniora lebih mungkin ditangkap dari konsep pendidikan tradisional daripada dari ide-ide metodologis ilmu pengetahuan modern. Ini adalah tradisi humanistik, dan kami akan beralih ke sana. Dibandingkan dengan klaim ilmu pengetahuan modern, ia mengambil makna baru. Jelas, akan bermanfaat untuk secara khusus melacak bagaimana, sejak zaman humanisme, kritik terhadap sains "sekolah" telah menemukan pendengarnya dan bagaimana kritik ini berkembang mengikuti evolusi penentangnya. Pertama-tama, motif kuno dihidupkan kembali di sini. Antusiasme yang dengannya kaum humanis memproklamirkan bahasa Yunani dan jalur pembelajaran lebih dari sekadar hasrat akan barang antik. Kebangkitan bahasa klasik membawa apresiasi baru terhadap retorika. Ini membuka front melawan "sekolah", yaitu, melawan ilmu skolastik, dan melayani cita-cita kebijaksanaan manusia yang tidak dapat dicapai dalam kerangka "sekolah"; oposisi seperti itu benar-benar sudah berdiri di atas asal usul filsafat. Kritik Plato terhadap kaum sofis, dan terlebih lagi, sikap ambivalennya yang khas terhadap Isocrates, menjelaskan masalah filosofis yang diajukan di sini. Sehubungan dengan kesadaran baru tentang metode dalam ilmu-ilmu alam abad ke-17, masalah kuno ini masih meningkatkan keparahan kritisnya. Di hadapan klaim eksklusivitas sains baru ini, muncul pertanyaan yang semakin mendesak apakah satu-satunya sumber kebenaran mungkin tidak terletak pada konsep pendidikan humanistik. Memang, kita akan melihat bahwa humaniora abad kesembilan belas, tanpa disadari, menarik satu-satunya vitalitas mereka dari pemikiran pendidikan humanis yang layak. Dalam hal ini, tidak perlu dikatakan bahwa studi humanistik, dan bukan matematika, yang menentukan di sini, karena apa arti doktrin baru metode abad ke-17 bagi humaniora? Kita hanya perlu membaca bab-bab yang relevan dari Logika Port-Royal, mengenai hukum-hukum akal sebagaimana diterapkan pada kebenaran sejarah, untuk memahami sedikitnya apa yang dapat ditarik oleh umat manusia dari "ide metodis" ini menjadi sesuatu seperti fakta. bahwa penilaian suatu peristiwa dalam semua kebenarannya memerlukan perhatian pada keadaan yang menyertainya (keadaan). Jansenis, dengan cara pembuktian ini, mencoba memberikan panduan metodologis untuk memutuskan sejauh mana mukjizat dapat dipercaya. iman roh dalam keajaiban metode baru dan percaya bahwa dengan cara ini adalah mungkin untuk melegitimasi perasaan sejati dari tradisi alkitabiah dan tradisi gereja. Ilmu pengetahuan baru dalam pelayanan gereja kuno - terlalu jelas bahwa hubungan ini tidak menjanjikan untuk bertahan lama, dan orang dapat membayangkan itu terjadi ketika premis-premis Kekristenan menjadi problematis. Cita-cita metodologis ilmu alam dalam penerapannya pada otentisitas bukti sejarah tradisi alkitabiah seharusnya membawa hasil yang sama sekali berbeda, bencana bagi Kekristenan. Jalan dari kritik mujizat gaya Jansenist ke kritik biblika historis tidak terlalu jauh, dan Spinoza adalah contoh yang baik untuk hal ini. Di masa depan, kami akan menunjukkan bahwa penerapan teknik ini secara konsisten sebagai satu-satunya kriteria untuk menentukan kebenaran dalam kemanusiaan secara umum sama saja dengan penghancuran dirinya sendiri. &) Sensus communis (akal sehat) Dalam keadaan seperti ini, tidaklah sulit, dengan mengandalkan tradisi humanistik, untuk menanyakan jalur pengetahuan apa yang dapat dipelajari oleh para humaniora dari metodologi semacam itu. Titik awal yang berharga untuk diskusi ini adalah Vico's On the Meaning of the Sciences of Our Time.23 Pembelaan Vico terhadap humanisme, seperti yang ditunjukkan oleh judul itu sendiri, dimediasi oleh pedagogi Jesuit dan, pada tingkat yang sama melawan Descartes, juga ditujukan terhadap Jansenisme. Manifesto pedagogis oleh Vico ini, seperti proyek "ilmu barunya", didasarkan pada kebenaran lama. Dia menarik akal sehat, perasaan sosial dan cita-cita humanistik kefasihan, yaitu, momen-momen yang sudah tergabung dalam konsep kebijaksanaan kuno. "Amal" (ευ ) dalam hubungan ini menjadi formula dua nilai internal, dan tidak berarti hanya ideal retoris. Ini juga menyiratkan berbicara tentang yang benar, yaitu, yang benar, dan bukan hanya seni berbicara, kemampuan untuk mengatakan sesuatu dengan baik. Oleh karena itu, di zaman kuno cita-cita ini, seperti diketahui, diproklamirkan oleh guru filsafat dan guru retorika, namun retorika telah lama bermusuhan dengan filsafat dan diklaim, berbeda dengan spekulasi kosong dari "kaum sofis", mengkomunikasikan kebijaksanaan hidup yang sebenarnya. Vico, yang sendiri adalah seorang guru retorika, karena itu sejalan dengan tradisi humanistik yang berasal dari zaman kuno. Jelas, tradisi ini, dan khususnya ambiguitas positif dari cita-cita retoris, yang dilegitimasi tidak hanya oleh Plato, tetapi juga oleh metodologi anti-retorika zaman modern, juga penting untuk kesadaran diri manusia. Dalam hubungan ini, Viko sudah berbicara tentang banyak hal yang menyibukkan kita. Daya tariknya terhadap akal sehat, bagaimanapun, penuh dengan satu momen lagi dari tradisi kuno, selain yang retoris: oposisi dari ilmuwan "sekolah" dan orang bijak, yang menjadi sandaran Viko, adalah oposisi yang memiliki Socrates yang sinis sebagai prototipe dan basis materialnya - oposisi "Sophia" dan "phronesis", pertama kali dikembangkan oleh Aristoteles dan dikembangkan oleh Peripatetik ke tingkat kritik terhadap cita-cita teoretis kehidupan 24, dan di era Helenistik menjadi salah satu yang menentukan gambar orang bijak, terutama setelah cita-cita pendidikan Yunani menyatu dengan kesadaran diri lapisan politik terkemuka Roma. Yurisprudensi Romawi di kemudian hari, seperti diketahui, juga berkembang dengan latar belakang seni hukum dan praktik hukum, yang bersentuhan dengan cita-cita praktis "phronesis" daripada dengan cita-cita teoretis "filsafat" 25. Sejak kebangkitannya dari filsafat dan retorika kuno, citra Socrates akhirnya berubah menjadi ilmu antitesis, sebagaimana dibuktikan oleh sosok amatir, yang mengambil posisi baru secara fundamental antara ilmuwan dan orang bijak.26 Tradisi retorika humanisme juga dengan terampil menarik Socrates dan kritik skeptis terhadap dogmatis. Jadi, Vico mengkritik Stoa karena mempercayai akal sebagai régula veri (aturan kebenaran), dan, sebaliknya, memuji para akademisi kuno, yang hanya menegaskan pengetahuan tentang ketidaktahuan, dan kemudian para akademisi Zaman Baru karena mereka kuat. dalam seni argumentasi, yang termasuk dalam seni berbicara. Namun, daya tarik Vico terhadap akal sehat mengambil warna khusus dalam arus utama tradisi humanistik ini. Di bidang sains juga, ada benturan antara yang lama dan yang lama. baru, dan apa yang ada dalam pikiran Vico tidak lagi menentang "sekolah", dan oposisi khusus terhadap ilmu pengetahuan kontemporer. Ilmu kritis zaman modern memiliki kelebihan, yang tidak ia bantah, tetapi menunjukkan batas-batasnya. Kebijaksanaan dahulu, keinginan mereka untuk kehati-hatian (prudentia) dan kefasihan (eloquentia), menurut Vico, tidak kehilangan signifikansi mereka dalam menghadapi ilmu baru ini dan metode matematika. tidak lebih dari pendidikan akal sehat, dipelihara oleh ketidakbenaran nym, tapi mungkin. Berikut ini yang penting bagi kita: akal sehat dalam hubungan ini jelas berarti bukan hanya kemampuan umum yang dimiliki setiap orang, tetapi sekaligus perasaan yang menimbulkan komunitas. Vico 62 percaya bahwa arah kehendak manusia tidak diberikan oleh komunitas akal yang abstrak, tetapi oleh komunitas umum yang konkret, komunitas suatu kelompok, orang, bangsa, atau seluruh umat manusia. Perkembangan perasaan umum ini dengan demikian sangat penting bagi kehidupan. Berdasarkan pengertian umum tentang kebenaran dan hak ini, yang pada dasarnya bukanlah pengetahuan, tetapi memungkinkan seseorang menemukan cahaya penuntun, Vico mendasarkan makna kefasihan dan haknya untuk merdeka. Bagaimanapun, pendidikan tidak dapat mengikuti jalur penelitian kritis. Remaja membutuhkan gambar untuk pengembangan fantasi dan memori. Tetapi justru inilah yang tidak diberikan oleh studi ilmu-ilmu dalam semangat kritik modern. Jadi, bagi Vico, topik lama mengesampingkan kritik Cartesian. Topeka adalah seni menemukan argumen, berfungsi untuk mengembangkan rasa keyakinan yang berfungsi secara naluriah dan instan (ex tempore), sehingga tidak dapat digantikan oleh ilmu pengetahuan. Definisi Vico ini mengungkapkan permintaan maaf mereka. Mereka secara tidak langsung mengakui konsep sains yang baru dan benar, tetapi pada saat yang sama mereka secara eksklusif membela hak atas keberadaan yang mungkin. Dalam Vico ini, seperti yang telah kita lihat, mengikuti tradisi retorika kuno yang berasal dari Plato. Tapi apa yang Vico maksudkan jauh melampaui bujukan retoris. Faktanya, di sini, seperti yang telah kami katakan, oposisi Aristotelian tentang pengetahuan praktis dan teoretis beroperasi di sini, yang tidak dapat direduksi menjadi oposisi yang benar dan mungkin. Pengetahuan praktis, "phronesis" adalah jenis lain dari pengetahuan 27. Ini berarti pada akhirnya diarahkan pada situasi tertentu. Oleh karena itu, perlu memperhitungkan "keadaan" dalam keragamannya yang tak terbatas. Inilah yang secara tegas menonjol dari Vico; namun, ia hanya memperhatikan fakta bahwa pengetahuan ini berangkat dari konsep pengetahuan yang rasional. Namun pada kenyataannya ini bukanlah cita-cita Quietisme. Oposisi Aristotelian juga berarti sesuatu yang lain dari sekadar oposisi pengetahuan yang didasarkan pada prinsip-prinsip umum dan pengetahuan yang konkret, sesuatu yang lain dari sekadar kemampuan untuk menempatkan individu di bawah yang umum, yang kita sebut "kemampuan untuk menilai". Sebaliknya, ia memiliki motif etis positif, yang merupakan bagian dari doktrin akal sehat Stoic Romawi. Kesadaran dan mengatasi sensual dari situasi tertentu membutuhkan ringkasan seperti itu di bawah umum, yaitu, tujuan yang dikejar untuk mencapai apa yang benar. Akibatnya, subordinasi semacam itu sudah memiliki prasyarat arah kehendak, dan ini menandakan makhluk yang masuk akal (εξιζ). Oleh karena itu "phronesis", menurut Aristoteles, adalah "kebajikan spiritual". Dia melihat di dalamnya bukan hanya kemampuan, tetapi kepastian makhluk sensual, yang tidak dapat eksis tanpa totalitas "kebajikan etis", dan sebaliknya, mereka tidak dapat eksis tanpanya. Meskipun manifestasi dari kebajikan ini menyebabkan diskriminasi antara benar dan salah, itu bukan hanya pikiran praktis dan akal umum. Perbedaannya antara yang pantas dan yang tidak pantas selalu mencakup perbedaan antara yang pantas dan yang tidak pantas, dan menyiratkan suatu posisi moral tertentu, yang pada gilirannya berkembang. Ini adalah motif yang dikembangkan Aristoteles melawan "gagasan tentang kebaikan" Platonis dan yang, pada kenyataannya, daya tarik Vico untuk akal sehat menunjukkan. Dalam skolastik, misalnya, untuk Thomas Aquinas, akal sehat - dalam pengembangan gagasan risalah "On the Soul" 28 - adalah akar umum dari perasaan eksternal, serta kemampuan untuk menggabungkannya untuk menilai yang diberikan, yang melekat pada semua orang 29. Bagi Vico, sebaliknya, akal sehat - itu adalah perasaan kebenaran dan kebaikan bersama yang hidup di semua orang, tetapi terlebih lagi itu adalah perasaan yang diterima berkat kesamaan hidup, terima kasih dengan cara hidup dan tujuannya. Ada gaung hukum alam dalam konsep ini, seperti dalam ,ναί (gagasan umum) Stop. Tetapi akal sehat dalam pengertian ini bukanlah konsep Yunani dan sama sekali tidak menyiratkan (kemampuan umum) yang dibicarakan Aristoteles dalam On the Soul ketika ia mencoba untuk menarik paralel antara doktrin perasaan khusus (αΐσΦησις ίσια) dan keadaan fenomenologis, yang menunjukkan persepsi apa pun sebagai perbedaan antara yang umum dan sebagai penilaian tentangnya. Vico lebih mengandalkan konsep Romawi kuno tentang sensus communie, seperti yang tampak dalam klasik Romawi, yang, berbeda dengan pendidikan Yunani, berpegang pada nilai dan makna tradisi kehidupan bernegara dan publik mereka sendiri. Akibatnya, sudah dalam konsep akal sehat Romawi orang dapat mendengar catatan kritis yang diarahkan terhadap spekulasi teoretis para filsuf, dan Vico mengambilnya dalam penentangannya terhadap sains kontemporer (critica). Kita hanya perlu memperkuat studi historis-filologis dan kekhususan pekerjaan di bidang humaniora pada konsep akal sehat ini, segera setelah sesuatu muncul yang menjelaskan masalah tersebut. Untuk subjek ilmu-ilmu ini, keberadaan moral dan historis manusia, yang digariskan dalam karya dan perbuatannya, dengan sendirinya ditentukan secara pasti oleh akal sehat. Dengan demikian, kesimpulan dari jenderal dan bukti di lapangan tidak cukup, karena keadaan yang menentukan. Tapi ini hanya kata-kata negatif. Sebenarnya ada pengetahuan positif yang dimediasi oleh akal sehat. Jenis pengetahuan sejarah sama sekali tidak habis oleh asumsi "iman pada bukti dari luar" (Tetens 30) sebagai ganti "kesadaran kesimpulan" (Helmholtz). Ini juga sama sekali bukan masalah menganggap pengetahuan semacam itu hanya nilai kebenaran yang terbatas. D "Alembert dengan tepat menulis: "Probabilitas terutama mengacu pada bidang fakta sejarah dan secara umum untuk semua peristiwa masa lalu, sekarang dan masa depan yang kita kaitkan dengan semacam peluang, karena kita tidak dapat menemukan penyebabnya. Bagian dari kesadaran semacam ini yang mengacu pada masa kini dan masa lalu, bahkan jika hanya berdasarkan bukti, sering kali menghasilkan dalam diri kita keyakinan sekuat apa yang dimunculkan oleh aksioma.31 Selain itu, sejarah adalah sumber kebenaran yang sama sekali berbeda. daripada alasan teoritis. Cicero sudah memikirkan hal ini ketika dia menyebutnya sebagai kehidupan kenangan (vita mémo-pae). Contoh-contoh yang meyakinkan agak disesuaikan untuk ini, yang hanya dapat diberikan oleh sejarah. Itulah sebabnya Bacon menyebut sejarah, yang memberikan contoh-contoh seperti itu, sebagai cara lain untuk berfilsafat (alias rasio philosophandi).33 Ini juga merupakan formulasi yang sepenuhnya negatif. Tetapi kita akan melihat bahwa dalam semua evolusi konsep ini, mode keberadaan pengetahuan yang masuk akal yang dilihat oleh Aristoteles dapat dilacak. Ingatan ini ternyata menjadi penting untuk kesadaran diri yang tepat dari humaniora. Kembalinya Vico ke konsep akal sehat Romawi dan pembelaannya terhadap retorika humanistik melawan sains kontemporer menjadi perhatian khusus bagi kita, karena di sini kita mendekati momen kebenaran pengetahuan kemanusiaan, yang tidak lagi dapat diakses oleh sains abad kesembilan belas. Vico hidup dalam tradisi pendidikan retoris-humanistik yang tak tersentuh, dan yang tersisa baginya hanyalah memperbarui makna penuh dari hak-haknya yang tak lekang oleh waktu. Lagi pula, telah lama diketahui bahwa kemungkinan pembuktian dan pengajaran rasional tidak sepenuhnya menghabiskan ruang lingkup pengetahuan. Dalam hal ini, seruan Vico terhadap akal sehat, seperti yang telah kita lihat, muncul dalam konteks luas yang meluas hingga zaman kuno, dan pengaruhnya yang berkelanjutan hingga hari ini adalah subjek penelitian kami.34 Kami, sebaliknya, harus bekerja perjalanan kami kembali dengan susah payah ke tradisi ini; Mari kita pertama-tama beralih ke kesulitan yang dihadapi dalam menerapkan konsep metode modern ke bidang humaniora. Untuk tujuan ini, mari kita pelajari bagaimana tradisi ini jatuh ke dalam pembusukan dan bagaimana, pada saat yang sama, masalah kebenaran pengetahuan kemanusiaan berada di bawah standar pemikiran metodologis ilmu pengetahuan modern, yang pada dasarnya asing baginya. Dalam evolusi ini, yang pada dasarnya dikondisikan oleh "sekolah sejarah" Jerman, Vico dan tradisi retorika Italia yang tidak terputus sama sekali tidak memainkan peran yang menentukan secara langsung. Pengaruh Vico pada abad ke-18 hampir tidak terlihat. Namun dalam keinginannya untuk beralih ke konsep akal sehat, dia tidak sendirian. Paralel penting adalah Shaftesbury, yang pengaruhnya pada abad kedelapan belas sangat besar. Di bawah nama akal sehat, Shaftesbury memberi penghormatan pada signifikansi sosial dari kecerdasan dan humor dan dengan tegas mengacu pada klasik Romawi dan penerjemah humanistiknya. Namun, tidak mungkin untuk membantah kebenaran interpretasi humanistik berdasarkan klasik Romawi, yang diikuti Shaftesbere. Menurutnya, humanis mengartikan akal sehat sebagai pemahaman tentang kebaikan bersama, tetapi juga sebagai komitmen terhadap komunitas atau masyarakat, sebagai perasaan alami, kemanusiaan, kesopanan. Mereka menghubungkan semua ini dengan satu kata dalam Marcus Aurelius - 36, yang menunjukkan kesatuan pikiran yang sama. Di sini kita melihat kata artifisial yang sangat langka, dan ini membuktikan secara mendasar "konsep akal sehat sama sekali tidak berasal dari filsafat Yunani, bahwa gema konseptual filsafat Stoic hanya terdengar di dalamnya sebagai nada tambahan. Humanis Salmasius menggambarkan isi kata ini sebagai "pikiran manusia yang moderat, konvensional dan tepat, yang peduli tentang urusan publik dengan segala cara yang mungkin, dan tidak mengubah segala sesuatu untuk keuntungannya sendiri, dan juga memiliki rasa hormat dari mereka yang bergaul; berpikir dari dirinya sendiri secara sederhana dan lembut. " Oleh karena itu, ini bukan mekanisme hukum alam yang diberikan kepada semua orang sebagai kebajikan sosial, dan lebih banyak kebajikan hati daripada pikiran, dan inilah yang dimaksud Shaftesbury. dalam pemurnian kehidupan humanitas, perilaku seseorang yang mengerti banyak tentang kesenangan dan hiburan dan "menikmatinya karena dia yakin akan kesenangan yang mendalam. mitra solidaritas lateral. (Shaftesbury membatasi kecerdasan dan humor secara eksklusif pada persahabatan sekuler.) Jika akal sehat muncul di sini hampir sebagai kebajikan sosial sehari-hari, maka sebenarnya itu harus menyiratkan beberapa dasar moral dan bahkan metafisik. Shaftesbury memikirkan kebajikan spiritual dan sosial dari saling pengertian (simpati), di mana, seperti yang Anda tahu, ia tidak hanya mendasarkan moralitas, tetapi semua metafisika estetika. Para pengikutnya, terutama Hutcheson 37 dan Hume, mengembangkan proposisi ini dalam doktrin akal sehat, yang kemudian diejek dalam etika Kantian. Fungsi sistematik yang benar-benar sentral diberikan pada konsep akal sehat dalam filsafat sekolah Skotlandia, yang secara polemik diarahkan melawan metafisika, serta terhadap variannya yang diencerkan dengan skeptisisme, dan membangun sistem barunya berdasarkan yang asli dan penilaian alami akal sehat (Thomas Reid) 38. Tidak diragukan lagi, tradisi konseptual akal sehat Aristotelian-skeptis memanifestasikan dirinya di sini. Studi tentang indera dan pencapaian kognitifnya diambil dari tradisi ini dan pada akhirnya dimaksudkan untuk berfungsi sebagai koreksi berlebihan dalam spekulasi filosofis. Tetapi pada saat yang sama, gagasan akal sehat berfokus pada masyarakat: "Ini berfungsi untuk membimbing kita dalam urusan publik atau dalam kehidupan publik ketika kekuatan penalaran kita meninggalkan kita dalam kegelapan." Filosofi pikiran manusia yang sehat (akal sehat) dari perwakilan sekolah Skotlandia tidak hanya bertindak sebagai obat terhadap "sleepwalking" metafisika, tetapi juga mengandung dasar-dasar filosofi moral yang benar-benar memenuhi kebutuhan vital masyarakat.