Membangun sistem pendidikan yang memenuhi realitas modern adalah tugas serius bagi komunitas Muslim di Rusia saat ini. Toh, justru anak muda yang buta huruf dalam hal agamalah yang pada dasarnya menjadi penganut gerakan radikal. Pencerahan adalah salah satu kegiatan utama Administrasi Spiritual Muslim Republik Tatarstan.

Mufti Tatarstan Kamil hazrat Samigullin mengatakan kepada koresponden RG tentang apa yang dilakukan ulama Tatar untuk membuat orang memahami Islam dengan benar.

Muslim republik kita, serta seluruh negeri, dibesarkan dalam kerangka pendidikan Islam tradisional. Namun, bisa dikatakan banyak yang belum sepenuhnya memahami istilah ini. Apa artinya?

Kamil Samigullin: Frasa ini mudah dijelaskan - ini adalah pelatihan yang didasarkan pada warisan spiritual berusia berabad-abad. Dan sekolah teologi Tatar dianggap sebagai salah satu yang tertua dan terkuat tidak hanya di Rusia, tetapi di seluruh dunia Islam.

Secara umum, di negara kita, dua mazhab adalah sekolah hukum untuk pelestarian tradisi agama. Di Kaukasus, mereka menganut mazhab Syafi'i dan ideologi Asy'ari, di wilayah Volga dan Rusia Tengah - mazhab Hanafi dan akidah Maturidite. Semua ini adalah komponen dari cabang besar Islam Sunni.

Cendekiawan Tatar terkenal Muhammad Murad Ramzi al-Kazani menulis kembali pada tahun 1908 bahwa "Imam Tatar selalu Sunni, matang dalam keyakinan dan Hanafi dalam tindakan, dan di antara mereka tidak ada orang yang menyebarkan inovasi."

Dasar dari pendidikan kita adalah kesinambungan, yaitu, pengetahuan diturunkan sepanjang mata rantai dari guru ke siswa, kemudian ke muridnya... Hal ini menghilangkan kemungkinan distorsi interpretasi karya buku, norma moral dan hukum.

Menurut para ahli, sebelum revolusi, orang Tatar menerbitkan lebih dari 30.000 judul karya ilmiah. Dan mereka tidak hanya mempengaruhi agama, tetapi juga aspek kehidupan lainnya: kedokteran, astronomi, geografi, kimia. Dan karya-karya ini dihargai di dunia. Kita dapat mengatakan bahwa kita memiliki basis ilmiah yang besar, satu-satunya hal yang hilang adalah mempelajari sumber-sumber ini.

Apakah warisan yang kaya hilang?

Kamil Samigullin: Pandangan filosofis Aristoteles atau Plato masih dipelajari di hampir semua universitas di dunia, pengetahuan ini tidak dianggap usang atau tidak perlu. Dan dari publikasi yang mencerminkan sejarah kita, hanya beberapa ratus yang telah diterjemahkan ke dalam bahasa Tatar dan Rusia modern.

Tentu saja, periode Soviet memainkan peran penting dalam hal ini, ketika buku-buku yang sama sekali berbeda dianggap "suci". Beberapa generasi sesama warga kita dibesarkan dalam suasana anti-agama. Di Asia Tengah atau Kaukasus Utara, proses ini tidak terlalu menyakitkan - Islam selalu dilestarikan di antara orang-orang di sana.

Tatarstan, yang terletak di pusat negara bagian, mengalami kerusakan paling parah. Bayangkan, pada tahun 1991, hanya satu masjid yang difungsikan di Kazan dan tidak ada satu pun madrasah. Semua warisan teologis kita hilang. Namun hari ini, dapat dikatakan tanpa berlebihan bahwa sistem pendidikan Islam di Tatarstan sedang mengalami kebangkitannya. Sudah terbentuk secara bermakna, memiliki materi dan dasar teknis yang memadai, staf pengajar yang layak dan sesuai dengan standar pendidikan yang diterima.

Pengetahuan tentang dasar-dasar Islam di republik ini diajarkan oleh lebih dari 1,4 ribu spesialis. Sekitar 30.000 orang menghadiri kursus di masjid setiap tahun. Dan 4.000 shakir belajar di lembaga pendidikan tinggi. Tugas strategis sistem ini adalah mendidik kaum intelektual Muslim Tatar, yang dapat menjadi pembimbing spiritual dan moral.

Dengan dimulainya kegiatan Akademi Islam Bulgaria, sistem pendidikan agama di Tatarstan menjadi empat tahap dan melakukan siklus penuh tugas: Kursus Minggu di masjid - madrasah - institut - akademi. Dan sekarang, untuk mendapatkan pendidikan Islam, seseorang tidak perlu pergi ke negara manapun, seperti dulu. Kita bahkan bisa mendapatkan gelar Doctor of Sciences.

Artinya, pendidikan agama yang diterima di luar negeri berdampak negatif pada komunitas Muslim di Tatarstan dan negara secara keseluruhan?

Kamil Samigullin: Menilai apakah itu buruk atau baik itu salah. Tetapi adalah fakta bahwa orang-orang yang telah memperoleh pengetahuan di negara lain agak mengubah pandangan dunia mereka. Misalnya, pada usia 17 tahun, seorang pemuda berangkat ke Arab Saudi, sebuah negara mono-agama. Ia kembali ke tanah air sebagai pria berusia 27 tahun, yang kepribadiannya terbentuk dalam kondisi tidak ada dialog antaragama. Dia merasakan realitas kita dengan cara yang sama sekali berbeda, di mana dia menemukan realitas dan masalah lain. Tentu saja, dia dapat memiliki dampak tertentu setidaknya pada lingkungannya.

Mari kita ingat tahun 90-an, ketika awal dari banyak masalah hari ini dengan alasan agama muncul di negara kita. Kemudian banyak utusan organisasi internasional, bersembunyi di balik agama, datang dan mulai mengajari kami Islam. Saat itu, kami memiliki ruang hampa - tidak ada teolog kami sendiri, tidak ada ilmuwan yang tersisa. Kami, seperti spons, menyerap semua yang dikatakan. Baru kemudian mereka menyadari bahwa utusan ini tidak bertindak tanpa pamrih.

Dalam mengejar beberapa tujuan, apakah mereka menyebarkan ide-ide radikal dan mencari pengikut baru?

Kamil Samigullin: Kemudian di negara kita benar-benar ada lahan subur bagi orang-orang yang mengusung ideologi intoleransi agama dan ekstrem yang asing bagi rakyat kita dengan kedok amal. Tetapi jika Anda menyelidiki sejarah, maka kita dapat mengatakan bahwa radikalisme Islam muncul setelah abad ke-18, ketika kekuatan Eropa berusaha untuk menjajah negara-negara dengan populasi mayoritas Muslim. Mungkin terdengar keras, tetapi umat Islam telah dipilih sebagai semacam korban global.

Yang terburuk adalah bahwa inilah yang terjadi: orang-orang percaya pada kepalsuan yang diberitakan. Bagaimana lagi berurusan dengan Muslim? Anda tidak dapat meminumnya dengan obat-obatan atau alkohol. Tetap hanya menanamkan dalam pikiran mereka gagasan perang suci atas nama Allah, mengambil keuntungan dari buta huruf mereka.

Islam telah direndahkan, tetapi kenyataannya tidak dipenuhi dengan kebencian, dan sejarah telah membuktikannya selama berabad-abad. Kerajaan-kerajaan Islam yang dalam kurun waktu tertentu menduduki posisi terdepan di dunia, berpeluang menghancurkan pemeluk agama lain. Tetapi ini tidak dilakukan; sebaliknya, kondisi dan peluang diciptakan untuk pengembangan mereka.

Selain itu, agama dan sains tidak pernah ditentang dalam Islam. Muslim memahami bahwa Tuhan menciptakan segala sesuatu di Bumi, yang berarti bahwa setiap proses dan fenomena ilmiah tidak dapat bertentangan dengan agama kita, itu alami.

Contoh filsafat Yunani dapat disebut sebagai contoh. Mereka telah datang ke zaman kita sebagian besar berkat para ilmuwan Baghdad, di mana mereka dilestarikan di universitas, yang dalam bahasa Rusia disebut "Rumah Kebijaksanaan". Pada abad ke-10, karya-karya ini diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. Selanjutnya, orang Eropa memulihkannya dari terjemahan.

Muslim selalu memuji budaya juga. Kata Turki "medeniyat", yang berarti "budaya", berasal dari nama kota Madani - yang kita kenal sebagai Medina. Di jantung keberadaannya adalah ide-ide kesetaraan, orang hanya berbeda dalam kesalehan mereka.

Di kota ini, banyak fondasi Islam sejati terbentuk. Seperti, misalnya, lembaga zakat - pajak wajib tahunan untuk orang miskin. Zakat dimaksudkan untuk membangun prinsip-prinsip keadilan sosial dalam masyarakat dan membantu meredakan ketegangan sosial di masyarakat antara berbagai kategori populasi. Lagi pula, tidak hanya buta huruf agama yang menjadi tempat berkembang biaknya terorisme dan ekstremisme, ketidakpuasan sosial juga berperan di sini.

Itulah mengapa kepentingan kami untuk membantu orang yang menderita kecanduan narkoba atau alkoholisme, serta mereka yang menemukan diri mereka di tempat-tempat penahanan. Lagi pula, mereka berjalan di jalan yang sama dengan kami, mereka pergi ke tempat anak-anak kami bermain. Tidak menemukan dukungan dalam masyarakat yang sehat, mereka mendapatkannya dari orang-orang yang menjanjikan kebesaran dan masuk surga. Sayangnya, ada banyak hasil buruk di sini.

Apa sebenarnya kegiatan preventif Dewan Muslim Spiritual Republik Tatarstan dalam melawan pandangan ekstremis?

Kamil Samigullin: Pekerjaan komprehensif sedang berlangsung di banyak bidang. Pertama-tama, ini adalah kontra informasi. Di dunia modern, informasi hampir tidak mungkin dilokalkan atau dilarang. Itu hanya bisa dikalahkan oleh informasi lain. Kami telah menyelenggarakan kampanye spiritual dan pendidikan di media, ada beberapa proyek media.

Prestasi utama di bidang ini adalah saluran TV Muslim Khuzur TV, yang disiarkan dalam format kabel di wilayah Tatarstan dan Bashkiria. Ada media cetak, buku diterbitkan, sumber daya Internet berfungsi. Tentu saja, mereka tidak mencakup semua orang, tetapi total penonton telah mendekati satu juta orang.

Secara umum, harus dikatakan bahwa pada kenyataannya sangat sedikit teroris dan ekstremis ideologis. Kebanyakan dari mereka tidak puas dengan posisi sosial mereka. Tetapi bagaimanapun juga, seseorang tidak akan punya waktu untuk pemikiran radikal jika dia sibuk dengan bisnis dan mengurus keluarganya. Penting untuk mengarahkannya pada hal ini, yang harus dilakukan oleh orang yang melek huruf, karena jika kesalahan medis dapat melumpuhkan kesehatan seseorang, maka kesalahan seorang imam dapat melumpuhkan jiwa.

Selain itu, bagi pimpinan praktik dari universitas, ketua jurusan praktik dan pimpinan fakultas melakukan konsultasi individual yang sistematis tentang organisasi dan pelaksanaan praktik mahasiswa, serta pelaksanaan maksud dan tujuan praktik, isi program praktik, pelaksanaan tugas individu, penyusunan dokumen pelaporan mahasiswa, pengisian dokumen pelaporan ketua praktik dari universitas, penyelesaian konflik, dll.

Kesimpulan. Tautan penting dalam pelatihan profesional spesialis di bidang budaya fisik dan olahraga adalah praktik. Saat belajar, siswa menjalani sejumlah jenis praktik pendidikan dan industri yang berbeda, yang ditentukan oleh Standar Pendidikan Negara Federal Federasi Rusia. Masing-masing memastikan pertumbuhan profesional progresif dari spesialis masa depan. Keberhasilan praktik sangat tergantung pada sifat pelatihan, organisasi praktik, serta tingkat persiapan kepala praktik mahasiswa dari universitas.

Kepala praktik mahasiswa dari universitas adalah seorang guru yang kompeten secara profesional yang memiliki pengalaman praktis dalam organisasi pendidikan umum (lembaga), yang siap untuk secara pribadi menunjukkan apa yang dibutuhkan siswa, dan tidak hanya memberi tahu mereka tentang hal itu, yang mengambil kreatif pendekatan bisnis. Pada saat yang sama, ia adalah guru yang bertanggung jawab, mudah bergaul, cerdas, toleran, dan menuntut.

Analisis pengalaman bertahun-tahun memungkinkan kita untuk mengidentifikasi peran berikut dari kepala praktik mahasiswa dari universitas, yang ia lakukan selama periode praktik, yang timbul dari tujuan dan esensi humanistik dari interaksinya dengan siswa-pelatih:

- "ahli metodologi" (mencakup tindakan praktis dari sudut pandang berbagai konsep, menunjukkan hubungan integratif antara teori dan praktik, mencerminkan fondasi teoretis solusi teknologi dan metode interaksi);

- "ahli didaktik, ahli metodologi" (membantu siswa dalam penerapan prinsip-prinsip didaktik umum dan khusus, memiliki gudang metodologis, mendorong organisasi produktif situasi pendidikan dan pendidikan);

- "psikoterapis, fasilitator" (berkontribusi pada kesejahteraan kreatif yang optimis dari siswa-pelatih, memberikan dukungan pedagogis, dengan mempertimbangkan karakteristik psikologis individunya);

- "analis" (menemani aktivitas siswa-pelatihan berdasarkan dinamika pencapaiannya dan mengatasi kesulitan, merangsang proses koreksi diri dan realisasi diri berdasarkan refleksi individu dan kolektif, menyangkal evaluatif dalam karyanya penilaian sendiri dan orang lain);

- "pendidik" (membentuk posisi profesional, mendorong kepenulisan siswa, membuat keputusan yang tepat secara pedagogis, berpartisipasi dalam pencarian bersama selama latihan).

Literatur:

1. Praktik pedagogis di sekolah dasar / G. M. Kodzhaspirova, L. V. Borikova, N. I. Bostandzhieva dan lainnya - M .: Pusat Penerbitan "Akademi", 2000. - 272 hal.

2. Fondasi psikologis dari praktik pedagogis siswa: buku teks. tunjangan / Ed. A.S. Chernysheva. - M.: Ped. Masyarakat Rusia, 2000. - 144 hal.

Pedagogi

doktor ilmu pedagogis, profesor Mukhametshin Azat Gabdulkhakovich

Institusi Pendidikan Tinggi Anggaran Negara Federal "Universitas Pedagogis Negeri Naberezhnye Chelny" (Naberezhnye Chelny); pelamar untuk gelar kandidat ilmu pedagogis Miniakhmetov Rafik Radikovich

Organisasi keagamaan Muslim "Organisasi pendidikan profesional" Naberezhnye Chelny madrasah "Masjid Ak" dari organisasi keagamaan Terpusat - Dewan Spiritual Muslim Republik Tatarstan (Naberezhnye Chelny)

PERAN SISTEM PENDIDIKAN TRADISIONAL MADRESSA DALAM PENGEMBANGAN RUANG PEDAGOGIS ORANG TATARS

Anotasi. Artikel ini dikhususkan untuk mengungkap peran madrasah tradisional dalam pengembangan ruang pedagogis orang Tatar. Menyebarnya gerakan radikal dan ekstremisme dalam komunitas Muslim dalam konteks globalisasi menuntut kita untuk merehabilitasi dan mempelajari pengalaman berabad-abad dari sistem pendidikan Islam tradisional. Sebelum munculnya madrasah metode baru (jadidist) pada akhir abad ke-19, seluruh sistem pendidikan umat Islam di wilayah Volga adalah metode lama (kadimis). Sebagian besar sarjana-pencerah Tatar, seperti Sh. Marjani, K. Nasyri, Kh. Faizkhanov, R. Fakhrutdinov, G. Barudi, menerima pendidikan dasar di madrasah tradisional. Budaya unik masyarakat Muslim di wilayah Volga juga berasal dan berkembang dari sistem pendidikan dan pengasuhan metode lama. Sistem pendidikan tradisional madrasah memiliki dampak besar tidak hanya pada pengembangan komunitas Muslim di wilayah Volga, tetapi juga pada penguatan stabilitas dan pengembangan negara Rusia. Jadidisme, sebagai gerakan pendidikan dan pedagogis, juga berasal dari sistem pendidikan metode lama. Para penulis sampai pada kesimpulan bahwa sistem pendidikan tradisional madrasah: 1) merupakan bagian integral dari ruang pedagogis orang Tatar; 2) memiliki potensi pendidikan dan pendidikan yang baik; 3) perlu dipelajari dan direhabilitasi.

Kata kunci: sekolah pengakuan; madrasah Tatar; nilai-nilai tradisional; Islam; sejarah pedagogi.

Abstrak. Artikel ini didedikasikan untuk peran madrasah tradisional (kadimistik) dalam pengembangan ruang pedagogis orang Tatar. Menyebarnya gerakan radikal dan ekstremisme dalam komunitas Muslim dalam konteks globalisasi menuntut kita untuk merehabilitasi dan mempelajari pengalaman berabad-abad sistem pendidikan Islam tradisional. Sebelum munculnya madrasah metode baru (jadidistik) pada akhir abad ke-19, seluruh sistem pendidikan Muslim di wilayah Volga adalah tradisional. Mayoritas ulama Tatar dan

pendidik, seperti Sh. Marjani, K. Nasyri, H. Faizhanov, R. Fakhrutdinov, G. Baroudi menerima pendidikan dasar di madrasah tradisional. Budaya unik masyarakat Muslim di wilayah Volga juga berasal dan berkembang dari sistem pendidikan dan pengasuhan metode lama. Sistem pendidikan madrasah tradisional memiliki dampak besar tidak hanya pada perkembangan komunitas Muslim di wilayah Volga, tetapi juga pada stabilitas dan perkembangan negara Rusia. Jadidisme (modernisme), sebagai gerakan pendidikan dan pedagogis, juga berasal dari sistem pendidikan metode lama. Para penulis menyimpulkan bahwa sistem pendidikan madrasah tradisional: 1) merupakan bagian integral dari ruang pedagogis orang Tatar; 2) memiliki potensi pendidikan yang baik; 3) perlu dipelajari dan direhabilitasi.

Kata kunci: sekolah agama, madrasah Tatar, nilai-nilai tradisional, Islam, sejarah pedagogi.

Pengantar. Relevansi pendidikan Islam, kajian sejarahnya tidak diragukan lagi. Tidak hanya ulama dan tokoh spiritual yang mengakui hal ini, tetapi juga para negarawan negara kita. Ada pemahaman tentang pentingnya mendidik pemuda Muslim tentang nilai-nilai Islam tradisional, mereka menyatakan peran besar umat Islam dan, di atas segalanya, pemimpin spiritual dalam memperkuat kerukunan antaretnis dan antaragama. Kaitan moralitas dan etika dengan nilai-nilai agama tradisional tidak dapat disangkal. Dalam sebuah wawancara dengan majalah Time pada 12 Desember 2007, Presiden Federasi Rusia V.V. Putin mengatakan: “Dalam menyelesaikan masalah manajerial, dalam merumuskan tugas manajerial, tentu saja, pertama-tama, kita harus dipandu oleh akal sehat. Tetapi akal sehat ini harus didasarkan pada prinsip-prinsip moral. Tidak, dan tidak dapat, menurut pendapat saya, dalam dunia moralitas dan moralitas saat ini yang terpisah dari nilai-nilai agama. Menurut kami, sekularisasi masyarakat, sikap konsumtif terhadap kehidupan tidak hanya menyebabkan hilangnya nilai-nilai spiritual tradisional, tetapi juga menciptakan masalah yang bersifat pribadi, sosial, dan global. Banyak masalah zaman kita, seperti demografi, lingkungan dan sosial, terkait erat dengan hilangnya landasan moral masyarakat tradisional. Perhatian khusus adalah disintegrasi institusi keluarga, yang mengarah pada degradasi masyarakat. Sebuah masyarakat yang merendahkan di mana alkoholisme, kecanduan narkoba, prostitusi, bunuh diri, pembunuhan tersebar luas, panti asuhan dan panti jompo merosot, tidak memiliki prospek untuk pengembangan lebih lanjut. Kehadiran kekayaan materi tanpa adanya komponen spiritual dan moral tidak menjamin keamanan masyarakat dan individu dari berbagai bencana. Krisis ekonomi di negara-negara paling maju (krisis perbankan, krisis hipotek) memaksa kita untuk memikirkan kembali fondasi moral masyarakat konsumen, untuk mencari solusi non-standar untuk masalah modern, termasuk melalui pengembalian dan studi nilai-nilai tradisional. Negara-negara maju telah mengambil studi, upaya untuk mengadaptasi dan menerapkan sistem perbankan syariah, asuransi, hukum keluarga. Semua ini meningkatkan relevansi mempelajari peran pendidikan dan pendidikan spiritual dan moral Muslim.

Tujuan dari penelitian ini adalah untuk mempelajari peran sistem pendidikan tradisional madrasah Tatar dalam pengembangan ruang pedagogis masyarakat Tatar.

Presentasi materi utama artikel. Tanpa menciptakan kondisi yang baik untuk pendidikan agama Islam, dengan mempertimbangkan tradisi metode pendidikan lama yang telah berusia berabad-abad, tidak mungkin memecahkan masalah meningkatnya tekanan pada komunitas Muslim dari ide-ide radikal, gerakan asing, dan ideologi misantropis. Kebangkitan kesadaran diri religius umat kita harus diarahkan ke jalur kreatif hukum. Potensi internal komunitas Muslim wilayah Volga, pemahaman dan bantuan dari negara memberikan peluang untuk ini. Presiden Federasi Rusia V.V. Putin pada pertemuan dengan para mufti Administrasi Spiritual Muslim Rusia di Ufa pada 22 Oktober 2013 mengatakan: “Islam Rusia memiliki setiap kesempatan, mengandalkan pengalaman domestik berabad-abad dalam sistem pendidikan agama. dan warisan teologis terkaya, untuk dikatakan dalam perkembangannya, Oleh karena itu, salah satu tugas terpenting adalah menciptakan kembali sekolah teologi Islam kita sendiri, yang akan memastikan kedaulatan ruang spiritual Rusia dan, yang sangat penting, akan menjadi diakui oleh mayoritas cendekiawan Muslim di dunia. Sekolah ini harus menanggapi peristiwa terkini baik di Rusia maupun di dunia secara keseluruhan, memberikan penilaiannya, yang dapat dimengerti dan berwibawa bagi orang percaya. Mengingat hal tersebut di atas, Presiden Federasi Rusia V.V. proposal kepemimpinan Tatarstan dan administrasi spiritual terkemuka Muslim tentang pembentukan Akademi Islam Bulgar didukung. Untuk menyelesaikan tugas-tugas yang ditetapkan, pengalaman domestik berabad-abad dalam sistem pendidikan agama Islam membutuhkan penelitian yang komprehensif.

Sebelum penyebaran sekolah metode baru (yatsa ysul) dari arah Jadid, seluruh sistem pendidikan umat Islam di wilayah Volga didasarkan pada platform Kadimis. Mulai dari zaman negara Bulgar (abad VIII - XIII) dan hingga revolusi tahun ke-17 abad XX, Kadimisme, sebagai fenomena sosial dan pedagogis, menciptakan, mengembangkan, dan menyebarluaskan sistem agama, pendidikan, filosofis yang unik. pendidikan dan pengasuhan orang-orang yang tinggal tidak hanya di wilayah Rusia modern (wilayah Volga, Ural, dan Kaukasus Utara), tetapi juga di beberapa negara CIS. Pendapat mereka yang menganggap pendidikan Kadimis cacat, mengikuti klise ideologis zaman Soviet, adalah keliru. Sistem pendidikan, yang tidak hanya bertahan, tetapi juga berkembang dan menyebar, dan membesarkan seluruh bangsa, ilmuwan terkemuka, memberi mereka pendidikan, budaya, ilmu pengetahuan, meskipun otonominya, dalam lingkungan multinasional dan multi-pengakuan, tanpa dukungan dari negara, tidak bisa cacat. .

Hampir semua Jadidist menerima pendidikan dasar di madrasah metode lama, dari mudarris metode lama, dan memasuki tarikat melalui guru sufi. Di antara mereka adalah tokoh-tokoh Tatar yang luar biasa, pendidik, seperti Sh. Marjani, K. Nasyri, Kh. Faizkhanov, R. Fakhrutdinov, G. Barudi. Abunnasr al-Kursawi yang terkenal, yang merupakan orang pertama yang mengganggu kehidupan keagamaan Muslim Volga yang terukur, adalah murid dari madrasah dan Bukhara cara lama Tatar. Dia dididik di madrasah terkenal di desa Machkara, distrik Malmyzh, di bawah Syekh Muhammadrahim ibn Yusuf. Kemudian di Bukhara, dan belajar dengan ilmuwan Bukhara. Ia bergabung dengan tarekat sufi melalui syekh Niyazkoly at-turukmani. Setelah kembali, ia mempelajari karya-karya Ghazali "Ihya gulum ad-din". Perwakilan hebat lainnya dari para pendiri Jadidisme adalah Shigabuddin Marjani. Sampai usia 20, ia belajar di desa Tashkichu dengan ayahnya, seorang sarjana mudarris. Dari tahun 1838, ia belajar selama 5 tahun di Bukhara, dan kemudian pindah ke Samarkand. Dan seperti yang dikatakan Jamaluddin Validi, di Samarkand terjadi titik balik dalam pandangan dunia teologis Marjani. Dia kembali ke tempatnya

tanah air hanya pada tahun 1849 dari pusat skolastik Muslim dengan pandangan Jadid yang sudah terbentuk. Kayum Nasyri adalah salah satu tokoh Tatar terkemuka pada masanya, yang juga dididik di madrasah Kazan metode lama, ayahnya adalah seorang mullah Kadimis. Kayum Nasyri mengajar bahasa Tatar di seminari guru di Kazan dan menyusun buku ungkapan Tatar-Rusia untuk siswa dan shakird. Dia adalah penulis buku teks di banyak cabang pengetahuan: bahasa Tatar, aritmatika, geografi, geometri, sejarah, botani, dan moralitas. Dia juga menerbitkan kalender dari tahun 1871 hingga 1897. Dan yang luar biasa, dia menulis buku pedoman khutbah untuk para mullah dalam bahasa Arab. Dia juga memiliki esai tentang akidah Islam, Gaqaid Islamiyya. Dia adalah pelopor dalam penciptaan bahasa sastra Tatar. Banyak Tatar yang dididik di madrasah metode lama bekerja di percetakan universitas. P.V. Znamensky menulis bahwa “sesuai dengan kebiasaannya membaca buku, seorang Tatar belajar literasi Rusia dengan cukup mudah ... Sangat mengherankan bahwa di percetakan universitas Tatar selalu dianggap sebagai salah satu pekerja terbaik untuk jurnal ilmiah lokal universitas dan akademi teologi.”

Galimzyan Barudi, mudarris terkenal, pendiri madrasah Muhammadiyah dan penulis buku teks metode baru, belajar di salah satu madrasah Kazan. Setelah tamat dari madrasah yang pada waktu itu secara alamiah merupakan metode lama, ia melanjutkan studinya di Bukhara. Pada tahun 1881 ia kembali ke Kazan sebagai imam dan mudarris dan memulai kegiatan pengajaran dan pendidikannya. Menjadi seorang Jadidist, ia bergabung dengan tarekat Sufi melalui Zainulla Ishan Rasulev, mengambil Ijaz darinya dan terlibat dalam pendidikan murid, yang karenanya ia dikritik oleh beberapa muridnya.

Madrasah metode lama tidak hanya menjadi sumber pencerahan dan pendidikan orang Tatar, tetapi juga sumber kebudayaan. Budaya musik Tatar hingga abad ke-20 berkembang dalam bentuk kreativitas musik lisan. Salah satu kelompok lagu epik terbesar dan paling tersebar luas adalah umpan, munajat, dan contoh dari apa yang disebut nyanyian buku. Bagaimana kreativitas musik dan sastra ini muncul, menyebar, dan menjadi populer? Hanya melalui madrasah dan mektebes metode lama, melalui murid-murid Shakird mereka. Jamaluddin Validi memberikan beberapa contoh tentang hal ini dalam bukunya: “Bahkan episode-episode yang hanya penting bagi kehidupan sekolah inti jarang dibiarkan tanpa lagu khusus. Saat menulis ulang lagu, perhatian utama diberikan pada sisi estetika karya. Itu terdiri dari berbagai dekorasi dengan semua jenis cat, di mana ada kotak terpisah di dada siswa, dengan terampil menempel di dinding dada "; “Selain itu, beberapa siswa berkeliling desa dengan lagu-lagu mereka dan menyanyikannya, berkeliling rumah.” Umpan, munajat, salavat, legenda (puisi) yang paling terkenal dimulai dengan pujian kepada Yang Mahakuasa, doa untuk nabi. Mereka juga menyebut madrasah. Misalnya, salah satu umpan “Sak-Sok” yang paling terkenal dimulai dengan kata-kata: “Ada rak buku di madrasah. Mari kita dengar umpan Sak dan Sok.” Lagu pengantar tidur Tatar berisi kata-kata “ketika dia dewasa, dia akan pergi ke madrasah; ketika dia pergi ke madrasah, dia akan menjadi ulama.” Semua ini menunjukkan bahwa sumber kekayaan rakyat ini adalah madrasah. Shakird terlibat dalam menyalin buku, menerjemahkannya dari bahasa Persia dan Arab ke bahasa Turki, menyusun komentar tentang buku-buku pendidikan. Pada tahun 1872, inspektur sekolah Tatar, Bashkir dan Kirgistan dari distrik pendidikan Kazan V.V. Radlov menulis: "Perkembangan mental shakird cukup signifikan dan, terlepas dari semua pengetahuan mereka yang berat sebelah, shakird secara mental jauh lebih tinggi daripada guru kami di paroki, sekolah kota."

Semua pencapaian komunitas Muslim di wilayah Volga, terutama di bidang spiritual dan budaya, adalah hasil karya para imam dan mudarris. Seluruh kehidupan umat Islam mengalir di sekitar masjid dan madrasah. Hampir setiap desa Tatar, mahalla memiliki mektebe dan madrasah. Murad Ramzi mengutip dalam bukunya terjemahan artikel "Kekristenan, Islam dan paganisme di timur Rusia" dari majalah "Utusan Rusia" No. 3 Maret 1883. Disebutkan bahwa ada 418 mektebes di provinsi Kazan, di mana 20.379 siswa belajar. Ada 358 mektebes di provinsi Ufa, di mana 12.866 siswa belajar. Tapi tepatnya, ada 730 mektebes di provinsi Kazan, dan lebih dari seribu di provinsi Ufa, di mana lebih dari 40.000 siswa belajar. Jadi, di provinsi Kazan untuk setiap 730 orang ada satu mektebe dengan 13 siswa. Dan di provinsi Ufa untuk setiap 780 orang ada satu madrasah dengan 20 siswa. Akibatnya, jumlah Tatar yang melek huruf adalah 60 persen. Penulis artikel mendesak untuk jujur ​​dan mengakui bahwa bukan banyaknya mektebes yang menyebabkan Tatar berjuang untuk melek huruf, tetapi fakta bahwa mektebes ini memiliki dasar yang kuat dibandingkan dengan sekolah kami. Dan bahwa dasar dan subjek mereka adalah pengetahuan agama dan moral. Ia juga menyamakan lulusan madrasah Tatar yang pergi ke Mavarennahr untuk melanjutkan studi dengan lulusan sekolah tinggi Rusia yang setelah itu melanjutkan ke lembaga pendidikan tinggi Eropa. Sh. Marjani juga memberikan data jumlah masjid dan madrasah yang dikelola oleh Administrasi Spiritual. Menurut data tersebut, pada tahun 1856 terdapat 3850 masjid dan 1569 madrasah. Dan pada tahun 1899 ada 4611 masjid dan 5782 imam dan mudarris. Jika kita memperhitungkan bahwa biasanya hanya satu imam yang bekerja di satu masjid, maka 1171 mudarris hanya terlibat dalam pengajaran. Dan masing-masing dari mereka adalah seorang profesional di bidangnya, seorang ilmuwan dan seorang guru.

Patut dicatat bahwa, terlepas dari kenyataan bahwa semua mudarris yang kurang lebih terkenal belajar di madrasah Bukhara, kembali dan mengorganisir madrasah mereka sendiri, tidak ada ancaman terhadap kenegaraan Rusia yang datang dari mereka dan murid-murid mereka. Sebaliknya, mereka adalah patriot yang gigih di tanah air mereka, negarawan, dan pada saat yang sama dengan penuh semangat berpegang pada prinsip-prinsip agama Islam menurut mazhab Hanafi. Mudarris dan shakird Tatar dihormati di Bukhara dan di antara Kirghiz (Kazakh modern). Di musim panas, beberapa siswa pergi ke desa Kirgistan untuk membaca Alquran, yang juga memberi mereka uang. Banyak ilmuwan Tatar memiliki bobot di antara para ilmuwan Bukhara, mereka diterima oleh emir Bukhara dan Mesir. Tetapi mereka tidak pernah menggunakan otoritas dan pengaruh mereka untuk menimbulkan permusuhan atau untuk tujuan politik. Meskipun mereka memiliki dampak besar pada pikiran dan suasana hati orang-orang. Bukti peran positif madrasah Kadimis dalam pengembangan masyarakat Volga, stabilitas dan pengembangan negara Rusia adalah kata-kata Permaisuri Catherine II tentang pembangunan masjid dan sekolah, dikonfirmasi oleh dekrit tentang urusan Kirgistan pada 27 November 1785 (poin tujuh). Dia menganjurkan pembentukan "sekolah Tatar mengikuti contoh Kazan" dan undangan guru mudarris dari kalangan Tatar Kazan. Sistem pendidikan dan pengasuhan Kadimis memupuk Jadidisme sebagai gerakan pencerahan. Namun harus ditegaskan bahwa Jadidisme, sebagai gerakan sosial-politik, sama sekali tidak

terkait dengan tradisi Kadimisme, terputus dari akar ruang pedagogis orang Tatar yang berusia berabad-abad.

Mengapa sistem pendidikan Kadimis mampu mencapai hasil yang sangat baik, mampu memenangkan pikiran dan hati mayoritas? Sistem pendidikan Kadimis adalah sistem pendidikan Islam konfesional berdasarkan nilai-nilai tradisional agama Islam. Agama Islam tidak menaklukkan ruang hidup orang Tatar, tetapi menaklukkan pikiran dan hati orang. Bagaimana, dengan karakteristik kualitas apa dia, dia mencapai ini? Seperti yang kita ketahui, nilai-nilai agama Islam telah berakar di ruang pedagogis orang Tatar karena kualitas seperti keinginan untuk kemurnian tubuh dan spiritual, pencerahan, stabilitas sosial, harmoni dengan alam, orang-orang di sekitar dan diri sendiri. Di bawah pengaruh sistem pendidikan Kadimis, komunitas Muslim di wilayah Volga terus-menerus dalam proses perbaikan diri. Ketika, pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, muncul kesempatan untuk menerima pendidikan yang baik di pusat-pusat pendidikan Islam seperti Kairo, Istanbul, Mekah dan Madinah, orang tua mulai mengirim anak-anak mereka ke sana untuk belajar. Setelah beberapa waktu, setelah belajar, mereka mulai kembali ke tanah air mereka. Sebagai kontemporer M.M. Ramsay, beberapa dari mereka kembali "sama sekali tanpa religiusitas, adat istiadat Muslim (moralitas, kesopanan) dan ortodoksi". Oleh karena itu, orang tua berhenti menyekolahkan anaknya di sana. Dalam istilah modern, pendidikan Kadimis memenuhi kebutuhan spiritual masyarakat: pendidikan, agama, pendidikan. Fungsi pendidikan madrasah dan mektebes Kadimis disempurnakan.

Seperti yang kita lihat, pengalaman sistem pendidikan Kadimis lebih dibutuhkan dari sebelumnya di masa-masa sulit dan penuh gejolak ancaman intra-pengakuan, antar-pengakuan dan antar-peradaban. Ada kebutuhan untuk mempelajari dasar-dasar sistem pendidikan Kadimis.

Kesimpulan. Sebagai hasil dari mempelajari peran madrasah Tatar tradisional dalam pengembangan ruang pedagogis orang Tatar, kesimpulan berikut dapat ditarik bahwa sistem pendidikan tradisional madrasah: 1) merupakan bagian integral dari ruang pedagogis Tatar rakyat; 2) perlu studi dan rehabilitasi; 3) memiliki potensi pendidikan yang baik, dan memerlukan adaptasi untuk digunakan dalam organisasi pendidikan profesi keagamaan muslim.

Literatur:

1. Almazova A.A. Budaya artistik Tatarstan dalam konteks proses sosial dan tradisi spiritual: esai / A.A. Almazov. - Kazan: Kazan. un-t, 2013. - 248 hal.

2. Validi D. Esai tentang sejarah pendidikan dan sastra Tatar / D. Validi. - Kazan: Iman, 1998. - 160 hal.

3. Znamensky P.V. Tatar Kazan. Tatar Kazan (Alsu Zeydullina ter^emesende) / P.V. Znamensky. - Kazan: "Millet" Nash., 2015. - 80 hal.

5. Dogma Islam dalam buku teks dan karya penulis Tatar awal abad ke-20: reader / comp., introd. dan perhatikan. R.R. Safiullina - Al Ansi. Kazan: Universitas Kazan, 2013. Bagian 2. 168 hal.

6. Walikota ^ani Sh.B. Mestafadel-ehbar fi ehvali Kazan ve Bolgar (Kazan hem Bolgar hellere turynda faydalanylgan heberler). Kyskartyp tezelde. - Kazan: Tatar. paus. neshr., 1989. - 415 b. (dalam Tat.).

7. Mukhametshin A.G. Sejarah perkembangan pemikiran pedagogis, pencerahan dan pendidikan orang Tatar pada abad ke-16 - awal abad ke-20. Buku teks / A.G. Mukhametshin. - Naberezhnye Chelny: FBGOU VPO "NISPTR", 2012. - 254 hal.

8. Mukhetdinov D.V., Khabutdinov A.Yu. Sejarah administrasi spiritual umat Islam di Rusia pada abad XVIII-XXI: Buku Teks / Ed. ed. D.V. Mukhetdinov. - N. Novgorod. 2012. - 260 hal.

9. Ramzi M. Talfik al-akhbar va talkyykh al-asar fi vakaig Kazan va Bulgar va muluk at-tatar [Jadwal pesan dan analisis (analisis) legenda tentang peristiwa Kazan dan Bulgaria dan raja-raja Tatar] . Dalam 2 jilid - Beirut: Dar al-kutub al-ilmiya, 2002. Vol.2 - 528 hal.

10. Transkrip awal pertemuan Presiden Federasi Rusia V.V. Putin dengan para mufti Dewan Spiritual Muslim Rusia di Ufa. 22/10/2013. Mode akses: http://www.cdum.ru/news/44/3511/.

Pedagogi

Dosen Senior Departemen Teknologi Informasi dan Metode Pengajaran Ilmu Komputer Mutsurova Zalina Musaevna

FSBEI HE "Universitas Pedagogis Negeri Chechnya" (Grozny)

ASPEK METODOLOGI PELATIHAN GURU SEKOLAH PERDESAAN MASA DEPAN UNTUK MENGGUNAKAN TEKNOLOGI JAUH SECARA PROFESIONAL

KEGIATAN

Anotasi. Artikel ini mempertimbangkan data pada studi yang dilakukan di Republik Chechnya, yang sebagian besar terdiri dari daerah pedesaan yang secara geografis jauh dari satu sama lain. Dijelaskan bahwa masalah yang menghalangi penggunaan informasi dan lingkungan pendidikan secara intensif adalah kurangnya personel yang siap menggunakan teknologi tersebut dalam kegiatan profesional. Salah satu ciri sekolah dasar, baik di perkotaan maupun di pedesaan, adalah adanya lingkungan informasi dan pendidikan. Dianggap bagaimana, melalui IEE sekolah pedesaan, tugas-tugas integratif yang terkait dengan proses pendidikan berdasarkan penggunaan teknologi tradisional dan keterlibatan teknologi jarak jauh dalam mengajar anak-anak penyandang cacat dan untuk pelaksanaan pendidikan inklusif dapat diselesaikan.

Kata kunci: pembelajaran jarak jauh, organisasi pendidikan, lingkungan informasi pendidikan, sekolah pedesaan, sekolah kelas kecil, spesifikasi pembelajaran.

Madrasah di kota-kota wilayah Volga ada setidaknya sejak era Golden Horde, tetapi dihancurkan setelah jatuhnya khanat Kazan dan Astrakhan pada tahun 1550-an. Pada pergantian abad XVII-XVIII, kebangkitan pembelajaran Muslim di kalangan Tatar dimulai.

Pada paruh pertama abad XVIII. kita dapat berbicara tentang madrasah di desa Adai (Adaevo), Karil, Simet, Ura, Tashkichu dan Tyuntyar di Zakazanie, Taisuganovo (wilayah Almetyevsk), Sterlibash (wilayah Sterlitamak). Mereka muncul di mana kontrol pihak berwenang lebih lemah, karena gelombang Kristenisasi secara berkala mengikuti satu demi satu sampai pertengahan tahun 1750-an. Mungkin, hanya empat madrasah terakhir yang dapat disebut stabil, karena, tidak seperti negara-negara Muslim, bagi madrasah-madrasah Muslim Rusia, identitas mudarris sangat menentukan pada periode ini.

Madrasah wilayah Volga-Ural pada tahun-tahun itu tidak memiliki wakaf, sehingga tidak dapat berubah menjadi lembaga perusahaan. Setelah kematian mudarris, madrasah pedesaan sering runtuh. Di sini keterpencilan sudah menjadi faktor negatif. Masa depan ada di desa-desa, yang merupakan pusat ekonomi (seperti Machkara dan Kyshkar), atau pemukiman Muslim perkotaan (Kargala dan Kazan).

Kebangkitan pendidikan di madrasah dipimpin baik oleh Tatar sendiri, yang sering menerima pendidikan di negara-negara Muslim, atau oleh imigran dari negara-negara Muslim, terutama Kaukasus dan Bukhara.

Madrasah paling terkenal untuk tingkat pengajaran dan pemikiran bebas mereka terletak di luar Kazan dan Kargaly, tetapi di Kyshkar (distrik Arsky), Machkara (distrik Kukmorsky), Sterlibash (Ural). Hanya penciptaan Mardzhania di Kazan pada tahun 1870-an, Khusainia di Orenburg dan Rasuliya di Troitsk pada tahun 1890-an. menandai awal dari tradisi dominasi tingkat teoretis madrasah perkotaan atas yang pedesaan di wilayah Volga dan Ural Selatan. Dengan tidak adanya kemajuan teknologi yang nyata, tujuan madrasah adalah untuk melatih elit nasional yang spiritual dan sekuler.

Kebangkitan kembali pendidikan profesional dan penciptaan generasi baru ulama, sebagai elit intelektual dan budaya daerah, menjadi proses terpenting dalam pengembangan pendidikan Islam setelah 1552. Menurut misionaris Ya. menjadi massa yang terorganisir secara ketat. , di mana slogan "satu untuk semua dan semua untuk satu" sering diterapkan dalam praktik.

Tatar Seitova Posad (Kargaly) pada tahun 1745, yang secara sukarela bermukim kembali dari wilayah Kazan, adalah Muslim pertama Rusia yang menerima hak-hak perusahaan, termasuk kebebasan beragama dan pembebasan dari tugas perekrutan, asalkan semua anggota perusahaan berpartisipasi dalam perdagangan dengan Muslim Timur. Hanya 200 keluarga yang diizinkan tinggal di sana. Kargala menerima hak penyelesaian, dan Balai Kota dibuat di sana. Riza Fakhretdin mencatat bahwa untuk pertama kalinya setelah jatuhnya Kazan Khanate, "kehidupan keagamaan nasional Tatar yang diakui secara resmi dihidupkan kembali."

Di paruh kedua XVIII - sepertiga pertama abad XIX. Madrasah Kargaly adalah kompleks pendidikan agama profesional terbesar di antara Tatar. Mereka adalah lembaga pendidikan Islam tipe Asia Tengah.

Lulusan Bukhara-lah yang menciptakan hampir semua madrasah terkenal di wilayah Volga-Ural. Sistem pendidikan Asia Tengah adalah contoh utama dan panutan.

Dari sudut pandang kontinuitas dan cakupan wilayah di antara madrasah pedesaan, yang paling indikatif adalah madrasah Machkara - sebuah madrasah di desa Machkara (Maskara) di distrik dan provinsi Kazan, sekarang distrik Kukmorsky di Tatarstan. Keberadaan madrasah di desa Machkara setidaknya sudah ada sejak tahun 1758.

Bagi Kazan, mulai dari kuartal kedua abad ke-19, madrasah Apanaevsky menjadi pusat pendidikan. Pembentukannya dimulai pada tahun 1770-an, ketika masjid batu kedua dibangun di Kazan.

Sejarah Madrasah "Mardzhaniya" dimulai pada tahun 1770, ketika pembangunan masjid katedral pertama ("Yunusovskaya", kemudian "Mardzhaniya") selesai di Kazan. Sh. Marjani adalah orang pertama yang menciptakan madrasah tipe klasik, di mana mudarris adalah sosok yang benar-benar mandiri. Sh. Marjani benar-benar menciptakan jenis hubungan baru antara mudarris dan kepala paroki dan antara guru dan murid. Model Sh. Marjani pada dasarnya adalah model ilmiah dan pendidikan. Dia menciptakan mutavalliat (dewan wali) atas dasar madrasah dan menerima sanksi atas keberadaannya di OMDS, yaitu, dia memindahkan madrasah dari subordinasi ke bai tertentu. Di masa depan, sebagai aturan, madrasah, independen dari bais dan dikendalikan oleh dewan pengawas, menjadi pusat gerakan sosial.

Sh. Marjani mereformasi madrasahnya. Ia berusaha menarik perhatian para mahasiswa pada karya-karya kontemporer seperti karya penulis pencerahan Turki Ahmad Midhat.

Di antara murid-muridnya adalah ilmuwan terkemuka Khusain Faizkhanov; sejarawan Murad Ramzi; penulis alfabet metode baru pertama dalam bahasa Tatar Shakirzhan Tagiri; serta tokoh masyarakat: pengacara, pemimpin kota, wakil Duma Negara Pertama, anggota Komite Sentral partai Ittifak dan editor surat kabar Tatar pertama Kazan Kazan Myukhbire Said-Girey Alkin; seorang tokoh kota terkemuka Mukhammed-Sadyk Galikeeva; imam dan mudarris, anggota Komite Pusat Ittifaka dan muhtasib provinsi Kazan Gabdulla Apanai; Kazy TsDUM Kashshaf Tarjemani. Setelah kematian Sh. Mardzhani, putranya Burkhanutdin Mardzhani tidak dapat melanjutkan pekerjaan ayahnya secara memadai.

Pada pergantian abad XIX-XX. Pendiri Jadidisme, Ismagil Gasprinsky, berhasil memastikan kesatuan elit nasional. Pusat Jadidisme di antara Tatar adalah madrasah "Muhammadiya", "Apanaevskoye" (keduanya di Kazan), "Galia", "Usmaniya" (keduanya di Ufa), "Khusainiya" (di Orenburg), "Rasuliya" (di Troitsk ), "Bubi ”, di mana programnya mencakup pengajaran agama berdasarkan Alquran dan Sunnah, sejarah Islam, bahasa Arab, Rusia dan Tatar, sejarah Turki-Tatar, dan disiplin ilmu.

Madrasah "Muhammadiya" ("Galeevsky") di Kazan didirikan pada tahun 1882 oleh imam masjid katedral ke-5 Kazan, Galimdzhan Muhammetzyanovich Galeev (Barudi) dan ayahnya, saudagar Muhammetzyan Galeev, yang namanya dinamai.

Batu pertama dalam fondasi bangunan utama madrasah diletakkan pada tahun 1891 oleh syekh terkemuka dari tarekat Naqsybandiya, Zainulla Rasuli, yang muridnya adalah Galimjan Barudi. Ini menjadi madrasah Jadid pertama di Rusia, ketika pada tahun 1891 Barudi mulai mengajar syakir. Selama 14 tahun, mereka belajar bahasa Arab, Turki, Rusia, retorika, kaligrafi, matematika, geometri, fisika, geografi, psikologi, metodologi dan pedagogi, kedokteran dan kebersihan, yurisprudensi, filsafat, sejarah umum, sejarah Rusia, sejarah Rusia selama 14 tahun. orang-orang Turki dan mata pelajaran lainnya. Mata pelajaran agama dalam versi Jadid termasuk fiqh (hukum), faraiz (ilmu tentang aturan pembagian harta), tafsir (penafsiran Mahkota), studi hadits, sira (biografi Nabi Muhammad), aqidah ( dogmatis), akhlaq (dasar moralitas), sejarah Islam, Islam dan agama-agama lain. Barudi mengundang perwakilan terkemuka dari ilmu pengetahuan dan budaya, tokoh politik dan masyarakat ke madrasah untuk mengadakan kelas, termasuk Dr. Abubekr Teregulov, anggota Komite Pusat dan Biro Kazan "Ittifaka" Said-Girey Alkin dan Yusuf Akchura. Pada tahun 1904–1905 yang terakhir untuk pertama kalinya memberikan kursus sejarah Turki dan sejarah politik di antara Tatar.

Di "Muhammadiya" ada hingga 500 siswa dan 20 mugallim (guru). Ulama terkemuka mengajar di sini, yang membentuk inti dari penulis jurnal "Din wa-l adab": Akhmetzhan Mustafa, Kashshaf Tarjemani, Muhammad-Najib Tyuntyari, Sheher Sharaf. Mereka sebagian besar membentuk dasar dari buku pelajaran Jadid tentang mata pelajaran agama. Mufti OMDS Muhammad-Safa Bayazitov, ilmuwan dan tokoh masyarakat: Khuja Badigi, Said Vakhidi, Gaziz Gubaidullin, Gimad Nugaybek, Gali Rakhim, Galimdzhan Sharaf dididik di "Muhammadiya"; revolusioner: Khusain Yamashev, Kamil Yakub; penulis: Fatih Amirkhan, Zarif Bashiri, Fathi Burnash, Majid Gafuri, Kamil Tinchurin, Galiaskar Kamal, Naki Isanbet; artis Zaini Sultanov; diplomat Ibrahim Amirkhan, Hikmet Bikkenin; komposer: Sultan Gabyashi, Salih Saidashev; seniman Baki Urmanche. Pada tahun 1917, Galimdzhan Barudi terpilih sebagai mufti Dewan Muslim Spiritual Muslim Pusat (sampai kematiannya pada tahun 1921), dan muridnya Kashshaf Tarjemani dan Gabdulla Suleimani adalah Kazyy. "Muhammadiya" dikaitkan terutama dengan ulama, tokoh masyarakat nasional, yang dipaksa menjadi hanya ilmuwan di bidang humaniora di era Soviet dan perwakilan dari intelektual kreatif. Selain sejumlah perwakilan cendekiawan kreatif, hampir semuanya tertindas.

Madrasah Apanaevskoe ("Kulbue", "Kasimiya"). Pada akhir abad ke-19 - awal abad ke-20. Di bawah rekan seperjuangan G. Barudi Mudarris Muhammad Kasim Salikhov (sejak 1899), pencerahan Ahmad-Khadi Maksudi, bapak otonomi Bashkir dan ahli Turkologi Ahmad-Zaki Validi yang luar biasa, penulis naskah Gafur Kulakhmetov mengajar di madrasah. Di sini, di akhir XIX - awal abad XX. Galidjan Barudi, penulis Tatar terkemuka Zagir Bigi dan Gayaz Iskhaki, ilmuwan Musa Bigi, politisi, ketua Milli Idare (Administrasi Nasional) Sadretdin Maksudi, penulis Muhammed Gali, Afzal Shamov, penyanyi folk Kamil Mutygi, ahli bahasa Muhammetzhan Fazlullin belajar.

Madrasah Khusainia di Orenburg didirikan pada tahun akademik 1889–90 oleh saudara jutawan Akhmet Bai dan Gani Bai Khusainov. Program studi adalah 14 tahun. Di madrasah, disiplin ilmu agama seperti fiqh, ysul fiqh, faraiz, tafsir, studi hadits, sira, aqidu, ahlak, sejarah Islam, vaaz va hitbat (seni dakwah) diajarkan dalam versi Jadid. Pada saat yang sama, disiplin ilmu siklus alam juga diajarkan: fisika, kimia, geometri dan trigonometri, psikologi, logika, hukum dasar (non-Muslim), pengetahuan kebersihan dan medis, ekonomi politik dan perdagangan, akuntansi. Tapi madrasah itu terutama terkenal dengan siklus kemanusiaannya. Siswa madrasah belajar bahasa Rusia, Arab, Farsi, Prancis, Jerman. Shakird diajari sastra Tatar, Rusia, Arab, Persia. Di madrasah, dunia, dan sejarah Rusia, sejarah Tatar dipelajari.

Di "Husainia" ada hingga 500 siswa dan 35 Mugallim. Shakird madrasah melanjutkan studi mereka di Kairo "al-Azhar", Istanbul dan universitas Beirut. Pada saat yang sama, sejumlah shakir melanjutkan pendidikan mereka di universitas-universitas Rusia. Di antara guru bahasa dan sastra Tatar di tahun yang berbeda adalah klasik seperti Sharif Kamal, Sagit Rameev, Jamal Validi, Fatih Karimi. Madrasah tersebut menghasilkan karya sastra Tatar klasik seperti Jaudat Faizi, Tukhfatulla Chenekey, Hadi Taktash, Musa Jalil, penulis dan tokoh masyarakat Afzal Tagirov. Jamal Validi, Fatih Karimi, Gabdrakhman Sagdi harus disebutkan di antara para ahli bahasa dan sastra Tatar yang luar biasa. Madrasah itu terkenal dengan penulis buku-buku pelajaran tentang disiplin ilmu alam dan siklus sastra.

Riza Fakhretdin (mufti Direktorat Kerohanian Muslim Pusat tahun 1921-1936), Musa Bigi, Takhir Ilyasi mengajar di madrasah, dan Dzhihangir Abzgildin (rektor Ufa “Usmaniya” dan sekretaris Golyamalar Syurasy (Majelis Ulama di Dewan Muslim Spiritual Muslim Pusat), Gabdulla Shnasi, belajar Zakir Kadyri Pada periode pra-Soviet, madrasah dan dewan pengawasnya adalah pusat aktivitas sosial kaum liberal Muslim Orenburg, termasuk wakil Duma Negara Mukhmad-Zakir Ramiev ( Derdmend), Gaisa Enikeev, pemimpin Biro Provinsi Muslim Orenburg F. Karimi di Ural Selatan Tidak seperti Kazan dan Ufa, di mana madrasah dilikuidasi dan tidak menjadi pusat pelatihan bagi elit Soviet, madrasah Khusainia diganti namanya menjadi Institut Tatar Pendidikan Umum (TINO), mempertahankan staf pengajarnya sampai tahun 1925.

Madrasah "Rasuliya" di Masjid Katedral Kelima kota Troitsk, provinsi Orenburg (sekarang wilayah Chelyabinsk) didirikan pada tahun 1884 dengan mengorbankan bai Altynsarin Kazakh oleh syekh dan mudarris Zainulla Rasuli.

"Rasuliya" sejak awal adalah pusat terbesar tarekat Naqsybandiyya di Rusia, di mana puluhan ribu murid dari wilayah Volga hingga China berbondong-bondong mendatangi syekh. Ada banyak Muslim terutama di provinsi Orenburg, wilayah Ural dan Turgai (keduanya sekarang Kazakhstan). Pada mulanya, "Rasuliya" adalah sebuah lembaga pendidikan agama murni, di mana disiplin teologis tradisional logika dan kalam berlaku dalam kurikulumnya. Tapi Rasuli adalah penentang skolastik, jadi mengajar di madrasah. berkonsentrasi pada studi Alquran dan hadis berdasarkan karya teologis Gabdunnasyr Kursavi dan Shigabetdin Marjani.

Syekh Zainulla agak cepat menyerahkan madrasah kepada putranya Gabdurrahman (mufti Dewan Kerohanian Muslim Pusat pada tahun 1936-1950). Gabdurrahman akhirnya membangun kembali madrasah dengan cara Jadid. Program pengajaran meliputi fiqh, ysul fiqh, faraiz, tafsir, studi hadits, sira, aqidah, akhlaq, dan sejarah Islam. Di antara disiplin sekuler adalah Tatar, bahasa Arab dan Rusia, kaligrafi, membaca, Rusia, Tatar dan sejarah umum, logika, etika, kebersihan, geografi, ilmu alam, fisika, kimia, zoologi dan pedagogi. Di madrasah, percetakan pertama di Troitsk dibuka, di mana, khususnya, surat kabar Kazakh pertama Aykap (Fajar) dicetak. Bukan kebetulan bahwa sebagian besar atas inisiatif Rasulevslah paroki-paroki Kazakh menjadi bagian dari Dewan Pusat Spiritual Muslim pada tahun 1917.

"Rasuliya" memiliki kursus pelatihan selama 11 tahun. Pada tahun 1913 ada 13 guru dan 240 shakir. Pada saat itu, ilmuwan terkemuka seperti Gabdelbarri Battal dan Gaziz Gubaidullin mengajar di Madrasah Troitsk. Gimnasium wanita Tatar pertama dan seminari guru muncul di kota, tempat Mukhlisa Bubi bekerja, sebuah perguruan tinggi pedagogis. Setelah kematian ayahnya pada tahun 1917, Gabdurrahman memimpin parokinya. Segera madrasah Rasuliya diubah menjadi Perguruan Tinggi Pedagogis Tatar-Bashkir.

Madrasah "Usmaniya" adalah salah satu yang pertama di Rusia dan madrasah Jadid pertama di Ufa. Secara resmi dibuka pada tahun 1887 di Masjid Katedral Pertama Ufa. Pendiri dan mudarris adalah Khairulla Usmanov, imam paroki pertama dan akhun Ufa. Selanjutnya, madrasah dinamai menurut namanya. Awalnya, itu adalah madrasah metode lama yang khas. Sejak tahun 1895, akhun Khairulla mulai mereformasinya dengan cara Jadid. Transformasi pertama kali mempengaruhi kelas-kelas dasar, di mana anak-anak mulai diajarkan membaca dan menulis menggunakan metode suara, memperluas program (termasuk sejarah Islam, tajwid, serta mata pelajaran sekuler: bahasa Tatar, aritmatika, geografi). Kemudian kelas senior perlahan mulai diperbarui. Pada Januari 1897, kelas bahasa Rusia dibuka di madrasah. Jumlah shakird "Usmania" mencapai 500. Upaya berulang pada tahun 1890-1900-an. untuk membuat sekolah guru Tatar berdasarkan madrasah, alih-alih sekolah negeri yang dihapus, diblokir oleh Kementerian Pendidikan Umum. Pembaruan bertahap madrasah berlanjut sampai kematian X. Usmanov. Alumni dari Istanbul dan Kairo terlibat dalam pengajaran: Khabibulla Akhtyamov, Khatmulla Fazylov, Zyya Kamali. Yang terakhir pada tahun 1906 menciptakan madrasahnya sendiri "Galia". Sejak tahun 1907, tahap kedua dalam sejarah madrasah dimulai. Dipimpin oleh Mudarris Dzhihangir Abzgildin, yang memperkenalkan program madrasah Khusainia asalnya di sini. Pada tahun 1915, setelah konflik antara Z. Kamali dan Dewan Pembina Madrasah Galia, Usmaniya menerima dana yang stabil untuk pertama kalinya. Wakil direktur Galia, Gabdulla Shnasi, yang dididik di al-Azhar, pindah ke sini. Pada tahun 1910, 242 shakird belajar di sini dan 10 mugallim bekerja. Tidak seperti Galia, Usmaniya melanjutkan tradisi melatih para imam.

Pada musim gugur tahun 1917, madrasah di bawah kepemimpinan mudarris Dzhihangir Abzgildin, benar-benar berubah menjadi madrasah induk Diniya Nazarata, di mana bersamaan dengan itu sejumlah ulama mulai mengajar, termasuk Mufti Galidzhan Barudi, ketua All -Persatuan Ulama Rusia Hasan-Gata Gabyashi, Kazy Gabdulla Suleymani, Rektor "Galia" Zyu Kamali, Ulama Gabdullu Shnasi, Muhammad-Najib Tyuntyari, Zakir Kadiri, Mubarakshu Hanafi. Sejarah madrasah berakhir pada awal 1918, ketika diubah menjadi gimnasium Tatar.

Madrasah "Galia" di Ufa. Ziya Kamali menjadi pendirinya pada tahun 1906 setelah belajar di al-Azhar di Kairo. Pada tahun 1914, hanya 28,2% dari waktu yang dikhususkan untuk mata pelajaran agama di madrasah, Arab - 14,7%, Turki - 4,9%, Rusia - 14,1%, ilmu sekuler - 35,6%, mata pelajaran lain - 2,5% dari waktu. Pendidikan di "Galia" terdiri dari 2 kategori: persiapan ke "igdadiya" yang lebih tinggi - 3 kelas; lebih tinggi "galiya" - 3 kelas dan mencakup 6 tahun. Seiring dengan mata pelajaran tradisional untuk madrasah Jadid, perhatian khusus diberikan pada filsafat (termasuk Islam), sejarah agama-agama.

Sejak 1910, pengusiran massal Tatar Mugallim dari Stepa dan Turkestan dimulai. Menanggapi tuntutan agar guru menjadi bagian dari kelompok suku tertentu, Galia secara dramatis meningkatkan jumlah shakird non-Tatar (Kazakh, Turkmenistan, Circassians, Adyghes, dll.). Pada tahun 1913, 114 shakir belajar di sini. Secara total, lebih dari 1.400 shakird lulus dari Galia. Pada tahun 1917–1918 kursus guru diadakan atas dasar madrasah, dan pada tahun 1919 diubah menjadi gimnasium Tatar.

"Galia" dekat dengan program institut guru sekuler. Hampir tidak ada satu pun dari kurang lebih 1000 lulusan madrasah tersebut bahkan berusaha untuk lulus ujian di OMDS untuk posisi SK mullah. "Galia" adalah madrasah Tatar pertama di mana organisasi otonom Kazakh dan Bashkirs dan majalah tulisan tangan mereka dibuat. Pada tahun 1917, shakird "Galia" kemarin Sharifjan Sunchalyai, Gasim Kasimov, Salakh Atnagulov, Fatih Saifi, Gibadulla Alparov membentuk inti dari organisasi Sosialis-Revolusioner Kiri Tatar Ufa di bawah kepemimpinan G. Ibragimov. Mereka menjadi tokoh utama rezim Soviet di antara kaum Muslim di provinsi Ufa, penentang Milli Idare dan provinsi Ufa Milli Shuro dan secara pribadi Gumer Teregulov. Karim Khakimov, duta besar pertama Uni Soviet untuk Arab Saudi dan Yaman, belajar di sini. Sastra klasik Tatar keluar dari madrasah: Shaehzade Babich, Hasan Tufan, Saifi Kudash. Penulis Uzbekistan Mirmukhsin Shirmukhametov, penyair Kazakh Bayembet Mailin dan Magzhan Zhumabaev belajar di sini.

Dalam pribadi "Galia" dan Kamali, sebuah sekolah muncul untuk strata menengah dan bawah borjuasi, berbeda dari sekolah umum Turki, yang dipimpin oleh pendukung dan pemimpin "Ittifaq". Madrasah tersebut menghasilkan sebagian besar fungsionaris rezim Soviet, pada awalnya Sosialis-Revolusioner Kiri, yang kemudian menjadi Bolshevik, serta para penulis.

Madrasah "Bubi" terletak di desa Izh-Bobya, distrik Sarapulsky, provinsi Vyatka, sekarang distrik Agryzsky di Tatarstan. Secara resmi dibuka pada tahun 1881 sebagai madrasah paroki di masjid Izh-Bobyinskaya oleh Imam Gabdelgalyam Nigmatullin. Sejak 1895, putranya Gabdulla dan Gubaidulla Bubi mulai mengajar di madrasah. Mereka dan saudara perempuan mereka, Mukhlisa Bubi, yang mendirikan madrasah perempuan, mengubah madrasah tersebut menjadi semacam lembaga guru yang melatih guru dan guru perempuan. Kursus pelatihan guru musim panas juga diadakan di sini setiap tahun. "Bubi" menjadi di akhir 1900-an. di pusat pedagogis Tatar utama, di mana, bersama dengan aqidah, fiqh, hadits, tafsir dan sejarah Islam, bahasa Rusia dan Prancis, Persia, Arab dan Turki, dan sastra, matematika, fisika, kimia, geografi, biologi dan zoologi, sejarah umum diajarkan. Di madrasah, tempat yang signifikan diberikan untuk pengajaran retorika, diskusi, serta mempelajari dasar-dasar gerakan politik. Mata pelajaran agama hanya mengambil 16% dari waktu.

Sekelompok komunis nasional Tatar, berinteraksi dengan “pemerintah sayap kanan” Tatarstan, Kashshaf Mukhtarov (1921–1924), terkait erat dengan Madrasah Bubi. Ini adalah komisaris pertanian rakyat pertama ATSSR Yunus Validi (penulis kebijakan "mengembalikan Tatar ke Volga"), Gasim Mansurov (deputi ke-2 Dewan Komisaris Rakyat ATSSR, kepala agitasi dan departemen propaganda Tatobkom RCP (b)), ketua Pusat Akademik di bawah Komisariat Pendidikan Rakyat Tatarstan Gayaz Maksudov . Mereka semua dicopot dari jabatannya pada pertengahan tahun 1920. Madrasah tersebut melahirkan penulis Najip Dumavi dan Sadri Jallal, kritik sastra klasik Jamal Validi.

Madrasah yang dianggap memberikan lima mufti, yang pada gilirannya memimpin OMDS - TsDUM pada tahun 1917-1950. (Bayazitov, Barudi, Fakhretdin, Rasuli, Khiyaletdinov). Mengingat mufti OMDS sebelumnya diangkat pada tahun 1885, maka sebenarnya kelima mufti ini mencakup periode sejarah yang meliputi revolusi, perang dunia dan transisi Rusia dari masyarakat agraris ke masyarakat industri. Di antara madrasah ada pembagian tugas yang khas. Jadi, "Galia", "Bubi" dan "Husainia" terutama berfokus pada pelatihan kaum intelektual, dan madrasah "Apanaev", "Rasuliya" dan Ufa "Usmani" - pada pelatihan para imam. Semacam posisi tengah diduduki oleh "Muhammadiya": ditentukan oleh peran G. Barudi sebagai pemimpin komunitas Muslim Kazan, kandidat untuk posisi pemimpin agama seluruh Muslim Rusia (1906), dan kemudian menjadi Mufti Dewan Kerohanian Muslim Pusat (sejak 1917)

Dari lingkaran yang sama, komposisi Kazys dibentuk sebelum kekalahan Direktorat Spiritual Pusat Musik pada tahun 1937 dan anggota Golyamalar Shurasy di Direktorat Spiritual Pusat Musik. Madrasah ini diasosiasikan dengan nama-nama ulama terkemuka: Musa Bigi, Zyi Kamali, Zakir Kadiri.

Madrasah memainkan peran luar biasa dalam pembentukan birokrasi Tatar Soviet, terutama di provinsi Ufa dan Orenburg. Kontribusi yang agak lebih kecil dibuat oleh madrasah untuk pembentukan politisi nasional, tetapi di antara mereka ada saudara Maksudi dan Gayaz Iskhaki. Madrasah memainkan peran paling penting dalam penciptaan sistem pendidikan modern. Hal ini terutama berlaku untuk pendidikan agama (dihancurkan pada awal 1920-an) dan pendidikan kemanusiaan (tradisi ini sebagian besar dilestarikan oleh tatfaq saat ini). Guru-guru madrasah menciptakan sejarah Turki-Tatar (Khasan-Gata Gabyashi, Yusuf Akchura, Ahmad-Zaki Validi, Gaziz Gubaidullin), kritik sastra Tatar dan kritik tekstual (Said Vakhidi, Gaziz Gubaidullin, Gali Rakhim, Jamal Validi), linguistik ( Galimdzhan Ibragimov, Khuja Badigi).

Pada awal tahun 1920-an. sistem pendidikan agama di Republik benar-benar hilang. Di Uni Soviet, hanya ada satu lembaga pendidikan Muslim di Uzbekistan - madrasah Mir Arab, tempat beberapa imam dari Tatarstan belajar. Selama tahun-tahun kekuasaan Soviet, pengalaman kaya Muslim Rusia di bidang pendidikan agama benar-benar hilang.

Pembentukan dan pengembangan sistem pendidikan agama menjadi salah satu aspek penting kebangkitan Islam tahun 1990-an. Madrasah pertama di Tatarstan dibuka pada tahun 1990 di kota Chistopol oleh Gabdulkhak-Khazrat Samatov. Pada paruh pertama tahun 1990-an. sejumlah besar lembaga pendidikan Muslim muncul di republik, yang sebagian besar dikelola dengan mengorbankan organisasi amal Muslim internasional ("Ibrahim al-Ibrahim", "Taiba", dll.). Yayasan yang sama mengirim guru mereka, yang memiliki kualifikasi pedagogis yang agak rendah dan, yang paling penting, tidak tahu tentang kekhasan Islam di Rusia dan tidak selalu mengikuti tradisi mazhab Hanafi.

Pada akhir tahun 1990-an. situasi di daerah ini telah berubah. Pertama, semua lembaga pendidikan Islam berada di bawah yurisdiksi DUM RT. Kedua, sehubungan dengan peristiwa musim gugur 1999 di Kaukasus Utara, banyak yayasan amal Muslim internasional terpaksa membatasi kegiatan mereka, yang sangat memperumit situasi keuangan semua lembaga pendidikan Muslim tanpa kecuali. Bahkan, keberadaan seluruh sistem pendidikan agama terancam.

Negara perlu mengatur proses yang tidak terkendali dari pertumbuhan jumlah lembaga pendidikan, yang tidak terlalu baik dengan pelatihan personel yang berkualitas. Pada saat yang sama, lembaga pendidikan baru menciptakan banyak masalah materi, keuangan, organisasi, hukum, dan ideologis. Atas perintah Mufti Dewan Spiritual Muslim Republik Tatarstan tanggal 22 April 2000, hanya 8 madrasah, termasuk Universitas Islam Rusia, yang diakui sebagai lembaga pendidikan agama dari berbagai tingkatan di Tatarstan. Dengan menggabungkan madrasah "Yulduz", "Tanzila", "Ikhlas", "Nurutdin" dan "Iman", Madrasah Muslim Tinggi Naberezhnye Chelny didirikan. Dan madrasah menengah Muslim Almetyevsk dibentuk atas dasar Institut Islam dinamai R. Fakhretdinov dan madrasah Aznakaevsky. Dewan Muslim Spiritual Republik Tatarstan mengakui bahwa madrasah Kazan "Muhammadiya" dan nama peringatan 1000 tahun adopsi Islam, serta madrasah Nizhnekamsk "Risalya", madrasah Buinskoye dan Nurlat sesuai dengan status dan tidak perlu ditata ulang. Dan madrasah lainnya diakui hak pelatihan agama awal, yang tidak lagi memerlukan lisensi khusus dari otoritas terkait, yaitu. mereka menerima status sekolah Minggu Muslim. Ini memungkinkan untuk lebih jelas menentukan jenis lembaga pendidikan, yang ada tiga di Tatarstan: mektebes utama di masjid, yang sekunder (madrasah "masjid Ak" di Naberezhnye Chelny, madrasah Buinskoye, madrasah yang dinamai R. Fakhretdin di Almetyevsk , " Risal di Nizhnekamsk, madrasah Nurlat) dan madrasah dan universitas yang lebih tinggi (madrasah "Muhammadiya", madrasah yang dinamai menurut peringatan 1000 tahun adopsi Islam dan Universitas Islam Rusia di Kazan).

Setelah kongres penyatuan umat Islam Tatarstan pada tahun 1998, Dewan Spiritual Muslim Republik Tatarstan mengintensifkan kegiatannya dalam mengembangkan kurikulum yang seragam untuk berbagai kategori lembaga pendidikan. Bagian utama dari literatur berbahasa Rusia tentang Islam diterbitkan dengan mengorbankan yayasan Muslim internasional, yang bukan penganut mazhab Hanafi, tradisional untuk Muslim di wilayah Volga Tengah.

Dalam situasi seperti itu, Dewan Spiritual Muslim Republik Tatarstan dengan cukup jelas menguraikan garis strategis: karena banyak fenomena negatif berasal dari sistem pendidikan Muslim, hanya itu yang dapat membawa umat Islam ke tingkat pemikiran agama, hukum, dan politik yang baru.

Hingga saat ini, Republik Tatarstan telah mengembangkan sistem pendidikan agama Islam secara bertahap, yang mencakup kursus hari Minggu di daerah setempat, madrasah, dan lembaga pendidikan Islam yang lebih tinggi.

Tatarstan memiliki keunggulan yang signifikan dan peluang yang lebih luas untuk pengembangan lembaga pendidikan agama Islam dibandingkan dengan mata pelajaran lain dari Federasi Rusia. Di wilayah Tatarstan, ada satu administrasi spiritual, yang selama bertahun-tahun telah mengejar kebijakan yang seimbang untuk pengembangan lembaga pendidikan Islam.

Segmen awal pendidikan agama diwakili oleh kursus di masjid, di mana ada sekitar 500 di republik dan di mana sekitar 13.000 orang belajar. Saat ini, DUM RT telah menyiapkan rancangan program terpadu untuk kursus paroki tentang "Pendidikan Agama", yang rencananya akan diperkenalkan di semua masjid di republik ini.

Sistem pendidikan agama Islam profesional yang ada juga mencakup lembaga pendidikan spiritual - madrasah, yang dibagi menjadi tiga jenis sesuai dengan tingkat pelatihan: dasar, menengah, tinggi.

Di Republik Tatarstan, ada sembilan madrasah yang memiliki izin untuk menyelenggarakan kegiatan pendidikan pendidikan agama menengah kejuruan. Sekitar 3.500 orang dididik di lembaga pendidikan Muslim profesional di republik ini, yang sebagian besar adalah mahasiswa jurusan korespondensi dan malam.

Madrasah "Muhammadiya" memiliki sejarah selama satu abad dan merupakan salah satu lembaga pendidikan Muslim paling sukses di Republik Tatarstan, ia melatih personel tidak hanya untuk republik, tetapi juga untuk wilayah lain di Federasi Rusia.

"Sekolah Islam Kazan". Direktur adalah muhtasib kota Kazan Zalyaletdinov Mansur Talgatovich. Madrasah hanya melaksanakan pendidikan penuh waktu.

"Madrasah Muslim Tinggi Kazan dinamai setelah peringatan 1000 tahun adopsi Islam". Madrasah “Masjid Ak. Madrasah Urussa "Fanis". Madrasah Islam Almetyevsk. Madrasah Kukmor. Madrasah Mamadysh. Madrasah Buinskoye.

Semua lembaga pendidikan Muslim kejuruan menengah di Tatarstan beroperasi di bawah lisensi yang diperoleh dari Kementerian Pendidikan Republik Tatarstan.

Pendidikan agama Muslim profesional yang lebih tinggi diwakili oleh Institut Islam Rusia, di mana sekitar 1000 siswa dari 30 wilayah Rusia, serta dari Kazakhstan, Ukraina, Belarus, Kirgistan, Uzbekistan, Tajikistan, dan Turkmenistan belajar di fakultas yang berbeda. Pekerjaan penelitian dilakukan di lima departemen: hukum Islam; doktrin Islam; disiplin kemanusiaan; filologi dan studi negara; Ekonomi Islam dan Manajemen. Kegiatan pendidikan dilakukan oleh 72 guru, 27 di antaranya bergelar sarjana sains, 5 doktor sains. 16 mufti dan kepala organisasi keagamaan Muslim terpusat dari Federasi Rusia dan negara-negara tetangga menerima pendidikan mereka di RIU.

Sejak tahun 2003, Pusat Penyusunan Hafiz Quran telah beroperasi di RII, yang merupakan satu-satunya cabang di Rusia dari organisasi internasional untuk persiapan Hafiz Quran Liga Islam Dunia.

Sejak tahun 2011, RII telah mengoperasikan Pusat Kajian Lanjutan Pekerja Organisasi Keagamaan dan Guru Lembaga Pendidikan Islam.

Bepergian ke luar negeri bagi pemuda Muslim untuk menerima pendidikan agama melalui SAM RT tidak dilakukan. Perjanjian telah dibuat antara Institut Islam Rusia dan lembaga pendidikan Islam terkemuka di Turki, Malaysia, dan Indonesia, dimana siswa yang telah menyelesaikan gelar Sarjana RII dapat melanjutkan pendidikan mereka di program Master di luar negeri. Pada tahun 2009, Institut Islam Rusia diterima di Federasi Universitas Dunia Islam, menjadi universitas pertama dan satu-satunya dari Rusia. Pada tahun 2013, RII menjadi salah satu dari 12 anggota komite eksekutif Federasi Universitas Dunia Islam, yang memungkinkan lulusan RIU untuk melanjutkan pendidikan mereka di pusat pendidikan asing yang diakui secara internasional di Turki, Malaysia, dan Indonesia.

Sejak 2013, Asosiasi Pendidikan dan Metodologi Lembaga Pendidikan Muslim Profesional Keagamaan (UMO) telah beroperasi di RII, yang merupakan badan koordinasi pendidikan dan metodologi utama dalam sistem pendidikan agama Muslim di Republik Tatarstan. Saat ini, UMO telah menyiapkan standar pendidikan terpadu untuk pendidikan menengah kejuruan Muslim, yang akan diterapkan di semua madrasah mulai tahun ajaran berikutnya.

Mengembalikan potensi ilmiah yang hilang selama beberapa dekade abad terakhir membutuhkan banyak waktu. Semua lembaga pendidikan agama membutuhkan dukungan ilmiah, metodologis dan organisasional.

Tatar, yang pada paruh kedua abad ke-16 kehilangan kenegaraan mereka dan kesempatan untuk mengembangkan budaya perkotaannya, dan karenanya profesional, memiliki ruang tertutup untuk berfungsi, dibatasi oleh kerangka komunitas pedesaan, basis intelektual. Kehidupan masyarakat terutama bergantung pada adat-istiadat tradisional, yang. Pada gilirannya, mereka sendiri membutuhkan pemahaman baru dalam konteks perubahan yang terjadi di masyarakat Tatar dan Rusia. Perubahan yang muncul dalam kehidupan publik Rusia pada akhir abad ke-18 menciptakan prasyarat politik, hukum, ekonomi, dan intelektual tertentu untuk perubahan radikal dalam kehidupan spiritual orang Tatar. di antara mereka, pertama-tama, perlu untuk memilih partisipasi Tatar di pemerintah daerah, penciptaan sistem pendidikan publik nasional, media massa dan percetakan, yang pada akhirnya menjadi dasar untuk pembentukan kehidupan publik yang diperbarui. dari orang-orang.

Pendidikan publik di antara Tatar sebagai sistem ekstensif dibentuk kembali di Volga Bulgaria, tradisi yang berkembang selama periode Golden Horde dan Kazan Khanate. Setelah Tatar kehilangan kemerdekaan mereka, kondisi objektif untuk berfungsinya budaya yang sangat maju menghilang. Hal ini juga berimbas pada pendidikan publik, yang kehilangan dukungan dan landasan material keberadaan. Karena kurangnya staf pengajar, hilangnya banyak tradisi lokal, lembaga pendidikan dihidupkan kembali sesuai dengan tipe Asia Tengah. Pertama, karena saat itu Asia Tengah, yang terdiri dari beberapa khanat independen, merupakan salah satu pusat utama pendidikan Islam, di mana Bukhara menjadi pusat utamanya. Dan meskipun pemikiran ilmiah di dunia Muslim telah lama kehilangan karakter progresif sebelumnya dan membeku dalam eksklusivitas ulama dan skolastik, namun, "pencari cahaya Islam dan kebijaksanaan filosofis Timur" berbondong-bondong ke sini tidak hanya dari Rusia, tetapi juga dari Muslim lainnya. negara. Kedua, pada saat ini para pedagang Tatar secara bertahap memulihkan hubungan perdagangan dengan Asia Tengah. Mereka membawa banyak manuskrip dan buku, yang kemudian sangat dihargai di antara Tatar Kazan. Perwakilan pedagang melihat bagaimana pengetahuan dihargai di negara-negara Muslim dan perlindungan seperti apa yang dinikmati para ilmuwan masyarakat di sana. Merekalah yang praktis menjadi pelindung pertama lembaga pendidikan Tatar. Seseorang yang dididik di Bukhara mendapat kehormatan. Lulusan Madrasah Bukhara tidak sebatas menunaikan tugas seorang imam, mereka, setelah membuka madrasah, mengumpulkan siswa - mereka melatih ulama biasa untuk madrasah dan melanjutkan pendidikan di Bukhara. Bahkan pada akhir abad XVIII. menarik perhatian pada fakta bahwa Tatar di setiap desa memiliki sekolah doa yang terpisah, dan bahkan di desa-desa besar ada sekolah perempuan yang serupa dengan mereka.

Di antara Tatar, lembaga pendidikan dibagi menjadi dua jenis mzkteb(bawah) dan madrasah(menengah dan lebih tinggi). Makteb, sebagai sekolah dasar, hadir di setiap masjid, yang dipimpin oleh mullah mahalla-nya. Tidak ada kelas atau jurusan, serta kurikulum khusus di mekteb. Pengajaran dilakukan dengan setiap siswa secara pribadi dari buku. yang isinya terdiri dari pasal-pasal iman dan kisah-kisah moral, biasanya dari kehidupan para nabi itu sendiri. Masa studi di mekteb juga tidak ditentukan. Sebagian besar siswa adalah anak laki-laki berusia 8 hingga 14 tahun. Gadis-gadis itu belajar di rumah mullah, dengan istrinya. Mekteb disimpan dengan mengorbankan penduduk. Tempatnya adalah rumah desa biasa dengan satu atau lebih kamar, yang merupakan ruang kelas dan asrama bagi banyak siswa. Di sini mereka memasak makanan, mengurus rumah tangga, dan menghabiskan waktu luang mereka. Mullah dan guru utama - khalifah tidak menerima gaji. Mereka hidup dari persembahan dan pemberian para murid.

Madrasah, seperti mektebs. berada di masjid dan berada di bawah pengawasan ulama mahalla. Tetapi tidak setiap mahalla memiliki madrasahnya sendiri. Mereka hanya dibuka di kota-kota. Isi dan metode pengajaran di madrasah sampai pertengahan abad ke-19. murni bersifat religius. Benar, selain disiplin teologi, siswa juga diberikan pengetahuan dasar tentang aritmatika, geometri, beberapa informasi tentang geografi, astronomi, dan kedokteran. Tetapi tingkat pengajaran disiplin sekuler tidak melampaui batas ide-ide agama abad pertengahan tentang dunia, pencapaian sains dan teknologi terbaru praktis tidak diperhitungkan.

Guru utama di madrasah, juga di mekteb, adalah Khalfas. Di kepala madrasah ada seorang mudarris, yang pada umumnya memiliki pendidikan teologi yang solid yang diterima di negara-negara timur. Keadaan keuangan madrasah cukup sulit. Kamar yang tidak nyaman sering berfungsi sebagai auditorium dan hostel. Situasi ini diperparah oleh fakta bahwa zakat (seperempat puluh dari kekayaan orang kaya, dipotong menurut Syariah untuk amal), menurut interpretasi para ahli hukum skolastik, dianggap sah hanya ketika didistribusikan ke properti individu orang miskin. . Karena amal publik tidak dianggap sebagai bentuk zakat, orang kaya memberikan zakat mereka kepada orang miskin, dan dana yang sangat sedikit dialokasikan untuk pemeliharaan madrasah. Oleh karena itu, bukan kebetulan bahwa kaum intelektual Tatar tertarik untuk menciptakan organisasi amal yang mampu mengakumulasi sampai batas tertentu dan, karenanya, mendistribusikan secara wajar setidaknya sebagian dari kekayaan nasional milik rakyat, termasuk zakat. Memang, dari paruh kedua abad ke-16, di Dalam kondisi ketika negara secara praktis mengabaikan kepentingan populasi non-Rusia Rusia, amal untuk Tatar adalah satu-satunya sumber pendanaan untuk kebutuhan sosial, spiritual, dan pendidikan. Tren baru dalam kehidupan sosial Tatar merambah dari paruh kedua abad kesembilan belas. Dan sebelum itu, madrasah Tatar adalah lembaga pendidikan Islam tradisional. Institusi pendidikan tipe Bukhara pada pertengahan abad ke-19. tidak memenuhi kebutuhan masyarakat Tatar. Mereka harus disesuaikan dengan realitas baru realitas Rusia dan dengan kebutuhan ideologis masyarakat Tatar itu sendiri, terutama kaum borjuis yang baru muncul. Sekolah tidak dapat tetap dalam keadaan semula, karena perubahan kualitatif diperlukan menuju keterlibatan serius ilmu-ilmu sekuler untuk persiapan praktis generasi muda untuk hidup. Pemecahan masalah ini menjadi momen fundamental reformasi sistem pendidikan publik. Madrasah "Jadid" terutama ditujukan untuk menggunakan metode pengajaran (yang sehat) baru dan pengajaran penuh disiplin ilmu sekuler. Pada saat yang sama, harus diakui bahwa meskipun lembaga pendidikan metode baru pada awalnya didirikan selain yang Kadimis. fungsi ideologis tidak dapat dilawan, karena telah menjadi komponen dari satu sistem pendidikan nasional. Juga harus diingat bahwa masyarakat pedesaan Tatar tetap menjadi benteng masyarakat Muslim tradisional.

Oleh karena itu, bukanlah suatu kebetulan bahwa lembaga pendidikan berada pada episentrum perjuangan ideologis yang cukup sulit bagi pikiran generasi muda, karena mereka menjadi alat yang paling efektif (sampai awal abad ke-20, praktis satu-satunya) untuk mempengaruhi. kesadaran publik Pada tahun 1912, sudah ada 779 madrasah di Rusia. 8117 mektebs, di mana 267.476 siswa menerima pendidikan, dan di lingkungan ini, tren yang cukup pasti telah digariskan. Jadi, pada tahun 1910, hingga 90% dari semua mekteb dan madrasah di provinsi Kazan bergabung dengan metode yang baik, dengan demikian memberikan preferensi tidak hanya pada sistem pendidikan baru, tetapi juga pada ideologi pembaruan nasional masyarakat. Sebagaimana dicatat dalam surat edaran pemerintah kepada gubernur Rusia, pada tahun 1900, pendukung metode baru menyerukan "penduduk Tatar Rusia untuk dididik, untuk memperoleh pengetahuan praktis baik di bidang kerajinan dan industri, dan dalam studi bahasa asing, sehingga menjadi budaya dan kaya.”

Di hampir semua wilayah kediaman kompak Tatar, madrasah Jadid terbesar muncul, yang menjadi pusat budaya Tatar: "Thalia". "Usmaniyah" (Ufa). "Husainia" (Orenburg), "Rasuliya" (Troitsk), "Muhammadiya", "Mardzhani", Apanaevskoe (Kazan). "Bubi" (v. Izhbobya), dll.

Pada saat yang sama, sebagai bagian dari implementasi kebijakan nasional negara Rusia dalam hal pekerjaan misionaris, sekolah-sekolah dibuka untuk Tatar yang dibaptis dan populasi non-Rusia secara keseluruhan. Sistem lama, berdasarkan prinsip baptisan paksa, tidak membenarkan dirinya sendiri. Sistem yang dikembangkan oleh N.I. Ilmensky menempatkan di garis depan penyebaran Ortodoksi di antara penduduk non-Rusia dalam bahasa ibu mereka. Untuk tujuan ini, buku teks dan buku agama berdasarkan alfabet Rusia dicetak dalam bahasa ibu siswa. Tujuan akhir pendidikan harus menjadi "Rusiafikasi orang asing dan perpaduan sempurna dengan orang Rusia dalam iman dan bahasa." Berdasarkan sistem ini, jaringan sekolah yang signifikan diorganisir.

Kaum intelektual Tatar melakukan langkah-langkah keras yang bertujuan untuk mengubah sekolah-sekolah ini menjadi lembaga pendidikan model baru dengan ajaran wajib Al-Qur'an, dasar-dasar iman dan Syariah. Salah satu fitur pendidikan Tatar pada akhir XIX - awal abad XX. adalah bahwa selama periode inilah pendidikan perempuan dikembangkan secara luas, yang mencerminkan pergeseran progresif baru dalam memecahkan masalah perempuan dalam masyarakat Tatar.

Secara umum, kita dapat mengatakan bahwa akhir XIX - awal abad XX. ditandai dengan munculnya kekuatan baru ke dalam arena, perubahan kualitatif dalam kesadaran publik berdasarkan reformisme agama, pencerahan dan ide-ide liberal, arah utama pemikiran sosial terbentuk, yang membentuk dasar teoretis untuk kebangkitan kuat berikutnya dari gerakan nasional Tatar di sepanjang jalan proses dan keinginan untuk menjadi pencipta aktif sejarah mereka. Selama periode inilah fondasi pandangan dunia tradisional sangat terguncang, dan dasar untuk sekularisasi pemikiran sosial diletakkan. Kecenderungan ini menjadi sangat jelas setelah revolusi 1905-1907, ketika terbitan berkala dan pendidikan sekuler tersebar luas, minat terhadap pencapaian ilmu pengetahuan dan teknologi modern muncul, menjadi mungkin untuk membuat partai dan asosiasi politik, dan untuk mengekspresikan pandangan politik seseorang secara relatif bebas. .

Pembentukan dan perkembangan pendidikan agama Islam di wilayah Volga-Kama pada Abad Pertengahan berlangsung di bawah pengaruh perkembangan budaya dunia Islam, terutama di Asia Tengah. struktur sosial penduduk lokal di wilayah tersebut. Hilangnya dukungan negara, melemahnya lapisan feodal Tatar, pemindahan paksa Muslim di pedesaan dan faktor-faktor lain berkontribusi pada hilangnya lembaga pendidikan yang melatih personel keagamaan.

Hanya penampilan di paruh kedua abad XVIII. elit nasional baru yang diwakili oleh para pedagang memungkinkan untuk menghidupkan kembali sistem pendidikan Islam yang lengkap di antara Tatar. Pengusaha memainkan peran kunci dalam memperkuat model pendidikan Islam Asia Tengah di lembaga pendidikan Tatar - lulusan madrasah Bukhara muncul di wilayah Volga-Ural.

Dalam realitas Rusia, sangat penting bagi Tatar untuk mengajari generasi muda dasar-dasar Islam dan literasi, yang dianggap tidak hanya sebagai dasar untuk pembentukan "Muslim sejati", tetapi juga untuk mengkonsolidasikan segmen-segmen etnis. identitas pengakuan di benak anak-anak. Sekolah-sekolah nasional dalam banyak hal mempersonifikasikan simbol pelestarian tradisi dan kepercayaan akan masa depan Islam di Rusia. Pada kuartal kedua abad XIX. K. Fuchs, yang tinggal di pemukiman Tatar Lama di Kazan dan mengetahui dengan baik kehidupan penduduk di wilayah tersebut, mencatat bahwa “Seorang Tatar yang tidak bisa membaca dan menulis dihina oleh rekan senegaranya dan, sebagai warga negara, tidak menikmati rasa hormat orang lain. Untuk itu, setiap ayah berusaha untuk memasukkan anak-anaknya ke sekolah sedini mungkin, di mana mereka setidaknya belajar membaca, menulis, dan mempelajari prinsip-prinsip agama mereka. Untuk memfasilitasi ini, setiap masjid ditugaskan sebuah sekolah, yang berada di bawah pengawasan khusus akhun; mullah masjid adalah guru di sini, mengajar semua mata pelajaran ini setiap hari. .Anak-anak masuk sekolah pada usia 7 atau 8 tahun; program studi mereka berlangsung setidaknya 5 tahun. Mereka yang mengabdikan diri pada ilmu, yaitu, ingin akhirnya menjadi pendeta atau guru, tetap di sekolah lebih lama.

Kebijakan "disiplin agama" Catherine II dan pengakuan Islam sebagai salah satu agama "toleran" di Kekaisaran Rusia juga memiliki efek menguntungkan pada kebangkitan dan pengembangan pendidikan Islam. Menurut hasil tes dalam administrasi agama - Majelis Spiritual Muhammad Orenburg - calon imam dan muazin dianugerahi tidak hanya gelar spiritual, tetapi juga gelar pengajaran mudarris (guru madrasah), mugallim (guru) atau mugallim -sabian (guru anak-anak), yang berarti hak eksklusif mereka untuk melakukan kegiatan pendidikan di paroki mereka - mahalla.

Madrasah adalah lembaga pendidikan menengah dan tinggi yang melatih ulama Muslim, ahli hukum Islam. Butuh 10-15 tahun untuk menyelesaikan kursus penuh. Mengenai nama-nama sekolah tradisional Tatar, Turkologist terkenal, inspektur sekolah Tatar, Bashkir dan Kirgistan di distrik pendidikan Kazan V. V. Radlov mencatat bahwa “di antara Tatar di Rusia timur, nama-nama ini memiliki arti yang berbeda dalam arti yang berbeda. tempat; jadi, misalnya, di provinsi Kazan, kata mekteb hampir tidak pernah digunakan, dan semua sekolah, bahkan yang terkecil, disebut madrasah.

Di Tatar mektebe dan madrasah, prinsip terpenting pendidikan agama Islam diterapkan - aksesibilitasnya untuk setiap mukmin sejati, terlepas dari status kelas, situasi keuangan, dan tempat tinggalnya. Namun, lama belajar di madrasah membutuhkan biaya materi tertentu. Oleh karena itu, impian setiap keluarga petani adalah untuk melatih setidaknya satu dari putra mereka di madrasah dan menjadikannya seorang mullah - menjadikannya seorang ilmuwan, orang yang berwibawa dan dihormati dalam komunitas Tatar.

Sebagai lembaga pendidikan swasta atau negeri di masjid, mektebs dan madrasah tidak memiliki program dan piagam yang disetujui secara resmi. Dengan pengecualian yang jarang, sekolah-sekolah ini tidak memiliki satu program studi yang pasti. Setiap mullah-guru mengajarkan apa yang dia ketahui sendiri, dan cara dia diajarkan sendiri. Program tradisional meliputi studi morfologi (sarf) dan sintaksis (nahu) bahasa Arab, logika (mantiq), filsafat (hikmat), dogmatika (kalam) dan hukum Islam (fiqh). Buku-buku yang dipelajari merupakan indikator kemajuan shakird: kursus pelatihan terdiri dari mempelajari secara ketat buku-buku yang diterima secara umum yang ditulis pada abad ke-11-16. Teologi adalah inti dari program ini. Ada beberapa mata pelajaran pendidikan umum, mereka bersifat tambahan.

Penting untuk dicatat bahwa setelah aksesi Asia Tengah ke Rusia, otoritas Bukhara sebagai pusat beasiswa Muslim turun tajam, lembaga pendidikan Kekaisaran Ottoman dan Mesir menjadi standar bagi Tatar.

Bangunan sekolah dasar Tatar adalah bagian organik dari pembangunan pedesaan. Ukuran mereka, dirancang untuk pendidikan dua lusin anak laki-laki - anak-anak umat paroki, dan penampilan mereka jarang menonjol di antara gedung-gedung petani. Selain itu, sebagian dari sekolah dasar terletak di perkebunan pendeta paroki. Dalam penampilan dan strukturnya, sekolah dasar Rusia, yang pembangunannya dilakukan dengan biaya publik dan diatur oleh standar sanitasi yang dibawa dari Barat, sangat berbeda dari lembaga pendidikan Muslim.

Madrasah besar ada baik berkat perawatan pedagang kaya, atau wakaf, yang praktis tidak ada di pedesaan. Kesejahteraan materi madrasah bergantung pada banyak alasan: pengetahuan para mudarris, jumlah siswa, kemurahan hati para dermawan, dll. Kebanyakan dari mereka tidak memiliki sumber pendapatan tetap dan stabil. Sekolah dasar paroki didukung oleh warga setempat, anggota komunitas tanah.

Gadis-gadis Tatar, sebagai suatu peraturan, diajar oleh istri-istri ulama Muslim, yang disebut "ostabike" atau "abystai". Tujuan dari pelatihan ini semata-mata pendidikan agama dan moral calon ibu dari keluarga Muslim, pembawa taat tradisi kuno dan adat Islam, juga tidak ada metode pengajaran khusus yang dikembangkan secara ilmiah.

Pada masa sebelum reformasi, pemerintah tidak secara khusus mengontrol lembaga pendidikan Islam. Karena, menurut undang-undang, mektebe dan madrasah terletak “di masjid”, mereka dianggap berada di bawah yurisdiksi administrasi agama. Mereka hanya tertarik pada orientalis dan misionaris. Oleh karena itu, dalam dokumentasi pengelolaan arsip pemerintah daerah pada masa pra-reformasi, informasi tentang sekolah Tatar bersifat acak dan terpisah-pisah.

Hanya setelah pengenalan "Aturan tentang langkah-langkah untuk pendidikan orang asing yang tinggal di Rusia" tertanggal 26 Maret 1870, yang menetapkan dasar hukum untuk kebijakan sekolah di distrik pendidikan Kazan dan Odessa, studi sekolah Tatar tradisional dimulai. Penting untuk dicatat bahwa sekolah Tatar di wilayah Volga-Ural pada tahun 1874 dipindahkan ke Kementerian Pendidikan Umum, yang sejak 1882 menerima wewenang untuk mengontrol kegiatan pendidikan mereka. Pada tahun 1890-an Direktorat sekolah umum di provinsi mulai mengumpulkan statistik dan informasi lainnya tentang sekolah Muslim.

Setelah mengembangkan "Aturan" 26 Maret 1870, pemerintah menetapkan tujuannya untuk memperkenalkan pengajaran bahasa negara ke dalam sistem pendidikan nasional Tatar dan mewajibkan semua anak di bawah 16 tahun yang menghadiri mektebe dan madrasah untuk belajar di kelas bahasa Rusia. dengan mereka. Biaya untuk mempelajari bahasa Rusia seharusnya dibebankan pada Tatar sendiri. Pembukaan sekolah dasar Rusia-Tatar dengan mengorbankan perbendaharaan juga dipertimbangkan. Itu seharusnya "menyebarkan bahasa dan pendidikan Rusia di antara suku Tatar, tanpa menimbulkan kecurigaan melanggar batas keyakinan mereka." Namun, tindakan polisi selama pembukaan sekolah baru menyebabkan meningkatnya kecurigaan di kalangan penduduk setempat akan ketulusan niat pemerintah. Intervensi penguasa di bidang pendidikan Islam, yang dirahasiakan oleh umat beragama, turut menyebarkan berbagai rumor. Ada pembicaraan tentang niat pemerintah untuk membuat pengajaran bahasa Rusia wajib bagi "semua anak Muslim" dengan penutupan sekolah-sekolah Muslim tradisional. Akibatnya, di Volga-Kamie, kelas-kelas Rusia hanya didirikan di med-rese. Namun, ketika pada tahun 1891 kualifikasi pendidikan Rusia diperkenalkan untuk orang-orang yang ingin mengambil posisi imam, khatib dan akhun, pelamar, sebagai suatu peraturan, mencoba menghadiri sekolah swasta, mengabaikan kelas Rusia dan sekolah Tatar Rusia. Pada awal abad XX. di Volga-Kamie, jumlah kelas bahasa Rusia di madrasah sangat sedikit sehingga tidak diragukan lagi pengaruhnya yang nyata terhadap pendidikan Tatar.

Pendidik Tatar Krimea Ismail Bey Gasprinsky (1851-1914) - ideologis utama modernisasi Turko-Tatar di Rusia - memulai transformasinya dengan reformasi sekolah dasar, menerbitkan pada tahun 1884 primer "Khojai syybiyan" ("Guru dari anak-anak"). Studi keaksaraan dengan metode suara memungkinkan untuk secara signifikan mengurangi waktu pelatihan. Karena waktu belajar yang lebih bebas, menjadi mungkin untuk memperkenalkan mata pelajaran umum (sekuler), serta bahasa Rusia.

Pada akhir abad XIX. di Volga-Kamie, sekolah metode baru tersebar luas terutama di kota-kota dan desa-desa perdagangan besar.

Pendukung pendidikan tradisional menganggap madrasah dan mektebes sebagai sekolah agama eksklusif. Mereka menyatakan bid'ah tidak hanya pengenalan bahasa Rusia sebagai mata pelajaran akademis, tetapi juga penggantian disiplin ilmu agama tradisional dengan ilmu-ilmu keislaman lainnya. Dari sudut pandang kaum Metodis Lama, bantuan keuangan, organisasi, dan bantuan lainnya kepada sekolah-sekolah agama dari populasi non-Muslim, bahkan jika itu adalah lembaga publik, tidak dapat diterima.

Para pengikut metode baru mendesak rekan-rekan beriman "untuk memahami iman mereka, membersihkannya dari takhayul dan interpretasi bodoh dari para mullah dan memperkuat kebangsaan mereka, memperluas cakupan bahasa ibu mereka di bidang sastra, ilmiah dan agama, dan umumnya peduli tentang kemajuan di tanah Islam dan orang-orang Turki."

Di perpustakaan di madrasah, para shakird yang ingin tahu terlibat dalam pendidikan mandiri, memperluas pengetahuan mereka. Buku-buku shakird yang ditulis tangan, abstraknya bersaksi bahwa mereka akrab dengan sastra klasik Timur, matematika, astronomi, kedokteran, retorika, puisi, sejarah, geografi. Madrasah terbaik memberikan pelatihan tingkat tinggi. Dari madrasah terbesar dan paling terkenal di provinsi Kazan, salah satu harus menyebutkan madrasah Kshkarsky di distrik Kazan, madrasah Satyshev di distrik Mamadyshsky, dan madrasah Akzegitovsky di distrik Tsivilsky.

Madrasah Kshkar didirikan pada paruh kedua abad ke-18. Pedagang Kazan Bayazit al-Kyshkari. Sumbangan utama untuk pemeliharaannya diberikan oleh keturunan pendiri, pedagang Usmanovs. Sepanjang masa keberadaannya, madrasah tetap kuno, namun pada awal abad ke-20. literasi dipindahkan ke metode suara. Bahasa Rusia juga termasuk dalam kurikulum. Di antara lulusan Madrasah Kshkar, ada tokoh agama dan publik yang terkenal, pendiri surat kabar Tatar pertama di Rusia - "Hyp" Gataulla Bayazitov, penyair Gabdeljabbar Kandaly, penyanyi dan jurnalis Kamil Mutygi, guru dan penerjemah Taib Yakhin dan lainnya.

Madrasah di desa Satyshevo terletak di sebuah bangunan batu yang dibangun khusus. Ada perpustakaan yang cukup luas, sebagian besar terdiri dari buku-buku tulisan tangan. Jumlah shakir mencapai tiga ratus. Madrasah itu lulus pada tahun yang berbeda oleh penyair Mirgaziz Zabirov (Ukmasi), penulis Mohammed Gali dan lainnya.

Madrasah di desa Akzegitovo didirikan pada tahun 1870 atas biaya saudagar Zagidulla Shafigullin, yang berasal dari desa yang sama. Awalnya, pendidikan di sini tidak jauh berbeda dengan sekolah desa biasa. Namun seiring berjalannya waktu, program pengajaran diperluas, termasuk, selain agama, mata pelajaran pendidikan umum. Ijazah mulai dipelajari menggunakan metode suara, kelas Rusia dibuka. Fakta yang menarik adalah bahwa untuk mempromosikan metode pengajaran baru, Shafigullin mengadakan ujian umum tahunan di madrasahnya, di mana ia mengundang Muslim kehormatan. Hasilnya adalah dibukanya beberapa sekolah sejenis di kabupaten tetangga. Sekitar 120 anak laki-laki belajar di madrasah. Di Akzegitovo, sebuah sekolah untuk anak perempuan juga didirikan, di mana mata pelajaran umum diajarkan.

Sebuah pusat pendidikan besar bagi umat Islam adalah madrasah metode baru "Bubi" yang terletak di desa Izh-Bobya, provinsi Vyatka. Itu mengajarkan bahasa Arab, Turki dan Prancis, sejarah umum, fisika, kimia, geografi. Ada juga kelas bahasa Rusia (Menurut Tatar, masih ada dua pusat seperti itu di Rusia: satu di Kazan dan) satu di provinsi Ufa. Penulis Najip Takhtamyshev (Dumavi), penyair, penerjemah Daut Gubaidi, penulis Sadri Jalal, guru, kritikus sastra Jamal Validi, penyair Zagira, Baichurina dan lain-lain belajar dan mengajar di Bubi.

Dari Madrasah Bubi-lah pendidikan sekuler anak perempuan berasal. Di wilayah Volga-Kama, fenomena sosial budaya baru ini menyebar luas, terutama pada awal abad ke-20. Sekolah wanita dibuka di Chistopol, desa Malye Tarkhany, Verkhnyaya Korsa, Akzegitovo, Kotaimas (Kyshlau) di provinsi Kazan, di Bugulma dan desa Karakashly di distrik Bugulma di provinsi Samara.

Konsekuensi dari politisasi "pertanyaan Muslim" pada awal abad ke-20, tuduhan resmi Tatar tentang "pan-Islamisme" dan "pan-Turkisme" menyebabkan pemerintah bertindak menentang pengembangan sekolah metode baru, dalam perjuangan melawan yang pemerintah provinsi, gendarmerie, polisi. Mullah-kadimis, lingkaran misionaris Ortodoks, memberikan dukungan aktif kepada pemerintah. Struktur-struktur ini secara aktif berpartisipasi dalam pembentukan posisi tendensius otoritas pusat terhadap sekolah-sekolah pengakuan Tatar dan proses reformasi mereka.

Selama tahun-tahun kekuasaan Soviet, mektebe dan madrasah ditutup, sistem pendidikan agama diasingkan.

Dari buku "Madrasah provinsi Kazan sepertiga kedua abad ke-19 - awal abad ke-20."