Dyachenko V.I.

Kita sudah mengetahui dari kuliah-kuliah sebelumnya bahwa teori komunisme Marxis didasarkan pada pemahaman materialistis tentang sejarah dan mekanisme dialektis dari perkembangan ekonomi masyarakat.

Izinkan saya mengingatkan Anda bahwa esensi pemahaman materialistis tentang sejarah menurut kaum klasik adalah bahwa penyebab dari semua perubahan dan pergolakan sejarah harus dicari bukan dalam pikiran orang, tetapi dalam hubungan ekonomi periode sejarah tertentu.

Dan mekanisme dialektis perkembangan ekonomi adalah penggantian satu cara produksi dengan cara lain yang lebih sempurna melalui penghapusan dialektis kontradiksi antara kekuatan-kekuatan produktif yang berkembang di era tertentu dan hubungan produksi yang tertinggal di belakangnya oleh sebuah evolusioner-revolusioner. jalur.

Berangkat dari pemahaman materialistis tentang sejarah, Marx menyebut periode-periode sejarah manusia sebagai formasi sosial ekonomi.

Dia menggunakan kata "formasi" sebagai istilah kerja dengan analogi dengan periodisasi geologis sejarah Bumi (awal paruh kedua abad ke-19) - "formasi primer", "formasi sekunder", "formasi tersier" .

Dengan demikian, formasi sosial ekonomi dalam Marxisme dipahami sebagai periode sejarah tertentu dalam perkembangan masyarakat manusia, yang dicirikan oleh cara tertentu untuk menghasilkan kehidupan selama periode ini.

Marx menyajikan seluruh sejarah manusia sebagai perubahan formasi yang progresif, penghapusan formasi lama dengan formasi baru yang lebih sempurna. Formasi primer dihilangkan oleh formasi sekunder, dan formasi sekunder harus dihilangkan oleh formasi tersier. Dalam hal ini menemukan ekspresi pendekatan dialektis-materialis ilmiah Marx, hukum negasi negasi, triad Hegel.

Menurut Marx, setiap formasi didasarkan pada cara produksi yang sesuai sebagai kesatuan kekuatan produktif dan hubungan produksi yang bercabang dua secara dialektis. Oleh karena itu, Marx menyebut formasi sosial ekonomi.

Basis formasi primer dalam konsep Marxis diwakili oleh cara produksi komunal primitif. Kemudian, melalui cara produksi Asiatik, terjadi transisi ke formasi sosial ekonomi sekunder yang besar. Dalam formasi sekunder, mode produksi kuno (pemilik budak), feodal (perhambaan) dan borjuis (kapitalis) berturut-turut saling menggantikan. Formasi sosial ekonomi sekunder yang besar harus diganti dengan formasi tersier dengan cara produksi komunis.

Dalam karya dan surat mereka (“Ideologi Jerman”, “Manifesto Partai Komunis”, “Untuk Kritik Ekonomi Politik”, “Modal”, Anti-Dühring, “Asal usul Keluarga, Milik Pribadi dan Negara”, dalam sejumlah surat) Marx dan Engels secara ilmiah, secara teoritis membuktikan bagaimana penghapusan historis dari beberapa hubungan ekonomi oleh orang lain terjadi.

Dalam Ideologi Jerman, di bagian: "Kesimpulan pemahaman materialis tentang sejarah: kesinambungan proses sejarah, transformasi sejarah menjadi sejarah dunia, perlunya revolusi komunis," klasik mencatat: "Sejarah tidak lain adalah perubahan berturut-turut dari generasi yang terpisah, yang masing-masing menggunakan bahan, modal, kekuatan produktif yang ditransfer kepadanya oleh semua generasi sebelumnya; Berdasarkan hal ini, generasi ini, di satu sisi, melanjutkan aktivitas yang diwariskan di bawah kondisi yang sepenuhnya berubah, dan di sisi lain, memodifikasi kondisi lama melalui aktivitas yang sepenuhnya berubah. Dalam karya ini, mereka menganalisis berbagai segmen sejarah manusia dalam kaitannya dengan karakteristik hubungan ekonomi mereka.

Marx memperkuat ketentuan yang dirumuskan oleh C. Fourier dalam karya-karyanya pada awal abad kesembilan belas bahwa sejarah perkembangan umat manusia dibagi menjadi beberapa tahap: kebiadaban, patriarki, barbarisme dan peradaban, bahwa setiap fase sejarah tidak hanya memiliki menaiknya sendiri, tetapi juga garis menurun..

Pada gilirannya, sezaman dengan Marx dan Engels, sejarawan dan etnografer Amerika Lewis Henry Morgan membagi seluruh sejarah umat manusia menjadi 3 zaman: kebiadaban, barbarisme, dan peradaban. Periodisasi ini digunakan oleh Engels dalam karyanya tahun 1884 The Origin of the Family, Private Property and the State.

Jadi, menurut teori Marxis, suatu periode sejarah tertentu, yaitu suatu formasi sosial ekonomi, sesuai dengan cara produksinya sendiri, sebagai suatu kesatuan dialektis dari tenaga-tenaga produktif dan hubungan-hubungan produksi.

Klasik berangkat dari fakta bahwa masyarakat yang didasarkan pada sistem hubungan ekonomi yang sama, berdasarkan cara produksi yang sama, termasuk dalam tipe yang sama. Masyarakat berdasarkan cara produksi yang berbeda termasuk dalam jenis masyarakat yang berbeda. Jenis masyarakat ini disebut formasi sosial ekonomi kecil, jumlah mereka sebanyak metode produksi dasar.

Dan sebagaimana cara-cara produksi utama bukan hanya tipe-tipe, tetapi juga tahapan-tahapan dalam perkembangan produksi sosial, formasi-formasi sosial ekonomi adalah tipe-tipe masyarakat yang pada saat yang sama merupakan tahapan-tahapan perkembangan sejarah dunia.

Dalam karya-karya mereka, karya-karya klasik mengeksplorasi lima secara berurutan menggantikan satu sama lain mode produksi: komunal primitif, Asia, pemilik budak, feodal dan kapitalis. Mereka membuktikan bahwa cara produksi keenam, cara produksi komunis, menggantikan cara produksi kapitalis.

Dalam Kata Pengantar Kritik Ekonomi Politik tahun 1859, Marx merumuskan kesimpulan yang sangat penting yang tidak boleh dilupakan oleh komunis. Ini adalah kesimpulan tentang prasyarat untuk perubahan satu formasi sosial dengan yang lain. “Tidak ada formasi sosial yang akan binasa sebelumnya, - menunjukkan Marx, - daripada semua kekuatan produktif akan berkembang, yang memberinya ruang lingkup yang cukup, dan hubungan produksi baru yang lebih tinggi tidak akan pernah muncul sebelum kondisi material untuk keberadaannya matang di pangkuan masyarakat lama itu sendiri. Oleh karena itu, umat manusia selalu menetapkan dirinya hanya tugas-tugas yang dapat diselesaikannya, karena setelah diperiksa lebih dekat, selalu ternyata tugas itu sendiri muncul hanya ketika kondisi material untuk penyelesaiannya sudah ada atau, setidaknya, sedang dalam proses menjadi. Dia menegaskan kesimpulan ini dalam volume pertama Capital. Dalam "Kata Pengantar" untuk edisi pertama tahun 1867, ia menulis: "Masyarakat, bahkan jika ia telah menyerang jejak hukum alam perkembangannya - dan tujuan akhir dari pekerjaan saya adalah penemuan hukum ekonomi gerakan. masyarakat modern - tidak dapat melewati fase alami perkembangan atau membatalkan keputusan terakhir. Tapi itu bisa mempersingkat dan meringankan rasa sakit saat melahirkan.

Baru-baru ini, teori ini memiliki banyak penentang. Analisis ilmiah paling rinci dari sudut pandang yang tersedia diberikan dalam karya N. N. Kadrin.Masalah periodisasi makroproses historis. Sejarah dan Matematika: Model dan teori. Kadrin mencatat bahwa pada “tahun-tahun perestroika, pandangan yang berlaku adalah bahwa teori formasi harus diganti dengan teori peradaban. Selanjutnya, pendapat kompromi menyebar tentang perlunya "sintesis" antara kedua pendekatan ini. Apa perbedaan antara pendekatan peradaban dan pendekatan formasional Marxis? Pendekatan peradaban tidak didasarkan pada hubungan ekonomi, seperti dalam Marx, tetapi pada hubungan budaya. Peradaban berpendapat bahwa berbagai budaya terus-menerus muncul dalam sejarah umat manusia, misalnya, budaya Maya, budaya Timur, dll. Mereka kadang-kadang ada secara paralel, berkembang dan mati. Kemudian budaya lain muncul. Seharusnya tidak ada hubungan linier di antara mereka. Saat ini, dalam ilmu-ilmu sosial dan sejarah, tidak ada dua, tetapi sudah empat kelompok teori yang menjelaskan dengan cara yang berbeda hukum-hukum dasar kemunculan, perubahan lebih lanjut, dan kadang-kadang kematian sistem manusia yang kompleks. Selain berbagai teori satu-linear (Marxisme, neo-evolusionisme, teori modernisasi, dll.) dan pendekatan peradaban, ia mencatat, ada teori multilinear, yang menurutnya ada beberapa kemungkinan pilihan untuk evolusi sosial.

Sebuah artikel oleh sejarawan Yuri Semyonov juga membahas masalah ini, yang disebut: "Teori Marx tentang formasi sosial-ekonomi dan modernitas." Artikel tersebut diposting secara online.

Semyonov menyatakan fakta bahwa di Rusia, sebelum revolusi dan di luar negeri, baik sebelum dan sekarang, pemahaman materialistis tentang sejarah dikritik. Di Uni Soviet, kritik semacam itu dimulai kira-kira pada tahun 1989 dan menjadi sangat keras setelah Agustus 1991. Sebenarnya, semua ini hanya bisa disebut kritik dengan bentangan besar. Itu adalah penganiayaan yang nyata. Dan mereka mulai menindak pemahaman materialistis tentang sejarah (materialisme historis) dengan cara yang sama seperti yang dipertahankan sebelumnya. Di masa Soviet, sejarawan diberitahu: siapa pun yang menentang pemahaman materialistis tentang sejarah bukanlah orang Soviet. Argumen "demokrat" tidak kalah sederhana: di masa Soviet ada Gulag, yang berarti bahwa materialisme sejarah adalah palsu dari awal hingga akhir. Pemahaman materialistis tentang sejarah, sebagai suatu peraturan, tidak terbantahkan. Seperti biasa, mereka berbicara tentang kegagalan ilmiahnya yang lengkap. Dan segelintir orang yang mencoba menyangkalnya bertindak sesuai dengan skema yang sudah mapan: menghubungkan omong kosong yang disengaja dengan materialisme historis, mereka membuktikan bahwa itu omong kosong, dan menang.

Serangan terhadap pemahaman materialistis tentang sejarah yang terjadi setelah Agustus 1991 disambut dengan simpati oleh banyak sejarawan. Beberapa dari mereka bahkan aktif ikut tawuran. Salah satu alasan permusuhan sejumlah besar ahli terhadap materialisme sejarah adalah bahwa hal itu sebelumnya telah dipaksakan kepada mereka dengan paksa. Hal ini tak pelak menimbulkan perasaan protes. Alasan lain adalah bahwa Marxisme, yang telah menjadi ideologi dominan dan sarana untuk membenarkan tatanan "sosialis" (pada kenyataannya, tidak ada hubungannya dengan sosialisme) yang ada di negara kita, dilahirkan kembali: dari sistem pandangan ilmiah yang koheren menjadi seperangkat frase yang dicap digunakan sebagai mantra dan slogan. Marxisme sejati telah digantikan oleh penampilan Marxisme - pseudo-Marxisme. Ini mempengaruhi semua bagian dari Marxisme, tidak terkecuali pemahaman materialistis tentang sejarah. Apa yang paling ditakuti F. Engels terjadi. "... metode materialistis, tulisnya, “berubah menjadi kebalikannya ketika digunakan bukan sebagai benang penuntun dalam penelitian sejarah, tetapi sebagai template siap pakai yang dengannya fakta sejarah dipotong dan digambar ulang”

Dia mencatat bahwa keberadaan mode produksi pemilik budak, feodal dan kapitalis sekarang pada dasarnya diakui oleh hampir semua ilmuwan, termasuk mereka yang tidak memiliki sudut pandang Marxis dan tidak menggunakan istilah "cara produksi". Cara produksi pemilik budak, feodal dan kapitalis bukan hanya jenis produksi sosial, tetapi juga tahap perkembangannya. Lagi pula, tidak ada keraguan bahwa awal mula kapitalisme baru muncul pada abad ke-15-16, yang didahului oleh feodalisme, yang terbentuk paling awal, hanya pada abad ke-6-9, dan bahwa perkembangan zaman kuno masyarakat dikaitkan dengan meluasnya penggunaan budak dalam produksi. Adanya kesinambungan antara sistem ekonomi kuno, feodal dan kapitalis juga tidak terbantahkan.

Selanjutnya, penulis menganggap inkonsistensi pemahaman perubahan formasi sosial-ekonomi sebagai perubahan mereka di masing-masing negara, yaitu dalam organisme sosio-historis individu. Dia menulis: “Dalam teori formasi sosial-ekonomi K. Marx, setiap formasi muncul sebagai masyarakat manusia pada umumnya dari tipe tertentu dan dengan demikian sebagai tipe historis yang murni dan ideal. Masyarakat primitif pada umumnya, masyarakat Asia pada umumnya, masyarakat kuno yang murni, dll. Digambarkan dalam teori ini.Dengan demikian, perubahan formasi sosial muncul di dalamnya sebagai transformasi masyarakat dari satu jenis dalam bentuknya yang murni menjadi masyarakat yang lain, jenis yang lebih tinggi, juga dalam bentuk murni. Misalnya, masyarakat kuno murni pada umumnya berkembang menjadi masyarakat feodal murni pada umumnya, masyarakat feodal murni menjadi masyarakat kapitalis murni, dll. Namun dalam realitas sejarah, masyarakat manusia tidak pernah menjadi satu organisme murni sosio-historis. Itu selalu merupakan organisme sosial yang sangat banyak. Dan formasi sosial-ekonomi tertentu juga tidak pernah ada sebagai yang murni dalam realitas sejarah. Setiap formasi selalu ada hanya sebagai hal umum mendasar yang melekat pada semua masyarakat historis dari jenis yang sama. Dalam dirinya sendiri, perbedaan antara teori dan kenyataan seperti itu bukanlah hal yang tercela. Itu selalu terjadi dalam sains apa pun. Bagaimanapun, masing-masing dari mereka mengambil esensi fenomena dalam bentuknya yang paling murni. Tetapi dalam bentuk ini, esensi tidak pernah ada dalam kenyataan, karena masing-masing menganggap kebutuhan, keteraturan, hukum dalam bentuknya yang paling murni, tetapi tidak ada hukum murni di dunia.

... Penafsiran perubahan formasi sebagai perubahan yang konsisten dalam jenis masyarakat individu yang ada sampai batas tertentu sesuai dengan fakta sejarah Eropa Barat di zaman modern. Penggantian feodalisme dengan kapitalisme terjadi di sini, sebagai suatu peraturan, dalam bentuk transformasi kualitatif dari cara-cara produksi yang ada di masing-masing negara. … Skema perubahan formasi yang digariskan oleh K. Marx dalam kata pengantar “Tentang Kritik Ekonomi Politik” sampai batas tertentu sesuai dengan apa yang kita ketahui tentang transisi dari masyarakat primitif ke kelas pertama - Asia. Tetapi itu tidak berhasil sama sekali ketika kita mencoba memahami bagaimana formasi kelas kedua, yang kuno, muncul. Sama sekali bukan kekuatan produktif baru yang telah matang di kedalaman masyarakat Asia, yang menjadi sesak dalam kerangka hubungan produksi lama, dan sebagai akibatnya terjadi revolusi sosial, sebagai akibatnya masyarakat Asia berubah menjadi masyarakat kuno. Tidak ada hal serupa yang terjadi. Tidak ada kekuatan produktif baru yang muncul di kedalaman masyarakat Asiatik. Tidak satu pun masyarakat Asia, yang diambil dengan sendirinya, telah berubah menjadi masyarakat kuno. Masyarakat antik muncul di wilayah di mana masyarakat tipe Asiatik tidak pernah ada sama sekali, atau di mana mereka telah lama menghilang, dan masyarakat kelas baru ini muncul dari masyarakat pra-kelas yang mendahuluinya.

Salah satu yang pertama, jika bukan yang pertama dari kaum Marxis yang mencoba mencari jalan keluar dari situasi ini adalah GV Plekhanov. Dia sampai pada kesimpulan bahwa masyarakat Asia dan masyarakat kuno bukanlah dua fase perkembangan yang berurutan, tetapi dua jenis masyarakat yang ada secara paralel. Kedua pilihan ini sama-sama tumbuh dari masyarakat primitif, dan perbedaan itu disebabkan oleh kekhasan lingkungan geografis.

Semyonov dengan tepat menyimpulkan bahwa “perubahan dalam formasi sosial-ekonomi dianggap terjadi secara eksklusif di dalam masing-masing negara. Dengan demikian, formasi sosial-ekonomi bertindak, pertama-tama, sebagai tahap perkembangan bukan dari masyarakat manusia secara keseluruhan, tetapi dari masing-masing negara. Satu-satunya alasan untuk menganggap mereka tahap perkembangan sejarah dunia diberikan hanya oleh fakta bahwa semua atau, setidaknya, sebagian besar negara "melewati" mereka. Tentu saja, para peneliti yang secara sadar atau tidak sadar menganut pemahaman sejarah seperti itu tidak bisa tidak melihat bahwa ada fakta yang tidak sesuai dengan gagasan mereka. Tetapi mereka terutama hanya memperhatikan fakta-fakta ini yang dapat ditafsirkan sebagai "lewat" oleh satu atau lain "orang" dari satu atau lain formasi sosial-ekonomi, dan menjelaskannya sebagai penyimpangan yang selalu mungkin dan bahkan tak terhindarkan dari norma. disebabkan oleh pertemuan keadaan sejarah tertentu tertentu.

… Para filsuf dan sejarawan Soviet, sebagian besar, mengambil jalan untuk menyangkal perbedaan formasional antara masyarakat Timur dan kuno kuno. Seperti yang mereka katakan, baik masyarakat Timur kuno maupun masyarakat kuno sama-sama memiliki budak. Perbedaan di antara mereka hanya beberapa muncul lebih awal, sementara yang lain kemudian. Dalam masyarakat kuno yang muncul agak kemudian, perbudakan bertindak dalam bentuk yang lebih maju daripada di masyarakat Timur Kuno. Itu sebenarnya semua. Dan para sejarawan kita yang tidak mau menerima posisi bahwa masyarakat Timur kuno dan masyarakat kuno termasuk dalam formasi yang sama, tak terhindarkan, paling sering bahkan tanpa menyadarinya sendiri, berulang kali membangkitkan gagasan G. V. Plekhanov. Seperti yang mereka katakan, dua jalur perkembangan paralel dan independen berangkat dari masyarakat primitif, yang satu mengarah ke masyarakat Asia, dan yang lainnya menuju masyarakat kuno.

Hal-hal tidak jauh lebih baik dengan penerapan skema Marx untuk mengubah formasi ke transisi dari masyarakat kuno ke feodal. Abad-abad terakhir keberadaan masyarakat kuno dicirikan bukan oleh kebangkitan kekuatan-kekuatan produktif, tetapi, sebaliknya, oleh penurunan terus-menerus mereka. Hal ini diakui sepenuhnya oleh F. Engels. "Pemiskinan umum, penurunan perdagangan, kerajinan dan seni, pengurangan populasi, kehancuran kota, kembalinya pertanian ke tingkat yang lebih rendah - begitulah," tulisnya, " adalah hasil akhir dari dominasi dunia Romawi”. Seperti yang berulang kali dia tekankan, masyarakat kuno telah mencapai “jalan buntu”. Jalan keluar dari kebuntuan ini hanya dibuka oleh Jerman, yang, setelah menghancurkan Kekaisaran Romawi Barat, memperkenalkan mode produksi baru - mode feodal. Dan mereka bisa melakukannya karena mereka orang barbar. Tetapi setelah menulis semua ini, F. Engels sama sekali tidak mengoordinasikan apa yang dikatakan dengan teori formasi sosial-ekonomi.

Upaya untuk melakukan ini dilakukan oleh beberapa sejarawan kita, yang mencoba memahami proses sejarah dengan cara mereka sendiri. Mereka berangkat dari fakta bahwa masyarakat Jermanik tidak dapat disangkal barbar, yaitu, pra-kelas, dan dari sanalah feodalisme muncul. Dari sini mereka menyimpulkan bahwa dari masyarakat primitif tidak ada dua, tetapi tiga garis perkembangan yang sama, salah satunya mengarah ke masyarakat Asia, yang lain ke kuno, dan yang ketiga ke feodal. Untuk entah bagaimana menyelaraskan pandangan ini dengan Marxisme, posisi dikemukakan bahwa masyarakat Asia, kuno dan feodal bukanlah formasi independen dan, dalam hal apa pun, tidak secara berurutan mengubah tahap perkembangan sejarah dunia, tetapi modifikasi yang sama dari satu dan yang sama. formasi bersifat sekunder. Gagasan tentang satu kesatuan formasi kelas pra-kapitalis telah tersebar luas dalam literatur kita.

Gagasan pembentukan satu kelas pra-kapitalis biasanya digabungkan secara eksplisit atau implisit dengan gagasan pembangunan multilinier. Tapi ide-ide ini bisa ada secara terpisah. Karena semua upaya untuk menemukan dalam perkembangan negara-negara Timur pada periode dari abad VIII. n. e. sampai pertengahan abad ke-19. n. e. tahap kuno, feodal dan kapitalis berakhir dengan kehancuran, kemudian sejumlah ilmuwan menyimpulkan bahwa dalam kasus perubahan kepemilikan budak oleh feodalisme, dan yang terakhir oleh kapitalisme, kita tidak berurusan dengan pola umum, tetapi hanya dengan Eropa Barat. garis evolusi dan bahwa perkembangan umat manusia tidak unilinear, tetapi multilinear. Tentu saja, pada saat itu, semua peneliti yang berpandangan seperti itu berusaha (sebagian dengan tulus, dan sebagian lagi tidak begitu) untuk membuktikan bahwa pengakuan atas sifat multilinier pembangunan sepenuhnya sesuai dengan Marxisme.

Pada kenyataannya, tentu saja, terlepas dari keinginan dan kehendak para pendukung pandangan tersebut, penyimpangan dari pandangan sejarah umat manusia sebagai proses tunggal yang merupakan esensi dari teori formasi sosial-ekonomi. Pengakuan akan sifat multilinear dari perkembangan sejarah, yang dicapai oleh beberapa sejarawan Rusia pada masa dominasi Marxisme yang tidak terbagi secara formal, yang dilakukan secara konsisten, tak terhindarkan mengarah pada penolakan terhadap kesatuan sejarah dunia.

Dengan perkembangan progresif masyarakat manusia secara keseluruhan, para pendukung interpretasi klasik tentang perubahan formasi juga memiliki masalah serius. Lagi pula, sangat jelas bahwa perubahan tahap-tahap perkembangan progresif dalam masyarakat yang berbeda jauh dari sinkron. Katakanlah, pada awal abad ke-19, beberapa masyarakat masih primitif, yang lain pra-kelas, yang lain "Asia", keempat feodal, dan kelima sudah kapitalis. Pertanyaannya adalah, pada tahap perkembangan sejarah apa masyarakat manusia secara keseluruhan pada waktu itu? Dan dalam rumusan yang lebih umum, ini adalah pertanyaan tentang tanda-tanda yang memungkinkan untuk menilai tingkat kemajuan apa yang telah dicapai masyarakat manusia secara keseluruhan dalam periode waktu tertentu. Dan para pendukung versi klasik tidak memberikan jawaban atas pertanyaan ini. Mereka benar-benar melewatinya. Beberapa dari mereka tidak memperhatikannya sama sekali, sementara yang lain berusaha untuk tidak memperhatikannya.

“Merangkum beberapa hasil,” catat Semyonov, “kita dapat mengatakan bahwa kelemahan yang signifikan dari versi klasik teori formasi sosial-ekonomi adalah bahwa ia hanya berfokus pada koneksi “vertikal”, koneksi dalam waktu, dan bahkan kemudian mereka dipahami secara sangat sepihak. , hanya sebagai penghubung antara berbagai tahap perkembangan dalam organisme sosio-historis yang sama. Adapun koneksi "horizontal", mereka tidak dianggap penting dalam teori formasi sosial-ekonomi. Pendekatan seperti itu tidak memungkinkan untuk memahami perkembangan progresif masyarakat manusia sebagai satu kesatuan, perubahan tahapan perkembangan ini pada skala seluruh umat manusia, yaitu, pemahaman yang benar tentang kesatuan sejarah dunia, menutup jalan. untuk unitarisme sejarah sejati.

Sudut pandang berbeda dipegang oleh apa yang disebut pluralis sejarah, yang percaya bahwa masyarakat berkembang secara multilinear. Ini termasuk "peradaban", yang berbicara tentang perkembangan tidak seluruh masyarakat manusia, tetapi tentang peradaban individu. “Tidak sulit untuk memahami bahwa, menurut sudut pandang ini, tidak ada masyarakat manusia secara keseluruhan, atau sejarah dunia sebagai satu proses. Dengan demikian, tidak ada pertanyaan tentang tahap-tahap perkembangan masyarakat manusia secara keseluruhan, dan dengan demikian tentang zaman-zaman sejarah dunia.

… Karya-karya pluralis sejarah tidak hanya menarik perhatian pada hubungan antara masyarakat terpisah yang ada secara simultan dan sistem mereka, tetapi memaksa pandangan baru pada hubungan “vertikal” dalam sejarah. Menjadi jelas bahwa mereka sama sekali tidak dapat direduksi menjadi hubungan antara tahap-tahap perkembangan dalam masyarakat individu tertentu.

... Sekarang, pendekatan jamak-siklus terhadap sejarah ... telah menghabiskan semua kemungkinannya dan sudah ketinggalan zaman. Upaya untuk menghidupkannya kembali, yang sekarang sedang dilakukan dalam sains kita, tidak dapat menghasilkan apa-apa selain rasa malu. Ini jelas dibuktikan oleh artikel dan pidato para "pejuang peradaban" kita. Intinya, mereka semua mewakili transfusi dari kosong ke kosong.

Namun versi pemahaman sejarah tahap linier juga bertentangan dengan realitas sejarah. Dan kontradiksi ini belum diatasi bahkan dalam konsep tahap kesatuan terbaru (neo-evolusionisme dalam etnologi dan sosiologi, konsep modernisasi dan masyarakat industri dan pasca-industri).

Demikian pandangan Yuri Semyonov tentang masalah-masalah teori Marxis tentang perubahan formasi sosial-ekonomi.

Masalah teoretis tentang korelasi pendekatan peradaban dan modernis dengan teori formasional Marx juga dibahas dalam buku karya Vyacheslav Volkov. (Lihat Rusia: interregnum. Pengalaman sejarah modernisasi Rusia (paruh kedua abad ke-19 - awal abad ke-20). St. Petersburg: Politekhnika-Service, 2011). Di dalamnya, penulis sampai pada kesimpulan bahwa sejarah masyarakat manusia bergerak sesuai dengan skenario yang diprediksi oleh Marx dan Engels. Namun, teori formasional tidak mengesampingkan pendekatan peradaban dan modernis.

Saya juga akan menarik perhatian Anda untuk mempelajari masalah ini oleh D. Fomin dari Biro Selatan Partai Buruh Marxis. Dia adalah seorang ahli bahasa dengan profesi.

Terjemahan terbaru dari karya Marx "On the Critique of Political Economy" membawanya pada kesimpulan bahwa "dalam sejarah umat manusia, 'formasi sosial ekonomi' yang besar harus dipilih; Dalam "formasi sosial ekonomi" ini orang harus membedakan antara zaman progresif - kuno, feodal dan modern, borjuis, mode produksi, yang, pada gilirannya, juga dapat disebut "formasi sosial""

Dia menulis: “Periodeisasi sejarah manusia oleh Marx berbeda secara signifikan dari apa yang disebut. "Sistem lima anggota Marxis-Leninis", yaitu, "lima formasi sosial-ekonomi"! Stalin menulis tentang lima formasi sosial-ekonomi (lihat Stalin I. Pertanyaan tentang Leninisme. Gospolitizdat, 1947. Dia juga “Tentang Materialisme Dialektik dan Historis”. Gospolitizdat. 1949., hlm. 25).

Fomin mengklarifikasi bahwa, berbeda dengan periodisasi sejarah Marxis-Leninis, Marx pada dasarnya membedakan triad dialektika berikut:

1) formasi sosial utama berdasarkan milik bersama, jika tidak - komunisme kuno. Formasi ini tidak hilang dari semua orang sekaligus. Terlebih lagi, ketika beberapa orang telah sepenuhnya mengembangkan formasi sekunder, yang telah melalui beberapa tahap, termasuk perbudakan dan perhambaan, orang-orang yang tetap berada dalam kerangka formasi primer melanjutkan pengembangan tahap demi tahap mereka. Karena lembaga pusat dari formasi primer adalah komunitas pedesaan, maka tentu saja kita berbicara tentang evolusinya. Ini termasuk sejarah perkembangan Rusia.

2) formasi sosial sekunder yang didasarkan pada kepemilikan pribadi. Seperti yang telah kita lihat, Marx juga menyebut formasi ini "ekonomis". Dalam kerangka formasi sekunder ini, Marx membedakan tahapan: cara produksi kuno (dengan kata lain, pemilikan budak), cara produksi feodal (jika tidak, perhambaan). Akhirnya, perkembangan tertinggi dari formasi sosial ekonomi adalah hubungan kapitalis, yang "berkembang pada suatu tahap perkembangan yang merupakan hasil dari serangkaian tahap perkembangan sebelumnya". Marx menulis: “Tingkat produktivitas kerja dari mana hubungan kapitalis berlangsung bukanlah sesuatu yang diberikan oleh alam, tetapi sesuatu yang diciptakan secara historis, di mana kerja telah lama meninggalkan keadaan primitifnya.” Dan formasi sekunder dicirikan oleh sifat komoditi produksi di dalamnya.

3) akhirnya, formasi "tersier". Transisi dialektis ke keadaan kolektivisme tertinggi - pasca-kapitalis (secara umum - pasca-properti pribadi dan, tentu saja, pasca-komoditas-uang) komunisme. Sebagaimana telah dicatat, hukum dialektika, negasi dari negasi, menemukan ekspresinya dalam hal ini.

Fomin dengan tepat mencatat bahwa “pendekatan dialektika-materialis ilmiah Marx terhadap periodisasi sejarah manusia juga dicirikan oleh fakta bahwa ia:

1. mengakui legitimasi pemisahan periode-periode lain dalam kerangka formasi primer dan sekunder (cara produksi yang berbeda, serta mode sementara, meskipun pada basis formasi umum);
2. menunjukkan, seperti yang telah kita lihat, interaksi dan interpenetrasi dari cara-cara produksi dan cara hidup ini, terutama karena pada zamannya hidup berdampingan tidak hanya tahap-tahap perkembangan yang berbeda dari formasi sekunder, tetapi bahkan dari yang primer. Dan jika kita mengambil komunitas pertanian Rusia, maka bahkan langkah menengah antara formasi primer dan sekunder ...;
3. menekankan bahwa teknologi tinggi telah berkembang hanya di antara orang-orang yang telah sepenuhnya melalui kedua formasi - baik primer maupun sekunder.

Dalam Suratnya yang terkenal kepada editor Otechestvennye Zapiski (1877), Marx secara khusus menekankan hal berikut: “Jika Rusia cenderung menjadi negara kapitalis di sepanjang garis negara-negara Eropa Barat — dan dalam beberapa tahun terakhir telah bekerja keras ke arah ini. — ia tidak akan mencapai ini, tanpa terlebih dahulu mengubah sebagian besar kaum taninya menjadi kaum proletar; dan setelah itu, setelah menemukan dirinya di pangkuan sistem kapitalis, ia akan tunduk pada hukum-hukumnya yang tak terhindarkan, seperti orang-orang fasik lainnya. Itu saja. Tapi ini tidak cukup untuk kritik saya. Dia benar-benar perlu mengubah sketsa historis saya tentang munculnya kapitalisme di Eropa Barat menjadi teori historis-filosofis tentang jalan universal yang harus diikuti oleh semua orang, apa pun kondisi historis di mana mereka menemukan diri mereka sendiri, untuk sampai di sana. pada akhirnya dalam kaitannya dengan formasi ekonomi yang, bersama dengan perkembangan terbesar tenaga produktif kerja sosial, menjamin perkembangan manusia yang paling komprehensif. Tapi aku minta maaf padanya. Itu akan terlalu menyanjung dan terlalu memalukan bagi saya. Mari kita ambil contoh. Di berbagai tempat di Ibukota saya telah menyebutkan nasib yang menimpa kaum plebeian Roma kuno. Awalnya, ini adalah petani bebas, masing-masing mengolah, masing-masing sendiri, plot kecilnya sendiri. Dalam perjalanan sejarah Romawi mereka diambil alih. Gerakan yang memisahkan mereka dari alat-alat produksi dan penghidupan mereka tidak hanya menuntut pembentukan kepemilikan tanah yang besar, tetapi juga pembentukan kapital uang yang besar. Jadi, suatu hari yang cerah, di satu sisi, ada orang-orang bebas, yang kehilangan segalanya kecuali tenaga kerja mereka, dan di sisi lain, untuk eksploitasi tenaga kerja mereka, pemilik semua kekayaan yang diperoleh. Apa yang terjadi? Kaum proletar Romawi tidak menjadi pekerja-upahan, tetapi "derek" yang menganggur ("gerombolan", lebih hina daripada "orang kulit putih miskin" baru-baru ini di bagian selatan Amerika Serikat, dan pada saat yang sama, bukan kapitalis, tetapi mode produksi yang memiliki budak berkembang. Dengan demikian, peristiwa sangat mirip, tetapi terjadi dalam latar sejarah yang berbeda, menyebabkan hasil yang sama sekali berbeda. Dengan mempelajari masing-masing evolusi ini secara terpisah dan kemudian membandingkannya, mudah untuk menemukan kunci untuk memahami fenomena ini; tetapi Anda tidak akan pernah dapat mencapai pemahaman ini dengan menggunakan kunci utama universal dalam bentuk beberapa teori historis-filosofis umum, kebajikan tertinggi yang terletak pada supra-historisitasnya. Akibatnya, Marx sama sekali tidak membayangkan bahwa sebelum komunisme dimulai, semua orang harus melewati semua tahapan dari dua formasi sebelumnya, termasuk kapitalisme. Namun, pada saat yang sama, orang-orang yang belum melewati kapitalisme (bahkan, mungkin, melalui tahap perkembangan lain dari formasi sekunder dalam bentuk klasik mereka!), juga akan memasuki komunisme, hanya berdasarkan teknologi tinggi yang diperoleh oleh orang-orang yang telah melewati formasi sekunder sampai akhir, yaitu melalui kapitalisme yang paling maju. Di sini sekali lagi, dialektika materialistis.

Fomin juga mencatat bahwa “Marx dan Engels tidak mempertimbangkan cara produksi Asia dalam kerangka formasi milik pribadi (yaitu, sekunder). Pada tahun 1853, terjadi pertukaran pendapat di antara mereka, di mana mereka menemukan bahwa “Pada dasar dari semua fenomena di Timur terletak tidak adanya kepemilikan pribadi atas tanah”. Namun, karena atas dasar "cara produksi Asiatik" sebuah negara yang kuat muncul - "despotisme Timur" (dasar yang kokoh adalah "komunitas pedesaan yang indah"), "cara produksi Asiatik" harus diakui sebagai semacam tahap transisi antara formasi primer dan sekunder ... Dan memang, hanya masyarakat dengan mode produksi seperti itu, misalnya, peradaban Kreta-Minoa, mendahului mode produksi kuno, yang awalnya berkembang di Yunani Kuno ". Inilah pandangan D. Fomin yang menurut saya paling dekat dengan Marxisme klasik (website MRP: marxistparty.ru).

Namun, harus diklarifikasi bahwa cara produksi Asiatik benar-benar tidak mengetahui hubungan perampasan tanah secara pribadi, tetapi hubungan kepemilikan pribadi sudah ada. Menurut Yu.I. Semyonov, milik pribadi adalah milik negara, yang dibuang oleh penguasa lalim dan pengiringnya. (Semyonov Yu. I. Politik ("Asia") mode produksi: esensi dan tempat dalam sejarah umat manusia dan Rusia. Edisi ke-2, direvisi dan ditambah. M., URSS, 2011).

Mengenai transisi dari perbudakan ke feodalisme tidak melalui revolusi, perlu juga diingat bahwa, menurut para pendiri teori komunis, perjuangan kelas tidak serta merta mengarah pada perubahan formasi yang revolusioner. Dalam "Manifesto Partai Komunis", mereka, dengan mengandalkan fakta sejarah, menunjukkan bahwa perjuangan kelas dapat berakhir " penghancuran umum kelas-kelas pertempuran". Ini, tampaknya, terjadi di bagian Barat Kekaisaran Romawi, yang jatuh ke dalam kehancuran sebagai akibat dari ketidakefisienan kerja budak dan pemberontakan budak yang terus-menerus terhadap pemilik budak. Hal ini menyebabkan kematian kelas-kelas yang berjuang dan penaklukan bagian Kekaisaran Romawi ini oleh suku-suku Jerman, yang membawa serta unsur-unsur feodalisme.

Dalam kerangka teori formasi Marxis, juga tepat untuk mempertimbangkan gagasan yang diajukan oleh komunis GDR pada tahun 60-an abad terakhir tentang sosialisme sebagai formasi sosial ekonomi yang independen. Ide ini diambil oleh beberapa ahli teori Soviet. Tentu saja, tampaknya telah ditanamkan untuk kepentingan mereka yang berkuasa, karena akan melanggengkan dominasi nomenklatura partai dan negara saat itu. Ide ini dikaitkan dengan perkembangan kreatif Marxisme. Dengan dia, beberapa komunis dikenakan bahkan sekarang. Namun, perlu dicatat bahwa itu tidak ada hubungannya dengan Marxisme, karena menolak pendekatan dialektis Marxis, yang kembali dari dialektika ke metafisika. Intinya adalah bahwa Marx dalam Critique of the Gotha Programme mewakili formasi komunis dalam pembangunan: pertama fase pertama, dan kemudian fase yang lebih tinggi. V. I. Lenin, mengikuti G. V. Plekhanov, menyebut fase pertama sosialisme komunisme (lihat, misalnya, karyanya “Negara dan Revolusi”).

Analisis teks "Critique of the Gotha Program" memungkinkan kita untuk menyimpulkan bahwa fase pertama komunisme (sosialisme) bagi Marx adalah masa transisi dari kapitalisme ke komunisme penuh, saat ia menulis tentang kekurangan yang "tak terhindarkan dalam fase pertama masyarakat komunis, ketika baru muncul setelah lama bersusah payah dari masyarakat kapitalis.

Marx menyebut fase ini sebagai periode transformasi revolusioner kapitalisme menjadi komunisme. Dia menjelaskan: “Antara masyarakat kapitalis dan komunis terletak periode transformasi revolusioner dari yang pertama menjadi yang terakhir. Periode ini juga sesuai dengan periode transisi politik, dan keadaan periode ini tidak lain adalah kediktatoran revolusioner proletariat» . (Lihat Marx K. dan Engels F. Soch., vol. 19, hal. 27). Dalam hal ini, hampir tidak ada yang setuju dengan beberapa penulis yang percaya bahwa di sini Marx sedang berbicara tentang masa transisi independen sebagai tahap perkembangan sebelum tahap pertama komunisme. Artinya, periode kediktatoran proletariat bukanlah fase pertama komunisme, tetapi periode independen sebelumnya. Tetapi analisis dari teks yang dikutip tidak memberikan alasan untuk kesimpulan seperti itu. Rupanya, itu terinspirasi oleh desain Leninis. Menurut Lenin, transisi dari kapitalisme ke komunisme penuh karena keterbelakangan kekuatan produktif, seperti di Rusia Tsar, dapat terdiri dari dua tahap: pertama, penciptaan basis ekonomi untuk fase pertama komunisme (sosialisme). , dan kemudian fase pertama komunisme dimulai.

Tetapi konstruksi teoretis semacam itu juga tidak berada dalam kerangka teori Marxis, yang, sebagaimana dicatat, menyangkal kemungkinan transisi ke komunisme di negara yang terpisah, dan bahkan terbelakang, dengan kekuatan produktif yang terbelakang. Kebenaran konstruksi ini tidak dikonfirmasi oleh praktik sosio-historis sehubungan dengan kematian Uni Soviet. Nasib yang sama menimpa semua negara lain di mana model Soviet diperkenalkan. Ternyata itu adalah sebuah utopia, yang tidak dapat dianggap sebagai perkembangan Marxisme, karena ia menyangkalnya di hampir semua bagian.

Jadi, teori Marxis klasik berangkat dari fakta bahwa seluruh sejarah manusia masa lalu dibagi menjadi dua periode besar, yang disebut formasi sosial ekonomi oleh kaum klasik: primer dan sekunder dan bentuk transisinya. Di dalam diri mereka, terjadi perubahan metode produksi dari kurang sempurna menjadi lebih sempurna, peradaban berkembang.

Marx mendasarkan periodisasi ini pada cara produksi yang berlaku dalam suatu periode sejarah tertentu. Ini tidak berarti sama sekali bahwa cara produksi ini mencakup seluruh umat manusia pada waktu yang sama. Tapi dia dominan. Jika kita mengambil, misalnya, cara produksi kuno (pemilik budak), yang berlangsung sekitar milenium ke-4 SM. e. sampai abad ke-6 M, ini tidak berarti bahwa itu mencakup semua negara dan semua orang, tetapi itu dominan dan mencakup orang-orang yang tinggal di wilayah besar planet ini. Berasal dari wilayah Mesopotamia dan Mesir, mode produksi pemilik budak mencapai perkembangan tertingginya di Yunani Kuno (abad ke-5–4 SM) dan di Roma Kuno (abad ke-2 SM - abad ke-2 M). ). Harus diingat bahwa Kekaisaran Romawi dengan mode produksi pemilik budak (kuno) memperluas kekuasaannya ke negara-negara dan orang-orang di Eropa Barat, Afrika Utara, dll. Tetapi bersama dengan mode produksi kuno, ada juga masyarakat primitif, pra-kelas dan Asia yang berkembang dalam formasi primer.

Lambat laun, hubungan produksi pemilik budak yang berkembang dalam hubungan bentuk kepemilikan pribadi pemilik budak mulai menghambat perkembangan kekuatan produktif karena rendahnya produktivitas kerja budak. Budak pada saat itu berkali-kali melebihi populasi bebas Kekaisaran Romawi. Akibatnya, masyarakat kuno (pemilik budak) pada abad ke-3. n. e. pergi ke jalan buntu. Ada penurunan umum. Jatuhnya perbudakan dipercepat oleh pemberontakan budak dan kekalahan Kekaisaran Romawi Barat oleh Jerman, yang mengembangkan hubungan feodal.

Hubungan produksi feodal, yang berkembang dalam hubungan bentuk feodal kepemilikan pribadi, mendominasi Eropa Barat sampai awal abad ke-16. Tetapi ini tidak berarti bahwa mereka mencakup semua orang di dunia. Bersamaan dengan itu, di bagian lain planet ini, masyarakat terbelakang masih memiliki metode produksi komunal, Asia, dan kuno yang primitif. Tapi mereka tidak dominan di dunia.

Pada awal abad ke-16, dengan perkembangan produksi mesin dan industri skala besar, hubungan produksi feodal mulai memperlambat perkembangan industri skala besar karena perbudakan tenaga kerja. Ada kebutuhan akan tenaga kerja. Saat itulah borjuasi (kapitalis masa depan) yang muncul di Eropa Barat memimpin perjuangan untuk pembebasan tenaga kerja dari ketergantungan feodal, untuk pengenalan kerja upahan gratis. Cara produksi kapitalis akhirnya menjadi dominan di Eropa Barat pada paruh kedua abad ke-19. Namun seiring dengan itu, unsur-unsur cara produksi primitif, Asia, feodal, dan bahkan pemilik budak masih ada dan masih ada di beberapa tempat di planet ini.

Sekarang, dengan runtuhnya dan disintegrasi Uni Soviet, kita dengan jelas melihat bagaimana proses globalisasi cara produksi kapitalis berlangsung, cakupannya terhadap seluruh umat manusia, universalisasi kekuatan produktif dunia, pembentukan dunia universal- kepribadian historis, proletar-internasional. Tren ini dicatat oleh karya klasik dalam The German Ideology. Hal ini juga dijelaskan oleh Marx dalam Capital. Seperti yang diprediksi oleh Marx, akumulasi dan konsentrasi kapital menyebabkan munculnya krisis ekonomi global yang bersifat kronis dan sistemik. Mereka disebabkan oleh kelebihan produksi modal, mengalirkannya ke sektor keuangan dan transformasinya menjadi gelembung sabun fiktif. Krisis-krisis ini, menurut klasik, adalah pertanda dari revolusi komunis dunia. Mereka secara mendesak menuntut pembentukan partai komunis internasional untuk memenuhi revolusi komunis dunia, yang sedang dipersiapkan oleh borjuasi internasional. Ini bukan revolusi politik, tapi revolusi sosial. Dalam perjalanan revolusi ini, harus ada perubahan hubungan produksi dari milik pribadi kapitalis menjadi milik komunis untuk pengembangan lebih lanjut dari kekuatan-kekuatan produktif. Hubungan milik pribadi kapitalis harus diganti dengan hubungan milik bersama atau kepemilikan bersama. Relasi properti dalam teori Marxis akan menjadi pokok bahasan kuliah berikutnya.

pengantar

Saat ini, konsep proses sejarah (teori formasi, peradaban, modernisasi) telah menemukan batas penerapannya. Tingkat kesadaran akan keterbatasan konsep-konsep ini berbeda: yang terpenting, kekurangan teori formasi disadari, sedangkan untuk doktrin peradaban dan teori modernisasi, maka ada lebih banyak ilusi tentang kemungkinan mereka menjelaskan proses sejarah.

Ketidakcukupan konsep-konsep ini untuk mempelajari perubahan sosial tidak berarti kepalsuan mutlak mereka, intinya hanya bahwa perangkat kategoris dari masing-masing konsep, rentang fenomena sosial yang digambarkannya tidak cukup lengkap, setidaknya dalam kaitannya dengan deskripsi tentang apa yang terkandung dalam teori alternatif.

Penting untuk memikirkan kembali isi deskripsi perubahan sosial, serta konsep umum dan unik, atas dasar yang membuat generalisasi dan diferensiasi, skema proses sejarah dibangun.

Teori proses sejarah mencerminkan pemahaman sepihak tentang perubahan sejarah; ada pengurangan keanekaragaman bentuknya menjadi beberapa jenis. Konsep formasional hanya melihat kemajuan dalam proses sejarah, apalagi secara total, percaya bahwa perkembangan progresif mencakup semua bidang kehidupan sosial, termasuk manusia.

Teori formasi sosial-ekonomi K. Marx

Salah satu kelemahan penting materialisme historis ortodoks adalah bahwa ia tidak mengidentifikasi dan secara teoritis mengembangkan arti dasar dari kata "masyarakat". Dan kata ini dalam bahasa ilmiah setidaknya memiliki lima arti seperti itu. Makna pertama adalah masyarakat khusus yang terpisah, yang merupakan unit perkembangan sejarah yang relatif independen. Masyarakat dalam pengertian ini saya sebut sebagai organisme sosio-historis (socio-historis) atau singkatnya socior.

Arti kedua adalah sistem organisme sosio-historis yang terbatas secara spasial, atau sistem sosiologis. Makna ketiga adalah semua organisme sosio-historis yang pernah ada dan masih ada, secara bersama-sama – masyarakat manusia secara keseluruhan. Makna keempat adalah masyarakat secara umum, terlepas dari bentuk-bentuk tertentu dari keberadaannya yang sebenarnya. Arti kelima adalah masyarakat dari tipe tertentu pada umumnya (a tertentu atau tipe masyarakat), misalnya masyarakat feodal atau masyarakat industri.

Ada berbagai klasifikasi organisme sosio-historis (menurut bentuk pemerintahan, pengakuan dominan, sistem sosial-ekonomi, bidang ekonomi yang dominan, dll.). Tetapi klasifikasi yang paling umum adalah pembagian organisme sosiohistoris menjadi dua jenis utama menurut metode organisasi internal mereka.

Jenis pertama adalah organisme sosio-historis, yang merupakan persatuan orang-orang yang diorganisir berdasarkan keanggotaan pribadi, terutama kekerabatan. Setiap sosior tersebut tidak dapat dipisahkan dari personelnya dan mampu berpindah dari satu wilayah ke wilayah lain tanpa kehilangan identitasnya. Masyarakat seperti itu akan saya sebut organisme demososial (demosciors). Mereka adalah karakteristik dari era pra-kelas sejarah manusia. Contohnya adalah komunitas primitif dan organisme multi-komunal yang disebut suku dan kepala suku.

Batas-batas organisme jenis kedua adalah batas-batas wilayah yang mereka tempati. Formasi tersebut disusun menurut asas teritorial dan tidak terpisahkan dari luas permukaan bumi yang ditempatinya. Akibatnya, personel masing-masing organisme tersebut bertindak sehubungan dengan organisme ini sebagai fenomena khusus yang independen - populasinya. Saya akan menyebut masyarakat seperti itu sebagai organisme geososial (geosociors). Mereka adalah ciri masyarakat kelas. Mereka biasanya disebut sebagai negara bagian atau negara.

Karena tidak ada konsep organisme sosio-historis dalam materialisme sejarah, baik konsep sistem regional organisme sosio-historis, maupun konsep masyarakat manusia secara keseluruhan sebagai totalitas semua sosior yang ada dan yang ada dikembangkan di dalamnya. . Konsep yang terakhir ini, meskipun hadir dalam bentuk implisit (implisit), tidak secara jelas dipisahkan dari konsep masyarakat pada umumnya.

Ketiadaan konsep organisme sosio-historis dalam perangkat kategoris teori sejarah Marxis mau tidak mau mengganggu pemahaman kategori formasi sosial-ekonomi. Mustahil untuk benar-benar memahami kategori formasi sosial-ekonomi tanpa membandingkannya dengan konsep organisme sosio-historis. Mendefinisikan formasi sebagai masyarakat atau sebagai tahap dalam perkembangan masyarakat, spesialis kami dalam materialisme sejarah tidak mengungkapkan dengan cara apa pun makna yang mereka masukkan ke dalam kata "masyarakat"; yang lain, yang pasti menimbulkan kebingungan yang luar biasa.

Setiap formasi sosial-ekonomi tertentu adalah jenis masyarakat tertentu, yang diidentifikasi berdasarkan struktur sosial-ekonomi. Ini berarti bahwa formasi sosial-ekonomi tertentu tidak lain adalah yang umum bagi semua organisme sosio-historis yang memiliki struktur sosial-ekonomi tertentu. Konsep formasi khusus selalu memperbaiki, di satu sisi, identitas fundamental semua organisme sosiohistoris berdasarkan sistem hubungan produksi yang sama, dan di sisi lain, perbedaan yang signifikan antara masyarakat tertentu dengan struktur sosial ekonomi yang berbeda. Dengan demikian, rasio organisme sosio-historis yang termasuk dalam satu atau beberapa formasi sosio-ekonomi dan formasi ini sendiri adalah rasio individu dan umum.

Masalah umum dan individu adalah salah satu masalah filsafat yang paling penting, dan perselisihan di sekitarnya telah berlangsung sepanjang sejarah bidang pengetahuan manusia ini. Sejak Abad Pertengahan, dua arah utama dalam memecahkan masalah ini disebut nominalisme dan realisme. Menurut pandangan kaum nominalis, di dunia objektif hanya ada yang terpisah. Sang jenderal entah tidak ada sama sekali, atau hanya ada dalam kesadaran, adalah konstruksi mental manusia.

Ada sebutir kebenaran di masing-masing pandangan ini, tetapi keduanya salah. Bagi para ilmuwan, keberadaan hukum, pola, esensi, dan kebutuhan di dunia objektif tidak dapat disangkal. Dan semua ini biasa terjadi. Dengan demikian, sang jenderal tidak hanya ada dalam kesadaran, tetapi juga di dunia objektif, tetapi hanya dengan cara yang berbeda dari keberadaan individu. Dan keberbedaan dari keberadaan sang jenderal ini sama sekali tidak terdiri dari fakta bahwa ia membentuk dunia khusus yang bertentangan dengan dunia yang terpisah. Tidak ada dunia khusus yang sama. Sang jenderal tidak ada dengan sendirinya, tidak secara mandiri, tetapi hanya dalam individu dan melalui individu. Di sisi lain, individu tidak ada tanpa umum.

Jadi, dua jenis keberadaan objektif yang berbeda terjadi di dunia: satu jenis - keberadaan independen, sebagai individu ada, dan yang kedua - keberadaan hanya dalam individu dan melalui individu, sebagai umum ada.

Namun, kadang-kadang dikatakan bahwa individu itu ada seperti itu, sedangkan yang umum, sementara benar-benar ada, tidak ada seperti itu. Berikut ini, saya akan menunjuk keberadaan independen sebagai keberadaan diri, sebagai keberadaan diri, dan keberadaan dalam yang lain dan melalui yang lain sebagai keberadaan lain, atau sebagai makhluk lain.

Formasi yang berbeda didasarkan pada sistem hubungan sosial-ekonomi yang berbeda secara kualitatif. Ini berarti bahwa formasi yang berbeda berkembang dengan cara yang berbeda, menurut hukum yang berbeda. Oleh karena itu, dari sudut pandang ini, tugas terpenting ilmu sosial adalah mempelajari hukum fungsi dan perkembangan masing-masing formasi sosial-ekonomi, yaitu membuat teori untuk masing-masing formasi tersebut. Dalam kaitannya dengan kapitalisme, K. Marx mencoba memecahkan masalah seperti itu.

Satu-satunya cara yang dapat mengarah pada penciptaan teori formasi apa pun adalah dengan mengidentifikasi hal esensial dan umum yang dimanifestasikan dalam perkembangan semua organisme sosiohistoris dari jenis tertentu. Cukup jelas bahwa tidak mungkin mengungkapkan yang umum dalam fenomena tanpa menyimpang dari perbedaan di antara mereka. Adalah mungkin untuk mengungkapkan kebutuhan objektif internal dari setiap proses nyata hanya dengan membebaskannya dari bentuk historis spesifik di mana ia memanifestasikan dirinya, hanya dengan menghadirkan proses ini dalam bentuk "murni", dalam bentuk logis, yaitu, sedemikian rupa. cara bahwa itu hanya bisa ada dalam kesadaran teoretis.

Cukup jelas bahwa formasi sosial-ekonomi tertentu dalam bentuknya yang murni, yaitu sebagai organisme sosio-historis khusus, hanya dapat eksis dalam teori, tetapi tidak dalam realitas historis. Dalam yang terakhir, itu ada dalam masyarakat individu sebagai esensi batin mereka, dasar objektif mereka.

Setiap formasi sosial-ekonomi konkret yang nyata adalah suatu tipe masyarakat dan dengan demikian merupakan hal umum yang objektif yang melekat pada semua organisme sosio-historis dari tipe tertentu. Oleh karena itu, mungkin disebut masyarakat, tetapi tidak berarti organisme sosiohistoris yang nyata. Ia dapat bertindak sebagai organisme sosiohistoris hanya dalam teori, tetapi tidak dalam kenyataan. Setiap formasi sosial-ekonomi tertentu, sebagai tipe masyarakat tertentu, adalah masyarakat yang sama dari tipe ini pada umumnya. Formasi sosial-ekonomi kapitalis adalah tipe masyarakat kapitalis dan, pada saat yang sama, masyarakat kapitalis pada umumnya.

Setiap formasi khusus memiliki hubungan tertentu tidak hanya dengan organisme sosiohistoris dari jenis tertentu, tetapi juga dengan masyarakat secara umum, yaitu, dengan tujuan umum yang melekat pada semua organisme sosiohistoris, terlepas dari jenisnya. Sehubungan dengan organisme sosiohistoris jenis ini, setiap formasi khusus bertindak sebagai yang umum. Dalam kaitannya dengan masyarakat pada umumnya, suatu formasi konkret muncul sebagai jenderal dari tingkat yang lebih rendah, yaitu sebagai khusus, sebagai variasi konkret masyarakat pada umumnya, sebagai masyarakat tertentu.

Konsep pembentukan sosial ekonomi pada umumnya, sebagaimana konsep masyarakat pada umumnya, mencerminkan hal yang umum, tetapi berbeda dengan konsep masyarakat pada umumnya. Konsep masyarakat umumnya mencerminkan apa yang umum bagi semua organisme sosiohistoris, terlepas dari jenisnya. Konsep formasi sosial-ekonomi secara umum mencerminkan hal umum yang melekat pada semua formasi sosial-ekonomi tertentu, terlepas dari ciri-ciri khusus mereka, yaitu bahwa mereka semua jenis diidentifikasi berdasarkan struktur sosial-ekonomi.

Sebagai reaksi terhadap interpretasi formasi sosial-ekonomi semacam ini, muncul penolakan akan keberadaan mereka yang sebenarnya. Tapi itu bukan hanya karena kebingungan luar biasa yang ada dalam literatur kita tentang masalah formasi. Masalahnya lebih rumit. Seperti yang telah ditunjukkan, dalam teori formasi sosio-ekonomi ada sebagai organisme sosiohistoris yang ideal. Tidak menemukan formasi seperti itu dalam realitas sejarah, beberapa sejarawan kami, dan setelah mereka beberapa sejarawan, sampai pada kesimpulan bahwa formasi tidak benar-benar ada sama sekali, bahwa mereka hanya konstruksi logis, teoretis.

Mereka tidak dapat memahami bahwa formasi sosial-ekonomi juga ada dalam realitas sejarah, tetapi selain dalam teori, bukan sebagai organisme sosiohistoris yang ideal dari satu jenis atau lainnya, tetapi sebagai kesamaan objektif dalam organisme sosiohistoris nyata dari satu jenis atau lainnya. Bagi mereka, keberadaan direduksi hanya menjadi keberadaan diri. Mereka, seperti semua nominalis pada umumnya, tidak memperhitungkan makhluk lain, dan formasi sosial-ekonomi, sebagaimana telah ditunjukkan, tidak memiliki keberadaan diri. Mereka tidak ada dengan sendirinya, tetapi ada secara berbeda.

Dalam hal ini, orang tidak bisa tidak mengatakan bahwa teori bentukan dapat diterima atau ditolak. Tetapi formasi sosial-ekonomi itu sendiri tidak dapat diabaikan. Keberadaan mereka, setidaknya sebagai jenis masyarakat tertentu, adalah fakta yang tak terbantahkan.

• 1. Dasar teori Marxis tentang formasi sosial-ekonomi adalah pemahaman materialistis tentang sejarah perkembangan umat manusia secara keseluruhan, sebagai rangkaian yang berubah secara historis dari berbagai bentuk aktivitas manusia dalam produksi kehidupan mereka.
• 2. Kesatuan tenaga-tenaga produktif dan hubungan-hubungan produksi merupakan cara produksi yang ditentukan secara historis dari kehidupan material masyarakat.
• 3. Cara produksi kehidupan material menentukan proses kehidupan sosial, politik dan spiritual secara umum.
• 4. Di bawah kekuatan produktif material dalam Marxisme, yang kami maksud adalah instrumen produksi atau alat produksi, teknologi dan orang-orang yang menggunakannya. Kekuatan produktif utama adalah seseorang, kemampuan fisik dan mentalnya, serta tingkat budaya dan moralnya.
• 5. Hubungan-hubungan produksi dalam teori Marxis menunjukkan hubungan-hubungan individu-individu mengenai reproduksi spesies manusia secara umum dan produksi aktual alat-alat produksi dan barang-barang konsumsi, distribusi, pertukaran dan konsumsinya.
• 6. Totalitas hubungan produksi, sebagai cara memproduksi kehidupan material masyarakat, merupakan struktur ekonomi masyarakat.
• 7. Di bawah formasi sosial-ekonomi dalam Marxisme dipahami periode sejarah perkembangan umat manusia, yang dicirikan oleh cara produksi tertentu.
• 8. Menurut teori Marxis, umat manusia secara keseluruhan bergerak secara progresif dari formasi sosial-ekonomi yang kurang berkembang ke yang lebih maju. Logika dialektis seperti itulah yang diperluas Marx ke dalam sejarah perkembangan manusia.
• 9. Dalam teori K. Marx tentang formasi sosial-ekonomi, setiap formasi bertindak sebagai masyarakat dari tipe tertentu secara umum, dan dengan demikian sebagai organisme sosio-historis yang murni dan ideal dari tipe tertentu. Masyarakat primitif pada umumnya, masyarakat Asia pada umumnya, masyarakat purba murni, dan lain-lain termasuk dalam teori ini, sehingga perubahan formasi sosial muncul di dalamnya sebagai transformasi dari organisme sosio-historis yang ideal dari satu jenis menjadi sosio-historis murni. organisme lain, tipe yang lebih tinggi: masyarakat kuno pada umumnya menjadi masyarakat feodal pada umumnya, masyarakat feodal murni menjadi masyarakat kapitalis murni, masyarakat kapitalis menjadi masyarakat komunis.
• 10. Seluruh sejarah perkembangan umat manusia dalam Marxisme disajikan sebagai gerakan manusia yang dialektis dan progresif dari formasi komunis primitif ke formasi Asia dan kuno (pemilik budak), dan dari mereka ke feodal, dan kemudian ke formasi sosial-ekonomi borjuis (kapitalis).

Praktik sosio-historis telah mengkonfirmasi kebenaran kesimpulan Marxis ini. Dan jika ada perselisihan tentang mode produksi Asia dan kuno (pemilik budak) dan transisinya ke feodalisme dalam sains, maka realitas keberadaan periode sejarah feodalisme, dan kemudian perkembangan evolusioner-revolusionernya menjadi kapitalisme, tidak satu keraguan.

11. Marxisme mengungkapkan alasan ekonomi untuk perubahan formasi sosial-ekonomi. Esensi mereka terletak pada kenyataan bahwa, pada tahap tertentu perkembangannya, kekuatan produktif material masyarakat berkonflik dengan hubungan produksi yang ada, atau - yang hanya merupakan ekspresi hukum dari ini - dengan hubungan properti di mana mereka telah berkembang sejauh ini. Dari bentuk-bentuk perkembangan tenaga-tenaga produktif, hubungan-hubungan ini diubah menjadi belenggu-belenggunya. Kemudian datanglah era revolusi sosial. Dengan perubahan dalam basis ekonomi, sebuah revolusi terjadi kurang lebih dengan cepat di seluruh suprastruktur yang luas.

Hal ini terjadi karena kekuatan produktif masyarakat berkembang menurut hukum internal mereka sendiri. Dalam gerakan mereka, mereka selalu melampaui hubungan-hubungan produksi yang berkembang di dalam hubungan-hubungan kepemilikan.

Pendiri persepsi formasional tentang proses sejarah adalah ilmuwan Jerman Karl Marx. Dalam sejumlah karyanya tentang arah filosofis, politik dan ekonomi, ia menonjolkan konsep formasi sosial-ekonomi.

Lingkup kehidupan masyarakat manusia

Pendekatan Marx didasarkan pada pendekatan revolusioner (dalam arti harfiah dan kiasan dari kata tersebut) untuk tiga bidang utama masyarakat manusia:

1. Ekonomi, di mana untuk pertama kalinya spesifik

konsep tenaga kerja dan nilai lebih dengan harga komoditas. Berdasarkan sumber-sumber ini, Marx mengusulkan pendekatan di mana bentuk yang menentukan dari hubungan ekonomi adalah eksploitasi pekerja oleh pemilik alat produksi - pabrik, pabrik, dan sebagainya.

2. Filosofis. Sebuah pendekatan yang disebut materialisme sejarah melihat produksi material sebagai kekuatan pendorong di belakang sejarah. Dan kemungkinan material masyarakat adalah dasarnya, di mana komponen budaya, ekonomi dan politik muncul - suprastruktur.

3. Sosial. Area dalam ajaran Marxis ini secara logis mengikuti dari dua area sebelumnya. Kemungkinan material menentukan sifat masyarakat di mana eksploitasi terjadi dalam satu atau lain cara.

Formasi sosial ekonomi

Sebagai akibat dari pemisahan tipe-tipe masyarakat historis, lahirlah konsep pembentukan. Formasi sosial-ekonomi adalah karakter khusus dari hubungan sosial, ditentukan oleh metode produksi material, hubungan produksi antara berbagai lapisan masyarakat dan peran mereka dalam sistem. Dari sudut pandang ini, kekuatan pendorong pembangunan sosial adalah konflik terus-menerus antara kekuatan produksi - pada kenyataannya, orang - dan hubungan produksi antara orang-orang ini. Artinya, terlepas dari kenyataan bahwa kekuatan material tumbuh, kelas penguasa masih berusaha untuk mempertahankan posisi mapan dalam masyarakat, yang mengarah pada pergolakan dan, pada akhirnya, perubahan dalam formasi sosial-ekonomi. Lima formasi tersebut diidentifikasi.

Formasi sosial-ekonomi primitif

Ini dicirikan oleh apa yang disebut prinsip produksi yang sesuai: pengumpulan dan perburuan, tidak adanya pertanian dan pembiakan ternak. Akibatnya, kekuatan material tetap sangat rendah dan tidak memungkinkan terciptanya produk surplus. Barang-barang material masih belum cukup untuk menjamin semacam stratifikasi sosial. Masyarakat seperti itu tidak memiliki negara bagian, kepemilikan pribadi, dan hierarki didasarkan pada prinsip gender dan usia. Hanya revolusi Neolitik (penemuan peternakan dan pertanian) yang memungkinkan munculnya produk surplus, dan dengan itu stratifikasi properti, properti pribadi dan kebutuhan akan perlindungannya - aparatur negara.

Formasi sosial-ekonomi pemilik budak

Ini adalah sifat negara-negara kuno pada milenium pertama SM dan paruh pertama milenium pertama (sebelum jatuhnya Kekaisaran Romawi Barat). Masyarakat pemilik budak disebut karena perbudakan bukan hanya fenomena, tetapi fondasinya yang kokoh. Kekuatan produksi utama negara-negara ini adalah budak yang kehilangan haknya dan sepenuhnya bergantung secara pribadi. Masyarakat seperti itu sudah memiliki struktur kelas yang jelas, negara maju, dan pencapaian signifikan di banyak bidang pemikiran manusia.

Formasi sosial-ekonomi feodal

Jatuhnya negara-negara kuno dan datangnya untuk menggantikan kerajaan-kerajaan barbar di Eropa memunculkan apa yang disebut feodalisme. Seperti pada zaman kuno, pertanian subsisten dan kerajinan tangan mendominasi di sini. Hubungan perdagangan masih kurang berkembang. Masyarakat adalah struktur hierarki kelas, tempat yang ditentukan oleh hibah tanah dari raja (sebenarnya, penguasa feodal tertinggi, yang memiliki jumlah tanah terbesar), yang pada gilirannya terkait erat dengan dominasi atas petani, yang merupakan kelas produksi utama masyarakat. Pada saat yang sama, para petani, tidak seperti budak, mereka sendiri memiliki alat-alat produksi - sebidang tanah kecil, ternak, peralatan dari mana mereka diberi makan, meskipun mereka dipaksa untuk membayar upeti kepada tuan feodal mereka.

cara produksi Asia

Pada suatu waktu, Karl Marx tidak cukup menyelesaikan masalah masyarakat Asia, yang memunculkan apa yang disebut masalah cara produksi Asia. Di negara-negara ini, pertama, tidak pernah ada konsep kepemilikan pribadi, tidak seperti Eropa, dan kedua, tidak ada sistem hierarki kelas. Semua subjek negara di hadapan penguasa adalah budak yang kehilangan haknya, atas kehendaknya, pada saat mereka kehilangan semua hak istimewa. Tidak ada raja Eropa yang memiliki kekuatan seperti itu. Ini menyiratkan konsentrasi kekuatan produktif yang sama sekali tidak biasa di Eropa di tangan negara dengan motivasi yang sesuai.

Formasi sosial-ekonomi kapitalis

Perkembangan kekuatan produktif dan revolusi industri menyebabkan munculnya di Eropa, dan kemudian di seluruh dunia, versi baru dari pola sosial. Formasi ini ditandai dengan tingginya perkembangan hubungan komoditas-uang, munculnya pasar bebas sebagai pengatur utama hubungan ekonomi, munculnya kepemilikan pribadi atas alat-alat produksi dan

penggunaan tenaga kerja di sana yang tidak memiliki dana tersebut dan dipaksa bekerja untuk mendapatkan upah. Paksaan yang kuat pada zaman feodalisme digantikan oleh pemaksaan ekonomi. Masyarakat sedang mengalami stratifikasi sosial yang kuat: kelas pekerja baru, borjuasi, dan sebagainya muncul. Fenomena penting dari formasi ini adalah stratifikasi sosial yang berkembang.

Formasi sosial-ekonomi komunis

Kontradiksi yang berkembang antara pekerja, yang menciptakan semua kekayaan materi, dan kelas penguasa kapitalis, yang semakin mengambil hasil kerja mereka, menurut Karl Marx dan para pengikutnya, seharusnya telah menyebabkan puncak ketegangan sosial. Dan untuk revolusi dunia, sebagai akibatnya distribusi kekayaan material yang homogen secara sosial dan adil akan didirikan - masyarakat komunis. Ide-ide Marxisme memiliki dampak yang signifikan pada pemikiran sosial-politik abad ke-19-20 dan pada wajah dunia modern.

Formasi sosial ekonomi- menurut konsep Marxis tentang proses sejarah, masyarakat yang berada pada tahap perkembangan historis tertentu, dicirikan oleh tingkat perkembangan kekuatan produktif dan tipe historis dari hubungan produksi ekonomi. Di jantung setiap formasi sosial-ekonomi adalah cara produksi (basis) tertentu, dan hubungan produksi membentuk esensinya. Sistem hubungan produksi yang menjadi dasar ekonomi pembentukannya sesuai dengan suprastruktur politik, hukum, dan ideologis. Struktur formasi tidak hanya mencakup hubungan ekonomi, tetapi juga hubungan sosial, serta bentuk kehidupan, keluarga, gaya hidup. Alasan peralihan dari satu tahap perkembangan sosial ke tahap lainnya adalah ketidaksesuaian antara tenaga produktif yang meningkat dan jenis hubungan produksi yang dipertahankan. Menurut ajaran Marxis, manusia dalam perkembangannya harus melalui tahapan-tahapan sebagai berikut: sistem komunal primitif, sistem perbudakan, feodalisme, kapitalisme, komunisme.

Sistem komunal primitif dalam Marxisme dianggap sebagai formasi sosio-ekonomi non-antagonis pertama yang dilalui oleh semua orang tanpa kecuali. Sebagai hasil dari dekomposisi sistem komunal primitif, transisi dibuat ke formasi sosial-ekonomi kelas yang antagonis. Formasi kelas awal termasuk sistem pemilik budak dan feodalisme, sementara banyak orang segera pindah dari sistem komunal primitif ke feodalisme, melewati tahap kepemilikan budak. Mengacu pada fenomena ini, kaum Marxis membuktikan untuk beberapa negara kemungkinan transisi dari feodalisme ke sosialisme, melewati tahap kapitalisme. Karl Marx sendiri memilih cara produksi khusus Asia dan formasi yang sesuai dengannya di antara formasi kelas awal. Pertanyaan tentang cara produksi Asiatik tetap dapat diperdebatkan dalam literatur filosofis dan sejarah, tanpa menerima solusi yang jelas. Kapitalisme dianggap oleh Marx sebagai bentuk antagonis terakhir dari proses produksi sosial, itu akan digantikan oleh formasi komunis non-antagonis.
Perubahan formasi sosial-ekonomi dijelaskan oleh kontradiksi antara kekuatan produktif baru dan hubungan produksi usang, yang diubah dari bentuk pembangunan menjadi belenggu kekuatan produktif. Transisi dari satu formasi ke formasi lain terjadi dalam bentuk revolusi sosial, yang menyelesaikan kontradiksi antara kekuatan produktif dan hubungan produksi, serta antara basis dan suprastruktur. Marxisme menunjuk pada adanya bentuk-bentuk peralihan dari satu formasi ke formasi lainnya. Keadaan transisi masyarakat biasanya ditandai dengan adanya berbagai struktur sosial ekonomi yang tidak mencakup ekonomi dan kehidupan pada umumnya. Struktur ini dapat mewakili sisa-sisa yang lama dan embrio dari formasi sosial-ekonomi baru. Keragaman perkembangan sejarah dikaitkan dengan laju perkembangan sejarah yang tidak merata: beberapa orang mengalami kemajuan pesat dalam perkembangan mereka, yang lain tertinggal. Interaksi di antara mereka memiliki sifat yang berbeda: ia mempercepat atau, sebaliknya, memperlambat jalannya perkembangan historis masing-masing orang.
Runtuhnya sistem sosialisme dunia pada akhir abad ke-20, kekecewaan terhadap ide-ide komunis menyebabkan sikap kritis para peneliti terhadap skema formasional Marxis. Namun demikian, gagasan untuk memilih tahapan dalam proses sejarah dunia diakui sebagai suara. Dalam ilmu sejarah, dalam pengajaran sejarah, konsep sistem komunal primitif, sistem pemilik budak, feodalisme dan kapitalisme digunakan secara aktif. Seiring dengan itu, teori tahapan pertumbuhan ekonomi yang dikembangkan oleh W. Rostow dan O. Toffler telah menemukan aplikasi yang luas: masyarakat agraris (masyarakat tradisional) - masyarakat industri (masyarakat konsumen) - masyarakat pasca-industri (masyarakat informasi).

K. Marx menggarap gagasan utamanya tentang proses alamiah-historis perkembangan masyarakat dengan memilih hubungan ekonomi dari berbagai bidang kehidupan sosial, dan hubungan produksi dari semua hubungan sosial sebagai hubungan utama dan menentukan hubungan lainnya1.

Dengan mengambil sebagai titik awal fakta mencari nafkah, Marxisme mengaitkannya dengan hubungan-hubungan di mana orang-orang masuk dalam proses produksi, dan dalam sistem hubungan-hubungan produksi ini melihat dasar - dasar masyarakat tertentu - yang berpakaian. dengan suprastruktur politik dan hukum serta berbagai bentuk pemikiran sosial.

Setiap sistem hubungan produksi yang muncul pada tahap tertentu dalam pengembangan kekuatan produktif tunduk baik pada hukum umum untuk semua formasi maupun pada hukum kemunculan, fungsi, dan transisi ke bentuk yang lebih tinggi, yang khusus hanya untuk salah satunya. . Tindakan orang-orang dalam setiap formasi sosial-ekonomi digeneralisasikan oleh Marxisme dan direduksi menjadi tindakan massa besar, dalam masyarakat kelas - kelas yang menyadari dalam kegiatan mereka kebutuhan mendesak pembangunan sosial.

Formasi sosial-ekonomi, menurut Marxisme, adalah jenis masyarakat historis yang didasarkan pada cara produksi tertentu dan merupakan tahap dalam perkembangan progresif umat manusia dari sistem komunal primitif melalui sistem budak, feodalisme dan kapitalisme ke formasi komunis. . Konsep "pembentukan sosial-ekonomi" adalah landasan pemahaman sejarah Marxis. Pada saat yang sama, satu formasi digantikan oleh yang lain sebagai hasil dari revolusi sosial. Masyarakat kapitalis, menurut Marxisme, adalah yang terakhir dari formasi yang didasarkan pada antagonisme kelas. Ini mengakhiri prasejarah umat manusia dan memulai sejarah sejati - komunisme.

Jenis formasi

Marxisme membedakan lima jenis formasi sosial-ekonomi.

Sistem komunal primitif adalah formasi sosial primer (atau kuno), yang strukturnya dicirikan oleh interaksi komunal dan bentuk-bentuk komunitas orang yang terkait. Formasi ini meliputi waktu dari lahirnya hubungan sosial hingga munculnya masyarakat kelas. Dengan interpretasi yang luas dari konsep "pembentukan primer", awal dari sistem komunal primitif dianggap sebagai fase kawanan primitif, dan tahap terakhir adalah masyarakat kenegaraan komunal, di mana diferensiasi kelas telah digariskan. Hubungan komunal primitif mencapai kelengkapan struktural terbesarnya selama periode sistem kesukuan, yang dibentuk oleh interaksi komunitas suku dan klan. Dasar hubungan produksi di sini adalah kepemilikan bersama atas alat-alat produksi (alat-alat produksi, tanah, serta perumahan, peralatan rumah tangga), yang di dalamnya juga ada kepemilikan pribadi atas senjata, barang-barang rumah tangga, pakaian, dll. kondisi tahap awal perkembangan teknis umat manusia, bentuk kepemilikan kolektif, ide-ide religius dan magis, hubungan primitif digantikan oleh hubungan sosial baru sebagai hasil dari peningkatan alat, bentuk ekonomi, evolusi keluarga, pernikahan dan relasi lainnya.

Sistem pemilik budak adalah masyarakat antagonis kelas pertama yang muncul di atas reruntuhan sistem komunal primitif. Perbudakan, menurut Marxisme, ada dalam berbagai skala dan bentuk di semua negara dan di antara semua bangsa. Di bawah sistem budak, kekuatan produktif utama masyarakat adalah budak, dan kelas penguasa adalah kelas pemilik budak, yang terpecah menjadi kelompok sosial yang berbeda (pemilik tanah, pedagang, rentenir, dll.). Selain dua kelas utama ini - budak dan pemilik budak - dalam masyarakat pemilik budak ada strata menengah dari populasi bebas: pemilik kecil yang hidup dengan tenaga kerja mereka (pengrajin dan petani), serta proletariat lumpen yang terbentuk dari kehancuran. pengrajin dan petani. Dasar dari hubungan produksi yang dominan dari masyarakat pemilik budak adalah kepemilikan pribadi pemilik budak atas alat-alat produksi dan budak. Dengan munculnya masyarakat pemilik budak, negara muncul dan berkembang. Dengan disintegrasi sistem pemilik budak, perjuangan kelas meningkat dan bentuk eksploitasi pemilik budak digantikan oleh yang lain - yang feodal.

Feodalisme (dari bahasa Latin feodum - estate) adalah penghubung tengah dalam perubahan formasi antara sistem budak dan kapitalisme. Itu muncul melalui sintesis elemen-elemen dekomposisi hubungan komunal primitif dan hubungan pemilik budak. Tiga jenis sintesis ini diamati: dengan dominasi yang pertama, yang kedua, atau dengan rasio seragam mereka. Struktur ekonomi feodalisme dicirikan oleh fakta bahwa alat produksi utama - tanah - berada dalam kepemilikan monopoli kelas penguasa feodal, dan ekonomi dijalankan oleh produsen kecil - petani. Struktur politik masyarakat feodal pada berbagai tahap perkembangannya berbeda: dari fragmentasi negara terkecil hingga monarki absolut yang sangat terpusat. Periode akhir feodalisme (tahap menurunnya perkembangannya sebagai suatu sistem) dicirikan, menurut Marxisme, dengan munculnya produksi manufaktur di kedalamannya - benih hubungan kapitalis dan waktu pematangan dan pencapaian revolusi borjuis.

Kapitalisme adalah formasi sosial ekonomi yang menggantikan feodalisme. Kapitalisme didasarkan pada kepemilikan pribadi atas alat-alat produksi dan eksploitasi tenaga kerja upahan. Kontradiksi utama kapitalisme - antara sifat sosial kerja dan bentuk apropriasi kapitalis swasta - menemukan ekspresi, menurut Marxisme, dalam antagonisme antara kelas utama masyarakat kapitalis - proletariat dan borjuis. Titik kulminasi dari perjuangan kelas proletariat adalah revolusi sosialis.

Sosialisme dan komunisme mewakili dua fase pembentukan komunis: sosialisme adalah fase pertama, atau terendah; komunisme adalah fase tertinggi. Menurut ajaran Marxis, perbedaan mereka didasarkan pada tingkat kematangan ekonomi. Bahkan di bawah sosialisme, tidak ada kepemilikan pribadi atas alat-alat produksi dan tidak ada eksploitasi tenaga kerja upahan. Dalam hal ini tidak ada perbedaan antara sosialisme dan komunisme. Tetapi di bawah sosialisme, kepemilikan publik atas alat-alat produksi ada dalam dua bentuk: negara dan koperasi pertanian kolektif; di bawah komunisme, harus ada satu milik nasional. Di bawah sosialisme, menurut Marxisme, perbedaan antara kelas pekerja, petani pertanian kolektif dan kaum intelektual, serta antara kerja mental dan fisik, kota dan pedesaan, dipertahankan, dan di bawah komunisme, perbedaan menghilang. Pada tahap tertentu dalam perkembangan komunisme, menurut ajaran Marxis, institusi politik dan hukum, ideologi, dan negara secara keseluruhan akan mati total; komunisme akan menjadi bentuk tertinggi organisasi sosial, yang akan berfungsi atas dasar kekuatan produktif yang sangat maju, ilmu pengetahuan, teknologi, budaya dan pemerintahan mandiri sosial.