2. ძირითადი მისტიკური ტერმინები ჩვენი სამყარო იმაზე უჩვეულოა, ვიდრე ჩვენ შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ. ჩვენ ვცხოვრობთ საიდუმლოების გვერდით, რომლებსაც ვერ ვხედავთ მიმდინარე საქმეებით ყოველდღიური დაკავების გამო. გარემომცველი სამყაროს საიდუმლოებები იმდენად დიდია, რომ მათი აღწერა მოითხოვს სპეციალურ ცნებებს ან

მისტიკური პროცესები მე ვფიქრობ, რომ მკითხველთა შორის საკმაოდ ბევრია ადამიანი, ვინც ექსპერიმენტებს ატარებდა სხვადასხვა სახის საკმეველზე, ენთეოგენებზე ან უბრალოდ ჭამდა გარკვეული ტიპის მცენარეებს შემეცნებითი მიზნებისთვის. ასეთ ადამიანებს არ სჭირდებათ იმის თქმა, თუ რა არის სწორი

ეზოთერული და მისტიკური ახსნა-განმარტებები, მიუხედავად იმისა, რომ ამ სახელმძღვანელოს საერთო ტონი პრაგმატული და საკმაოდ მატერიალისტურია, ფაზის მთავარი აზრი არის ადამიანების გაერთიანება პრაქტიკის საფუძველზე და არა თეორიის საფუძველზე. პირველი უდავოა, მეორე ყოველთვის და ყველასთვის

მინოტავრი - კრეტას მეფის მინოსის ხარი, ლეგენდის თანახმად, იყო ნახევრად კაცი, ნახევრად კამეჩი, რომელიც ახსოვს ძირითადად თესევსის ღვაწლის შესახებ მითებთან დაკავშირებით. მიუხედავად იმისა, რომ არსებობს მინოტავრის გამოსახულებები, რომლებიც დაკავშირებულია ძველი საბერძნეთის ისტორიაში არქაულ პერიოდთან, ჩვენამდე მოღწეულ უძველეს წყაროებში მისი პირველი ნახსენები არის აპოლოდორუსი და პლუტარქე.

მინოტავრის ისტორია, რომელიც ბიბლიოთეკაში აპოლოდორუსმა ჩამოაყალიბა, ასეთია: კრეტას მმართველმა ასტერიუსმა ცოლად შეირთო ფინიკიის მეფის ევროპის ქალიშვილზე და იშვილა მისი შვილები - სარპედონი, რადამანტია და მინოსი, ზევსის ვაჟები. მოზრდილი ძმები იჩხუბეს აპოლონისა და არიას ვაჟის, ახალგაზრდა მილეტუსის სიყვარულის გამო. დაიწყო ომი, რის შედეგადაც მინოსმა მოახერხა ძმების განდევნა და ძალაუფლების ხელში ჩაგდება მთელ კრეტაზე. თავისი გამარჯვების გასამყარებლად, მინოსი ცდილობს ღმერთების მფარველობა მოიპოვოს. ის სთხოვს პოსეიდონს, გამოგზავნოს ხარი ზღვის სიღრმიდან და დაპირდა, რომ შეწირავს მას ღმერთებს. პოსეიდონი ასრულებს თხოვნას, მაგრამ მინოსი სწირავს სხვა ხარს. მისთვის მიცემული აღთქმის დარღვევით განრისხებული პოსეიდონი ხარს მრისხანე განწყობილებას ანიჭებს და მინოს პასიფაეს ცოლს უნერგავს ხარისადმი სასიყვარულო ვნებას. პასიფაე სთხოვს დედალუსს, კრეტაზე მკვლელობისთვის გადასახლებულ ათენელს, მოეფიქრებინა გზა, რომელიც საშუალებას მისცემდა დაეკმაყოფილებინა მისი ვნება. დედალუსი ხისგან გამოკვეთს ძროხის ღრუ ფიგურას, ფარავს მას სამსხვერპლო ცხოველის ტყავს და ფიგურის შიგნით ათავსებს Parsifae-ს. ხართან შეერთებიდან პასიფაე შობს ასტერიუსს, რომელსაც მეტსახელად მინოტავრი ერქვა.

მინოტავრი არის არსება კაცის სხეულით და ხარის თავით. ორაკულების რჩევით, მინოსი მას ლაბირინთში აპატიმრებს, დადალუსმა ისე ააშენა შენობა, რომ ვეღარ გამოდის იქიდან.

გარკვეული პერიოდის შემდეგ, მინოსის კიდევ ერთი შთამომავალი, ანდროგეი, მიდის პანათინის თამაშებზე, სადაც ყველა მეტოქეს ამარცხებს. მეფე ეგეოსი აგზავნის მას მარათონის ხარის მოსაკლავად, რომელიც თესავს სიკვდილს და განადგურებას მარათონის ხეობაში. ანდროგეი პოულობს ჰერკულესის მიერ კრეტადან ჩამოტანილ ხარს (ეს არის მისი თორმეტი შრომიდან ერთ-ერთი), მაგრამ მასთან დუელში კვდება. (სხვა ვერსიით, ანდროგეუსს კლავენ შურიანი მეტოქეები პანათენურ თამაშებში.) შვილის სიკვდილის შესახებ რომ გაიგო, მინოსი თავისი ფლოტით თავს ესხმის ათენს და აიღო მეგარა, ათენის გარეუბანი, მაგრამ ათენის დაპყრობა ვერ შეძლო. , სთხოვს ზევსს შური იძიოს ათენელებზე მისი შვილის სიკვდილისთვის. ქალაქი საშინელმა ჭირმა მოიცვა. ქალაქელები რჩევას სთხოვენ ორაკულს და ის პასუხობს, რომ ჭირის განდევნის ერთადერთი გზა არის მინოსის მოთხოვნების შესრულება, რაც არ უნდა იყოს ისინი. მინოსი ყოველწლიურად ბრძანებს მინოტავრისთვის მსხვერპლად გააგზავნოს შვიდი ახალგაზრდა და შვიდი გოგონა კრეტაზე. წილის ნებით თუ ნებით მესამე მხარეში ხვდება ატიკის მეფის, ეგეოსის ვაჟი თესევსი. კრეტაზე ჩასვლისთანავე მინოს არიადნეს ქალიშვილს შეუყვარდება და დახმარებას ჰპირდება, თუ ცოლად აიყვანს და ათენში წაიყვანს. თესევსი პირობას დებს, რომ შეასრულებს თხოვნას. დადალუსის რჩევით, არიადნე თესევსს ძაფის ბურთულს აძლევს, რომლის ბოლოსაც იგი ლაბირინთის შესასვლელთან აკავშირებს. თესევსი ახვევს აურზაურს ტრაპის შენობაში მოგზაურობის დროს. ლაბირინთის შუაგულში მძინარე მინოტავრს პოულობს და მუშტებით სასიკვდილოდ ურტყამს. უკან დაბრუნების გზაზე, რომელიც მას გადაუჭრელ ძაფზე უჭირავს, თესევსი ათავისუფლებს სხვა ტყვეებს, რომლებიც არიადნესთან ერთად მიჰყავთ ზღვისკენ, სადაც ააგებენ ხომალდს, რომლითაც მიდიან ათენში.

ყველა ძველი ავტორი არ ეთანხმება აპოლოდორეს ვერსიას. დიოდორე სიკულუსი და პლუტარქე თესევსში აცხადებენ, რომ ათენელები ორჯერ იყვნენ ვალდებულნი მინოტავრისთვის ათ წელიწადში ერთხელ გაეგზავნათ მსხვერპლი მისი სიცოცხლის განმავლობაში. ჰელანიკუსზე მითითებით, პლუტარქე დასძენს, რომ მინოსი სპეციალურად ჩავიდა ათენში, რათა აერჩია მსხვერპლი, რომლებიც, სხვადასხვა წყაროების თანახმად, შემდეგ ან კვდებოდნენ მინოტავრის რქებიდან, ან განწირულნი იყვნენ ლაბირინთში ხეტიალისთვის გამოსავლის საძიებლად სიკვდილამდე. . უფრო მეტიც, ყველა ბერძენი ავტორი არ ეთანხმება ვერსიას მინოტავრის გარდაცვალების შესახებ. იგივე პლუტარქე წერს, რომ ტყვეებს ეკრძალებოდათ რაიმე იარაღის წაღება კრეტაზე, თუმცა, თუ ვიმსჯელებთ ბერძნულ ამფორაზე გამოსახულებით, თესევსი, რომელსაც ხარი რქებით უჭირავს, მახვილით ხვრევს მას. VII საუკუნით დათარიღებულ კორინთოს ოქროს ორნამენტზე. ძვ. ანალოგიური სცენაა გამოსახული დაახლოებით ამავე დროს დათარიღებულ ფარზე.

მინოტავრის სიკვდილის სცენის უჩვეულო ინტერპრეტაცია გამოსახულია ბაზელის მუზეუმში დაცულ ამფორაზე (დაახლოებით ძვ. წ. 660 წ.). მასზე გამოსახულია თესევსი და არიადნა, რომლებიც ქვებს ესვრიან ხარის კაცს, რომელიც ტრადიციის საწინააღმდეგოდ არ ჰგავს ხარის თავით კაცს, არამედ ადამიანის თავით ხარს. ამაში თეზევსს და არიადნას ათენელი ტყვეები ეხმარებიან.

ეტრუსკებს, როგორც ჩანს, განსაკუთრებული ინტერესი ჰქონდათ მინოტავრის მითის მიმართ. ეტრურიაში (თანამედროვე ტოსკანა) გათხრების დროს აღმოჩნდა მითოლოგიური სცენების მრავალი გამოსახულება, რომლებიც მიეკუთვნება საკმაოდ ფართო დროის დიაპაზონს. ეტრუსკები ხშირად თავისებურად ამახინჯებდნენ ბერძნული მითებისა და ლეგენდების მნიშვნელობას. მაგალითად, გამარჯვებული, რომელიც მინოტავრის ზურგზე იჯდა მშვილდით მარცხენა ხელში, გამოსახული კასტელანის სარკეზე, არის არა თესევსი, არამედ ჰერკულესი (ჰერკულესი). კიდევ ერთი საგანი, ეტრუსკული შავი ვაზა ლუვრიდან, კვლავ გამოსახავს ჰერკულესს მხრებზე ლომის ტყავით, რომელიც ჯოხით სცემს მინოტავრს.

ძველ დროში არ არსებობდა კონსენსუსი მინოტავრის გარეგნობის შესახებ. აპოლოდოროსს სჯერა, რომ მას ჰქონდა კაცის სხეული და ხარის თავი. დიოდორე ეთანხმება მას. თუმცა, ვულჩის შავ ამფორაზე მინოტავრი გამოსახულია კუდით და ლეოპარდის მსგავსი ლაქებით. რომაელ ავტორებს, როგორც ჩანს, კიდევ უფრო ბუნდოვანი წარმოდგენა ჰქონდათ მინოტავრის შესახებ, ვიდრე ბერძნებს. პავსანიესს უჭირს იმის თქმა, თუ ვინ იყო მინოტავრი - კაცი თუ მხეცი. კატულიუსი მას უბრალოდ „ველურ ურჩხულს“ უწოდებს, ხოლო ვერგილიუსი – „ორმაგი ბუნების მქონე ჰიბრიდულ შთამომავალს“. ოვიდიისთვის მინოტავრი არის „ურჩხული ორმაგი არსით“ („მეტამორფოზებში“) და „ნახევრად ადამიანი, ნახევრად ხარი“ („ჰეროიდებში“). ნახევრად კაცის, ნახევრად ხარის განუსაზღვრელი გამოსახულებით მინოტავრი ასევე გადავიდა შუა საუკუნეების ევროპის ხელოვნებაში.

როგორც თეზევსის გმირული მითის ნაწილი, მინოტავრის ლეგენდა არ გაურბოდა მათ ბედში ქალღმერთ ათენას ჩარევას დაკავშირებული სხვადასხვა დეტალების გაცნობას. ბერძნულ ვაზებზე ხშირად შეიძლება ნახოთ სცენები, რომლებშიც ათენა ამხნევებს გმირს, როდესაც ის მახვილს ურჩხულში ჩაყრის, ან ლაბირინთის კარიბჭიდან გამოჰყავს.

პლუტარქეს მოჰყავს ფილოქორზე მოხსენიებული ლეგენდის ვერსია, რომელიც თითქოსდა თავად კრეტას მკვიდრებმა განაცხადეს. ისინი აცხადებდნენ, რომ მინოტავრი სინამდვილეში იყო მეფე მინოსის მეთაური, სახელად კურო. თამაშებში გამარჯვების ჯილდოდ, რომელსაც მინოსმა უმასპინძლა თავისი ვაჟის ანდროგეუსის ხსოვნას, კუროსმა მიიღო ახალგაზრდა ათენელი ტყვეები, როგორც მონები, რომლებიც ინახებოდა კრეტულ დუნდულში, რომელიც ცნობილია როგორც ლაბირინთი. ბუნებით უხეში ადამიანია, კურო მათ უკიდურესი სისასტიკით ეპყრობა. თუმცა, მესამე თამაშებზე ანდროგეის პატივსაცემად, თესევსმა მნიშვნელოვნად აჯობა ყველა სხვა მონაწილეს, მათ შორის კუროს. თესევსმა თავისი ათლეტური შესაძლებლობების გამო არიადნეს სიყვარული დაიმსახურა. მინოსს ათენელის გამარჯვებაც ესიამოვნა, რადგან არ მოსწონდა გავლენიანი კურო თავისი სასტიკი ხასიათის გამო, უფრო მეტიც, მეფე მას ეჭვობდა ცოლ პასიფაესთან რომანში. მინოსს უნდა დაებრუნებინა ათენელი ტყვეები სამშობლოში და გაეუქმებინა ათენისთვის დაკისრებული ვალდებულება.

ძველი რომის ხელოვნებაში ფართოდ იყო გავრცელებული ლაბირინთის ამსახველი მოზაიკა. ასეთი მოზაიკა შემორჩენილია ყოფილი რომის იმპერიის ბევრ მხარეში - პომპეიში, კრემონაში, ბრინდიზში, ნეაპათოსში (იტალია), აიქს ან პროვანსში (საფრანგეთი), სუსში (ტუნისი), კორმეროდეში (შვეიცარია), ზალცბურგში (ავსტრია) და სხვ. ამ სურათებში მინოტავრი ცენტრალური ფიგურაა. პომპეის სასახლის მოზაიკურ იატაკზე თესევსი და მინოტავრი შეშინებული ტყვე გოგონების თვალწინ სასიკვდილო დუელში შეეჯახნენ. ზალცბურგის მოზაიკაზე, თესევსი, ფრიალა მოსასხამში, აიღებს მინოტავრს მარჯვენა რქით, თავისუფალ ხელში მას უჭირავს ჯოხი, რომელიც მზად არის ჩამოაგდოს იგი მონსტრის ზურგზე. ჩიტები ასევე გამოსახულია კამეროდის მოზაიკაზე, შესაძლოა მინიშნებას დედალუსსა და იკარუსზე, რომლებიც გაიქცნენ ლაბირინთიდან, რომელშიც მინოსმა დააპატიმრა ისინი იმპროვიზირებული ფრთებით. მოზაიკა სოსში ასახავს დამარცხებულ მინოტავრს. თეზევსი და ახალგაზრდა ათენელები მიცურავდნენ ლაბირინთის კარიბჭედან, რომელზედაც დაწერილია სიტყვები: "აქ პატიმარი დაიღუპება".

მიუხედავად იმისა, რომ რომაულ ვილებში მინოტავრისა და ლაბირინთის გამოსახულებებს თითქმის არ ჰქონდა რაიმე სიმბოლური მნიშვნელობა და ემსახურებოდა მხოლოდ დეკორაციას, კრიპტებში და სარკოფაგებზე მოზაიკა ასახავს რომაელთა რწმენას შემდგომი ცხოვრების შესახებ. ლაბირინთის გამოსახული ბერძნული მონეტების უკანა მხარეს ხშირად ჩანს არა მხოლოდ ხარის თავი, არამედ ქალღმერთების დემეტრესა და პერსეფონეს სახეებიც. ამრიგად, ძველ საბერძნეთშიც კი ლაბირინთი ქვესკნელის სიმბოლოდ ითვლებოდა, მინოტავრი კი სიკვდილის პერსონიფიკაციად.

შუა საუკუნეებში და რენესანსში, მინოტავრი აგრძელებდა პოპულარულ პერსონაჟს საეკლესიო მოზაიკაში, ხელნაწერების, ანთოლოგიებისა და ენციკლოპედიების ილუსტრაციებში, ანტიკურ ნაწარმოებებზე, პოეზიასა და ხელოვნებაში. მინოტავრის საცხოვრებელი განიხილებოდა, როგორც ამქვეყნიური სიამოვნების სიმბოლო. პიაჩენცაში სან სავინოს ეკლესიის მოზაიკაზე ლაბირინთი განასახიერებს სამყაროს, ფართო შესასვლელთან და ვიწრო გასასვლელში. ცხოვრებისეული სიამოვნებით გაფუჭებული ადამიანისთვის ადვილი არ არის ხსნის გზა იპოვო. პიზას გიდო კიდევ უფრო შორს მიდის დანტეს ჯოჯოხეთის თავის კომენტარში. მისი აზრით, მინოტავრი იყო პასიფაეს და კუროს, კარის მეფის მინოსის შთამომავალი და განასახიერებს ეშმაკს, ხოლო ლაბირინთი არის ილუზიების სამყაროს სიმბოლო (შრომა - "შეცდომა" და ინტუსი - "შიგნით"). როგორც ეშმაკი იპყრობს სულებს, როდესაც ადამიანები არასწორი გზით მიდიან, ასევე მინოტავრი ჭამს ახალგაზრდა ათენელებს, როდესაც ისინი მის საცხოვრებელში შედიან. როგორც არიადნა დაეხმარა თესევსს ლაბირინთიდან გამოსვლაში, ასევე იესო ქრისტე მიჰყავს დაკარგულ სულებს მარადიული სიცოცხლის სინათლემდე. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თესევსის დუელი მინოტავრთან და ახალგაზრდა ტყვეების გათავისუფლება სიმბოლოა უფლისა და სატანის ბრძოლას ადამიანთა სულებისთვის.

მინოტავრის გამოსახულების ასეთი გაგება ახლოს იყო ბოკაჩოს პოეზიასთან. „ღმერთების გენეალოგიაში“ ის ამტკიცებს, რომ სულის (პასიფაე - მზის ასული) და ხორციელი სიამოვნების შეერთებიდან მოდის ცხოველური ბრაზის მანკიერება, რომელსაც ახასიათებს მინოტავრი. შუა საუკუნეებში ჩვეული იყო მინოტავრის გამოსახვა, როგორც კენტავრის მსგავსი - ადამიანის თავით და ხარის ტანით. როგორც ჩანს, ეს გამოწვეულია ოვიდისა და ვერგილიუსის მიერ მისი აღწერილობის ბუნდოვანებით. ისიდორე სევილიელი ახსენებს მინოტავრს თავის ეტიმოლოგიაში კენტავრის შესახებ სტატიაში. კენტავრის სახით იგი გამოსახულია როგორც პავიაში სან-მიქელეს ტაძრის მოზაიკაზე, ასევე დანტეს ჯოჯოხეთის ილუსტრაციების უმეტესობაზე. საინტერესოა ამონაწერი ოროსიუსის ნაწარმოებების თარგმანიდან, რომელიც შესრულებულია მეფე ალფრედიდან, სადაც ნათქვამია, რომ მინოტავრი ნახევრად ადამიანია, ნახევრად ლომი.

უდავოა, რომ მინოტავრის საუკეთესო ლიტერატურული ძეგლი იყო დანტეს „ჯოჯოხეთი“, რომელშიც ურჩხული მეშვიდე წრეში „სისასტიკეს“ იცავს. დანტე პირდაპირ არ ასახელებს მინოტავრს და მასზე საუბრობს, როგორც "კრეტას უბედურება", "არსება" და "სასტიკი რისხვა". ჯოჯოხეთში მოგზაურობის დროს ვერგილიუსი, რომელიც თან ახლავს დანტეს, დასცინის მინოტავრს თესევსის ხელით მისი სიკვდილის შეხსენებით. პოეტის სიტყვებით განრისხებული, ურჩხული ბრმა გაბრაზებით იწყებს შემორბენას და მოხეტიალეები სასწრაფოდ გვერდს უვლიან მას. დანტეში მინოტავრი საკუთარი ვნებების მსხვერპლია, მას არ შეუძლია დაივიწყოს მისი დამარცხება, რამაც წინასწარ განსაზღვრა მისი მარადიული ბედი.

ჯეფრი ჩოსერის ლეგენდაში „კარგი ქალის შესახებ“ (XIV ს.) უძველესი მითის კიდევ ერთი ვარიაციაა გადმოცემული: თესევსი ლაბირინთში იღებს ცვილისა და ფისის ნაჭრებს, რომლებსაც მინოტავრის პირში აგდებს მის დასაწებებლად. კბილები ერთად. ეს ეპიზოდი ალეგორიულად არის განმარტებული გუიდო პიზას მიერ. მისი აზრით, ცვილი და ფისი განასახიერებს ქრისტეს თავგანწირვას სატანისგან კაცობრიობის გადარჩენის სახელით.

გვიანი შუა საუკუნეების ეპოქაში მინოტავრის ისტორია კვლავ აინტერესებდა მხატვრებს და მკვლევარებს და, ნაკლებად, პოეტებსა და მწერლებს. მე-16 და მე-17 საუკუნეების მეტამორფოზებისა და ჰერალდიკური კოლექციების გამოცემებში შეგიძლიათ იპოვოთ მინოტავრის ამსახველი მრავალი გრავიურა. ჯორჯ სანდისის კომენტარებში ოვიდის ნამუშევრებზე (1632 წ.), ლაბირინთი არის სამყარო, რომელშიც ადამიანი ცხოვრობს, მინოტავრი სიმბოლოა გრძნობადი სიამოვნების შესახებ, ხოლო არიადნე - გულწრფელი სიყვარულის სიმბოლო.

მე-18 საუკუნის მკვლევარები ცდილობდნენ მითებში დაენახათ რეალური ისტორიული მოვლენების ასახვა. ამგვარად, დიდრო ენციკლოპედიაში (1765) წერს, რომ მინოტავრის ამაზრზენი გამოსახულება უნდა გავიგოთ, როგორც პასიფაეს ღალატის დაგმობა მინოს კუროს კარისკაცთან, ხოლო თესევსის გამარჯვება მინოტავრზე არის ალეგორია შედეგისთვის. მეფე მინოსის ბრძოლა ათენელებთან.

მოქანდაკე ანტონიო კანოვას მარმარილოს ქანდაკება "თეზევს ტრიუმფალური" (1781-1782) სიმბოლოა გონების და სილამაზის გამარჯვება ცხოველურ ბუნებაზე. პომპეის ფრესკებით შთაგონებულმა კანოვამ გამოძერწა თესევსი, რომელიც იჯდა ხარისთავიან მონსტრის უსიცოცხლო სხეულზე. თესევსის მშვენიერი, დაკუნთული სხეული, მისი სახის მშვიდი გამომეტყველება კონტრასტშია მოწინააღმდეგის მძიმე სხეულთან და აყვავებულ თავთან.

ტილოზე Postav Moreau "ათენელები მინოტავრის ლაბირინთში" (1855) თესევსი საერთოდ არ არის. ერთ-ერთ ჩანახატზე მორომ გამოსახა მინოტავრი, რომელიც მსხვერპლს ხელებში ეჭირა და უსიცოცხლო სხეულების მთაზე ფეხით თელავს, მაგრამ საბოლოოდ მხატვარმა მიატოვა ეს იდეა და გამოსახა არანაკლებ დრამატული სცენა: ახალგაზრდა ათენელებს ესმით ნაბიჯები. მოახლოებული ურჩხულის შესახებ - გოგოები შეშინებულები იკრიბებიან, ახალგაზრდები შეშინებულები უსმენენ, ერთ-ერთი მათგანი მუხლებზე დადებული, ხელით მიუთითებს დერეფნის მიმართულებით, რომლის გასწვრივ კენტავრის მსგავსი არსებაა თავითა და ხელებით. კაცისა და ხარის ცხედარი ახლოვდება.

მორო გარკვეულწილად მოელოდა მინოტავრისადმი დამოკიდებულებას, რომელიც ჩამოყალიბდა მე-20 საუკუნეში. მინოტავრი ამოწყდა თესევსის ექსპლოატაციებისა და ლაბირინთის საიდუმლოებების ჩვეული წრიდან. შედარებითი მითოლოგია, დარვინისა და ფროიდის ნამუშევრებმა გვაიძულებს ახალი შეხედვით შეგვეხედა ამ არსებაზე, კაცობრიობაზე მხეცში და ცხოველურ სისასტიკეს ადამიანში. ასეთი ცვლილება ჩანს, მაგალითად, ჯორჯ უოტსის ნახატზე „მინოტავრი“. ქუჩის პროსტიტუციის შესახებ გაზეთის სტატიის შთაბეჭდილებით მოხიბლულმა მხატვარმა გადაწყვიტა ალეგორიულად გამოესახა უდანაშაულობის განადგურება უხეშობით. მინოტავრი თავისი ციტადელის კედლიდან შორს იყურება. ხელში გედის დამსხვრეულ სხეულს სწევს. თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ ალეგორიის მნიშვნელობა საკმაოდ გამჭვირვალეა, მინოტავრი თითქმის არ ჰგავს ურჩხულს. უფრო სწორად, როგორც არსება, რომელშიც ადამიანის გონება და ცნობიერება ებრძვის ბნელ ინსტინქტებს.

მას შემდეგ, რაც დადგინდა, რამდენად ძლიერი იყო მინოსური ცივილიზაციის გავლენა ბერძნულ კულტურაზე, მინოტავრის მითის გაჩენა დაიწყო ზღვაზე მინოელთა ბატონობასთან. ჯექსონ ნაიტი თვლის, რომ ლეგენდა ნახევრად ხარი, ნახევრად კაცი მინოტავრის შესახებ წარმოიშვა ათენელი ახალგაზრდების ისტორიებიდან, რომლებმაც ხარკი მიიტანეს კრეტაზე (ზოგიერთი შესაძლოა თავადაც იყო ხარკი). ისინი საუბრობდნენ კულტურაზე, რომელიც ძლივს ესმოდათ: უჩვეულო სასახლესა და რიტუალებზე, ხარის ნიღბებში გამოწყობილ მღვდლებზე და ლაბირინთის ცეკვაზე. რაინდი თვლის, რომ მინოტავრი არის ბერძნების ფანტაზიის ნაყოფი, მღვდლების მითოლოგიური გამოსახულება ხარის თავიანი ნიღბებით.

მარტინ ნილსონი არ ეთანხმება ამ თვალსაზრისს და აღნიშნავს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მინოტავრის ლეგენდის კრეტულ ხარის კულტთან დაკავშირების მცდელობები ლოგიკურია, არ არსებობს მტკიცებულება იმისა, რომ მინოელებიც იცავდნენ ამ კულტს. კრეტაზე ხარების ბრძოლა იყო ჩვეულებრივი გასართობი და არა წმინდა ცერემონია. ნილსონი თვლის, რომ მითის ჩამოყალიბებაზე გავლენა მოახდინა ნახევრად ადამიანების, ნახევრად ცხოველების გამოსახულებებმა.

კრეტული ფრესკები, რომლებიც ასახავს ხარზე გადახტომას, როგორც ჩანს, შეიძლება იყოს დადასტურება იმისა, რომ მინოტავრის მითი არის მინოსური ჩვეულების ანარეკლი ხარის დაყენების, როგორც ტყვე გლადიატორების მოწინააღმდეგეებად. ასეთი დუელი, როგორც წესი, ცუდად მთავრდებოდა ტყვედ და ხარს სწირავდნენ, კლავდნენ ორმხრივი ცულით - „ლაბრიები“ (ალბათ სიტყვა „ლაბირინთი“ აქედან მოდის).

მე-20 საუკუნეში მინოტავრის მხატვრულ გამოსახულებაში ყველაზე მნიშვნელოვანი წვლილი შეიძლება ჩაითვალოს პიკასოს მიერ 1933-1937 წლებში შესრულებული გრავიურებისა და ჩანახატების სერია. სიურეალისტებისთვის მინოტავრი იყო ცნობიერების ძალებსა და ქვეცნობიერს შორის კონფლიქტის სიმბოლო. პიკასომ ესკიზი გააკეთა ჟურნალ Minotaur-ის პირველი ნომრის გარეკანზე. 1939 წლამდე გამოქვეყნებულ თითოეულ მომდევნო ნომერზე მინოტავრი იყო გამოსახული, რადგან მას წარმოადგენდნენ დალი, მაგრიტი, მაქს ერნსტი, რივერა და სხვები. პიკასოს მინოტავრი ცვალებადია: ერთ ნახატში ის ადამიანში ბნელისა და სასტიკის პერსონიფიკაციაა, მეორეში კი მხიარული ცხოველი. მინოტავრის სიკვდილის გამოსახულებებში პიკასო ესპანურ ხარების ბრძოლას კრეტულ რიტუალთან აკავშირებს. გრავირებაში „მინოტავრი არენაზე“ შიშველი გოგონა გულგრილი აუდიტორიის წინაშე ურჩხულს ზურგს მახვილით ხვრევს. ნახატში „მინოტავრის სიკვდილი“, ცარიელ ასპარეზზე სისხლიანი ხარი, თავი მაღლა ასწია, მონატრებული უყურებს ცას. სერია მთავრდება მინოტავრის გამოსყიდვის იმიჯით, რომელიც იხსენებს მეფე ოიდიპოსის ისტორიის ფინალს: ბრმა, დაღლილ მხეცს თაიგული პატარა გოგონა ყვავილების თაიგულით მიჰყავს.

ამ და სხვა ნახატებში პიკასო არა მხოლოდ ხელახლა ინტერპრეტაციას უკეთებს მითს მინოტავრის შესახებ, არამედ აქცევს მას ტრაგიკულ გმირად. მხატვარმა, ისევე როგორც სხვამ, მოახერხა ამ გამოსახულების მრავალფეროვნების გამოყენება ადამიანის სულის სხვადასხვა მდგომარეობის ასახვისთვის. ურთიერთგამომრიცხავი სურათი, რომელშიც შეუთავსებელი ცნებები გაერთიანდა: ცხოველური სისასტიკე და ადამიანობა, რისხვა და ტანჯვა, სიკვდილი და არაჩვეულებრივი სიცოცხლისუნარიანობა, ალბათ მე-20 საუკუნის ადამიანის ცნობიერების ერთ-ერთი საუკეთესო სიმბოლოა.

სახელი:მინოტავრი

Ქვეყანა:საბერძნეთი

შემქმნელი:ძველი ბერძნული მითოლოგია

აქტივობა:მონსტრი ადამიანის სხეულით და ხარის თავით

Ოჯახური მდგომარეობა:არ არის დაქორწინებული

მინოტავრი: პერსონაჟების ისტორია

ძველი ბერძნული მითოლოგიის პერსონაჟი, ურჩხული ადამიანის სხეულით და ხარის თავით. დაიბადა პასიფაე, კრეტის მეფის ცოლი, მას შემდეგ, რაც მან ინტიმური ურთიერთობა დაამყარა ხართან. მეფე მინოსმა ურჩხული კნოსოსის ლაბირინთში დაასახლა. მინოტავრი იკვებებოდა ადამიანის ხორცით, აგზავნიდა კრიმინალებს მასთან ლაბირინთში. ცხრა წელიწადში ერთხელ ათენიდან მოდიოდა ახალგაზრდა კაცებისა და ქალების პარტიაც, რომლებსაც ურჩხული აძლევდა ნაწილებად. მოკლა ათენის მეფის ვაჟმა. სახელი "მინოტავრი" ნიშნავს "მინოსის ხარს".

წარმოშობის ამბავი

მინოტავრის გამოსახულების და მისი შესაძლო წარმოშობის რამდენიმე ინტერპრეტაცია არსებობს. ისტორიკოსი ვლადიმერ ბორუხოვიჩი მიუთითებს მინოტავრის მსგავსებაზე ძველი ეგვიპტის ღმერთებთან, რომლებიც ასევე გამოსახულნი იყვნენ როგორც ცხოველების თავებით ადამიანები. სხვა მსგავსი ვერსია ამბობს, რომ ძველ საბერძნეთში მინოტავრის გამოსახულება არის ვარიაცია ფინიკიური ღვთაების, სახელად მოლოქის თემაზე, რომელიც ასევე გამოიყურებოდა როგორც ხარი და კაცი ერთ სხეულში. ამ ღვთაებას სწირავდნენ შვილებს. მინოტავრის მოკვლა მოლოქის კულტის აღმოფხვრის სიმბოლოა.

ძველი ბერძენი ფილოსოფოსი რაციონალისტურად განმარტავს მითს და თვლის, რომ მინოტავრის გამოსახულება განასახიერებს ადამიანის ხსოვნას, რომელიც ოდესღაც მართლაც არსებობდა. სავარაუდოდ, მეფე მინოსს ჰყავდა მცველის სასტიკი უფროსი, სახელად კურო და ის მონაწილეობდა ბრძოლებში, რომლებიც ლაბირინთში იყო მოწყობილი გასართობად ტყვეებთან ერთად. მოგვიანებით, ეს კურო მოკლა ათენელმა თეზეუსმა ნავსადგურში ბრძოლის დროს.

ინგლისელმა მწერალმა მერი რენომ ძველი საბერძნეთის მითების მიხედვით შექმნა რომანი „თეზევსი“. მინოტავრის გამოსახულების გარეგნობის ისტორიის ამ ლიტერატურულ ვერსიაში მითად გადაკეთდა "ხარის ცეკვის" ტრადიცია, რომელიც მართლაც არსებობდა კუნძულ კრეტაზე, მსხვერპლშეწირვის სახეობა. კრეტულ ფრესკებზე, სავარაუდოდ, შეგიძლიათ ნახოთ "ხარის ცეკვის" სურათები.

ბერძნულ მითოლოგიაში ბევრი პერსონაჟია, რომელთა გარეგნობა აერთიანებს ადამიანის და ცხოველის თვისებებს. მინოტავრს ხანდახან ურევენ კენტავრს, მაგრამ ისინი სხვადასხვა პერსონაჟები არიან. კენტავრი არის არსება ადამიანის ტანით, რომელიც „იზრდება“ ცხენის სხეულიდან, მხედრის მითოლოგიზებული გამოსახულება. მინოტავრს ადამიანის სხეულზე ხარის თავი „ზის“. კიდევ ერთი ცხოველის მსგავსი პერსონაჟია ფაუნი. თხის ფეხებით, რქებითა და წვერიანი კაცი, მწყემსების და მესაქონლეობის მფარველი.

ლეგენდა მინოტავრის შესახებ

ზღვების ღმერთმა (ან, სხვაგვარად, ჭექა-ქუხილმა) თეთრი ხარი გაუგზავნა კუნძულ კრეტას მეფეს, მინოსს, რათა მეფემ ის ღმერთებს შესწიროს. მინოსს ისე მოეწონა ხარი, რომ მეფეს შეებრალა მდიდრული ცხოველის მოკვლა. ჩვეულებრივი ხარი შესწირეს. ღმერთებმა შური იძიეს მინოსზე: მეფის ცოლი, პასიფაე, ხარისადმი ვნებით გაღვივდა და მხეცთან ერთად დაწვა. ხარის ყურადღების მისაპყრობად დედოფალი ხის ძროხაში იწვა, რომელიც სპეციალურად ამ მიზნით იყო დამზადებული. ამ არაბუნებრივი კავშირიდან დაიბადა მინოტავრი.

პასიფაეს ამაზრზენი ვაჟი მხეცის ხასიათს აჩვენებდა და ცოტათი ჰგავდა კაცს. მინოტავრი მისთვის აშენებულ ლაბირინთში ცხოვრობდა და სადილზე ადამიანებს ამჯობინებდა. მინოტავრს მისცეს დამნაშავეები. ცხრა წელიწადში ერთხელ კრეტაზე ათენიდან გემი მოდიოდა, ბორტზე თოთხმეტი ბიჭი და გოგონა გადაჰყავდა. ამრიგად, ათენმა ხარკი გადაიხადა კრეტაზე. ეს ახალგაზრდები მინოტავრის წყალობაზე გადააგდეს.

ერთ დღეს ათენიდან ახალგაზრდების ჯგუფთან ერთად ჩამოვიდა ათენის მეფის ვაჟი თეზევსი. ახალგაზრდამ გადაწყვიტა ბოლო მოეღო ამაზრზენი ხარკის გადახდას და მინოტავრთან გამკლავება. მინოსის ქალიშვილს შეუყვარდა თესევსი და ძაფის ბურთი აჩუქა. ათენელმა გმირმა ძაფის ბოლო შემოსასვლელთან შეკრა და ლაბირინთში გავლისას ბურთი გაშალა, შემდეგ კი არიადნის ამ ძაფის გასწვრივ გადარჩენილ თანატომელებთან ერთად უკან დაბრუნდა. ლაბირინთში თეზეუსმა მოახერხა მინოტავრის მოკვლა შიშველი ხელებით ან, სხვა ვერსიით, მახვილით.

ეკრანის ადაპტაცია

მინოტავრის გამოსახულება ჩნდება ბერძნულ მითებზე დაფუძნებულ ფილმებსა და მულტფილმებში, მაგრამ პერსონაჟი, როგორც წესი, იქ ჩნდება ურჩხულის, გმირების მტრის ნიღაბში - რეპლიკებისა და სიუჟეტში მნიშვნელოვანი როლის გარეშე.

სათავგადასავლო ფილმში "სინბადი და მინოტავრი", რომელიც გამოვიდა 2011 წელს ავსტრალიაში, მეფე მინოსი იქცევა მინოსის მეკობრეების კაპიტანად, რომელიც ინახავს უპრეცედენტო საგანძურს - როდოსის კოლოსის თავს, სუფთა ოქროსგან ჩამოსხმული. მთავარ გმირს სურს მიიღოს ეს საგანძური, მაგრამ ამისთვის სინბადს მოუწევს პირისპირ ურჩხული მინოტავრი, რომელიც იცავს მინოსის ლაბირინთს.

იმავე 2011 წელს გამოვიდა ამერიკული ფანტასტიკური თრილერი "ღმერთების ომი: უკვდავები". ფილმი ეფუძნება ძველ ბერძნულ მითებს თეზევსისა და მინოტავრის შესახებ და ტიტანების ომების შესახებ. სცენარში მითოლოგიურმა სიუჟეტებმა ძლიერი ცვლილებები განიცადა. დასაწყისისთვის, ფილმის მთავარი გმირი თესევსი არ არის ათენის მეფის ვაჟი, არამედ უბრალო გლეხი ახალგაზრდობა. გმირი უპირისპირდება დესპოტურ მეფე ჰიპერიონს. ეს მეფე ერთ-ერთ ეპიზოდში აგზავნის ურჩხულ მინოტავრს თესევსის წინააღმდეგ, რომელსაც გმირი ამარცხებს.

2006 წელს გამოვიდა საშინელებათა ფილმი "მინოტავრი" ინგლისელ მსახიობთან ერთად თეოს როლში - მთავარი გმირი, რომელიც სცენარში თესევსის ადგილს იკავებს. სიუჟეტში ათენი ჩანაცვლებულია გარკვეული დასახლებით, რომლის მკვიდრებმა მოკლეს კრეტის მეფის მემკვიდრე და ახლა განწირულნი არიან ხარკი გადაიხადონ მინოტავრისთვის მსხვერპლად შეწირული ახალგაზრდებისთვის.

თეო ამ დასახლების უფროსის შვილია და დანარჩენ ახალგაზრდებთან მიმართებაში პრივილეგირებულ მდგომარეობაშია. გმირი არ ემუქრება "განაწილების ქვეშ მოქცევას", მამა იცავს გმირს. თუმცა, თეო თავად ფარულად შემოიპარება გემზე, რომელსაც მსხვერპლთა კიდევ ერთი პარტია მიაქვს მინოტავრში, რადგან თეოს საცოლე შევიდა წინა პარტიაში. გმირს სურს მინოტავრთან ბრძოლა და პატარძლის დაბრუნება, სანამ ის ცოცხალია.

მინოტავრის ანიმაციური განსახიერება შეგიძლიათ ნახოთ საბჭოთა ანიმაციურ ფილმში „ლაბირინთი. თესევსის ღვაწლი, გამოქვეყნებული 1971 წელს.

მინოტავრები როგორც ხალხი წარმოდგენილია ნარნიას ქრონიკების სერიის წიგნებსა და ფილმებში. ეს არის ჰუმანოიდური ტიპის არსება ადამიანის სხეულითა და ხარის თავით. ისინი თეთრი ჯადოქრის სამსახურში არიან. ფილმში „ლომი, ჯადოქარი და გარდერობი“ (2005) მონაწილეობს მინოტავრი ოტმინი, რომელსაც მსახიობი შეინ რანგი ასრულებს. Prince Caspian (2008) და The Dawn Treader (2010) ასევე შეიცავს მინოტავრის პერსონაჟებს. ყველა ეს მეორეხარისხოვანი პერსონაჟი, თუმცა ისინი წარმოადგენენ „განსხვავებულ“ მინოტავრებს, მაგრამ ერთი და იგივე მსახიობი თამაშობს.

ციტატები

"მე ავაშენებ ლაბირინთს, რომელშიც დავიკარგები იმ ადამიანთან, ვისაც ჩემი პოვნა უნდა - ვინ თქვა ეს და რაზე?"

(, "ტერორის საჭე: შემოქმედი თეზევსსა და მინოტავრზე")

« მაგრამ, ფილოქორის თქმით, კრეტელები უარყოფენ ამ ტრადიციას და ამბობენ, რომ ლაბირინთი ჩვეულებრივი ციხე იყო, სადაც ცუდს არაფერს უკეთებდნენ პატიმრებს და მხოლოდ იცავდნენ მათ, რომ არ გაქცეულიყვნენ, ხოლო მინოსმა მოაწყო საგალობლების შეჯიბრებები. ანდროგეა და გამარჯვებულს ჯილდო გადასცა ათენელი თინეიჯერებისთვის, რომლებიც ამ დროისთვის ლაბირინთში იმყოფებოდნენ. პირველ შეჯიბრში გაიმარჯვა მეთაურმა, სახელად კუროსმა, რომელიც მაშინ უდიდესი ნდობით სარგებლობდა მინოსის მიმართ, უხეში და ველური ხასიათის კაცი, რომელიც მოზარდებს ქედმაღლურად და სასტიკად ეპყრობოდა. არისტოტელე, ბოტიას სახელმწიფო სტრუქტურაში, ასევე ნათლად ამტკიცებს, რომ მას არ სჯერა, რომ მინოსი მოზარდებს ართმევდა სიცოცხლეს: მათ, ფილოსოფოსის აზრით, ჰქონდათ დრო დაბერებულიყვნენ კრეტაზე, ასრულებდნენ მონურ მსახურებას.»

ისტორიკოს დემონის ცნობით, სარდალმა კუროსმა ნავსადგურში დაიწყო ბრძოლა თესევსთან და დაიღუპა. პლუტარქეს მოჰყავს ინფორმაცია სხვადასხვა ისტორიკოსებისგან, საიდანაც შეიძლება გავიგოთ, რომ მეფე მინოსს ჰყავდა ასეთი სარდალი კურო, რომელიც დაიღუპა ათენელებთან ომში და ყველა სხვა დეტალი, როგორც ჩანს, მითების შემოქმედების შედეგია, როგორც გვიანი ანტიკურ მეცნიერებს სჯეროდათ.

პავსანიას თქმით, მისი ნამდვილი სახელი იყო ასტერიუსი("ვარსკვლავი") - თესევსის მიერ დამარცხებული მინოსის ვაჟი.

ვაზებზე მისი სხეული ვარსკვლავებითაა მოფენილი ან თვალებით მოჭედილი; კნოსოსის მონეტაზე იგი ხარის ნიღაბში იყო გამოსახული.

მიკენურ ტექსტებში მოხსენიებული ქალღმერთი და-პუ 2-რი-ტო-ჯო პო-ტი-ნი-ჯა (ლაბურინტოიო პოტნია, "ლაბირინთის ბედია").

ინტერპრეტაციები

ერთ-ერთი ჰიპოთეზის მიხედვით, მითი მინოტავრის შესახებ ნასესხებია ფინიკიიდან, სადაც მოლოქი ასევე იყო გამოსახული ხარის თავით და ითხოვდა ადამიანთა მსხვერპლს. მინოტავრის მკვლელობა აღნიშნავს მისი კულტის განადგურებას.

რიგი თანამედროვე ისტორიკოსების აზრით, მინოტავრის ისტორია არის დაშიფრული თხრობა ინდოევროპული კულტურების შეჯახების შესახებ ავტოქტონური „ზღვის ხალხის“ კულტურებთან (რომლებიც თაყვანს სცემდნენ ხარს), რომელშიც ინდოევროპელები გამარჯვებული აღმოჩნდა.

მერი რენოს რომანში თესევსი, მინოტავრისთვის მსხვერპლშეწირვა განმარტებულია წმინდა რეალისტური თვალსაზრისით - მისი გადმოსახედიდან, მსხვერპლნი იძულებულნი იყვნენ მონაწილეობა მიეღოთ მსხვერპლშეწირვაში - "ხარის ცეკვა" (პროტოკორიდა), რომლის სურათებსაც შეუძლიათ. ჩანს კრეტულ ფრესკებზე.

იხილეთ ასევე

დაწერეთ მიმოხილვა სტატიაზე "მინოტავრი"

შენიშვნები

ბმულები

• (ინგლისური)

მინოტავრის დამახასიათებელი ნაწყვეტი

ერთ საღამოს, როცა მოხუცი გრაფინია, კვნესოდა და კვნესოდა, ღამის კეპით და ბლუზით, ზემოდან ასოების გარეშე და ერთი ღარიბი თმით ამოსული თეთრი ქუდის ქვეშ, საღამოს ლოცვას ფარდაზე დებდა. კარი გაიჯახუნა და ფეხშიშველი ფეხსაცმელებით, ასევე ბლუზაში და თმის სამაგრებით, ნატაშა შემოვარდა. გრაფინიამ უკან გაიხედა და წარბები შეჭმუხნა. იგი ამთავრებდა თავის ბოლო ლოცვას: "ეს კუბო იქნება ჩემი საწოლი?" მისი ლოცვის განწყობა განადგურდა. ნატაშამ, წითურმა და ანიმაციურმა, დედა რომ დაინახა ლოცვაზე, მოულოდნელად გაჩერდა სირბილში, დაჯდა და უნებურად ენა გამოყო, დაემუქრა საკუთარ თავს. შეამჩნია, რომ დედა აგრძელებდა ლოცვას, ფეხის წვერებზე მიირბინა საწოლთან, ერთი პატარა ფეხი მეორეზე სწრაფად მიიდო, ფეხსაცმელი დაარტყა და იმ საწოლზე გადახტა, რისთვისაც გრაფინიას შეეშინდა, რომ ის არ ყოფილიყო მისი კუბო. ეს საწოლი მაღალი იყო, ბუმბულივით, ხუთი ბალიშით, რომელიც მუდმივად მცირდებოდა. ნატაშა წამოხტა, ბუმბულის საწოლში დაიხრჩო, კედელს მიუჯდა და საფარების ქვეშ დაიწყო ჩხუბი, დაწოლა, მუხლები ნიკაპამდე მოხარა, ფეხებს ურტყამდა და ოდნავ ხმამაღლა იცინოდა, ახლა თავზე აიფარა, შემდეგ უყურებდა. მისი დედა. გრაფინიამ ლოცვა დაასრულა და მკაცრი სახით ავიდა საწოლთან; მაგრამ, ნატას რომ დაინახა, თავი დაიფარა, გაუღიმა თავის კეთილ, სუსტ ღიმილს.
- კარგი, კარგი, - თქვა დედამ.
"დედა, შეგვიძლია ვისაუბროთ, ჰა?" - თქვა ნატაშამ. - კარგი, საყვარელო ერთხელ, კარგი, კიდევ და იქნება. დედას კისერზე აიღო და ნიკაპქვეშ აკოცა. დედასთან მოპყრობისას ნატაშამ გამოიჩინა გარეგნული უხეშობა, მაგრამ ის იმდენად მგრძნობიარე და მოხერხებული იყო, რომ როგორც არ უნდა მოეხვია ხელები დედას, ყოველთვის იცოდა, როგორ მოქცეულიყო, რომ დედა არ დაზარალებულიყო, უსიამოვნო. , ან დარცხვენილი.

ყველაზე ხშირად, მხოლოდ ძველი მოგონებები რჩება უძველესი მითებიდან და ლეგენდებიდან, რომლებიც თაობიდან თაობას გადაეცემა ზღაპრებად. მაგრამ ზოგჯერ წვრილი ზღვარი რეალობასა და ფანტაზიას შორის იშლება, რაც სამყაროს უდავო ფაქტებს ავლენს. ასეთი გამონაკლისი იყო მინოტავრის კნოსოსის ლაბირინთი კუნძულ კრეტაზე, რომლის ნანგრევებზე დღემდე შეგვიძლია ვიფიქროთ.

ერთ-ერთი ძველი ბერძნული მითის მიხედვით, მეფე მინოსის დროს ამ კუნძულზე აშენდა უზარმაზარი სასახლე მოძრაობების რთული სისტემით. ეს ლაბირინთი აშენდა მიზეზით. სწორედ მის კედლებში დასახლდა მეფე: ურჩხული ადამიანის სხეულით და ხარის თავით, რომელიც მოვიდა მეფე მინოსის მეუღლის პასიფაეს არაბუნებრივი სიყვარულიდან, ზღვების ღმერთის, პოსეიდონის მიერ გაგზავნილი ხარის მიმართ.

ყოველ შვიდ წელიწადში ერთხელ მინოსის მიერ დამონებული ათენი კრეტაზე აგზავნიდა შვიდ მშვენიერ გოგონას და შვიდ ახალგაზრდას, რომლებსაც სასტიკი მინოტავრი აძლევდა ნაწილებად. გავიდა ათწლეულები და მსხვერპლთა რიცხვი განუწყვეტლივ გაიზარდა, რამაც ტკივილი და ტანჯვა მოუტანა ათენის მცხოვრებლებს...

როდესაც კიდევ ერთხელ შავი იალქნებიანი სამგლოვიარო გემი უნდა გადაეცა საშინელი ხარკი, ახალგაზრდა გმირმა თეზევსმა გადაწყვიტა წასულიყო ათენელ ახალგაზრდებთან და გოგოებთან ერთად ამ სიგიჟის დასასრულებლად. არჩევანი მცირე იყო: მოკლულიყო მინოტავრი ან თვითონ დაღუპულიყო.

მოხუც ეგეოსს არ სურდა გაეგო მისი ერთადერთი ვაჟის ველური იდეის შესახებ, მაგრამ მამაცი თეზევსი ურყევი იყო. მან მსხვერპლი შესწირა თავად აპოლონ დელფინიუსს, საზღვაო მოგზაურობის მფარველ წმინდანს, და ორაკულმა დაავალა, რომ ამ საქმეში მფარველად აერჩია სიყვარულის ქალღმერთი აფროდიტე. მას შემდეგ, რაც აფროდიტეს დახმარებისთვის დაუძახა და მას მსხვერპლი შესწირა, ახალგაზრდა გმირი გაემგზავრა კრეტაზე.

როდესაც გემი უბედურ კუნძულზე მიცურავდა, ათენელი ახალგაზრდები და გოგონები მინოსში წაიყვანეს. მეფემ მაშინვე მიიპყრო სპორტსმენი და ლამაზი ჭაბუკი, რომელიც თეზევსი იყო. მეფის ასულმა არიადნემაც შეამჩნია იგი და თესევსის მფარველმა აფროდიტემ გულში ძლიერი სიყვარული აღძრა ეგევსის მცირეწლოვანი შვილის მიმართ.

თესევსით მოხიბლულმა არიადნემ გადაწყვიტა დახმარებოდა მამაც ჭაბუკს და, რომ პირქუშ ლაბირინთში არ მომკვდარიყო, ფარულად აჩუქა ხმალი და ძაფის ბურთი.

როდესაც თეზევსი და ყველა განწირული ლაბირინთის შესასვლელთან მიიყვანეს, მან შეუმჩნევლად მიაკრა ძაფი ერთ-ერთ ქვის სვეტს, რათა გამარჯვების შემთხვევაში უკან დაბრუნებულიყო მის გასწვრივ. შემდეგ გმირი შეაბიჯა ურჩხულის ბნელ და დამაბნეველ საცხოვრებელში, სადაც სიკვდილი მოელოდა მას ყოველ ჯერზე.

თესევსი უფრო და უფრო შორს მიდიოდა და ბოლოს მივიდა იმ ადგილას, სადაც მინოტავრი იყო. საშინელი ღრიალით, თავი დაუქნია უზარმაზარი ბასრი რქებით, მინოტავრი მივარდა მამაცს და დაიწყო საშინელი ბრძოლა. ნახევრად მხეცი, ნახევრად ადამიანი, ხალხის სიძულვილით სავსე, სასტიკად შეუტია თესევსს, მაგრამ მან მისი დარტყმები მახვილით მოიგერია. ბოლოს ეგეოსის ძემ ურჩხულს რქა მოჰკიდა და ბასრი ხმალი მკერდში ჩაუშვა. ლაბირინთში გულის ამაჩუყებელი ღრიალი გაისმა და მის სიღრმეში დაიკარგა.

ეს ბედი ხშირად არის გამოსახული ბევრ სხვენის საყოფაცხოვრებო ნივთზე. მაგალითად, ფართოპირიან ამფორაზე, რომელიც ინახება ვატიკანის გრიგორიანულ ეტრუსკულ მუზეუმში, რომელიც მდებარეობს ინოკენტი VIII-ის სასახლეში.

მინოტავრის მოკვლის შემდეგ, თეზეუსმა ძაფით დატოვა დუნდული და მიიყვანა ყველა ათენელი ბიჭები და გოგონები. გასასვლელში არიადნა დახვდა, უხაროდა, რომ მისი შეყვარებული ჯერ კიდევ ცოცხალი იყო. ვინც მან გადაარჩინა, ასევე გაიხარეს - ადიდებდნენ გმირს და მის მფარველ აფროდიტეს, აწარმოებდნენ მხიარულ მრგვალ ცეკვას.

მეფის რისხვის თავიდან ასაცილებლად, თეზევსმა, არიადნამ და ათენელებმა ნაპირზე გამოყვანილი კრეტელების ყველა ხომალდი ფსკერს მოჭრეს, ხომალდი აღჭურვეს და სავსე აფრით დაბრუნდნენ ათენში.

უკანა გზაზე თესევსი ნაქსოსის სანაპიროზე დაეშვა. როდესაც გმირი და მისი თანმხლები ხეტიალი ისვენებდნენ, ღვინის ღმერთი დიონისე გამოეცხადა თესევსს სიზმარში და უთხრა, რომ უნდა დაეტოვებინა არიადნე ნაქსოსის უდაბნო სანაპიროზე, რადგან ღმერთებმა იგი მის ცოლად დანიშნეს. ღმერთი დიონისე. თესევსს გაეღვიძა და სევდით სავსე, სწრაფად მოემზადა წასასვლელად. მან ვერ გაბედა ღმერთების ნების დაუმორჩილებლობა. ქალღმერთი იყო არიადნე, დიდი დიონისეს ცოლი. დიონისე არიადნეს თანამგზავრები ხმამაღლა მიესალმნენ და სიმღერით ადიდებდნენ დიდი ღმერთის ცოლს.

თეზევსის ხომალდი თავის შავ იალქნებზე მიიჩქაროდა და ზღვის ტალღებს კვეთდა. შორიდან უკვე გამოჩნდა ატიკის სანაპირო. არიადნეს დაკარგვით დამწუხრებულმა თესევსმა დაავიწყა ეგეოსისთვის მიცემული პირობა - შავი აფრების ჩანაცვლება თეთრით, თუ ათენში გამარჯვებით დაბრუნდება.

ეგეოსი ხშირად იდგა მაღალ კლდეზე და იყურებოდა ზღვაში, იქ ეძებდა თეთრ წერტილს - შვილის სახლში დაბრუნების სიმბოლოს. როცა შორს შავი წერტილი გაჩნდა, მამის იმედები მსხვრევად იწყებოდა, მაგრამ მან ბოლომდე შეხედა მოახლოებულ გემს. როცა შავ იალქნებს ეჭვი არ ეპარებოდა, სასოწარკვეთილებით შეპყრობილი ეგეოსი კლდიდან მძვინვარე ზღვაში გადავარდა. გარკვეული პერიოდის შემდეგ კი მისი უსიცოცხლო სხეული ტალღებმა ნაპირზე გამოასრიალა.

თეზევსი დაეშვა ატიკის ნაპირებზე და უკვე ღმერთებს სამადლობელ მსხვერპლს სწირავდა, როცა მოულოდნელად, საშინლად, გაიგო, რომ ის გახდა მამის სიკვდილის უნებლიე მიზეზი. დიდი პატივით დამარხა მწუხარებამ თეზევსმა მამის ცხედარი და დაკრძალვის შემდეგ მან აიღო ძალაუფლება ათენზე.

ამ დროისთვის ცნობილია, რომ კნოსოსის ლაბირინთში არამარტო ათენელები, არამედ სხვადასხვა სახის დამნაშავეებიც გადაიყვანეს. ერთ-ერთი ვერსიით, მკვლელებმა თვალებიც კი ამოიღეს, რათა სიკვდილის წინ იგრძნონ იქ გამეფებული ბოროტი გაურკვევლობის სრული საშინელება. არსებობდა თუ არა მინოტავრი, იმ ბნელ დერეფნებში აშკარად ცხოვრობდა რაღაც ძლიერი, რომელიც ადამიანის ხორცით იკვებებოდა...

ვიდეო - კრეტის მინოტავრის ლაბირინთი