pdf ფაილი აღებულია http://www.btrudy.ru/archive/archive.html-დან

საავტორო უფლებების მფლობელს უფლება აქვს გამოაქვეყნოს მხოლოდ ჩვენს ვებგვერდზე.

სტატიის გვერდები შეესაბამება ორიგინალს.

ვლ. ლოსკი

კაპადოკიელები *

IV საუკუნეში, არიანელებთან ბრძოლის ეპოქაში, დოგმატურ სფეროში ორიგენიზმის წინააღმდეგ რეაქცია ახალ ფაზაში გადადის. ეს ანტიორიგინიალური რეაქცია, რომელიც ვლინდება არიანიზმის წინააღმდეგ ბრძოლის ყველა პერიპეტიში, არც ისე ადვილია განსაზღვრა, მით უმეტეს, რომ თანასუბსტანციურობის დამცველთა შორის იყვნენ, მაგალითად, თეოლოგები, როგორიცაა წმ. ალექსანდრიელი ალექსანდრიელი ან დიდიმოს ბრმა ამა თუ იმ ხარისხით იცავდნენ ორიგენეს აზროვნებას. არასწორი იქნებოდა ორიგენეს სუბორდინაციონიზმში დავინახოთ არიანული ერესის წყარო; თუმცა, ეჭვგარეშეა, რომ არიუსის მოძღვრებით დასმულ კითხვაზე რადიკალური პასუხი ერთხელ და სამუდამოდ უნდა შეჩერებულიყო სუბორდინაციონიზმმა. თუ ლოგოსი თანაარსებულია მამასთან, აღარ არის შესაძლებელი მამაზე საუბარი, როგორც უბრალო სუბსტანციაზე, როგორც ღმერთზე „გაბატონებული“. ახლა, როდესაც ადამიანი საუბრობს ღმერთის არსზე ან ბუნებაზე, ეს უკვე აღარ არის მამის „უფსკრული“ (βαθος), რომელსაც ძის მეშვეობით გავიგებთ და რომელსაც, ძეში გაერთიანებულნი, მასთან ერთად ვიაზრებთ. . ახლა, როდესაც ადამიანი საუბრობს ღმერთზე, ერთი არსი ჩნდება გონებაში სამ ჰიპოსტაზში - განუყოფელ სამებაში.

დიდიმუსი ბრმის (313-393) აზროვნებაშიც კი, რომელიც თავს ორიგენეს მიმდევრად თვლიდა, ღმერთის შეუცნობლობა აღარ ეხება მამის პიროვნებას, არამედ ღვთაებრივ არსს, როგორც ასეთს, უმრავლესობის ოსიას. Წმინდა სამება. ოსიას ამ შეუცნობლობის დასადგენად, დიდიმუსი იყენებს უფრო კატეგორიულ და ზუსტ ტერმინებს, ვიდრე კლიმენტი და ორიგენე. „უხილავი, სერაფიმების თვალისთვისაც კი გაუგებარი, ის ვერავითარ აზრში, ვერც ერთ ადგილას ვერ იტევს, სიძლიერით განუყოფელი, აუღებელია, არ გააჩნია არც ზომა და არც სიღრმე [კლიმენტისა და ორიგენეს წინააღმდეგ. ვისთვისაც ლოგოსი არის „დიდებულება“ და მამა არის „უფსკრული“], არც სიგანე და არც ფორმა... თავისი სიკაშკაშით ბევრად აღემატება ცის ყოველ ნათელს და, შეგვიძლია ვთქვათ, უსასრულოდ აღემატება ყველა უმაღლესს და ასევე აღემატება. ყოველი გონება, მისი სულიერი ბუნების ძალით“ 1 .

ორიგენესაგან დიდიმუსს თუ დარჩა რაიმე, ეს სულიერი გრძნობების ინტელექტუალიზაციისკენ მიდრეკილებაა. თუ ღმერთი მსუბუქია, მაშინ არა თვალები, არამედ აზროვნება (νοησις) ხედავს მის გასხივოსნებას 2 . ღმერთზე საუბრისას აუცილებელია ბიბლიური ანთროპომორფიზმის ყოველგვარი ექსპრესიულობისგან თავის დაღწევა. ასე რომ, "პირი" არის ღვთაება (θειοτης), რომელიც ადრე არსებობდა სამყაროს შექმნამდე. „სპინი“ არის სამყაროს შექმნა და პროვიდენციალური მოქმედებები, რომლებშიც ღმერთი ავლენს საკუთარ თავს. თუმცა, თუ დიდიმუსს აქვს ღმერთის ინტელექტუალური ხედვა, თუ მისი ცოდნა არის გონებრივი ცოდნა, მაშინ ღვთაებრივის არსი ან ბუნება აღარ არის გასაგები მარტივი სუბსტანცია, როგორც ორიგენეში. მაგრამ არსი ანუ ბუნება ზეარსებითია, 3 და ამ თვალსაზრისით ყოვლადწმიდა სამების ეს ბუნება მიუწვდომელი რჩება ნებისმიერი შექმნილი შემეცნებისთვის, თუნდაც ანგელოზის შემეცნებისთვის.

__________________

* მეოთხე თავი წიგნიდან: ვლადიმერ ლოსკი. Vision de Dieu. Neuchatel (Suise), 1962 წ. თარგმანი ფრანგულიდან. ამ წიგნის წინასიტყვაობა პროფ.-პროტ. ჯონ მეიენდორფი გამოქვეყნდა „ბ. tr., 8, გვ. 231-232; თავი I: მამათა ტრადიცია და სქოლასტიკა და თავი II: ღმერთის ხილვა ბიბლიურ აზროვნებაში და პირველი საუკუნეების მამათა საღვთისმეტყველო აზროვნება გამოქვეყნებულია ბ. tr., 18, გვ. 118-135; თავი III: ალექსანდრია - დაბეჭდილია „ბ. tr., 24, გვ. 214-241; თავი VIII: „ღვთის ხილვა“ ბიზანტიურ თეოლოგიაში და თავი IX (უკანასკნელი წიგნში): პალამიტის სინთეზი, დაბეჭდილია „ბ. tr., 8, გვ. 187-203 წწ.

1 De Trinitate, I, 16. PG 39, col. 332.

2 In Io., PG 39, col. 1645 წ.

3 De Trin., IV, 4, col. 484A.

მეთევზეობა და მთავარანგელოზები 4. ასე რომ, ორიგენეს ინტელექტუალიზმი მისი მიმდევრის, ანტიარიული თეოლოგის აზროვნებაში, რომელიც ღმერთს თანასუბსტანციალურობის სამებად აღიარებს, თუ სრულიად არ აჯობა IV საუკუნეში, მაშინ მაინც შეზღუდულია.

ორიგენეს ინტელექტუალიზმი შესაფერის ნიადაგს პოულობს არიუსის სწავლებაში, რომელშიც სუბორდინაცია გადაგვარდება მამასა და ძეს შორის რადიკალურ განსხვავებაში, რომლის მიხედვითაც ღვთაებრივი ბუნება იდენტიფიცირებულია მამასთან, ხოლო ძე გადადის ქმნილების სფეროში. . არიანიზმის უკიდურესი ფრაქცია, „ანომეანთა“ სწავლება, გამოირჩევა გამძაფრებული ინტელექტუალიზმით ღმერთის შეცნობის პრობლემაში. სწორედ ამ მიზეზით იყო, რომ ევნომიუსის წინააღმდეგ კამათს (365-385 წწ.) ასეთი მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა ჰქონდა როგორც ზოგადად მთელი ქრისტიანული ეპისტემოლოგიისთვის, ასევე, რა თქმა უნდა, ღმერთის ხედვის ყველა მოძღვრებისთვის.

ევნომიუსისთვის მამა არის სრულყოფილი მონადა, ღმერთი უსაზღვროდ ერთია, არ აძლევს უფლებას მონაწილეობა მიიღოს მის ღვთაებაში, არ გასვლა ერთი ოსიდან სამ ჰიპოსტასში. „მარადიული დაბადება“ უბრალო არსის დამახინჯება იქნებოდა, მაშასადამე, ქმნილების გარდა სხვა არაფერია. ოსის აბსოლუტური უბრალოება არ იძლევა რაიმე განსხვავებას, თუნდაც ღვთაებრივი ატრიბუტების განსხვავებას. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ „უბრალოების“ ამგვარი ცნება ბუნებრივია აგნოსტიციზმამდე მიგვიყვანს. და მართლაც, არიუსი, იგივე აზრიდან გამომდინარე, ძესაც კი უარყოფს მამის შეცნობის შესაძლებლობას. მაგრამ ევნომიუსი ქადაგებდა ეპისტემოლოგიურ ოპტიმიზმს და უბიძგა მას დაემტკიცებინა, რომ, როგორც ისტორიკოსი სოკრატე გადმოგვცემს, მან იცის ღვთაებრივი არსი, ისევე როგორც საკუთარი თავი, და ოპონენტების მითითებით, იოანე ღვთისმეტყველს მოიხსენიებს: „თქვენ არ იცით, რას იხრებით. მაგრამ ჩვენ ვიცით, რის წინაშეც ვემორჩილებით“ (4, 22).

ევნომიუსისთვის არსებობს ორი სახის სახელები, რომლებიც აღნიშნავენ ცოდნის ობიექტებს. ჯერ ერთი, სახელები ფიქტიურია, წარმოქმნილი ადამიანის აზროვნებით, რეფლექსიით; ეს არის ფიქტიური სახელები, ჩვეულებრივი ნიშნები, რომლებიც არ წარმოადგენს რაიმე ობიექტურ მნიშვნელობას, არ იძლევა რაიმე ცოდნას თავად ობიექტის შესახებ. მხოლოდ ასეთ სახელებს რომ უნდა მიმართო, ადამიანი აღმოჩნდება მუნჯი, ვერაფერს რეალურს გამოხატავს. მაგრამ არის სხვა სახელები, რომლებიც არ არის ადამიანის აზროვნების ნაყოფი. ეს არის სახელები, ასე ვთქვათ, ობიექტური, რაც გამოხატავს საგნების არსს, რაციონალური გამოცხადების ექვივალენტური სახელები. ამ ტიპის სახელების გაანალიზებისას ვპოულობთ კონცეფციას, რომელიც ავლენს მათ გასაგებ შინაარსს, ანუ საგნების არსს. ვინაიდან ჭეშმარიტი სახელი არის ის, რაც ამჟღავნებს ნებისმიერი არსების არსს, მხოლოდ ღმერთს შეუძლია ნივთებს დაარქვას მათი სახელები. ეს არის ენის ფილოსოფია და ამავდროულად ცოდნის თეორია, რომელიც დასაბუთებულია პლატონიზმის მიერ სტოიკოსების სწავლებასთან „სპერმატიული ლოგოსის“ შერწყმით. სიტყვები, ბრძანებები, რომლებითაც დაბადების ღმერთი ქმნის სამყაროს, არის ლოგიკური სახელები, რომლებიც წარმოქმნიან სუბსტანციებს და ამავდროულად ისინი ადამიანის სულში დათესილი სახელებია. მსგავსი დოქტრინა ჩამოყალიბებულია კრატილოსის მიერ პლატონის ამავე სახელწოდების დიალოგში.

ღმერთის შემეცნებაზე გამოყენებული, ევნომიუსის ეპისტემოლოგია ავლენს მის უკიდურეს ინტელექტუალიზმს, რომელშიც პლატონისტებისთვის დამახასიათებელი რელიგიური ელემენტიც კი არ არის; ეს არის წმინდა რაციონალისტური დიალექტიკა, რომელიც მოქმედებს აბსტრაქტულ იდეებთან. მთელი საქმე იმაში მდგომარეობს, რომ ვიპოვოთ ღმერთის შესაბამისი სახელი, რომელიც გამოხატავს მის არსს. ყველა სახელი, რომლითაც ჩვენ ღმერთს ვეძახით, ევნომიუსს ეჩვენება როგორც ცარიელი ნიშნები, ადამიანური ფიქცია, κατ' επινοιαν, ან როგორც სინონიმები ამ "გაბატონებული" სახელისა, რომელიც ყველაზე სრულყოფილად გამოხატავს იმას, თუ რა არის ღმერთი თავისი ბუნებით. ამ ობიექტურ სახელს ევნომიუსი პოულობს ტერმინში αγεννητος - დაუბადებელი, ხოლო ცნებაში „უშობიარობა“ ხედავს „დაუბადებელს“. ეს სახელი არ ნიშნავს ურთიერთობას, რომელიც უპირისპირდება უშობელ მამას დაბადებულ ძეს. ეს არც ღმერთის „არყოფნის“ ნეგატიური განმარტებაა. ევნომიუსისთვის „უბადრუკობას“ აქვს დადებითი მნიშვნელობა: არსებობა თავისთავად, საკუთარი საკმარისობის მიხედვით და, თუ ავიღებთ სქოლასტიკურ ტერმინს, მაშინ ეს არის სუბსტანცია, რომელიც არსებობს დამოუკიდებლად, რადგან შეიცავს მისი ყოფიერების თვითგამართლებას. თვითმყოფადი ნივთიერება. ამრიგად, ტერმინი „დაუბადებელი“ იძლევა ადეკვატურ ცნებას ღმერთის არსის შესახებ და, შესაბამისად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ღმერთს არ შეუძლია მეტი არაფერი იცოდეს მისი არსის შესახებ, ვიდრე ჩვენ უკვე ვიცით მის შესახებ.

მშფოთვარე რეაქცია ევნომიუსის წინააღმდეგ, ცოცხალი დაპირისპირება, რომელიც მის წინააღმდეგ - უპირველეს ყოვლისა - დიდმა კაპადოკიელებმა აწარმოეს, გვიჩვენებს, თუ რამდენად ღრმად იცოდნენ IV საუკუნის მამები ღმერთის შეცნობაში ინტელექტუალიზმის საშიშროების შესახებ.

____________

4 De Trin., I, 36, col. 440A; II, 4, კოლ. 481 ა.

* * *

წმინდა ბასილი დიდი (330-379), ევნომიუსის წინააღმდეგ ბრძოლაში, აკრიტიკებს მას, პირველ რიგში, ფილოსოფიურ დონეზე, უარყოფს მის თეორიას ცოდნის შესახებ. ის გადამწყვეტად უარყოფს განსხვავებას საგნების არსებით სახელებსა და გაგებით წარმოქმნილ სახელებს შორის - κατ' επινοιαν. ყველა სახელი, რომლითაც ჩვენ განვსაზღვრავთ საგანს, ჩვენი აზროვნებით ვპოულობთ; მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ ეს ასახვა უნაყოფოა და არ შეესაბამება რაიმე ობიექტურ რეალობას. ნებისმიერი სხეული, ერთი შეხედვით, მარტივი გვეჩვენება, მაგრამ ასახვა თანდათან ავლენს მასში ზომას, ფერს, სიმკვრივეს, ფორმას და ბევრ სხვა თვისებას. ეს საშუალებას გვაძლევს ჩამოვაყალიბოთ ცნებები, რითაც შევიღწევოთ მოცემული ობიექტების მთელ სირთულეში და მივცეთ მათ სახელები, გამოხატავს მათ თვისებებს თუ სხვა ობიექტებთან მიმართებაში; და მაინც ვერასოდეს ამოვიწურავთ ცნებებში რომელიმე არსების მთლიან შინაარსს. ყოველთვის რჩება რაღაც ამოუცნობი „ნარჩენი“, რაღაც ეგზისტენციალური საფუძველი, თუ ამ თანამედროვე ტერმინს გამოვიყენებთ წმ. ბასილი, ის, რაც ყოველგვარ ინტელექტუალურ ანალიზს ერიდება. ეს ნიშნავს, რომ არ არსებობს ერთი ობიექტი, რომელიც გასაგები იქნება თავისი არსით, თუ რატომ არის ეს ასე და არა სხვა. არ უნდა წარმოვიდგინოთ, რომ ბასილი დიდი, რომელიც უარყოფდა საგნების არსებითი ცოდნის შესაძლებლობას, ქადაგებდა ეპისტემოლოგიურ პესიმიზმს. პირიქით, ის ევნომიუსის ინტელექტუალიზებულ და გაღატაკებულ სამყაროს უპირისპირებს უაღრესად მდიდარ და აზროვნებისთვის ამოუწურავ სამყაროს: ის ეწინააღმდეგება ადამიანური შემეცნების ყველა ეფექტურობასა და აქტივობას და ამავე დროს მთელ მის ობიექტურობას ღმერთის მიერ აღბეჭდილ პასიურ არსებით გამოცხადებას. სულები. და ჩვენ ზუსტად აღვიქვამთ საგნების რეალურ თვისებებს, მაშინაც კი, თუ სახელები, რომლებითაც ჩვენ განვსაზღვრავთ მათ, არ გამოხატავს იმას, რაც მათ არსშია.

თუ ასეთი პოზიცია ჭეშმარიტია ქმნილებათა შემეცნების მიმართ, მაშინ ის კიდევ უფრო ეხება ღვთაებრივი სინამდვილის არსებით შინაარსს, რომელიც ვერანაირი ცნებით ვერ გამოისახება. სახელები, რომლებითაც ჩვენ ღმერთს ვეძახით, ცხადყოფს ცნობილ რეალობას, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ. მაგრამ ყველა ღვთაებრივ სახელს შორის არ არის ისეთი, რომელიც გამოხატავს იმას, თუ რა არის ღმერთი მის არსში. ნეგატიური სახელები, რომლებიც მიუთითებენ იმაზე, რომ ღმერთი „არ არსებობს“, ამით აკრძალავს ღმერთისთვის უცხო ცნებების გამოყენებას. სხვა სახელები საუბრობენ იმაზე, რაც უნდა გვახსოვდეს ღმერთზე ფიქრისას. მაგრამ ღვთაებრივი რეალობის ერთიც და მეორეც „მიჰყვება“, ისინი „მიჰყვებიან“ ღმერთს. ეს მით უფრო ჭეშმარიტია, რადგან საგნების ცოდნისაგან განსხვავებით, რომელშიც მხოლოდ ადამიანური აქტივობაა ჩართული, ღმერთის ცოდნა, გარდა ამისა, გულისხმობს თავად ღმერთის გულწრფელ ქმედებას. ყველა ღვთაებრივი სახელი, რომელსაც ვპოულობთ წმინდა წერილში, გვაჩვენებს ღმერთს, როგორც ის ეცხადება თავის თავს შექმნილ არსებებს.

ღმერთი ავლენს თავს თავისი მოქმედებებითა თუ ენერგიებით. „ვამტკიცებთ, რომ ჩვენ ვიცნობთ ჩვენს ღმერთს მის ენერგიებში, ჩვენ არავითარ შემთხვევაში არ ვპირდებით, რომ მივუახლოვდებით მას მის არსებით. რადგან თუ მისი ენერგიები ჩვენამდე გადმოვა, მისი არსი მიუწვდომელი რჩება“, - ამბობს წმ. ბასილი დიდი. ეს მონაკვეთი ამფილოქიოს 5-ის წერილიდან, ევნომიუსის წინააღმდეგ სხვა ტექსტებთან ერთად, უდიდესი მნიშვნელობა ექნება ღმერთის ხილვის დოქტრინაში. ბიზანტიელი თეოლოგები, როდესაც ჩამოაყალიბებენ განსხვავებას მიუწვდომელ არსს - ουσια - და მის ბუნებრივ პროცესებს - ενεργειαι - ან მოქმედებების გამოვლენას შორის, ხშირად მიმართავენ ამ ტექსტების ავტორიტეტს.

ევნომიუსი ასევე საუბრობს „მოქმედებებზე“ და მათ ენერგიებს უწოდებს. მაგრამ მის სწავლებაში, რომელშიც მამის ტრანსცენდენტული ძალა ემყარება უშობლის აბსოლუტურ სიმარტივეს (αγεννητος), ყოველი განსხვავება ხდება განცალკევება, კონტრასტი შექმნილ და შეუქმნელ ბუნებას შორის. მაშასადამე, „ენერგია“ ევნომიუსის აზრით არის ნება ან შემოქმედებითი ძალა, რომელიც მიცემულია ძეს, ერთადერთ არსებას, რომელიც უშუალოდ მამამ შექმნა. ეს ენერგია არავითარ შემთხვევაში არ არის ღმერთის გამოვლინება: ეს არის ქმნილი ეფექტი, რაღაც მამის მიერ ძეში შექმნილი, მამის „არა მსგავსი“ (ανομοιος). აქ შეგვიძლია დავადგინოთ პირველი საუკუნეების თეოლოგიისთვის დამახასიათებელი ცნების არიანული დამახინჯება, რომელიც ძის, როგორც მამის გამოვლინების აღქმისას, ხშირად გადახრილი იყო დაქვემდებარებაში, რითაც ძეს აქცევდა შემოქმედების ინსტრუმენტად. მას შემდეგ, რაც IV საუკუნის მამებმა, სამების ამაღლებაზე ყოველგვარ გამოვლინებაზე, ძე გამოაცხადეს აბსოლუტურ გამოვლინებად, თავისთავად გამოვლინებად და არა

________________

5 წერილი 234. PG 32, col. 869.

6 I, 6. PG 29, col. 521-524; II, 4, კოლ. 577-580 წწ.; II, 32, კოლ. 648.

7 ბოდიში. PG 30, კოლ. 859.

რომელსაც არ მოაქცია, როგორც ღვთაებრივი არსების აბსოლუტური რეალობა, ღმერთის გამოვლინება გარედან, შექმნილში, ნიკეის შემდგომ თეოლოგიაში დაიწყო წარმოდგენა, როგორც თანასუბსტანციური სამების საერთო ენერგია. ეს იდეა თავის განვითარებას ჰპოვებს გვიანდელ პატრისტიკურ სწავლებაში და წმ. ბასილი დიდი, ის მხოლოდ იმ მიზნით არის ასახული, რომ დაადასტუროს ევნომიუსის საწინააღმდეგო აზროვნებით ნაპოვნი ღვთაებრივი სახელების სრულყოფილი ობიექტურობა, რომლითაც ჩვენ გამოვხატავთ ღმერთის გარკვეულ კონცეფციას, მაგრამ ვერასოდეს ჩავწვდებით მის არსს. მიზეზით.

მაგრამ სახელებთან ერთად, რომლებიც აღნიშნავენ ღმერთის გამოვლინებებს „გარეთ“, არის სხვებიც, რომლებსაც ჩვენ მივმართავთ სამების შიდა ურთიერთობებს, ღმერთის არსებობას საკუთარ თავში, მიუხედავად მისი შემოქმედებითი თუ პროვიდენციალური ქმედებებისა. სიტყვის განსახიერების წყალობით ჩვენ შეგვიძლია, თითქოსდა, ნაწილობრივ დავინახოთ ეს ურთიერთობები, რომელთა ტრანსცენდენცია აღემატება ჩვენი აზროვნების ბუნებრივ შესაძლებლობებს; ჩვენ მათ ძალიან არასრულყოფილად განვიხილავთ, ვიყენებთ ტერმინებს, რომლებიც ჩვენს აზრს შეუძლია მოქმედებდეს, რათა შედარებით ენაზე აღვნიშნოთ აბსოლუტური ურთიერთობები, რომლებშიც თავად მიმართება აღარ არის ფარდობითი. ამრიგად, სამების თეოლოგია ხდება გაბატონებული თეოლოგია, რომელშიც სპეკულაცია განუყოფელია ჭვრეტისგან, რომელშიც აზროვნება სცილდება ცნებების საზღვრებს, მაგრამ ტოვებს საკუთარ შესაძლებლობებს - მსჯელობისა და დისკრიმინაციის უნარს. ორიგენე უკვე განასხვავებდა θεολογια, ანუ ღმერთის შემეცნებას ლოგოსში, φυσικη θεωριαსაგან, ყველაფრის ცოდნა, რომელიც შექმნილია განზრახვის ასპექტში, შექმნილ არსებებში ღმერთის გამოვლენის ასპექტში. ორიგენესთვის „თეოლოგია“ იყო ჭვრეტა, ხილვა მამის უფსკრულის ლოგოსით; რადგან ბიზანტიური აზროვნება, როგორც დავინახავთ, გახდება IV საუკუნის მამათაგან მემკვიდრეობით მიღებული ყოვლადწმიდა სამების საღვთისმეტყველო აზროვნება, ეკონომიურისაგან დამოუკიდებელი, ანუ მოძღვრება, რომელიც ეხება ღმერთის გარეგნულ გამოვლინებებს შექმნილში: შემოქმედება. , განგებულება, გამოსყიდვა და ყოვლადწმინდა.

ახლა, ოუსიაზე ფიქრის ნაცვლად, თეოლოგიის ობიექტი ყოვლადწმიდა სამების შემეცნებაა. „უბრალოება“ აღარ დომინირებს, თუ მსჯელობა, ღვთაებრივი არსების შინაგანი ურთიერთობების გარჩევა, მიმართავს ჭვრეტას რაღაცისკენ, რაც აღემატება გააზრებულ ოსიას ან ზეგააზრებულ ერთობას. მაშასადამე, კლიმენტისა და ორიგენეს გნოსისი გზას დაუთმობს სამების ღმერთთან ზიარებას, ზიარებას, რომელიც აღარ გამოხატავს თავის თავს ექსკლუზიურად ცოდნას. ს.ვ. ბასილი დიდი საუბრობს „ღმერთთან გულწრფელ სიახლოვეზე“, „სიყვარულით შეერთებაზე“ 8 . სადაც კლიმენტი და ორიგენე საუბრობდნენ გნოსისზე ან განღმრთობის შესახებ, წმ. სულიწმიდაზე ისაუბრებს ბასილი დიდი. „მხოლოდ ღმერთი არის ღმერთი არსებითად. როდესაც ვამბობ "ერთს", ვგულისხმობ ღვთის არსს, წმიდას და შეუქმნელს". „როცა ბუნებით ღმერთია, სულიწმიდა მადლით განიღმერთებს სხვებს, რომლებიც ჯერ კიდევ ეკუთვნიან ბუნებას და ექვემდებარება ცვლილებას“ 9 . „ისინი ახდენენ გულთა ამაღლებას, სუსტთა გაღმერთებას, წინ მიმავალთა გაუმჯობესებას. ეს არის ის, ვინც ანათებს მათში, ვინც განიწმინდა ყოველგვარი უწმინდურებისგან, მათ სულიერად აქცევს საკუთარ თავთან ზიარების გზით“. სწორედ სულიწმიდაში შეგვიძლია ვიფიქროთ ღმერთზე: „ისევე, როგორც მზე, როცა ნათელ თვალს შეახვედრებს, [სულიწმინდა] თავისთავად გიჩვენებთ უხილავის ხატებას. ამ გამოსახულების ნეტარი ჭვრეტისას თქვენ დაინახავთ პროტოტიპის გამოუთქმელ სილამაზეს. სულიწმიდაში ვხედავთ ძის გამოსახულებას, ძის მეშვეობით კი მამის არქეტიპს. ღმერთის ყოველი ხილვა სამგვარია: სულიწმიდით, ძის მეშვეობით, მამისადმი.

* * *

წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი ნაზიანზესი (328-390 წწ.) სხვებზე მეტად ლაპარაკობდა წმინდა სამების ჭვრეტის შესახებ. განსხვავებით მისი მეგობრისგან ბასილი დიდისგან, რომელიც თეოლოგიის დარგშიც კი ყოველთვის ორგანიზატორი რჩებოდა, მუდამ ცნებებისკენ მიისწრაფვოდა, ეკლესიის აშენებას ცდილობდა, მკაფიო ტერმინოლოგიით აძლიერებდა იმ გზას, რომლითაც უნდა გაჰყვეს ადამიანის აზროვნება, წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი მაშინაც კი, როცა კამათს და მსჯელობს, გამუდმებით მაღლდება ჭვრეტამდე. ის ყოველთვის ამაღლებულია და, როგორც იქნა, კანკალებს მეტყველების ღრმა გრძნობისგან; ხშირად ეს არის რითმიანი სიმღერა, პოეტური ჩაფიქრებული ლოცვა. სიცოცხლის ბოლოს მას სურს იყოს „სადაც ჩემი სამება მისი ბრწყინვალების სრულ ბრწყინვალებაშია... სამება, თუნდაც ბუნდოვანი ჩრდილი, რომლის მღელვარებაც მავსებს“ 11 . ის ამბობს, რომ ღმერთის დანახვა ნიშნავს სამების ჭვრეტას, მისი სინათლის სისრულეში მონაწილეობას: „ისინი იქნებიან სრულყოფილი სინათლის თანამემკვიდრეები.

_______________

8 Horn, quod est Deus, 6. PG 31, col. 344 AT .

9 Contra Eun., Ill, 5. PG 29, col. 665მზე.

10 De Spiritu Sancto, IX, 23. PG 32, col. 109.

11 თვით ლექსები, 11. PG 37. col. 1165-1167 წწ.

და ყოვლადწმიდა უზენაესი სამების ჭვრეტა, მათ, ვინც სრულყოფილ სულთან არის სრულყოფილად გაერთიანებული, და ეს იქნება, როგორც მე ვფიქრობ, ცათა სასუფეველი“ 12.

ღვთაებრივი ბრწყინვალება, რომლის ხილვაც შეგვიძლია შექმნილ სამყაროში, მხოლოდ ამ დიდი სინათლის მცირე სხივია. არც ერთ ადამიანს არ გამოუცხადებია ღმერთი „ისეთი როგორიც არის“ თავისი არსითა თუ ბუნებით და არც არასოდეს გამოავლენს; უფრო სწორად, ის აღმოაჩენს ღმერთს, როდესაც მისი გონება, ღმერთთან შესატყვისი, ამაღლდება მის არქეტიპთან, გაერთიანდება მასთან ახლოს მყოფთან, როდესაც ჩვენ ვიცნობთ მას ისე, როგორც ჩვენ თვითონ ვართ ცნობილი. ეს არის ცათა სასუფეველი, პირისპირ ხედვა, სამების ცოდნა მისი შუქის მთელი სისრულით. თუმცა, „პირველადი და უწმინდესი ბუნება მხოლოდ თვითონ იცის, ანუ ყოვლადწმიდა სამებამ 14. არსი არის „წმიდათა წმიდა, სერაფიმთაგან დაფარული და განდიდებული სამწმიდა, რომელიც ერწყმის ერთ უფალსა და ღმრთეებას“ 15 . დედამიწაზე ჩვენ ვესაუბრებით ღმერთს „ღრუბელში“, მოსეს მსგავსად, რადგან ღმერთმა მოათავსა სიბნელე საკუთარ თავსა და ჩვენს შორის, რათა უფრო ძლიერად მივეჭიდოთ ასეთი სირთულეებით მოპოვებულ სინათლეს. ის უფრო მეტს მალავს ჩვენს მხედველობას, ვიდრე გვეჩვენება. მაგრამ კლდე, რომლის უკან დგას მოსე, უკვე წარმოადგენს ქრისტეს კაცობრიობას, ხოლო სინათლის გამოსხივება, რომელიც გამოიხატება მის ადამიანურ ფორმაში, აჩვენებს სამ მოციქულს მის ღვთაებრიობას, რასაც ფარავდა ხორცი 16 .

წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი ხშირად საუბრობს სინათლეზე, სამების განათებაზე. მისთვის სიბნელე არის რაღაც, რაც უნდა გადალახოს, როგორც ბარიერი სინათლისაგან; მისთვის „სიბნელე“ არ არის უმაღლესი ცოდნის პირობა, როცა ცოდნა უმეცრება ხდება. მაგრამ, მიუხედავად ამისა, თუმცა ამბობს, რომ ღვთის სასუფეველი არის ყოვლადწმიდა სამების ჭვრეტა, მისთვის ღმერთთან შეერთება აღემატება გნოზს: „თუ უკვე ნეტარებაა ცოდნა, მაშინ რამდენად დიდია ის, რაც შენ იცი? ” "თუ ასე ლამაზია სამების დაქვემდებარება, რა იქნება ბატონობა?" 17 . „ღვთაებრივი ბუნება აღემატება გონიერებას და სამების ჭვრეტსაც კი, მისი სინათლის სისავსის მიღებასაც კი, ადამიანური გონებითაც კი, ღმერთთან ყველაზე ახლოს დგანან და მთელი მისი ბრწყინვალებით, ანგელოზური ძალებით განათებულებსაც კი არ შეუძლიათ ღმერთის შეცნობა მის ბუნებაში“ 18.

ზუსტად გამოხატოს სწავლება წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი ღმერთის ხედვის რეჟიმის შესახებ რთულია. შემდეგ ის უარყოფს ღვთაებრივი არსის შეცნობის შესაძლებლობას, არ აძლევს ამ შესაძლებლობას ანგელოზებსაც კი, შემდეგ იყენებს ისეთ გამონათქვამებს, რომლებიც თითქოს გვარწმუნებს, რომ ზუსტად ვაცნობიერებთ ღმერთის ბუნებას, როდესაც ვჭვრეტთ სამებას, როდესაც სრულიად „ერთობიან“. ” („შერეული“) მთელ სამებასთან. მაგრამ ერთი რამ უდავოდ რჩება: აქ არ არის ლაპარაკი ინტელექტუალურ ჭვრეტაზე, სწრაფვაზე, მივიღოთ რაღაც პირველადი სიმარტივე, უბრალო სუბსტანციის ერთიანობისკენ. ჭვრეტის ობიექტი წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი - "სამი მნათობი, რომელიც ქმნის ერთ ნათელს", ყოვლადწმიდა სამების "ერთიანი ნათება" - სერაფიმისგანაც კი არის სამების საიდუმლო დაფარული.

ისევე, როგორც ბასილი დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი აღემატება ალექსანდრიული სკოლისთვის დამახასიათებელ ინტელექტუალისტურ ან სუპერინტელექტუალისტურ მისტიკას. ეს აღარ არის ორიგენეს სამება, დაქვემდებარებული და პლოტინის სამების მსგავსი, როცა საფეხურიდან საფეხურზე ადიხარ, რათა ამაღლების ბოლოს „მამის უფსკრულზე“ ჭვრეტდე, ან, როგორც პლოტინუსში, იდენტიფიცირება ერთთან. ახლა აზროვნება შედის კონტაქტში საიდუმლოსთან, რომელიც სცილდება პირველადი „ერთის“ საიდუმლოს: ახლა ის განასხვავებს აბსოლუტურ თანაფარდობებს, მაგრამ არ ძალუძს სრულად „დაიჭიროს“ სამება: „მე ჯერ არ დამიწყია ფიქრი ერთეულზე. როგორც სამება მანათებს თავისი სხივებით. როგორც კი დავიწყე სამებაზე ფიქრი, ერთი ისევ მეხვევა. როდესაც სამიდან ერთი მეჩვენება, ვფიქრობ, რომ ის არის მთლიანობა, ასე სავსეა ჩემი ხედვა, დანარჩენი კი მე მერიდება; რადგან ჩემს გონებაში, ზედმეტად შეზღუდული ერთის გასაგებად, დანარჩენისთვის ადგილი აღარ არის. როცა სამს ერთსა და იმავე აზრში ვაერთიანებ, ერთ სინათლეს ვხედავ, მაგრამ ერთიან შუქს ვერ გამოვყოფ ან განვიხილავ.

ეს არ არის ღმერთის ხედვა, მაგრამ, მკაცრად რომ ვთქვათ, აღარ არის სპეკულაციური ასახვა. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ეს არის ჭვრეტაში „ნამყნობილი“ სამების შესახებ მედიტაცია, ინტელექტუალური გამოცხადება იმ შუქზე, რომელიც აღემატება გაგებას. წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველმა, ორზე მეტმა კაპადოკიელმა, ალექსანდრიული მემკვიდრეობა მიიღო დიდიმას მეშვეობით. ამიტომ, სამების ჭვრეტა, რომელიც ცვლის

_______________

12 ან. XXI, 9. PG 35, col. 945 C.

13 ან. XXVIII (თეოლოგიის შესახებ მე-2). PG 36, კოლ. 48-49.

14 იქვე, კლ. 29AB.

15 თეოფანში. ან. XXXVIII. ᲛᲔ . PG 36, კოლ. 320 VS.

16 ან. XXXII, 16. PG 36, col. 193.

17 ან. XXIII. M. PG 35. კოლ. 1164 წ.

18 ან. XXVIII, 4. PG 36, col. 32.

19 საკურთხევლის ნათლობაში, ან. 40, 41. PG 36, კოლ. 417.

მას აქვს ოსიას ხედვა, რომელიც არის ღმერთის ხილვის შესახებ მისი დოქტრინის ცენტრალური თემა, თუ შეიძლება საერთოდ ვისაუბროთ დოქტრინაზე, რადგან ამ ხედვის ბუნება არ არის განმარტებული.

* * *

წმიდა გრიგოლ ნოსელი (დაახლოებით 335-399) მხურვალედ მონაწილეობდა ევნომიოსთან კამათში, რასაც მოწმობს მისი თორმეტი წიგნი ევნომიუსის წინააღმდეგ. ისევე როგორც მისი ძმა ბასილი დიდი, წმ. გრიგოლ ნოსელი ამტკიცებს, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია ვიცოდეთ ან გავიგოთ საგნების არსი, თუნდაც შექმნილი. ჩვენი გონება ავლენს „სათანადო ნივთებს“ ზუსტად იმ ზომით, რამდენადაც ეს აუცილებელია ჩვენი ცხოვრებისთვის. საგნების მართებულობის გაგება რომ შეგვეძლოს, დაბრმავებული ვიქნებოდით მათი შემოქმედებითი ძალით. ჩვენი გონება მუდამ მოძრაობაშია, როცა რეფლექსიით აღმოაჩენს მისთვის ჯერ უცნობი თვისებებს; მაგრამ საგნები თავისთავად ამოუწურავი რჩება დისკურსიული შემეცნებისთვის. გონების მიერ ნაპოვნი სიტყვები, სახელები აუცილებელია იმისათვის, რომ დავაფიქსიროთ საგნების ცნებები ჩვენს მეხსიერებაში, რათა შეგვეძლოს სხვა ადამიანურ პიროვნებებთან ურთიერთობა. სიტყვა კარგავს მთელ თავის ღირებულებას კიდის ტონში, სადაც შემეცნება ჩერდება, სადაც აზროვნება ხდება ჭვრეტა. "არსებობს მხოლოდ ერთი სახელი, რომელიც განსაზღვრავს ღვთაებრივ ბუნებას: გაოცება, რომელიც გვაპყრობს, როცა ღმერთზე ვფიქრობთ" 20.

აზრის აქტიური როლი, რეფლექსია, ღმერთის შემეცნებაში გამოსაყენებელი, განჭვრეტის უნარი - ეს არის საერთო თვისება სამი კაპადოკიელის თეოლოგიურ აზროვნებაში. წმინდა ბასილი დიდი, უპირველეს ყოვლისა, დოგმატური საკითხებით დაკავებული, იყენებს მას მკაფიო ცნებების გასამყარებლად, თითქოს გონებრივი ეტაპები; წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი მას აქცევს გამოუთქმელ ღვთაებრივ ურთიერთობათა აღტაცებულ ჭვრეტად; წმ. ის აძლევს გრიგოლ ნოსელს შესაძლებლობას გასცდეს გააზრებულს და შემდეგ იპოვოს ღმერთთან კავშირის უფრო ამაღლებული გზა.

ისევე როგორც წმ. ბასილი დიდი, წმ. გრიგოლ ნოსელი განასხვავებს ღმერთის სახელების უარყოფასა და დადასტურებას. სახელები, რომლებიც უარყოფენ, ჩვენთვის ღვთაებრივი ბუნების გამოვლენის გარეშე, აშორებენ მისგან ყველაფერს, რაც მისთვის უცხოა. და სახელებსაც კი, რომლებიც დადებითად გვეჩვენება, სინამდვილეში უარყოფითი მნიშვნელობა აქვს. ამრიგად, როდესაც ჩვენ ვამბობთ, რომ ღმერთი კეთილია, ჩვენ მხოლოდ ვაცხადებთ, რომ მასში ბოროტების ადგილი არ არის. სახელი "დასაწყისი" ნიშნავს, რომ ის არის უსაწყისი. სხვა სახელები, რომლებსაც წმინდა დადებითი მნიშვნელობა აქვთ, ეხება ღვთაებრივ ქმედებებსა თუ ენერგიებს; ისინი გვაძლევენ ღმერთის შეცნობას არა მის მიუწვდომელ არსში, არამედ იმაში, რაც არის „ირგვლივ“. „ამგვარად, ამავე დროს მართალია, რომ სუფთა გული ხედავს ღმერთს და რომ არავის უნახავს ღმერთი. მართლაც, რაც ბუნებით უხილავია, ხილული ხდება მისი ქმედებებით, რომლებიც გვევლინება მის ცნობილ გარემოში.

იმავე სიტყვაში, რომელიც ეძღვნება ღმერთის ხილვის საკითხს (მე-4 ნეტარება ხომ ამბობს: „ნეტარ არიან წმიდათა გულითა, რამეთუ იხილონ ღმერთი“), წმ. გრიგოლ ნოსელი ეკითხება საკუთარ თავს, საკმარისია თუ არა ღვთიური თვისებების ერთი ჭვრეტა მათთვის ნეტარების მისაცემად. ყოველივე ამის შემდეგ, საკმარისი არ არის თქვენი ჯანმრთელობის მიზეზის ცოდნა, თქვენ თავად უნდა იცხოვროთ ჯანმრთელობაში, რომ ნამდვილად იყოთ ბედნიერი. ანალოგიურად, ბედნიერება არ არის ღმერთის შესახებ რაღაცის ცოდნა, არამედ ის, რომ ის საკუთარ თავში იყოს. წმინდა გრიგოლ ნოსელი ამ უკანასკნელს პირისპირ ხილვას ამჯობინებს: „მეჩვენება, რომ ღმერთის პირისპირ არ ხილვა აქ სთავაზობენ მათ, ვისი სულიერი თვალი განიწმინდება; მაგრამ ის, რაც ჩვენ გვთავაზობს ამ საოცარ ფორმულაში, არის ალბათ ის, რაც სიტყვამ უფრო ნათლად გამოხატა, მიმართა სხვებს, როდესაც ამბობს: „ღვთის სასუფეველი თქვენშია“, რათა გავიგოთ, რომ გავწმინდეთ ჩვენი გული ყველაფრისგან. არსებები და ნებისმიერი ხორციელი მიდრეკილება, ჩვენ საკუთარ სილამაზეში ვხედავთ ღვთაებრივი ბუნების გამოსახულებას... ასე რომ, ჭვრეტის გზა, რომელიც შეესაბამება თქვენს თავს, არის საკუთარ თავში ... მზე სარკის ბრწყინვალებაში არ არის ნაკლები მათზე, ვინც შეხედეთ მზის დისკს; ასევე შენც, ღმერთის შუქით დაბრმავებული, თუ შენში თავიდანვე დადებული ხატის მადლს დაუბრუნდები, მაშინ მიიღებ იმას, რასაც ეძებ. ღვთაება ნამდვილად არის სიწმინდე, უვნებლობა, ყოველგვარი ბოროტებისგან განდევნა. თუ ეს შენშია, მაშინ ღმერთი შენშია. როცა შენი გონება არ არის ჩართული რაიმე ბოროტებაში, ვნებებისგან თავისუფალი, ყოველგვარი უწმინდურებისგან განთავისუფლებული, კურთხეული ხარ შენი ხედვის სიმახვილისგან, რადგან, როგორც განწმენდილმა, იცი რა არის უხილავი უწმინდურებისთვის და ხორციელი ნისლიდან მოშორებულია სულიერი თვალებიდან, თქვენ უსაზღვროდ ჭვრეტთ გულის სუფთა ჰაერში ეს არის ნეტარი სანახაობა (το ι ακαριον ϑεαμα) 22 .

______________

20 კანტში. ვერ. XII. PG 44, კოლ. 1028 წ

21 სიტყვა 6 ნეტარების შესახებ. PG 44, კოლ. 1269 წ.

22 იქვე, კოლ. 1272 VS.

მამა დანიელოუ აღნიშნავს, რომ ეს გამოთქმა (το μακαριον θεαμα) მოგვაგონებს მონაკვეთს ფედროსიდან, როდესაც სამოთხის სარდაფში მოსიარულე სულების წინაშე იხსნება ბედნიერების ხილვის სპექტაკლი (μακαριον οψιν και θεαν). მამა დანიელოუს სჯერა, რომ ეს არის შესვლა საკუთარ თავში, θεωρια (ჭვრეტა), საკუთარი თავის გამოვლენა, როგორც წმ. გრიგოლ ნოსელი, განწმენდილ გულში, სულის სარკეში, აღნიშნავს პლატონური პერსპექტივის სრულ უკუღმართობას. ინტელექტუალური θεωρια, ეს პლატონური νοητά (გასაგებია), გრიგოლ ნოსელისთვის აღარ არის მწვერვალი ღვთაებრივ ასვლაში. ის არის მწვერვალი, მაგრამ მხოლოდ შექმნილ სამყაროსთან მიმართებაში. მართლაც, პლატონისტთა შორის (და გარკვეულწილად ორიგენესთან) κοσμος νοητος, გასაგები სამყარო, ღვთაებრივის სფეროს განეკუთვნებოდა; ის, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა გრძნობათა სამყაროს, კლიმენტისა და ორიგენესათვის ღმერთთან თანაბუნებრივი იყო. გრიგოლ ნოსელში, პირიქით, სადემარკაციო ხაზი გადის შექმნილ სამყაროსა და ღვთაებრივ არსებას შორის. ამრიგად, გრძნობადი და გასაგები სამყარო (კოსმოსი) კონცენტრირებულია სულში, რომელიც ჭვრეტს, როგორც სარკეში, თავის განწმენდილ ანარეკლში, განღმრთობ ენერგიებს, რომლებშიც, უპირველეს ყოვლისა, მონაწილეობენ ჩაფიქრებული არსებები - ანგელოზები, სუფთა გამოსახულებები, რომლებსაც ადამიანის სული შედარებულია. შესაბამისად, ზეციური „სულის მოგზაურობა“ (ყველა პლატონისტის საერთო თემა) შინაგან მოგზაურობად იქცევა; ეს არის შინაგანი აღმაფრენა: სული პოულობს თავის სამშობლოს, რაც მასთან თანაბუნებრივია, თავისთავად, ახლად შეძენილ, პირველყოფილ მდგომარეობაში. ეს არის ჭვრეტის მწვერვალი, θεωρια, ხედვის მწვერვალი. მაგრამ ღმერთი რჩება შეუცნობელი თავისთავად, მიუწვდომელი თავისი ბუნებით. სიმღერის სიმღერის ინტერპრეტაციისას წმ. გრიგოლ ნოსელი მოგვითხრობს სულის შესახებ, რომელიც ეძებს თავის საყვარელს: „ის კვლავ აღდგება და თავისი გონებით იკვლევს გააზრებულ და ზეკოსმოსურ სამყაროს, რომელსაც ის უწოდებს ქალაქს, სადაც ხელისუფლება, ბატონობა, ტახტი არის განკუთვნილი ხელისუფლებისთვის. გადის ზეციური ძალების მთლიანობაში, რომელსაც ის უწოდებს "ადგილს" და მათ უთვალავ სიმრავლეს, რომელსაც ის "გზას" უწოდებს, მათ შორის ეძებს თავის საყვარელს. ეძებს მას, გადის მთელ ანგელოზურ სამყაროში და ვერ პოულობს მას, ვისაც ეძებს ნეტარებას შორის, საკუთარ თავს ეუბნება: "იქნებ მაინც დაიჭირონ ის, ვინც მე მიყვარს?". მაგრამ ისინი, ამ კითხვაზე არ პასუხობენ, ჩუმად არიან და მათი დუმილით ცხადყოფენ, რომ ვის ეძებს, მათთვის მიუწვდომელია. შემდეგ კი, როცა თავისი გონების აქტივობით გაიარა მთელ ზეკოსმოსურ ქალაქში და ვერ იცნო ის, ვინც მას სურს გასაგებსა და უსხეულოებს შორის, ტოვებს ყველაფერს, რაც მან შეიძინა, ის ცნობს მას, ვისაც ეძებს, მხოლოდ ის ფაქტი, რომ იგი ვერ იჭერს იმას, რაც ის არის.

ნეტარების შესახებ მე-6 ქადაგებაში წმ. გრიგოლ ნოსელი ეკითხება საკუთარ თავს, როგორ მივაღწიოთ წმინდა გულებს აღთქმულ მარადიულ სიცოცხლეს, მივაღწიოთ ღვთის ხილვას, თუ ღვთაებრივი ბუნების ხილვა შეუძლებელია. თუ ღმერთი სიცოცხლეა, ის, ვინც ღმერთს არ ხედავს, სიცოცხლესაც ვერ იხილავს. მას მოჰყავს სხვა წმინდა წერილები, რომლებშიც „დანახვა“ (voir) ნიშნავს „მფლობელობას“ (posseder, avoir). რაღაცის არ დანახვა ნიშნავს არ გქონდეს მისი ნაწილი, არ მიიღო მონაწილეობა. ამრიგად, ჭვრეტის საზღვრებს მიღმა (θεωρια), ხედვის საზღვრებს მიღმა, ახალი გზა იხსნება სულის სიბნელეში შესვლის წინ. როგორც ზემოთ ვნახეთ, წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი, სიბნელე (γνοφος, σκοτος) არის ის, რაც გვაშორებს ყოვლადწმიდა სამების ნათელს. გრიგოლ ნოსელისთვის, სიბნელე, რომელშიც მოსემ შეაღწია სინას მწვერვალზე, პირიქით, არის ღმერთთან კომუნიკაციის საშუალება, რომელიც აღემატება სინათლის ჭვრეტას, რომელშიც ღმერთი მოგზაურობის დასაწყისში მოსეს ცეცხლოვან ბუჩქნარში გამოეცხადა. . სწორედ ამიტომ, განავითაროს თავისი მოძღვრება სულიერი გრძნობების შესახებ, რომელიც, როგორც თავად თვლის, გამოკვეთა ორიგენემ, წმ. გრიგოლ ნოსელი უმცირეს მნიშვნელობას ანიჭებს ხედვას, „განცდას, ყველაზე ინტელექტუალურს“, აღნიშნავს ფრ. დანიელ.

თუ ღმერთი ჩნდება ჯერ როგორც სინათლე და შემდეგ როგორც სიბნელე, მაშინ გრიგოლ ნოსელისთვის ეს ნიშნავს, რომ არ არსებობს ღვთაებრივი არსის ხილვა და კავშირი მას ეჩვენება იმ გზით, რომელიც აღემატება ხილვას ან θεωρια, გზას, რომელიც გადის საზღვრებს მიღმა. მიზეზი, სადაც ცოდნა ნადგურდება და ადამიანი რჩება სიყვარულში, უფრო სწორად, სადაც გნოსისი ხდება აგაპე. სულ უფრო და უფრო მეტად ღმერთის მოსურნე სული გამუდმებით იზრდება, საკუთარ თავს აღემატება, საკუთარი თავისგან გამოდის. და რაც უფრო მეტად უერთდება ღმერთს, მისი სიყვარული უფრო ცეცხლოვანი და დაუოკებელი ხდება. მაშასადამე, სიმღერის შეყვარებული მიაღწევს თავის სიძეს იმ ცნობიერებაში, რომ კავშირის დასასრული არ იქნება, რომ ღმერთამდე ასვლას საზღვარი არ აქვს, რომ ნეტარება არის გაუთავებელი წინსვლა უსაზღვრო გზაზე ...

ჩვენი ნარკვევი წმ. გრიგოლ ნოსელი არასრული იქნებოდა, კიდევ ერთი ასპექტი რომ არ აღვნიშნოთ, რაც განსაკუთრებით მის წიგნში იყო ხაზგასმული.

____________

23 სიტყვა 6 ნეტარების შესახებ. PG 44, კოლ. 893.

ge 24 o. დანიელი: სული არის სიტყვის სამყოფელი, სიტყვა მკვიდრობს მასში და მისტიური გამოცდილება მხოლოდ მზარდი ცნობიერებაა: ქრისტეს ჩვენში ყოფნის სულიერი გამოცდილება, საკუთარ თავში შესვლისა და ექსტაზური გამოცდილება შესაფერის დროს. სიყვარულის, საკუთარი თავისგან გამოსვლა სიტყვისაკენ, ისეთი, როგორიც ის არის, თავისთავად, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღმერთის "აუცილებელ" ბუნებამდე.

IV საუკუნის მამათა საღვთისმეტყველო აზროვნება კლიმენტისა და ორიგენეს ალექსანდრიული ელინიზმის ქრისტიანული ტრანსფორმაციის გადამწყვეტ ეტაპს აღნიშნავს. ეს განსაკუთრებით აშკარაა წმინდა დოგმატურ პლანზე, რომელშიც სამება აღარ ტოვებს ადგილს ღმერთს - უბრალო მონადას, გასაგებ ან ზეგააზრებად სუბსტანციას და სულიერი არსების წყაროს. წმ. გრიგოლ ნოსელის, ჩვენ ვხედავთ, რამდენად ხორციელდება პლატონური ცნებების ეს ტრანსცენდენცია სულიერი ცხოვრების სფეროშიც. თუმცა, ამ კონკრეტულ მხარეზე ორიგენეს გავლენა უფრო სტაბილური იქნება და დიდხანს იგრძნობა ევაგრი პონტოელის გავლენით, რომელმაც ორიგენეს ინტელექტუალური გნოსისი შემოიტანა ქრისტიანი ასკეტებისა და ბერების დახურულ სამყაროში. მაგრამ სანამ ასკეტურ და სულიერ ტრადიციაში ღვთისმხედველობის ასპექტზე გადავიდოდეთ, ჩვენ უნდა გადავხედოთ ხილვის თეოლოგიას IV და V საუკუნეების სხვა მამათა შორის, რათა შემდეგ დიონისე არეოპაგნტთან ერთად შევაღწიოთ. , ბიზანტიური ღმერთის საკუთრივ აზროვნების სფეროში.

______________

24 დანიელოუ. პლატონიზმი და თ e ologie mystic. პარიზი, 1944 წ.

გვერდი შეიქმნა 0.17 წამში!

კაპადოკიელები

კაპადოკიელები

(დიდი კაპადოკიელები, "ეკლესიის სამი მნათობი კაპადოკიიდან")

ე.წ ბერძნული. ეკლესიის მამები: ბასილი დიდი,მისი ძმა გრიგოლ ნოსელიდა მისი მეგობარი ნაზიანადან გრიგოლ ღვთისმეტყველი;სამივე არის კაპადოკიის მკვიდრი, ქვეყანა, რომელიც მდებარეობს აღმოსავლეთში ევფრატის ზემო წელზე, დასავლეთში მარილის ტბა ტუზს, სამხრეთით თავრიზის მთებს და ჩრდილოეთით შავ ზღვას შორის.

ფილოსოფიური ენციკლოპედიური ლექსიკონი. 2010 .

კაპადოკიელები

კაპადოკიელები (დიდი კაპადოკიელები, „კაპადოკიის ეკლესიის სამი მნათობი“) - სამი დიდი ეკლესიის მამა, ათანასე ალექსანდრიელის უმცროსი თანამედროვენი, მოღვაწეობენ II ნახევარში. IV საუკუნე: ბასილი დიდი, მისი უმცროსი ძმა გრიგოლ ნოსელი და მისი თანამოაზრე და მეგობარი გრიგოლ ღვთისმეტყველი (ნაზიანზენი), მკვიდრნი კაპადოკიიდან, მცირე აზიის რეგიონიდან. კაპადოკიელმა მამებმა უდიდესი გავლენა მოახდინეს როგორც შიდა ეკლესიაზე, ასევე ეკლესიის პოზიციაზე საერო კულტურაში. მათ შეძლეს ღმერთის სამების მართლმადიდებლური დოგმატის გამოხატვა ბერძნული ფილოსოფიით, რამაც თავის მხრივ შეცვალა იგი. დაბალანსებულმა ტერმინოლოგიურმა ფორმულამ „ერთი-სამი ჰიპოსტასი“ ინტელექტუალიზებულ არიანიზმთან (ანომეიზმთან) დაპირისპირების დროს განვითარებულმა ხელი შეუწყო სამების დავების პერიოდის საეკლესიო განხეთქილების დაძლევას და შევიდა ე.წ. ნიცენო-ცარეგრადის სარწმუნოება, მიღებული II მსოფლიო კრებაზე და აღიარებული რწმენის ერთადერთ ჭეშმარიტ აღიარებად. კაპადოკიელთა ერთ-ერთი ლიტერატურული დამსახურება შეიძლება იყოს ბასილი დიდისა და გრიგოლ ნაზიანზელის მიერ ორიგენეს რჩეული ადგილების ანთოლოგიის „ფილოკალიას“ შედგენა. გარდა ამისა, კაპადოკიელებმა მისცეს მისტიური მონაზვნობა (გრიგოლი ნოსელი) და ჩაატარეს „სამონასტრო წესების“ (ბასილი დიდი გრიგოლ ღვთისმეტყველთან ერთად) ორი გამოცემის (გრძელი და მოკლე) დაწერა, რომლის წესდებამ ხელი შეუწყო სამონასტრო მოძრაობის ეკლესია, რომელმაც გავლენა მოახდინა სამონასტრო ბერობაზე ასევე დასავლეთში (ბენედიქტ ნურსიელი).

A.V. მიხაილოვსკი

ახალი ფილოსოფიური ენციკლოპედია: 4 ტომში. მ.: ფიქრობდა. რედაქტირებულია V.S. Stepin-ის მიერ. 2001 .

ნახეთ, რა არის "კაპადოკიელები" სხვა ლექსიკონებში:

კლდეში გამოკვეთილი უჩისარის ციხესიმაგრის ხედი (ბინადრობით ბიზანტიურ და თურქულ პერიოდში) კაპადოკია (ბერძნ. Καππαδοκία, სპარსული კაاپادوکیه (კაპატუკა, „ლამაზი ცხენების ქვეყანა“), ლათ. კაპადოკია, ტურ. კაპადოკია) ისტორიული სახელი. ტერიტორია ... ... ვიკიპედიაში

მოსხი ანუ კაპადოკიელები ხალხი მოსხიდან, იაფეთის ძის შთამომავალი იყო, რომელიც ცხოვრობდა კაპადოკიაში, მცირე აზიაში. რუსულ ენაში შეტანილი უცხო სიტყვების ლექსიკონი. ჩუდინოვი A.N., 1910 ... რუსული ენის უცხო სიტყვების ლექსიკონი

იხილეთ კაბადოკია… ენციკლოპედიური ლექსიკონი F.A. ბროკჰაუსი და ი.ა. ეფრონი

კაპადოკიელები- kappadok eytsy, ev, ერთეულები. თ. დიახ, yts, კრეატიული. გვ. eytsem ... რუსული მართლწერის ლექსიკონი

IV საუკუნის II ნახევრის საეკლესიო მამათა კოლექტიური სახელი, რომლებმაც დაასრულეს სამების საეკლესიო თავდადებული დოგმატის ფორმალური დიალექტიკური დამუშავება. ეს ჩვეულებრივ მოიცავს თანამემამულეებს და თანამოაზრეებს, რომლებიც წარმოიშვნენ კაბადოკიიდან: ბასილი ... ... ვიკიპედია

კაპადოკიელი მამები- მამები / კაპადოკიელები / კვერცხები, მამა / კაპადოკიელებში / კვერცხები ... გაერთიანდა. Გარდა. დეფისის მეშვეობით.

ᲦᲛᲔᲠᲗᲘ- [ბერძ. θεός; ლათ. დეუსი; დიდება. დაკავშირებულია ძველ ინდ. მბრძანებელი, გამავრცელებელი, აჩუქებს, ყოფს, ძველი სპარსული. უფალი, ღვთაების სახელი; საერთო სლავურის ერთ-ერთი წარმოებული. მდიდარი]. ღმერთის კონცეფცია განუყოფლად არის დაკავშირებული გამოცხადების კონცეფციასთან. თემა...... მართლმადიდებლური ენციკლოპედია

- მოგვების თაყვანისცემა. ბიზანტიური ფრესკა გამოქვაბულის ეკლესიაში, გორემე კაპადოკიის ისტორიული რეგიონის კულტურა უძველესი დროიდან თარიღდება. ძირითადი პარამეტრები, რამაც გავლენა მოახდინა მის განვითარებაზე, იყო გეოგრაფიული მდებარეობა გზაჯვარედინზე ... ვიკიპედია

ბასილი დიდი კაპადოკიელი არის IV საუკუნის II ნახევრის საეკლესიო მამათა კრებითი სახელი, რომლებმაც დაასრულეს წმინდა სამების საეკლესიო ღვთაებრივი დოგმატის ფორმალური დიალექტიკური დამუშავება. ეს ჩვეულებრივ მოიცავს თანამემამულეებს და თანამოაზრეებს, ... ... ვიკიპედიას

ღმერთის სახელი- [ებრ. , ; ბერძენი ὄνομα τοῦ θεοῦ]. I. B. VZ-ს წიგნებში ძველი აღთქმის სახელის მნიშვნელობისა და მნიშვნელობის გაგება ძირეულად განსხვავდება თანამედროვესგან. სახელების გამოყენება. OT-ში სახელი განიხილებოდა არა მხოლოდ როგორც საიდენტიფიკაციო ნიშანი ან სახელი, არამედ როგორც ... ... მართლმადიდებლური ენციკლოპედია

წიგნები

• დიდი კაპადოკიელები, ვიქტორ ალიმოვი. რომანი „დიდი კაპადოკიელები“ ​​ათანასე დიდის შესახებ რომანის გაგრძელებაა. ათანასეს ბრძოლა ერეტიკოს არიანელებთან აიყვანეს და განაგრძეს მისმა ბრწყინვალე მიმდევრებმა: ბასილი...
• კაპადოკიელი მამები. ბასილი დიდი. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. გრიგორი ნისკი, მიხაილოვი პ.ბ., ხოშევი ა. იუ., დობროცვეტოვი პ.კ. ამ სერიის მთავარი მიზანია მოგვითხრობს კაცობრიობის გამოჩენილი წარმომადგენლების ცხოვრებაზე, რომლებმაც თავი მიუძღვნეს ქრისტიანული სულიერების მაღალ იდეალებს. ამ საოცარი ადამიანების ცხოვრებამ დატოვა...

ლექცია წაიკითხა სერბმა ეპისკოპოსმა ათანასემ (იევტიჩმა) სრეტენსკაიას სასულიერო სემინარიაში 2001 წლის 30 ოქტომბერს.

დღეს დიდი სიხარულია - კაპადოკიელი მამები, როგორც დავპირდი.

პირველ რიგში, ცოტა გეოგრაფია.

კაპადოკია არის 90 კმ ფართობი, ვულკანური აქტივობის შედეგად. მასზე არის დიდი მთა არგეოსი - 4500 მეტრი, წარსულში ვულკანი იყო. ამ არგეოსიდან და სხვა მთიდან - დაკამდე მანძილი ას კილომეტრზე მეტია, აქ არის ადგილი ჩრდილოეთი კაპადოკიისა, სადაც მდებარეობდა ქალაქი არიანცი, გრიგოლ ღვთისმეტყველის საეპისკოპოსო კათედრა. არსებობს თურქული ტრადიცია, რომ ზოგიერთი წმინდა ქრისტიანი ლაპარაკობდა ერთი მთიდან, მეორე კი მეორიდან და ორივეს ესმოდა ერთმანეთი. ეს არის ლეგენდა წმინდა ბასილისა და გრიგოლზე. ნამყოფი ვარ იმ ადგილებში, ულამაზესი უძველესი ეკლესიები და ფრესკებია გათხრილი ამ პატარა მთებში. მათი უმეტესობა განადგურებულია, ზოგს კი ხატმებრძოლობამდელი ფრესკები აქვს. მერე დახურეს და ხატმებრძოლობის დროს მხოლოდ ყვავილებს ხატავდნენ... და ქრისტიანები ერთად ცხოვრობდნენ. რომელი თქვენგანი იყო საბერძნეთში, ნახა მეტეორა? რაღაც მაგდაგვარია. საერთოდ, იქ ახლა ბევრი ტურიზმია, ამით თურქეთია დაინტერესებული და ერთ ეკლესიაშიც კი ვმსახურობდით...

VII საუკუნეში არაბების და შემდეგ სელჩუკების შემოსევამ ქრისტიანები აიძულა მიწისქვეშა ქალაქებში დამალულიყვნენ, მე მერვე სართულზეც კი მიწისქვეშეთში ვმსახურობდი. აბა, ეს რა იატაკია - სულ მეტრნახევარია და იქ შემორჩენილია ჯვრის სახით ეკლესია. მასში თურქებისგან მალულად ვმსახურობდით: ვიხდიდით ზევით, სადაც სხვები ფულს, სიგარეტს და ა.შ. საქმეს აძლევდნენ და ამ დროს ჩვენ ქვემოთ ვმსახურობდით.

ძირითადად კაპადოკია. ადგილი, სადაც დაიბადნენ ჩვენი მამები ბასილი დიდი და მისი ძმა გრიგოლ ნოსელი და მისი საუკეთესო მეგობარი გრიგოლ ღვთისმეტყველი და გრიგოლის ბიძაშვილი ამფილოხი იკონიელი. დაიბადნენ დაახლოებით 330 წელს, გრიგოლი ცოტათი უფროსი - შესაძლოა 329 წელს. ბასილი დიდი დაიბადა ბასილის მამისა და ემელიას დედისგან (რაც ნიშნავს: მელოდიურს). ოჯახს ათი შვილი ჰყავდა, ერთი ადრეულ ასაკში გარდაიცვალა. უფროსი იყო წმ. მაკრინა. ეს ოჯახი ძალიან საინტერესოა. წმიდა მაკრინა იყო ასკეტი და უკეთესი, ვიდრე წმ. ვასილიმ იცოდა წმინდა წერილი და არანაირად არ შორდებოდა დედას. დედამ ისიც კი თქვა: „ყველა ბავშვი გავიყვანე, მაგრამ მაკრინა ვერ მოვახერხე“. და მაკრინამ მაშინ მიიპყრო დედამისი მონაზვნობისკენ.

გრიგოლის მამა იყო გრიგოლი და ის იყო ჭეშმარიტი ღმერთის მაძიებელი ჯგუფიდან, შეიძლება ითქვას, სექტა, ipsistarii, რომლებიც იყვნენ წარმართები, პოლითეისტები, მაგრამ მაინც იპოვეს უზენაესი ღმერთი. ხოლო ნონა, დედა წმ. გრიგოლმა მასზე ცოლად მოიყვანა, თუმცა ის მასზე უფროსი იყო, მოამზადა იგი ნათლობისთვის, რაც მოხდა მაშინ, როდესაც ნიკეის კრების მამები სახლში დაბრუნდნენ 325 წელს - მის ნათლობაზე ბევრი ეპისკოპოსი იყო. ხოლო გრიგოლი მალევე ხელდასხმულ იქნა ეპისკოპოსად და დიდხანს განაგებდა თავის სამწყსოს ნაზიანზეს, ქალაქს დასავლეთით კაბადოკიაში. ხოლო ბასილი წარმოშობით იყო პონტოს ნეოკესარიიდან, სადაც მდინარე ირისი მოედინება. დიდი წვიმებია. ახლა თურქები ამ ქალაქს კაიზარას უწოდებენ, იქ შემონახული ტაძრების ნახვაც კი შეგიძლიათ, რადგან ბერძნები იქ 1923 წლამდე ცხოვრობდნენ. ახლა უკვე ცნობილია ადგილი, სახელად ვასილიადა, სადაც იყო მონასტერი, რომელიც დააარსა წმ. ბასილი, სადაც მან შეკრიბა მრავალი ბერი ქალაქის განაპირას.

მომავალი მამები ჯერ ნეოკესარიაში სწავლობდნენ, რადგან ეს მაშინ ძალიან დიდი ქალაქი იყო, შემდეგ კი წავიდნენ პალესტინის კესარიაში, ხოლო გრიგოლი წავიდა ალექსანდრიაში, ბასილი კი ათენში, მაგრამ გრიგოლი ადრე წავიდა ალექსანდრიაში და სწავლის დასრულების შემდეგ. იქ, ასევე, წავიდა ათენში და იქ ის და ვასილი შეხვდნენ. იყო ასეთი ამბავი. აღმოსავლეთის პროვინციებიდან - მცირე აზიიდან, კაპადოკიიდან მოსულ სტუდენტებს ჰყავდათ, თითქოსდა, საკუთარი წრეები და ჰქონდათ ჩვეულება, განსაკუთრებული წოდებით მიეღოთ იქ ახალი სტუდენტები. ეს ახლაც ხდება. მაგრამ გრიგორიმ იცოდა, რომ ვასილი ძალიან სერიოზული იყო, ის ადრე დარჩა მამის გარეშე და ის იყო ყველაზე უფროსი, თუმცა არა დაბადებით, არამედ როგორც მამაკაცი, ოჯახში. და მას უკვე მაშინ ეძახდნენ "დიდი", ანუ ყველაზე ძველი. მას ჰყავდა ოთხი ძმა და ხუთი და.

ასე რომ, როდესაც ვასილი ჩამოვიდა, გრიგოლმა თქვა: არ გააკეთო, თორემ გაბრაზდება და წავა, არ უყვარს ასეთი ხუმრობები, ის ყოველთვის სერიოზულია. ვასილი იყო მაღალი, შავთმიანი, გამხდარი და ძალიან ავადმყოფი - იმის გამო, რომ ის ძალიან თავდაუზოგავად ცხოვრობდა. იქ, ათენში, საუკეთესო მასწავლებლებთან სწავლობდნენ; საერთო ჯამში, მათი სწავლება დაახლოებით ოცი წელი გაგრძელდა, ფაქტობრივად, ოთხი-ხუთი წელი სწავლობდნენ ათენში, გრიგოლი კიდევ უფრო დიდხანს დარჩა. მათ ყველაფერი ისწავლეს, რისი მიღებაც მაშინ შეიძლებოდა, მაგრამ მხოლოდ ეკლესიაში დადიოდნენ, რა თქმა უნდა, ათენში იყო ეკლესია. და დაბრუნდნენ - ჯერ ვასილი, შემდეგ კი გრიგოლი, გრიგოლი იქ აირჩიეს თუნდაც მოძღვრად, რადგან კარგად ლაპარაკობდა - როგორც ქრისტიანი დემოსთენე.

მე ვთარგმნე მისი შვიდი მოხსენება არდადეგებზე (სულ 45) - საშობაოდ, ნათლისღებისთვის, ნათლისღებისთვის, სულთმოფენობისთვის და მეორე კვირა აღდგომის შემდეგ, ახალი კვირა. და რაღაც ადგილები, მნიშვნელოვანი ნაწილები მათში ერთმანეთს ემთხვევა, კერძოდ, როცა აღწერილია, როგორ შექმნა ღმერთმა სამყარო და ადამიანი, როგორ განსხეულდა ქრისტე, ეს ყველაფერი თეოლოგიაა აქ. და ვთარგმნე ისინი წმ. მაქსიმე ღვთისმეტყველების რთულ ადგილებზე და სიტყვა დაემატა მაკაბელებს.

როდესაც ის დაბრუნდა, ვასილი შეხვდა თავის დას, ხოლო მისი ძმა გრიგოლ ნოსელი წერს ამის შესახებ, რომ მისი და არის წმ. მაკრინამ წაიკითხა ლექცია წმინდა წერილების შესახებ. ასე იყო მაშინ: წმინდა წერილი მოგვიანებით შეისწავლეს, ყოველივე ამის შემდეგ. როცა ყველაფერს სკოლაში ჩააბარებ, მაშინ უკვე შეგიძლია გააგრძელო წმინდა წერილი და ღვთისმეტყველება. ცოტა ხნით სახლში ცხოვრების შემდეგ ბასილი კაბადოკიიდან ორი წლით წავიდა სირიაში, პალესტინასა და ეგვიპტეში. ეს ძალიან ადვილია კაბადოკიიდან: თქვენ უბრალოდ უნდა გადაკვეთოთ კილიკია, ტავროსსა და ანტიტავროსს შორის არის უღელტეხილი და მასზე გადის ყველა გზა აღმოსავლეთიდან და აღმოსავლეთიდან. არაბები შემდგომში შემოიჭრნენ მასში.

და წმ. ბასილი გაემგზავრა ტარსუსში, შემდეგ ეწვია ანტიოქიას, შემდეგ სირიას, პალესტინასა და ეგვიპტეს, სადაც ორი წლის განმავლობაში სწავლობდა მონაზვნობას. მან შეაგროვა სულიერი გამოცდილება ყველა მონასტრიდან, როგორც ფუტკარი აგროვებს თაფლს, შემდეგ კი დაწერა თავისი სამონასტრო წესები. შესაძლებელია ამავე დროს შეხვედროდა წმ. ათანასე (წმიდა გრიგოლი ალექსანდრიაში სწავლის დროსაც, როგორც ჩანს, შეხვდა მას, რადგან ათანასესადმი მის საქებარი სიტყვაში არის რაღაც დეტალები, რომლებიც საფუძველს იძლევა ვივარაუდოთ, რომ წმინდა გრიგოლი პირადად ხედავდა მას, ძალიან უყვარდა). და წავიდა საასკეტოდ მდინარე ირისზე, პონტოს ჩრდილოეთით, მოვიდა გრიგოლიც, მაგრამ ეკლესია მაშინ გაჭირვდა და 360 წელს კესარიელმა ეპისკოპოსმა დიანემ ბასილი დიაკვნად აქცია. ბასილი დიდი ინტერესი ჰქონდა თეოლოგიის მიმართ და იმ დროს აღმოსავლეთში მრავალი კრება იყო.

ასე რომ, მე გავაკეთებ შესავალს. თქვენს კარგ მკვლევარს ა.სპასკის აქვს რევოლუციამდე დაწერილი შესანიშნავი წიგნი: „IV საუკუნის საღვთისმეტყველო დავების ისტორია“, განმარტებითი წიგნი. ბოლოტოვმა კიდევ უფრო ადრე თავის შესანიშნავ „ისტორიაში“, ხოლო სპასკიმ მოგვიანებით კიდევ უფრო ღრმად მოჰფინა ნათელი მაშინდელი მოვლენების არსს. კარტაშევი თავის მოთხრობაში უბრალოდ იმეორებს ბოლოტოვს და ზოგჯერ აფუჭებს კიდეც. არ ვიცი, ვინ გასწავლით ეკლესიის ისტორიას, მაგრამ თუ ბოლოტოვს მიჰყვება და არა მარტო მას, არამედ ეპოქის საბუთებს, მაშინ ეს ყველაზე მთავარია. Რა მოხდა? შეიძლება უცნაურად მოგეჩვენოთ, მაგრამ ისტორია ისე უნდა ისწავლოთ, როგორც ეს იყო.

შედგა პირველი მსოფლიო კრება. მამები შეთანხმდნენ არიუსის წინააღმდეგ, რომელიც ძალიან მზაკვარი იყო, ხოლო ეპისკოპოსები, რომლებიც სწავლობდნენ მასთან და არისტოტელეს ფილოსოფიის გავლენით, ამბობდნენ, რომ ღვთის ძე, მარტივად რომ ვთქვათ, იყო ან „დაბადებული“, ან „შექმნილი“, მაგრამ მაინც. "იყო დრო, როცა ის არ იყო." მან კი გადაკვეთა სიტყვა: „დრო“, მაგრამ უბრალოდ: „ეს იყო მაშინ, როცა ის არ იყო“. ასე გახდა ის. ის არის ღმერთის („ღმერთი წარმოებული“), მეორე ღმერთის საქმე. და ის არ არის ღმერთის არსიდან, რადგან არაფერი შეიძლება ითქვას ღმერთის არსზე. ხოლო ახალმა არიანელებმა - ევნომიუსმა და აიეტიუსმა კი თქვეს, რომ ჩვენ შეგვიძლია ვიცოდეთ ღმერთის არსი, ის დაუბადებელია (აგენეზია). ეს არის ის, რასაც ჩვენ ვამბობთ მამაზე, რომ ის დაუბადებელია, როგორც პიროვნება. და იბადება ძე, რაც ნიშნავს, რომ ძე სხვაა, სრულიად განსხვავებული (ანომიოსი). ეს იყო ანომეანთა ერესი - თვით არიუსზეც უფრო მკაცრი არიანელები. მაგრამ ნიკეის კრებაზე მამები იძულებულნი იყვნენ უბრალოდ ჩაეწერათ მრწამსი: დაბადებული, შეუქმნელი... „უქმნილი“ - სიტყვა კონკრეტულად არიუსის წინააღმდეგ. მაგრამ ეს არ არის საკმარისი იმის თქმა: შეუქმნელი, მამასთან თანასუბსტანციური (ჰომუსია პატრისადმი). ამ სიტყვამ „ერთმნიშვნელოვანი“ დიდი კამათი გამოიწვია. Და რატომ? იყო საშიშროება სიტყვაში „ერთმნიშვნელოვანი“. ფლორენსკიმ თავის ნაშრომში "სიმართლის სვეტი და საფუძველი" თქვა, რომ ისინი "იგივე ბუნების" იყვნენ - მაგრამ მან, ალბათ, კარგად არ იცოდა ისტორია. „ერთგვაროვანი“ იყო გამოთქმა, რომელიც დაგმო ეკლესიამ 268 წელს პავლე სამოსატელის შემთხვევაში, მონარქისტი ერეტიკოსი, საბელიუსი ადრე დაგმობილი იყო, მაგრამ ის რომში იყო და საბელიუსი არ ასრულებდა ისე დახვეწილად, როგორც პავლე სამოსატელი ანტიოქიაში.

რა არის omousios - "თანაბარი"? აქ არის ღრუბელი. გამოდის წვიმა და თოვლი. და ისინი ერთმანეთის იდენტურია. ერთი არის წვიმა - მამა, მეორე კი ძე და ახლა ისინი ერთმანეთში თანაარსებულნი არიან, რაც ნიშნავს, რომ არ არსებობს სამება, არამედ არის ერთი არსება და ის, რაც მისგან ვლინდება. საბელიუსში ღმერთი ვლინდება როგორც მოდიფიკაციები - ძველ აღთქმაში როგორც მამა, ახალში - როგორც ძე და შემდეგ - როგორც სული; ეს არის მოდალისტური მონარქიანიზმი, უნიტარიზმი, ანტიტრინიტარიზმი, რაც ნიშნავს, რომ არ არსებობს სამება, მაგრამ არის ერთი ღვთაების გამოვლინება. ჩვენ იუდაიზმზე უარესებიც კი ვბრუნდებით. და პავლე სამოსაცკიმ დაიწყო შემდგომი საუბარი. საბელიუსს ჰქონდა ენერგიები, როგორც მოქმედება, ხოლო ამ ერთს ჰქონდა ისინი, როგორც რეჟიმები. ხოლო საბელიუსმა ლათინურად გამოიყენა სიტყვა პროსოპონი, „სახე“, ამიტომ საკმარისი არ იყო იმის თქმა, რომ სამი პირი, როგორც ახლა ვამბობთ: სამი პირი წმინდა სამების, ეს არ იყო საკმარისი, ეს გამოთქმა თეატრიდან, როცა მსახიობი იღებს. რაიმე სახის ნიღაბზე პროსოპონი არის „ნიღაბი“, ლათინურ პერსონაში. ანუ როლი არ არის პირადი არსება. და პავლე სამოსატელი იყო ძალიან მზაკვარი; 262 წლიდან 268 წლამდე იყო რამდენიმე კრება, მათ არ ჰქონდათ დრო, რომ დაეპყროთ იგი, ის იყო ძალიან სწავლული და ძალიან მზაკვარი, სანამ საბოლოოდ არ დაგმეს იგი და დაგმეს სიტყვა "თანაბარი" ამ გაგებით: რომ მამა და ძე. არიან თანასუბსტანციურები, ანუ გამოდიან ერთი არსებიდან, მაგრამ არ არიან სამება. არასოდეს ყოფილა პრობლემა სულიწმიდის გაგებასთან დაკავშირებით. ორიგენე ამის წინააღმდეგ იბრძოდა, ამ მხრივ ორიგენე არ არის და არც არიანიზმის წინამორბედი, მე გითხარით, რომ ბოლოტოვი ამას კარგად აჩვენებს თავის დიდ შრომაში, მას სხვა სისუსტეები აქვს, მაგრამ ის იყო ანტისამების წინააღმდეგ, მონარქისტების წინააღმდეგ და მან ხაზი გაუსვა სამ ჰიპოსტასს. მართალია, ტრითეიზმის საშიშროების თავიდან აცილების მიზნით, რათა არ დაბრუნდეს პოლითეიზმში, ორიგენე ამბობს, რომ ძე ემორჩილება მამას, ხოლო სული მამასაც და ძესაც, ანუ დაქვემდებარებას. მაგრამ ეს არ არის დეგრადაცია, როგორც არიუსთან, არამედ უბრალოდ დაქვემდებარება, დაქვემდებარება და ეს მოგვიანებით გამოიყენეს არიანელებმა და დუხობორებმა.

ზოგადად, ნიკეის კრების შემდეგ, არიუსის და კიდევ ორი ​​ეპისკოპოსის გარდა, ყველამ, მკაცრმა არიანელებმა, მიატოვეს ეს ცრუ მოძღვრება და დაბრუნდნენ მართლმადიდებლობაში, ხელი მოაწერეს ნიკეის რწმენის აღიარებას და არიუსიც კი დაბრუნდა, როგორც მოგეხსენებათ, 336 წელს მას მოუწია. დაბრუნდნენ ალექსანდრიაში და წმ. ათანასეს არანაირად არ სურდა მისი მიღება და ალექსანდრე კონსტანტინეპოლელს უნდა მიეღო, ღმერთს ევედრებოდა - და არიუსს კუჭი გაუსკდა, ეტყობა კატარა ან კიბო ან სიძუნწე ჰქონდა, რადგან ტუალეტში წავიდა. მისგან ყველაფერი სისხლით დაიღვარა და იქ დარჩა. ასე მოიქცა ღმერთმა, რომ არიუსი გარდაიცვალა და არ მიიღო იგი.

არიანელები მაშინ გახდნენ, თითქოსდა, ყველა მართლმადიდებლები და სანამ კონსტანტინე ცოცხალი იყო, ვერაფერს გააკეთებდნენ ხელმოწერილი რწმენის აღიარების წინააღმდეგ. მაგრამ ეპისკოპოსების წინააღმდეგ ინტრიგები დაიწყო და, სამწუხაროდ, ნიკეელებს შორის გამოჩნდნენ ისეთი მეცნიერები, როგორიც არის მარცელუსი ანკირეელი, რომლებმაც დაიწყეს ასტერიუს სოფისტის წერა, არიანელი მეცნიერი, რომელიც განაგრძობდა არიანიზმის დაცვას არიუსის შემდეგ. შემდეგ აღმოსავლეთში, მის წინააღმდეგ და ათანასეს წინააღმდეგ, რომელიც არიანელებმა კრებაზე იხსენებდნენ, როგორც დიაკონს კრების მიღმა დისკუსიებში (სინამდვილეში, კრებაზე დიაკონებს არ მიეცათ ბევრი მსჯელობის უფლება, თუნდაც მეშვიდეზე, ხოლო 328 წელს, როდესაც ის 30 წლის იყო, აირჩიეს ალექსანდრიის ეპისკოპოსად), დაიწყო დევნა. არიანელები მას საშიშად თვლიდნენ და დევნიდნენ, მაგრამ არა რწმენის გამო, არამედ სხვადასხვა შორს წასული საბაბით. ხუთჯერ, მოგეხსენებათ, ათანასე გარიცხეს ეპარქიიდან. და მან თავის დასაცავად დაიწყო ნიკეის აღსარების წერა.

ათანასე კი იძულებულია აღუდგეს ისეთ ნიკეელებს, როგორებიც არიან მარკელი ანკირეელი და აპოლინარის ლაოდიკეელი - დიდი ღვთისმეტყველი, ასი პროცენტით ნიკეელი. როდესაც აპოლინარისმა დაიწყო ქრისტეს დაცვა არიუსის წინააღმდეგ, მან დაიწყო იმის თქმა, რომ ის იმდენად "მჭიდროდ იყო განსახიერებული", რომ აღარ არსებობდა ადამიანის გონება და სული და თუნდაც გონება, არამედ მხოლოდ მცენარეული სული, მოძრავი სული, რომელიც აცოცხლებდა სხეულს. და აი, რა არის მნიშვნელოვანი - გეტყვით, როგორც ახალგაზრდები - როდესაც ვინმე ზედმეტად ბევრს იკავებს გარკვეულ თანამდებობას, გაუგებრად, გაუგებრად, ის შეიძლება დასრულდეს ბიზნესიდან. აპოლინარისმა და მარკელმა ნიკეას გამართეს და ბოლოს გაირკვა, რომ მათ ნიკეა ჩააბარეს. და აღმოსავლელებმა, რომლებიც ნიკეის წინააღმდეგ იყვნენ, აღზარდეს ისეთი დიდები, როგორებიც იყვნენ ბასილი, გრიგოლი და სხვა მამები - ისინი ფაქტობრივად იცავდნენ ნიკეას და აღმოჩნდა, რომ მეორე მსოფლიო კრებაზე ნიკეის ნამდვილი, ჭეშმარიტი სარწმუნოება გაიმარჯვა, მაგრამ განმარტებით და ინტერპრეტაციით. კაპადოკიელთა .

„თანამარსებური“ მიიღეს, მაგრამ ისე მიიღეს, რომ მოგვიანებით ადვილი იყო იმის თქმა, რომ მამა და ძე ერთი არსებით იყვნენ, ხოლო ბასილი და გრიგოლი ამტკიცებდნენ, რომ მამა და ძე განსაკუთრებული ჰიპოსტასური არსებები იყვნენ. ლათინური ვერ გადმოსცემდა იმ შინაარსს, რაც ბერძნულად არის და დასავლეთში აღმოჩნდა, რომ „არსს“ ერქვა substantia (სიტყვა essentia ჯერ არ იყო), ხოლო „hypostasis“ ლათინურად თარგმნისას ასევე აღმოჩნდა substantia. და აღმოჩნდა, რომ მამას და ძეს და სულიწმიდას ერთი სუბსტანცია აქვთ და ისინი ერთი ჰიპოსტასი არიან. ეს იყო წმინდა მონარქიანიზმი. გარდა ამისა, და მე დავწერე ამის შესახებ, და Filioque-ს თავისი ფესვები აქვს ამ მუდმივ ესენციალიზმში. კაპადოკიელები: ბასილი, გრიგოლი - ხაზს უსვამდნენ მამის, ძისა და სულის პიროვნებას, პიროვნულ არსებობას. ბასილისთვის სახელი „მამა, ძე და სული“ უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე სხვა სახელები. „ჩვენ მოვინათლეთ, - ამბობს ის, - მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით. ეს პირველია. ეს ნიშნავს, რომ აღმოსავლური ტრადიციისთვის უპირველეს ყოვლისა „მამა, ძე და სული“ იყო მნიშვნელოვანი, შემდეგ კი უკვე ვიცით, რომ ის არის ერთი ღმერთი, რადგან მამა ერთია, რომელმაც შვა ძე და მისგან - სულიწმიდა.

ეს კირილე იერუსალიმელია, რომელიც ახალგაზრდობის გამო არ იყო ნიკეის კრებაზე, მხოლოდ 348 წელს გახდა ეპისკოპოსი, ანუ ოცი წლის შემდეგ, მაგრამ მის შემოქმედებაში ვერასოდეს იპოვით სიტყვას „ერთობლივი“. მაგრამ ის სრულიად მართლმადიდებელი იყო. ეს ნიშნავს, რომ შესაძლებელია რწმენის გამოცხადება „თანამარსებლობის“ გარეშე, მაგრამ თანასუბსტანციურობის გაგებით. და სიტყვა "omiusios" გამოჩნდა "omousios"-ის ნაცვლად: მხოლოდ ერთი ხელმოწერის იოტა მოდის "omo"-სა და "usios"-ს შორის. "ომუსიოსი" სიტყვასიტყვით სლავურად ნიშნავს "გასინჯვას". ეს ნიშნავს, რომ მამასა და ძეს ერთად ერთი და იგივე არსი აქვთ. ხოლო „ომიუსიოს“ ნიშნავს, რომ მათი არსებობა „მსგავსია“. და ამიტომ მამებმა ახალი სიტყვები აირჩიეს: „ძე არის განურჩეველი ხატი მამისა, სახე მამისა“. „მსგავსი“ და „არსებით მსგავსი“ ნიშნავს, რომ ძე არაფრით განსხვავდება მამისაგან არსებით, მაგრამ ის განსაკუთრებულია, როგორც პიროვნება, როგორც ჰიპოსტასი. ეს ნიშნავს, რომ ბასილითა და გრიგოლიდან დაწყებული სამების თეოლოგია განვითარდა, რათა ხაზი გაესვა სამ ჰიპოსტასს და ბასილიმ ასეთი მოკლე ფორმულა მისცა: „ჩვენი რწმენა ისაა, რომ სამი ჰიპოსტასი ერთი ბუნებაა“. ვასილის უფრო მეტად უყვარდა სიტყვა „ბუნება“ (ფიზისი), მაგრამ შეიძლება ითქვას სამი ჰიპოსტასი – ერთი არსი. მაგრამ სიტყვა „არსი“ ორიგენეს დროიდან საკმაოდ ფილოსოფიურ სიტყვად აღიქმებოდა - ეს რაღაც აბსტრაქტულია, ხოლო სიტყვა „ბუნება“ უფრო სპეციფიკურია: „ფიზისი“ ბერძნულად, ისევე როგორც „ბუნება“ სლავურში, ხალხურია. სიტყვა. ბუნება მშობიარობაა, კეთილი. სლავებს ღვთაებაც კი ჰყავდათ - როდი. ბუნება არის დაბადებულის სათავეში.

ეს ნიშნავს, რომ მამას, როგორც გრიგოლმა თქვა, აქვს „ნაყოფიერი ბუნება“, ის არ არის უნაყოფო ღმერთი, ის შობს ძეს და შობს სულს. ეს არ არის ისრაელის „სტერილური მონოთეიზმი“, არამედ ეს არის ცოცხალი ღმერთი-მშობელი. რა თქმა უნდა, ღმერთში არ არსებობს პროცესი, არ არის დაბადება, იმ გაგებით, როგორც არიუსი ფიქრობდა: თუ არის დაბადება, მაშინ ეს არის პროცესი, მოძრაობა, რაც ნიშნავს გადასვლას რაღაც წინარე მარადიული მდგომარეობიდან. მაგრამ არა - როგორც ათანასემ ასწავლა, ღმერთის ბუნება არის ის, რომ მარადისობაში ასეა: მამას, ძეს და სულიწმიდას, ღმერთო, მათ ერთი ბუნება აქვთ და ასეა ყოველთვის. შეიძლება ითქვას, რომ ეს უფრო შიდაღვთაებრივი ურთიერთობებია, როცა ვამბობთ: „მამა, ძე და სულიწმიდა“, ეს არ ჰგავს თომა აქვინელს, სადაც ღმრთეება არის ერთგვარი მთლიანობა, სისავსე, რომელშიც სამი წერტილია. ატომის მსგავსად, ასეთი ესენციალიზმი, ღმერთის არსის დომინანტი (ეს ჭარბობდა ლათინურ თეოლოგიაში და მას შემდეგ ისინიც კი ხაზს უსვამდნენ: "ერთი, ერთი, ერთი, ერთი" - და დაავიწყდათ, რომ, როგორც ბასილი ამბობდა, " ჩვენ ერთი ღმერთი გვყავს, რადგან მამას აქვს ერთი მარადისობაში, რაც არის ის - მისი ღვთაება და ძის შობისას მას იმავე არსებით ამარაგებს და ასევე სულიწმიდას და ისინი სამნი არიან").

წინა პლანზე წამოვიდა ის, რასაც ლოსკი თავის „მისტიკურ თეოლოგიაში“ ხაზს უსვამდა: აღმოსავლეთში დომინირებს სამების პიროვნული ასპექტი, სამება. როგორც ბასილი წერს: „ღმერთი ერთია, რამეთუ ის არის მამა“. ეს ნიშნავს, რომ ღმრთეების ერთიანობა უპირველეს ყოვლისა მამებს შორისაა, შემდეგ კი, მეორე ხარისხში (თუმცა ეს ცუდი, არაზუსტი გამოთქმაა), შეიძლება ითქვას, რომ მათ ერთი არსი აქვთ, ხოლო ლათინურ დასავლეთში არ არსებობს - ერთი ღმრთეებაა და შემდეგ არის მამა, ძე და სული, თითქოს, მეორეხარისხოვანია. ასე რომ, Filioque ამბობს, რომ სული იბადება მამისა და ძის არსებიდან: ვინაიდან არსი დომინირებს, ის არსებითად გამოდის მამისა და ძისგან. მაგრამ შემდეგ ჩნდება კითხვა: რა - ეს არ არის სულის არსი? მაშ, რა გამოდის ის, თავადაც, საკუთარი თავისგან? ეს არის შედეგი ამოუწურავი, განუმეორებელი რწმენისა; ისინი ბრმად იცავდნენ ნიკეის თანასუბსტანციალურობას.

1986 წელს გვქონდა შეხვედრა ხორვატ და სლოვენიელ თეოლოგებთან და კარგი თეოლოგი, ხორვატიელი შაგიბუნიჩი, კონსულტანტად გვევლინებოდა და დავშორდით, ის ამბობს: „არა, არა, ჩვენ ვიწყებთ ერთი ღვთაებიდან და შემდეგ მოვდივართ. სამება" და მე ვამბობ: "მაგრამ ჩვენ არა. ვაღიარებთ: მამა, ძე და სულიწმიდა და შემდეგ ვაცხადებთ, რომ ისინი ერთნი არიან". ეს იგივე შემთხვევაა, როცა ქრისტე ახალ აღთქმაში ამბობს: მე და მამა ერთი ვართ(იოანე 10:30). და საერთოდ, პიროვნული, ჰიპოსტატური მიდგომა. ბასილმა განავითარა და ათანასემ მტრებიც კი იცნო, მარცელუს ანკირეელის ნაცვლად აღმოსავლელებმა აირჩიეს ბასილი ანკირეელი ექიმი, რომლისგანაც მხოლოდ ერთი ნაშრომია შემორჩენილი - „ქალწულების შესახებ“, ის ძალიან კარგი ასკეტი იყო და ის იყო. აღმოსავლეთის წინამძღოლი, „ომიუსიანები“ და როგორ იყო დეკანოზი ბასილი მასთან 362 წლის კრებაზე, როდესაც, სამწუხაროდ, ომიანთა ხაზი „მსგავსია“, ვინც მეთაურობდა კონსტანტიუსი, ცარ კონსტანტინეს ძე, რომელიც მხოლოდ უნდოდა დაბალანსება - რომ არსებობენ ექსტრემალური ნიკეელები, რომ არიან ექსტრემალური არიანელები, მოიგო, ჯობია კომპრომისის პოვნა, როგორც ყოველთვის, ხელისუფლებას სურს არ მოხვდეს "ექსტრემებში", არამედ აირჩია შუა და მან აირჩია ეს. ომიანელები. მაგრამ ომელთა შორის იყვნენ ისეთებიც, ვინც მართლმადიდებლურად ფიქრობდა და იყვნენ ისეთებიც, ვინც სრულიად არიანულად სწამდათ, უბრალოდ არ ლაპარაკობდნენ ამაზე. ასე რომ, ომიანმა მოძრაობამ გაიმარჯვა და არა მხოლოდ აღმოსავლეთში 362 წელს, არამედ რომანიუსის შემდეგ და სელევკიის კრებაზე, სადაც ათანასე ფარულად იმყოფებოდა, მოისმინა და დაინახა, რომ იყვნენ მართლმადიდებლები და აღიარა, რომ ძმა ბასილი ანკირელი, რომელსაც ეწვია, როგორც ახალგაზრდა დიაკონი ბასილი კაბადოკიელი, რომ ის მართლმადიდებელია, ისიც ისევე აღიარებს, როგორც ჩვენ, მხოლოდ სხვადასხვა სიტყვებით. ათანასესთვის ეს დიდი საქმე იყო, ამაზე ლაპარაკობს გრიგოლი.

ორი წლით ადრე ათანასემ მოიწვია კრება იულიანე განდგომილის დროს, როდესაც მან დროებით ნება დართო თავისუფლება და ყველა ეპისკოპოსს დაბრუნების ნება დართო, მაგრამ ეშმაკურად: ისე, რომ განდევნილი ეპისკოპოსები და მათ ნაცვლად დანიშნული ეპისკოპოსები იჩხუბეს. ეკლესია დასუსტდა, რომ შემდგომში წარმართობის დაწესება ადვილი იქნებოდა. ასეც მოიქცა: ათანასეს გარდა ყველას დაბრუნების ნება დართო. და იულიანე თანამშრომლობდა და მიმოწერა აეციუსთან, არიანელთა ახალ წინამძღოლთან, რომელიც მოგვიანებით გარდაიცვალა და მისი მოღვაწეობა განაგრძო სტუდენტმა ევნომიუსმა. ძალიან საინტერესოა, რომ ერეტიკოსები ყოველთვის კარგად ხვდებოდნენ წარმართებს. მაგალითად, გნოსტიკოსები, რომელთაგან არავინ დაშავებულა. და ყველა ამჟამინდელი კომუნისტი, ათეისტი, დასავლელი და ა.შ., ამბობს, რომ ეკლესია დევნიდა ერეტიკოსებს... არა, ისინი დევნიდნენ ეკლესიას, ეკლესია კი მხოლოდ ერეტიკოსებს გამორიცხავდა: გთხოვთ, თუ არ გინდათ შემოერთდეთ. ჩვენ დაგვანგრევ სარწმუნოება და შეარცხვინე ხალხი, მერე შენი საქმე აკეთე, წადი. და ეს ნიშნავს გამონაკლისს. აღარ არის დევნა. მოგვიანებით სახელმწიფო ხანდახან იწყებდა ერეტიკოსთა დევნას, მაგრამ სახელმწიფო მართლმადიდებლებს ბევრად უფრო სდევნიდა: ათანასე უმიზეზოდ გააძევეს, მაგალითად, მან უბრალოდ ნახა წმ. კონსტანტინემ, რომ მის გამო დიდი ჩხუბი იყო და გადაწყვიტა, რომ იქ რაღაც არ იყო კარგი, არ სურდა ამ საქმის გაღვივება, მაგრამ თქვა, რომ ათანასეს ადგილას ახალი ეპისკოპოსი არ დაეყენებინათ და როცა კონსტანციუსმა თქვა: დაბრუნდით. ყველა და ათანასე დაბრუნდა 339 წელს.

337 წელს მოკვდა ღვთისმოსავი მეფე კონსტანტინე და მისმა ვაჟმა კონსტანციუსმა მხარი დაუჭირა არიანელებს და მოიწვია კრება 362 წელს ამ ერესის დასამტკიცებლად. ბასილი ანკირე არ დათანხმდა და განდევნა, აღმოსავლეთის ეს წინამძღოლი, მაგრამ დანარჩენებს ხელი მოაწერეს, არა ძალადობის ქვეშ, ბასილი დიდის ეპისკოპოსმა, დეანიუს კესარიელმა და გრიგოლ ღვთისმეტყველის მამამ, გრიგოლ უხუცესმა. დიდი სევდა იყო ბასილისა და გრიგოლისთვის, ისინი დაბრუნდნენ თავიანთი უდაბნოდან და იქაც კი, როგორც ბასილი ამბობს, დეანიუსმა მოინანია, გრიგოლმა კი მამამისი შეინანა, მაგრამ ზოგადად, კონსტანციუსი წავიდა დასავლეთში და მილანის ტაძარში 364-365 წ. ისე, რომ ყველა დასავლელმა ეპისკოპოსმა მოაწერა ხელი, გარდა ზოგიერთისა: ილარი პიქტავიელი, ლუციფერი კალაბრიელი, ევსევი ვერხელელი (ტორინოს მახლობლად, იტალიაში) - ხელი არ მოაწერეს. ხელი მოაწერეს, ჩემო ძვირფასო, და რომის პაპმა ლიბერიუსმა. წმინდა ილარიუსმა სამჯერ დაწერა: "ანათემა შენდა, ლიბერიუს!" ასე რომ, დასავლელმა მამამ ანათემას გაუკეთა პაპი. თუ პაპი უტყუარია, როგორ მოაწერა ხელი არიანის მრწამსს?

ამ კრებას უკავშირდებოდა ათანასეს ახალი გადასახლება. და ათანასე ძალიან შეწუხდა, რომ მოხუცი ოსია კორდუბელი ხელს აწერდა აღსარებას, ეს, ასე ვთქვათ, ნიკეის ბრძოლის მითოლოგიური პიროვნება იყო ნიკეის კრებაზე, შემდეგ, 343 წელს სარდიკაში, მაგრამ მოხუცმა, შესაძლოა, დაბნეულმა, ვერ გააცნობიერა, ხელი მოაწერა რწმენის ნახევრად არიანულ აღიარებას და ლიბერიუსმაც მოაწერა ხელი ათანასეს დაგმობას. და პატარა ათანასეს დიდმა სულმა თქვა: "ლიბერიუსი, რა თქმა უნდა, დაეცა". მაგრამ მან აპატია - ათანასე, დიდი სული, მიხვდა, რომ ზეწოლას განიცდიდა.

და აღმოსავლელები შეიკრიბნენ სირნუმში (ეს არის სერბეთში ბელგრადის მახლობლად, დასავლეთით 100-120 კილომეტრში ზაგრების მიმართულებით) და დარწმუნდნენ, რომ რწმენის სწორი აღიარება დაბრუნდა. და ამის წყალობით აღმოსავლეთში ბასილმა შეცვალა თავისი ეპისკოპოსი დეანია 370 წელს, რომელმაც მოინანია და გარდაიცვალა. ვასილი მაშინ ძალიან ახალგაზრდა იყო, მხოლოდ 32 წლის და მას ეპისკოპოსისთვის 40 წელი სჭირდებოდა, მაგრამ აირჩიეს, რადგან როგორ შეიძლება არ აირჩიო ასეთი ადამიანი? ევსები აირჩიეს - კარგი და ევსები იცოცხლა 370 წლამდე და როცა შემოდგომაზე აირჩიეს ევსების მემკვიდრე, ეპისკოპოსთა უმრავლესობას არ სურდა ბასილი და მხოლოდ ერთი ხმით მოხუც გრიგოლ უფროსის აირჩიეს იგი. აი ასეთი ამბავი. ამიტომ ნუ შეგეშინდებათ, თუ ეკლესიის ისტორია მღელვარეა, ახალგაზრდები ხართ, მაგრამ თუ გჯერათ, რომ ეკლესიას სულიწმინდა უძღვება, მაშინ მშვიდად იქნებით.

და როდესაც ბასილი ეპისკოპოსად აირჩიეს, იმპერატორ ვალენსის დროს დაიწყო მართლმადიდებლების დევნა, რომლებიც უკვე მელეტიოსთან იყვნენ 362 წელს და როცა ათანასემ აღიარა აღმოსავლელები, რომ ისინი მართლმადიდებლები იყვნენ, რა თქმა უნდა, და ბევრი მათგანი უკვე დაწყებული იყო. რომ ეღიარებინა როგორც „ჰომუსიოსი“, ასევე ნიკეის აღსარება, მაშინ უკვე აღდგენილი იყო სწორი აღმსარებლობა და დასავლეთში აღმოჩნდა, რომ ყველა ეპისკოპოსი, გარდა ამ გადასახლებული სამი-ოთხისა, ხელს აწერდა არიანეს სარწმუნოების აღიარებას. ეს იყო დაცემა, რადგან აღმოსავლეთის ცბიერმა, ძალიან ცბიერმა ეპისკოპოსებმა, ჩვენებმა, ურსაქიოსმა ბელგრადიდან და ვალენსმა მურსიე ზოსეკიდან და სირმიუმნიან ჟერმინიუსმა (მიტროვიცადან), მეფესთან მეგობრებმა, უზრუნველყოფდნენ, რომ ისინი დაუყოვნებლივ მოაწერდნენ არიანეს ხელმოწერას. მათ თქვეს: არ შეგიძლია სარწმუნოების აღიარება ამ სიტყვის "homousios"-ის გარეშე, რომელიც არ არის წმინდა წერილში? კიდევ ერთი სიტყვა მომეცი მაშინ. და მოხდა ისე, რომ 400-ვე ეპისკოპოსმა ხელი მოაწერა რიმინას (ჩრდილოეთი იტალია) კრებაზე 358 წელს. შემდგომში მათმა უმრავლესობამ მოინანია და დაბრუნდა მართლმადიდებლობაში.

აღმოსავლეთში კი საღად მოაზროვნე რეაქცია დაიწყო იმაზე, რომ არიანიზმი და იგივე საბელიანიზმი, მონარქიანიზმი გაიმარჯვა და ათანასე აღარ განიკითხა აღმოსავლეთში. მაგრამ ადრე სხვა საქმეების გამო დაგმეს, ვითომ რომელიმე მღვდელს ხელი მოჰკვეთა და ჯადოქრობა გააკეთა, ათანასემ კი ეს მღვდელი არსენი თავისთან მიიყვანა საკათედრო ტაძარში, როცა სასამართლო იყო. წმიდანმა არსენს დიდი კვართი შემოაცვა, რათა ხელები არ დაენახათ და ბრალმდებლებს ჰკითხა: რომელი ხელი მოვკვეთე? ისინი ამბობენ "მარცხნივ". ის: „აწიე მარცხენა“ და არსენი მთელ მარცხენა ხელს უჩვენებს. ამბობენ: „მაშინ მართალი“, მარჯვენას ასწევს, ათანასე კი ამბობს: „მესამეს ნუ ეძებ, ადამიანს მესამე ხელი არა აქვსო“. და ამის შემდეგ ის არ განიკითხა.

362 წელს ალექსანდრიის კრების მეექვსე დღეს, სადაც იყვნენ დასავლელი აღმსარებლები და აღმოსავლეთის წარმომადგენლები მელეტისა და სხვათაგან, ათანასემ აღიარა სამი ჰიპოსტასის სამი პიროვნების - მამა და ძე და წმინდანის მნიშვნელობით. სული, როგორც მართლმადიდებელი. ასე თანდათან მივიდა მეორე მსოფლიო კრებამდე, რომელმაც საბოლოოდ გამარჯვება მიანიჭა ნიკეის კრებას. მეორე კრებაზე ნიკეის კრებამ გაიმარჯვა. იქ მამები, როგორც გახსოვთ, ამბობდნენ: „მამათა შობილი“, ანუ მამის არსიდან. მეორეზეც იგივე თქვეს, მაგრამ უფრო გარკვევით. მათ გამოტოვეს „ერთმნიშვნელოვანი“ და დაამატეს, რომ ძეს აქვს სამეფო: „მის სამეფოს დასასრული არ ექნება“. ნიკეის დროს ზოგი ასწავლიდა, რომ ძე გამოვიდა მამის არსიდან, გახდა იესო ქრისტე, დაასრულა თავისი საქმე და დაბრუნდა მამასთან, გადასცა სასუფეველი, შევიდა მამის არსში - და მეტი არაფერი. ეს არის გმობა, ეს არის საბელიანიზმი. ეს ნიშნავს სახეზე დომინირებას. მან არასწორად გაიგო კორინთელთა 1, სადაც ნამდვილად ნათქვამია, რომ იესო ქრისტე ყველაფერს გააკეთებს და სასუფეველს მამას გადასცემს. მაგრამ ის გადასცემს სასუფეველს, როგორც მხსნელს, როგორც ღმერთკაცს, მაგრამ ის ყოველთვის მეფობს როგორც ძე. მან დაასრულა ღვთაებრივ-ადამიანური საქმე და როგორც ღმერთკაცი ეუბნება მამას: ყველაფერს შენ გდებ, მაგრამ მამასთან თანამეფობაზე ვრჩები. ასე რომ, მამათა წყალობით, უპირველეს ყოვლისა, ბასილის, რომელიც კათედრაზე მხოლოდ ცხრა წელზე ნაკლები იყო, 370-დან 379 წლამდე და ასევე გრიგოლისა, რომელმაც განაგრძო თავისი მოღვაწეობა, ჭეშმარიტებამ გაიმარჯვა.

ბასილის დასუსტების მიზნით იმპერატორმა ვალენსმა გაყო კესარიის მიტროპოლია, დააარსა ახალი საყდარები - ის ბასილის მტერი იყო. ძია ბასილიც კი იყო მისი წინააღმდეგი, ხოლო სხვა ეპისკოპოსები იყვნენ მისი წინააღმდეგი, როდესაც ახალგაზრდა ბასილი ეპისკოპოსად ავიდა. მის წინააღმდეგ იყვნენ მცირეწლოვანი ეპისკოპოსები, ე.წ ქორეპისკოპოსები. ხოლო ვასილი, როცა მიტროპოლიტი გახდა, არავის დევნიდა. მან შექმნა მრავალი ახალი ეპარქია, ახალი ეპისკოპოსები და ერთ-ერთ მათგანში - პატარა სასინაში, დანიშნა გრიგოლი, ის უკვე მღვდელი იყო და ეხმარებოდა მამას. მაგრამ გრიგორი გაბრაზდა და არ წავიდა და უთხრა: რა არის სასინა? ეს ის ადგილია, სადაც ცხენები ისვენებენ, ძაღლები ძვლებზე ჩხუბობენ, მე არ წავალ. და არ წავიდა. მაშინაც კი, როცა 360 წელს ნათლისღებაზე მღვდელი გახდა, კურთხევის შემდეგ გაიქცა, სახლში ასკეტად ცხოვრობდა და მღვდელმსახურების ეშინოდა. შემდეგ კი დაბრუნდა აღდგომაზე და ითხოვა შენდობა და ამავე დროს დაწერა შესანიშნავი ბოდიში მღვდლობისთვის და სანამ ოქროპირი განმარტავდა მღვდელმსახურების მოძღვრებას. და ასევე, როდესაც გახდა ეპისკოპოსი, ის არ წავიდა, მაგრამ დაეხმარა უფროს მამას და ბევრი რამ გააკეთა.

მაგრამ ბასილმა, როცა მოკვდა, უთხრა მელეტიოსს ანტიოქიის მთავარეპისკოპოსს, რომელიც ძალიან უყვარდა: კონსტანტინოპოლში უნდა წახვიდე, არიანე დემოფილე იქ არის, არიანობა ბატონობს დედაქალაქში, გაგზავნე გრიგოლი. ასე რომ, გრიგოლი იქ წავიდა 379 წლის დასაწყისში, ხოლო 381 წლის მეორე მსოფლიო კრების დაწყებამდე ორი წლით ადრე, წმ. გრიგოლმა სასწაული მოახდინა. ანასტასიას პატარა ეკლესიაში, რომელიც იყო ამფილოქიის ასული ან შვილიშვილი და რომელიც საჩუქრად გადასცეს, იქ მსახურობდა გრიგოლი და იქ ლაპარაკობდა თავის მშვენიერ საღვთისმეტყველო სიტყვებზე. მან განაახლა მართლმადიდებლობა, ქალაქს დაუბრუნა სამება. ეს იმის დასტურია, რომ ერთი ასკეტი, თუნდაც მისტიკოსი, მართალია ეს სიტყვა არაზუსტია, მაგრამ, ზოგადად, დიდი ასკეტი და ჰესიქასტი, ავადმყოფი, შეიძლება გახდეს ასეთი აქტიური მოღვაწე. და მივიდა მასთან ალექსანდრიიდან, სადაც იყო ათანასე პეტრე და შემდეგ ტიმოთე, და არ იცნეს მელეტიოსი ანტიოქიაში, არამედ იცნეს ფარშევანგი. და იყო განხეთქილება. მელეტიუსს ჰქონდა უმრავლესობა, მელეტიუსს დევნიდნენ, მას დასავლეთში არ სცნეს და მაშინაც კი, აპოლინარისმა მესამე ეპისკოპოსი გააჩინა, არიანელები ცდილობდნენ დაეყენებინათ საკუთარი, ზოილუსი. ანტიოქია დიდი ქალაქი იყო, IV საუკუნეში მასში 200 ათასზე მეტი ცხოვრობდა. და რაკი გრიგოლი წავიდა კონსტანტინოპოლში, არ სურდა გრიგოლის ცნობა და გაგზავნა ალექსანდრიიდან ასეთი ასკეტი, ხოლო მაქსიმ კინიკე, ფილოსოფოსი, რომელიც იცავდა მართლმადიდებლობას ალექსანდრიაში, მივიდა გრიგოლთან და გახდა მისი მეგობარი, გრიგოლმა მონათლა იგი, დაადგინა. მღვდელი... და ერთ წამს წავიდა და ალექსანდრიის ეპისკოპოსმა ეპისკოპოსად დაადგინა და გაგზავნა გრიგოლს მართლმადიდებლური სამწყსოსა და ეკლესიის წასაღებად, იმ დროს, როცა გრიგოლი ლოგინში იწვა ავადმყოფი. მაგრამ შემდეგ ხალხი ადგა, განდევნა ისინი, შემდეგ იყო დიდი მღელვარება ...

მაგრამ როცა ხელმწიფე თეოდოსი მივიდა და საქმე შეისწავლა, დაინახა, რომ ისინი მართლმადიდებლები იყვნენ. დიახ, სხვაგვარად არ შეიძლებოდა, რადგან ეკლესიის ცხოვრება სულიწმიდით იმარჯვებს. ეს გამარჯვება მხოლოდ ხელისუფლების ნებით შეიძლება გადაიდოს. მაგრამ, მადლობა ღმერთს, თეოდოსი ღვთისმოსავი იყო: მან იცნო გრიგოლი, იცნო მელეციუსი და ანასტასი მცირე ეკლესიიდან წმიდა მოციქულთა ეკლესიამდე (იმ დროინდელი კონსტანტინოპოლის საკათედრო ტაძარი) გაიყვანა, დემოფილე განდევნა ქალაქის კედლებიდან. და გრიგოლი გახდა კონსტანტინეპოლის ეპისკოპოსი. და მელეთიამაც აღიარა. და ასევე მოიწვია კონსტანტინოპოლში კრება, რომელიც თავიდანვე არ იყო ჩაფიქრებული, როგორც მსოფლიო, არამედ მაკედონელი ეპისკოპოსები და ლირა და მოწვეული ალექსანდრიელი და ეგვიპტელი ეპისკოპოსები მოვიდნენ ბალკანეთიდან, მაგრამ ცოტა დააგვიანეს. დასავლელები არ მიიწვიეს. მაგრამ ეს კრება გახდა ეკუმენური მისი სწორი აღმსარებლობის გამო.

მელეტიოსი კრების დროს გარდაიცვალა. შემდეგ კი გრიგოლი თავმჯდომარე გახდა. მათ თქვეს: ანტიოქიისთვის ახალი ეპისკოპოსი უნდა ავირჩიოთო. გრიგოლმა კი შესთავაზა ამ ფარშევანგის ცნობა განხეთქილების განსაკურნებლად და აღმოსავლელებმა ამ თანამდებობისთვის გაკიცხეს: ეს, ვინც მელეტის წინააღმდეგი იყო, ახლა უნდა დაჯილდოვდეს, რომ მელეტიუსის მემკვიდრე ყოფილიყო? არასოდეს! და მამები მართლები იყვნენ. გრიგოლს კარგა სურდა, მოდი, იტყვიან, ეს ფარშევანგი ამოვიცნოთ განხეთქილების განსაკურნებლად, უკვე ბებერი იყო, დიდხანს არ იცოცხლებდა (მართლაც, სამი წლის შემდეგ გარდაიცვალა), მაგრამ მამები არ დათანხმდნენ და აირჩიეს. ნექტარიუსი, რომელიც ქალაქის მერი იყო, მოუნათლავიც კი იყო, მაგრამ ქრისტიანი იყო. ისევე როგორც რამდენიმე წლის შემდეგ, მედიოლანუმში, ავქსენტიუს არიანელის ნაცვლად, აირჩიეს ქალაქის მერი, ასევე ჯერ კიდევ მოუნათლავი ამბროსი.

მაგრამ გრიგოლს ეკლესიაში მშვიდობა სურდა, წუთისოფლის კაცი იყო, რამდენიმე სიტყვაც კი აქვს სამყაროზე. ამასობაში ალექსანდრიის ეპისკოპოსები მოვიდნენ და დაუწყეს საყვედური: შენ არ ხარ კონსტანტინოპოლის კანონიკური ეპისკოპოსი. გრიგოლმა კი ასეთი შეურაცხმყოფელი ქადაგება წარმოთქვა: მშვიდობით, ქალაქო, დამშვიდობე, ანასტასია, შენს მზაკვრებს გიტოვებ, შენს ტახტებს... ბოლოს და ბოლოს, ბევრი განიცადა, არიანელებმა სცემეს, მოკვლაც კი სცადეს. და მან დატოვა საკათედრო ტაძარი. და დაეხმარა თავის ეპარქიაში ნაზიანზუსში, რათა მის ნაცვლად ეპისკოპოსი აირჩიეს. და წავიდა მცირე აზიის სიღრმეში წყაროებთან, სადაც არმენია, ისაურია, არის იმ მხარეებში წყარო წმიდა მოწამისა თეკლას, და არის მონასტერი, სადაც წმ. გრიგოლი მკურნალობდა და იქ ცხოვრობდა 390 წლამდე და იქ წერდა თავის ლექსებსა და სიმღერებს.

რაც შეეხება წმ. გრიგოლ ნოსელი, ის ნაკლებად მნიშვნელოვანია, თუმცა დაწერა ამ ორზე მეტი. მაგრამ სამების ჩვენი ღვთისმეტყველება ბასილისა და გრიგოლის ღვთისმეტყველებაა. ისინი არასოდეს არაფერს ამტკიცებდნენ - როგორც ბასილი ამბობდა, "მხოლოდ ის, რაც მივიღე ბებია მაკრინასგან", რომელიც წმ. გრიგოლ ნეოკესარიელი, ორიგენეს მოწაფე. როდესაც ის ნეოკესარიაში მოვიდა 260 წელს, იმ დიდ ქალაქში მხოლოდ 17 ქრისტიანი იყო და როცა გარდაიცვალა, მთელი ქალაქი და მთელი ეპარქია იყო ქრისტიანი და მხოლოდ 17 დარჩა მოუნათლავი. მან მიიღო წმ. იოანე ღვთისმეტყველი გამოცხადებით სამების რწმენის სიმბოლო: მამა, ძე და სულიწმიდა. და ვასილი ყოველთვის ამბობდა: მე მაკრინა ბებიასთან ვსწავლობდი, ის კი გრიგოლთან. ახალი რწმენა არ იყო.

რა თქმა უნდა, შეიძლება ითქვას, რომ ნიკეური „თანაარსი“ არის ინოვაცია, მაგრამ მას სურდა არიუსისთვის ხაზგასმით აღენიშნა, რომ ძეს აქვს იგივე არსი, რაც მამას. ხოლო გრიგოლ ნაზიანზელმა კიდევ უფრო განავითარა სამების ღვთისმეტყველება, ვინაიდან გამოჩნდნენ დუხობორები და ათანასემ დაიწყო ბრძოლა მათ წინააღმდეგ. მაგრამ ნიკეის სიმბოლომ თქვა: "და სულიწმიდაში" - ეს ყველაფერი, წერტილი. შემდეგ კი მეორე საბჭოს მამებმა განაგრძეს: „მაცოცხლებელი უფალი...“, მაგრამ მეორედ არ დაუყენებიათ „ერთგვაროვანი“, უკვე საკმარისი იყო, რომ მას ეწოდა უფალი, რომელიც მამისგან გამოდის, ვინც მამასთან და ძესთან ერთად თაყვანს სცემდა და ადიდებდა - ეს არის ბასილის ნარკვევიდან სულიწმიდაზე. "ომოტიმოსი" ("მარტო დამსახურებული") აქ შეიცვალა "homousios".

ამ დრომდე უფრო გავრცელებული იყო ფორმულა „დიდება მამას ძის მიერ სულიწმიდით“ - აქ ეკონომიკური წესრიგი აისახება, ღმერთი სულში ძის მეშვეობით ვლინდება და მცირე გრადაცია მიიღება, თითქოსდა. . და ვასილიმ უფრო გაამახვილა ყურადღება ფორმულაზე, რომელიც მანამდე არსებობდა, ის არ შემოიტანა: „დიდება მამასა და ძესა და სულიწმიდას“. „რომელსაც თაყვანს სცემენ და ადიდებენ მამასთან და ძესთან ერთად“ - ეს სამი „ს“, ბერძნულად სინონიმი, მტკიცედ არის დაკავშირებული, რომ ჩვენ ვადიდებდეთ მას, როგორც ღმერთს. გრიგოლი კი ამბობს: თუ სული ღმერთი არაა, მაშინ გაუშვი და თვით ღმერთი გახდე და მერე ღმერთად გამხადეო. სულიწმიდის აღსარებაში ისეთი გამბედაობა ჰქონდა.

გარდა ამისა, კაპადოკიელმა მამებმა საეკლესიო ცხოვრების, ბერობისა და დღესასწაულების კარგი ორგანიზება დაამყარეს. როგორც ერთი ისტორიკოსი ამბობს, ვალენსი აპირებდა ბასილის გაძევებას და ამის გაკეთება სცადა. იმპერატორს უფლება ჰქონდა მისულიყო წმინდა კარიბჭესთან და ტახტზე გადაეტანა თავისი საჩუქარი: ჯვარი, სახარება, პური და ა.შ. და ასე ცდილობდა: თუ ვასილი არ მიიღებს მის საჩუქარს იმის გამო, რომ იმპერატორი არ არის მთლიანად მართლმადიდებელი, მაშინ ის აძევებს მას. და როცა ეკლესიაში მივიდა, დაინახა ხალხის უზარმაზარი მასა: როცა ბასილი ამბობს, უნდა მოვინათლო, მაშინ მთელი ხალხი ინათლება, როცა ბასილი ქედს იხრის, მთელი ხალხი ქედს იხრის და იმპერატორს შეეშინდა, ის უბრალოდ წავიდა, დატოვა საჩუქარი და წავიდა, ეს იყო ღვთის სასწაული.

რჩება ბასილი დიდის ლიტურგიაც. კოპტები ამბობენ, რომ მათ აქვთ გრიგოლის ლიტურგიის ტექსტი, მაგრამ ეს უფრო გვიანდელი გადახედვაა, მონოფიზიტური დამატებებით. მაგრამ ლიტურგია დარჩა ბასილისაგან და იქ ცხადია, რომ ლოცვები სულიწმიდის შთაგონებით იყო შედგენილი.

ესენი იყვნენ ღრმად ლიტურგიკული მამები, ეკლესიის ორგანიზატორები, ბერმონაზვნობის ორგანიზატორები, მქადაგებლები, წმინდა წერილის განმმარტებლები და დიდი ღვთისმეტყველები და იერარქები. შემდეგ მამებმა მათ იოანე ოქროპირი დაუმატეს, რადგან, ბოლოს და ბოლოს, გრიგოლ ნოსელს არ გააჩნდა ისეთი მნიშვნელობა, როგორიც ოქროპირს. მათ ცენტრში ყოვლადწმიდა სამებაა, ცენტრში ქრისტე, ცენტრში სულიწმიდა, ცენტრში ეკლესია და ქრისტიანული ცხოვრება და ლიტურგია. და ამ ყველაფერთან ერთად, მართლმადიდებლობისთვის ეს მებრძოლები პიროვნული გაგებით ძალიან თავმდაბალი ხალხი იყვნენ, ღრმად ეკლესიურები, მზად იყვნენ მიტევებისთვის, უყვარდეთ მტრები და ებრძოლათ რწმენის სიწმინდისთვის. საერთოდ, ღმერთმა ქნას, ცოტა არ იყოს მამას გავყვეთ.

(25 ხმა: 4.5 5-დან)

ჰიპოსტაზი- (ბერძნულიდან ὑπόστασις (ჰიპოსტასი) ჰიპოსტასი) - 1) თეოლოგიური ტერმინი, რომელიც აღნიშნავს კონკრეტულ პიროვნებას, ინდივიდს, საგანს, რომელშიც ხორციელდება რეალური და კონკრეტული გზა; 2) საფუძველი, განხორციელება ().

„ჰიპოსტაზის“ ცნება ყოველდღიურ ენაში უბრალოდ არსებობას ნიშნავდა. ფილოსოფიაში მოხვედრისას მან ინდივიდუალური არსების მნიშვნელობა მიიღო. ამ ცნების მნიშვნელობა დიდი კაპადოკიელთა მართლმადიდებლურმა ღვთისმეტყველებამ გარდაქმნა: წმ. , წმ. და წმ. .

უპირველეს ყოვლისა, დიდი კაპადოკიელები თანმიმდევრულად ზღუდავდნენ ცნებების „არსი“ (ბუნება, ბუნება) და „ჰიპოსტაზის“ მნიშვნელობას. მათი გაგების შემდეგ, განსხვავება არსსა და ჰიპოსტასს შორის არის განსხვავება ზოგადსა და კონკრეტულს შორის (კერძო).
„წმინდა სამებაში არის რაღაც ზოგადი და მეორე განსაკუთრებული: ზოგადი მიეწერება არსს, ხოლო ჰიპოსტასი ნიშნავს თითოეული ადამიანის თავისებურებას“, - გვასწავლის წმ. ბასილი დიდი. "პირველი", - ამბობს წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი, - ნიშნავს ღვთაების ბუნებას, ხოლო ეს უკანასკნელი - სამების პიროვნულ თვისებებს. წმიდა გრიგოლ ნოსელი განმარტავს, რომ სამი ჰიპოსტასი მიუთითებს იმაზე, რაც განსხვავებულია ღმერთში, მაგრამ არის ერთი და განუყოფელი არსის სახელი.

პიროვნებისა და ჰიპოსტასის იდენტიფიცირების შემდეგ, დიდმა კაპადოკიელებმა შემოიტანეს ახალი კონცეფცია - "პიროვნება", რომელიც წარმართულმა სამყარომ არ იცოდა. მათი აზრით, ადამიანი არ არის არსის ან ბუნების ნაწილი, არ არის დაყვანილი ბუნებრივ არსებამდე, არ არის ჩაფიქრებული ბუნებრივ კატეგორიებში.

ღვთაებრივი პირები, დიდი კაპადოკიელთა მოწაფის, წმ. , არის ღვთაებრივი ბუნების ყოფნის გზა. ეს ნიშნავს, რომ ქრისტიანობის ერთი ღმერთი არ არის ფილოსოფიური სპეკულაციის უპიროვნო არსი, არ არის აბსტრაქცია, რომელიც მოკლებულია ადამიანთან ცოცხალ პიროვნულ ურთიერთობას. მას აქვს კონკრეტული პიროვნული (ჰიპოსტატიკური) არსებობა, მისი ბუნება არსებობს პიროვნულად, ეს არის ცოცხალი პირადი არსება. ამავდროულად, სამყაროს შემქმნელი ღმერთის პირადი არსებობა აღემატება ადამიანის გონებას. ადამიანის გონება იქმნება და მისი შემქმნელი ღმერთი უსასრულოდ აღემატება შექმნილ ბუნებას, ეჩვენება ადამიანს განუყოფელი ღვთაებრივი პირების გაუგებარ ერთობაში, რომელიც არის ყველაფრის დასაწყისი, სამყაროს შემოქმედი.

რა არის არსი, ჰიპოსტასი?

A. M. ლეონოვი
დოგმატური თეოლოგიის მასწავლებელი (SPb PIriCI)

ჰიპოსტაზი არის დოგმატური ტერმინი, რომელიც აღნიშნავს ადამიანს, ინდივიდს, ობიექტს (კონკრეტულ ობიექტს), რომელიც განიხილება, როგორც ამა თუ იმ სახეობის (ქვედა) სახეობის წარმომადგენელი (ანუ სახეობა, რომელიც არ იყოფა სხვა სახეობებად). , რომელშიც ბუნება (არსი, ბუნება).
არსი - არსება, რომელსაც ახასიათებს გარკვეული არსებითი განსხვავებები, რეალიზებული ამა თუ იმ ყველაზე სპეციფიკური სახეობის ჰიპოსტაზებში.
ერთ დროს, ანტიკურობის ცნობილი ფილოსოფოსი, პლატონის სტუდენტი, არისტოტელე სტაგირიტე, იკვლევდა ზოგადსა და კონკრეტულს, რომელიც ახასიათებს არსების ობიექტებს, ფიქრობდა: ”პირველი არსი არის ის, რომ თითოეულ ნივთს აქვს თავისი, რაც არ არის თანდაყოლილი. მეორეში და უნივერსალური საერთოა: , რომელიც თავისი ბუნებით თანდაყოლილია ბევრ რამეში. მაშასადამე, რა იქნება ეს არსი? ან ყველაფერი [რომლებიც მას მოიცავს], ან ერთი. მაგრამ ყველასთვის ეს არ შეიძლება იყოს ერთეული. და თუ ეს [იქნება] ერთში, მაშინ ყველა დანარჩენი ეს იქნება; ბოლოს და ბოლოს, თუ რაღაცას ერთი არსი აქვს და არსების არსი ერთია, მაშინ ასეთი საგნები თავისთავად ერთია... ბოლოს და ბოლოს, უნივერსალური იქნება რაღაცის არსი, ისევე როგორც ადამიანი არის არსი. [ის ინდივიდუალური] ადამიანი, რომელშიც ის მდებარეობს.. უნივერსალური იქნება არსი (მაგალითად ავიღოთ ცხოველი) - იმაში, რომელშიც ის მდებარეობს როგორც თავისთავად თანდაყოლილი.
იმის გაგებით, რომ ამა თუ იმ სახეობის აბსოლუტურად ყველა წარმომადგენელს (მაგალითად: კაცს, ძაღლს, ცხენს), საერთო ფორმირების პრინციპთან ერთად, აქვს რაღაც განსაკუთრებული (პირადი), არისტოტელემ შენიშნა: ”შეუძლებელი და აბსურდულია, რომ ეს რამ. და არსი, რომელიც შედგება რაღაცისგან, არ შედგებოდა არსებისგან და ის, რაც დამოუკიდებლად არის მოცემული... , ვერასოდეს წარმოადგენს ერთ საგანს ერთსა და იმავე მდგომარეობაში. უფრო მარტივად რომ ვთქვათ (და, გადავიდეთ მაგალითზე): თუ ვაღიარებთ, რომ თითოეულ ადამიანს აქვს წმინდა ინდივიდუალური არსი, მხოლოდ მისთვის დამახასიათებელი, მაშინ გამოდის, რომ ადამიანები ჰეტეროგენულები არიან (რამდენი ადამიანი - ამდენი არსი). ან სხვაგვარად რომ ვთქვათ, განსხვავებული გენერატორები და ფორმირებადი „საწყისები“ აქვთ და არა ერთი. მაგრამ შემდეგ ჩნდება კითხვა: რატომ ვართ ყველანი (თანაბრად) ხალხი, რატომ გვაქვს ყველას რაღაც ერთიანი, საერთო, თითოეული ჩვენგანისთვის დამახასიათებელი (რის გამოც ჩვენ, ფაქტობრივად, ადამიანებს გვეძახიან)? მეორე მხრივ, თუ ვაღიარებთ, რომ ჩვენ ყველანი ექსკლუზიურად არსი ვართ და ამავდროულად არ გავითვალისწინებთ იმას, რომ ნებისმიერი ადამიანი, ყველასათვის საერთო და საერთო ადამიანურ არსთან ერთად შეიცავს და არის რაღაც განსაკუთრებული, როგორ ავხსნათ. რატომ ვართ სიმრავლე და არა ცალკეული არსებითი სუბსტრატი და ამავდროულად, თითოეული მათგანი უნიკალურია? ასე რომ, ამა თუ იმ სახეობის ნებისმიერ წარმომადგენელში, იქნება ეს კაცი, ძაღლი თუ ცხენი, არის რაღაც საერთო, რაც, ზოგადად, აერთიანებს მათ ერთ სახეობაში; მაგრამ ასევე არის რაღაც განსაკუთრებული, რაც განასხვავებს ერთ ინდივიდს მეორისგან (სხვები). ამის გამო ყოველ ადამიანზე, ძაღლზე თუ ცხენზე, როგორც სახეობის წარმომადგენელზე, შეიძლება ითქვას: „ასეთი ადამიანია; ეს არის ძაღლი; ეს არის ცხენი“ და, კიდევ, სხვაგვარად შეგვიძლია ვთქვათ: „ეს პეტრეა, ამით და ამით განსხვავდება პავლესა და სხვა ადამიანებისგან; ეს არის ბელკა, რომელიც გარკვეულწილად განსხვავდება სტრელკასა და სხვა ძაღლებისგან; ეს არის ბუცეფალუსი (Βουκεφάλας), რომელიც განსხვავდება ამა და ამით სხვა ცხენებისგან "...
მოგვიანებით, მხსნელის სამყაროში მოსვლასთან და ეკლესიის ჩამოყალიბებასთან ერთად, საჭირო გახდა პასუხის გაცემა ბევრად უფრო ამაღლებულ და მოთხოვნად კითხვაზე: როგორ არის ღმერთი ერთი და ამავე დროს სამება, რადგან „სამი“ არ არის „ერთი“. „ერთი“ არ არის „სამი“? სწორედ ამ პრობლემის გადაჭრას ცდილობდნენ წმიდა მამები თეოლოგიურ გამოყენებაში ცნებების „არსის“, „ბუნების“, „ბუნების“, „ინდივიდულის“, „პიროვნების“, „ჰიპოსტასის“ შემოტანით. აი, რას წერს წმინდა იოანე დამასკელი ამასთან დაკავშირებით: „წარმართი ფილოსოფოსები... განასხვავებდნენ სუბსტანციას (არსს - ბერძნ. ουσια) და ბუნებას (φυσις). კერძოდ, სუბსტანციას უწოდებდნენ ყოფიერებას ზოგადად, ხოლო ბუნება არის სუბსტანცია, რომელიც წარმოიქმნება არსებითი განსხვავებებით და ზოგადად ყოფიერებასთან ერთად ფლობს ყოფიერების თვისებრივ ნამდვილობას: რაციონალური ან არაგონივრული, მოკვდავი ან უკვდავი, ან, როგორც ჩვენ ვამბობთ, ყველაზე უცვლელი. და უცვლელი დასაწყისი, მიზეზი და ძალა შემოქმედის მიერ თითოეულ სახეობაში ჩადებული მოძრაობისთვის... ამას უწოდებდნენ ბუნებას, ანუ უმცირეს სახეობას, მაგალითად: ანგელოზი, ადამიანი, ძაღლი, ხარი და ა.შ. , როგორც უფრო ზოგადი ვიდრე ჰიპოსტასები და ფარავს მათ, რომელიც შედგება მათ მიერ დაფარული ყოველი ჰიპოსტასისგან თანაბარ და უცვლელად. ასე უწოდეს ჰიპოსტასს უფრო კერძო; მაგრამ უფრო ზოგად და მოცულ ჰიპოსტასებს ბუნებას უწოდებდნენ და ბოლოს არსებობას ზოგად სუბსტანციაში უწოდებდნენ. მაგრამ წმიდა მამებმა, უარი თქვეს ხანგრძლივ სიტყვიერ კამათზე, უწოდეს ის, რაც არის გავრცელებული და გამოთქმული მრავალ საკითხზე, ეს არის ქვედა სახეობა, სუბსტანცია (ουσιαν), ბუნება (φυσιν) და ფორმა (μορφην), მაგალითად, ანგელოზი, ადამიანი. , ძაღლი და ა.შ... ისინი ინდივიდს უწოდებდნენ ინდივიდს (άτομον) (შენიშვნა: ტერმინი „individuum“ მეცნიერულ გამოყენებაში შემოიღო ციცერონმა, როგორც ბერძნული ეკვივალენტის ლათინური ანალოგი - A. L.), სახე, ჰიპოსტასი, რადგან. მაგალითად, პეტრე, პავლე. თუმცა, ჰიპოსტასს უნდა ჰქონდეს უბედური შემთხვევის მქონე სუბსტანცია, არსებობდეს თავისთავად და განიხილებოდეს შეგრძნების ან აქტუალურობის მეშვეობით (ενεργεια)”. ზემოაღნიშნულს უნდა დაემატოს, რომ ცნება „პროსოპონი“ - პიროვნება, პიროვნება, ვრცელდება არა ყველა ჰიპოსტასზე, არამედ მხოლოდ რაციონალურად თავისუფალზე: ღმერთზე, ანგელოზებზე, ადამიანებსა და დემონებზე.
ასე რომ, საერთო უცვლელ „დასაწყისს“, რომელიც მოიცავს ამა თუ იმ ქვედა სახეობის წარმომადგენელ ინდივიდებს და აერთიანებს მათ, როგორც სახეობას, ეწოდება ბუნება, არსი ან არსი. ამ გაგებით, „კეთილი“ და „ბუნება“ სინონიმებია (შდრ. რევ.: „წმიდა მამების აზრით, ადამიანი ან ჰიპოსტასი არის რაღაც განსაკუთრებული ზოგადთან შედარებით, რადგან ბუნება არის გარკვეული ზოგადი პრინციპი ყველაფერში. ხოლო ჰიპოსტასები ცალკეული ინდივიდები არიან“ , და ასევე: თეოდორე აბუ-კურა: „ყოველ საგანს, რაც ყველაზე სპეციფიკურ სახეობად არის განსაზღვრული, სახეობების დასახელების შემდეგ, ბუნება და არსი ეწოდება. ამიტომ ყველაფერს, რაც მას თანაბრად იზიარებს, ეწოდება ერთბუნებრივ. და თანასუბსტანციური, მაგალითად, "ადამიანი". ვინაიდან იგი განისაზღვრება, როგორც სახეობათათვის ყველაზე სპეციფიკური სახეობა. ამიტომ, იმავდროულად, როგორც სახეობას უწოდებენ, ბუნება და არსი ეწოდება იმას, რაც მათ ახასიათებს... აქედან გამომდინარე, ყველა, ვინც მას თანაბრად ეკუთვნის, ერთნაირი ბუნებისა და თანასუბსტანციურია“. ამ კონტექსტში, „დასაწყისი“ არის „არსებითი ლოგოსი“ - ღვთაებრივი იდეები კონკრეტული ბუნების შესახებ, რომელსაც ყოვლისშემძლე მარადისობიდან განიხილავს, აქტუალიზდება და განხორციელდება ყველაზე სახეობის (მაგ. ადამიანის ბუნება რეალიზდება კონკრეტულ ინდივიდებში - ადამიანებში, ანგელოზებში ანგელოზებში). ჰიპოსტასი, როგორც წმიდანი თვლის: „არ არსებობს არსის განუსაზღვრელი ცნება, რომელიც, ნიშანდობლის ზოგადობის მიხედვით, არაფერზე ჩერდება, არამედ ისეთი ცნება, რომელიც ასახავს და ასახავს ზოგადსა და განუსაზღვრელს ზოგიერთ ობიექტში ხილულით. გამორჩეული თვისებები.”
ყოველივე ზემოთქმულიდან ირკვევა: ბუნება ფლობს რეალურ ან რეალურ არსებას, რომელიც რეალიზდება ჰიპოსტასებში, ინდივიდებში, პიროვნებებში (იხ., მაგალითად, წმ. იოანე დამასკელი: „ბუნება ჩანს ან მხოლოდ სპეკულაციით (რადგან ის არა. არსებობს თავისთავად), ან ერთად ყველა ერთგვაროვან ჰიპოსტაზში, რომელიც აკავშირებს მათ და [შემდეგ] ეწოდება ბუნება, რომელიც ჩანს გვარში, ან ჰოლისტურად არის ერთ ჰიპოსტასში შემომავალი ნიშნების დამატებით და ეწოდება ბუნება, ჩანს განუყოფელში. ყოფნა (ინდივიდუალური - A. L) ".
ცალკეულ ჰიპოსტატურ განსხვავებებს, რომლებიც ახასიათებს სახეობის ამა თუ იმ წარმომადგენელს, ეწოდება "უბედური შემთხვევა" (ლათინური "accidentia" შემთხვევა, შანსი). წმიდა იოანე დამასკელის მოწმობით: „ორი ჰიპოსტასი არ შეიძლება არ განსხვავდებოდეს ერთმანეთისგან შემთხვევითობით, ვინაიდან ისინი განსხვავდებიან ერთმანეთისაგან რიცხვით. უნდა აღინიშნოს, რომ განმასხვავებელი თვისებები არის ავარიები, რომლებიც ახასიათებს ჰიპოსტასს. აღვნიშნოთ, რომ ყოვლადწმიდა სამების პირებსაც აქვთ პიროვნული თუ ჰიპოსტასური თვისებები: მამა ღმერთი უსაწყისია, არც იბადება და არც ვინმესგან გამოდის; ძე მარადიულად (მარადიულად) დაბადებულია მამა ღმერთისაგან; სულიწმიდა მარადიულად გამოდის მამისაგან. ამ თვისებებს პიროვნულ ან ჰიპოსტატურ თვისებებს უწოდებენ. თუმცა, მათ არ უწოდებენ უბედურ შემთხვევას, რადგან ღმერთში არაფერია ზედაპირული და შემთხვევითი („ღმერთი არ არის კაცი, რომ მოატყუოს, და არც კაცის ძე, რომ შეიცვალოს. იტყვის და არ გააკეთებს? ილაპარაკებს. და არ გააკეთებს?” (