ძვირფასო მომხმარებლებო და ჩვენი საიტის ვიზიტორები! ჩვენ გადავწყვიტეთ ჩვენი ბიბლიოთეკიდან ამოგვეღო შოტლანდიელი პროტესტანტი თეოლოგის, პროფესორ უილიამ ბარკლეის ნაწერები. მიუხედავად ამ ავტორის ნაწარმოებების პოპულარობისა ცნობისმოყვარე მკითხველთა შორის, ჩვენ მიგვაჩნია, რომ მისი ნაწარმოებები არ უნდა განთავსდეს მართლმადიდებლური მწერლებისა და მქადაგებლების ნაწარმოებებთან, მათ შორის ეკლესიის წმინდა მამათა და მასწავლებელთა ნაწარმოებებთან.

უილიამ ბარკლეის ბევრი აზრი შეიძლება შეფასდეს, როგორც ხმა. მიუხედავად ამისა, მის თხზულებებში, ფუნდამენტურ მომენტებში, არის ისეთი იდეები, რომლებიც არის ჭეშმარიტისაგან შეგნებული გადახვევა, არის "ბუზი თაფლის კასრში". აი რას წერს ინგლისური ვიკიპედია მის შეხედულებებზე:

სკეპტიციზმი სამების მიმართ: მაგალითად, „არსად იდენტიფიცირება იესო ღმერთთან“;

საყოველთაო ხსნის რწმენა;

ევოლუცია: „ჩვენ გვჯერა ევოლუციის, რომელიც ნელ-ნელა ადის ადამიანიდან მხეცის დონემდე. იესო არის ევოლუციური პროცესის დასასრული და კულმინაცია, რადგან მასში ადამიანები ხვდებიან ღმერთს. ქრისტიანული რწმენის საშიშროება არის ის, რომ ჩვენ შევქმენით იესო, როგორც ერთგვარი მეორეხარისხოვანი ღმერთი. ბიბლია არასოდეს უქმნის მეორე ღმერთს იესოს, არამედ ხაზს უსვამს იესოს სრულ დამოკიდებულებას ღმერთზე“.

მაგალითად, იოანეს სახარების პროლოგის ანალიზისას და ქრისტეზე საუბრისას, ბარკლი წერს: „როდესაც იოანე ამბობს, რომ სიტყვა იყო ღმერთი, ის არ ამბობს, რომ იესო ღმერთთან იყო ერთი, ის ღმერთთან იყო იდენტური; ის ამბობს, რომ ის ისეთივე იყო, როგორც ღმერთი გონებით, გულით და არსებით, რომ მასში ჩვენ სრულყოფილად ვხედავთ რა არის ღმერთი, ”რაც იძლევა საფუძველს ვირწმუნოთ, რომ მან აღიარა მახარებლის დამოკიდებულება ქრისტესადმი და არა როგორც ერთ-ერთი პიროვნების მიმართ. აბსოლუტურად ერთი და განუყოფელი ღმერთი, რომელიც ერთია მამასთან (), მაგრამ მხოლოდ როგორც ღმერთის თანასწორი. სახარების ქადაგების ამგვარმა აღქმამ საფუძველი მისცა კრიტიკოსებს ეჭვი ეპარებოდათ მას ტრითეიზმისადმი მიდრეკილებაში.

მისი სხვა განცხადებებიც მსგავს აღქმას უწყობს ხელს. მაგალითად: „იესო არის ღმერთის გამოცხადება“ (იოანეს სახარების კომენტარები). ან სხვა, სადაც სულიწმიდა მოხსენებულია, როგორც ქრისტეს მოკავშირე: „ის ლაპარაკობს თავისზე მოკავშირე– სულიწმიდა“ (იოანეს სახარების კომენტარები).

შესაძლებელია ბიბლიური კომენტარების პირობითად გამოყოფა სულიერ, პასტორალურ, თეოლოგიურ, პოპულარულსა და ტექნიკურად.

პატრისტული კომენტარების უმეტესობა შეიძლება კლასიფიცირდეს როგორც სულიერი.

„პასტორალური“ კომენტარების მაგალითია ფრ. დიმიტრი სმირნოვი.

შეიძლება იყოს როგორც კლასიკური „თეოლოგიური“ კომენტარები (მაგალითად, წმინდანმა დაწერა მრავალი კომენტარი პოლემიკური მიზნებისთვის), ასევე თანამედროვე.

"პოპულარული მეცნიერების" კომენტარში, ბიბლიური კვლევების ან ისტორიის ან ბიბლიური ენების ცოდნა პოპულარული ენით არის გადმოცემული.

და ბოლოს, არის „ტექნიკური“ კომენტარები, რომლებიც ყველაზე ხშირად ბიბლიის მკვლევრებისთვისაა განკუთვნილი, მაგრამ მკითხველთა ფართო სპექტრს შეუძლია გამოიყენოს.

ბარკლის კომენტარები „პოპულარული მეცნიერების“ კომენტარების ტიპიური მაგალითია. ის არასოდეს ყოფილა დიდი ან მთავარი ბიბლიის მკვლევარი. უბრალოდ საშუალო პროფესორი კარგი შრომისუნარიანობით. მისი კომენტარები არასოდეს ყოფილა განსაკუთრებული პოპულარული, თუნდაც პროტესტანტულ გარემოში. ჩვენთან მისი პოპულარობა განპირობებულია იმით, რომ მისი კომენტარები ითარგმნა რუსულად იმ მომენტში, როდესაც რუსეთში საერთოდ არაფერი იყო, როგორც "პოპულარული მეცნიერების" კომენტარები.

***

W. Barclay-ის კომენტარები ახალი აღთქმის წმინდა წერილის წიგნებზე ფართოდ არის ცნობილი როგორც დასავლური სამყაროს ქვეყნებში, ასევე რუსეთში. რაც არ უნდა უცნაურად ჩანდეს, ბევრი რუსი, ვინც საკუთარ თავს მართლმადიდებლობასთან აიგივებს, არა მხოლოდ მის კომენტარებში ფიქრის საფუძველს პოულობს, არამედ ხშირად მათ სახარების ღრმა გაგების ყველაზე საიმედო გზამკვლევად მიიჩნევს. ძნელი გასაგებია, მაგრამ შესაძლებელია. თავისი შეხედულებების წარმოდგენისას ავტორი მრავალ არგუმენტს მოჰყავს, მათ შორის ისტორიულ და სამეცნიერო-ლინგვისტურ. ბევრი მათგანი დამაჯერებლად და უდავო ჩანს. თუმცა, ყველა მათგანი არ არის. ამ ავტორის ნაშრომების მნიშვნელოვანი ნაკლი არის მათი შინაარსის ზედმეტად სუსტი თანმიმდევრულობა ეკლესიის წმიდა ტრადიციასთან და ზოგიერთ შემთხვევაში პირდაპირი წინააღმდეგობა ქრისტიანული ცოდნის ამ წყაროსთან. W. Barclay-ის გადახრა სახარების სწავლების სიწმინდისგან გავლენას ახდენს ქრისტიანობის რიგ სერიოზულ, ფუნდამენტურ საკითხებზე.

ერთ-ერთი ყველაზე მკვეთრი გადახვევა ეკლესიის საკითხს უკავშირდება. დავიწყოთ იქიდან, რომ ბარკლეი არ იზიარებს პოზიციას უფალ იესო ქრისტეს მიერ დამტკიცებული ერთი ჭეშმარიტი ეკლესიის არსებობის შესახებ და სახარების საწინააღმდეგოდ ამტკიცებს მრავალი მხსნელი ქრისტიანული ეკლესიის არსებობას. ამავდროულად, რაც ბუნებრივია ასეთი მიდგომისთვის, ის ადანაშაულებს საზოგადოებებს, რომლებიც აცხადებენ, რომ იწოდებიან ერთადერთ ჭეშმარიტად (სინამდვილეში, ასეთი საზოგადოება მხოლოდ ერთია - მსოფლიო მართლმადიდებლური ეკლესია) ღვთიური მადლის მონოპოლიზებაში.

"რელიგია", წერს W. Barclay, " უნდა გააერთიანოს ხალხი და არა გაყოფა. რელიგიამ უნდა გააერთიანოს ადამიანები ერთ ოჯახში და არ დაყოს ისინი მეომარ ჯგუფებად. მოძღვრება, რომელიც ამტკიცებს, რომ რომელიმე ეკლესიას ან რომელიმე სექტას აქვს მონოპოლია ღვთის მადლზე, მცდარია, რადგან ქრისტე არ ყოფს, არამედ აერთიანებს.ბიბლია

გასაგებია, რომ პროტესტანტების მიერ მიღებული ეს განცხადება არ იწვევს აღშფოთებას მართლმადიდებელ ქრისტიანებში. ყოველივე ამის შემდეგ, ჯერ ერთი, მსოფლიო მართლმადიდებლური ეკლესია დააარსა თვით მხსნელის მიერ, უფრო მეტიც, იგი დაარსდა ზუსტად, როგორც ერთადერთი და ერთადერთი ჭეშმარიტი; და სწორედ მას ევალება მაცხოვნებელი მოძღვრების სისავსე, სულიწმიდის მხსნელი ნიჭების სისავსე. და მეორეც, მართლმადიდებელი ეკლესია ყოველთვის მოუწოდებდა და მოუწოდებს ხალხს ერთიანობისკენ, ქრისტეში ჭეშმარიტი ერთიანობისკენ, რასაც ვერ ვიტყვით პროტესტანტიზმის იდეოლოგებზე, რომლებიც დაჟინებით ამტკიცებენ მრავალი "გადარჩენის", "ქრისტიანული" "ეკლესიის თანაარსებობის შესაძლებლობას". ".

იმავდროულად, W. Barclay ადარებს ღმერთის ფარისევლებს: არა, ფარისევლებს არ სურდათ ხალხის ღმერთთან მიყვანა; მათ მიიყვანეს ისინი საკუთარ ფარისეველთა სექტაში. აი სად იყო მათი ცოდვა. განა ეს დედამიწიდან გაძევებულია, თუ დღესაც დაჟინებით მოითხოვენ, რომ ადამიანმა დატოვოს ერთი ეკლესია და გახდეს მეორის წევრი, სანამ საკურთხეველში ადგილს დაიკავებს? ყველაზე დიდი ერესი მდგომარეობს ცოდვილ რწმენაშირომ ერთ ეკლესიას აქვს მონოპოლია ღმერთზე ან მის ჭეშმარიტებაზე ან რომ რომელიმე ეკლესია ერთადერთი კარიბჭეა ღვთის სასუფეველში » ბიბლია: https://bible.by/barclay/40/23/).

ქრისტიანთა ჭეშმარიტი ერთიანობა, სხვა საკითხებთან ერთად, რწმენის ერთიანობასაც გულისხმობს. მართლმადიდებლები ყოველთვის ასწავლიდნენ მოციქულთა მიერ მინდობილ მოძღვრებას, ხოლო პროტესტანტული თემები - ის, რაც მათ მემკვიდრეობით მიიღეს ამ თემების დამფუძნებლებისგან. როგორც ჩანს, იმაში, რომ ეკლესია ხელუხლებლად ინახავს რწმენის ჭეშმარიტებებს, შეიძლება დავინახოთ, რომ სწორედ ის არის ჭეშმარიტების საყრდენი და დადასტურება (). თუმცა, ჭეშმარიტებისადმი ასეთი დამოკიდებულება W. Barclay-ის მიერ გაჭიანურებული ქრონიკული დაავადების ერთ-ერთ სიმპტომად აფასებს. შესაბამისად, ჯანსაღად ითვლება ის „ეკლესიები“, რომლებიც იძლევა ჭეშმარიტი („ძველი“) დოგმების გაუკუღმართებას და ე.წ. ახალი დოგმების შემოღებას.

„ეკლესიაში, - ამტკიცებს ის, - ეს გრძნობა ახლის მიმართ უკმაყოფილება ქრონიკული გახდა, და მცდელობები, რომ ყველაფერი ახლის ძველ ფორმებში ჩავწუროთ, თითქმის უნივერსალური გახდა(თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/40/9/).

დოგმატის ჭეშმარიტების დაცვაში დაჟინებულობას W. Barclay მოიხსენიებს, როგორც ნამარხს: ” მართლაც ძალიან ხშირად ხდებოდა, რომ ღვთის გზავნილით მოსულ ადამიანს სიძულვილი და მტრობა ხვდებოდა. გაქვავებული მართლმადიდებლობა » (თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია

თავისუფლად მოაზროვნე მოაზროვნეების სასარგებლოდ საუბრისას, როგორიცაა პროტესტანტები (და, რა თქმა უნდა, თავად პროტესტანტების სასარგებლოდ), ავტორი ცდილობს დაარწმუნოს თავისი პოტენციური მიმდევრები, რომ წინააღმდეგობა, რომელსაც ის აჩვენებს მათ წინააღმდეგ, ეწინააღმდეგება ქრისტიანობის სულს. რომ თითქოს თავად გამომსყიდველმა გააფრთხილა ამის შესახებ: იესომ გააფრთხილა თავისი მოწაფეები, რომ მომავალში მათ შეუძლიათ გაერთიანდნენ მათ წინააღმდეგსაზოგადოება, ეკლესიადა ოჯახი(თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/40/10/).

გავიხსენოთ ზუსტად რა აერთიანებს ქრისტეს მოწაფეებს, პროტესტანტული თემები კი მათი ლიდერების მოწაფეები არიან.

უძველეს საეკლესიო ტრადიციებზე საუბრისას უ. ბარკლი ასევე გმობს მონაზვნობის ტრადიციას და ამტკიცებს, რომ მონაზვნობის დოქტრინა მიდრეკილია „რელიგიის ცხოვრებისგან“ გამიჯვნისკენ და, შესაბამისად, ის მცდარია.

აი მისი სიტყვები: სწავლება მცდარია თუ ის ჰყოფს რელიგიას ცხოვრებისგან.ნებისმიერი სწავლება, რომელიც ამბობს, რომ ქრისტიანს ადგილი არ აქვს ცხოვრებაში და ამქვეყნიურ საქმიანობაში, მცდარია. ეს იყო ბერების და მოღუშულის შეცდომა. მათ სჯეროდათ, რომ ქრისტიანული ცხოვრებით, უდაბნოში ან მონასტერში უნდა წასულიყვნენ, რათა თავი დაეღწიათ ამ ყოვლისმომცველი და მაცდური ამქვეყნიური ცხოვრებიდან. მათ სჯეროდათ, რომ ჭეშმარიტი ქრისტიანები იქნებოდნენ მხოლოდ ამქვეყნიური ცხოვრების დატოვების შემთხვევაში. იესომ ლოცულობდა თავისი მოწაფეებისთვის: „მე არ ვლოცულობ, რომ შენ წაიყვანო ისინი ქვეყნიერებიდან, არამედ იმისთვის, რომ იხსნა ისინი ბოროტებისგან“. () » (თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/40/7/).

რაც შეეხება ადამიანის ცოდვილ აზრებსა და სურვილებთან ბრძოლის პრობლემებს, ავტორი მიუთითებს ბერების მოღვაწეობაზე, როგორც ბრძოლის უცნაური და არარეგულარული ფორმის ილუსტრაციაზე. ისევე, როგორც, ბერები, ამის გაცნობიერების გარეშე, ამქვეყნიური რეალური ცდუნებებისგან თავის დაღწევის მიზნით, ჩავარდნენ კიდევ უფრო დიდ ცდუნებებში, რომლებიც მათ მეხსიერებაში ან წარმოსახვაში იბადებოდა. თავისი ნეგატიური კრიტიკით მან არც კი გვერდი აუარა ბერმონაზვნობის დამაარსებელს (ერთ-ერთ ფუძემდებელს), გამოჩენილ ქრისტიან ასკეტს, წმინდა ანტონი დიდს.

ისტორიაში, მას სჯერა, არის ერთი თვალსაჩინო მაგალითი ასეთი აზრებისა და სურვილების არასწორი მართვა: სტილიტები, მღრღნელები, ბერები, მოღვაწენი ადრეული ეკლესიის ეპოქაში. ესენი იყვნენ ადამიანები, რომლებსაც სურდათ განთავისუფლებულიყვნენ ყველაფრის მიწიერი და, კერძოდ, ხორციელი სურვილებისგან. ამისათვის ისინი ეგვიპტის უდაბნოში წავიდნენ იმ იდეით, რომ მარტო იცხოვრონ და მხოლოდ ღმერთზე ეფიქრათ. მათგან ყველაზე ცნობილი ენტონია. ცხოვრობდა მოღუშულად, მარხულობდა, ღამეებს ფხიზლად ატარებდა, ტანჯავდა სხეულს. ის უდაბნოში ცხოვრობდა 35 წელი, რაც მის ცდუნებებთან უწყვეტი ბრძოლა იყო... სავსებით აშკარაა, რომ თუ ვინმე დაუდევრად იქცევა, ეს ეხება ანტონს და მის მეგობრებს.. ასეთია ადამიანური ბუნება, რომ რაც უფრო მეტს ეუბნება ადამიანი საკუთარ თავს, რომ რაღაცაზე არ იფიქრებს, მით უფრო დაიკავებს მის აზრებს.(თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/40/5/).

უ. ბარკლეის შეცდომა, ამ შემთხვევაში, იმაში ჩანს, რომ ის არასწორად უყურებს როგორც თავად მონაზვნობას, ასევე ეკლესიის დამოკიდებულებას სამონასტრო ცხოვრებისადმი. ფაქტია, რომ ღვთისადმი მსახურების ერთ-ერთ ფორმად ბერმონაზვნობის აღიარებით, მართლმადიდებლურ ეკლესიას არასოდეს უსწავლებია, რომ ქრისტიანს არ აქვს სიცოცხლე ამქვეყნად. მოგეხსენებათ, წმინდანად შერაცხულ წმინდანებს შორის ბევრია, ვინც ცნობილი გახდა სწორედ თავისი ცხოვრებით მსოფლიოში: მეომრები, ექიმები, მასწავლებლები და ა.შ. სრული სულიერი გაწყვეტა სამყაროსთან. საკმარისია გავიხსენოთ, რომ მრავალი საუკუნის მანძილზე მონასტრები სულიერი ცენტრების როლს ასრულებდნენ არა მარტო ბერებისა და ბერებისთვის, არამედ საერო პირებისთვისაც: მონასტრები მათთვის მომლოცველთა ადგილად მსახურობდნენ; მონასტრებში შეიქმნა ბიბლიოთეკები, გაიხსნა სასულიერო სკოლები; ხშირად, რთულ დროს, ბერები პურით და რუბლით ეხმარებოდნენ მრევლს.

დაბოლოს, სრულიად არ იცის, რატომ უკავშირდებოდა სამონასტრო საქმე სულიერ ღვაწლს და თავად ბერებს ხშირად ასკეტებს უწოდებდნენ, იგი სამონასტრო ცხოვრებას ძალიან მარტივს ხსნის და თავად ბერებს აღწერს, როგორც ცხოვრების რეალური სიძნელეებიდან გაქცეულებს: ” ადვილია თავი ქრისტიანად იგრძნო ლოცვისა და მედიტაციის მომენტებში ადვილია ღმერთის სიახლოვის შეგრძნება, როცა სამყაროსგან შორს ვართ. მაგრამ ეს არ არის რწმენა - ეს არის გაქცევა ცხოვრებიდან. ჭეშმარიტი რწმენა არის, როცა მუხლებიდან ადგები, რათა დაეხმარო ადამიანებს და გადაჭრას ადამიანური პრობლემები.(თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/40/17/).

საბოლოო ჯამში, თარჯიმანი ცდილობს ქრისტიანული თაყვანისცემა და თაყვანისცემა ჰუმანიტარული დოქტრინის ქვეშ მოაქციოს: ” ქრისტიანული მსახურება - ეს არ არის ლიტურგიის ან რიტუალის მსახურება, ეს არის მსახურება ადამიანის საჭიროებისთვის. ქრისტიანული მსახურება არ არის მონაზვნური თავშესაფარი, არამედ აქტიური მონაწილეობა ყველა იმ ტრაგედიაში, პრობლემასა და მოთხოვნაში, რომელსაც ადამიანები აწყდებიან.(თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/40/12/).

ავტორი საკმაოდ თავისებურ დამოკიდებულებას ავლენს უფალი იესო ქრისტეს მიმართ.

ერთის მხრივ, მას არ აინტერესებს, რომ იესო არის მამა ღმერთის განსახიერებული ძე. ნებისმიერ შემთხვევაში, მისი ზოგიერთი სიტყვა, როგორიცაა: როდესაც დიდება მოვიდა ამ დედამიწაზე, ის დაიბადა გამოქვაბულში, სადაც ადამიანები ცხოველებს აფარებდნენ თავს.ბიბლია: https://bible.by/barclay/40/2/).

« ღმერთმა გამოგზავნა თავისი ძე ამქვეყნად, - მოწმობს W. Barkley, - იესო ქრისტე, რათა მან გადაარჩინა ადამიანი ცოდვის ჭაობიდან, რომელშიც ის იყო ჩაფლული, და გაეთავისუფლებინა იგი ცოდვის ჯაჭვისაგან, რომლითაც იგი შებოჭილი იყო, რათა ადამიანმა შეძლოს მისი მეშვეობით დაიბრუნოს მეგობრობა ღმერთთან, რომელიც დაკარგა.(თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/40/1/)

მეორე მხრივ, ის ანიჭებს გამომსყიდველს ისეთ თვისებებს, როგორიცაა, მაგალითად, გაურკვევლობა მისი რჩეულობის შესახებ (რომ აღარაფერი ვთქვათ „გაურკვევლობაზე“ ღვთიური ღირსების შესახებ), იგნორირება, თუ როგორ უნდა შეასრულოს თავისი მისია, „რომელსაც მან მიანდო“.

”ამგვარად,” უბიძგებს ბარკლეი მკითხველს, ” და ნათლობისას იესომ მიიღოორმაგი დარწმუნება: რომ ის ნამდვილად არის ღვთის რჩეულიდა რომ გზა მის წინაშე იყო ჯვრის გზა, იმ მომენტში იესომ იცოდა, რომ იგი არჩეული იყო მეფედ(თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/40/3/)

„იესო“, აგრძელებს ის თავის ხაზს. წავიდა უდაბნოში, რომ მარტო ყოფილიყო. ახლა დაელაპარაკა მას მას სურდა ეფიქრა, როგორ შეესრულებინა ის მისია, რომელიც მას მიანდო. "(თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/40/4/).

ამ და მსგავსი განცხადებების პირველივე გაცნობისას იქმნება შთაბეჭდილება, რომ ისინი დასაშვები და დაუშვებელი ღვთისმეტყველების ზღვარზე არიან. თარჯიმნის პოზიცია უფრო მკაფიოდ ვლინდება მის დამოკიდებულებაში მახარებლის იოანე ღვთისმეტყველის მოწმობისადმი, რომ ქრისტე სხვა არაფერია, თუ არა ღმერთი, სიტყვა ხორცშესხმული. მიუხედავად იმისა, რომ ფორმალურად აღიარებს, რომ „სიტყვა გახდა ხორცი“ (), W. Barclay, მიუხედავად ამისა, ხსნის ამ სახარების ჭეშმარიტებას არა სახარების სულისკვეთებით. მაშინ როცა მართლმადიდებლები გვასწავლიან, რომ სიტყვა არის ერთი სამების ღმერთის ჰიპოსტასი, თანაარსებული მამასა და სულიწმიდასთან, თანაბრად სრულყოფილი და თანაბარი სხვა ორი ღვთაებრივი ჰიპოსტასის პატივისცემით, ბარკლეი ცდილობს დაარწმუნოს თავისი მკითხველი სხვა რამეში.

„ქრისტიანობა“, იზიარებს ის თავის მსჯელობას, „ წარმოიშვა იუდაიზმში და თავდაპირველად ქრისტიანული ეკლესიის ყველა წევრი ებრაელი იყო... ქრისტიანობა წარმოიშვა ებრაულ გარემოში და ამიტომ აუცილებლად ლაპარაკობდა მათ ენაზე და იყენებდა მათ აზროვნების კატეგორიებს... ბერძნებს არასოდეს სმენიათ მესიის შესახებ, მათ არ გაუგიათ. ესმით ებრაელთა მისწრაფებების - მესიის არსი. ცნებები, რომლითაც ებრაელი ქრისტიანები ფიქრობდნენ და წარმოედგინათ იესო, არაფერი უთქვამთ ბერძნებს. და ეს იყო პრობლემა - როგორ წარმოვადგინოთ ბერძნულ სამყაროში?... დაახლოებით 100 წელს ეფესოში ცხოვრობდა კაცი, რომელიც ამაზე ფიქრობდა. მისი სახელი იყო იოანე; ის ცხოვრობდა ბერძნულ ქალაქში, ესაუბრებოდა ბერძნებს, რომელთათვისაც ებრაული ცნებები უცხო და გაუგებარი იყო და უცნაური და უხეშიც კი ჩანდა. როგორ ვიპოვოთ გზა, რომ ქრისტიანობა გავაცნოთ ამ ბერძნებს ისე, რომ მათ ესმით და მიესალმებიან? და გამოეცხადა მას. როგორც ებრაულ, ისე ბერძნულ მსოფლმხედველობაში იყო კონცეფცია სიტყვები.აქ მისი გამოყენება შეიძლებოდა ისე, რომ შეესაბამებოდეს როგორც ელინთა, ისე ებრაელების მსოფლმხედველობას. ეს იყო ის, რაც ორივე რასის ისტორიულ მემკვიდრეობაში იყო; ორივეს შეეძლო ამის გაგება"(თავიდან - ბარკლეის კომენტარი - ბიბლია

ცნობილია, რომ (ბევრი) ებრაელების გაგებით იგი ჩაფიქრებული იყო როგორც ერთი, მაგრამ არა როგორც სამება. ღვთის სიტყვა მათ გონებაში აღიქმებოდა, როგორც მოქმედი ძალა, მაგრამ არა როგორც ღვთაებრივი ჰიპოსტასი (შდრ.: და ღმერთმა თქვა...). მსგავსი რამ მოიფიქრა ლოგოსზე (სიტყვაზე) და ხსენებულ ბერძნებზე.

"და ასე," განავითარებს ის თავის აზრს, " როდესაც იოანე ეძებდა წარმოდგენის გზას, მან აღმოაჩინა, რომ მის რწმენაში და მისი ხალხის ისტორიაში უკვე იყო იდეა სიტყვები, სიტყვა, რომელიც თავისთავად არ არის მხოლოდ ხმა, არამედ რაღაც დინამიური -სიტყვაღმერთი, რომლითაც მან შექმნა დედამიწა; სიტყვასაწყისი თარგუმი - ბიბლიის არამეული თარგმანი - გამოხატავს ღმერთის მოქმედების იდეას; სიბრძნესიბრძნის წიგნებიდან - ღვთის მარადიული, შემოქმედებითი და განმანათლებლური ძალა. ასე რომ, იოანე ამბობს: „თუ გინდა ნახე სიტყვაღვთისა, თუ გინდა ღმერთის შემოქმედებითი ძალის დანახვა, თუ გსურს დაინახო სიტყვა,ვისი მეშვეობითაც შეიქმნა დედამიწა და ვისი ნათელსა და სიცოცხლეს აძლევს ყოველ ადამიანს, შეხედე იესო ქრისტეს.მასში სიტყვაღმერთი მოვიდა შენთან“ (თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/43/1/).

თითქოს ადასტურებს ზემოთ ნათქვამს, უ ბარკლი სიგნალს აძლევს: ” . ..ბერძნულ სამყაროში და ბერძნულ მსოფლმხედველობაში არის კიდევ ერთი სახელი, რომელიც აუცილებლად უნდა გავიცნოთ. ალექსანდრიაში ცხოვრობდა ებრაელი ფილო, რომელმაც სიცოცხლე მიუძღვნა ორი სამყაროს სიბრძნის შესწავლას: ბერძნული და ებრაული. არცერთმა ბერძენმა არ იცოდა ისე კარგად, როგორც იუდეველთა წმინდა წერილი და არც ერთმა ებრაელმა არ იცოდა ისე კარგად, როგორც მან იცოდა ბერძნული აზროვნების სიდიადე. ფილოსაც მოეწონა და გამოიყენა ეს იდეა ლოგოები, სიტყვები, მიზეზიღვთისა. მას სჯეროდა, რომ მსოფლიოში არაფერია ძველი ლოგოებიდა რა ლოგოებიეს არის ინსტრუმენტი, რომლითაც შეიქმნა სამყარო. ეს თქვა ფილონმა ლოგოები- ეს არის სამყაროში აღბეჭდილი ღმერთის აზრი; ლოგოებიშექმნა სამყარო და ყველაფერი მასში; ღმერთი არის სამყაროს მფრინავი, ის ფლობს ლოგოებიროგორც საჭე და ხელმძღვანელობს ყველაფერს. ფილოს მიხედვით ლოგოებიჩაბეჭდილი ადამიანის ტვინში, ის აძლევს ადამიანს გონიერებას, აზროვნების უნარს და ცოდნის უნარს. ეს თქვა ფილონმა ლოგოებიშუამავალი სამყაროსა და ღმერთს შორის და ეს ლოგოებიარის მღვდელი, რომელიც სულს უძღვნის ღმერთს. ბერძნულმა ფილოსოფიამ ყველაფერი იცოდა ლოგოები,მან დაინახა ლოგოებიღმერთის შემოქმედებითი, წამყვანი და წარმმართველი ძალა, ძალა, რომელმაც შექმნა სამყარო და რომლის წყალობითაც მასში შენარჩუნებულია სიცოცხლე და მოძრაობა. ასე რომ, იოანე მივიდა ბერძნებთან და უთხრა: „თქვენ საუკუნეების მანძილზე ფიქრობთ, წერთ და ოცნებობთ ლოგოები,იმ ძალის შესახებ, რომელმაც შექმნა სამყარო და იცავს მასში წესრიგს; იმ ძალის შესახებ, რომელმაც ადამიანს აზროვნების, მსჯელობისა და ცოდნის უნარი მისცა; იმ ძალის შესახებ, რომლითაც ადამიანები ღმერთთან შევიდნენ ურთიერთობაში. იესო არის ეს ლოგოები,ჩამოვიდა დედამიწაზე." „სიტყვა ხორცად იქცა- თქვა ჯონმა. ასევე შეგვიძლია გამოვხატოთ ასე: ადამიანში განსახიერებული ღმერთის გონება"" (თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/43/1/).

და ბოლოს, ბარკლეი პირდაპირ აღნიშნავს, რომ მაცხოვარი ღმერთთან იდენტური იყო, მაგრამ არ იყო „ერთი“ ღმერთთან: როდესაც იოანე ამბობს, რომ სიტყვა იყო ღმერთი, ის არ ამბობს, რომ იესო ღმერთთან იყო ერთი, ის ღმერთთან იყო იდენტური; ის ამბობს, რომ ის იმდენად ჰგავდა ღმერთს გონებით, გულით და არსებით, რომ მასში ჩვენ მშვენივრად ვხედავთ რა არის ღმერთი(თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/43/1/).

და სხვაგან: „სიტყვა ხორცად იქცა - ამაში, ალბათ, როგორც არსად სხვაგან ახალ აღთქმაში, საოცრად არის გაცხადებული იესოს ადამიანური ბუნება. იესოში ჩვენ დავინახეთ ღვთის შემოქმედებითი სიტყვა, რომელიც ხელმძღვანელობდა ღმერთის გონებას, რომელიც თავად ასახიერებს ადამიანში. იესოში ჩვენ ვხედავთ, როგორ იცხოვრებდა ღმერთი ამ ცხოვრებით, კაცი რომ ყოფილიყო. იესოზე მეტი რომ არაფერი გვქონდეს სათქმელი, მაინც შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ის გვაჩვენებს, როგორ ვიცხოვროთ ისე, როგორც გვჭირდება.(თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/43/1/)

როგორ განმარტავს W. Barclay, რომ ქრისტე არის მამა ღმერთის მხოლოდშობილი ძე? ის ამტკიცებს იმ ფაქტს, რომ იესო არის უნიკალური და ყველაზე საყვარელი მამა ღმერთის მიერ. აი, როგორ ამბობს ის თავად: იესო - მხოლოდშობილი ძე.ბერძნულად ასეა მონოგენეზი,Რას ნიშნავს მხოლოდშობილი ძედა ამ შემთხვევაში იგი სრულად შეესაბამება ბიბლიის რუსულ თარგმანს. მაგრამ საქმე ისაა, რომ მეოთხე სახარების დაწერამდე დიდი ხნით ადრე ამ სიტყვამ დაკარგა წმინდა ფიზიკური მნიშვნელობა და შეიძინა ორი განსაკუთრებული მნიშვნელობა. ნიშნავდა უნიკალური, თავისებურად განსაკუთრებული და განსაკუთრებით საყვარელი, აშკარაა, რომ ერთადერთ ვაჟსაც განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს მამის გულში და განსაკუთრებული სიყვარულით სარგებლობს და ამიტომ ეს სიტყვა უპირველეს ყოვლისა ნიშნავდა, უნიკალური.ახალი აღთქმის დამწერები აბსოლუტურად დარწმუნებულნი არიან, რომ იესო უნიკალურია, რომ მისი მსგავსი არავინ იყო: მხოლოდ მას შეუძლია მიიყვანოს ღმერთი ადამიანებთან და ხალხი ღმერთთან.(თავიდან - ბარკლეის კომენტარები - ბიბლია: https://bible.by/barclay/43/1/).

განმარტებითი ბიბლია
ახალი აღთქმა

ყველა ეს ტერმინი, ე.ი. თავად სიტყვა „შეთანხმება“ და მისი შერწყმა ზედსართავებთან „ძველი“ და „ახალი“ აღებულია თავად ბიბლიიდან, რომელშიც, ზოგადი მნიშვნელობის გარდა, მათ აქვთ სპეციალურიც, რომელშიც ჩვენ ასევე ვიყენებთ მათ. ცნობილ ბიბლიურ წიგნებზე საუბრისას.

სიტყვა "აღთქმა" (ებრ. - Berit, ბერძნ. - διαθήκη, ლათ. - testamentum) წმინდა წერილში და ბიბლიურ ენაში, უპირველეს ყოვლისა, ცნობილს ნიშნავს. განკარგულება, მდგომარეობა, კანონი,რაზეც ორი ხელშემკვრელი მხარე იყრის თავს და აქედან უკვე - ეს ხელშეკრულებაან გაერთიანება, ისევე როგორც ის გარეგანი ნიშნები, რომლებიც ემსახურებოდა მის მოწმობას, საყრდენს, თითქოსდა, ბეჭედს (testamentum). და რადგანაც წმინდა წიგნები, რომლებიც აღწერდნენ ამ შეთანხმებას ან ღმერთის ადამიანთან შეერთებას, რა თქმა უნდა, მისი გადამოწმებისა და ხალხის მეხსიერებაში დაფიქსირების ერთ-ერთი საუკეთესო საშუალება იყო, სახელწოდება „აღთქმაც“ გადაეცა. ისინი ძალიან ადრე. ის უკვე არსებობდა მოსეს ეპოქაში, როგორც ჩანს გამოსვლის წიგნიდან (), სადაც მოსეს მიერ ებრაელ ხალხს წაკითხული სინაის კანონმდებლობის ჩანაწერი ეწოდება აღთქმის წიგნს ("sefer hubberit"). მსგავსი გამონათქვამები, რომლებიც აღნიშნავენ არა მხოლოდ სინას კანონმდებლობას, არამედ მთელ მოზაიკურ ხუთწიგნეულს, ასევე გვხვდება ძველი აღთქმის შემდგომ წიგნებში (; ; ). ძველი აღთქმა ასევე ფლობს პირველ, ჯერ კიდევ წინასწარმეტყველურ მითითებას, კერძოდ, იერემიას ცნობილ წინასწარმეტყველებაში: „აჰა, დადგება დღეები, ამბობს უფალი, როცა ახალ შეთანხმებას დავდებ ისრაელის სახლთან და იუდას სახლთან. ().

ახალი აღთქმის წიგნების დაყოფა შინაარსის მიხედვით

ისტორიული წიგნებია ოთხი სახარება: მათე, მარკოზი, ლუკა და იოანე და მოციქულთა საქმეების წიგნი. სახარებები გვაძლევს ისტორიულ სურათს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ცხოვრების შესახებ, ხოლო მოციქულთა საქმეები გვაძლევს ისტორიულ სურათს მოციქულთა ცხოვრებისა და მოღვაწეობის შესახებ, რომლებმაც გაავრცელეს ქრისტეს ცნობა მთელ მსოფლიოში.

სასწავლო წიგნებია სამოციქულო ეპისტოლეები, რომლებიც მოციქულთა მიერ სხვადასხვა ეკლესიისადმი დაწერილი წერილებია. ამ წერილებში მოციქულები განმარტავენ ეკლესიებში წარმოშობილ ქრისტიანულ სარწმუნოებასა და ცხოვრებასთან დაკავშირებულ სხვადასხვა გაურკვევლობას, აკრიტიკებენ ეპისტოლეების მკითხველებს მათ მიერ დაშვებულ სხვადასხვა აშლილობაში, არწმუნებენ მათ, მტკიცედ დადგეს მათადმი მიძღვნილ ქრისტიანულ სარწმუნოებაში და ამხილონ ცრუ. მასწავლებლები, რომლებიც არღვევდნენ პირველყოფილი ეკლესიის სიმშვიდეს. ერთი სიტყვით, მოციქულები თავიანთ ეპისტოლეებში გამოდიან, როგორც მათ მოვლაზე მინდობილი ქრისტეს სამწყსოს მასწავლებლები, უფრო მეტიც, ხშირად არიან იმ ეკლესიების დამფუძნებლები, რომლებსაც ისინი მიმართავენ. ეს უკანასკნელი ხდება პავლე მოციქულის თითქმის ყველა ეპისტოლესთან მიმართებაში.

ახალ აღთქმაში მხოლოდ ერთი წინასწარმეტყველური წიგნია - მოციქულ იოანე ღვთისმეტყველის აპოკალიფსი. აქ არის სხვადასხვა ხილვები და გამოცხადებები, რომლებითაც ამ მოციქულს პატივი მიაგეს და რომლებშიც წინასწარმეტყველებს ქრისტეს ეკლესიის მომავალი ბედი მის განდიდებამდე, ე.ი. დედამიწაზე დიდების სამეფოს გახსნამდე.

ვინაიდან სახარების შინაარსის საგანია ჩვენი რწმენის ფუძემდებლის - უფალი იესო ქრისტეს ცხოვრება და სწავლება, და ვინაიდან, უდავოდ, სახარებაში გვაქვს საფუძველი მთელი ჩვენი რწმენისა და ცხოვრებისათვის, ჩვეულია დავარქვათ ოთხი სახარების წიგნი კანონ-პოზიტიური.ეს სახელი ცხადყოფს, რომ სახარებებს იგივე მნიშვნელობა აქვს ქრისტიანებისთვის, რაც მოსეს რჯულს - ხუთწიგნეულს ჰქონდა ებრაელებისთვის.

ახალი აღთქმის წმინდა წიგნების კანონის მოკლე ისტორია

სიტყვა "კანონი" (κανών) თავდაპირველად ნიშნავდა "ჯოხს", შემდეგ კი დაიწყო გამოყენება იმის აღსანიშნავად, რაც უნდა ემსახურებოდეს როგორც წესი, ცხოვრების მოდელი (;). ეკლესიის მამები და საკრებულოები იყენებდნენ ამ ტერმინს წმინდა შთაგონებული ნაწერების კრებულის აღსანიშნავად. ამრიგად, ახალი აღთქმის კანონი წარმოადგენს ახალი აღთქმის წმინდა შთაგონებული წიგნების კრებულს მისი დღევანდელი ფორმით.

რა ხელმძღვანელობდა პირველს, ამა თუ იმ წმინდა ახალი აღთქმის წიგნის კანონში მიღება? უპირველეს ყოვლისა, ე.წ ისტორიულილეგენდა. მათ გამოიკვლიეს ესა თუ ის წიგნი რეალურად მიიღეს უშუალოდ მოციქულისგან თუ მოციქულის თანამშრომელისგან და, მკაცრი შესწავლის შემდეგ, შეიტანეს ეს წიგნი შთაგონებული წიგნების სიაში. მაგრამ ამავე დროს ყურადღება გამახვილდა იმაზეც, არის თუ არა სწავლება განსახილველ წიგნში, პირველ რიგში, მთელი ეკლესიის სწავლებით და მეორეც, მოციქულის სწავლებით, რომლის სახელსაც ატარებდა ეს წიგნი. ეს არის ე.წ დოგმატურიტრადიცია. და არასდროს მომხდარა, რომ მას შემდეგ, რაც წიგნს კანონიკურად სცნო, შემდგომში შეეცვალა შეხედულება მასზე და გამორიცხა კანონიდან. თუ ეკლესიის ცალკეული მამები და მასწავლებლები მას შემდეგაც აღიარებდნენ ახალი აღთქმის ზოგიერთ ნაწერს არაავთენტურად, მაშინ ეს მხოლოდ მათი პირადი შეხედულება იყო, რომელიც არ უნდა აგვერიოს ეკლესიის ხმაში. ანალოგიურად, არასოდეს მომხდარა, რომ ეკლესიამ ჯერ არ მიიღოს წიგნი კანონის შემადგენლობაში, შემდეგ კი არ შეიტანოს იგი. თუ მოციქულთა თხზულებებში არ არის მითითებები ზოგიერთ კანონიკურ წიგნზე (მაგალითად, იუდას ეპისტოლეზე), მაშინ ეს იმით არის განპირობებული, რომ მოციქულ კაცებს ამ წიგნების ციტირების საფუძველი არ ჰქონდათ.

ახალი აღთქმის წიგნების წესრიგი კანონში

ახალი აღთქმის წიგნებმა იპოვეს ადგილი კანონში მათი მნიშვნელობისა და მათი საბოლოო აღიარების დროის მიხედვით. პირველ ადგილზე, რა თქმა უნდა, იყო ოთხი სახარება, რასაც მოჰყვა წიგნი მოციქულთა საქმეები; აპოკალიფსმა ჩამოაყალიბა კანონის დასკვნა. მაგრამ ზოგიერთ კოდექსში ზოგიერთ წიგნს არ უჭირავს ის ადგილი, რომელსაც ახლა ჩვენთან უკავია. ამრიგად, სინაიკურ კოდექსში მოციქულთა საქმეების წიგნი მოდის პავლე მოციქულის ეპისტოლეების შემდეგ. IV საუკუნემდე ბერძნული ეკლესია კათოლიკურ ეპისტოლეებს პავლე მოციქულის ეპისტოლეების შემდეგ აყენებდა. თვით სახელწოდება „კათედრალი“ თავდაპირველად გამოიყენებოდა მხოლოდ პეტრეს პირველ და იოანეს 1 ეპისტოლეში და მხოლოდ ევსები კესარიელის დროიდან (IV საუკუნე) დაიწყო ამ სახელის გამოყენება შვიდივე ეპისტოლეზე. ათანასე ალექსანდრიელის დროიდან (IV საუკუნის შუა ხანებიდან) კათოლიკურმა ეპისტოლეებმა დღევანდელი ადგილი დაიკავეს ბერძნულ ეკლესიაში. იმავდროულად, დასავლეთში ისინი ჯერ კიდევ პავლე მოციქულის ეპისტოლეების შემდეგ იყვნენ განთავსებული. ზოგიერთ კოდექსში აპოკალიფსიაც კი უფრო ადრინდელია ვიდრე პავლე მოციქულის ეპისტოლეები და უფრო ადრეული ვიდრე საქმეები. კერძოდ, სახარებები სხვადასხვა კოდექსში სხვადასხვა თანმიმდევრობით წერია. ასე რომ, ზოგიერთი, უდავოდ, მოციქულებს პირველ ადგილზე აყენებს, სახარებებს ამ თანმიმდევრობით ათავსებს: მათე, იოანე, მარკოზი და ლუკა, ან, იოანეს სახარებას განსაკუთრებული ღირსების მინიჭებით, პირველ ადგილზე აყენებენ. სხვები მარკოზის სახარებას ბოლოს აყენებენ, როგორც უმოკლეს. პავლე მოციქულის ეპისტოლეებიდან თავდაპირველად კანონში პირველი ადგილი ეკავა ორს კორინთელთა მიმართ, ხოლო უკანასკნელი რომაელებს (მურატორიუსისა და ტერტულიანეს ფრაგმენტი). ევსევის დროიდან მოყოლებული, რომაელთა მიმართ ეპისტოლემ პირველი ადგილი დაიკავა, როგორც თავისი მოცულობით, ასევე ეკლესიის მნიშვნელობით, რომელზეც ის დაწერილია, მართლაც რომ ამ ადგილს იმსახურებს. ოთხი პირადი ეპისტოლეების მოწყობისას (1 ტიმ.; 2 ტიმ.; ტიტ.; ფილფ.), როგორც ჩანს, ისინი ხელმძღვანელობდნენ მათი მოცულობით, დაახლოებით იგივე. ეპისტოლე ებრაელთა მიმართ აღმოსავლეთში მე-14 ადგილზე იყო, ხოლო დასავლეთში - მე-10 პავლე მოციქულის ეპისტოლეების სერიაში. ნათელია, რომ დასავლეთის ეკლესიამ კათოლიკე ეპისტოლეებს შორის პირველ ადგილზე პეტრე მოციქულის ეპისტოლეები დააყენა. აღმოსავლეთის ეკლესია, იაკობის ეპისტოლეს პირველ ადგილზე აყენებს, ალბათ ხელმძღვანელობდა პავლე მოციქულის მიერ მოციქულთა ჩამონათვალს ().

ახალი აღთქმის კანონის ისტორია რეფორმაციის შემდეგ

შუა საუკუნეებში კანონი უდავო რჩებოდა, მით უმეტეს, რომ ახალი აღთქმის წიგნებს შედარებით ცოტას კითხულობდნენ კერძო პირები და მათგან მხოლოდ გარკვეული თავები ან მონაკვეთები იკითხებოდა ღვთისმსახურების დროს. უბრალო ხალხს უფრო მეტად აინტერესებდა წმინდანთა ცხოვრების ისტორიების კითხვა, კათოლიკეები კი ეჭვის თვალით უყურებდნენ იმ ინტერესს, რომელსაც გარკვეული საზოგადოებები, როგორიცაა ვალდენსელები, ავლენდნენ ბიბლიის კითხვისას, ზოგჯერ კი კრძალავდნენ ბიბლიის კითხვას. ბიბლია ხალხურ ენაზე. მაგრამ შუა საუკუნეების ბოლოს ჰუმანიზმმა განაახლა ეჭვები ახალი აღთქმის თხზულებებთან დაკავშირებით, რომლებიც პირველ საუკუნეებში კამათის საგანი იყო. რეფორმაციამ კიდევ უფრო ძლიერად დაიწყო ხმა ახალი აღთქმის ზოგიერთი მწერლობის წინააღმდეგ. ლუთერმა ახალი აღთქმის თარგმანში (1522), ახალი აღთქმის წიგნების წინასიტყვაობაში გამოთქვა თავისი შეხედულება მათ ღირსებაზე. ამრიგად, მისი აზრით, ებრაელთა მიმართ ეპისტოლე მოციქულს არ დაუწერია, ისევე როგორც იაკობის ეპისტოლე. ის არც აპოკალიფსისისა და იუდა მოციქულის ეპისტოლეს ნამდვილობას აღიარებს. ლუთერის მოწაფეები კიდევ უფრო შორს წავიდნენ იმ სიმკაცრით, რომლითაც ისინი ეპყრობოდნენ ახალ აღთქმის სხვადასხვა წერილებს და პირდაპირ დაიწყეს ახალი აღთქმის კანონის „აპოკრიფული“ წერილების გამოყოფა: მე-17 საუკუნის დასაწყისამდე 2 პეტრე, 2 და 3 არც კი იყო. კანონიკურად ითვლება ლუთერანულ ბიბლიებში - იოანეს, იუდასა და აპოკალიფსის შესახებ. მხოლოდ მოგვიანებით გაქრა ეს განსხვავება წმინდა წერილებს შორის და აღდგა ძველი ახალი აღთქმის კანონი. თუმცა მე-17 საუკუნის ბოლოს გაჩნდა კრიტიკული ხასიათის წერილები ახალი აღთქმის კანონის შესახებ, რომლებშიც წამოჭრილი იყო წინააღმდეგობები ახალი აღთქმის მრავალი წიგნის ავთენტურობის წინააღმდეგ. იმავე სულისკვეთებით წერდნენ მე-18 საუკუნის რაციონალისტები (ზემლერი, მიქაელისი, ეიჩგორმი) და XIX ს. შლაიერმახერმა ეჭვი გამოთქვა პავლეს ზოგიერთი ეპისტოლეების ავთენტურობაზე, დე ვეტმა უარყო ხუთი მათგანის ავთენტურობა და ფ. ბაურმა აღიარა მხოლოდ პავლე მოციქულის ოთხი მთავარი ეპისტოლე და აპოკალიფსი მთელი ახალი აღთქმიდან, როგორც ჭეშმარიტად სამოციქულო.

ამგვარად, დასავლეთში, პროტესტანტიზმში კვლავ მიადგნენ იმავეს, რასაც განიცდიდა ქრისტიანული ეკლესია პირველ საუკუნეებში, როდესაც ზოგიერთი წიგნი ნამდვილ სამოციქულო ნაწარმოებად იქნა აღიარებული, ზოგი კი საკამათო იყო. უკვე დადგენილი იყო, რომ ეს იყო მხოლოდ ადრეული ქრისტიანობის ლიტერატურული ნაწარმოებების კრებული. ამავდროულად, მიმდევრები F.X. ბაუერი - ბ. ბაუერი, ლომანი და სტეკი - აღარ იყო შესაძლებელი ახალი აღთქმის რომელიმე წიგნის ჭეშმარიტად სამოციქულო ნაწარმოებად აღიარება... მაგრამ პროტესტანტიზმის საუკეთესო გონებამ დაინახა იმ უფსკრულის სიღრმე, რომელშიც ბაურის სკოლა, ანუ ტიუბინგენი. , ატარებდა პროტესტანტობას და ეწინააღმდეგებოდა მის დებულებებს მკაცრი წინააღმდეგობებით. ამრიგად, რიჩლმა უარყო ტუბინგენის სკოლის მთავარი თეზისი ადრეული ქრისტიანობის განვითარების შესახებ პეტრინიზმსა და ფარშევანგიზმს შორის ბრძოლიდან, ხოლო ჰარნაკმა დაამტკიცა, რომ ახალი აღთქმის წიგნები უნდა ჩაითვალოს ჭეშმარიტად სამოციქულო ნაწარმოებებად. მეცნიერებმა B. Weiss, Gode და T. Tsang კიდევ უფრო მეტი გააკეთეს ახალი აღთქმის წიგნების მნიშვნელობის აღსადგენად პროტესტანტების აზრით. „ამ თეოლოგების წყალობით, - ამბობს ბარტი, - ახლა ვერავინ წაართმევს ახალ აღთქმას უპირატესობას, რომ მასში და მხოლოდ მასში გვაქვს გზავნილები იესოსა და მასში ღმერთის გამოცხადების შესახებ“ („შესავალი“ , 1908, გვ. 400). ბარტი აღმოაჩენს, რომ ახლა, როდესაც ასეთი დაბნეულობა სუფევს გონებაში, განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია პროტესტანტიზმისთვის არსებობდეს „კანონი“, როგორც ღვთისაგან მოცემული გზამკვლევი რწმენისა და სიცოცხლისთვის, „და, ასკვნის ის, „ჩვენ გვაქვს ის. ახალ აღთქმაში“ (იგივე).

მართლაც, ახალი აღთქმის კანონს დიდი, შეიძლება ითქვას, შეუდარებელი მნიშვნელობა აქვს ქრისტიანული ეკლესიისთვის. მასში, უპირველეს ყოვლისა, ვხვდებით ისეთ წმინდა წერილებს, რომლებიც წარმოდგენილია ებრაელ ხალხთან (მათეს სახარება, მოციქულ იაკობის ეპისტოლე და ეპისტოლე ებრაელთა მიმართ), წარმართულ სამყაროსთან (1-ლი და მე-2). თესალონიკელები, 1 კორინთელამდე). გარდა ამისა, ჩვენ გვაქვს ახალი აღთქმის კანონიკური ნაწერები, რომლებიც მიზნად ისახავს აღმოფხვრას საფრთხეები, რომლებიც ემუქრებოდა ქრისტიანობას ქრისტიანობის ებრაული გაგებიდან ( ეპისტოლე გალატელთა მიმართ), ებრაულ-ლეგალისტური ასკეტიზმიდან ( ეპისტოლე კოლასელთა მიმართ), წარმართული სურვილი გაიგოს რელიგიური საზოგადოება, როგორც კერძო წრე, რომელშიც შეიძლება იცხოვრო საეკლესიო საზოგადოებისგან (ეფესელები) დამოუკიდებლად. რომაელთა მიმართ ეპისტოლე მიუთითებს ქრისტიანობის მსოფლიო მიზანზე, ხოლო საქმეების წიგნი მიუთითებს, თუ როგორ განხორციელდა ეს დანიშვნა ისტორიაში. ერთი სიტყვით, ახალი აღთქმის კანონის წიგნები გვაძლევს სრულ სურათს პირველყოფილი ეკლესიის შესახებ, ასახავს ცხოვრებას და მის ამოცანებს ყველა მხრიდან. თუ ჩვენ, როგორც გამოცდა, გვინდოდა ახალი აღთქმის კანონის ჩამორთმევა რომელიმე წიგნიდან, მაგალითად, ეპისტოლე რომაელთა მიმართ ან გალატელთა მიმართ, ამით დიდ ზიანს მივაყენებდით მთლიანს. ნათელია, რომ სულიწმიდა ხელმძღვანელობდა ეკლესიას კანონის შემადგენლობის თანდათანობით დამკვიდრებაში, ისე რომ ეკლესიამ მასში შემოიტანა ჭეშმარიტად სამოციქულო სამუშაოები, რომლებიც მათ არსებობაში ეკლესიის ყველაზე არსებითი მოთხოვნილებებით იყო გამოწვეული.

რა ენაზეა დაწერილი ახალი აღთქმის წმინდა წიგნები?

მთელ რომის იმპერიაში, უფალ იესო ქრისტეს და მოციქულთა დროს, ბერძნული იყო დომინანტური ენა, ყველგან ესმოდათ და თითქმის ყველგან ლაპარაკობდნენ. ცხადია, რომ ახალი აღთქმის თხზულებანი, რომლებიც ღვთის განგებით განზრახული იყო ყველა ეკლესიაში გასავრცელებლად, ბერძნულადაც გამოჩნდა, თუმცა მათი თითქმის ყველა დამწერი, წმინდა ლუკას გარდა, ებრაელი იყო. ამას მოწმობს ამ თხზულების ზოგიერთი შინაგანი ნიშნებიც: სიტყვების თამაში შესაძლებელია მხოლოდ ბერძნულად, თავისუფალი, დამოუკიდებელი დამოკიდებულება სამოცდაათიანის თარგმანზე, როდესაც მოცემულია ძველი აღთქმის მონაკვეთები - ეს ყველაფერი უდავოდ მიუთითებს იმაზე, რომ ისინი დაწერილია ბერძნულად. და განკუთვნილია მკითხველისთვის.რომელმაც იცის ბერძნული.

თუმცა, ბერძნული ენა, რომელზეც ახალი აღთქმის წიგნებია დაწერილი, არ არის კლასიკური ბერძნული ენა, რომელზეც წერდნენ ბერძნული ლიტერატურის აყვავების პერიოდის ბერძენი მწერლები. ეს ე.წ κοινὴ διάλεκτος , ე.ი. ძველ ატიკური დიალექტთან ახლოს, მაგრამ არც ისე განსხვავებული სხვა დიალექტებისგან. გარდა ამისა, მასში შედიოდა მრავალი არამეიზმი და სხვა უცხო სიტყვები. დაბოლოს, ამ ენაში დაინერგა ახალი აღთქმის სპეციალური ცნებები, რომელთა გამოსახატავად, თუმცა გამოიყენებოდა ძველი ბერძნული სიტყვები, რომლებმაც მიიღეს განსაკუთრებული ახალი მნიშვნელობა ამ გზით (მაგალითად, სიტყვა χάρις - "სასიამოვნო", წმინდა ახალში. აღთქმის ენა დაიწყო "მადლის" მნიშვნელობა). დაწვრილებით იხილეთ პროფ. ს.ი. სობოლევსკი" Κοινὴ διάλεκτος ”, მოთავსებულია მართლმადიდებლურ სასულიერო ენციკლოპედიაში, ტ.10.

ახალი აღთქმის ტექსტი

ახალი აღთქმის წიგნების ყველა ორიგინალი დაიკარგა, მაგრამ მათგან ასლები (ἀντίγραφα ) დიდი ხანია იყო აღებული. ყველაზე ხშირად სახარებები იწერებოდა და ყველაზე ნაკლებად - აპოკალიფსი. წერდნენ ლერწმით (κάλαμος ) და მელნით (μέλαν ) და სხვა - პირველ საუკუნეებში - პაპირუსზე, ისე, რომ პაპირუსის თითოეული ფოთლის მარჯვენა მხარე შემდეგი ფურცლის მარცხენა მხარეს იყო დამაგრებული. აქედან მიიღეს მეტი ან ნაკლები სიგრძის ზოლი, რომელსაც შემდეგ ახვევდნენ გორგოლაჭზე. ასე გაჩნდა გრაგნილი (τόμος), რომელიც ინახებოდა სპეციალურ ყუთში (φαινόλης). ვინაიდან ამ ზოლების კითხვა, რომელიც მხოლოდ წინა მხარეს იყო დაწერილი, მოუხერხებელი იყო და მასალა მყიფე იყო, მე-3 საუკუნიდან ახალი აღთქმის წიგნების კოპირება დაიწყო ტყავზე ან პერგამენტზე. ვინაიდან პერგამენტი ძვირი ღირდა, ბევრი იყენებდა ძველ ხელნაწერებს პერგამენტზე, რომელიც ჰქონდათ, აშორებდა და ასუფთავებდა მათზე დაწერილს და აქ ათავსებდა სხვა ნამუშევრებს. ასე წარმოიქმნა პალიმფსესტები. ქაღალდი მხოლოდ მე-8 საუკუნეში შევიდა.

ახალი აღთქმის ხელნაწერებში სიტყვები იწერებოდა სტრესის გარეშე, ამოსუნთქვის გარეშე, პუნქტუაციის ნიშნების გარეშე და უფრო მეტიც, შემოკლებით (მაგალითად, IC ნაცვლად Ἰησοῦς, RNB ნაცვლად πνεῦμα), ამიტომ ძალიან რთული იყო ამ ხელნაწერების წაკითხვა. . ასოები პირველ ექვს საუკუნეში გამოიყენებოდა მხოლოდ დიდი ასოებით (უნციაური ხელნაწერები "უნციადან" - ინჩი). მე-7-დან და ზოგი ამბობს, მე-9 საუკუნიდან გაჩნდა ჩვეულებრივი კურსორი დამწერლობის ხელნაწერები. შემდეგ ასოები შემცირდა, მაგრამ აბრევიატურები გახშირდა. მეორე მხრივ, აქცენტები და სუნთქვა დაემატა. არსებობს 130 პირველი ხელნაწერი, ხოლო უკანასკნელი (ფონ სოდენის მიხედვით) - 3700. გარდა ამისა, არსებობს ე.წ. ლექციონერები, რომლებიც შეიცავს ან სახარებას, ან სამოციქულო საკითხავებს ღვთისმსახურებაში გამოსაყენებლად (ევანგელარული და პრაქსაპოსტელები). მათი რიცხვი 1300-მდეა და მათგან ყველაზე ძველი წარმოშობით VI საუკუნით თარიღდება.

ტექსტის გარდა, ხელნაწერები, როგორც წესი, შეიცავს შესავალს და შემდეგ სიტყვას, სადაც მითითებულია წიგნის დაწერის დრო და ადგილი. წიგნის შინაარსის გასაცნობად თავებად დაყოფილ ხელნაწერებში (κεφάλαια), ამ თავებს წინ უძღვის თითოეული თავის შინაარსის აღნიშვნები (τίτλα, αργυμεντα). თავები იყოფა ნაწილებად (ὑποδιαιρέσεις) ან მონაკვეთებად და ეს ბოლოა ლექსებად (κῶλα, στίχοι). ლექსების რაოდენობის მიხედვით განისაზღვრა წიგნის ზომა და გასაყიდი ფასი. ტექსტის ამ დამუშავებას ჩვეულებრივ მიაწერენ სარდინიელ ეპისკოპოს ევფალიას (VII ს.), მაგრამ სინამდვილეში ყველა ეს დაყოფა გაცილებით ადრე მოხდა. ინტერპრეტაციის მიზნით ამონიუსმა (მე-3 საუკუნე) მათეს სახარების ტექსტს დაუმატა პარალელური ნაწყვეტები სხვა სახარებიდან. ევსები კესარიელმა (IV საუკუნე) შეადგინა ათი კანონი ან პარალელური ცხრილი, რომელთაგან პირველზე მოთავსებული იყო ოთხივე მახარებლისთვის საერთო სახარების მონაკვეთების აღნიშვნები, მეორეზე - აღნიშვნები (რიცხვებით) - საერთო სამისთვის, და ა.შ. მეათემდე, სადაც მითითებულია მხოლოდ ერთი მახარებლის მოთხრობები. სახარების ტექსტში წითელი ნომრით იყო აღნიშნული, თუ რომელ კანონს ეკუთვნის ესა თუ ის განყოფილება. ჩვენი დღევანდელი ტექსტის თავებად დაყოფა პირველად ინგლისელმა სტივენ ლენგტონმა გააკეთა (XIII საუკუნეში), ხოლო ლექსებად დაყოფა რობერტ სტივენმა (მეთექვსმეტე საუკუნეში).

მე-18 საუკუნიდან უნციალური ხელნაწერების აღნიშვნა დაიწყო ლათინური ანბანის დიდი ასოებით, ხოლო კურსორი ხელნაწერები რიცხვებით. ყველაზე მნიშვნელოვანი უნციალური ხელნაწერები შემდეგია:

N - Codex Sinaiticus, ნაპოვნი ტიშენდორფის მიერ 1856 წელს წმინდა ეკატერინეს სინას მონასტერში. იგი შეიცავს მთელ ბარნაბას ეპისტოლესა და ჰერმასის „მწყემსის“ მნიშვნელოვან ნაწილს, აგრეთვე ევსევის კანონებს. მასში ნაჩვენებია შვიდი განსხვავებული ხელის კორექტირება. მე-4 ან მე-5 საუკუნეში დაიწერა. ინახება სანქტ-პეტერბურგის საჯარო ბიბლიოთეკაში (ამჟამად ინახება ბრიტანეთის მუზეუმში. – Შენიშვნა. რედ.). მისგან გადაიღეს ფოტოები.

ა - ალექსანდრია, მდებარეობს ლონდონში. ახალი აღთქმა მოთავსებულია აქ და არა მთლიანად, კლიმენტ რომაელის მე-2 ეპისტოლეს 1-ლ და ნაწილთან ერთად. დაწერილია V საუკუნეში ეგვიპტეში ან პალესტინაში.

ბ - ვატიკანი, რომელიც მთავრდება ებრაელთა მიმართ ეპისტოლის მე-9 თავის მე-14 მუხლით. ის, სავარაუდოდ, ვინმე ათანასე ალექსანდრიელის დაწერილია IV საუკუნეში. ინახება რომში.

ს - ეფრემოვი. ეს არის პალიმფსესტი, რომელსაც ასე ეწოდა, რადგან ეფრემ სირიელის ტრაქტატი შემდგომში დაიწერა ბიბლიურ ტექსტზე. იგი შეიცავს მხოლოდ ახალი აღთქმის მონაკვეთებს. მისი წარმოშობა ეგვიპტურია, თარიღდება V საუკუნით. ინახება პარიზში.

გვიანდელი წარმოშობის სხვა ხელნაწერების სია შეგიძლიათ იხილოთ ტიშენდორფის ახალი აღთქმის მე-8 გამოცემაში.

თარგმანები და ციტატები

ახალი აღთქმის ბერძნულ ხელნაწერებთან ერთად ძალიან მნიშვნელოვანია ახალი აღთქმის წმინდა წიგნების თარგმანები, რომლებიც გამოჩნდა უკვე მე-2 საუკუნეში, როგორც ახალი აღთქმის ტექსტის დადგენის წყაროები. მათ შორის პირველ ადგილს იკავებს სირიული თარგმანები, როგორც მათი სიძველით, ასევე მათი ენით, რომელიც უახლოვდება არამეულ დიალექტს, რომელზეც საუბრობენ ქრისტე და მოციქულები. ითვლება, რომ ტატიანის დიატესარონი (დაახლოებით 175) იყო ახალი აღთქმის პირველი სირიული თარგმანი. შემდეგ მოდის სირო-სინაის კოდექსი (SS), რომელიც აღმოაჩინა 1892 წელს სინაში ქალბატონ ა. ლუისის მიერ. ასევე მნიშვნელოვანია მეორე საუკუნის თარგმანი, რომელიც ცნობილია როგორც პეშიტა (მარტივი) თარგმანი; თუმცა ზოგიერთი მკვლევარი მას V საუკუნეს მიაწერს და ედესის რაბულას ეპისკოპოსის (411-435) ნაშრომად აღიარებს. ასევე დიდი მნიშვნელობა აქვს ეგვიპტურ თარგმანებს (Said, Fayum, Bohair), ეთიოპურ, სომხურ, გოთურ და ძველ ლათინურ თარგმანებს, რომლებიც შემდგომში შესწორებულია ნეტარი იერონიმეს მიერ და აღიარებულია თვითდამოკიდებულებად კათოლიკურ ეკლესიაში (ვულგატა).

ტექსტის დამკვიდრებისთვის არცთუ მცირე მნიშვნელობა აქვს ციტატებს ახალი აღთქმიდან, რომლებიც ხელმისაწვდომია ეკლესიის უძველესი მამებისა და მასწავლებლებისა და ეკლესიის მწერლებისგან. ამ ციტატების (ტექსტების) კრებული გამოსცა თ.

ახალი აღთქმის სლავური თარგმანი ბერძნული ტექსტიდან გაკეთდა წმიდა თანასწორთა მოციქულთა კირილესა და მეთოდეს მიერ მე-9 საუკუნის მეორე ნახევარში და ქრისტიანობასთან ერთად ჩვენამდე გადმოვიდა რუსეთში წმიდა დიდგვაროვანი მთავრის ქვეშ. ვლადიმირ. ჩვენ მიერ შემონახული ამ თარგმანის ასლებიდან განსაკუთრებით აღსანიშნავია ოსტრომირის სახარება, რომელიც დაწერილია XI საუკუნის შუა წლებში ოსტრომირის მერისთვის. შემდეგ XIV საუკუნეში. წმინდა ალექსი, მოსკოვის მიტროპოლიტი, თარგმნა ახალი აღთქმის წმინდა წიგნები, სანამ წმინდა ალექსი კონსტანტინოპოლში იმყოფებოდა. ეს თარგმანი ინახება მოსკოვის სინოდალურ ბიბლიოთეკაში და XIX საუკუნის 90-იან წლებში. გამოქვეყნებულია ფოტოტიპში. 1499 წელს, ყველა ბიბლიურ წიგნთან ერთად, შეასწორა და გამოსცა ნოვგოროდის მიტროპოლიტმა გენადიმ. ცალკე, მთელი ახალი აღთქმა პირველად დაიბეჭდა სლავურ ენაზე ვილნაში 1623 წელს. შემდეგ, სხვა ბიბლიური წიგნების მსგავსად, მოსკოვში, სინოდალურ სტამბაში გასწორდა და ბოლოს, ძველ აღთქმასთან ერთად გამოიცა იმპერატრიცა ელიზაბეტთან ერთად 1751 წელს. პირველ რიგში, 1819 წელს სახარება ითარგმნა რუსულად, ხოლო ახალი. ანდერძი სრულად რუსულად გამოჩნდა 1822 წელს, 1860 წელს გამოქვეყნდა შესწორებული სახით. რუსულ ენაზე სინოდალური თარგმანის გარდა, ლონდონსა და ვენაში გამოქვეყნებულია ახალი აღთქმის რუსული თარგმანებიც. რუსეთში მათი გამოყენება აკრძალულია.

ახალი აღთქმის ტექსტის ბედი

ბ) უფალი იესო ქრისტეს სწავლება, რომელიც ქადაგებს მისმა და მისმა მოციქულებმა მის შესახებ, როგორც ამ სამეფოს მეფის, მესიისა და ღვთის ძის შესახებ (),

გ) მთელი ახალი აღთქმა ან ზოგადად ქრისტიანული სწავლება, უპირველეს ყოვლისა, ქრისტეს ცხოვრებიდან მოვლენების თხრობა, ყველაზე მნიშვნელოვანი (), შემდეგ კი ამ მოვლენების მნიშვნელობის ახსნა ().

დ) სახარება, ფაქტობრივად, იმის შესახებ, რაც მან გააკეთა ჩვენი გადარჩენისა და სიკეთისთვის, ამავდროულად მოუწოდებს ადამიანებს სინანულისკენ, რწმენისა და ცოდვილი ცხოვრების უკეთესობისკენ შეცვლაზე (; ).

ე) და ბოლოს, სიტყვა „სახარება“ ზოგჯერ გამოიყენება ქრისტიანული დოქტრინის ქადაგების პროცესის აღსანიშნავად ().

ზოგჯერ მისი აღნიშვნა და შინაარსი ერთვის სიტყვას „სახარება“. არის, მაგალითად, ფრაზები: სასუფევლის სახარება (), ე.ი. სასიხარულო ამბავი ღვთის სასუფევლის შესახებ, მშვიდობის სახარება (), ე.ი. სამყაროს შესახებ, ხსნის სახარება (), ე.ი. ხსნის შესახებ და ა.შ. ზოგჯერ სიტყვა „სახარების“ შემდგომი გენიტალური ასო ნიშნავს სასიხარულო ცნობის დამფუძნებელს ან წყაროს (; ; ) ან მქადაგებლის პიროვნებას ().

საკმაოდ დიდი ხნის განმავლობაში, ისტორიები უფალი იესო ქრისტეს ცხოვრების შესახებ მხოლოდ ზეპირად იყო გადმოცემული. თავად უფალს არ დაუტოვებია ჩანაწერი მისი სიტყვებისა და საქმეების შესახებ. ანალოგიურად, 12 მოციქული არ დაიბადნენ მწერლად: ისინი იყვნენ "უსწავლელი და უბრალო ხალხი"(), თუმცა წიგნიერი. სამოციქულო ეპოქის ქრისტიანებს შორის ასევე ძალიან ცოტა იყო "ხორცის მიხედვით ბრძენი, ძლიერი"და "კეთილშობილური" () და მორწმუნეთა უმრავლესობისთვის ქრისტეს შესახებ ზეპირი ისტორიები ბევრად უფრო მნიშვნელოვანი იყო, ვიდრე წერილობითი. ამგვარად, მოციქულებმა და მქადაგებლებმა თუ მახარებლებმა „გადასცეს“ (παραδιδόναι) ისტორიები ქრისტეს საქმეებსა და სიტყვებზე, ხოლო მორწმუნეები „მიიღეს“ (παραλαμβάνειν), მაგრამ, რა თქმა უნდა, არა მექანიკურად, მხოლოდ მეხსიერებით, როგორც შეიძლება ითქვას რაბინული სკოლების სტუდენტები, მაგრამ მთელი სული, თითქოს რაღაც ცოცხალი და სიცოცხლის მომცემი. მაგრამ მალე ეს ზეპირი ტრადიციის პერიოდი უნდა დასრულებულიყო. ერთის მხრივ, ქრისტიანებს აუცილებლად უნდა ჰქონოდათ სახარების წერილობითი წარმოდგენის საჭიროება ებრაელებთან კამათში, რომლებიც, როგორც მოგეხსენებათ, უარყოფდნენ ქრისტეს სასწაულების რეალობას და აცხადებდნენ კიდეც, რომ ქრისტემ არ გამოაცხადა თავი მესიად. . საჭირო იყო ებრაელებს ეჩვენებინა, რომ ქრისტიანებს აქვთ ავთენტური ისტორიები ქრისტეს შესახებ იმ ადამიანების შესახებ, რომლებიც ან მის მოციქულებს შორის იყვნენ, ან ქრისტეს საქმეების თვითმხილველებთან მჭიდრო კავშირში იყვნენ. მეორე მხრივ, იგრძნობოდა ქრისტეს ისტორიის წერილობითი პრეზენტაციის აუცილებლობა, რადგან პირველი მოწაფეების თაობა თანდათან იღუპებოდა და ქრისტეს სასწაულების უშუალო მოწმეთა რიგები მცირდებოდა. ამიტომ, საჭირო იყო წერილობით დაფიქსირებულიყო უფლის ცალკეული გამონათქვამები და მთელი მისი გამოსვლები, აგრეთვე მოციქულთა შესახებ მოთხრობები. სწორედ მაშინ დაიწყო ცალკეული ჩანაწერები იმის შესახებ, თუ რა იყო მოხსენებული ქრისტეს შესახებ ზეპირ გადმოცემაში. ყველაზე ზედმიწევნით ჩაწერილი სიტყვებიქრისტეს, რომელიც შეიცავდა ქრისტიანული ცხოვრების წესებს და ბევრად უფრო თავისუფლად იყო გადატანილი სხვადასხვა ივენთიქრისტეს ცხოვრებიდან, ინარჩუნებენ მხოლოდ მათ ზოგად შთაბეჭდილებას. ამრიგად, ამ ჩანაწერებში ერთი რამ, თავისი ორიგინალურობის გამო, ყველგან ერთნაირად იყო გადაცემული, ხოლო მეორე შეცვლილი იყო. ეს თავდაპირველი შენიშვნები არ ფიქრობდნენ თხრობის სისრულეზე. ჩვენი სახარებებიც კი, როგორც იოანეს სახარების დასკვნადან ჩანს (), არ აპირებდნენ ქრისტეს ყველა სიტყვისა და საქმის მოხსენებას. ეს აშკარაა, სხვა საკითხებთან ერთად, რაც მათში არ შედის, მაგალითად, ქრისტეს ასეთი გამონათქვამი: „უფრო კურთხეულია გაცემა, ვიდრე მიღება“(). მახარებელი ლუკა იუწყება ასეთი ჩანაწერები, სადაც ნათქვამია, რომ მასზე ადრე ბევრმა უკვე დაიწყო მოთხრობების შედგენა ქრისტეს ცხოვრების შესახებ, მაგრამ მათ არ გააჩნდათ სათანადო სისრულე და ამიტომ მათ არ მისცეს საკმარისი "დადასტურება" რწმენაში ().

ცხადია, ჩვენი კანონიკური სახარებებიც იმავე მოტივებიდან წარმოიშვა. მათი გამოჩენის პერიოდი შეიძლება განისაზღვროს დაახლოებით ოცდაათი წლის განმავლობაში - 60-დან 90 წლამდე (უკანასკნელი იყო იოანეს სახარება). პირველი სამი სახარება ჩვეულებრივ მოიხსენიება ბიბლიურ მეცნიერებაში სინოპტიკური,რადგან ისინი ასახავს ქრისტეს ცხოვრებას ისე, რომ მათი სამი ნარატივი ადვილად შეიძლება იყოს ერთში და გაერთიანდეს ერთ მთლიან ნარატივად ( ამინდის სინოპტიკოსები- ბერძნულიდან - ერთად ვეძებთ). მათ დაიწყეს სახარების წოდება თითოეულს ცალ-ცალკე, ალბათ ჯერ კიდევ I საუკუნის ბოლოს, მაგრამ საეკლესიო მწერლობისგან გვაქვს ინფორმაცია, რომ ასეთი სახელი ეწოდა სახარების მთელ შემადგენლობას მხოლოდ II საუკუნის მეორე ნახევარში. რაც შეეხება სახელებს: „მათეს სახარება“, „მარკოზის სახარება“ და ა.შ., მაშინ ეს ძალიან ძველი სახელები ბერძნულიდან ასე უნდა ითარგმნოს: „სახარება მათეს მიხედვით“, „სახარება მარკოზის მიხედვით“. ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). ამით მინდოდა მეთქვა, რომ ყველა სახარებაში დევს მარტოხელაქრისტეს მაცხოვრის ქრისტიანული სახარება, მაგრამ სხვადასხვა მწერლის გამოსახულებების მიხედვით: ერთი გამოსახულება ეკუთვნის მათეს, მეორე მარკოზის და ა.შ.

ოთხი სახარება

რაც შეეხება სინოპტიკოსებს შორის დაფიქსირებულ განსხვავებებს, საკმაოდ ცოტაა. სხვებს მხოლოდ ორი მახარებელი მოახსენებს, ზოგს კი ერთი. ასე რომ, მხოლოდ მათე და ლუკა წარმართავენ საუბარს უფალი იესო ქრისტეს მთაზე, ყვებიან ქრისტეს დაბადებისა და პირველი წლების ისტორიას. ერთი ლუკა საუბრობს იოანე ნათლისმცემლის დაბადებაზე. სხვა რამეებს ერთი მახარებელი გადმოსცემს უფრო შემოკლებით, ვიდრე მეორე, ან სხვასთან შედარებით. თითოეულ სახარებაში მომხდარი მოვლენების დეტალები განსხვავებულია, ისევე როგორც გამონათქვამები.

სინოპტიკურ სახარებებში მსგავსებისა და განსხვავების ფენომენი დიდი ხანია მიიპყრო წმინდა წერილის თარჯიმნების ყურადღებას და ამ ფაქტის ასახსნელად დიდი ხანია წამოჭრილია სხვადასხვა ვარაუდი. უფრო სწორი აზრი ჩანს, რომ ჩვენი სამი მახარებელი სარგებლობდა საერთო ზეპირიმისი წყარო ქრისტეს ცხოვრების შესახებ. იმ დროს ქრისტეს შესახებ მახარებლები თუ მქადაგებლები ყველგან დადიოდნენ ქადაგებით და სხვადასხვა ადგილას მეტ-ნაკლებად ვრცელი სახით იმეორებდნენ იმას, რაც საჭიროდ ითვლებოდა შესთავაზა მათ, ვინც შედიოდა. ამ გზით ჩამოყალიბდა კარგად ცნობილი განსაზღვრული ტიპი ზეპირი სახარება,და ეს არის ის ტიპი, რაც ჩვენ გვაქვს დაწერილი ჩვენს სინოპტიკურ სახარებებში. რასაკვირველია, ამავდროულად, იმისდა მიხედვით, თუ რა მიზანი ჰქონდა ამა თუ იმ მახარებელს, მისმა სახარებამ მიიღო გარკვეული განსაკუთრებული თვისებები, მხოლოდ მისი მოღვაწეობისთვის დამახასიათებელი. ამავე დროს, არ შეიძლება გამოვრიცხოთ შესაძლებლობა, რომ უფრო ძველი სახარება ცნობილი ყოფილიყო მახარებლისათვის, რომელმაც მოგვიანებით დაწერა. ამავე დროს, განსხვავება სინოპტიკოსებს შორის უნდა აიხსნას იმ განსხვავებული მიზნებით, რაც თითოეულ მათგანს ჰქონდა მხედველობაში სახარების დაწერისას.

როგორც უკვე ვთქვით, სინოპტიკური სახარებები ძალიან განსხვავდება იოანე ღვთისმეტყველის სახარებისგან. ამგვარად, ისინი თითქმის ექსკლუზიურად ასახავს ქრისტეს მოღვაწეობას გალილეაში, ხოლო მოციქული იოანე ასახავს ძირითადად ქრისტეს ყოფას იუდეაში. შინაარსით, სინოპტიკური სახარებები ასევე მნიშვნელოვნად განსხვავდება იოანეს სახარებისგან. ისინი აძლევენ, ასე ვთქვათ, უფრო გარეგნულ სურათს ქრისტეს ცხოვრების, ღვაწლისა და სწავლების შესახებ და ქრისტეს გამოსვლებიდან მოჰყავთ მხოლოდ ის, რაც ხელმისაწვდომი იყო მთელი ხალხის გაგებისთვის. პირიქით, იოანე გამოტოვებს ქრისტეს ბევრ საქმიანობას, მაგალითად, ის მოჰყავს ქრისტეს მხოლოდ ექვს სასწაულს, მაგრამ ის გამოსვლები და სასწაულები, რომლებიც მას მოჰყავს, განსაკუთრებული ღრმა მნიშვნელობა და განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს უფალი იესო ქრისტეს პიროვნებაზე. . დაბოლოს, სანამ სინოპტიკოსები ქრისტეს უპირველეს ყოვლისა ღვთის სამეფოს დამაარსებელს ასახავს და, შესაბამისად, მკითხველის ყურადღებას მის მიერ დაარსებულ სამეფოზე ამახვილებს, იოანე ჩვენს ყურადღებას ამახვილებს ამ სამეფოს ცენტრალურ წერტილზე, საიდანაც სიცოცხლე მიედინება პერიფერიების გასწვრივ. სამეფო, ე.ი. თვით უფალ იესო ქრისტეზე, რომელსაც იოანე ასახავს როგორც ღვთის მხოლოდშობილ ძეს და როგორც ნათელს მთელი კაცობრიობისთვის. ამიტომაც უძველესი თარჯიმნები იოანეს სახარებას უწოდებდნენ უპირატესად სულიერს (πνευματικόν) სინოპტიკურისგან განსხვავებით, როგორც ქრისტეს პიროვნებაში უპირატესად ადამიანური მხარის გამოსახულებით. εὐαγγέλιον σωματικόν ), ე.ი. სხეულებრივი სახარება.

თუმცა, უნდა ითქვას, რომ სინოპტიკოსებს ასევე აქვთ მონაკვეთები, რომლებიც მიუთითებს იმაზე, რომ როგორც სინოპტიკოსებმა იცოდნენ ქრისტეს მოღვაწეობა იუდეაში (;), ასევე იოანეს აქვს მინიშნებები ქრისტეს უწყვეტი მოღვაწეობის შესახებ გალილეაში. ანალოგიურად, სინოპტიკოსები გადმოსცემენ ქრისტეს ისეთ გამონათქვამებს, რომლებიც მოწმობენ მის ღვთაებრივ ღირსებას (), ხოლო იოანე, თავის მხრივ, ასევე ადგილებზე ასახავს ქრისტეს, როგორც ჭეშმარიტ კაცს (და სხვებს; ა.შ.). მაშასადამე, არ შეიძლება ლაპარაკი რაიმე წინააღმდეგობაზე სინოპტიკოსებსა და იოანეს შორის ქრისტეს სახისა და საქმის გამოსახულებაში.

სახარების სანდოობა

მიუხედავად იმისა, რომ კრიტიკა დიდი ხანია გამოითქვა სახარების ავთენტურობის წინააღმდეგ და ბოლო დროს კრიტიკის ეს შეტევები განსაკუთრებით გაძლიერდა (მითების თეორია, განსაკუთრებით დრიუსის თეორია, რომელიც საერთოდ არ აღიარებს ქრისტეს არსებობას), თუმცა, ყველა კრიტიკის წინააღმდეგობა იმდენად უმნიშვნელოა, რომ ქრისტიანულ აპოლოგეტიკასთან ოდნავი შეჯახებისას ისინი ირღვევა. თუმცა აქ არ მოვიყვანთ ნეგატიური კრიტიკის წინააღმდეგობებს და გავაანალიზებთ ამ წინააღმდეგობებს: ეს მოხდება თავად სახარების ტექსტის ინტერპრეტაციისას. ჩვენ მხოლოდ იმ ძირითად ზოგად საფუძვლებზე ვისაუბრებთ, რომლითაც ჩვენ ვაღიარებთ სახარებებს, როგორც სრულიად სანდო დოკუმენტებს. ეს არის, უპირველეს ყოვლისა, თვითმხილველთა ტრადიციის არსებობა, რომელთაგან ბევრი გადარჩა იმ ეპოქამდე, როდესაც ჩვენი სახარება გამოჩნდა. რატომ უნდა უარვყოთ ჩვენი სახარების ამ წყაროების ნდობა? შეეძლოთ მათ შეექმნათ ყველაფერი, რაც ჩვენს სახარებაშია? არა, ყველა სახარება არის წმინდა ისტორიული. მეორეც, გაუგებარია, რატომ სურს ქრისტიანულ ცნობიერებას - ასე ამტკიცებს მითიური თეორია - უბრალო რაბინ იესოს თავი მესიისა და ღვთის ძის გვირგვინით დაგვირგვინება? მაგალითად, რატომ არ არის ნათქვამი ნათლისმცემლის შესახებ, რომ მან სასწაულები მოახდინა? აშკარად იმიტომ, რომ მან არ შექმნა ისინი. და აქედან გამომდინარეობს, რომ თუ ქრისტე ითქვა, რომ არის დიდი საკვირველმოქმედი, ეს ნიშნავს, რომ ის ნამდვილად ასეთი იყო. და რატომ შეიძლებოდა უარვყოთ ქრისტეს სასწაულების ავთენტურობა, ვინაიდან უმაღლესი სასწაული - მისი აღდგომა - მოწმდება ისე, როგორც არც ერთი მოვლენა ძველ ისტორიაში (იხ.)?

უცხოური თხზულების ბიბლიოგრაფია ოთხ სახარებაზე

ბენგელ ჯ.ალ. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. ბეროლინი, 1860 წ.

ბლასი, გრამი. Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. გეტინგენი, 1911 წ.

ვესტკოტი - ახალი აღთქმა ორიგინალურ ბერძნულ ენაზე ტექსტი რევ. ბრუკ ფოს ვესტკოტის მიერ. ნიუ-იორკი, 1882 წ.

B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. გეტინგენი, 1901 წ.

იოგ. ვაისი (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; ვილჰელმ ბუსეტი. ჰრსგ. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; მარკუს ევანგელისტა; ლუკას ევანგელისტა. . 2. ავფლ. გეტინგენი, 1907 წ.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. ჰანოვერი, 1903 წ.

De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857 წ.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. ლაიფციგი, 1879 წ.

Keil (1881) - Keil C.F. კომენტარები über das Evangelium des Johannes. ლაიფციგი, 1881 წ.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. გეტინგენი, 1867 წ.

კორნელიუს ლაპიდე - Cornelius a Lapide. SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, ტ. 15. Parisiis, 1857 წ.

ლაგრანჟ მ.-ჯ. Études bibliques: Evangile Selon St. მარკ. პარიზი, 1911 წ.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. ბილეფელდი, 1861 წ.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. პარიზი, 1903 წ.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1–2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

ლუთჰარდტი - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. ნიურნბერგი, 1876 წ.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. გეტინგენი, 1864 წ.

Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament ჰრსგ. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. გეტინგენი, 1902 წ.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902 წ.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. ბერლინი, 1905 წ.

Morison J. პრაქტიკული კომენტარი სახარების შესახებ წმინდა მორისონის მიხედვით მათე. ლონდონი, 1902 წ.

სტენტონი – Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as history documents, Part 2. Cambridge, 1903. Toluk (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. გოთა, 1856 წ.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. გოთა, 1857 წ.

Heitmüller - იხ. Jog. ვაისი (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. ტუბინგენი, 1901 წ.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius და სხვ. ბდ. 4. ფრაიბურგი იმ ბრაისგაუ, 1908 წ.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905 წ.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908 წ.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. ფრაიბურგი იმ ბრაისგაუ, 1881 წ.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. ტუბინგენი, 1885 წ.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. შტუტგარტი, 1903 წ.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. ბდ. 1–4. ლაიფციგი, 1901-1911 წწ.

Edersheim (1901) - Edersheim A. იესო მესიის ცხოვრება და დრო. 2 ტომი. ლონდონი, 1901 წ.

ელენი – Allen W.C. სახარების კრიტიკული და ეგზეგეტიკური კომენტარი ქ. მათე. ედინბურგი, 1907 წ.

ალფორდი - Alford N. The Greek Testament ოთხ ტომად, ტ. 1. ლონდონი, 1863. ეკლესიამ, მოციქულთა და, კერძოდ, პავლე მოციქულისადმი ასეთი პატივისცემით, შეიძლება მთლიანად დაკარგოს ნებისმიერი სამოციქულო ნაწარმოები.

ზოგიერთი პროტესტანტი თეოლოგის აზრით, ახალი აღთქმის კანონი რაღაც შემთხვევითია. ზოგიერთ თხზულებას, თუნდაც არამოციქულს, უბრალოდ გაუმართლა კანონში მოხვედრა, რადგან რატომღაც ისინი ხმარებაში შევიდა ღვთისმსახურების დროს. თავად კანონი კი, პროტესტანტი თეოლოგების უმრავლესობის აზრით, სხვა არაფერია, თუ არა უბრალო კატალოგი ან თაყვანისცემაში გამოყენებული წიგნების ჩამონათვალი. პირიქით, მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველები კანონში ვერაფერს ხედავენ, თუ არა იმ დროისთვის უკვე აღიარებული წმინდა ახალი აღთქმის წიგნების კომპოზიციას, რომელიც მიეძღვნა სამოციქულო ქრისტიანთა შემდგომ თაობებს. ეს წიგნები, მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველების აზრით, არ იყო ცნობილი ყველა ეკლესიისთვის, შესაძლოა იმიტომ, რომ მათ ჰქონდათ ან ზედმეტად განსაკუთრებული მიზანი (მაგალითად, იოანე მოციქულის მე-2 და მე-3 ეპისტოლეები), ან ძალიან ზოგადი (ეპისტოლე ებრაელთა მიმართ). ისე რომ არ იყო ცნობილი, რომელ ეკლესიას მიემართა ამა თუ იმ ეპისტოლეს ავტორის სახელთან დაკავშირებით ინფორმაციისთვის. მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ ეს იყო წიგნები, რომლებიც ნამდვილად ეკუთვნოდა იმ ადამიანებს, რომელთა სახელებსაც ისინი საკუთარ თავზე ატარებდნენ. ეკლესიამ ისინი შემთხვევით არ მიიღო კანონში, არამედ საკმაოდ მიზანმიმართულად, რაც მათ რეალურად ჰქონდათ.

ებრაელებს ჰქონდათ სიტყვა "განუზ", რაც მნიშვნელობით შეესაბამება სიტყვას "აპოკრიფს" (αποκρύπτειν - "დამალვა") და გამოიყენებოდა სინაგოგაში ისეთი წიგნების აღსანიშნავად, რომლებიც არ უნდა გამოეყენებინათ ღვთისმსახურების შესრულებისას. თუმცა, ეს ტერმინი არ შეიცავდა რაიმე ცენზურს. მაგრამ მოგვიანებით, როდესაც გნოსტიკოსებმა და სხვა ერეტიკოსებმა დაიწყეს ტრაბახი, რომ მათ ჰქონდათ "დამალული" წიგნები, რომლებიც, სავარაუდოდ, შეიცავს ჭეშმარიტ სამოციქულო სწავლებას, რომელიც მოციქულებს არ სურდათ მიეწოდებინათ ხალხისთვის, ვინც კანონი შეაგროვა, უკვე გმით რეაგირებდნენ. ამ "დამალულ" წიგნებს და დაიწყო მათი შეხედვა, როგორც "ცრუ, ერეტიკული, ყალბი" (პაპ გელასიუსის განკარგულება). ამჟამად ცნობილია 7 აპოკრიფული სახარება, რომელთაგან 6 ავსებს იესო ქრისტეს წარმოშობის, დაბადებისა და ბავშვობის ისტორიას სხვადასხვა მორთულობით, ხოლო მეშვიდე - მისი მსჯავრის ამბავს. მათგან უძველესი და გამორჩეული არის უფლის ძმის იაკობის პირველი სახარება, შემდეგ მოდის: თომას ბერძნული სახარება, ნიკოდემოსის ბერძნული სახარება, ხის მუშა იოსების არაბული ამბავი, ბავშვობის არაბული სახარება. მაცხოვრის და ბოლოს, ლათინური სახარება ქრისტეს შობის შესახებ წმინდა მარიამიდან და ამბავი მარიამისგან უფლის შობისა და მაცხოვრის ბავშვობის შესახებ. ეს აპოკრიფული სახარებები რუსულად თარგმნა პროტ. პ.ა. პრეობრაჟენსკი. გარდა ამისა, ცნობილია ზოგიერთი ფრაგმენტული აპოკრიფული ამბავი ქრისტეს ცხოვრების შესახებ (მაგალითად, პილატეს წერილი ტიბერიუსისადმი ქრისტეს შესახებ).

ძველად უნდა აღინიშნოს, რომ გარდა აპოკრიფებისა, არსებობდა არაკანონიკური სახარებებიც, რომლებიც ჩვენს დრომდე არ შემორჩენილა. ისინი, დიდი ალბათობით, შეიცავდნენ იმავეს, რაც შეიცავს ჩვენს კანონიკურ სახარებებს, საიდანაც მათ აიღეს ინფორმაცია. ესენი იყო: ებრაელთა სახარება - დიდი ალბათობით, მათეს კორუმპირებული სახარება, პეტრეს სახარება, მოწამის იუსტინე სამოციქულო მოგონებები, ტატიანის სახარება ოთხად ("დიატესარონი" - სახარებათა ნაკრები), სახარება. მარკიონის - ლუკას დამახინჯებული სახარება.

ქრისტეს ცხოვრებისა და მოძღვრების შესახებ ახლახან აღმოჩენილი ზღაპრებიდან ყურადღებას იმსახურებს "Λόγια", ანუ ქრისტეს სიტყვები - ეგვიპტეში ნაპოვნი მონაკვეთი. ეს მონაკვეთი შეიცავს ქრისტეს მოკლე გამონათქვამებს მოკლე საწყისი ფორმულით: „იესო ლაპარაკობს“. ეს არის ღრმა სიძველის ფრაგმენტი. მოციქულთა ისტორიიდან ყურადღებას იმსახურებს ახლახან აღმოჩენილი „სწავლება თორმეტი მოციქულისა“, რომლის არსებობა უკვე ცნობილი იყო ძველი ეკლესიის მწერლებისთვის და რომელიც ახლა უკვე რუსულად ითარგმნა. 1886 წელს აღმოჩნდა პეტრეს აპოკალიფსის 34 ლექსი, რომელიც ცნობილი იყო წმინდა კლიმენტ ალექსანდრიელისთვის.

ასევე აუცილებელია მოციქულთა სხვადასხვა „საქმეების“ აღნიშვნა, მაგალითად, პეტრე, იოანე, თომა და ა.შ., სადაც მოხსენებული იყო ინფორმაცია ამ მოციქულთა სამქადაგებლო მოღვაწეობის შესახებ. ეს ნაწარმოებები უდავოდ მიეკუთვნება ეგრეთ წოდებულ „ფსევდოეპიგრაფთა“ კატეგორიას, ე.ი. ცრუთა კატეგორიას. თუმცა ეს „საქმეები“ უდიდეს პატივს სცემდნენ ჩვეულებრივ ღვთისმოსავ ქრისტიანებს და ძალიან გავრცელებული იყო. ზოგიერთი მათგანი, გარკვეული ცვლილების შემდეგ, შევიდა ბოლლანდისტების მიერ დამუშავებულ ეგრეთ წოდებულ „წმინდანთა აქტებში“ და იქიდან წმიდა დიმიტრი როსტოველმა გადაიტანა ჩვენს წმინდანთა ცხოვრებაში (მეოთხე მენაიონი). ეს შეიძლება ითქვას თომა მოციქულის ცხოვრებასა და სამქადაგებლო მოღვაწეობაზე.

გამარჯობა ძმა ივანე!

თავიდან მეც იგივე მქონდა. მაგრამ რაც უფრო მეტ დროს ვუთმობდი ღმერთს: მსახურებას და მის სიტყვას, მით უფრო გასაგები ხდებოდა ეს ჩემთვის. ამის შესახებ დავწერე ჩემს წიგნში „ქრისტიანული დოქტრინის საწყისებთან დაბრუნება“ თავში „ბიბლია უნდა შევისწავლოთ“. ბიბლიის სწორად გასაგებად, მისი ინტერპრეტაციისას საჭიროა დაიცვას გარკვეული წესები, რომელთა წაკითხვა შესაძლებელია ბმულზე დაწკაპუნებით. თუმცა, იმის ცოდნა, თუ რამდენად მნიშვნელოვანია ეს საკითხი, მასზე ცოტა უფრო დეტალურად განვიხილავთ.

ბიბლიის ინტერპრეტაცია- არ არის მარტივი საქმე. წმინდა წერილი უნდა იყოს გაანალიზებული და გაგებული კონტექსტში. დღეს ბევრი ქრისტიანი მიჩვეულია ბიბლიის ცალკეულ მუხლებზე ყურადღების მიქცევას და ხშირად დოქტრინა ერთ ტექსტზეა აგებული. თუმცა, ხშირად ეს მუხლები განსხვავებულ ამბავს მოგვითხრობენ, როდესაც განიხილება ახლომდებარე თავების ან მთლიანად ეპისტოლეს კონტექსტში. ადრე არ არსებობდა ტექსტების ლექსებად და თავებად დაყოფა, ისინი კითხულობდნენ როგორც განუყოფელ წიგნებს (გადახვევებს). ამიტომ, ყურადღება იშვიათად იყო ორიენტირებული ცალკეულ ლექსებზე, მთელი გზავნილის გათვალისწინების გარეშე. ასევე, ბიბლიის ინტერპრეტაციისას გასათვალისწინებელია, რომ ეს სიტყვები სხვა ისტორიულ გარემოში იყო ნათქვამი. ღვთის მოციქულები ესაუბრებოდნენ არა მხოლოდ მომავალ თაობებს, არამედ უშუალოდ მათ, ვისაც მიმართეს. რეალური ადამიანები რეალურ ადამიანებს ესაუბრებოდნენ თავიანთ ენაზე, მათი მენტალიტეტის გათვალისწინებით, რომელიც თან ახლავს იმ დროს და ამ სფეროში და ბუნებრივია ესმოდათ ერთმანეთი. ასე რომ, ბიბლიის სწორი გაგებისთვის (ინტერპრეტაციისთვის) საჭიროა მაქსიმალურად ჩავუღრმავდეთ მათი ცხოვრებისა და ცხოვრების ნიუანსებს. და მაშინ ჩვენთვის ბევრი რამ უფრო ნათელი გახდება.

ამიტომ, ჩემი რჩევაა, სერიოზულად შეისწავლოთ ბიბლია, არ დაგავიწყდეთ გაეცნოთ იმ ხალხების ისტორიას, რომელზეც ის მოგვითხრობს. და ამავდროულად, ცალკეულ ტექსტებს ნუ „ჩამოკიდებთ“, არამედ შეხედეთ მათ მხოლოდ კონტექსტიდან გამომდინარე. და რა თქმა უნდა, ის ლოცულობს ბიბლიის წაკითხვამდე, თხოვნით ღმერთს, რომ აჩუქოს სიბრძნე ბიბლიის ინტერპრეტაციისთვის, მისი სიტყვის გაგებისა და დამახსოვრების მიზნით.

დღეს მთავარი ეკლესიების სულიერი ავტორიტეტები ამტკიცებენ, რომ მხოლოდ მათ აქვთ ბიბლიის ინტერპრეტაციის უფლება. მაგალითად, ისეთი მნიშვნელოვანი რამ, როგორიცაა წმინდა წერილის გაგება, შესაძლებელია მხოლოდ ეკლესიის შიგნით მისი ერთგული წმინდა ქვეშევრდომების მიერ. და რა თქმა უნდა, თითოეულ კონფესიას სჯერა, რომ მხოლოდ მათი სულიერი მასწავლებლები განმარტავენ ბიბლიას სწორად. ამ ეკლესიების სამწყსოს სჯერა მათ სულიერ ლიდერებს, რომ სწორედ მათ ესმით ღვთის სიტყვა, ხოლო სხვა ქრისტიანული ეკლესიები ცდებიან. უცნაური სურათი გამოდის: ბევრი ეკლესიაა, მათში თითქოს ბევრი დადებითი „წმინდა“ ადამიანია... მაგრამ ისინი ბიბლიას ყველა სხვადასხვაგვარად განმარტავს. იქმნება შთაბეჭდილება, რომ შეუძლებელია წმინდა წერილის ზოგადად გაგება, რადგან ამდენი განათლებული ღვთისმეტყველი კამათობს მის ტექსტებზე.

თუმცა, ეს ასე არ არის. ეს ყველაფერი ავტორიტეტია - პრიორიტეტულობა. გასაკვირი არ არის, რომ იესომ გააფრთხილა, რომ მორწმუნეებმა უნდა განიხილონ თავიანთი ნამდვილი მასწავლებელი და მრჩეველი (იხ. მათ. 23 თავი) არა რომელიმე პიროვნება (ან ადამიანთა ჯგუფი), არამედ უშუალოდ ღმერთი - მისი სიტყვა. მაშინ ბიბლიის შემსწავლელ მორწმუნეებს გაუჭირდებათ შეცდომაში შეყვანა, რადგან მათთვის ავტორიტეტი იქნებოდა არა მათი სულიერი მასწავლებლები, არამედ უფალი. ამასობაში „ცოდვილმა“ მოკვდავებმა ბიბლიის ინტერპრეტაცია საკუთარ თავზე აიღეს და სხვა ადამიანებიც აღიარებდნენ მათ ამ უფლებას. შედეგად, სხვადასხვა მასწავლებელმა თავისი ფარა სხვადასხვა მიმართულებით მიიყვანა. ეს პრობლემა ქრისტიანობისთვის ახალი არ არის, ის ასევე იყო თანდაყოლილი ებრაელებისთვის. გაიხსენეთ, როგორ არაერთხელ უსაყვედურა იესომ ებრაელი ხალხის სულიერი ლიდერები (ფარისევლები, სადუკეველები და მწიგნობრები) წმინდა წერილის არასწორი ინტერპრეტაციისთვის. მაშინ (და მაინც) ნებისმიერ ებრაელს, რომელიც გამოთქვამდა თავის აზრებს წმინდა წერილის მოძღვრებისა და ტექსტის შესახებ, უნდა მიემართა რომელიმე ცნობილი რაბინის სიტყვებზე. ეს არაფერს არ გახსენებს? დღეს ასევე ჩვეულებრივ ეკლესიებშია მოხსენიებული წმინდა მამების ციტატები, რათა მხარი დაუჭირონ მათ განცხადებებს ბიბლიის სწავლებების შესახებ. ასე რომ, გამოდის, რომ ადამიანები თავად არ იკვლევენ ღვთის სიტყვის არსს და თითოეული ენდობა თავის სულიერ მენტორებს. აღსანიშნავია ისიც, რომ იუდაიზმში როგორც ადრე, ისე ჯერ კიდევ ბევრი მიმდინარეობაა, თითოეულს საკუთარი მასწავლებლები ხელმძღვანელობენ. ახალ აღთქმაში მოხსენიებულია ფარისევლები და სადუკეველები. ასევე იმ დღეებში არსებობდა ზელოტებისა და ისეების დიდი რელიგიური ჯგუფები. ასე რომ, კონფესიებად დაყოფა ახალი არ არის ქრისტიანობისთვის.

იმავდროულად, ძველი აღთქმა და ახალი აღთქმა გადაეცა არა მასწავლებლებს სამწყსოს სწავლებისა და ინტერპრეტაციისთვის, არამედ ჩვეულებრივ მორწმუნეებს. ღვთის სიტყვა ყველას უნდა შეესწავლა - მეფეები და უბრალო ხალხი, მათ შორის ქალები და ბავშვები. ეს ყველაფერი ნათლად ჩანს ძველი და ახალი აღთქმის ტექსტებიდან, რომლებიც განხილულია თავში ღვთის სიტყვა, რომელიც უნდა იცოდეთ. როგორ შევისწავლოთ წიგნის „ქრისტიანული დოქტრინის საწყისებთან დაბრუნება“ წმიდა წერილი). ბიბლიის ინტერპრეტაცია არ არის მაგიური და ეზოთერული საიდუმლო ცოდნა, არამედ წმინდა წერილის ყველა წიგნის მარტივი ცოდნის და მათი ტექსტების ანალიზის შედეგი, იმის გათვალისწინებით, რომ ბიბლიური საკამათო ფრაზები უნდა იქნას განმარტებული კონტექსტის გათვალისწინებით. მთელი გზავნილის, იმის გაგებით, რომ ბიბლია ერთია და ვერ ეწინააღმდეგება. ანუ, წმინდა წერილის გაგებისას, ძალზე მნიშვნელოვანია, რომ მისი ტექსტები, ინტერპრეტაციისას, არ ეწინააღმდეგებოდეს მის სხვა ტექსტებს. ბიბლია ხომ მთლიანია და მისი ავტორი ერთია, „რომელთანაც არ არის ცვალებადობა და მოქცევის ჩრდილი“ (იაკობი 1:17).

ვალერი თატარკინი