რელიგიურმა ომებმა გამოიწვია ქრისტიანობის მართლმადიდებლური ფორმით მიღება. ასე რომ, ფრანკთა სამეფოს დამაარსებელმა კლოვიზმა, 496 წელს მონათლული, ამიერიდან ჯვრის სახელით კერპებთან ბრძოლას დაჰპირდა – „რაც დაწვა თაყვანი ეცით და რასაც სცემდა დაწვა“. ამ ლოზუნგით კლოვისმა 507 წელს დაიწყო ლაშქრობა გერმანული ტომების წინააღმდეგ და დაიპყრო თითქმის მთელი რომაული გალია.

XI საუკუნიდან დაწყებული. ჯვაროსნული ლაშქრობები დაიწყო მსოფლიოში.

პირველი ჯვაროსნული ლაშქრობის ინიციატივა ეკუთვნოდა კათოლიკურ ეკლესიას, რომელიც იყო ყველაზე დიდი ფეოდალი. 1095 წელს, საფრანგეთში, კლერმონის საეკლესიო კრებაზე, პაპმა მიმართა ჯვაროსნულ ლაშქრობას „წმინდა სამარხის“ (ქრისტიანული სალოცავის) გასათავისუფლებლად და ახსენა მდიდარი ნადავლი, რომელიც ელით ჯვაროსნებს აღმოსავლეთში. ამრიგად, დაპყრობების ორგანიზატორებმა თავიანთი ჭეშმარიტი მიზნები „განმათავისუფლებელი“ რელიგიური ფორმით ნიღბავდნენ.

პირველი ჯვაროსნული ლაშქრობა (1096-1099) დასრულდა ჯვაროსნების მიერ სელჩუკებისგან იერუსალიმის აღებით და იერუსალიმის სამეფოს ჩამოყალიბებით. მეორე (1147-1149 წწ.) და მესამე (1189-1192 წწ.) დაუზუსტებელი იყო. პაპ ინოკენტი III-ის ინიციატივით ორგანიზებული მეოთხე ჯვაროსნული ლაშქრობა (1202-1204 წწ.) მიმართული იყო ბიზანტიის წინააღმდეგ, რომლის ტერიტორიის ნაწილზე შეიქმნა ლათინური იმპერია (1204-1261 წწ.) ჯვაროსნების მიერ კონსტანტინოპოლის აღების შემდეგ. ბოლო ლაშქრობებმა - მეხუთე (1217-1221), მეექვსე (1228-1229), მეშვიდე (1248-1254), მერვე (1270) - მნიშვნელოვანი როლი არ შეასრულა. აკრის მუსლიმებზე გადასვლასთან ერთად (1291 წ.) ჯვაროსნებმა მთლიანად დაკარგეს თავიანთი საკუთრება აღმოსავლეთში.

საფრანგეთი XVI საუკუნის მეორე ნახევარში. იბრძოდნენ ჰუგენოტები (პროტესტანტები) და კათოლიკეები. 1562 წლიდან 1593 წლამდე პერიოდში ათი რელიგიური ომია. მისი პოლიტიკური შინაარსით, ეს იყო ოცდაათწლიანი ომი, რომელიც მოიცავდა ათ კამპანიას, რომლებიც განსხვავდებოდა სტრატეგიული მიზნებით, დროისა და მოქმედების თეატრებით.

ოცდაათწლიანი ომი, რომელიც დაიწყო 1618 წელს გერმანიაში, გადაიზარდა ევროპაში უზენაესობისთვის ბრძოლაში საღვთო რომის იმპერატორ ფერდინანდ II-ს შორის, რომელსაც მხარს უჭერდნენ ესპანეთი და ბავარია, და საფრანგეთი, რომელსაც მხარს უჭერდნენ სხვადასხვა პროტესტანტული სახელმწიფოები, ისევე როგორც პაპი 1.

რელიგია გამოიყენებოდა ინგლისის სამოქალაქო ომის დროს (1642-1646, 1648-1649) საპარლამენტო და სამეფო ჯარებს შორის.

1644 წელს ბრიტანულ ჯარებს გადაეცა "ჯარისკაცის კატეხიზმო", სადაც განმარტა ომის მიზნები და მიუთითა გამარჯვების მიღწევის საშუალებები. საპარლამენტო არმიის ინგლისელი ჯარისკაცები შთაგონებულნი იყვნენ, რომ მათი პროფესია კეთილშობილური იყო. ომი რელიგიურია, ეს არის ომი მტრების წინააღმდეგ, რომლებიც დევნიდნენ რელიგიას, ანადგურებდნენ სამართლიანობისა და თავისუფლების სამყაროს. მაშასადამე, ჯარისკაცებმა შთამომავლობამდე და თავად უნდა დაიცვან პატივი და სამართლიანი საქმე; ვინც არ იზიარებს „პატიოსანი და ღვთისმოსავი“ ჯარისკაცების ენთუზიაზმს, ის მშიშარა მშიშარა და ღმერთის ფარული მტერია და ამიტომ თავად ღმერთი გაუმკლავდება მას. "პატიოსანი და ღვთისმოსავი" ჯარისკაცები გაიმარჯვებენ, რადგან მათი საქმე სამართლიანი და კარგია, ხოლო მტრების საქმე უიმედოდ ცუდია და ღმერთი არ შეუძლია მზაკვრულ მტერს მხარი დაუჭიროს, ღმერთი ყოველთვის სამართლიანობის მხარესაა. ამიტომ კარგი ჯარისკაცი უნდა იყოს მორწმუნე, ღვთისმოსავი და მორალური, ღმერთმა დალოცოს ასეთი ჯარისკაცი. საპარლამენტო ჯარისკაცების განათლების ერთ-ერთი საშუალება იყო წმინდა წერილის შესწავლა. ამავე დროს, კრომველი (საპარლამენტო არმიის მეთაური - Შენიშვნა. V.M.)აღნიშნა, რომ ღვთაებრივი ძალა დაკავშირებულია ფიზიკურთან, ისევე როგორც უსასრულობა ერთთან.

რელიგიური მიზეზების გამო VII საუკუნეში მუსლიმი არაბებმა დაიპყრეს ბერძნულ-რომაული ტერიტორიები სირიიდან ესპანეთამდე; XIV-XV საუკუნეებში მუსლიმებმა დაიპყრეს ინდოეთი, დასავლეთ ევროპის ცივილიზაციის სახელმწიფოები ებრძოდნენ მართლმადიდებელ რუსეთს; კათოლიკები ებრძოდნენ პროტესტანტებს, შიიტები ებრძოდნენ სუნიტებს.

იმპერატრიცა ეკატერინე II-მ 1769 წელს გადაწყვიტა საბერძნეთში შეჭრა, რათა გაეთავისუფლებინა ქრისტიანები "უკანკალო თურქისაგან". მან მოუწოდა ბერძნებს ჩაერთონ ბრძოლაში "ურწლოების" წინააღმდეგ. ოსმალები, „ღაზავატის“ („წმინდა ომის“) მიმდევრები აწარმოებდნენ ომებს არა მხოლოდ ახალი მიწების დასაპყრობად, არამედ „თავისი რელიგიური მოვალეობის შესასრულებლად“. 1912-1913 წლების ბალკანეთის ომში. ბულგარეთის მეფე ფერდინანდი ცდილობდა ქრისტიანების გათავისუფლებას თურქული ჩაგვრისგან. ირანმა ერაყთან ომში დაავალა შიიტური უმრავლესობის ხელისუფლებაში მოყვანა, ისლამური რესპუბლიკის შექმნა. სამურაი იამაზაკი ანსაის (1618-1682) იდეების გავლენით, მისი სტუდენტები ცდილობდნენ „იაპონური სულის“ გავრცელებას ომებში არა მხოლოდ აზიაში, არამედ მთელ მსოფლიოში. ესპანეთის მეფე ჩარლზ V-მ საკუთარ თავს შემდეგი მიზნები დაუსახა: გააერთიანოს მთელი ქრისტიანული სამყარო, წარმართოს იგი ურწმუნოების (თურქებისა და მავრების) წინააღმდეგ საბრძოლველად, მათი დამარცხება, ქრისტიანობის გავრცელება მთელ დედამიწაზე.

ადამიანები განსხვავდებიან ერთმანეთისგან. მათი ღირებულებები ასევე განსხვავდება. ღირებულებითი ფუნდამენტის გარეშე არც საზოგადოებაა შესაძლებელი და არც ინდივიდი. საკუთარი ფასეულობების უფლების უარყოფა, ამ ღირებულებების უარყოფა და მათი შეურაცხყოფა - ეს, ფაქტობრივად, ანთროპოლოგიური ვერდიქტია.

ზუსტად ასე დაისვა კითხვა ანტიისლამურ „თორმეტის მანიფესტში“, რომელსაც ხელს აწერს დასავლელი ინტელექტუალების ჯგუფი, ასევე ცნობილი როგორც „ერთად ახალი ტოტალიტარიზმის წინააღმდეგ“. „მას შემდეგ, რაც ფაშიზმი, ნაციზმი და სტალინიზმი დაძლეულ იქნა“, წერდა სალმან რუშდი და მისი თანამოაზრეები მანიფესტში, „მსოფლიო ახალი ტოტალიტარული გლობალური საფრთხის წინაშე დგას: ისლამიზმი. ჩვენ, მწერლები, ჟურნალისტები, ინტელექტუალები, მოვუწოდებთ წინააღმდეგობის გაწევას რელიგიური ტოტალიტარიზმისადმი და ყველასათვის თავისუფლების, თანაბარი შესაძლებლობებისა და სეკულარული ღირებულებების ხელშეწყობისთვის... ამ ბრძოლას იარაღით კი არ მოიგებს, არამედ იდეების სფეროში. ეს არ არის ცივილიზაციათა შეჯახება ან აღმოსავლეთ-დასავლეთის ანტაგონიზმი, არამედ გლობალური ბრძოლა დემოკრატებსა და თეოკრატებს შორის... ჩვენ უარვყოფთ „კულტურულ რელატივიზმს“ იმის აღიარებით, რომ მუსლიმური კულტურის მამაკაცებსა და ქალებს უნდა უარი თქვან თანასწორობის, თავისუფლებისა და სეკულარიზმის უფლებაზე. კულტურისა და ტრადიციების პატივისცემის სახელით... ჩვენ მხარს ვუჭერთ გამოხატვის თავისუფლების უნივერსალიზაციას, რათა კრიტიკული სულისკვეთება გამოიყენოს ყველა კონტინენტზე, ყოველგვარი შეურაცხყოფისა და დოგმებისგან თავისუფალი. ჩვენ მივმართავთ დემოკრატიას და ყველა ქვეყნის თავისუფალ სულს, ჩვენი ეპოქა სინათლის ხანაა და არა ობსკურანტიზმისა“.

ეს ტექსტი, ფაქტობრივად, ომის გამოცხადება იყო. დამახასიათებელია, რომ გამოჩენის მომენტში, შემდეგ 2006 წელს, პირველად გამოქვეყნდა Charlie Hebdo-ში. ასე იღვრება ქსენოფობია, ასე ხდება ომების პროვოცირება. და ეს არის ომი - არა რელიგიების ომი, არამედ ომი, როგორც მანიფესტი აცხადებს, ყველა რელიგიის წინააღმდეგ. ლიბერალური იდეოლოგია, მოგეხსენებათ, ემყარება არა ჯგუფურ, არამედ ინდივიდუალურ იდენტობას. მთავარი ღირებულება არის ადამიანი, მისი უფლებები და თავისუფლებები. ლიბერალური აზროვნების ცალკეული წარმომადგენლები შეიძლება იყვნენ რელიგიური ადამიანები. მაგრამ არსებითად ლიბერალიზმი, რომელიც ღირებულებების სისტემის ცენტრში აყენებს ინდივიდის თავისუფლებას, კონფლიქტში მოვიდა თეოცენტრულ რელიგიურ მიდგომასთან, რომელიც აძლიერებს მორწმუნეთა საზოგადოებას.

ცივილიზაციების თეორიას, როგორც ჩანს, ფუნდამენტურად განსხვავებული, ლიბერალიზმთან შედარებით, აქსიოლოგიური საფუძველი აქვს. რელიგიებს აღიარებენ როგორც ტოინბი, ასევე ჰანტინგტონი - ცივილიზაციური მიდგომის პოპულარიზაციის წამყვანი ფიგურები, როგორც ცივილიზაციის გენეზის ფუნდამენტური საფუძველი.

თუმცა, ჰანტინგტონის "ცივილიზაციის ომების" კონცეფციის ფარგლებში ეს სიტყვასიტყვით ნიშნავს შემდეგს:

1. ცივილიზაციები კონფლიქტში არიან ერთმანეთთან;

2. ყოველი ცივილიზაციის საფუძველში დევს ერთი ან სხვა რელიგია;

3. რელიგიური ომები გარდაუვალია. ამბობენ, რომ რელიგიები არსებითად კონფრონტაციულია.

ცივილიზაციური ომების თეორიის მომხრეთა და ლიბერალური სოციალური მეცნიერების მოდელების მომხრეთა შეფასება, ამდენად, დასკვნების დონეზე, პარადოქსულად ემთხვევა ერთმანეთს.

წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჰანთინგტონის ვერსიით, ყალიბდება თანამედროვე დასავლური ცივილიზაცია. პირველად ისტორიაში მის საძირკველს არა რელიგიური, არამედ საერო საფუძველი ჩაეყარა. და რადგანაც ცივილიზაციები თითქოსდა დაპროგრამებულია კონფლიქტისთვის რელიგიური განსხვავებებით, დასავლეთის არარელიგიური ცივილიზაცია გადალახავს კონფლიქტის პარადიგმას. მსოფლიო წესრიგის წარმოდგენილ მოდელში იგი აღმოჩნდება მსოფლიო ცივილიზაციურ ბრძოლას მიღმა. ამრიგად, სეკულარიზმი კაცობრიობისთვის შემოთავაზებული პრაქტიკაა დაპირისპირების ჩიხიდან გამოსასვლელად.

სამუელ ჰანტინგტონის ცნობილი ნაშრომი პირველად 1993 წელს გამოიცა. რელიგიური ომების თემა მაშინ არ იყო ფართო დისკურსში. მეტი ითქვა ამბის დასასრულზე. თითქმის მეოთხედი საუკუნე გავიდა და კაცობრიობის მიერ განხილული პრობლემების საფუძველი რელიგიური ომებია. უნდა ვაღიაროთ, რომ ჰანთინგტონის წიგნი გენიალური ხედვითი, ანუ დიზაინი იყო. და უფრო და უფრო მეტი ემპირიული საფუძველი არსებობს იმის მტკიცებისთვის, რომ დიდი სექტანტური ომი საპროექტოა.

„გაყავი და იბატონე“ პრინციპი დიდი ხანია ცნობილია. მისი გამოყენების კლასიკად ითვლება, კერძოდ, ბრიტანეთის იმპერიის პოლიტიკა ინდოეთში. ინდოეთის მოსახლეობის დაყოფის ერთ-ერთი მთავარი ფაქტორი იყო რელიგიის დაყოფა. ინდუსები მუსლიმებს დაუპირისპირდნენ, გაანადგურეს ერთმანეთი. და დიდი ხნის განმავლობაში ბრიტანელების წასვლის შემდეგ, ინდოეთ-პაკისტანის კონფლიქტი იყო ერთ-ერთი ყველაზე მწვავე "ცხელი წერტილი" ომისშემდგომი სამყაროს რუკაზე. ამგვარად, რელიგიათაშორისი ომების გაღვივების გამოცდილება საკმაოდ დიდია დაგროვილი და უცნაური იქნებოდა მისი მიტოვება თანამედროვე პოლიტიკურ დიზაინში.

ასევე ცნობილი პოლიტიკური პრაქტიკაა ორი პარტიის შეჯახება, რის შედეგადაც ყველა დივიდენდი მესამე მხარეს ართმევს. მეოცე საუკუნის მსოფლიო ომები სწორედ ამ სცენარის მატრიცაში განვითარდა. ისლამური და ქრისტიანული თემები შესაძლოა აღმოჩნდნენ ახალი დაგეგმილი კონფლიქტის მხარეები. ქრისტიანები - მსოფლიოს მოსახლეობის 33% და მუსლიმები - 23% შესამჩნევად აღემატება ყველა სხვა კონფესიურ ჯგუფს. ამავე დროს, მუსლიმთა წილი სწრაფად იზრდება. სამომავლოდ, ვარაუდობენ, რომ ისინი მსოფლიოს რელიგიებს შორის წილის მხრივ პირველ პოზიციას მიაღწევენ. და ეს, შესაბამისად, აჩენს ტერიტორიული დასახლების ზონების შეცვლის საკითხს.

ახალი რელიგიური ომის სურათები - ტერორისტული თავდასხმები, ერეტიკოსების სიკვდილით დასჯა, განადგურებული კულტურული ძეგლები უკვე აძრწუნებს კაცობრიობის ცნობიერებას. კაცობრიობას უბიძგებს ერთი შეხედვით ბუნებრივი გამოსავალი – „რელიგიური ფუნდამენტალიზმის“ აკრძალვა. მაგრამ სად მთავრდება რელიგია და იწყება რელიგიური ფუნდამენტალიზმი? რელიგიური ფუნდამენტალიზმთან ბრძოლის დროშის ქვეშ მოხდება რეალური დექრისტიანიზაცია და დეისლამიზაცია. შედეგი იქნება რეალური სეკულარული ტოტალიტარიზმის დამკვიდრება წარმოსახვითი რელიგიური ტოტალიტარიზმის ნაცვლად. პან-ევროპული სოლიდარობის ისტორია მებრძოლი სეკულარული ჟურნალის Charlie Hebdo-სთან ადასტურებს ამ სცენარის ტენდენციას.

ისლამის კუთვნილების საფარქვეშ ვინ შექმნა ალ-ქაიდა და სხვა ექსტრემისტული ორგანიზაციები, ცნობილია. და ეს ქმნილება არ იყო სისტემური შეცდომა, ამერიკული სპეცსამსახურების არაპროფესიონალიზმის გამოვლინება. მალე შესრულდება აშშ-ის სამხედრო ოპერაციის ორი წელი ISIS-ის წინააღმდეგ ბრძოლაში. "უცნაური ომის" კონცეფცია, რომელიც ჩვეულებრივ გამოიყენება დასავლური სახელმწიფოების პოლიტიკის დასახასიათებლად, რომლებიც მიბაძავდნენ ჰიტლერის წინააღმდეგ ბრძოლას, მაგრამ სინამდვილეში ახორციელებდნენ ფაშისტურ აგრესიას სსრკ-ს წინააღმდეგ, ამ შემთხვევაში შეიძლება გამოყენებულ იქნას კიდევ უფრო დიდი საფუძველი. აშშ-ს და ნატოს ძალების სამხედრო ოპერაციებს ერაყში, იუგოსლავიაში, ავღანეთში, ლიბიაში დღეები ითვლის და ISIS-ის კვაზისახელმწიფოში წლებია. ეჭვგარეშეა, რომ აშშ-ს ISIS-ის დამარცხების სურვილი რომ ჰქონოდა, ის დიდი ხნის წინ განადგურდებოდა. ასე რომ, ასეთი სურვილი არ არსებობს. აქედან გამომდინარეობს, რომ შეერთებულ შტატებს რატომღაც სჭირდება ISIS.

სავსებით გასაგებია ის ფაქტი, რომ ისლამური კულტურის კონტექსტი შეირჩა ომის პროვოკატორთა ჯგუფების ფორმირებისთვის. ერთის მხრივ, ისლამში არ არსებობს ეკლესია მისი ინსტიტუციური ქრისტიანული გაგებით და, შესაბამისად, გაცილებით მეტი შესაძლებლობაა სხვადასხვა ინტერპრეტაციების გაჩენისთვის. ჯიჰადისტური ჯგუფები ასეთ ჭორებად არიან პოზიციონირებულნი. იმისათვის, რომ ისინი გამოვყოთ ისლამისგან, არ არსებობს არც ერთი ინსტიტუტი, რომელიც ამ გადაწყვეტის განხორციელებას შეძლებს.

მაგრამ მთავარი, რაც ხელს უწყობს მუსლიმური ფაქტორის გამოყენებას დიდი ომის პროვოცირებისთვის, არის ისლამის ქვეყნების უნიკალური გეოგრაფიული მდებარეობა. ეს პოზიცია ძველი სამყაროს ცივილიზაციებს შორის შუალედს შეიძლება დავახასიათოთ. ტრადიციული ისლამური გავრცელების არეალი ესაზღვრება დასავლური ქრისტიანობის, მართლმადიდებლობის, ინდუიზმის, ბუდიზმის, იუდაიზმისა და აფრიკის ტრადიციული ტომობრივი კულტების ზონებს. ომის ძაბრში, თუ ის მოხდება, მასში პრაქტიკულად მთელი ძველი სამყარო იქნება ჩათრეული. ამერიკის კონტინენტი კვლავ გამოყვანილია მთავარი კონფლიქტის განვითარების სფეროდან. ეს ომი, მეოცე საუკუნის ომებისგან განსხვავებით, არა მხოლოდ ქვეყნებს შორის შეტაკებად არის პროგნოზირებული. დღეს მსოფლიოში არ არსებობს არც ერთი მონოკონფესიური ქვეყანა. ეს ნიშნავს, რომ ომი ასევე მიიღებს შიდაეროვნულ რეფრაქციას. და მაშინ შეუძლებელი იქნება მისგან დამალვა შეიარაღებული ძალებისა და სახელმწიფო საზღვრების მიღმა.

რელიგიათაშორის ურთიერთობებში დაძაბულობის მკვეთრი მატება სოციოლოგების მიერ დაფიქსირებული გლობალური ტენდენციაა. და ეს დაძაბულობის ესკალაცია მხოლოდ ევროპასა და ახლო აღმოსავლეთში არ შემოიფარგლება. ის არ შემოიფარგლება მხოლოდ ისლამისადმი დამოკიდებულებით.

მოდით შევხედოთ წლევანდელ LifeWay Research-ის გამოკითხვას ქრისტიანების შეერთებულ შტატებში. შეერთებული შტატები, მოგეხსენებათ, ერთი მხრივ, უფრო რელიგიური ქვეყანაა, ვიდრე ევროპის ქვეყნები. მეორე მხრივ, ამერიკული საზოგადოებისთვის რელიგიური არჩევანის თავისუფლების მნიშვნელობა ყოველთვის ხაზგასმული იყო. დღეს ამერიკელთა 63% ეთანხმება განცხადებას, რომ აშშ-ში ქრისტიანები მზარდი შეუწყნარებლობის წინაშე დგანან. სამი წლის განმავლობაში ამ შეფასებასთან სოლიდარობის წილი 13%-ით გაიზარდა. 43%-მდე გაიზარდა იმათ წილი, ვინც თვლის, რომ ქრისტიანები ძალიან ბევრს უჩივიან საკუთარი თავის და რწმენის მიმართ არასწორ დამოკიდებულებას. და ვის შეუძლია ქრისტიანების დისკრიმინაცია? მუსლიმები შეადგენენ ამერიკის მოსახლეობის დაახლოებით 1%-ს და არ შეიძლება იყოს მნიშვნელოვანი დისკრიმინაციული ძალა ქრისტიანი ამერიკელების 2/3-ისთვის. მხოლოდ სეკულარისტებს შეუძლიათ ქრისტიანების დისკრიმინაცია. ეს ნიშნავს, რომ საქმე არა ქრისტიანულ-მაჰმადიანურ წინააღმდეგობებში, არამედ რელიგიურ ტრადიციებსა და მებრძოლი სეკულარიზმის წინააღმდეგობებშია.

რელიგიათაშორისი კონფლიქტის პროვოცირების ტექნოლოგიები ზედაპირზე დევს. ევროპაში რეზონანსულ ტერაქტებს წინ უძღოდა ფართომასშტაბიანი ანტიისლამური კამპანია დასავლურ მედიაში. ეს არის ზედიზედ შესრულებული გამოსვლების ჯაჭვი, რომელიც რელიგიურ ლექსიკაში შეიძლება განისაზღვროს როგორც „გმობა“ და „გმობა“. Charlie Hebdo-ს მულტფილმების ინციდენტი არ იყო იზოლირებული ინციდენტი, მაგრამ იყო ერთი ჯაჭვის ერთ-ერთი რგოლი. ეს თანმიმდევრობა არწმუნებს ინტერცივილიზაციური კონფლიქტის განვითარების საფუძველს. მკრეხელობა შობს მკრეხელობას. დანიური გაზეთის Jyllands-Posten-ის მიერ მუჰამედის კარიკატურების გამოქვეყნების საპასუხოდ, ირანულმა გაზეთმა Hamshahri-მ მოაწყო ჰოლოკოსტის საერთაშორისო მულტფილმების კონკურსი.

მაგრამ Charlie Hebdo-ს მულტფილმები არა მხოლოდ ანტიისლამურია. ისინი ერთნაირად ანტიქრისტიანები და ანტიებრაელები არიან. ზოგადად, რელიგიურ მსოფლმხედველობაზე დაფუძნებული ნებისმიერი ღირებულებების სისტემა შეურაცხყოფის აქცენტი აღმოჩნდა. და თუ არც კანონი და არც საზოგადოების დამოკიდებულება არ იცავს ადამიანს მისი ფასეულობების შეურაცხყოფისგან, მაშინ ომი და ტერორი დაპროგრამებული შედეგი გამოდის.

კონფლიქტის პროვოცირების კიდევ ერთი მაგალითი. 2003 წელს ერაყში სადამ ჰუსეინის დამხობის შემდეგ, ამერიკელებმა ჰომოსექსუალური ურთიერთობების დეკრიმინალიზაცია მოახდინეს, როგორც ერთ-ერთი პირველი ღონისძიება. და ეს ისლამურ ქვეყანაშია! მუსლიმთა რეაქცია პროგნოზირებადი იყო. და განა გასაკვირია, რომ დღეს ერაყში გეებს ხოცავენ. რას ნიშნავდა დეკრიმინალიზაცია - ადგილობრივი სპეციფიკის იგნორირება თუ მიზანმიმართული პროვოკაცია? ასეთი ქმედებების არასინგულარულობა გვაიძულებს მეორე პასუხისკენ მიდრეკილებას.

დასავლური გამოცდილების, როგორც კაცობრიობის უნივერსალური გამოცდილების ექსტრაპოლაციამ წარმოქმნა მრავალი კოგნიტური ხაფანგები.

ერთ-ერთი ასეთი ხაფანგია ის აზრი, რომ რელიგიური ომები გარდაუვალია, როდესაც რელიგია დომინირებს საზოგადოებრივ ცხოვრებაში. ევროპის ისტორიაში კონკრეტული ფენომენი უნივერსალურ პრაქტიკად დაიწყო წარმოჩენა. ევროპამ იპოვა გამოსავალი რელიგიური ომების ურთიერთ მოსპობიდან სეკულარიზმში. ამან გარკვეული დროით შეამცირა დაპირისპირების ხარისხი. მაგრამ შემდეგ მოჰყვა ომების სერია, უკვე საერო პლატფორმაზე. კაცობრიობის ისტორიაში ყველაზე სისხლიანი ომები ევროპის კონტინენტზე იყო გაჩაღებული და არ ჰქონდა რელიგიური საფუძველი. ეს ნიშნავს, რომ ომების მიზეზი რელიგიური განსხვავებები არ არის. პირველი გზავნილი სეკულარიზაციის სასარგებლოდ არასწორი აღმოჩნდა. მაგრამ ევროპის არსებითად წარუმატებელი გამოცდილება შემოთავაზებულია როგორც მაღალი გზა მთელი კაცობრიობისთვის. დღეს მსოფლიო უბრუნდება იმ ტრანსფორმაციას, რომელიც განიცადა დასავლეთმა მე-16 და მე-17 საუკუნეებში ახალ დასავლურ ცივილიზაციაზე გადასვლისას. შემდეგ, კათოლიკეებისა და პროტესტანტების ურთიერთ განადგურების შემდეგ, მოხდა გადასვლა ცხოვრების წესზე, რომელიც არღვევდა რელიგიურ ღირებულების საფუძვლებს.

ფანატიკოსთა ომები, რომლებიც მოქმედებდნენ ქრისტიანული დროშებით, გადაიზარდა დასავლეთ ევროპის დექრისტიანიზაციაში. განა დღეს არ არის შემოთავაზებული განვლილი სცენარის გამეორება - რელიგიური ომი და შემდგომ დექრისტიანიზაცია და დეისლამიზაცია?

იმავდროულად, რელიგიური ომების გამოცდილება არ არის ცივილიზაციის გენეზის ერთადერთი მოდელი. ასევე არსებობს რელიგიური თანაარსებობის დადებითი გამოცდილება. და ეს არ არის პრეცედენტი, არამედ ცივილიზაციის განვითარების ზოგადი წესი.

ჰანტინგტონის კლასიფიკაციის საწინააღმდეგოდ, არც ერთი ცივილიზაცია ისტორიულად არ განვითარდა, როგორც რელიგიურად ერთგვაროვანი სისტემა. ტრადიციულად, მულტიკონფესიური მოდელი არსებობდა ინდოეთში. ინდუიზმი, ჯაინიზმი, ბუდიზმი - ყველა ეს რელიგია განვითარდა ინდოეთის კულტურულ ნიადაგზე. ჩინეთის კონფუციანური ტრადიცია თანაარსებობდა ტაოისტებთან და ბუდისტებთან. შინტო და ბუდიზმი თანაარსებობდა იაპონიაში. ირანში მუსლიმები ზოროასტრიელებთან ერთად ცხოვრობდნენ. ახლო აღმოსავლეთი იყო სამი აბრაამული რელიგიის - იუდაიზმის, ქრისტიანობის და ისლამის აკვანი.

რუსეთის ცივილიზაციური გამოცდილება განსაკუთრებით დამაჯერებელია რელიგიათაშორისი კომპლემენტარობის საილუსტრაციოდ. სამივე რელიგია, რომელიც რელიგიურმა მკვლევარებმა მსოფლიო რელიგიებად განსაზღვრა - მართლმადიდებლობის ვერსიაში ქრისტიანობა, ისლამი და ლამაისტური ბუდიზმი ტრადიციული რუსული კონფესიებია. რუსეთმა, ევროპისგან განსხვავებით, თავისი მრავალკონფესიურობის მიუხედავად, არ იცოდა რელიგიური ომები. აქედან გამომდინარე, კონფლიქტის მიზეზი არის არა რელიგიური განსხვავებები, არამედ სისტემა, რომელშიც მოთავსებულია შესაბამისი რელიგიები.

ყოველდღიურად არის შემაშფოთებელი გზავნილები სირიიდან, რომელიც რელიგიური ომის მატრიცაშია ჩადებული. მაგრამ სირია, ჯერ კიდევ ISIS-ის გაფართოებამდე, იყო უკიდურესად ჭრელი რეგიონი აღიარების თვალსაზრისით. მმართველი ჯგუფი ძირითადად ალავიტებისაგან იყო კოოპტირებული. მათთან დაკავშირებით, ჯერ კიდევ არ არსებობს კონსენსუსი ისლამზე მოხსენიების ლეგიტიმურობაზე. იეზიდები და დრუზები განსაკუთრებულ მრწამსს აღიარებენ. ასურელები - ნესტორიელები და მარონიტები - წარმოადგენენ ქრისტიანობის სპეციფიკურ ტენდენციებს. რელიგიურობის ყველა ეს ექსკლუზიური ფორმა ისტორიულად ადრეული შუა საუკუნეებით თარიღდება. ისინი ვერ გადარჩებოდნენ რელიგიათაშორისი მშვიდობის ფაქტორის გარეშე. ISIS არღვევს თანაცხოვრების ამ ტრადიციას, აცხადებს მიზანს - განადგურება ყველაფრის რელიგიურად განსხვავებული. ეს დამოკიდებულება განასხვავებს ფსევდორელიგიურ პროვოკაციულ დოქტრინას და ტრადიციულ რელიგიებს.

მაშ, რა არის თანამედროვე რელიგიური ექსტრემიზმი, თუ ის არ შეიძლება მივაწეროთ ტრადიციულ რელიგიებს? შევეცადოთ განვსაზღვროთ მისი ადგილი მსოფლმხედველობის კოორდინატების სისტემაში. რელიგიის პოლარული საპირისპირო არის სეკულარიზმი.

კლასიკური იდეოლოგიები - ლიბერალიზმი, კომუნიზმი, ფაშიზმი - თავიანთ სემანტიკური ბირთვით არ ემთხვევა არც რელიგიურ და არც საერო შეხედულებას. მაგრამ მათ შეუძლიათ გამოიყენონ ფორმები, იდეოლოგიური შეფუთვა და ორივე. ამრიგად, ქრისტიან-დემოკრატები, არსებითად, ლიბერალური სოციალური ტენდენციაა, თუმცა ისინი მიმართავენ რელიგიურ ტრადიციას. განმათავისუფლებელი თეოლოგია არის კომუნისტური ტენდენცია. შესაბამისად, არსებობს ფაშისტური იდეოლოგიის რელიგიური პაკეტები. თანამედროვე სამყაროს განვითარების სულ უფრო აშკარა ტენდენციაა მისი ახალი ფაშიზიზაცია. ფაშიზმს მრავალი ფორმა შეიძლება ჰქონდეს. და ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ეს იყოს XX საუკუნის 30-იანი წლების ფაშიზმის ზუსტი ასლები. ფაშიზმს შეუძლია რელიგიური ნიღბის დადებაც. ეს არის ის, რასაც დღეს ვხედავთ. რელიგიური საფარი განსაკუთრებით ეფექტურია მოსახლეობის ფართო მასების რელიგიებთან ისტორიული კავშირის გათვალისწინებით. ამ გაგებასთან დაკავშირებით აუცილებელია იმ ინფორმაციის მარკირება, რომელიც ჯდება „რელიგიური ომის“ კონცეფციაში. ტერორისტულ აქტებს აწყობენ არა მუსლიმები, არამედ ფაშისტები.

ISIS არ არის ისლამური სახელმწიფო, არამედ ფაშისტური სახელმწიფოა. ხალხის სიკვდილით დასჯა არ არის მუსლიმური პრაქტიკა, არამედ ფაშისტური პრაქტიკა. თანამედროვე ექსტრემიზმის იდეოლოგიური წყაროებია არა მუჰამედი და არა ყურანი, არამედ ჰიტლერი და მეინ კამპფი.

განსხვავება ტრადიციულ რელიგიებსა და რელიგიურ ფაშიზმს შორის პარადიგმატულია. ამ განსხვავებების ჩამონათვალი შეიძლება მივმართოთ საერთო მსოფლიო საზოგადოებას.

თუ ტრადიციული რელიგიები აგებულია ფილანტროპიის იდეაზე, მაშინ ფაშიზმი ეფუძნება მიზანთროპიას, რომელიც გამოიხატება გენოციდისადმი დამოკიდებულებით. ტრადიციული რელიგიები გმობენ ძალადობას, ბრძანებენ „არ მოკლა“. ფაშიზმისთვის ძალადობა არის მთავარი მეთოდი და მტრის მოკვლა გმირობის უმაღლეს გამოვლინებად არის წარმოდგენილი. ტრადიციული რელიგიები გამომდინარეობს ღმერთის პრიორიტეტიდან, მისი მცნებებიდან და გამოცხადებებიდან. ფაშისტებისთვის პრიორიტეტულია საკუთარი ჯგუფის ინტერესები, რომელიც ბრძოლაშია ყველა სხვა ჯგუფურ იდენტობასთან.

ტრადიციულ რელიგიებში ცენტრალური თემაა მოყვასის სიყვარული. ღმერთი ქრისტიანობაში თავად არის განლაგებული როგორც სიყვარული. ფაშისტებისთვის მოყვასის სიყვარული არ არსებობს. მამოძრავებელი მოტივატორი არის არა სიყვარული, არამედ სხვადასხვა ფობიები. კაცობრიობა ერთია ტრადიციული რელიგიებისთვის. „არ არსებობს არც ბერძენი, არც იუდეველი, არც წინადაცვეთა, არც წინადაუცვეთელი, არც ბარბაროსი, არც სკვითი, მონა, თავისუფალი, არამედ ყველა და ყველა ქრისტეში“, - ამბობს პავლე მოციქული კოლასელთა მიმართ ეპისტოლეში. ფაშიზმისთვის არ არსებობს კაცობრიობის ერთიანობა, ადამიანები ანთროპოლოგიურად არათანასწორები არიან, უმაღლესი და მართალი ანადგურებს დაბალს და უსამართლოს. ტრადიციული რელიგიები მიზნად ისახავს კაცობრიობის გადარჩენას. რელიგიური ფაშიზმის სამიზნე არის ურწმუნოების განადგურება.

მაგრამ რაც შეეხება რელიგიურ განსხვავებებს? რამდენად მართებულია ჰანტინგტონი რელიგიური და, შესაბამისად, ცივილიზაციური კონფლიქტის დეტერმინიზმის მტკიცებაში.

შემოთავაზებული კონცეფცია არის რელიგიური ტრადიციების სხვადასხვა დონის განსხვავება. ცივილიზაციის ფორმირების დონეზე რელიგიები ერთმანეთს ეწინააღმდეგებიან. განსხვავებები ლოკალურების დონეზე კიდევ უფრო აშკარაა. ლოკალურ განზომილებაში, ერთი რელიგიაც კი ხშირად ჭორებად არის სტრუქტურირებული, რომლებიც განსხვავდება ადგილობრივ სპეციფიკაციებში. თუ ადამიანი მხოლოდ ამ განსხვავებებზე გაამახვილებს ყურადღებას, კონფლიქტი შეიძლება გარდაუვალი ჩანდეს. მაგრამ არსებობს განხილვის კიდევ უფრო მაღალი დონე - კაცობრიობის უმაღლესი ფასეულობების დონე, სიკეთისა და ბოროტების გაგების დონე. ამ დონესთან დაკავშირებით ტრადიციული რელიგიები გაერთიანებულია. შესაბამისად, ტრადიციული რელიგიების სოლიდარობა ფუნდამენტურად შესაძლებელია. სოლიდარიზაცია, არა როგორც ერთი რელიგიის ეკუმენური ეკლექტიზმი, არამედ ტრადიციული ღირებულებების ერთიანობა მათ მრავალფეროვნებაში.

მებრძოლი სეკულარიზმის თითოეულ რელიგიურ ტრადიციაზე თავდასხმის გამოწვევა ასევე შეიძლება ჩაითვალოს სოლიდარობის ფაქტორად.

2015 წლის „მე ვარ ჩარლი“ ქმედებებმა აჩვენა, რომ ერთმანეთს უპირისპირდება არა ქრისტიანობა და ისლამი, არამედ, ერთი მხრივ, ექსტრემისტული სეკულარიზმი, მეორე მხრივ, თანაბრად ექსტრემირებული ჯიჰადიზმი - სეკულარული ფაშიზმი და ფსევდორელიგიური ფაშიზმი. გლობალური ანტიცივილიზაცია საფრთხეს უქმნის თითოეულ ტრადიციულ რელიგიას და ამ საერთო საფრთხის გაცნობიერება შესაძლებელს ხდის შიდა ისტორიული კონფლიქტების დაძლევას. თეოლოგიაში, ცხოვრების პრინციპების გაგებისას, რელიგიები განსხვავდებიან ერთმანეთისგან. და ეს გასაგებია, იმის გათვალისწინებით, რომ თითოეული ტრადიციული რელიგია ჩამოყალიბდა კონკრეტულ გარემო პირობებში და ეხებოდა მოსახლეობის სპეციფიკურ მენტალიტეტს. მაგრამ გლობალური ბოროტების იდენტიფიკაცია ტრადიციულ რელიგიებში საკმაოდ ახლოსაა. და ის, რაც დღეს მსოფლიოში ხდება, მრავალი ასპექტით ექვემდებარება ამ გაგებას.

ვლადიმირ სოლოვიოვის "სამ საუბარში" არის ამბავი ანტიქრისტეს მოსვლის შესახებ, რომელმაც დაამყარა ძალაუფლება მთელ მსოფლიოში. სამმა ადამიანმა ამხილა - მართლმადიდებელი მოხუცი იოანე, რომის კათოლიკე პაპი პეტრე II და პროტესტანტი ღვთისმეტყველი პროფესორი პაული. ყველა ქრისტიანულ კონფესიებში გადარჩენილი მართალი ძალები გაერთიანდნენ საერთო საფრთხის წინაშე. თეოლოგიური და ისტორიული წინააღმდეგობები, რომლებიც გადაუჭრელი ჩანდა, მოიხსნა, განზე გადავიდა ანტიქრისტეს წინააღმდეგ ერთობლივი ბრძოლის მიზნით. ანტიქრისტე არის ქრისტიანებისთვის, დაჯალი ისლამისთვის - აქ კავშირი უფრო ფართოა, ვიდრე უბრალოდ ქრისტიანთა კავშირი.

ზემოთ მოყვანილი იგავი იძლევა ფუნდამენტურ გაგებას, რომ კონფლიქტი შედგება არა რელიგიების წინააღმდეგობებში, არამედ სიკეთისა და ბოროტების წინააღმდეგობაში. თითოეულმა რელიგიამ თავისი წვლილი შეიტანა კაცობრიობის სულიერ განვითარებაში და რელიგიებს შორის კონკურენცია (თუ ასეთი კონცეფცია საერთოდ მიზანშეწონილია) არის კონკურენცია კარგი საქმეების კეთებაში. რელიგიური ომების პროვოცირება იდენტიფიცირებულია არა მხოლოდ ანტირელიგიურ პროექტად, არამედ როგორც ანტიადამიანურ პროექტად, რომელიც ეწინააღმდეგება „გაღმერთების“ პერსპექტივას ადამიანის დეჰუმანიზაციის პერსპექტივას.

ჩვენ შეგვიძლია ვიგრძნოთ ჩვენი რწმენის სისწორე, მაგრამ ყოველთვის არ შეგვიძლია ამის ახსნა ან დამტკიცება არამორწმუნეს, განსაკუთრებით მას, ვინც რაიმე მიზეზით აღიზიანებს ჩვენს მსოფლმხედველობას. ათეისტის გონივრულმა კითხვებმა შეიძლება დააბნიოს ყველაზე გულწრფელად მორწმუნე ქრისტიანსაც კი. სერგეი ხუდიევი ყვება, როგორ და რა უნდა უპასუხოს ათეისტების გავრცელებულ არგუმენტებს.

განა რელიგია არ არის ყველა ომის მიზეზი?

ომების ნაწილი (თუმცა, რა თქმა უნდა, არა ყველა) მიმდინარეობდა რელიგიური ლოზუნგებით და სხვადასხვა რელიგიის მომხრე ჯგუფებს შორის. ჩვენ ამას ახლაც ვხედავთ - მათ განსაკუთრებით მოსწონთ გაიხსენონ ექსტრემისტული ჯგუფები, როგორიცაა Daesh (aka ISIS - ტერორისტული ორგანიზაცია აკრძალულია რუსეთის ფედერაციაში) და პროტესტანტებსა და კათოლიკეებს შორის გაჭიანურებული კონფლიქტი ჩრდილოეთ ირლანდიაში. მოყვანილია სხვა მაგალითები - უკიდურესად მწარე და დამანგრეველი ოცდაათწლიანი ომი ევროპაში მე-17 საუკუნეში, საშინელი ხოცვა-ჟლეტა სიქებს, ინდუსებსა და მუსლიმებს შორის, რაც მოხდა მას შემდეგ, რაც ბრიტანელებმა დატოვეს ინდოეთი, ერთი ენა, მაგრამ რელიგიებთან დაკავშირებული განსხვავებული კულტურები - შესაბამისად, მართლმადიდებლობა, კათოლიციზმი და ისლამი. მაგალითები გრძელდება და დოკინსი (და სხვა ათეისტი მწერლები) ამბობენ, რომ რომ არა რელიგია, არც ერთი არ მოხდებოდა.

რატომ არის ეს დასკვნა უხეშად არასწორი? ეს საკმაოდ ტიპიური ამოცანაა პასუხის გასაცემად - მებრძოლი ათეისტები წინასწარ დარწმუნებულნი არიან, რომ რელიგია არის ომების წყარო და სადაც ისინი ომს და რელიგიას პოულობენ, ისინი პოსტულობენ, რომ ეს უკანასკნელი არის პირველის მიზეზი. და ერთიც და მეორეც ყველგან გვხვდება - სამწუხაროდ, ადამიანები თავიანთი ისტორიის მანძილზე ომობდნენ და ისტორიაში კულტურების აბსოლუტური უმრავლესობა რელიგიურია. რელიგიურობა კაცობრიობის საერთო საკუთრებაა, როგორიცაა, მაგალითად, ორფეხა. ჩვენ ასევე შეგვიძლია აღვნიშნოთ, რომ ყველა ომს ორფეხა ადამიანები ებრძვიან - და ომების მიზეზად ორფეხა გამოვაცხადოთ.

უნდა აღინიშნოს, რომ, მაგალითად, „რელიგიური ომის“ კლასიკური მაგალითი - ოცდაათწლიანი ომი, თუ უფრო დეტალურად განვიხილავთ, არც ისე რელიგიურად გამოიყურება. მაგალითად, კათოლიკე კარდინალი რიშელიე კათოლიკე ესპანეთს ებრძოდა - ცხადია, საფრანგეთის სახელმწიფო ინტერესებისთვის და არა რელიგიისთვის. მწვავე ეროვნული კონფლიქტები - როგორიცაა ჩრდილოეთ ირლანდიაში ან იუგოსლავიაში - არის ზუსტად ეროვნული და არა რელიგიური. მათ მონაწილეებს საერთოდ არ აინტერესებთ თეოლოგია, ტრადიციული რელიგია, მაქსიმუმ, ერთ-ერთი ნიშანია, რომელიც განასხვავებს „მეგობრებს“ „მტრებისგან“.

უფრო მეტიც, მე-20 საუკუნე არის ომების საუკუნე, უპრეცედენტო დანაკარგებისა და ნგრევის მასშტაბებით, რომლებსაც საერთო არაფერი ჰქონდა რელიგიასთან, მაგრამ იბრძოდა წმინდა სეკულარულ რეჟიმებს შორის წმინდა სეკულარული იდეოლოგიების ლოზუნგებით. ასე რომ, ომების მიზეზი აშკარად არ არის რელიგია.

მაგრამ განა ომები არ იმართებოდა - და არც ახლა მიმდინარეობს - რელიგიური ლოზუნგებით?

ეს უდავოა და არსებობს სამხედრო პროპაგანდის მრავალი მაგალითი, რომელიც აქტიურად მიმართავს რელიგიას. მაგრამ „ლოზუნგები, რომლითაც ომი იმართება“ და „ომის მიზეზები“ სრულიად განსხვავებული რამ არის. იქიდან, რომ აბსოლუტურად ნებისმიერი სამხედრო პროპაგანდა მწერლობის დადგომის შემდეგ აცხადებს თავისი მხარის მიზეზს კარგსა და სამართლიანად, არ გამომდინარეობს, რომ ყველა ომის მიზეზი არის სიკეთე და სამართლიანობა. რა თქმა უნდა, ოფიციალურად, ომები იწყება დარღვეული სამართლიანობის აღდგენის, ჩაგრულის დაცვის, ბოროტმოქმედების დასჯის, მშვიდობისა და წესრიგის დამყარების, მსხვერპლთა დასახმარებლად - ანუ ყველაზე კეთილშობილური და მაღალი მოტივით. (გაგეცინებათ, მაგრამ ძველი რომაელების გადმოსახედიდან მათ ისტორიაში არც ერთი აგრესიული ომი არ გაჩაღებულა; მათ ყოველთვის კარგი მიზეზები ჰქონდათ) გარკვეულწილად გულუბრყვილო იქნება იმის დაჯერება, რომ ეს კეთილშობილური მოტივები არის ომების მიზეზი.

ნებისმიერ საზოგადოებაში სამხედრო პროპაგანდა მიმართავს მასში მიღებულ ღირებულებებს - და თუ საზოგადოება რელიგიურია, მაშინ ის მიმართავს რელიგიას. და თუ არა განსაკუთრებით, მაშინ ადამიანის უფლებებს, დემოკრატიას, სამართლიანობას, ღირსებას, თავისუფლებას და სხვა ღირებულებებს, რომლებიც მნიშვნელოვანია იმ ადამიანებისთვის, რომლებსაც მიმართავენ. ეს არ აქცევს ამ ღირებულებებს თავისთავად ომების წყაროდ.

მაგრამ, მაგალითად, თვითმკვლელი ბომბდამშენები - აფეთქებდნენ თუ არა თავს უდანაშაულო ადამიანებთან ერთად, თუ რელიგია არ დაჰპირდა მათ სიკვდილის შემდგომ სამოთხეს?

ვაი, რომ გააკეთებდნენ. ისტორიაში საკმარისზე მეტი მაგალითია იმისა, რომ ადამიანები სწირავენ თავს იმ საქმისთვის, რომელიც სწორად მიაჩნიათ. კამიკაძე, იაპონელი მეორე მსოფლიო ომის თვითმკვლელი მფრინავები, რომლებიც მტრის გემებს თავიანთი ერთჯერადი თვითმფრინავებით ურტყამდნენ, სიკვდილის შემდეგ სამოთხეს არ დაჰპირდნენ. გადარჩენილი მტკიცებულებების მიხედვით ვიმსჯელებთ, რაიმე სახის შემდგომი ცხოვრების იმედი მათ მოტივაციაში აბსოლუტურად არანაირ როლს არ თამაშობდა. მათ სურდათ მშვენიერი, მათ თვალში, სიკვდილი იმპერატორისა და იაპონიის მიმართ და ღრმა დეპრესიაში ჩავარდა, თუ ბოლო ფრენა რაიმე მიზეზით ჩაიშალა.

თვითმკვლელი თავდასხმები ფართოდ გამოიყენეს ჩინელებმა სინო-იაპონიის ომების დროს და გერმანელი ნაცისტების მიერ მათ დასრულებამდე.

თვითმკვლელი ტერორისტების პრაქტიკაც კი არ წარმოიშვა რელიგიურ გარემოში. ამ ტიპის პირველი ბომბდამშენი იყო ნაროდნაია ვოლიას წევრი იგნატი გრინევეცკი, რომელმაც 1881 წლის 1 მარტს აფეთქდა ბომბი, რომელმაც სასიკვდილოდ დაჭრა ცარი ალექსანდრე II და თვითონ. 1970-80-იან წლებში ფეთქებადი ქამრები აქტიურად გამოიყენებოდა Tamil Liberation Tigers-ის მიერ, ჯგუფი, რომელიც ასწავლიდა წმინდა სეკულარულ ნაციონალისტურ იდეოლოგიას.

მაგრამ რაც შეეხება ნაცისტ ჯარისკაცებს, რომელთა ქამრების ბალთებზე ეწერა „ღმერთი ჩვენთან“?

ამ ლოზუნგს ნაციზმთან არავითარი კავშირი არ ჰქონდა და გერმანელი ჯარისკაცების ბალთებზე იყო 1847 წლიდან – დაახლოებით იგივე, რაც წარწერა „ღმერთი ჩვენთან“ იყო რუსეთის იმპერიის გერბზე. ნაცისტებმა უბრალოდ მემკვიდრეობით მიიღეს უნიფორმის ეს ტრადიციული ელემენტი გერმანიის ჯარში მათი წინამორბედებისგან.

როგორც დოქტრინა, თავად ნაციონალ-სოციალიზმი შეურიგებლად იყო მტრულად განწყობილი ქრისტიანობის მიმართ. როგორც ქრისტიანი და ანტიფაშისტის ჰელმუტ ფონ მოლტკეს სასამართლო პროცესზე თქვა ნაცისტური სახალხო ტრიბუნალის თავმჯდომარემ როლანდ ფრაისლერმა: „ნიღაბი ჩამოაგდეს. მხოლოდ ერთი მხრივ ვართ ჩვენ და ქრისტიანობა ერთნაირები: ჩვენ ვითხოვთ მთლიან ადამიანს“.

ასე რომ, ომების მიზეზი ღრმა დონეზე არის ადამიანის ცოდვა, უფრო ზედაპირულ დონეზე პოლიტიკური თუ ეკონომიკური ინტერესების კონფლიქტი და რელიგიური ლოზუნგები მოგვიანებით ჩართულია.

"დიდი საბჭოთა ენციკლოპედია" და "კირილესა და მეთოდიუსის ელექტრონული ენციკლოპედია" იძლევა მხოლოდ რელიგიურ ომს საფრანგეთში კათოლიკეებსა და ჰუგენოტებს შორის. იგი არაფერს ამბობს ჯვაროსნულ ლაშქრობებზე და მეოცე საუკუნის რელიგიურობაზე. თურმე მკაფიო განმარტება, „რელიგიათა ომი“ არ არსებობს.

თუმცა, რელიგიურ ნიადაგზე კონფლიქტები ყოველთვის ხდება მსოფლიოში. მუსლიმური სამყაროს ბევრ ქვეყანაში დღესაც არსებობს „წმინდა ჯიჰადი“, რომელიც გულისხმობს ისლამის ფართოდ გავრცელებას და დამკვიდრებას, ურწმუნოების წინააღმდეგ „წმინდა ომამდე“.

არსებობს ნიშნები, რომლითაც შეიძლება განისაზღვროს „რელიგიათა ომი“, ესენია: სამხედრო პერსონალის რელიგიური რიტუალები, სასულიერო პირების მიერ საომარ მოქმედებებში მონაწილეობა და სულიერი გამოსახულებების უშუალო ჩართვა. მაგრამ მთავარი ნიშანი ის არის, რომ დაპირისპირებული ძალები სხვადასხვა რელიგიას მიეკუთვნებიან.

სამწუხაროდ, მას ხშირად იყენებენ, როგორც ანგარიშების გასახსნელად და სისხლის აბაზანის გასათავისუფლებლად. იმისთვის, რომ საზოგადოებაში აღშფოთების ტალღა აწიოთ და თქვენს მხარეს ბევრი მხარდამჭერი მიიღოთ, საკმარისია საჯაროდ დაწვათ ბიბლია ან ყურანი.

ხშირად მილიარდობით მოგება დგას „რელიგიათა ომის“ უკან. ასე იყო ჯვაროსნული ლაშქრობების დროიდან, როდესაც ჯვაროსნებს შეუერთდნენ ისინი, ვისაც ქრისტიანული ჯვრის ტარების მორალური უფლებაც კი არ ჰქონდა.

რა ფაქტორები შეიძლება გახდეს სტიმული "რელიგიათა ომის" დასაწყებად

ხალხის სურვილი, მოიპოვონ ავტონომია, რელიგიების განსხვავებულობიდან გამომდინარე. ამ შემთხვევაში, ეს არის ერთგვარი გენერატორი, რომელიც აძლიერებს ახალი ეროვნული სახელმწიფოს ჩამოყალიბების სურვილს.

გამაერთიანებელი რელიგიური ომი, რომელიც ეფუძნება სხვადასხვა ქვეყნის ტერიტორიაზე გაფანტული ხალხის გაერთიანების სურვილს. ამავდროულად, გაყოფილი ხალხი აღიარებს რელიგიას, რომელიც განსხვავდება ზოგადად მიღებული რელიგიისგან იმ სახელმწიფოში, სადაც ისინი ცხოვრობენ.

კომუნალური ან შიდა რელიგიური კონფლიქტები, რომლებიც წარმოიქმნება იმავე სახელმწიფოში, ერთი და იმავე რელიგიის სხვადასხვა სექტებს შორის. დღეს სუნიტებსა და შიიტებს შორის დაპირისპირება მთელ ახლო აღმოსავლეთში მიმდინარეობს.

რელიგიურ-აბსოლუტისტური კონფლიქტები წარმოიქმნება ქვეყნებში, სადაც ერთი რელიგიის პროპაგანდის საფუძველზე ვლინდება შეუწყნარებლობა სხვა რელიგიის წარმომადგენლების მიმართ.

ეს მიუთითებს იმაზე, თუ როგორ შეიძლება რელიგიურ ნიადაგზე ერთმა დაუფიქრებელმა პროვოკაციულმა მოქმედებამ ადამიანების სიკვდილი გამოიწვიოს. ამერიკელმა პასტორმა ტერი ჯონსმა ყურანის დაწვით აქცია მოაწყო, რამაც ავღანეთში საერთაშორისო ორგანიზაციების თანამშრომლებზე მასიური თავდასხმები გამოიწვია. თავად მოძღვარი მცირე ჯარიმით ჩამოვიდა და მისი საქციელის შედეგი იყო უდანაშაულო ადამიანების სიკვდილი.

ევროპაში მე-16-17 საუკუნეებში ომები სხვადასხვა ქრისტიანული კონფესიის წარმომადგენლებს შორის (ყველაზე ხშირად კათოლიკეებსა და პროტესტანტებს შორის), რომელიც წარმოიშვა თავ. arr. რელიგიურ ნიადაგზე არსებული წინააღმდეგობების გამო (იხ. მუხ. რეფორმაცია, კონტრ-რეფორმაცია).

რელიგიური ომების ყველაზე მნიშვნელოვანი მიზეზი რწმენისთვის ბრძოლაა; პოლიტიკური და ეკონომიკური წინააღმდეგობები უკანა პლანზე გადავიდა. რელიგიური ომები გამოირჩეოდა განსაკუთრებული სისასტიკით, სამხედრო ოპერაციების ერთობლიობა უწყვეტ იდეოლოგიურ ბრძოლასთან. ისინი ხდებოდა გერმანულ მიწებზე, საფრანგეთში, შვეიცარიაში, ინგლისში ეროვნულ-განმათავისუფლებელ ბრძოლასთან ერთად - ნიდერლანდებში, ირლანდიაში, შოტლანდიაში.

გერმანიის მიწებზე 1530 წელს საღვთო რომის იმპერატორმა ჩარლზ V-მ და რაიხსტაგმა უარყვეს ლუთერანების მიერ შემოთავაზებული "აუგსბურგის აღიარება". ეს გახდა კათოლიკე და პროტესტანტი მთავრების ხანგრძლივი კონფლიქტის საწყისი წერტილი, რომელიც განსაკუთრებით მწვავე იყო იმპერიის პოლიტიკური ფრაგმენტაციის გამო. პროტესტანტი მთავრები ცდილობდნენ კათოლიკური ეკლესიის (ეპისკოპოსებისა და მონასტრების) ქონების ხელში ჩაგდებას.

1531 წელს მათ შექმნეს შმალკალდიური კავშირი, რომელიც 1532-46 წლებში დაკავშირებული იყო საფრანგეთთან, ხოლო 1538 წლიდან დანიათან მოკავშირე ურთიერთობებთან. 1546-48 წლების შმალკალდიის ომის დროს. იმპერიამ გაანადგურა პროტესტანტთა ეს ასოციაცია. თუმცა მათ მოახერხეს ახალი ძალების შეკრება და 1552 წელს განახლებულმა საომარ მოქმედებებმა მათ გამარჯვება მოუტანა. 1552 წელს ნასაუს ხელშეკრულება ცნო ლუთერანებისთვის რელიგიის თავისუფლება.

აუგსბურგის რელიგიური მშვიდობის თანახმად (1555), მთავრებმა მიიღეს უფლება განესაზღვრათ თავიანთი ქვეშევრდომების რელიგია (პრინციპი "ვისი ძალა, ეს არის რწმენა"), ხოლო ლუთერანიზმი, კათოლიციზმთან ერთად, ოფიციალურ რელიგიად იქნა აღიარებული. იმპერიის. კალვინისტებმა და ანაბაპტისტებმა არ მიიღეს ასეთი უფლებები, რამაც გამოიწვია რიგი ადგილობრივი რელიგიური კონფლიქტები მე-16 და მე-17 საუკუნეებში.

საფრანგეთში 1562-98 წლებში. მოხდა სამოქალაქო ომები, რომლის დროსაც ძალაუფლებისთვის იბრძოდა 2 კეთილშობილი ჯგუფი - კათოლიკეები, ჩვ. arr. ქვეყნის ცენტრალურ და ჩრდილო-აღმოსავლეთ პროვინციებს და ჰუგენოტებს, რომლებიც კონცენტრირდნენ სამხრეთ და დასავლეთ პროვინციებში. ორივე მხარემ მიმართა მოკავშირეების დახმარებას: კათოლიკეებს - ესპანეთს, ჰუგენოტებს - პროტესტანტებს გერმანიის მიწებსა და ნიდერლანდებში. წმინდა ბართლომეს ღამის მოვლენების შემდეგ (1572) ჩამოყალიბდა ქალაქებისა და თავადაზნაურობის ჰუგენოტების კონფედერაცია (არსებითად სახელმწიფო სახელმწიფოში) და კათოლიკური ლიგა (1576). ჰუგენოტების ომები დასრულდა ნანტის ედიქტით. მე-17 საუკუნეში ჰუგენოტების იზოლირებულმა პოზიციამ ხელი შეუშალა საფრანგეთში აბსოლუტიზმის გაძლიერებას. ამან გამოიწვია 1621-29 წლების ომი. ალასთან მშვიდობით, ნანტის ედიქტის საიდუმლო მუხლები გაუქმდა, მაგრამ ჰუგენოტებმა შეინარჩუნეს რელიგიის თავისუფლება 1685 წლამდე.

შვეიცარიაში კათოლიკურ და პროტესტანტულ კანტონებს შორის დაპირისპირებამ გამოიწვია კაპელის (1529, 1531) და 1-ლი ვილმერგენის (1656) ომები. რელიგიური ომის ბუნება იყო ოცდაათწლიანი ომის პირველი 3 ეტაპი (1635 წელს კათოლიკური საფრანგეთის ღია გამოსვლამდე ანტიჰაბსბურგული კოალიციის მხარეზე).

ანგლიკანების (იხ. არტ. ანგლიკანიზმი) და პურიტანების დაპირისპირებამ დიდწილად განსაზღვრა მე-17 საუკუნის ინგლისის რევოლუციის მოვლენები. და 1642-46 წლების სამოქალაქო ომი. რელიგიური ომების თავისებურებები გარკვეულწილად თანდაყოლილი იყო მე-2 ნახევრის ესპანეთ-ჰოლანდიის ომებში. 16 - სათხოვარი. მე-17 საუკუნე (იხილეთ სტატია ჰოლანდიური რევოლუცია).

რელიგიური ასპექტი იყო მე-16 და მე-17 საუკუნეების ევროპაში მრავალი კონფლიქტის ნაწილი. ტრენტის საბჭომ მიიღო შეურიგებელი კონტრრეფორმაციის პროგრამა. მისი დამრტყმელი ძალა იყო ჰაბსბურგები (ძირითადად ესპანელები). ქვეყნებს, რომლებმაც მიიღეს რეფორმაცია, არ ჰყავდათ საყოველთაოდ აღიარებული ლიდერი, ისინი დაიშალა პროტესტანტიზმის მიმდინარეობას შორის წინააღმდეგობებით. კათოლიკურ ბანაკში ასევე არ იყო ერთიანობა: კათოლიკური საფრანგეთი, როგორც ჰაბსბურგების მოწინააღმდეგე, ეძებდა მოკავშირეებს პროტესტანტულ ძალებს შორის. 1648 წელს ვესტფალიის მშვიდობამ განაცხადა რელიგიური კონფლიქტის სამხედრო გზით გადაწყვეტის შეუძლებლობა. ამ მომენტიდან ევროპულ პოლიტიკაში კონფესიური ფაქტორი უკანა პლანზე ქრება.

რელიგიური ომები. ანტიინგლისური და ანტიკათოლიკური აჯანყება ედინბურგში 1637 წელს