შესავალი სლავური ხალხი ისტორიაში შედარებით ახალგაზრდად ითვლება. მათივე სახელწოდებით ისინი პირველად წერილობით წყაროებში მხოლოდ VI საუკუნიდან მოიხსენიებიან. პირველად სლავების სახელს oxhabnvos სახით ვხვდებით ფსევდო-კესარიუსში დაახლოებით 525 წელს. ამჟამად კარპატების ჩრდილოეთით გადაჭიმული ტერიტორია აღიარებულია სლავების სამშობლოდ. მაგრამ მისი საზღვრების უფრო მჭიდრო განმარტებით, მეცნიერები ძალიან მნიშვნელოვნად განსხვავდებიან ერთმანეთისგან. მაგალითად, სლავური კვლევების ერთ-ერთმა ფუძემდებელმა, ჩეხმა მეცნიერმა შოფარიკმა, დახაზა სლავური საგვარეულო სახლის საზღვარი მცენარეზე ვისტულას პირიდან ნემანამდე, ჩრდილოეთით - ნოვგოროდიდან ვოლგის წყაროებამდე და დნეპერი, აღმოსავლეთით - დონამდე. გარდა ამისა, მან, მისი აზრით, გაიარა ქვედა დნეპერისა და დნესტრის გავლით კარპატების გასწვრივ ვისტულამდე და ოდერისა და ვისტულას წყალგამყოფის გასწვრივ ბალტიის ზღვამდე. სლავების წარმოშობისა და დასახლების პრობლემა ჯერ კიდევ სადავოა, მაგრამ ისტორიკოსების, არქეოლოგების, ანთროპოლოგების, ეთნოგრაფებისა და ენათმეცნიერების მრავალრიცხოვანი კვლევები შესაძლებელს ხდის აღმოსავლეთ სლავური ხალხების ადრეული ისტორიის ზოგადი სურათის შედგენას. I ათასწლეულის შუა ხანებში. აღმოსავლეთ ევროპის ზოგად ტერიტორიაზე, ილმენის ტბიდან შავი ზღვის სტეპებამდე და აღმოსავლეთ კარპატებიდან ვოლგამდე, განვითარდა აღმოსავლეთ სლავური ტომები. ისტორიკოსები დაახლოებით 15 ასეთ ტომს ითვლიან. თითოეული ტომი წარმოადგენდა კლანების კრებულს და შემდეგ იკავებდა შედარებით მცირე იზოლირებულ ტერიტორიას. The Tale of Bygone Years-ის მიხედვით, აღმოსავლეთ სლავების დასახლების რუკა VIII-IX სს. ასე გამოიყურებოდა: ილმენსკოეს და ვოლხვას ტბის ნაპირებზე ცხოვრობდნენ სლოვენები (ილიინსკი სლავები); კრივიჩი პოლოჩანებთან - დასავლეთ დვინის, ვოლგისა და დნეპრის ზემო წელში; დრეგოვიჩი - პრიპიატსა და ბერეზინას შორის; ვიატიჩი - ოკაზე და მდინარე მოსკოვზე; რადიმიჩი - სოჟსა და დესნეჟზე, ჩრდილოელები - დესნაზე, სეიმზე, სულასა და ჩრდილოეთ დონეცებზე; დრევლიანები - პრიპიატში და შუა დნეპერში; გაწმენდა - დნეპრის შუა კურსის გასწვრივ; ბუჟანები, ვოლინელები, დულები - ვოლინში, ბაგის გასწვრივ; ტივერცი, ქუჩები - სამხრეთით, შავი ზღვისა და დუნაის პირას. აღმოსავლელი სლავების ჯგუფში შედიან: რუსები, უკრაინელები და ბელორუსელები. სლავები ამრავლებდნენ პირუტყვს და ღორებს, ასევე ცხენებს, ნადირობდნენ და თევზაობდნენ. ყოველდღიურ ცხოვრებაში სლავები ფართოდ იყენებდნენ ეგრეთ წოდებულ რიტუალურ კალენდარს, რომელიც დაკავშირებულია სასოფლო-სამეურნეო მაგიასთან. იგი აღნიშნავდა გაზაფხული-ზაფხულის სასოფლო-სამეურნეო სეზონის დღეებს თესლის გაღივებიდან მოსავლის აღებამდე და ხაზს უსვამდა წვიმისთვის წარმართული ლოცვების დღეებს ოთხ სხვადასხვა პერიოდში. წვიმის ეს ოთხი პერიოდი ოპტიმალურად იყო მიჩნეული კიევის რეგიონისთვის და მე-19 საუკუნის ბოლოს აგრონომიულ სახელმძღვანელოებში. , რომელიც მოწმობდა IV ს-ის სლავების არსებობას. სანდო აგროტექნიკური დაკვირვებები. წარმართობა რუსეთში წარმართები ადამიანის ცხოვრებას წმინდა მატერიალური კუთხით უყურებდნენ: ფიზიკური ძალის ბატონობის ქვეშ სუსტი ადამიანი ყველაზე უბედური არსება იყო და ისევ ასეთი ადამიანის სიცოცხლე ითვლებოდა თანაგრძნობად. აღმოსავლელი სლავების რელიგია საოცრად ჰგავს არიული ტომების თავდაპირველ რელიგიას: იგი შედგებოდა ფიზიკური ღვთაებების, ბუნებრივი მოვლენების და გარდაცვლილთა სულების, ტომობრივი საყოფაცხოვრებო გენიოსების თაყვანისცემაში. მაგრამ ჩვენ ვერ ვამჩნევთ გმირული ელემენტის კვალს, რომელიც ასე ძლიერად ავითარებს ანთროპომორფიზმს, სლავებს შორის და ეს შეიძლება ნიშნავს, რომ დამპყრობელი რაზმები ლიდერების მეთაურობით - გმირები მათ შორის არ შექმნილა და რომ მათი განსახლება განხორციელდა ტომში. , და არა გუნდურ ფორმაში. აღმოსავლეთ სლავური წარმართობა კიევან რუსის შექმნის წინა დღეს და ქრისტიანობასთან მის შემდგომ თანაარსებობაში აისახება უამრავ მასალაში, რომლებიც მისი შესწავლის წყაროა. უპირველეს ყოვლისა, ეს არის ავთენტური და ზუსტად დათარიღებული არქეოლოგიური მასალები, რომლებიც ამჟღავნებენ წარმართული კულტის არსს: ღმერთების კერპები, საკურთხევლები, სასაფლაოები გარე ნიშნების გარეშე („სამარხების ველები“, „სამარხების ველები“), როგორც. ასევე უძველესი ბორცვების შემონახული ბორცვებით. გარდა ამისა, ეს არის გამოყენებითი ხელოვნების მრავალფეროვანი პროდუქტები, რომლებიც ნაპოვნია ბორცვებში, საგანძურებში და უბრალოდ ქალაქების კულტურულ ფენებში, გაჯერებულია საარქივო წარმართული სიმბოლოებით. მათგან ყველაზე დიდი მნიშვნელობა აქვს ქალის სამკაულებს, რომლებიც ხშირად საქორწილო კომპლექტებია სამარხების კომპლექსებში და, ამის გამო, განსაკუთრებით მდიდარია ჯადოსნური ინკანტაციური ნაკვთებითა და ამულეტებით - ამულეტებით. წარმართული მხარის თავისებური, მაგრამ ძალიან ცუდად შესწავლილი ნაშთია ტრაქტატების მრავალი სახელწოდება: „წმინდა მთა“, „მელოტი მთა“ (ჯადოქრების მდებარეობა), „წმინდა ტბა“, „წმინდა კორომი“, „პერინი“, „ ვოლოსოვო“ და ა.შ. ძალიან მნიშვნელოვანი წყაროა თანამედროვეთა ჩვენებები, ჩაწერილი ანალებში ან სპეციალურად ჩაწერილ სწავლებებში წარმართობის წინააღმდეგ. დაახლოებით საუკუნენახევრის განმავლობაში კიევის რუსეთი იყო სახელმწიფო წარმართული სისტემით, რომელიც ხშირად ეწინააღმდეგებოდა ქრისტიანობის შეღწევას. კიევის რუსეთში IX - X სს. ჩამოყალიბდა ქურუმთა გავლენიანი კლასი („მოგები“), რომლებიც ხელმძღვანელობდნენ წეს-ჩვეულებებს, შეინარჩუნეს უძველესი მითოლოგია და განავითარეს გააზრებული აგრარულ-ინკანტაციური სიმბოლიზმი. სვიატოსლავის ეპოქაში, ბიზანტიასთან მეომრებთან დაკავშირებით, ქრისტიანობა დევნილ რელიგიად იქცა, ხოლო წარმართობა რეფორმირებული იყო და ეწინააღმდეგებოდა ქრისტიანობის რუსეთში შეღწევას: ე.წ. "ვლადიმირის პანთეონი" იყო, ერთი მხრივ, პასუხი ქრისტიანობაზე და, მეორე მხრივ, მეომარი კლასის - ფეოდალთა ბატონობისა და ბატონობის მტკიცება. ტომობრივი რიტუალური მოქმედებების შესრულება („კათედრალები“, „მოვლენები“), რიტუალური მოქმედებების ორგანიზება, სიწმინდეები და გრანდიოზული სამთავრო სამარხები, წლიური რიტუალური ციკლის კალენდარული პირობების დაცვა, შენახვა, შესრულება და შემოქმედებითი შევსება. მითოლოგიური და ეთიკური ზღაპრების ფონდი მოითხოვდა სპეციალურ სამღვდელო მამულს („მოგები“, „ჯადოქრები“, „ღრუბლების მჭამელები“, „ჯადოქრები“, „ინდულგენციები“ და სხვ.). რუსეთის ნათლობიდან ერთი საუკუნის შემდეგ მოგვებს შეეძლოთ, ზოგიერთ შემთხვევაში, მთელი ქალაქი მიეზიდათ თავიანთ მხარეზე, რათა დაპირისპირებოდნენ უფლისწულს ან ეპისკოპოსს (ნოვგოროდი). 980-იან წლებში ბერძნულმა ქრისტიანობამ რუსეთში აღმოაჩინა არა უბრალო სოფლის ყაჩაღობა, არამედ მნიშვნელოვნად განვითარებული წარმართული კულტურა თავისი მითოლოგიით, მთავარი ღვთაებების, მღვდლების პანთეონი, დიდი ალბათობით, 912-980 წლების საკუთარი წარმართული ქრონიკით. შუა საუკუნეების რუსეთის ფეოდალურ ქალაქებში წარმართული იდეების სიძლიერე, პირველ რიგში, მრავალი საეკლესიო სწავლებიდან ჩანს. მიმართულია წარმართული რწმენისა და ქალაქებში გამართული წარმართული რიტუალებისა და დღესასწაულების წინააღმდეგ, მეორეც, გამოყენებითი ხელოვნების წარმართული სიმბოლიკისგან, რომელიც ზოგადად სურდა არა მარტო უბრალო ხალხს ქალაქურ დასახლებაში, არამედ უფრო მაღალ სამთავრო წრეებში (1230-იანი წლების საგანძური). მეთორმეტე საუკუნის მეორე ნახევარში წარმართული ელემენტი ჯერ კიდევ სრულად იყო გამოხატული. რიტუალები და რიტუალური მოქმედებები ასე რომ, ჩვენ უკვე ვიცით, რომ ძველი სლავები წარმართები არიან, რომლებიც ადიდებდნენ ბუნების ძალებს. მათი მთავარი ღმერთები იყვნენ: ღმერთის პირი - ცისა და მიწის ღმერთი; პერუნი - ჭექა-ქუხილის და ელვის, ასევე ომისა და იარაღის ღმერთი; ვოლოსი ან ველესი - სიმდიდრისა და მესაქონლეობის ღმერთი; დაჟ ღმერთი (ან იარილო) - სინათლის, სითბოს და აყვავებული ბუნების მზის ღვთაება. ძალიან მნიშვნელოვანი იყო ღვთაებები, რომლებიც დაკავშირებულია ბუნების იმ ძალებთან, რომლებიც გავლენას ახდენენ სოფლის მეურნეობაზე. ასევე, ძველი სლავები დიდ პატივს სცემდნენ თავიანთი წინაპრების სულებს, ფიქრობდნენ, რომ ისინი სადღაც შუა ცაში "აერ" - "ირია" და აშკარად წვლილი შეიტანეს ყველა ციურ ოპერაციაში (წვიმა, ნისლი, თოვლი) დარჩენილი შთამომავლების სასარგებლოდ. . როცა წინაპრების ხსენების დღეებში სადღესასწაულო ტრაპეზზე მიიწვიეს, „ბაბუები“ თითქოს ჰაერში დაფრინავდნენ. მზა პროდუქტები - ფაფა და პური უხსოვარი დროიდან იყო რიტუალური საკვები და სავალდებულო ნაწილი ისეთი ნაყოფიერების ღვთაებებისთვის, როგორიცაა მშობიარობის ქალები. არსებობდა ფაფის სპეციალური სახეობები, რომლებსაც მხოლოდ რიტუალური დანიშნულება ჰქონდათ: „კუტია“, „კოლივო“ (ხორბლის მარცვლებიდან). კუტიას ქვაბში ამზადებდნენ, ქვაბში ან თასში კი სადღესასწაულო სუფრაზე მიართვეს ან მიცვალებულთა ხსოვნისას „დომოვინაში“ სასაფლაოზე მიჰქონდათ. იყო მიცვალებულთა სახლები, როგორც კეთილგანწყობილ წინაპრებთან ურთიერთობის ადგილი. ბევრ ცერემონიაში სოფლის მცხოვრებლებმა დატოვეს საოჯახო სასახლეები და მონაწილეობა მიიღეს ზოგად სოფლის რიტუალურ აქციაში. ამ ცერემონიებიდან ზოგიერთი იმართებოდა სოფლის შიგნით, მაგრამ მათი უმეტესობა, დიდი ალბათობით, ტარდებოდა გარეუბანში, ბორცვებზე, მრავალი ღირსების „განძებთან“ ან რამდენიმე სოფელს შორის („სოფლებს შორის თამაშები“). შეუძლებელია გამოვრიცხოთ უძველესი საერთო ტომობრივი სიწმინდეების ხანგრძლივი არსებობა წმინდა მთებზე, რომლებიც წარმოიშვა ჯერ კიდევ სკვითურ-სკოლოტის დროს. სოფლის შიგნით ზარუბენეცის საკულტო ადგილის მაგალითი შეიძლება იყოს დასახლება (მკერდი) პოჩეპთან ახლოს შუა დესნას აუზში, სადაც ჩვენი წელთაღრიცხვის I საუკუნის განმავლობაში შუა დნეპრის რეგიონიდან სლავური კოლონიზაცია მიემართებოდა გათხრილი სივრცის შუაგულში. აღმოჩნდა დიდი რაოდენობით მართკუთხა საცხოვრებლები მძლავრი ღუმელის სვეტების კვალით, მრგვალი ნაგებობა გეგმაში. იქ აღმოჩენილია საინტერესო ჭურჭელი მაგიური ნიშნებით „ჭურჭელი განათებული დუღილისთვის“, ნაყოფიერების ნიშნის თასი და ქოთანი ოთხი ნიშნით, რაც მიუთითებს ნაყოფიერების მრავალფეროვან ნიშნებზე, გუთანი ან დათესილი მინდვრის იდეოგრამაზე. ამ წვეთების სარტყლიდან ჭურჭლის ყელზე შემოდის წვეთი ფორმის მრგვალი ანაბეჭდების ორნამენტი, ქვემოთ ჩამოდის სამი წვეთი სამკუთხედი. საერთოდ, ამ ქოთნის ორნამენტი ძალზე მჭევრმეტყველია: „ზეციური ტენი რწყავს მინდვრებს“, ე.ი. შეიცავს აგრარული ჯადოსნური შელოცვების მთავარ იდეას. ამ პატარა სახლში, დიდი ალბათობით, მხოლოდ წმინდა კერძები ინახებოდა და პირველი ხილის მოხარშვის ცერემონია ტარდებოდა, გათხრების მონაცემებით თუ ვიმსჯელებთ, მეზობელ მრგვალ ოთახში, რომლის შუაში იყო დიდი კერა - საკურთხეველი. საკურთხეველთან, შესასვლელთან უფრო ახლოს, შემორჩენილია სვეტების კვალი და დამწვარი ხის მასიური ნაშთები, რომლებიც ბუნებრივად შეიძლება მივიჩნიოთ მთავარი კერპის ნაშთებად, რომელიც მთავარ ადგილს იკავებდა მთელ საკურთხეველში. როტონდის სიღრმეში, საკურთხევლის კერისა და ცენტრალური კერპის მარცხნივ და მარჯვნივ მოწყობილი იყო ორი დიდი ნიშა, რომელთა მახლობლად, შენობის გარშემოწერილობაზე, იყო სვეტები, ცხადია, ნაკლები მნიშვნელობის კერპები. ბუნებრივია ვივარაუდოთ, რომ ტაძრის მრგვალი კონსტრუქციით და კერა-საკურთხევლის ცენტრალური პოზიციით, კონუსური სახურავის ცენტრში ფართო კვამლის ხვრელია. ის აძლევდა ცეცხლს და კვამლს ცას და ამავე დროს მთელ ტაძარს ზემოდან ბუნებრივი დღის შუქით ანათებდა. სლავურ ნაქარგებში ძალიან გავრცელებულია ქალღმერთის მოტივი ტაძარში, მაგრამ ტაძარი წარმოდგენილია სამი სახით: ჯერ ერთი, სახლის სახით, რომელსაც აქვს გადახურული სახურავი (ამ შემთხვევაში, ქალღმერთი მშობიარობისას) და მეორე. ბეღლის სახით შეკიდული შუა ნაწილით და საუცხოოდ მორთული დახურული სახურავით ნაგებობა. ასეთ ნაქარგებზე შუაში, შენობის მთელ სიმაღლეზე, თითქოს მონაკვეთად გამოსახული, მოკოშის უზარმაზარი კერპი იყო გამოსახული ხელებით მიწამდე; კალენდარში, ქალღმერთის ეს პოზა შეიძლება დაეთმოს კუპალას რიტუალს (23 - 29 ივნისი), ყურების საწყისი სიმწიფისა და ამ წლის პირველი ნაყოფის (ბარდა, ლობიო) გამოჩენის დროით, მაკოში მიუთითებს მიწაზე. რომელმაც უკვე გაზარდა მცენარე, ხოლო საგაზაფხულო რიტუალებთან დაკავშირებულ ნაქარგებში მაკოში ხელებს ცისკენ ასწევს, უზენაეს ღვთაებას მზისთვის და წვიმისთვის ახლად დათესილი თესლისთვის ლოცვით. მოკოშის დიდ ცენტრალურ კერპს თან ახლავს მშობიარე ქალების ორი კერპი - ლადა და ლელი, რომლებიც დგანან "მოსავლის დედის" - მოკოშის გვერდებზე. პოჩეპის ტაძართან დამთხვევა სრულია - ერთი კერპი შუაში და ორი გვერდებზე. ნაქარგები იძლევა იმას, რისი მიცემაც არქეოლოგიას იშვიათად შეუძლია - სამივე კერპი ქალია. მაგრამ რუსულ ნაქარგებში არის მესამე ტიპის ტაძრის ნაგებობაც, რომლის შიგნითაც მოთავსებულია მაკოშის კერპი, მაგრამ ქალღმერთის თავზე სახურავი არ არის დახურული და ტოვებს მნიშვნელოვან ღიობს. მოკოშის კერპი შუაში მოთავსებულია სახურავის ღიობის ქვეშ. უზარმაზარი მოკოშის გვერდებზე არის არა მშობიარობის დროს ქალების კერპები, არამედ მხედრების (თუ ცხენოსნების?) გამოსახულებები. ნაქარგზე შენობის ზედა ნაწილს, როგორც წესი, უკავია ფრინველების გამოსახულებები და ვარსკვლავისებური ნიშნები (ამ ნაქარგების აღიარება ფირმამენტის გამოსახულებად არ იქნება გადაჭიმული). თუმცა, შესაძლებელია სხვა ვარაუდიც, რომ მოკოშის მოქარგული ტაძარი ამოჭრილი სახურავით არის, თითქოსდა, პოჩეპის ტიპის საკურთხევლის მონაკვეთი. ზეციური ნიშნები ამას არ ეწინააღმდეგება, რადგან ცა აშკარად ჩანდა კოლიბადან. მთავარი კერპის გვერდებზე მხედრების არსებობა ეწინააღმდეგება ამ ვარაუდს, მაგრამ სეზონის გათვალისწინებით („ზაფხულის გვირგვინი“), შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ საკურთხეველი არ იყო დახურული სივრცე, არამედ იყო საყრდენი სვეტებით, რომლებიც დადიოდნენ შიგნით. წრე (ცხრა სვეტის კვალი იყო შემორჩენილი), რომლის შიგნით სამი კერპი და საკურთხეველი იყო. ამ შემთხვევაში ტაძრის ყველა შიდა ელემენტი გარედან მთელი სოფლისთვის ჩანდა. შესაძლებელია, რომ ცხენოსნები ძალიან რეალისტურად არ მივიჩნიოთ - გაზაფხულის ქალღმერთები, ლადა და ლელია, გაზაფხულის შეხვედრის დღესასწაულზე განკუთვნილ რიტუალურ პირსახოცებზე იყო გამოსახული ცხენზე, უნაგირს უკან გუთანებით, მოკოშის ირგვლივ ცხენოსნების ყოფნა შეიძლება იყოს მხოლოდ ნაცნობი სიმბოლოს გამოსახულება და არა ნამდვილი ცხენოსნების დადასტურება ტაძრის შიგნით. ასეთი დუგუნის პერიმეტრი შეიძლება ემსახურებოდეს როგორც წრიული თიხის სკამი, ერთგვარი „სინტრონი“ მთავარი კერპისა და კერის ირგვლივ, რომელზედაც ნაყოფიერების ნიშნების მქონე ჭურჭელში პირველი ნაყოფებიდან წმინდა ნახარშს ამზადებდნენ. დაახლოებით 30 - 35 ადამიანს შეეძლო ჯდომა "სინტრონზე", რომლის გარშემოწერილობა 15 მ. პ.ბესონოვმა ჩაწერა კუპალას რიტუალური სიმღერების საინტერესო ციკლი. სიმღერები კუპალასთვის (23-24 ივნისის ღამე, მზებუდობა) წარმოადგენს განსაკუთრებულ, აშკარად გამორჩეულ და ძალიან არქაულ ციკლს; მათ ახლავს რეფრენი "ასე და ასე!" ან „ტუ-ტუ-ტუ“ (მხოლოდ კუპალას სიმღერებისთვის დამახასიათებელი) და ამ დროს სავალდებულო ტკაცუნი და დაკაკუნება. ცხადია, ეს არის რიტუალური ცეკვის ნაშთები. კუპალას ფესტივალი, წერს ბესონოვი, არის "უძველესი წმინდა რიტუალების, ლეგენდებისა და სიმღერების ზაფხულის უმაღლესი წერტილი... თითქოს კუპალას მხიარულებაში ამოწურულია, სიმღერების წერა დიდი ხნის განმავლობაში დუმს...". კუპალას „სობოთკა“ ჰქვია ე.ი. „თანაცხოვრება“, ერთობლივი კრებული. კუპალას სიმღერების სიუჟეტები დაკავშირებულია ტრადიციულ ეროტიკასთან თამაშებში (No. 62 ბესონოვის მიხედვით), სავალდებულო ბანაობასთან და მდინარის ღვთაების „დუნაის“ადმი გოგონების მსხვერპლშეწირვის გამოძახილებთან (No. 68, 72), სამკურნალო წამალთა კრებულით (No 79) და სხვ. ერთ-ერთი სიმღერა (No 94) ქოთანში სარიტუალო წამლის (ანჟელიკას) მომზადების შესახებ მოგვითხრობს; გარკვეულწილად ეს დაკავშირებულია ქალის სიკვდილთან („მე ვლაპარაკობ ქვაბზე, ბიძაზე პისზე“). ფესტივალზე რიტუალური საკვები არის ბოსტნეული და რძის პროდუქტები. კუპალას რიტუალში მთავარი იყო, მოგეხსენებათ, ცეცხლი, რომლითაც ისინი წყვილ-წყვილად ხტებოდნენ. რიტუალიზმის ექო არის სანთურების თამაში ("დაწვა, ნათლად დაწვა ისე, რომ არ გაქრეს ..."). ხანძრის აგება ქალს დაევალა („ახალგაზრდა ახალგაზრდაა, დაალაგე საცურაო კოსტიუმი“; No87). მომავალი ცეცხლის საფუძველი იყო სვეტი ან მიწაში ჩაყრილი ძელი: „ისევე, როგორც კუპალას ლოქო იყო გამოსახული, როგორც სვეტი, და მისი თავი ოქროსფერია ან მთელი მწვანეა, ასე რომ, მის გამოსახულებაში არის ძელი გაკეთებული. რიტუალი, მიწაში ჩაყრილი, შემოხვეული ჩალით, ყურებით, კანაფით და ზევით არის ჩალის შეკვრა, რომელსაც კუპალას უწოდებენ და კუპალას ღამეს ანთებენ. ხალხი სირბილით მოდის ამ ნიშანთან, იფეთქებს ცნობილი კუპალას კოცონი. სიმღერებში მნიშვნელოვან როლს ასრულებს მუხა; მუხის ტოტები ცეცხლზე მიდიან. კუპალას რიტუალების კავშირი "ზაფხულის გვირგვინის" აგრარულ მაგიასთან უდავოა. რუსული ნაქარგების ანალიზმა აჩვენა, რომ მაკოში-კუპალას გამოსახულებით რიტუალური პირსახოცები სწორედ ამ სეზონს მიეკუთვნება, სადაც ქალღმერთს მზის ნიშნები აკრავს და მუდამ ნაყოფის მომტან მიწაზე დაშვებული ხელებით არის გამოსახული; კუპალას თავს ხშირად ახვევია ყურში; სიმინდის ყურები ასევე გამოსახული იყო ქალღმერთის ფეხებთან. თუ საგაზაფხულო ციკლში ქალღმერთის გვერდებზე გამოსახავდნენ ქალებს - ზურგს უკან გუთანი მხედრები, მაშინ კუპალას ციკლის პირსახოცებზე ქარგავდნენ მხედრებს - მამაკაცებს. მაკოში, მიწიერი ნაყოფიერების ქალღმერთი, შუამავალი იყო ცასა და დედამიწას შორის (გაზაფხულის ციკლში მას ყოველთვის ზეცისკენ აწეული ხელებით გამოსახავდნენ). ეს ორმაგობა შეიძლება შევადაროთ ქალის კუპალას ტანსაცმლის ცნობისმოყვარე დეტალს: „ზეიმების გაფორმებაში მთავარი ყურადღება ქალის თავსა და ფეხსაცმელს ეთმობა“. გოგონები გვირგვინებისა და გამწვანების გარდა თავზე ადებენ ქსოვილისგან დამზადებულ „მეომარს“, მუდამ ლურჯი, ზეციური, შეფერილობის; ფეხებზე წინდები და ღვეზელები იყო მორთული. ცის (ცისფერი მეომარი) და დედამიწის სიმბოლიკის (ფეხსაცმელი, წინდები) ყურადღების მიღმა, რიტუალური არქაული სიმღერა უწმინდური კუპალას - მოკოშის შესახებ ძალიან სრულად არის დაკავშირებული გათხრების მონაცემებთან. აქაც და იქაც საკურთხეველი მდებარეობს „სიარედ სალა“; და აქა-იქ საკულტო ადგილი იყო პატარა ნაგებობის მსგავსი. Syarod syala Vouchkovsky ეს არის ის! (გუნდი დაკვრით და დარტყმით) ტუ-ტუ იყო მუხის ფარანი (კანოპიანი ტილო, ღია სამლოცველო) ტუ-ტუ-ტუ! და ბავშვები (ბიჭებო, კარგად გააკეთეთ) წავიდნენ ღმერთს სალოცავად: ესე იგი! სტოუბს მოეხვია, ღუმელს აკოცა ტუ-ტუ-ტუ! Pereryad Sopukha (კუპალა) იწვა სახურავით ეს არის ის! იანამ გაიფიქრა - დამალული, ტუ-ტუ-ტუ! სოფუხას (კუპალას) დანა კი სუფთა არ არის! Ის არის! ხალხური მონაცემებით, თაყვანისცემის მთავარი ობიექტი იყო სვეტი, რომელსაც მლოცველები ეხუტებოდნენ და ღუმელი, რომელსაც კოცნიდნენ. გათხრების დროს აღმოჩენილია როგორც ღუმელი, ასევე შენობის ცენტრში არსებული სვეტი. ნაქარგები გადმოგვცემს მოკოშის გამოსახულებას, როგორც სამფიგურიანი კომპოზიციის ცენტრის სამი მომავალი ღვთაებით. გათხრები საშუალებას გვაძლევს ვისაუბროთ სამ ფიგურულ კომპოზიციაზეც: ცენტრში ღუმელთან არის სვეტი (მაკოშ - კუპალო), ხოლო გვერდებზე - გვერდითა ნიშებში. ნაყოფიერების ჯადოსნური ნიშნებით მონიშნულ კერძებთან ერთად, რომლებიც ნაპოვნია საკურთხევლის მიმდებარე სახლში, ზარუბინეცის სოფელ „გრუდკას“ (პოჩეპსკოეს დასახლება) მთელი რიტუალური კომპლექსი შეიძლება განიმარტოს, როგორც მაკოშის ტაძარი, რომელსაც კუპალას უწოდებენ კუპალას რიტუალისთვის. 23 - 29 ივნისს, რაც საერთოა დღესასწაულის ფოლკლორულ პერსონიფიკაციაში. ასე რომ, ზამთრის სიმღერებიდან მე-17 საუკუნისთვის კეროლების ღმერთი ჩამოყალიბდა და ღვთაება კუპალა კუპალას ზაფხულის ფესტივალიდან მოვიდა. ასევე ნაპოვნია სოფლის საკურთხეველი, რომელიც განკუთვნილია ზამთრის საახალწლო ბედის შესახებ მომავალი წლის ბედის შესახებ. მასში აღმოჩენილი იყო მსხვერპლშეწირვისა და ზოგადად სოფლის დღესასწაულების ადგილები - ბრაჩინები, ისევ სამი ქვის კერპი. განსაკუთრებით საინტერესოა პირველი ოთხსახიანი კერპი, რომელიც ზედა ნაწილში მორთულია მრგვალი თავის სახით, თითოეულ სახეზე, შესაბამისად, ოთხი სახე. ამ მხრივ ის ზბრუხ სვიატოვიტ-როდს წააგავს. სახეები "ოთხი მხრიდან" - აპოტროპეული, ბოროტებისგან დამცავი. წინ და უკან, მარჯვნივ და მარცხნივ. გასაკვირი არ არის, რომ გამოთქმა „ოთხივე მხრიდან“ რუსულ ენაში გაჩნდა. „ყველაფერი“ არის ოთხი მითითებული მიმართულება, რომელიც ზოგჯერ შეიძლება მიუთითებდეს გეოგრაფიულ კოორდინატებზე: ჩრდილოეთიდან და სამხრეთიდან, დასავლეთიდან და აღმოსავლეთიდან. მას შემდეგ, რაც "ბოროტი ქარები" ითვლებოდა ბოროტების მატარებლებად, გეოგრაფიული კონცეფცია საკმაოდ შესაფერისია ყველგანმყოფობის იდეაში. ბოროტების შედეგი განიხილებოდა არა მხოლოდ ინდივიდთან მიმართებაში (უკნიდან, მარცხნივ), არამედ მთლიანად ბუნებასთან მიმართებაში - კარდინალური წერტილების ან, თანამედროვე თვალსაზრისით, გეოგრაფიული კოორდინატების მიხედვით. გათხრებში არაერთხელ აღმოჩენილი ასეთი კერპები სოფელს ოთხივე მხრიდან უნდა იცავდნენ. ეთნოგრაფების მიერ ჩაწერილი წარმართული წეს-ჩვეულებების მრავალფეროვანი წლიური ციკლიდან მხოლოდ მცირე ნაწილი იმართებოდა სოფლის შიგნით და სახლებში. ეს არის ზამთრის საშობაო დრო მათი სიმღერებით, ახალი წელი და ველეს დღე. მაგრამ უკვე შროვეტიდი თავისი მოძრავი ცეცხლოვანი ბორბალით. ზარებით გასეირნება, ზამთრის ფიგურის დაწვა, მზერა, გაზაფხულის შელოცვა, მუშტები და ა.შ. გასცდა სოფლის საზღვრებს და გადაიქცა „სოფლის თამაშებად“. მთელი გაზაფხულის ციკლი და ზაფხული, კუპალა, დაკავშირებულია ბუნებასთან, მინდვრებთან, „წითელ ბორცვებთან“, მდინარის ნაპირებთან, არყის კორომებთან. რიტუალების კალენდარული დრო, რომელიც დაცულია როგორც რუსული სოფლის ხის მოჩუქურთმებული კალენდრებით, ასევე სასოფლო-სამეურნეო ნიშნებით, მოგვიანებით წმინდა კალენდრით დათარიღებული, წარმოიშვა რუსეთის ნათლობამდე დიდი ხნით ადრე, რაც დასტურდება ჩვენი ეპოქის ყველაზე საინტერესო კალენდრებით. ძველი სლავური წარმართული ფესტივალებისა და ლოცვების დიდი უმრავლესობა საჯაროდ იმართებოდა, იყო „მოვლენა“, ბუნების ერთობლივი შელოცვა და იმართებოდა არა სახლში ან სოფელში, არამედ ყოველდღიური საყოფაცხოვრებო წრის მიღმა. უძველეს ფერმერს, უპირველეს ყოვლისა, სჭირდებოდა ბუნებაზე ზემოქმედება, მის ვეგეტატიურ ძალაზე აპელირება, სხვადასხვა „კორომების“, წმინდა ხეებისკენ, წყლის წყაროებისკენ - წყაროების, სტუდენტების ჭების, ხვნის პროცესში მინდვრებისკენ მიმართვა. თესვა და ძვირფასი მოსავლის მომწიფების დრო. ბუნების ამ ძალიან სპეციფიკური მონაკვეთების გარდა, სადაც შვიდი მილის მაგიის დანახვა ძალიან ადვილია, ასევე იყო მთებისა და ბორცვების თაყვანისცემა, რაც დაკავშირებულია ბუნების განზოგადებასთან, იმ როჟანიცარისა და როდის მიმართ, რომლებიც აკონტროლებდნენ მთელ ბუნებას. , აკონტროლებდნენ მას ციდან, რომელზეც ისინი იმყოფებოდნენ. უნივერსალური არის მთების თაყვანისცემა და მათზე სპეციალური ლოცვების ჩატარება, რომელიც მიმართულია ამა თუ იმ უზენაესი ღვთაებისადმი. ბუნების ძალებისადმი მსხვერპლშეწირვა და ბუნების ძალებისადმი რელიგიური ლოცვითი დამოკიდებულება ჩაწერილია მრავალი ძველი რუსული წყაროებით, რომლებსაც სასულიერო პირები თავიანთ სწავლებებში ძალიან გმობდნენ, ხსნიდნენ ან რწმენის ჭეშმარიტების არ ცოდნით ან მაქინაციებით. ეშმაკი, რომელიც „მოტყუებული ხარ, რომ გწამდეს ქმნილება და მზე და ცეცხლი და იგივე წყაროები, ხე და სხვა რამ განსხვავებულია. ....". ასე რომ, წლიური ლოცვების უფრო ზუსტად დაფიქსირებული ადგილი იყო მაღალი ბორცვები, მთები, რომლებიც ამაღლებდნენ მლოცველებს ჩვეულებრივი ცხოვრების დონეზე და, თითქოსდა, აახლოებდნენ მათ მსოფლიოს ზეციურ მცველებთან, მშობიარობის ქალებთან ან ოჯახთან. "წითელი ბორცვები", "წითელი ბორცვები", სადაც იმართებოდა ზამთრის ფიგურების შროვეტიდის დაწვა, გაზაფხულის მოწონების რიტუალი, ლადას და ლელიას შეხვედრა, კვერცხების გორება თომას კვირას (რომელსაც "წითელ ბორცვს" ეძახდნენ) ალბათ იყო. თითოეულ სოფელთან ახლოს. დაბლობებში, სადაც შესამჩნევი ბორცვები არ იყო, გლეხებმა პირველი გაზაფხულის დათბობა აღნიშნეს მდელოებში, სადაც თოვლმა პირველ რიგში დნობა დაიწყო და იქ გაზაფხულის დახვედრის ცერემონია გამართეს. წმინდა მთები ხშირად ატარებენ სახელს "მელოტი" ან "ქალი". არსებობს ვარაუდი, რომ პირველი სახელი შეიძლება უკავშირდებოდეს ამა თუ იმ მამრობითი ღვთაების, ქალღმერთს - ქალწულს, რომელიც იყო ქრისტიანი ღვთისმშობლის, ღვთისმშობლის შორეული წინამორბედი. ხშირად მელოტ მთებზე შიშველი მამრობითი ღვთაების კერპებს პოულობდნენ. ხშირად გავრცელდა ჭორები ისეთ მთებზე, რომ მათზე ჯადოქრები ცხოვრობდნენ. ქალწულის მთები ზოგიერთ შემთხვევაში ადასტურებენ მათ სახელს. ერთ-ერთ ქალწულ მთაზე აღმოჩნდა ერთგვარი საკურთხევლის ღუმელი, რომელიც შედგება ცხრა ნახევარსფერული ჩაღრმავებისგან. რიცხვი ცხრა, ამ უზარმაზარი და ძალიან შთამბეჭდავი მთის ქალიშვილობის სახელთან ერთად, ვარაუდობს (როგორც მკითხაობის თასს ცხრა თვის ნიშნით), რომ ცხრა კომპონენტის მქონე საკურთხევლის შემქმნელები, პირველ რიგში, ქალწულის მთის ამ ცენტრალურ სტრუქტურას უკავშირებდნენ. ორსულობის ცხრა თვე. ქალღმერთს - ქალწულს, როგორც ქალის აგრარული ღვთაების სტაბილურ იდეას, ცხადია, ქრისტიანი ღვთისმშობლის მსგავსად არა მხოლოდ გოგონა, არამედ ის, ვინც უკვე "საშვილოსნოში იტანჯებოდა" და უნდა მოემზადებინა. ცხრა თვის ახალი ცხოვრების დაბადება. რიცხვი ცხრა შედის საერთო სლავური წმინდა რიცხვების კატეგორიაში ("სამიდან ცხრა მიწისთვის", "სამიდან მეცხრე სამეფომდე, სამიდან მეათე სახელმწიფომდე" და ა.შ.). ასევე პოგანის დასახლებაში ცხრახვრიანი კომპლექსი მდებარეობს წარმართული ტაძრის კედელთან, რომელიც წინ უძღოდა ეკლესიის მშენებლობას. ასევე იყო ბაბინის მთები, რომლებიც ეძღვნებოდა ქალი ღვთაებას, მაგრამ, ცხადია, ქალწულის ქალღმერთისგან განსხვავებით; ეს შეიძლება იყოს დედა ქალღმერთი, როგორიცაა მა-კოშა, მოსავლისა და ბედის ქალღმერთი, მთელი მიწიერი ბუნების (დედამიწის) პერსონიფიკაცია. ბაბინის ზოგიერთ მთასთან აღმოაჩინეს სამარხი კრემაციებითა და გვამებით. მათი თავისებურება იყო ჩვილთა თავის ქალა რიტუალური ინვენტარის გარეშე შენარჩუნება. ამ აღმოჩენებზე დაყრდნობით შეიძლება გავიხსენოთ შუა საუკუნეების მწერლების სიტყვები უძველესი წარმართული მსხვერპლშეწირვის შესახებ. კირილ ტუროვსკი ფომინის კვირეულის ქადაგებაში ("წითელი გორა") წერდა: "სოფლიდან (ამიერიდან) მეტი არ მიიღებს ჯოჯოხეთს, დახოცილ მამებს, შვილს და არა სიკვდილს - შეაჩერე კერპთაყვანისმცემლობა და დამღუპველი დემონური ძალადობა". კიდევ ერთი ავტორი, ცოტა ადრე, წერდა: „თავერა ყრმა ჭრის კერპთან პირმშოს“. * * * ეთნოგრაფიამ იცის მრავალი რწმენა მაქციების - ღულების (ვოვკოდლაკების) შესახებ, რომლებიც შემოიფარგლება ძირითადად ბელორუსისა და უკრაინის ტერიტორიით, ე.ი. იმ ადგილებში, სადაც ცნობილია მილოგრადის კულტურა. ითვლებოდა, რომ წელიწადში ერთხელ ისინი რამდენიმე დღით მგლები ხდებოდნენ და შემდეგ ისევ უბრუნდნენ წინა მდგომარეობას. ჭაობის დასახლებები და ამ კულტის წარმართული არსი ჩვენთვის ჯერ კიდევ იდუმალი და ამოუხსნელია. რა თქმა უნდა, უდავოა კავშირი წყლის კულტთან და წყალქვეშა-მიწისქვეშა „ქვედა სამყაროსთან“, რაც ყველაზე კარგად გამოხატულია თავად ჭაობით თავისი უცნობი და მიუწვდომელი სიღრმით, ჭაობის შუქებით, ჭაობის გამწვანებისა და ჭაობების მოტყუებით, ავთვისებიანობით. ჭაობის ცხელების. ჭალაში საკურთხეველს მშვენივრად მრგვალი ფორმა მიეცა. შესაძლებელია, რომ აქ, როგორც ბორცვის შექმნისას, ჩაფიქრებული იყო ხილული დედამიწის მოდელი, ჰორიზონტ-ჰორიზონტის სწორი წრე, როგორც წყლის ნახევრად მტრული ელემენტის ანტითეზა. არსებობს ვარაუდი, რომ ჭაობის დასახლებები (ზოგჯერ დაგროვილი, ხელოვნურად შექმნილი ადამიანების მიერ) შეიძლება მიეძღვნა ამ ქვედა სამყაროს მფლობელს, რომლის როლშიც ხშირად მოქმედებს ხვლიკი. მთის ან სამოგილის შამანური დაფების კოსმოლოგიურ კომპოზიციაში ქვედა სამყარო ყოველთვის გამოსახული იყო როგორც ხვლიკი მგლის ყურით და ღია პირით - ხვლიკი ყლაპავს საღამოს ჩამავალ მზეს. დასახლებაში რიტუალის მონაწილეთა მიერ მსხვერპლთა მოხმარების რეალური კვალის არარსებობა შეიძლება მიუთითებდეს მსხვერპლშეწირვის განსაკუთრებულ ფორმაზე, რომელიც განსხვავდება ჩვეულებრივი შესაწირავი ხორცის ცეცხლზე დადებისა და შემდეგ მისი ჭამისგან. მსხვერპლშეწირვის ორ ფორმას გვამცნობს წარმართობის წინააღმდეგ ერთ-ერთი მთავარი სწავლება: 1. და ისინი (წარმართი ღმერთები) კლავენ წიწილებს და შემდეგ ბლეფერებიც შეჭამენ საკუთარ თავს... არსს. და ბერები ლოცულობენ ჭებისკენ, რომლებიც მოჰყავთ და წყალში აგდებენ და მსხვერპლს სწირავენ ველერს. ეს შედარებით გვიანდელი სწავლება ეხება ქათმების მსხვერპლშეწირვას. და როგორი იყო ვითარება ამ სწავლებამდე წელიწადნახევარი-ორი ათასი წლით ადრე "ცხოველურად" მცხოვრებ ხალხებში - მაქციებში (ნეურებში), რომლებიც შემდეგ "წყალში ჩააგდეს"? ამის რაღაც მინიშნებას ვხედავთ საბავშვო თამაშში „ხვლიკი“: ბავშვები ატარებენ მრგვალ ცეკვას; წრის ცენტრში ზის ბიჭი, რომელიც ბაძავს ხვლიკს, გუნდი მღერის: ხვლიკი ზის ფეიერვერკის ქვეშ კაკლის ბუჩქზე, სად არის კაკლის ბუჩქი. .. (მინდა ჟანისტია) - აიღე შენი თავი გოგო, რომელიც გინდა... ზოგიერთ ვერსიაში სიმღერის დასაწყისი შეიცავს სიტყვებს: მე მოგცემ, ხვლიკი, წითელ გოგოს. სხვა ვერსიებში არის დაკრძალვის მოტივი: ორმოს გათხრა და ხვლიკის ხსოვნის აღნიშვნა. ხვლიკის თამაში ფართოდ არის ცნობილი უკრაინაში, რუსეთსა და ბელორუსში. თუ ვიმსჯელებთ იმით, რომ ხვლიკი ბუჩქიდან თხილს აგროვებს, რიტუალი ეხება ზაფხულის მეორე ნახევარს, როდესაც თხილი მწიფდება. ბევრი საბავშვო თამაში არის ძველი წარმართული რიტუალების ტრანსფორმაცია და ტრანსფორმაცია, რა თქმა უნდა, შერბილებული. მოდით შევადაროთ ამას რწმენა იმისა, რომ წყალმცენარეები დამხრჩვალ ქალებს ქორწინდებიან. წყლის ან წყალქვეშა მიწისქვეშა ძალების ამაღლების რიტუალების იგივე ციკლი ასევე უნდა მოიცავდეს მრავალ ფართოდ გავრცელებულ რიტუალს (ასევე თამაშებად გადაქცეულ) "კოსტრომას დაკრძალვის", "მორენას დაკრძალვის", "კუპალას დაკრძალვის" დროს, როდესაც გოგონას ტანსაცმელში გამოწყობილი თოჯინაა. წყალში დაიხრჩო. სლავური რიტუალების ყველა ფრაგმენტი და გამოხმაურება გაერთიანებულია ერთ კომპლექსში: ძველ სლავებს, ისევე როგორც ძველ ბერძნებს, ჰქონდათ ქვესკნელის ღვთაებების შემწყნარებლობის რიტუალი, რაც გავლენას ახდენს ნაყოფიერებაზე წყალში ჩაგდებული მსხვერპლის გაკეთებით. წყალქვეშა სამყაროს ღვთაებისთვის მსხვერპლშეწირვის „წყალში ჩაგდებასთან“ დაკავშირებული რიტუალები, რომლებიც უშუალოდ იყო დაკავშირებული ნიადაგის ნაყოფიერებასთან და, შესაბამისად, მოსავალთან, ტარდებოდა ზაფხულის შუა რიცხვებში სემიკისთვის, კუპალაზე, როდესაც მარცვლეულმა ამონაყარი დაიწყო და სეზონის საბოლოო შედეგი ჯერ კიდევ არ იყო ნათელი. ამ რიტუალებში ერთმანეთში იყო გადაჯაჭვული მამაკაცური, განაყოფიერების პრინციპი და ქალური, მშობიარობა და მშობიარობა. ძველ ბერძნებს შორის, შუა ზაფხულში, ჩიპისგან ზღვაში დაიხრჩო ორი მსხვერპლი - კაცი და ქალი. სლავურ რიტუალებში ჩვენ ასევე ვიცით იარილას (ივანე) დაკრძალვა, როგორც მამაკაცური პრინციპის პერსონიფიკაცია, რომელმაც უკვე ახალი სიცოცხლე მისცა და, შესაბამისად, უსარგებლო გახდა, და კოსტრომას, კუპალას დაკრძალვა, რომლის გამოსახულებები ქალის ტანსაცმელშია ჩაცმული. , დაკრძალვის ტირილით თან ახლდნენ, შემდეგ კი წყალში დაიხრჩო. მამაკაცური და ქალური პრინციპების ორმაგობა აისახა იმაში, რომ კოსტრომას თოჯინა-გამოსახულებას ხანდახან მამაკაცივით ეცვა. კოსტრომას წყალში დახრჩობა უცნობია. ეტიმოლოგიურად, სიტყვა "კოსტრომა" ასოცირდება სიტყვებთან, რომლებიც აღნიშნავენ "ბალახის მწვერვალს", "ცოცხს", "ყურის წვერი". აქედან გამომდინარე, ალბათ ნაერთად უნდა მივიჩნიოთ სიტყვა კოსტრო-მა: ყურების დედა? შემდეგ კოსტრომას დახრჩობა ტოპოლოგიურად უნდა შეესაბამებოდეს პერსეფონე-პროსერპინას ქვესკნელში წასვლას, ხოლო სლავური ხვლიკი, რომელიც დაიხრჩო გოგონაზე დაქორწინდა, უნდა შეესაბამებოდეს ჰადესს, ქვესკნელის ღმერთს, პერსეფონეს მეუღლეს. გაზაფხულის სასტიკი მცენარეული ძალის ღმერთის, იარილას და ყურების დედა კოსტრომას მსხვერპლშეწირული გამოსახულების ერთი შეხედვით ალოგიკურობა აღმოფხვრილია კალენდარული პირობებით: ამ ბუნებრივი ძალების პერსონიფიკაცია დაიხრჩო ან დაიწვა მხოლოდ მაშინ, როდესაც ძველის ნაცვლად გაზაფხულის ყლორტები გამოჩნდა. მარცვლეული, როდესაც ყურები უკვე ჩამოყალიბებული იყო. რიტუალის დროებითი გარდაქმნებისას კოსტრომას ან კუპალას თოჯინებმა შეცვალეს არა ღვთაება კოსტრომა ან კუპალა (მკვლევარები, რომლებიც უარყოფენ ასეთი ქალღმერთების იდეის არსებობას, მართლები არიან), არამედ მსხვერპლშეწირვა, ადამიანის მსხვერპლშეწირვა. მადლობა სეზონური მოქმედების ამ ძალებს, მაგრამ ყველა მიწისქვეშა და წყალქვეშა ძალების მუდმივად არსებულ მმართველს, რომლებიც ხელს უწყობენ ნაყოფიერებას, ე.ი. ხვლიკი, ჰადესი, პოსეიდონი. ეს ცერემონია ბერძნებს შორის ტარგელიონის თვეში ტარდებოდა ზაფხულის შუა რიცხვებში, ხოლო სლავებს შორის კუპალაში (23 ივნისი) ან პეტრეს დღეს (29 ივნისი). გვიანდელი თეატრალიზაციისა და თამაშის კონვენციის შერბილებული ფორმის საშუალებით შეიძლება ამოვიცნოთ პრიმიტიული რიტუალის სასტიკი პირველადი ფორმა. ა.ა. პოტებნია, კუპალას ფესტივალის შესწავლაში, მოჰყავს დედის ტრაგიკული ძახილი დამხრჩვალი (ძველ დროში - დამხრჩვალი) გოგონასთვის: ხალხო, ნუ აიღებთ წყალს, ნუ თევზაობთ, ნუ თიბავთ ბალახს მწვერვალებზე. მდინარე - ეს არის ჩემი ქალიშვილის სილამაზე, ეს არის მისი სხეული, მისი ჩოლკა... ეს სიმღერა იმღერეს მაშინ, როცა კუპალას დახრჩობის ცერემონია შესრულდა. თოჯინების (ძირითადად ქალი) დახრჩობის რიტუალების ყველაზე ფართო გავრცელება "ზაფხულის გვირგვინის" დღეებში (ივნისის ბოლოს), რომელიც ემთხვევა ზაფხულის მზეზე, საკმაოდ შეესაბამება ტყის ზონაში ჭაობიანი დასახლებების სიმრავლეს, რომელიც წარმოიშვა სკვითების დროიდან და არსებობდა კიევის რუსეთამდე. როგორც გაფრთხილება, რომელიც საჭიროებს არქეოლოგიურ და ფოლკლორულ შემოწმებას, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მილოგრადისა და ზარუბინეცის კულტურის ზონის ჭაობიანი დასახლებები (და შემდგომი დროისთვის და უფრო ფართო) ძველი სლავების რიტუალური ადგილების ნაწილია (პატივცემულ მთებთან ერთად). , ეძღვნება ხვლიკის ღვთაების მიწისქვეშა-წყალქვეშა არქაულ კულტს, რომლის მსხვერპლნი დაიხრჩო საკურთხევლის მიმდებარე ჭაობის წყალში. რუსულ ფოლკლორში, როგორც ზემოთ ვხედავთ, შემორჩენილია თხის მსხვერპლშეწირვის რიტუალის პირქუში2 გამოსახულება. ეს, როგორც V. Ya. Propp-მა დაადგინა, არის ზღაპრის სიმღერის ვერსია ძმა ივანუშკას და და ალიონუშკას შესახებ, რომლებიც დაიხრჩო ბოროტმა ჯადოქარმა. ივანუშკას დამხრჩვალი დის ალიონუშკას დაბრუნება სურს, ჩემო და! ნაპირზე გაცურეთ: ცეცხლები აალებადი, ქვაბები დუღს, ჩემი მოკვლა უნდათ... დამხრჩვალი გოგონა პასუხობს: (მოხარული ვიქნებოდი) გადმოხტებოდა - აალებადი ქვა ძირს იწევს, ყვითელი. ქვიშამ გული ამომწოვა. ძმის ივანუშკას სახელი შეიძლება მიუთითებდეს რიტუალზე ივან კუპალას ღამეს; შემდეგ და ალიონუშკა - თავად კუპალა, "წყალში ჩაძირვისთვის" განწირული მსხვერპლი. კუპალას ღამეს და „დიდი ხანძარი იწვის“ და რიტუალები ტარდება წყალთან ახლოს, მსხვერპლის დახრჩობის მიბაძვით: კუპალაში გამოწყობილი გოგონას დაბანა ან კუპალას გამოსახული თოჯინის ჩაძირვა წყალში. ძველი რუსული სიწმინდეები გარეგნულად, საკურთხეველი ნამდვილ ციხესიმაგრეს ჰგავდა დესნას მაღალ ნაპირზე: ღრმა თხრილი, მაღალი ცხენის ფორმის გალავანი და ხის კედლები (გალავანი?) ადგილის ზედა კიდესთან. მომრგვალებული (ამჟამად სამკუთხა) პლატფორმის დიამეტრი დაახლოებით 60 მ იყო, ანუ საშუალო ზომის ჭაობის დასახლებების დიამეტრს უდრიდა. საკურთხეველ-ციხის ეზოს შიდა სტრუქტურა ასეთი იყო: მთელ გალავანთან, მასთან ახლოს, უბნის დასავლეთ ნაწილში, 6 მ სიგანის გრძელი ნაგებობა იყო აგებული, გალავნის ფორმის მრუდი. მისი სიგრძე (ჩაშლილი ნაწილის ჩათვლით) უნდა ყოფილიყო დაახლოებით 60 მ, გრძელი სახლიდან 5 - 6 მეტრში, ვერტიკალური სვეტები მატერიკზე იყო გათხრილი მეტრზე მეტ სიღრმეზე, განთავსებული, სახლის მსგავსად, ნახევარწრიულად. ესენი კერპები არიან. ადგილის აღმოსავლეთ ბოლოში, სახლისა და კერპების მოპირდაპირე მხარეს, იყო გარკვეული ნაგებობა, საიდანაც (ან რომლიდანაც, თუ ერთი მეორეს ცვლიდა) ვერტიკალური სვეტები, ნახშირი, ფერფლი, გამოქვავებული მიწა. უბნის სამხრეთ კედელზე - ნაცარი, ნახშირი, ცხოველის ძვლები და ეგრეთ წოდებული "რქიანი აგური" - დგას შამფურებზე. ნაგებობებისგან თავისუფალი ეზოს შუა, დიამეტრი დაახლოებით 20-25 მეტრი იყო. დასახლებაში შესასვლელი პლატოს მხრიდან იყო. გამაგრება შთამბეჭდავი სანახაობაა, მაგრამ ის წმინდა სიმბოლური იყო, რადგან თხრილი გადაკეტილი იყო თიხის „ნიჩბოსნით“, ხოლო გალავანი შუაზე იყო გაჭრილი. აქ ერთადერთი რეალური დაცვა შეიძლებოდა ყოფილიყო მხოლოდ კარიბჭე, საიდანაც გადარჩა მხოლოდ ერთი მასიური სვეტი, რომელიც გვაძლევს სიმეტრიის ხსენებულ ხაზს. სადარბაზოს მოპირდაპირე ბოლოში მდებარე ნამოსახლარის აღმოსავლეთ კიდეზე ნაგებობა შეიძლებოდა ყოფილიყო ხარაჩო-საკურთხეველი, რომელზედაც ხანძარი ხშირად და დიდი რაოდენობით იწვოდა და ხდებოდა მსხვერპლშეწირვის ლეშის მოჭრა. უამრავ შამფურზე ხორცის შეწვას სამხრეთ კედელთან ხანძრის უხვი კვალი მოწმობს. ეს ყველაფერი ხდებოდა კერპების ნახევარწრის წინ, რომელიც ესაზღვრებოდა საკურთხევლის ეზოს ცარიელ ცენტრს. კერპები, ალბათ, მაღალი იყვნენ, რადგან მათი ძირები ძალიან ღრმად იყო გათხრილი ორმოებში, რომლებიც ფრთხილად იყო გათხრილი მკვრივ მასალაში. ნამოსახლარის შემორჩენილ ნაწილში შემორჩენილია მხოლოდ 5 კერპის ორმო-ბუდე; სულ შეიძლებოდა ყოფილიყო 10 - 12. კერპებთან ახლოს, ძირში, თიხის პატარა ჭურჭელი აღმოჩნდა, ხოლო ცენტრში, შესასვლელთან მდებარე კერპებზე, ბრინჯაოს ტორკები, ჩამოსხმული, მაგრამ არ გაწმენდილი. სამსხმელო ბურრები. ცოცხალი ქალი ფიზიკურად ვერ ატარებდა ასეთ გრივნას. ცხადია, ისინი ან ხის კერპებს ამშვენებდნენ, ან მათ ex voto სთავაზობდნენ. ამ ქალის კერპებთან, შესასვლელთან, გაკეთდა ხარების მთის ყველაზე ღირსშესანიშნავი აღმოჩენა - უზარმაზარი სქელკედლიანი ჭურჭლის კისერი დათვის თავის სახით, ფართოდ გაღებული პირით. ჭურჭლის შუა პოზიცია ნამოსახლარზე შესასვლელის ხაზზე - საკურთხეველი, ქალღმერთის ერთ-ერთ ცენტრალურ კერპთან, კისერზე ბრინჯაოს ტორკით, გვიჩვენებს მთელი საკურთხევლის შინაარსს. დათვთან ერთად ქალღმერთი ჩვენთვის კარგად არის ცნობილი უძველესი მითოლოგიიდან - ეს არის არტემიდა, ანუ დიანა, მზის კურთხევის მიმღები აპოლონის და, ქალღმერთ ლეტოს ასული, რომელიც ცნობილია კრეტა-მიკენური დროიდან. არტემის ბრაურონიას პატივსაცემად, ქალღმერთის ქურუმებმა დათვის ტყავში გამოწყობილი წმინდა ცეკვები შეასრულეს. არტემიდა ასოცირდება თანავარსკვლავედის ურსას შექმნასთან. არტემიდა ეძღვნებოდა არტემისიონის თვეს - მარტს, დროს, როდესაც დათვებმა გაიღვიძეს ჰიბერნაციიდან. მზის ფაზების მიხედვით, ეს დაემთხვა გაზაფხულის ბუნიობას დაახლოებით 25 მარტს. დათვის დღესასწაულებს ბერძნები კომედიას უწოდებდნენ, რაც შემდგომი კომედიის საფუძველი გახდა. დათვების არდადეგები ზუსტად იგივე სახელწოდებით, რომელმაც შემოინახა უძველესი ინდოევროპული ფორმა "კომედიცა" - ცნობილია სლავებში. ბელორუსში კომოედიცი გაიმართა 24 მარტს, მართლმადიდებლური ხარების წინა დღეს. დიასახლისები ბარდის ფქვილისგან სპეციალურ „კომას“ აცხობდნენ; დათვის გაზაფხულის გაღვიძების საპატივცემულოდ ცეკვები ეწყობოდა ბეწვით შემობრუნებულ ტანსაცმელში. უძველესი შროვეტიდი კალენდარული პერიოდიდან ქრისტიანულმა დიდმარხვამ გადაინაცვლა, რაც შეუთავსებელია შროვეტიდურ მხიარულებასთან. და რადგან პოსტი ექვემდებარებოდა მოძრავ სააღდგომო კალენდარს, წარმართული მასლენიცა, თუმცა ის გადარჩა რუსეთის ნათლობის შემდეგ და დღემდე შემორჩა (მინიმუმ ბლინების სახით), მაგრამ მისი დრო ცვალებადია. დაურღვეველი მასლენიცას საწყისი ტერმინია გაზაფხულის ბუნიობა. მასლენიცას კარნავალზე შეუცვლელი ნიღაბი იყო "დათვი", კაცი გამოწყობილი დათვის ქურთუკში ან ცხვრის ტყავის ქურთუკში გამოწყობილი. შიგნით „სახლის“ ყოველი ნახევრის მთელ სიგრძეზე გრძივი, ბრტყელძირიანი ჩაღრმავება იყო გათხრილი და მის ორივე მხარეს მატერიკზე მყარი სკამ-საწოლები გაკეთდა, ასევე მთელ სიგრძეზე. ბრტყელ იატაკზე სამ ადგილას (გადარჩენილ ნახევარში) სპეციალური კერების გარეშე ააგეს კოცონი. მთლიანობაში, შენობის ორივე ნახევარში ოთხ თიხის სკამზე 200-250 ადამიანი იჯდა. ეს შენობა აშენდა, ცხადია, იმ დღესასწაულებისა და ძმებისთვის, რომლებიც წარმართული რიტუალის განუყოფელი ნაწილი იყო. მსხვერპლშეწირვის შემდეგ, მსხვერპლს დაჭრეს შორეულ პლატფორმაზე, აჩუქეს და შეაქო კერპების ნახევარწრიული, რქოვან აგურებზე მოხარშული მსხვერპლშეწირვის ხორცი, ცერემონიის მონაწილეებმა იგი დაასრულეს "საუბრით", "სუფრით, საპატიო ქეიფი" შენობაში. იჯდა სკამებზე პატარა (აშკარად, ანთებული) კოცონებთან ახლოს. ბლაგოვეშჩენსკის მთის მთელი ტანსაცმლის მასალა მკვეთრად განსხვავდება ჩვეულებრივი იუხნოვის დასახლებების მასალისგან. არ არის ჩვეულებრივი საცხოვრებლები, არც კერები, არც სათევზაო ნიჟარები, არც ღვეზელები. აქ ნაპოვნი ყველაფერი სპეციალურად დღესასწაულებისთვის არის განკუთვნილი: დიდი ჭურჭელი (ლუდისთვის?), პატარა ჭიქები, დანები, ცხოველის ძვლები, შამფურების სადგამები. საკურთხეველში შესასვლელი ისე იყო მოწყობილი, რომ ხიდზე შემოსული ჯერ თხრილში გადიოდა („ნიჩბოსნობა“), შემდეგ კი კარიბჭის ვიწრო სივრცეში შედიოდა, რომელიც გალავნის შუაში იყო. გრძელი სახლის შუა. შესაძლებელია, რომ აქ დათვის ჭურჭლის შემცველობით „ღრიალის“ რაიმე სახის ცერემონია გაიმართა. ამ შუა ოთახიდან ორი ნაზი დაღმართი მარცხნივ, შენობის ჩრდილოეთ ნახევრისკენ, ხოლო მარჯვნივ, სამხრეთ ნახევრისკენ მიდიოდა. პირდაპირ შესასვლელიდან იყო საკურთხევლის მთელი ეზო. შესაძლებელია, რომ შენობების ორ ნაწილად მკაფიო დაყოფა დაკავშირებული იყოს ტომის ფრატალურ დაყოფასთან. დახურული სივრცის არსებობა, რომელიც დადებითად განსხვავდებოდა ღია ცის ქვეშ, ადასტურებს ვარაუდს ლადას, როგორც ამ უნიკალური ტაძრის მთავარ ბედიას შესახებ: ლადას პატივსაცემად სიმღერები მღეროდა ახალი წლის ღამეს და შემდეგ გაზაფხულზე, 9 მარტიდან. 29 ივნისამდე, - ლადას სახელთან დაკავშირებული არდადეგების ნახევარი (მათ შორის ხარება) მოდის ცივ ზამთარსა და ადრე გაზაფხულის სეზონზე, როდესაც სასურველია აღნიშვნა არა სიცივეში. თუმცა, არ არის გამორიცხული, რომ ყველაზე მასიური მოქმედებები მოხდეს დესნას მაღალი ნაპირის მთელ პლატოზე და ფაქტობრივი საკურთხევლის გარეთ. ფიბულები ძველ სლავებს ჰქონდათ ჯადოსნური ფიგურები, ან ამულეტები, განვიხილოთ ერთ-ერთი მათგანი. ა ცა: მმართველი გედებით. სწორედ აქედან მოდის წვიმა და მზე. ბ. დედამიწა იღებს სხივებს და წვიმის ნაკადებს. დედამიწის ცხოვრების პრინციპი წარმოდგენილია მხოლოდ წყლის ფრინველებითა და გველ-გველებით. მთელი ყურადღება ეთმობა წყლის თემას. ბ.ქვესკნელი. ჩიტები და გველები აკავშირებენ მას ზედა სამყაროებთან. ქვემო სამყაროს მბრძანებელი ხვლიკია (თუ ხვლიკი?). ქვედა სამყარო არ ეწინააღმდეგება შუას, არამედ შერწყმულია მას. ექვსი ფრინველი წარმოადგენს მზის ყოველდღიურ კურსს. კიევის ისტორიულ მუზეუმს აქვს ორი დაწყვილებული კომპლექსურ-კომპოზიციური გულსაბნევი, რომლებიც, ძირის ზოგადი ნიმუშის მიხედვით, ძალიან ახლოსაა ბლაჟკოვის ზემოდან დაშლილ ფიბულასთან, მაგრამ მათი შინაარსით იდენტურია პასტორალური ფიბულის No. ასეთ ბროშებზე (პასტორალური და კიევის) ხვლიკიც არ დევს - ქალი შეცვალა, აშკარად მაკოშმა. თუ გავაგრძელებთ ფიქრს ასეთი გულსაბნევების რიტუალურ დანიშნულებაზე, მაშინ კომპოზიცია ცხენებითა და ქალის ფიგურით ცენტრში უნდა შევადაროთ ნაქარგების მსგავს ნაკვეთს და მივაკუთვნოთ დღესასწაულების სხვა კატეგორიას - არა წვიმისთვის ლოცვებს, არამედ, მაგალითად, კუპალას დღესასწაულზე, როდესაც წვიმა არ მოითხოვეს. ქალღმერთმა მაკოშმა ხელები მიწაზე ჩამოუშვა. რთული კომპოზიციური გულსაბნევების ორივე სახეობა გვიჩვენებს მაკროკოსმოსის ჩვენების განსხვავებულ ფორმებს, რომლებიც ამა თუ იმ ფორმით იზიდავს დნეპრის რეგიონის უძველესი გუთნის ჯადოსნურ ნიმუშებს და, დიდი ალბათობით, დაკავშირებულია ერთის სპეციფიკურ რიტუალურ ფუნქციასთან. ან სხვა კატეგორიის ბროშები. თითოეული მათგანი შეიცავდა სამყაროს რთული სურათის ანარეკლს, მაგრამ მაკროკოსმოსის სხვადასხვა ელემენტები იყო წამოყენებული სხვადასხვა წმინდა მიზნებისთვის. წვიმისთვის ლოცვისთვის ისინი ზეციურ დაჟდბოგს მიუბრუნდნენ და სამკაულები წყლის ფრინველების, გველებისა და პანგოლინების ფიგურებით გაჯერდნენ. საგაზაფხულო თესვის ან „ზაფხულის გვირგვინის“ დღესასწაულებზე - კუპალა, გამოფენილი იყო ქალი ღვთაება - მაკოში და გარშემორტყმული (როგორც გვიანდელ რუსულ ნაქარგებში) ცხენებით, რომლებიც აუცილებელი იყო როგორც ნამდვილი ძალა ციმციმის დროს და იყო სიმბოლურად. ასოცირდება მზესთან (ფობუსის ეტლი) და წყლის ელემენტთან - ცხენებს სწირავდნენ წყალს; უძველესი პოსეიდონი ასევე მტკიცედ არის დაკავშირებული ცხენებთან. ტრაქტატების ტოპონიმური აღრიცხვა მის დღევანდელ დონეზე, სამწუხაროდ, უკიდურესად ფრაგმენტულ და არასრულ სურათს იძლევა, ვინაიდან სისტემატური შესწავლა არ ყოფილა და მისი განხორციელება უკიდურესად რთულია. ასეთი ლოცვები. თითქო „ვინ ლოცულობს ბეღლის ქვეშ ან ჭვავის ჭალის ქვეშ ან წყლის მახლობლად“, ტოპონიმურ კვალსაც არ ტოვებდნენ. წმინდა ხეები წმინდა ხეები და წმინდა კორომები, შუა საუკუნეების მწიგნობართა ტერმინოლოგიით „ხეები“ და „კორომები“ საკმარისად არ იყო ნახსენები ისტორიულ წყაროებში. ერთ-ერთი პატივსაცემი ხე იყო არყი, რომელიც დაკავშირებულია გაზაფხულის რიტუალებთან და მრგვალი ცეკვის სიმღერებთან. შესაძლებელია, რომ არყი მიეძღვნა სანაპირო ზოლს, სიკეთისა და ნაყოფიერების სულებს. ეთნოგრაფებმა უამრავი ინფორმაცია შეაგროვეს ახალგაზრდა არყის „დახვევის“ შესახებ, არყის შეკრული ტოტების ქვეშ საგაზაფხულო რიტუალური მსვლელობების შესახებ. სემიკში მოჭრილი არყის ხე (ძველი თარიღი - 4 ივნისი) იყო ქალი ღვთაების პერსონიფიკაცია და იყო სემიცკის ყველა რიტუალის ცენტრი. წარმართულ რიტუალში ჩართული ხეები მდიდრულად იყო მორთული ლენტებით და ნაქარგი პირსახოცებით. ნეკნებზე ნაქარგები შეიცავდა იმ ქალღმერთების გამოსახულებას, რომლებიც ამ პერიოდებში ლოცულობდნენ და სწირავდნენ: მოკოშის და ორი მშობიარობის ქალის (დედა და ქალიშვილი) ლადას და ლელიას ფიგურები, ლოცვები "კორომებში", "ხეებში" შეიძლება იყოს ფუნქციურად. შედარებულია გვიანდელ ეკლესიის ღვთაებასთან, სადაც ტაძარი შეესაბამებოდა ტყეში არსებულ კორომს ან გაწმენდას, ღვთაებების ფრესკულ გამოსახულებებს - ცალკეული პატივსაცემი ხეები (ან კერპების ხეები) და ხატები - მოკოშისა და ლადას გამოსახულებები ხეებზე. წყაროების, წყაროების, წყაროების მახლობლად განლაგებული ხეები განსაკუთრებული პატივისცემით სარგებლობდნენ, რადგან აქ შესაძლებელი იყო ერთდროულად მივმართოთ "ზრდის" ვეგეტატიურ ძალას და მიწიდან გამომავალი წყაროს ცოცხალ წყალს. წყაროს წყალზე მოქცევის მნიშვნელობა და „ცოცხალი წყლის“ ზღაპრული კონცეფციის გაჩენა აიხსნება ანტიწარმართულ ლიტერატურაში ხშირად განხორციელებული აზრით: „რეკოსტე: ჩვენ ვქმნით ბოროტებას, რათა სიკეთე მოგვივიდეს - ჩვენ. შთანთქავს სტუდენტებს და მდინარეებს და ამას, რათა გავაუმჯობესოთ ჩვენი პეტიციები“. „ოვმა მოითხოვა შექმნა სტუდენტზე, ელოდა მისგან სარჩელებს“. არყისა და მოსწავლეებში მზარდი ხეების კულტიდან, მუხის კულტი მნიშვნელოვნად განსხვავდება. მუხა - ზევსისა და პერუნის ხე, ჩვენი განედების ყველაზე ძლიერი და გამძლე ხე - მტკიცედ შევიდა სლავური წარმართული რიტუალების სისტემაში. სლავური საგვარეულო სახლი მდებარეობდა მუხის ზრდის ზონაში და მასთან დაკავშირებული რწმენა უძველესი დროიდან უნდა დაბრუნდეს. XVII - XIX საუკუნეებამდე. მუხისა და მუხის ტყეებმა შეინარჩუნეს წამყვანი ადგილი რიტუალებში. სოფლის საქორწინო მატარებელმა, ქორწილის შემდეგ, სამჯერ შემოუარა მარტოხელა მუხის ხეს; ფეოფან პროკოპოვიჩი თავის "სულიერების დებულებაში" კრძალავს "მუხის წინ ლოცვების სიმღერას". ცოცხალ მამლებს სწირავდნენ მუხის ხეს, ირგვლივ ისრებს აჭერდნენ, სხვებს კი პურის ნაჭრები, ხორცი და რაც ჰქონდათ თითოეულს, როგორც მათი ჩვეულება მოითხოვდა. ასევე ნაპოვნია მტრული და ბოროტი ღვთაებების სამსხვერპლოები, რომლებიც ეძღვნება განსაკუთრებულ, განსაკუთრებულ შემთხვევას: სტიქიას, გვალვას, ეპიდემიას. ეპიდემია, ეპიდემია, სრულად ხსნის სავსე საკურთხევლის კომბინაციას სასაფლაოსთან და მის მახლობლად ქურდობასთან. ასეთ სამსხვერპლოებს ქალის მოხაზულობა ჰქონდა. ქალი ღვთაება, რომელიც შთანთქავს თავის საჩუქრებს, შეიძლება იყოს მაკოში (მოსავლის საფრთხის შემთხვევაში), ხოლო ჭირის და ადამიანების სიცოცხლისთვის საფრთხის შემთხვევაში, ეს შეიძლება იყოს იმ მტრული და ბოროტი ღვთაების პერსონიფიკაცია, როგორიცაა მარა, მორენა. , („ჭირიდან“, „შიმშილიდან“), რომელმაც მოგვიანებით ზღაპრული ბაბა იაგას ცნობილი სახე მიიღო. ზღაპრები ხშირად ხაზს უსვამენ ამ არსების უკიდეგანობას: ბაბა იაგა კუთხიდან კუთხეში წევს ქოხში: "ფეხის ერთ კუთხეში, მეორეში - თავი, ტუჩები ზემოდან, ცხვირი ჭერზე მიწებებული"; ”ბაბა იაგა, ძვლის ფეხი თიხის მჭიდია, ის ღუმელს მკერდით ათავსებს” (ზოგჯერ - ”მკერდი ეკიდა ბაღში”). ბაბა იაგას კოლეგაა ლიხო ცალთვალა: „ლიხო ჩვენს ლეგენდებში პერსონიფიცირებულია, როგორც გიგანტური ქალი, რომელიც ხარბად ჭამს ადამიანებს“. უკრაინული ზღაპრები. რომელშიც გმირის მთავარი მოწინააღმდეგე ლიხოა, ​​ლიხოს აიგივებენ ბაბა იაგასთან: ეს გიგანტი ტყეში ცხოვრობს, ძლივს ჯდება თავის ქოხში, აწვება ღუმელში დაკლულ ხალხს. ლიხის ძალაუფლებაში ჩავარდნილი მჭედელი მხოლოდ ეშმაკობით ათავისუფლებს ურჩხულ გიგანტს. მჭედელი, რომელიც ეწინააღმდეგება ბოროტების პერსონიფიკაციას, არის პერსონაჟი რკინის ხანის დასაწყისის უძველესი ეპოსიდან. ცალთვალა ლიხო „მუხაზე მაღალი იყო“. რაც შეეხება დრევლიანური რიტუალური ფიგურის ცალთვალებას, რომელიც გვაინტერესებს, უნდა ითქვას, რომ მისი თავის მთელ ნახევარწრეში („ჩრდილოეთის რაფაზე“) პირველი თვალის ადგილზე მხოლოდ ერთი წერტილია მონიშნული - ოთხი დიდი ქვა. იქ დადებული. ასეთი სამსხვერპლოები იყო საზოგადო მსხვერპლშეწირვა სიკვდილისა და ბოროტების ბოროტი ღვთაებისთვის ზოგიერთ განსაკუთრებულ საშიშ ვითარებაში. ლიხა მოჰქონდათ, გათხრებიდან, ცხოველები და ადამიანები, უხვი ფოლკლორული მასალით თუ ვიმსჯელებთ, მსხვერპლთა თავები გამოაცალკევეს და ბაბა იაგას ან ლიხას საცხოვრებლის გარშემო გამოფინეს ბოძებზე - „მტვრიანებზე“. ბევრ ზღაპარში ბაბა იაგას ქოხი ასეთი ბოძებით არის მოწყობილი, რომლებზეც თავის ქალაა; ლიხას ცალთვალა სტუმარს თავებით მკურნალობენ; ბაბა იაგას სასახლე, კავალერიის ლიდერი. „ტინით შემოღობილი, თითოეულ მტვრიანზე არის თავი და მხოლოდ ერთი თავი აკლია“ (იგი განკუთვნილია ზღაპრის გმირის თავისთვის). ზღაპარში წარმოდგენილია ანალებიდან ცნობილი თავის ქალადან „ჭიქის“ დამზადების მოტივი. მღვდლები და მათი როლი პრიმიტიული სლავური წარმართობის ზოგადი სურათის აღსადგენად, ჩვენთვის საკმარისი არ არის მხოლოდ სოფლის მოგვები. ჩვენ ხომ ვიცით, რომ ჯერ კიდევ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულში. ე. იყო „მოვლენები“, „კათედრალები“, „ხალხმრავალი“ - ხალხმრავალი ტომობრივი შეკრებები წარმართული რიტუალის რთული სცენარით, რიტუალების განვითარებული ნაკრებით, წინასწარ გამზადებული რეკვიზიტების თანხლებით. ტომობრივი თავადაზნაურობა უნდა მოიცავდეს ადამიანებს, რომლებმაც განავითარეს რიტუალების სისტემა, რომლებმაც იცოდნენ (ან ხელახლა ქმნიდნენ) ლოცვებისა და გალობის ტექსტებს, გალობის მელოდიებს, ღმერთებს მიმართვის ფორმულებს. საუკუნოვანი ტრადიცია აუცილებლად უნდა ყოფილიყო გადაჯაჭვული შემოქმედებითობასთან და რეპერტუარის გაფართოებასთან. მღვდლები წარმოადგენდნენ ნებისმიერი პრიმიტიული საზოგადოების განუყოფელ ნაწილს და რაც უფრო რთული იყო მისი სოციალური სტრუქტურა, მით უფრო ახლოს იყო ის წინაკლასობრივი პრიმიტიულობის ზედა ზღვართან, მით უფრო ნათელი და მრავალფეროვანი იყო ტომის მღვდლების, მღვდლებისა და მთავრების როლი. სამღვდელო ფუნქციების ნაწილი. ძველი სლავების სამღვდელო კლასის შემადგენლობის რეპროდუცირების მიზნით, გარდა უნივერსალური ჯადოქრებისა - "სამოსელი", წარმართული რიტუალებისა და მსხვერპლშეწირვის ლიდერები, ჯადოქრების ზოგად სიაში უნდა შევიტანოთ მჭედლებიც, რომლებიც ამზადებდნენ არა მხოლოდ იარაღს. და იარაღი (რაც მათ უკვე დიდ წონას აძლევდა), არამედ "ქალის სამჭედლო", "დიდი ღირებულების სამჭედლო", "მზაკვრული" და "მჭედლობის ხელოვნების" ჩვენება. უძველესი ზმნიდან „გაყალბება“, ლითონისგან რაღაცის გაკეთება, მოდის სიტყვა „მოტყუება“, რომელსაც მხოლოდ გადატანითი მნიშვნელობით ვიყენებთ და ერთ დროს ვგულისხმობდით: სიბრძნეს, ოსტატობას, სირთულეს. "სიბრძნის ფესვი, ვისაც ეს გამოეცხადა, და სიცრუე (სიბრძნე), ვისაც ესმით." ამ "მზაკვრულმა" ოქრომჭედლებმა მშვენივრად იცოდნენ წარმართული სიმბოლოები და ფართოდ იყენებდნენ თავიანთ ცოდნას როგორც სოფლის ამულეტებისა და სამკაულების ამულეტებით დასამზადებლად, ასევე ქვეყნის უკეთილშობილესი ქალების "მანე ჭურჭლისთვის" დიდ ჰერცოგინიებამდე. XI - XIV საუკუნეების ცნობებიდან. ჩვენ გვაქვს მონაცემები წარმართულ კულტში ჩართული ადამიანების შემდეგი კატეგორიის შესახებ: კაცები ქალები მოგვები ჰარანილიკი მოგვები (ჯადოქრები) ჯადოქრები მიმდევრები ჯადოქრები ღრუბლების დამჭერები ჯადოქრები ჯადოქრები მღვდლები ბაიანები ვედუნები ჯადოქრები ჯადოქრები ჯადოქრები ჯადოქრები კობნიკი ნაუზნიცა მოჯადოებულები პატრონები, ჯადოქრების შესახებ და პირდაპირი ინფორმაცია ჯადოქრების შესახებ. მათი როლი საზოგადოებრივ ცხოვრებაში რუსეთის ახალგაზრდა სახელმწიფო მე -9 - მე -10 საუკუნეებში. ჩვენ ცოტა გვაქვს. მოგვების მოქმედებების შესახებ ჩანაწერები ჩრდილო-აღმოსავლეთის გარეუბანში - სუზდალსა და პოშეხონიეში - თარიღდება მხოლოდ მე -11 საუკუნით. ალბათ ამიტომაა, რომ ისეთი ისტორიულად საინტერესო თემა, როგორიც სამღვდელო კლასია, ჩვენს ლიტერატურაში გასათვალისწინებელ პრობლემად არც კი დაისვა. არც ისე იშვიათია მოგვების, მხოლოდ სოფლის ჯადოქრების, მცირე ზომის მკურნალების შეხედვა. ასეთი იყვნენ ძველი მოგვების შორეული შთამომავლები მე-16 - მე-17 საუკუნეებში, რომლებსაც, გადმოცემით, ჯერ კიდევ მოგვებს ეძახდნენ. მაგრამ ფრაგმენტული ინფორმაციაც კი მე-11 საუკუნის მოგვების შესახებ, რომლებიც მოქმედებენ რუსეთის დაქვემდებარებული დედამიწის კიდეზე, მათ ჩვენკენ მიიპყრობს, როგორც ძლევამოსილ ფიგურებს, რომლებმაც ხელი აღმართეს როგორც ადგილობრივ თავადაზნაურობაზე („მოხუცი ბავშვი“), ისე დიდგვაროვნებისკენ. კიევის ბოიარი, რომელიც ჩამოვიდა მთელი თანხლებით. ქრისტიანობის შემოღების დროს მოგვები ხელმძღვანელობდნენ ხალხს და ღიად ებრძოდნენ სამთავრობო ჯარებს. ერთი საუკუნის შემდეგ, იმავე ნოვგოროდში, „ვლხვები იდგა გლების ქვეშ (სვიატოსლავი, იაროსლავ ბრძენის შვილიშვილი) ... ხალხის სალაპარაკოდ, ღმერთივით ქცევა და ბევრი მოტყუება - საკმარისი არ არის მთელი ქალაქი. .. და აჯანყება ქალაქში და მიეცი რწმენა და თუნდაც გინდოდეს ეპისკოპოსის ცემა... და ორად გაიყვნენ: თავადი გლები და მისი რაზმი რჩებიან ეპისკოპოსთან, ხალხი კი ვლხვაზე მიდის. ...“. ეს ცნობილი ეპიზოდი მოწმობს წარმართ მღვდელმთავრების გავლენის ძალას არა მარტო უდაბნოში, არამედ ქალაქშიც, სადაც დიდი ხნის წინ დაარსდა საეპისკოპოსო კათედრა და აშენდა დიდებული წმინდა სოფიას ტაძარი. სლავებს შორის, ჰილფერდინგი წერს, „მღვდლებს ჰქონდათ განსაკუთრებული მამულის მნიშვნელობა, ხალხისგან მკაცრად დაშორებული ... ისინი ასრულებდნენ საჯარო ლოცვებს საკურთხევლებში და იმ მკითხაობებს, რომლითაც ღმერთების ნება იქნა აღიარებული. ისინი წინასწარმეტყველებდნენ და ესაუბრებოდნენ ხალხს ღმერთების სახელით... განსაკუთრებული პატივითა და სიმდიდრით სარგებლობდნენ, განკარგავდნენ შემოსავალს იმ მამულებიდან, რომლებიც ეკუთვნოდა ტაძრებს და თაყვანისმცემელთა უხვი შესაწირს. ბალტიისპირეთის სლავებს შორის ყველაზე ცნობილი იყო სვიატოვიტის (რუსული ოჯახის შესაბამისი) ტაძარი არკონაში, ბალტიის ზღვის სანაპიროზე. რელიგიური ცხოვრების მართვა ადვილი არ იყო, თუნდაც ერთი სოფლის დონეზე; ის კომპლექსური იყო ტომის დონეზე, რომელსაც აქვს საერთო ტომობრივი საკურთხეველი და ძალიან რთული და მრავალფეროვანი გახდა ორმოცდაათამდე ტომით გაერთიანებული სახელმწიფოს დონეზე. უბრალო სოფლის ჯადოქარს უნდა სცოდნოდა და დაიმახსოვროს ყველა რიტუალი, შელოცვა, რიტუალური სიმღერა, შეეძლო გამოეთვალა ყველა მაგიური მოქმედების კალენდარული თარიღები და სცოდნოდა ბალახების სამკურნალო თვისებები. თავისი ცოდნის ჯამური თვალსაზრისით, იგი ეთნოგრაფიის თანამედროვე პროფესორს უნდა მიემართა, იმ განსხვავებით, რომ ეთნოგრაფს დიდხანს უწევს ნახევრად მივიწყებული ნარჩენების ძიება. და უძველესი ჯადოქარი, ალბათ. მან ბევრი მიიღო თავისი მასწავლებლები-წინამორბედებისგან. თაობათა უწყვეტი თანმიმდევრობის გარეშე შეუძლებელია წარმოვიდგინოთ აღმოსავლეთ სლავური ფოლკლორის ყველა სახეობის ათასწლიანი ტრადიცია. კოშჩუნი მოგვების საქმიანობის მნიშვნელოვანი ნაწილი იყო მრავალფეროვანი რიტუალური ფოლკლორის შექმნა და გადმოცემა. მისი წარმოშობა პრიმიტიულობის შორეული სიღრმიდან მოვიდა და ტრადიციების ფრთხილად შენარჩუნების წყალობით, სიტყვიერი შემოქმედების გამოხმაურება მიაღწია რუსეთის შორეულ კუთხეებს მე -19 საუკუნემდე, ეთნოგრაფებთან შეხვედრამდე. ბერძნულიდან თარგმანები საშუალებას გვაძლევს განვსაზღვროთ, თუ როგორ ითარგმნა რამდენიმე სიტყვა რუსულად, მაგალითად, "კოშჩიუნები", "იგავები". ღვთისმგმობლები და იგავ-არაკები ახლო ცნებებია, მაგრამ არა იდენტური: „ისინი ზუზუნი (უკრავენ მშვილდ ინსტრუმენტებზე), ინი ატყუებენ მას და ცილისწამებენ“. ბაიათი, იგავ-არაღების მოყოლა, ცხადია, სხვადასხვა სახის ზეპირ ლიტერატურას გულისხმობს და ეს ქმედება გაცილებით ნაკლებ თავდასხმას ექვემდებარება საეკლესიო მსახურების მხრიდან, ვიდრე ღვთისმგმობლები, საიდანაც მომდინარეობს ჩვენი თანამედროვე სიტყვა გმობა, სალოცავის შეურაცხყოფა. იგავ-არაკებში, ცხადია, არის დიდი სეკულარულობა, შესაძლოა ყოველდღიური (მაგრამ არა ეპიკური), ხოლო ღვთისმგმობლებში უფრო მეტი წარმართობა, მითოლოგიური, რაც განსაკუთრებით მკრეხელურად ეჩვენებოდათ IV-VII საუკუნეების ეკლესიის მამებს. და რუსი სამღვდელოება XI - XIV სს. ღვთისმგმობელნი სემანტიკურად უკავშირდებოდნენ ჯადოქრებს და ჯადოქარს: „არც ეშმაკები ყურად იღებენ და არც მკრეხელნი ჯადოქრები“. მითოსი ღვთისმგმობლები აშკარად ეწინააღმდეგებიან ჭეშმარიტ ეპიკურ-ისტორიულ ნარატივებს. მაშინდელი საეკლესიო მწერლები თვლიდნენ, რომ ის უნდა ყოფილიყო „ამბის დიდებული დელების ადგილზე სათქმელი“, ე.ი. ეპოსი ამჯობინა მითს. არსებობდა სპეციალური „ღილაკიანი აკორდეონები“ და მითების მთხრობელები – „მგმობელები“, რომლებზეც ხალხი იყრიდა თავს, მიუხედავად აკრძალვებისა: „დიახ, სიწმინდეები მკრეხელით დაიწყეთ – ხედავთ, ბევრი ადამიანი მიდის ღვთისმგმობებთან“. გარკვეულწილად, ღვთისმგმობლები ასოცირდება დაკრძალვის რიტუალთან: „ბევრი ადამიანი ამაოების გამო ტირის (მკვდრების გამო), როცა ისინი წავლენ, გმობენ და მთვრალი არიან“. ამ ფრაზიდან ჩანს, რომ მიცვალებულის ხსენების დროს ღვთისმგმობელნი სრულდებოდა. უფრო მეტიც, ისინი სრულდებოდა "ამაოების გულისთვის", ე.ი. განსაკუთრებით საზეიმო მემორიალურ ტორტად ითვლებოდა ის, რომელზედაც რამდენიმე მითოლოგიური ლეგენდა მღეროდა. სიტყვა „მკრეხელის“ ორიგინალური ეტიმოლოგიის დადგენისას, ცხადია, უნდა მივიღოთ მისი ორმაგი საფუძვლის ვარაუდი; პირველი ნახევარი (კოშ-) პირდაპირ არის ნათქვამი ბედის, ლოტის ცნებით, ხოლო მეორე - უფრო მრავალფეროვანი მნიშვნელობებით. XI - XII საუკუნეების რუსი მთარგმნელები. სტაბილურად თარგმნა ბერძნული სიტყვა "koshchyuny", მასში აერთიანებს ბედის ცნებებს და კარგი დასაწყისი. მითებს-მგმობლებს ასრულებდნენ უფროსები: „მოხუცი ბასები“, „მოხუცების მკრეხელობა“. „Koschyunoslovie“-ს ზოგჯერ ერთ ფრაზაში „kobeniya“ აერთიანებს, ცხადია, ლეგენდების შესრულებას შესაძლოა ახლდეს გარკვეული რიტუალური ჟესტები და სხეულის მოძრაობები. სრეზნევსკის „მასალაში“ (მათ შორის ნათარგმნი ნაწარმოებები, რომლის მიხედვითაც უფრო ზუსტად შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ რუსული სიტყვების მნიშვნელობა) ფოლკლორთან ასოცირდება შემდეგი ტერმინები: ბაიანი, მომხიბვლელი (ინკანტატორი) - „შელოცვების წარმოება ან სიმღერა“. ამბობდა, ამბობდა. კოშჩიუნი მითია. გინება მითების თხრობაა. კოშჩუნიტი - მოიგონე, უთხარი. კოშჩიუნნიკი - ჯადოქარი, ღვთისმგმობელი მთხრობელი. გმობა (მოგვიანებით) - ქრისტიანული სალოცავის შეურაცხყოფა. ამ მასალას უნდა დაემატოს: კოშჩნოე - „ანუ ციხის სიბნელე“, „ჯოჯოხეთი“ კოშეი, კოშუი უკვდავი, კორჩუნი - ზღაპრის პერსონაჟი. ძველი სლავური მითოლოგიის ნახევრად მივიწყებულ სამყაროში შეღწევის გასაღები შეიძლება იყოს კოშჩეი უკვდავის ფართოდ გავრცელებული და სტაბილური გამოსახულება, რომლის სახელი შეიცავს მითოლოგიურ არქაულ „მგმობელს“ და კავშირს „კოშჩეის“ ჯოჯოხეთურ არსთან. , ამქვეყნიური სამეფო. აღმოსავლეთ სლავურ ზღაპარს მკვლევარები დიდი ხნის განმავლობაში მითოლოგიურს უწოდებდნენ, სანამ ცნობილი უკრაინელი ეთნოგრაფი ნ.ფ. აქ არასდროს ყოფილა რაიმე მყარი და სტაბილური და ახლა, ფოლკლორის დღევანდელ მდგომარეობაში, მითოლოგიას არ აქვს გარკვეული შინაარსი. თუმცა ფოლკლორის შემდგომი შესწავლით ირკვევა, რომ ზღაპრები და ზღაპრები (მითოლოგიური) ზღაპრები მართლაც უძველესი მითების დაქუცმაცებული შთამომავლებია: „ზღაპრის წარმოშობა მითიდან უეჭველია“. სამომავლოდ, ტომობრივი რაზმების ზრდასთან და სამხედრო შეტაკებებთან დაკავშირებით, გმირული ეპოსი სულ უფრო მეტად არის ჩაქსოვილი მითოლოგიურ ნარატივებში. ამრიგად, აღმოსავლეთ სლავური ჯადოსნური გმირული ზღაპარი არის ერთმანეთთან შერეული არქაული მითების ექოსა და გმირული ეპოსის ფრაგმენტების მცველი, რომელიც დაიბადა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულში. „ჯადოსნობის დასაწყისი ასკვნის ეგრეთ წოდებულ ნარჩენ მომენტებს და, უპირველეს ყოვლისა, პირველყოფილი ადამიანის რელიგიურ და მითოლოგიურ შეხედულებებს... ზღაპარი სავსეა მოტივებით, რომლებიც შეიცავს რწმენას „სხვა სამყაროს“ არსებობის შესახებ და შესაძლებლობას. იქიდან ბრუნდება...“. "ადამიანისადმი მტრული სივრცე არის "სხვა" სამეფო, ზღვის სამეფო, გველის სამეფო, კოშჩეი, იაგა... ამ სამყაროში შეღწევით, მის განადგურებით, გმირი ადასტურებს ადამიანური სამართლიანობისა და ჰუმანიზმის ერთ სამყაროს." ქრისტიანობის ბრძოლა წარმართობის წინააღმდეგ წარმართობის ადაპტაცია ჩამოყალიბებული სახელმწიფოს საჭიროებებთან მოხდა მეტოქეობის პირობებში ისეთ მსოფლიო რელიგიებთან, როგორიცაა ქრისტიანობა და ისლამი, რაც აისახა ლეგენდაში „რწმენის არჩევის შესახებ“. ბიზანტიის იმპერია პირდაპირ იყო დაინტერესებული რუსეთის ახალგაზრდა, მაგრამ ძლიერი სახელმწიფოს გაქრისტიანებით, თვლიდა, რომ ყველა ერი, რომელმაც მიიღო ქრისტიანული რწმენა იმპერატორისა და კონსტანტინოპოლის პატრიარქის ხელიდან, ამით უკვე გახდა მართლმადიდებლური იმპერიის ვასალი. ბუნებრივია, ქრისტიანულ მიწებთან ასეთი სტაბილური კონტაქტით ქრისტიანობას შეეძლო შეაღწიოს რუსულ გარემოში, რასაც ვხედავთ მე-9 საუკუნის მთელი რიგი დოკუმენტებიდან, განსაკუთრებით 860-იანი წლებიდან. არის საბერძნეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის მისიონერული მოღვაწეობა: რუსეთში გაგზავნეს მიტროპოლიტი მიხაილი (ბულგარელი), რომელმაც მონათლა კიევის თავადი ოსკოლდი. ქრისტიანების კიევში შეღწევის ერთ-ერთი გზა, რუსული ეკლესიის ცნობილი ისტორიკოსი E.E. Golubinsky სამართლიანად მიიჩნევს ვარანგიელების კიევის პრინცის სამსახურში ჩამოსვლას კონსტანტინოპოლის ნორმანული თემიდან, მონათლული სკანდინავიელები. ვარანგიელ-სკანდინავიელებს ჰქონდათ საკუთარი, კარგად გავლილი ამ მეზღვაურების მიერ კონსტანტინოპოლისკენ მიმავალი საზღვაო გზა, რომელიც რატომღაც ორი საუკუნის განმავლობაში აირია ჩვენს სამეცნიერო და პოპულარულ ლიტერატურაში აღმოსავლეთ ევროპის გზაზე. ნესტორი თავის ტექსტში მიჰყავს მკითხველს შავი ზღვიდან დნეპრისკენ და შემდგომ ბალტიის ზღვისკენ და მიუთითებს, რომ ვარანგიის ბალტიისპირეთიდან შესაძლებელია ზღვით, ყოველგვარი პორტის გარეშე, რომსა და კონსტანტინოპოლში გაცურვა. ამ აბზაცის ზოგადი სათაური ისტორიკოსებს ჯერ კიდევ აბნევს; რადგან ვარანგიელების საკითხი პირდაპირ კავშირშია ჩვენს თემასთან, მოვიყვან ნესტორის ტექსტს: „იყავით გზა ვარანგიელებიდან გრკიამდე და გრკიდან დნეპრის გასწვრივ და დნეპრის ველები, რომლებიც გამოათრიეს ლოვოტამდე და ლოვოტის გასწვრივ, შედით დიდ ტბაში. ილმერი, საიდანაც ტბები ჩაედინება ვალხოვი და ჩაედინება ტბაში დიდი ნევო (ლადოგა) და ეს ტბა შესვლის პირში ვარანგიის (ბალტიის და ჩრდილოეთის) ზღვაში. მარშრუტი ვარანგიელებიდან ბერძნებამდე დანიშნულია როგორც სკანდინავიური ფლოტების მარშრუტი, რომელიც ჩვენთვის კარგად არის ცნობილი, წყლის ერთი ნაწილის გასწვრივ (იგივე ზღვის გასწვრივ) ბალტიის და ჩრდილოეთის ზღვიდან არხის გავლით, ნორმანდიის გავლით. გიბრალტარი ხმელთაშუა ზღვაში ნორმანების სამფლობელოებამდე იტალიაში და კონსტანტინოპოლში, სადაც ნორმანები მსახურობდნენ საიმპერატორო სასახლის გვარდიაში. ბიზანტიის სამსახურის ამ ვიკინგებმა ბუნებრივად მიიღეს ქრისტიანობა, გარკვეულწილად იცოდნენ ბერძნული ენა. შეიძლება სრულად დავეთანხმოთ ე.ე.გოლუბინსკის, რომ სწორედ ამ კონსტანტინოპოლის ვარანგიელებისგან იქნა დაქირავებული კიევის მთავრების დაქირავებული რაზმები: „ვარანგები ძალიან დიდი რაოდენობით გადავიდნენ კონსტანტინოპოლიდან კიევში“. მატიანეში აღწერილი პირველი წარმართული ქმედება იყო ქრისტიანი ვარანგიელი ახალგაზრდის პერუნისთვის მსხვერპლშეწირვა. "რადგან ვარანგიელი ტ (ახალგაზრდის მამა) მოვიდა გრკიდან და საიდუმლოდ ინახავდა ქრისტიანულ რწმენას." ვარანგიელი, როგორც ვხედავთ, იყო ერთ-ერთი იმ კონსტანტინოპოლის ნორმანიდან, რომლის შესახებაც გოლუბინსკი წერდა. რელიგიური საკითხი საერთაშორისო პოლიტიკის დონეზე დადგა. ეს განსაკუთრებით ცხადი გახდა იგორის 943 წელს ბიზანტიის წინააღმდეგ ლაშქრობისა და 944 წელს ხელშეკრულების დადების შემდეგ, უკვე იგორის ქვრივის ოლგას მეფობის დროს (945 წლიდან). ანალიტიკური ტექსტები არ ამბობენ სიტყვას სამღვდელო კლასზე, რუსეთში წარმართ ჯადოქრებზე და იმდროინდელ ქმედებებზე, მაგრამ ამ სოციალური ელემენტის გათვალისწინების გარეშე, რომელიც ასე კარგად არის აღწერილი დასავლელ სლავებში, ჩვენ გაგვიჭირდება. ბევრი მოვლენის გააზრება. კონფლიქტი სვიატოსლავსა და მის წარმართულ რაზმს შორის ოლგასთან დაიწყო იმ მომენტში, როდესაც დასრულდა პრინცესას რეგენტობა. ცხადია, სვიატოსლავმა აკრძალა ქრისტიანული კულტის საჯარო გამართვა (ლოცვები, ჯვაროსნული ლაშქრობები, წყლის კურთხევა და ა. ოლგა, ცხადია, ნახევრად ქრისტიანი გახდა, აღსარება. მაგრამ მათი მართლმადიდებლობის დემონსტრირების გარეშე. მოვლენების ამ გაგებით, ჩვენ არ მოგვიწევს იაკობ მნიჩის საყვედური ოლგას ნათლობის არაზუსტი თარიღის გამოყენებისთვის (955) - მან კეთილსინდისიერად თქვა, რომ პრინცესა ნათლობის შემდეგ 15 წლის განმავლობაში ახარებდა ღმერთს კეთილი საქმეებით. ბუნებრივია, XI საუკუნის ორატორი დუმდა ქრისტიანობაზე უარის თქმის ან რიტუალების აკრძალვის შესახებ. კიევან რუსის წარმართობის აყვავების ბოლო პერიოდის განხილვის დასასრულს, როდესაც ძველი რელიგია უნდა გაუმჯობესებულიყო არა მხოლოდ სახელმწიფოს ინტერესებიდან გამომდინარე, არამედ რუსეთში ქრისტიანობის შეღწევასთან დაპირისპირებაში, ჩვენ უნდა ვიცხოვროთ. ყველაზე საინტერესო ნაწარმოებზე, რომელიც ასახავდა ამ დაპირისპირებას თავისებურ ეპიკურ ფორმაში - ეპოსი მიხაილ ნაკადის შესახებ. ეპოსი მიხაილ პოტოკის შესახებ არის რუსული გმირული ეპოსის ყველაზე გავრცელებული და ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაწარმოები თავისი მოცულობით: მას აქვს 1100-ზე მეტი სტრიქონი, შედგება ორი ნაწილისაგან და თითოეული ნაწილი ტოლია ილიადის სიმღერების საშუალო ზომას. ამ ეპოსისადმი მიძღვნილი ლიტერატურა ძალიან ვრცელია; მას სწავლობდნენ ვ.ი.სტასოვი, ა.ნ.ვესელოვსკი, ო.მილერი, ვ.ფ.მილერი, გ.ნ.პოტანინი, ბ.ი.იარხო, ბ.მ.სოკოლოვი, ვ.ია.პროპი და სხვები. და მაინც, ეპოსის ისტორიულ ინტერპრეტაციაში ბევრი დარჩა დაუმთავრებელი და უნდა იქნას შესწავლილი რუსულ და ბიზანტიურ ისტორიულ მტკიცებულებებთან და არქეოლოგიურ მონაცემებთან ერთად, რომლებიც ეპოსის მთავარი სიუჟეტის დამაჯერებელ დათარიღებას იძლევა. მემატიანეებმა და საეკლესიო მწერლებმა საბოლოოდ დაიწყეს კიევის პრინცს ვლადიმერ სვიატოსლავოვიჩს (980 - 1015 წწ.) უწოდეს მოციქულთა წმინდანი და თანასწორი, მიაწერეს მას რუსეთის ნათლობა, მაგრამ ხალხურ ეპიკურ ეპოსში ის დარჩა არქაულ მითოლოგიურ ეპითეტად, როგორიცაა "ვოლოდიმერი". მზე". მზის ამ ნიშანმა იგი დააკავშირა შორეულ მითურ სოკოლოტ (მართლმადიდებლურ) მეფე კოლაქსაის, "მზის მეფესთან". ვლადიმერი იყო რუსეთის უკანასკნელი წარმართი თავადი და მხოლოდ მან შეინარჩუნა ეს პოეტური მეტსახელი, დიდი ქრონოლოგიური სიღრმიდან მომდინარე. თითქმის ორი საუკუნის განმავლობაში კიევის რუსეთი წარმართული ძალა იყო, რომელსაც რელიგიური და იდეოლოგიური მხარდაჭერა სჭირდებოდა კიევის მთავრების სახელმწიფოებრიობისა და ძალაუფლებისთვის. ქრისტიანობა, რომელიც სახელმწიფო რელიგიად იქცა ბიზანტიაში უკვე ექვსი საუკუნის წინ და ნათესავ ბულგარეთში საუკუნეზე მეტი ხნის განმავლობაში, იმ დროისთვის უკვე აღარ გახდა დევნილი პლების იმედი, არამედ კლასობრივი საზოგადოების კარგად განვითარებული რელიგია. მთავარი თეზისი: „მონები დაემორჩილონ თავის ბატონებს“. ქრისტიანობის მიღებას უნდა დაეხმარა სახელმწიფოებრიობის განმტკიცებაში, მაგრამ ამგვარ ქმედებაში დიდი საშიშროება იყო: ბიზანტიელები თვლიდნენ, რომ ყოველი ერი, რომელმაც მიიღო ახალი რწმენა ბერძენი სამღვდელოების ხელიდან, რითაც გახდა ბიზანტიის კეისრის ვასალი, რომელიც ხელმძღვანელობდა როგორც საერო, ისე უზენაეს სულიერ ძალაუფლებას. 980-იანი წლების ბოლოს რუსეთმა მიიღო ქრისტიანობა, როგორც სახელმწიფო რელიგია. ბიზანტიის სამფლობელოების დედაქალაქის - ხერსონესოს-კორსუნის - ალყის და აღების შემდეგ კიევის ბიჭები და პრინცი ვლადიმირ ვეღარ ეშინოდათ, რომ იმპერია კეისრისა და პატრიარქის ხელიდან რწმენის მიღებას განიხილავდა, როგორც ნიშნად. რუსეთის ვასალური დამოკიდებულების აღიარება ბერძნებზე. პირობები კარნახობდა გამარჯვებულს, რომელსაც სურდა მშვიდობის უზრუნველყოფა ბიზანტიელ პრინცესაზე დაქორწინებით; "ზღარბი და ახდე." ქრისტიანობის მიღებამ რუსეთი მაშინვე დაამსგავსა იმდროინდელ მოწინავე სახელმწიფოებს, ხელი შეუწყო დიპლომატიურ კავშირებს, რადგან შუა საუკუნეების ხალხი დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა რელიგიას და ამ დროისთვის ქრისტიანობამ მოიცვა ევროპის, ამიერკავკასიის დაახლოებით სამი მეოთხედი. და ახლო აღმოსავლეთის მნიშვნელოვანი ნაწილი. ნათლობის ერთ-ერთი პოლიტიკური შედეგი იყო ის, რომ ვლადიმირის ვაჟმა ბიზანტიის იმპერიის კეისართან შეთანხმებით მიიღო უმაღლესი ევროპული ტიტული „კეისარი“, ე.ი. იმპერატორი. და ვლადიმირის ვაჟი, შვილიშვილები და შვილიშვილები დაქორწინდნენ კონტინენტის უდიდეს სამეფო სახლებთან. საქმე, რა თქმა უნდა, იყო არა ერთ რელიგიაში, არამედ რუსეთის ობიექტურ პოლიტიკურ ძალაუფლებაშიც, მაგრამ ქრისტიანობამ გააფორმა ეს ახალი ძალა და ევროპაში იყო სამი უმაღლესი რანგის მონარქი: ბიზანტიის იმპერატორი, იმპერატორი. "საღვთო რომის იმპერია" (გერმანია) და რუსეთის იმპერატორი (ცარი), კიევის დიდი ჰერცოგი. რუსეთში ქრისტიანობა არ გამოჩენილა თავდაპირველი სახით, რომელშიც იყო მისი არსებობის პირველ საუკუნეებში; ეს უკვე დიდი ხანია აღარ არის უუფლებო და ჩაგრულთა რელიგია, რომლებიც კომპენსაციას მხოლოდ სხვა სამყაროში ელოდნენ. კონსტანტინე დიდის დროიდან (306 - 337), რომელმაც მოინათლა ბიზანტია, ქრისტიანობა გახდა სახელმწიფო რელიგია და უფრო და უფრო შორდებოდა "ახალი აღთქმის" პრინციპებს, უფრო და უფრო ეყრდნობოდა "ძველ აღთქმას" (ბიბლია. ) მოტყუებით, სისასტიკითა და ავტოკრატიით სავსე. ასეთი სახელმწიფო ქრისტიანობის სიძლიერე იყო ბიბლიიდან აღებული ხელშეუხებლობისა და ძალაუფლების უსაზღვრო პრინციპის შერწყმა სახარების სწავლებიდან აღებული თავმდაბლობისა და თავმდაბლობის პრინციპთან. ამ გზას გაჰყვა მთელი შემდგომი ქრისტიანული ლიტერატურა; ქრისტიანი სამღვდელოება აქტიურ მონაწილეობას იღებდა სახელმწიფო კანონმდებლობის შემუშავებაში. ათასწლეულის განმავლობაში წარმართობა ძალიან ნელა უკან იხევდა მართლმადიდებელი სამღვდელოების დაჟინებული შემოტევის ქვეშ. სოფელი არსებითად გახდა ქრისტიანული თითქმის მე-13 საუკუნეზე ადრე და წარმართული კრემაციის ნარჩენები საფლავზე უზარმაზარი კოცონის სახით („კვამლი“ კონსტანტინე მირომელის ცხოვრების მიხედვით) ზოგიერთ ადგილას შემორჩა XIX საუკუნის ბოლომდე. საუკუნეში. კიევან რუსის ქალაქებში აშენდა ეკლესიები; მათ აწვდიდნენ საღვთისმსახურო წიგნებს, ჭურჭელს, რომლებსაც სასულიერო პირები ემსახურებოდნენ; ქალაქების ირგვლივ, ციხის გალავნის მახლობლად, გაჩნდა მონასტრები, რომლებიც წარმოადგენდნენ საეკლესიო ორგანიზაციის „ძლიერების კვანძებს“; სასულიერო პირები ქალაქებში აწყობდნენ საზეიმო ლოცვას, ჯვაროსნულ ლაშქრობებს, კითხულობდნენ ქადაგებებს; მაგრამ წარმართობა კვლავ ძლიერი იყო არა მხოლოდ "უკრაინაში", არამედ დიდ ქალაქებშიც. რუსულ ქალაქებში ქრისტიანულ პრინციპსა და წარმართულს შორის კორელაციის დასახასიათებლად საკმარისია მოვიყვანოთ მე-12 საუკუნის რუსი მწიგნობრის მიერ შედგენილი ცნობილი „სიტყვა ქმნილების შესახებ...“. ავტორი რუსი ხალხის წინა თაობებს იმით აძლიერებს, რომ მათ შექმნეს წარმართული რელიგია: „ჩვენს მამებს ვატყუებ, კერპივით ქედს იხრიან კაცის გამოსახულებით და ქმნილებას ემსახურებიან“. „სიტყვის...“ ავტორი თავის თანამედროვეებსაც ლანძღავდა წარმართული ღმერთების გამოსახულებების თაყვანისცემის გამო („ვინც ნათელს წერდა ბლომად მშვილდი მას“); სინათლის ეს გამოსახულებები (სვიატოვიჩი?) არის „არსება“, ე.ი. ადამიანის ხელების შექმნა "დაწერე კაცის გამოსახულებით უგონოების ხიბლისთვის". წარმართობა შენარჩუნებული იყო ძველი რუსული სახელმწიფოსა და ქრისტიანობის არსებობის პირველ დღეებში, ქრისტიანობასთან თანაარსებობდა, ხოლო წარმართობის ნარჩენები ჯერ კიდევ შემორჩენილია: მასლენიცა, ივან კუპალა, ზამთრის გაცილება და მრავალი სხვა. ლიტერატურა 1. S. M. Solovyov სამუშაოები წიგნი 1, ტომი 1 (გ) 1988 "აზროვნება" 2. Rybakov B. A. ძველი სლავების წარმართობა. 3. ბესონოვი პეტორ. ბელორუსული სიმღერები მათი შემოქმედებისა და ენის დეტალური აღწერით ხალხური რიტუალების, წეს-ჩვეულებებისა და ყოველდღიური ცხოვრების ესეებით მ., 1871 წ. 4. პროპ V.Ya. რუსული სოფლის მეურნეობის არდადეგები. მ., 1963. 5. ლევჩენკო მ.ვ. ნარკვევები რუსეთ-ბიზანტიის ურთიერთობის ისტორიის შესახებ. M., 1956. 6. Sakharov A. N. ძველი რუსეთის დიპლომატია. მ., 1980. 7. გოლუბინსკი ე.ე. რუსეთის ეკლესიის ისტორია. მ., 1901, ტ.1, ტომის პირველი ნახევარი. 8. Rybakov B. A. წინაპირობები ძველი რუსული სახელმწიფოს ფორმირებისთვის (ნარკვევები სსრკ ისტორიის შესახებ III - IX სს. M., 1958. 9. Rybakov B. A. ძველი რუსეთი ...
გვერდის დასამატებლად "წარმართობა რუსეთში"რჩეულებზე დააწკაპუნეთ Ctrl+D

მეცხრე საუკუნის შუა ხანებამდე, ანუ ვარანგიელების მოსვლამდე, ჩვენი დაბლობის უზარმაზარ სივრცეში, ნოვგოროდიდან კიევამდე დნეპრის გასწვრივ მარჯვნივ და მარცხნივ, ყველაფერი ველური და ცარიელი იყო, სიბნელეში დაფარული: ხალხი. ცხოვრობდა აქ, მაგრამ მთავრობის გარეშე, როგორც ცხოველები და ფრინველები, რომლებიც ავსებდნენ მათ ტყეებს. ამ უზარმაზარ უდაბნოში, სადაც ცხოვრობენ ღარიბი, მიმოფანტული ცოცხალი ველურები, სლავები და ფინელები, მოქალაქეობის საფუძვლები პირველად ჩამოიტანეს სკანდინავიიდან ახალმოსულებმა, ვარანგიელებმა, დაახლოებით მე-9 საუკუნის შუა ხანებში.

აღმოსავლეთ სლავების მანერების კარგად ცნობილი სურათი, რომელიც დახატულია რუსული მიწის დასაწყისის ზღაპრის შემდგენელის მიერ, აშკარად ამართლებდა ამ შეხედულებას. ქრისტიანობის მიღებამდე აღმოსავლელი სლავები ტყეებში ცხოვრობდნენ "ცხოველურად, ცხოველურად", როგორც ყველა ცხოველი, ისინი ხოცავდნენ ერთმანეთს, ჭამდნენ ყველაფერს უწმინდურს, ცხოვრობდნენ მარტოხელა, მიმოფანტულ და მტრულ კლანებში.

ძველი რუსეთის ტერიტორიაზე მცხოვრები ტომების უფრო სრულყოფილი აღწერა შეგიძლიათ იხილოთ N.M. Karamzin-ში. ის წერს: „ბევრი სლავი, იგივე ტომიდან, როგორიც ლეკები, რომლებიც ცხოვრობდნენ ვისტულას ნაპირებზე, დასახლდნენ დნეპერზე, კიევის პროვინციაში და მათ სუფთა მინდვრებიდან უწოდეს გლედები. ეს სახელი გაქრა ძველ რუსეთში, მაგრამ გახდა პოლონეთის სახელმწიფოს დამაარსებლების ლეკების საერთო სახელი. სლავების იმავე ტომიდან იყო ორი ძმა, რადიმი და ვიატკო, რადიმიჩისა და ვიატიჩის ხელმძღვანელები: პირველმა აირჩია საცხოვრებელი სოჟის ნაპირზე მოგილევის პროვინციაში, ხოლო მეორემ ოკაზე, კალუგაში, ტულაში ან. დრევლიანები, ასე დასახელებული თავიანთი ტყის მიწიდან, ცხოვრობდნენ ვოლინის პროვინციაში; დულები და ბუჟანები მდინარე ბუგის გასწვრივ, რომელიც ჩაედინება ვისტულაში; ლუტიციელები და ტივირიელები დნესტრის გასწვრივ ზღვამდე და დუნაიმდე, რომლებსაც უკვე აქვთ ქალაქები თავიანთ ქვეყანაში; თეთრი ხორვატები კარპატების მთების მიდამოებში; ჩრდილოელები, მდელოების მეზობლები, დესნას, შვიდისა და სულას ნაპირებზე, ჩერნიგოვისა და პოლტავას პროვინციებში; მინსკში და ვიტებსკში, პრიპიატსა და დასავლეთ დვინას შორის, დრეგოვიჩი; ვიტებსკში, ფსკოვში, ტვერსა და სმოლენსკში, დვინის ზემო წელში, დნეპერსა და ვოლგაში, კრივიჩი; ხოლო დვინაზე, სადაც მასში ჩაედინება მდინარე პოლოტა, ამავე ტომის პოლოცკი; ილმენას ტბის ნაპირებზე არიან ეგრეთ წოდებული სლავები, რომლებმაც დააარსეს ნოვგოროდი ქრისტეს შობის შემდეგ.

სლავების მანერებისა და წეს-ჩვეულებების გამოსახვისას აღინიშნა, რომ ტომობრივი ცხოვრება მათ შორის მტრობას იწვევდა.

მემატიანემ შემდეგი ამბები დაგვიტოვა აღმოსავლური სლავური ტომების ცხოვრების შესახებ: „თითოეული ცხოვრობდა თავის ოჯახში, ცალ-ცალკე, თავის ადგილებზე, თითოეულს ეკუთვნოდა თავისი ოჯახი“. და კიდევ: „მათ მიუწვდომელი საცხოვრებლები აქვთ ტყეებში, მდინარეებთან, ტბებთან, ჭაობებთან; სახლებში აწყობენ ბევრ გასასვლელს, მხოლოდ საფრთხის შემთხვევაში; ისინი საჭირო ნივთებს მიწის ქვეშ მალავენ, გარეთ არაფერი აქვთ ზედმეტი, მაგრამ ცხოვრობენ როგორც ყაჩაღი. სლავები ცხოვრობდნენ ხის ქოხებში, რომლებიც მდებარეობდნენ ერთმანეთისგან დიდ მანძილზე და ხშირად იცვლიდნენ საცხოვრებელ ადგილს. ასეთი სისუსტე და საცხოვრებლების ხშირი შეცვლა იყო იმ უწყვეტი საფრთხის შედეგი, რომელიც ემუქრებოდა სლავებს როგორც საკუთარი ტომობრივი შეტაკებების, ისე უცხო ხალხების შემოსევისგან. ჩვენი წინაპრების წარმართული რწმენა ზოგადად ნაკლებად არის ცნობილი. ყველა არიელის მსგავსად, რუსი სლავები თაყვანს სცემდნენ ხილული ბუნების ძალებს და პატივს სცემდნენ თავიანთ წინაპრებს.

ტომობრივი, წარმართული რწმენა, როგორც წესი, ეფუძნებოდა უსიამოვნო, უცნობი ძალების ადამიანზე ზემოქმედების არასწორ გაგებას. ამ ძალების შესახებ წარმოდგენები კორელაციაში იყო ტომობრივ ცხოვრებასთან, ტერიტორიის თავისებურებებთან, მოსახლეობის სპეციფიკურ ოკუპაციასთან. ამიტომ, ყოველდღიურ ცხოვრებაში სერიოზულმა ცვლილებებმა ეჭვქვეშ დააყენა რწმენის სხვადასხვა ელემენტები, წარმოშვა რელიგიური კრიზისი (ამგვარად, ტომებმა, რომლებიც თაყვანს სცემდნენ მთების სულებს, ვერ შეინარჩუნეს თავიანთი იდეები მათ შესახებ, გადავიდნენ ბარში). გასაკვირი არ არის, რომ საზოგადოების ყველაზე აქტიური ნაწილი, მეომრები და ვაჭრები, აჩვენებდნენ ყველაზე დიდ მიდრეკილებას რელიგიის ცვლილების მიმართ. გარკვეული გავლენიანი ადამიანების ნათლობამ ხელი შეუწყო მთელი მოსახლეობის ქრისტიანობის გაცნობას. ხშირად სხვა რელიგიაზე მოქცევის მოტივაცია იყო ქრისტიანი ხალხის გამარჯვება წარმართებზე.

წარმართები ადამიანის ცხოვრებას წმინდა მატერიალური მხრიდან უყურებდნენ: ფიზიკური ძალის ბატონობის ქვეშ სუსტი ადამიანი ყველაზე უბედური არსება იყო და ასეთი ადამიანის სიცოცხლის წაღება თანაგრძნობად ითვლებოდა.

IX საუკუნის ბოლოს რუსეთის რეგიონი, ბუნებრივი გავლენის გამო, ძირითადად ორ ნაწილად გაიყო: სამხრეთ-აღმოსავლეთში მცხოვრები ტომები ექვემდებარებოდნენ აზიურ ტომს, რომლებიც დაბანაკდნენ დონსა და ვოლგაზე; ჩრდილო-დასავლეთში მცხოვრებ ტომებს უნდა დაემორჩილებინათ სკანდინავიის ნაპირებიდან ჩამოსულ ცნობილ ზღვის მეფეებს, ევროპული რაზმების ლიდერებს. დაახლოებით 862 წელს, როგორც მემატიანე ამბობს, ტომებმა, რომლებიც ხარკს უხდიდნენ ვარანგიელებს, ეს უკანასკნელნი ზღვაზე გადაიყვანეს.

სხვადასხვა ჩრდილოგერმანული, სლავური და ფინური ელემენტებისაგან შემდგარი ძველი რუსული (აღმოსავლეთ სლავური) საზოგადოება I ათასწლეულის ბოლოს დაიწყო გადაქცევა არა მხოლოდ პოლიტიკურად, არამედ სულიერად, ანუ რელიგიურად გაერთიანებულ ხალხად. ქრისტიანობის ნელი გავრცელება ვარანგიელ და სლავ მეომრებს შორის მე-9 საუკუნეში დაიწყო. თავდაპირველად, რამდენიმე ჯარისკაცი, რომლებიც მონაწილეობდნენ ბიზანტიის დარბევაში და ბერძენ ქრისტიანებთან ვაჭრობაში, მოინათლნენ (იმ დროს მეომრისა და ვაჭრის პროფესიები ხშირად ემთხვეოდათ ერთმანეთს).

მებრძოლთა სარწმუნოების შეცვლა სრულიად ბუნებრივი რამ იყო: ისინი დიდ დროს ატარებდნენ ლაშქრობებზე, უცხო ქვეყნებში, მათ შორის ბიზანტიაში, სადაც ნახეს ულამაზესი ეკლესიები, საზეიმო მსახურებები, შეადარეს თავიანთი კულტები ქრისტიანულ რწმენასთან. X საუკუნეში რუსული სახელმწიფოებრიობის თანდათანობით ჩამოყალიბება გაგრძელდა. ერთის მხრივ, საჭირო იყო კიევის მთავრების გავლენის გაფართოებასთან დაკავშირებული საკითხების გადაჭრა რუსეთში "შიგნით", რამაც ჯერ კიდევ მიმოფანტული სლავური ტომები დამორჩილებამდე მიიყვანა, მეორე მხრივ, მუდმივი გარე საფრთხე მოითხოვდა დიდ დაძაბულობას. ახალგაზრდა ფეოდალური სახელმწიფო, რომელმაც ახლახან დაიწყო ჩამოყალიბება.

ამასთან დაკავშირებით, დიდი ჰერცოგის სვიატოსლავის (ვლადიმირის მამა) მთელი იმპულსი საქმიანობა რუსეთთან მიმართებაში არ იყო მისი ინტერესების უყურადღებობა, ან მისი უგულებელყოფის გაუცნობიერებელი სურვილი (როგორც ზოგ ადგილას ნათქვამია ანალებში). პირიქით, ყველაფერი გამიზნული იყო მთავარი სახელმწიფო პრობლემების გადასაჭრელად. მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანი, რომელიც შედგებოდა ხაზართა ხაგანატის მიერ უსაფრთხოების უზრუნველყოფაში, საკმაოდ წარმატებით გადაწყდა (მამ არსებობა შეწყვიტა ვოლგა-ხაზარის კამპანიის შემდეგ). მეორე ამოცანა - მშვიდობიანი სავაჭრო დასაყრდენის შექმნა რუსეთის (შავი) ზღვის დასავლეთ სანაპიროზე (ბულგარეთთან თანამეგობრობაში) - არ დასრულებულა, რადგან აქ რუსეთს დაუპირისპირდა ორი მნიშვნელოვანი ძალა: ბიზანტია და პეჩენეგები.

პეჩენგების წინააღმდეგ ბრძოლა მეათე საუკუნეში დაიწყო. რუსეთის აუცილებელი საჭიროება. მთელი ნაყოფიერი ტყე-სტეპი, მჭიდროდ დაფარული რუსული სოფლებითა და ქალაქებით, სტეპებისკენ იყო გადაქცეული, ღია იყო მომთაბარეების უეცარი დარბევისთვის. ყოველი დარბევა იწვევდა სოფლების დაწვას, მინდვრების განადგურებას, მოსახლეობის მონობაში გადასახლებას. მაშასადამე, პეჩენგებისგან თავდაცვა არა მხოლოდ სახელმწიფო, არამედ მთელი ხალხის საქმე იყო, საზოგადოების ყველა ფენისთვის გასაგები და ახლობელი. და ბუნებრივია, რომ თავადი, რომელმაც მოახერხა ამ თავდაცვის წარმართვა, უნდა გამხდარიყო ხალხური გმირი, რომლის ქმედებაც ეპოსებში მღეროდა. ასეთი თავადი აღმოჩნდა სვიატოსლავის ნაძირალა ვაჟი - ვლადიმერ. ქალაქ ლიუბეჩში, რომელიც ჩრდილოეთიდან იცავდა კიევის მიწის მისადგომებს, ის ცხოვრობდა მე -10 საუკუნის შუა წლებში. ვიღაც მალკო ლუბეჩანინი. მისი ქალიშვილი მალუშა იყო პრინცესა ოლგას (სვიატოსლავის დედა) დიასახლისი, ხოლო მისი ვაჟი დობრინია, როგორც ჩანს, პრინცს ემსახურებოდა. ყოველ შემთხვევაში, ეპოსებმა შეინარჩუნეს მოგონება, რომ ის იყო სამთავრო კარზე "საქმრო და მომხიბვლელი", შემდეგ კი კარისკაცი გახდა - ცხრა წელი მსახურობდა დარაჯად.

მალუშა ლუბეჩანკა გახდა სვიატოსლავის ერთ-ერთი ხარჭა და დაიბადა მისი ვაჟი ვლადიმერი (დაბადების წელი უცნობია), რომელსაც დიდი ხნის განმავლობაში საყვედურობდნენ მისი წარმოშობის გამო, მას "რობიჩიჩს" და "მონას" უწოდებდნენ. მისი ბიძა დობრინია მასთან მასწავლებელი გახდა.

უცნობია, როგორ განვითარდებოდა ვლადიმირის შემდგომი ბედი, მაგრამ შემდეგამდე და როგორ აღმოჩნდებოდა მოგვიანებით ტრაგიკული კამპანია 970 წელს, სვიატოსლავამ გადაწყვიტა თავისი მცირეწლოვანი შვილების მეფობა. კიევი დარჩა იაროპოლკს, ხოლო დრევლიანის მიწა - ოლეგს. ამავდროულად, ნოვგოროდიელებმა, შესაძლოა, უკმაყოფილონი იყვნენ სამთავრო გუბერნატორების ძალაუფლებით, გაგზავნეს ცნობა სვიატოსლავთან, რათა მათ თავისი ვაჟი გადაეცა მმართველად. არც იაროპოლკი და არც ოლეგი არ შეთანხმდნენ ნოვგოროდში მეფობაზე. შემდეგ დობრინიამ ნოვგოროდიელებს შესთავაზა, ვლადიმერს ეთხოვათ მთავრები. ასე რომ, ახალგაზრდა "რობიჩიჩი" ნოვგოროდის პრინც-გუბერნატორი გახდა.

მეფობის პირველ წლებში უფლისწულმა ვლადიმერმა, რომელმაც წარმართული განათლება მიიღო ნოვგოროდში, სადაც სვიატოსლავმა რვა წლის ასაკში (970 წელს) გაგზავნა სამეფოდ, თავი მოშურნე წარმართად გამოიჩინა.

მისი ბრძანებით პერუნის, დაჟბოგის, სტრიბოგის, ხორსის და მოკოშის კერპები კიევში სამთავროს სასახლის მახლობლად ბორცვზე მოათავსეს. პერუნი გამოირჩეოდა ვერცხლის თავითა და ოქროს ულვაშებით. კერპები დამონტაჟდა არა მხოლოდ კიევში, არამედ ნოვგოროდში და შესაძლოა სხვა ქალაქებშიც.

თუმცა, შეუძლებელი იყო წარმართობის გაძლიერება მთავარი ღმერთების პანთეონით. სლავური წარმართული იდეები სულაც არ იყო ბერძნულის მსგავსი. უზენაესი ღმერთი არ აღიქმებოდა ღმერთების მმართველად და მეფედ, როგორც ეს იყო ბერძნების შემთხვევაში ზევსთან. თუ მებრძოლი პატივს სცემდა ძირითადად პერუნს, მაშინ მჭედელი - სვაროგი, ვაჭარი - ველესი. ძალიან რთული იყო ძველი ღმერთების ახლებურად დაჯერება და მისი ყოფილი სახით წარმართობა არ შეეფერებოდა სამთავროს ძალას, რომელიც ცდილობდა მისი ავტორიტეტის განმტკიცებას. როგორც ჩანს, ამით აიხსნება ვლადიმირის მიერ წარმართობის უარყოფა და ფუნდამენტურად ახალი რელიგიის - მონოთეიზმისკენ მოქცევა.

უნდა აღინიშნოს, რომ ძველი სლავური წარმართობა კიევის სახელმწიფოს აღზევებამდე დიდი ხნით ადრე განვითარდა. როგორც ფერმერები, სლავებმა გააღმერთეს დედამიწა, მზე და მდინარეები. უძველესი სლავური ღვთაებები იყვნენ როდი და ქალები მშობიარობისას - სამყაროს შემოქმედი და ბატონი და ნაყოფიერების ქალღმერთი. მოგვიანებით წარმოიშვა ზეცის ღმერთისა და მსოფლიოს უზენაესი მმართველის სვაროგის, მისი ვაჟის დაჟბოგის - მზის ღმერთის, წმინდა მზის ცხენი ხორსის, ქარის ღმერთის სტრიბოგის, ჭექა-ქუხილის და ელვის ღმერთის პერუნის კულტები. ასევე პატივს სცემდნენ "მსხვილფეხა საქონლის ღმერთს" ველესს, ქალთა ხელსაქმის მფარველს, ქალღმერთ მოკოშს, გაზაფხულისა და ზაფხულის ღმერთებს, იარილას და კუპალას. კლანი და ქალები მშობიარობის დროს რჩებოდნენ სოფლის მეურნეობის ღმერთებად. ლოცვებს სწირავდნენ ღმერთებს და სწირავდნენ მსხვერპლს (ზოგჯერ ადამიანურს), რისთვისაც არსებობდა სპეციალური სიწმინდეები - ტაძრები, რომლებიც შემაღლებულ ადგილებსა თუ სანაპიროებზე ხის ან თიხის ნაგებობებს წარმოადგენდა. ტაძრის ცენტრში გამოსახული იყო ღვთაების გამოსახულება, რომლის წინ ცეცხლს წვავდნენ. კულტს ხელმძღვანელობდნენ მღვდლები - ჯადოქრები და ჯადოქრები. სამთავრო ძალაუფლების გაძლიერებასთან ერთად შეიცვალა ღვთაებათა თანაფარდობა. ომისა და რაზმების ღმერთი, ჭექა-ქუხილი პერუნი, უზენაესი ღმერთი გახდა და მთავრები განსაკუთრებით ზრუნავდნენ მის პატივისცემაზე. სვაროგმა დატოვა ხელოსნების მფარველობა. მიუხედავად ყველა აღმოსავლელი სლავების რელიგიური იდეების უდაო საერთოობისა, ისინი მრავალმხრივ განსხვავდებოდნენ ცალკეულ ტომებს შორის. კიევის მმართველობის ქვეშ გაერთიანებამ მოითხოვა სხვადასხვა ტომობრივი რწმენის შეცვლა ერთი ეროვნული რელიგიით. წარმართული კულტების გაერთიანება ასევე ნაკარნახევი იყო სლავურ გარემოში ქრისტიანობის მზარდი გავლენის წინააღმდეგობის გაწევის აუცილებლობით.

კიევის რუსეთის მეზობელი სახელმწიფოები ასწავლიდნენ რელიგიებს მონოთეიზმზე, ანუ ერთი ღმერთის რწმენაზე. ქრისტიანობა დომინირებდა ბიზანტიაში, იუდაიზმი დომინირებდა ხაზარიაში, ისლამი დომინირებდა ვოლგა ბულგარეთში. თუმცა, ყველაზე მჭიდრო კავშირები არსებობდა რუსეთსა და ქრისტიანულ ბიზანტიას შორის.

„გასული წლების ზღაპარი“ ამბობს, რომ 986 წ. სამივე ამ ქვეყნის წარმომადგენლები გამოჩნდნენ კიევში და ვლადიმერს შესთავაზეს მათი რწმენის მიღება. ისლამი უარყო პრინცმა, რადგან მას ზედმეტად მძიმედ მოეჩვენა ღვინისგან თავის შეკავება, იუდაიზმი - იმის გამო, რომ ებრაელებმა, რომლებიც ამას ამტკიცებდნენ, დაკარგეს თავიანთი მდგომარეობა და მიმოიფანტნენ მთელ დედამიწაზე. პრინცმა ასევე უარყო სარწმუნოებაზე მოქცევის წინადადება, რომელიც გაკეთდა პაპის დესპანების მიერ. მასზე ყველაზე ხელსაყრელი შთაბეჭდილება მოახდინა ბიზანტიის ეკლესიის წარმომადგენლის ქადაგებამ. თუმცა, ამით არ დაკმაყოფილდა, ვლადიმერმა გაგზავნა საკუთარი ელჩები, რათა ენახათ, როგორ სცემდნენ თაყვანს ღმერთს სხვადასხვა ქვეყანაში. როდესაც ისინი დაბრუნდნენ, მათ განაცხადეს, რომ მუსლიმური კანონი "არ იყო კარგი", რომ არ იყო სილამაზე გერმანიის საეკლესიო მსახურებაში, მაგრამ მათ უწოდეს ბერძნულ რწმენას საუკეთესო. ბერძნულ ტაძრებში ამბობდნენ, სილამაზე ისეთია, რომ შეუძლებელია იმის გაგება, დედამიწაზე ხარ თუ ზეცაში. ასე რომ, ლეგენდის თანახმად, რწმენის არჩევანი გაკეთდა.

ძველი რუსული სახელმწიფოს ჩამოყალიბებითა და განვითარებით, ერთი რუსი ხალხის ჩამოყალიბებასთან ერთად, წარმართობამ, თავისი მრავალი ღვთაებით თითოეულ ტომში, ტომობრივი სისტემის ტრადიციებმა და სისხლის მტრობამ, ადამიანთა მსხვერპლშეწირვამ და ა.შ. სოციალური ცხოვრების პირობები. მისი მეფობის დასაწყისში, კიევის პრინცი ვლადიმირ I-ის (980-1015 წწ.) მცდელობები, რიტუალების გარკვეულწილად გამარტივება, წარმართობის ავტორიტეტის ამაღლება და მისი ერთიან სახელმწიფო რელიგიად გადაქცევა წარუმატებელი აღმოჩნდა. წარმართობამ დაკარგა ყოფილი ბუნებრიობა და მიმზიდველობა გვაროვნული სივიწროვისა და შეზღუდულობის დაძლევა ადამიანის აღქმაში.

რუსეთის მეზობლები - ვოლგა ბულგარეთი, რომელიც ასწავლიდა ისლამს, ხაზართა ხაგანატი, რომელიც გადავიდა იუდაიზმში, კათოლიკური დასავლეთი და მართლმადიდებლობის ცენტრი - ბიზანტია, ცდილობდნენ საერთო რწმენის მოპოვებას რუსული სახელმწიფოს სწრაფად მზარდი ძალის ფონზე. . და ვლადიმირ I-მა კიევის სპეციალურ საბჭოზე, მეზობლების ელჩების მოსმენის შემდეგ, გადაწყვიტა გაეგზავნა რუსეთის საელჩოები ყველა ქვეყანაში, რათა გაეცნო ყველა რელიგიას და აერჩია საუკეთესო. შედეგად, აირჩიეს მართლმადიდებლური ქრისტიანობა, რომელმაც რუსებზე შთაბეჭდილება მოახდინა საკათედრო ტაძრების მორთულობის ბრწყინვალებით, მსახურების სილამაზითა და ზეიმით, მართლმადიდებლური ქრისტიანული იდეის სიდიადე და კეთილშობილება - ერთგვარი მიტევებისა და უანგარობის იდილია.

პირველი სანდო ინფორმაცია რუსეთში ქრისტიანობის შეღწევის შესახებ XI საუკუნით თარიღდება. ქრისტიანები იყვნენ პრინც იგორის მებრძოლთა შორის, პრინცესა ოლგა იყო ქრისტიანი, რომელიც მოინათლა კონსტანტინოპოლში და წაახალისა მისი ვაჟი სვიატოსლავი ამის გაკეთებაზე. კიევში იყო ქრისტიანული თემი და წმინდა ელიას ეკლესია. გარდა ამისა, ამ არჩევანში მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა კიევან რუსისა და ბიზანტიის ხანგრძლივმა სავაჭრო, კულტურულმა და დინასტიურმა კავშირებმაც კი (თვით ვლადიმერ წითელი მზე დაქორწინდა ბიზანტიის იმპერატორების ანაზე). სხვათა შორის, მმართველი დინასტიების მჭიდრო ოჯახური ურთიერთობები, თავის მხრივ, გამორიცხავდა ახალგაზრდა რუსული სახელმწიფოს ვასალურ დამოკიდებულებას ქრისტიანობის ბიზანტიურ ცენტრზე.

კიევის პრინცმა ვლადიმერმა, რომელიც მოინათლა 988 წელს, დაიწყო ენერგიულად ამტკიცებს ქრისტიანობას ეროვნული მასშტაბით. მისი ბრძანებით კიევის მოსახლეობა დნეპერში მოინათლა. ქრისტიანი მღვდლების რჩევით, ძირითადად ბულგარეთიდან და ბიზანტიიდან, „საუკეთესო ხალხის“ შვილები გადასცეს სასულიერო პირებს, რათა ესწავლებინათ წერა-კითხვა, ქრისტიანული დოგმები და აღზრდილიყვნენ ქრისტიანული სულით. მსგავსი ქმედებები განხორციელდა სხვა ქვეყნებშიც. ქვეყნის ჩრდილოეთით, სადაც წარმართული ტრადიციები მყარად რჩებოდა, ნათლობის მცდელობა ზოგჯერ სირთულეებს ხვდებოდა და აჯანყებებს იწვევდა. ასე რომ, ნოვგოროდიელების დასაპყრობად კიევის ხალხის სამხედრო ექსპედიციაც კი იყო საჭირო, დიდი ჰერცოგის ბიძა დობრინიას ხელმძღვანელობით. და მრავალი მომდევნო ათწლეულის და თუნდაც საუკუნეების განმავლობაში, ორმაგი რწმენა არსებობდა სოფლად - წინა იდეების ერთგვარი კომბინაცია ზებუნებრივი, წარმართული სამარხი სამყაროს შესახებ, მშობლიური ანტიკურობის ძალადობრივი დღესასწაულები ქრისტიანული მსოფლმხედველობის ელემენტებთან, მსოფლმხედველობასთან.

ქრისტიანობის მიღებას დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა ძველი რუსული სახელმწიფოს შემდგომი განვითარებისთვის. მან იდეოლოგიურად გააძლიერა ქვეყნის ერთიანობა. შეიქმნა პირობები აღმოსავლეთ ევროპის დაბლობის ტომების სრულფასოვანი თანამშრომლობისთვის პოლიტიკურ, კომერციულ, კულტურულ სფეროებში სხვა ქრისტიანულ ტომებთან და ეროვნებებთან საერთო სულიერი და მორალური პრინციპების საფუძველზე. რუსეთში ნათლობამ შექმნა შინაგანი ცხოვრებისა და გარესამყაროსთან ურთიერთობის ახალი ფორმები, ჩამოაშორა რუსეთი წარმართობასა და მუჰამედის აღმოსავლეთს, დააახლოვა იგი ქრისტიანულ დასავლეთთან.

რუსეთში ქრისტიანობა მიღებული იქნა აღმოსავლური, ბიზანტიური ვერსიით, რომელმაც მოგვიანებით მიიღო სახელი - მართლმადიდებლობა, ე.ი. ჭეშმარიტი რწმენა. რუსულმა მართლმადიდებლობამ ადამიანი სულიერი ტრანსფორმაციისკენ მიმართა. თუმცა, მართლმადიდებლობა არ აძლევდა სტიმულს სოციალური პროგრესისთვის, ადამიანების რეალური ცხოვრების გარდაქმნისთვის. მომავალში, ცხოვრების მიზნების ამგვარმა გაგებამ დაიწყო განსხვავებები ევროპული ტიპის დამოკიდებულებიდან ტრანსფორმაციულ საქმიანობაზე და დაიწყო განვითარების შენელება.

როდესაც ტერმინი „წარმართობა“ მოიხსენიება, მაშინვე ჩნდება რაღაც ძალიან უძველესი და ბნელი, ქრისტიანობის, იუდაიზმისა და ისლამის ათასწლეულების მანძილზე დაკარგული საიდუმლო მაგია, ბუნების ძალების, ამულეტებისა და ჯადოქრების თაყვანისცემის რიტუალები. სინამდვილეში, წარმართობა რუსეთში მშვიდობიანად თანაარსებობდა ოფიციალურ მართლმადიდებლობასთან მე-19 საუკუნემდე (კალენდარული რიტუალები და წეს-ჩვეულებები) და მისი ზოგიერთი არტეფაქტი დარჩა თანამედროვე რუსულ კულტურასა და ცხოვრებაში.

სხვათა შორის, წარმართობისადმი ინტერესი პოპულარულ კულტურაში დღემდე არ შემცირებულა: წინაპრების კულტი, ანიმიზმი, სხვადასხვა ენერგეტიკული პრაქტიკა და მკითხაობა თავის ფენომენოლოგიას სლავური წარმართობიდან იღებს, რაც კიდევ ერთხელ ხაზს უსვამს "ორმაგი რწმენის" სახით შენარჩუნებას. რომელშიც იგი ნათლობისთანავე განვითარდა რუსეთი. ბერდიაევის აზრით, რუსი ხალხის იდენტობა ორმაგ რწმენაშია; შეიძლება უფრო შორს წავიდეს და ამტკიცებდეს, რომ იდუმალი რუსული სული ზუსტად აიხსნება ამ ორი საპირისპირო ელემენტის - წარმართობისა და ქრისტიანობის შერწყმით.

ეს სტატია გაანალიზებს რუსულ და საბჭოთა ისტორიოგრაფიას ძველი რუსეთის წარმართობის გავლენის შესახებ რუსული კულტურის განვითარებაზე. წარმართობის საკითხები ყველაზე მჭიდროდ შეისწავლა საბჭოთა არქეოლოგმა, აკადემიკოსმა ბ.ა. რიბაკოვმა, რომელმაც გამოაქვეყნა ორი მონოგრაფია - "ძველი სლავების წარმართობა" და "ძველი რუსეთის წარმართობა". მათში სლავური კულტურის მკვლევარი გვიჩვენებს იმ უზარმაზარ გავლენას, რაც წარმართობამ მოახდინა კიევის რუსის სახელმწიფო და ხალხურ ცხოვრებაზე, ასევე აანალიზებს წარმართული რწმენის უწყვეტობას და რეფრაქციას რუსეთის ცხოვრებაში ქრისტიანობის მიღების შემდეგ და მათ შეღწევადაც კი. მართლმადიდებლურ რიტუალებში.

კიდევ ერთი გამოჩენილი მეცნიერი, რომელმაც თავი მიუძღვნა ძველი რუსული წარმართობის შესწავლას, არის ე.ვ.ანიჩკოვი, რომელმაც დაწერა ფუნდამენტური ნაშრომი „წარმართობა და ძველი რუსეთი“, რომელიც გამოქვეყნდა 1914 წელს სანკტ-პეტერბურგში და, სამწუხაროდ, არ არის მოყვანილი თანამედროვე მართლწერის ჩარჩოებში. , რაც, თუმცა, ხელს არ უშლის ისტორიკოსთა უფრო და უფრო მეტ ახალ თაობას გაეცნონ მას. ანიჩკოვი, როგორც ლიტერატურის ისტორიკოსი, წარმართობას სწორედ ფოლკლორისა და ხალხური ხელოვნების პრიზმაში განიხილავდა და ასევე იყო სინკრეტიზმის მომხრე კულტურის შესწავლაში.

რიბაკოვისა და ანიჩკოვის გარდა, ძველ რუსეთში წარმართობის შესწავლაში დიდი წვლილი შეიტანა კიდევ ერთმა რუსმა მეცნიერმა და აჩვენა მისი დიდი მნიშვნელობა რუსული კულტურის განვითარებისთვის. ეს არის ისტორიის მეცნიერებათა დოქტორი, პროფესორი ვ. ია. პეტრუხინი (ვ. ია. პეტრუხინის მონოგრაფიით "ძველი რუსეთი. ხალხი. თავადები. რელიგია" შეგიძლიათ იხილოთ ისტორიკოსის ვებგვერდზე).

ისტორიულ მეცნიერებაში ჩვეულებრივად არის განხილული წარმართობა (ნებისმიერი - როგორც ძველი რუსული, ასევე ძველი ეგვიპტური) ორი სახით. ჯერ ერთი, წარმართობა არის ნებისმიერი თანამედროვე ცივილიზაციის განვითარების იდეოლოგიური ეტაპი, ეს არის იდეების ჩამოყალიბებული სისტემა სამყაროსა და ადამიანის ადგილის შესახებ ამ სამყაროში, რომელიც დაფუძნებულია ბუნების ძალების გაღმერთებაზე და, შესაბამისად, არის პრიმიტიული. . მეორეც, წარმართობა ასევე არის ნებისმიერი ეთნიკური ჯგუფის ჩამოყალიბებისა და განვითარების კულტურული მოდელი, რომელიც ანიჭებს მას დამახასიათებელ უნიკალურ თვისებებს, აძლევს ხალხს საკუთარ იდენტობას და გარკვეულწილად ხელს უწყობს მათი მენტალიტეტის ჩამოყალიბებას. ამ ორი მოდელის ფარგლებში ამ ნაშრომში განვიხილავთ ძველ რუსულ წარმართობას.

წარმართობის აღდგენის წყაროები ძველ რუსეთში

წარმართობის შესასწავლად აუცილებელია დღეს არსებული ისტორიული წყაროების მთელი სპექტრის გამოყენება. წარმართობის როლის გაანალიზებისას რუსული კულტურის განვითარებაში, მკვლევარები ეყრდნობიან წყაროებს: წერილობით, არქეოლოგიურ, ფოლკლორულ, ეთნოგრაფიულ და ლინგვისტურ წყაროებს. შეუძლებელია იმის თქმა, რომელი წყაროა ყველაზე მნიშვნელოვანი, მოსაზრება რუსეთის წინაქრისტიანული კულტურის გარკვეული ფენომენების შესახებ ინფორმაციის სინთეზს უნდა ეფუძნებოდეს.

წერილობითი წყაროებიდან ჩვენთვის ხელმისაწვდომია ქრონიკები, რუსი და ბიზანტიელი წმინდანთა ცხოვრება, ეპისტოლარიები, იურიდიული დოკუმენტები (კონტრაქტები და სხვ.), მოგზაურთა მოგონებები, ისტორიული ქრონიკები. ასე რომ, სწორედ მატიანედან, სახელწოდებით წარსული წლების ზღაპარი, ვიგებთ ვლადიმირის წარმართული პანთეონის შესახებ, რომელიც მან ბრძანა, დაეყენებინათ კიევში და შემდეგ აიძულა ადგილობრივი მოსახლეობა ელოცათ მისთვის. რუსეთის მიერ კონსტანტინოპოლთან დადებული ხელშეკრულებების ტექსტში ვხედავთ, რომ მთავრებმა და რაზმმა ფიცი დადეს პერუნს და გვესმის, რომ ის იყო უზენაესი ღვთაება რუსული წარმართული ტრადიციის მიხედვით. არქეოლოგიური გათხრების მონაცემები მოგვითხრობს დაკრძალვის წეს-ჩვეულებებზე, რომ წარმართი რუსები ამჯობინებდნენ მიცვალებულთა კრემაციას და დამწვარ ფერფლზე სამარხების გადაყრას. ჩვენ ასევე ვიგებთ, რომ ჩვენი წინაპრები ამბივალენტურები იყვნენ მიცვალებულების მიმართ და ხშირად ანიჭებდნენ მათ ზებუნებრივი ძალებით. სიმღერები, ეპოსები და ზღაპრები, რომლებიც ჩვენს დრომდე მოვიდა მრავალი უცნობი მთხრობელის მიერ დამუშავებული ფორმით, მოგვითხრობს ძველ რუსეთში გამოყენებულ რიტუალებზე, შეთქმულებებზე და კულტებზე. ეთნოგრაფია აყალიბებს ჩვენს შეხედულებას ძველ რუსულ წარმართობაზე, როგორც ორიგინალურ კულტურულ ფენომენზე მისი მატერიალური და არამატერიალური კომპონენტების მიმართებაში. ასე, მაგალითად, გავრცელებულია ინფორმაცია, რომ დღემდე ძველი რუსული წარმართული გამოსახულებები შემორჩენილია ნაქარგებსა და ხალხურ ხელნაკეთობებში. დაბოლოს, ლინგვისტიკა განსაზღვრავს ჩვენთვის გარკვეული წარმართული ღმერთების წარმოშობას, ავლენს სხვადასხვა კულტურის ნასესხებისა და შერწყმის ნიმუშებს და ხშირად გვეხმარება მატერიალური კულტურის ამა თუ იმ ობიექტის გეოგრაფიული მდებარეობის დადგენაში.

უამრავ მტკიცებულებას ვპოულობთ იმის შესახებ, თუ როგორი იყო ძველი რუსული წარმართობა ეკლესიის იერარქების სხვადასხვა გზავნილებში. თავად შეტყობინებები, რა თქმა უნდა, გამიზნული იყო იმის მინიშნებაზე, რომ ადამიანისთვის ცუდია „ბინძური“ ღმერთების თაყვანისცემა, თუმცა, მკვლევარისთვის ეს ქადაგებები ყველაზე საინტერესო მასალას წარმოადგენს. სხვათა შორის, ისინი თავად არიან ცოცხალი მოწმეები იმისა, რომ ნათლობის შემდეგაც, წარმართობა ამა თუ იმ ფორმით განაგრძობდა არსებობას რუსეთში.

წარმართობის შესახებ წყაროს თვალსაზრისით საინტერესოა „წმინდა ნიფონტის სიტყვა მერმეების შესახებ“. თავად წმინდა ნიფონი გამორჩეული პიროვნება იყო, მისმა ვრცელმა ცხოვრებამ დიდი გავლენა მოახდინა რუსეთის მართლმადიდებლურ ტრადიციაზე. „სიტყვა...“, რა თქმა უნდა, დემონური თამაშებისგან თავის დასაღწევად ითქვა, თუმცა, ბიზანტიელი წმინდანის ზედმიწევნითობის წყალობით, თანამედროვე ისტორიკოსებმა ბევრი საინტერესო რამ შეიტყვეს ქალთევზებზე და ქალთევზებზე. ქალთევზების მსვლელობას თან ახლდა სიმღერა და ცეკვა, ფლეიტაზე დაკვრა და წარმოადგენდა ერთგვარ სადღესასწაულო მსვლელობას, რომელიც ორბიტაში სხვა გამვლელებს აერთიანებდა, ვინც ვერ წავიდა და გართობა, ფულს უყრიდა ქალთევზებს. ასეთი დღესასწაულები იყო ქვეყნის მასშტაბით და ხშირად იმართებოდა ქუჩებსა და მოედნებზე.

ძველი რუსული პანთეონი

როგორც ზემოთ აღინიშნა, რუსული წარმართული მითოლოგიის წერილობითი წყაროები ძირითადად ქრისტიანულია. რუსეთში არ არსებობდა სლავური ღმერთების შესახებ ლეგენდების კომპლექსი, როგორიცაა, მაგალითად, ბერძნულ ან სკანდინავიურ მითოლოგიაში (საგა). ჩვენ არ გვყავდა საკუთარი ჰომერები და ოვიდები, რომლებსაც შეეძლოთ მითოლოგიის თარგმნა პოეზიისა და პროზის ენაზე და ამით მისი პოპულარიზაცია, ამიტომ, სხვა საკითხებთან ერთად, ჩვენ ვიღებთ ცოდნას ძველი რუსული ღმერთების შესახებ ზეპირი ხალხური ხელოვნებიდან. გარდა ამისა, ჯერ კიდევ არსებობს თვითმხილველების უამრავი ჩანაწერი - ქრისტიანი, არაბი თუ ებრაელი (ხაზარის) მოგზაურები, რომლებმაც შეადგინეს მოგონებები ძველი რუსეთის ცხოვრებისა და ადათ-წესების შესახებ. სამწუხაროდ, დღეს არცერთი რუსული წერილობითი წყარო არ არის ცნობილი რუსეთის ნათლობის წინა ეპოქაში. პირველივე ისტორიული წყაროც კი - წარსული წლების ზღაპარი ყველაზე ადრე მე-11 საუკუნით თარიღდება, მანამდე არაფერია, წერილობითი მტკიცებულება.

როგორც აღინიშნა, წარმართობის შესასწავლად მეცნიერებმა უნდა გამოიყენონ მათთვის ხელმისაწვდომ წყაროების მთელი დიაპაზონი - ეთნოგრაფიული, ფოლკლორული, არქეოლოგიური, მაგრამ მათი სინერგიით გამოყენება (და მხოლოდ ამ გზით არის შესაძლებელი მათი გამოყენება) იწვევს. მრავალი მეთოდოლოგიური პრობლემა, ინტერპრეტაციების განსხვავებები, სხვადასხვა ფენომენების ურთიერთშემცვლელობა და ა.შ. ასეთი სირთულეების გადალახვით, ისტორიული მეცნიერება კვლავ ცდილობს შექმნას სლავური ღმერთების პანთეონის კატეგორიზაციის ინტეგრირებული მიდგომა, რაც, სულ მცირე, წარმატებას მიაღწევს.

ასე რომ, დღეს ჩვენ ვიცით შემდეგი სლავური ღვთაებები:

პერუნი- უზენაესი ღმერთი, ზევსისა და თორის ტყუპისცალი, რადგან ელვას ისვრის და ჭექა-ქუხილსაც უწოდებენ. ის ასევე არის სამთავროს მფარველი, მას ფიცს დებს სამთავრო რაზმი საერთაშორისო ხელშეკრულებების დადებისას. იგი ნახსენებია წარსული წლების ზღაპარში, ისევე როგორც პროკოპი კესარიელი, რომელიც, თუმცა, პირდაპირ არ უწოდებს მას, მაგრამ მიუთითებს, რომ სლავებს ჰყავთ ჭექა-ქუხილის ღმერთი, რომელსაც სწირავენ ხარებს.

Ცხენიროგორც ჩანს, მზის ღმერთი. ისტორიკოსებმა ვერ გაარკვიეს ამ ღმერთის სახელის წარმოშობა და რამდენიმე წყაროს მიხედვით (ერთ-ერთი ჰაგიოგრაფიულია), მას მიაწერდნენ პერსონიფიცირებულ მზეს. ერთ-ერთ წყაროში ხორს ებრაულ ღმერთს უწოდებენ, რაც შეიძლება მიუთითებდეს, რომ იგი ნასესხები იყო ხაზართა ხაგანატიდან, რომელიც ასწავლიდა იუდაიზმს. რუსული წარმართობის მკვლევარი ვ.ნ.ტოპოროვი თვლის, რომ სახელი ხორსი ირანული წარმოშობისაა და სლავურ პანთეონში გადავიდა სკვითებიდან და სარმატებიდან.

დაჟბოგი, სტრიბოგი, სემარგლ- ღვთაებები პრინცი ვლადიმირის მიერ რუსეთის ნათლობამდე დაარსებული პანთეონიდან, კიევში. მათი მიზანი არ არის განსაზღვრული. დაჟბოგი მზესთან ასოცირდება (მაგრამ ამ შემთხვევაში ირკვევა, რომ მზეზე უკვე ამტკიცებს ორი ადამიანი - ხორსი და დაჟბოგი, რაც აზრი არ აქვს), სტრიბოგი ქართან, სემარგლი, სამწუხაროდ, ვერ იქნა კლასიფიცირებული, რომელ ელემენტზე ან ფენომენი გაურკვეველი რჩება. ო.ბოდიანსკის თქმით, დაჟბოგი ხორსის კიდევ ერთი სახელია, ჩვენი აზრით, ამ განცხადებას ნამდვილად აქვს აზრი.

სლავურ პანთეონს შორის არის ქალი ღვთაებებიც (რაღაც ენა არ ტრიალებს, რომ მათ ქალღმერთები უწოდონ), ერთ-ერთი მათგანია. მოკოშ, ზოგადად ქსოვისა და ხელოსნობის მფარველობა. მოკოშის დანიშვნა მომდინარეობდა მისი ეტიმოლოგიიდან, რაც არ ეწინააღმდეგება ამ სახელთან დაკავშირებულ ფოლკლორულ ტრადიციებსა და რიტუალებს. მოკოში ქრისტიანულ ტრადიციაში გადაკეთდა პარასკევას პარასკევად.

ყველა ზემოთ ჩამოთვლილი ღვთაება იმყოფება ვლადიმირის ე.წ პანთეონში. როდესაც ვლადიმერ სვიატოსლავიჩმა კიევის სუფრა დაიკავა, მან გადაწყვიტა წარმართობის აღდგენა, რომელიც "გაუქმდა" მისმა ძმამ იაროპოლკმა, რომელიც მანამდე კიევში მეფობდა. წარსული წლების ზღაპარი ამბობს, რომ ვლადიმირმა ”კერპები მოათავსა ტერემის ეზოს გარეთ ბორცვზე: ხის პერუნი ვერცხლის თავით და ოქროს ულვაშებით, ხორსი, დაჟბოგი, სტრიბოგი, სიმარგლი და მოკოში. და სწირავდნენ მათ მსხვერპლს, უწოდებდნენ ღმერთებს, მოიყვანეს მათი ვაჟები და ასულები, მსხვერპლად სწირავდნენ ეშმაკებს და ბილწავდნენ დედამიწას მათი მსხვერპლით. და რუსული მიწა და ის ბორცვი სისხლით იყო გაჟღენთილი. ამ ქრონიკებით თუ ვიმსჯელებთ, ადამიანებს სწირავდნენ პერუნს და დანარჩენებს, რადგან სისხლის ბილწულობა ვრცელდება მხოლოდ ადამიანთა მსხვერპლზე, ანალებში ცხოველების მსხვერპლშეწირვა არ იყო სტიგმატიზებული (მაგრამ არ წახალისებული) და ითვლებოდა უბრალოდ დემონურ ჩვეულებად, ერთ-ერთი მრავალი. ქრისტიანულ ტრადიციაში ნებისმიერი სახის მსხვერპლშეწირვა აკრძალულია.

ვლადიმერ სვიატოსლავიჩი რუსეთის ათასწლეულის ძეგლზე ველიკი ნოვგოროდში. ფეხით ათელებს პერუნის კერპს

ვ. პეტრუხინმა მიუთითა ერთი კურიოზული მომენტი. ჩამოთვლილი ყველა ღვთაება სლავური წარმოშობისაა, ხოლო რუსული ისტორიის საწყისი საუკუნეების რაზმი და თავადები ვარანგიელები არიან. ანუ ვარანგიელ-რუსებს არ მოჰყავდათ სკანდინავიური ღმერთები - თორი, ოდინი და ა.შ., არამედ ადგილობრივები მიიღეს და მფარველებადაც კი გახადეს (პერუნი პრინცისა და რაზმის მფარველია).

აღმოსავლელი სლავების (კერძოდ, ეთნიკური ჯგუფის, სამთავრო ღმერთებისგან განსხვავებით) უზენაეს ღმერთად ითვლება სვაროგი, ღმერთი, რომელმაც ლეგენდის თანახმად ცეცხლი მისცა კაცობრიობას და ასწავლა ლითონის გაყალბება. სვაროგს განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ გლეხები, რადგან ის იყო პირველი გუთანი: დაამარცხა უზარმაზარი ურჩხული - გველი, მან დნეპრის გასწვრივ ბარიერის ღობე გადაიხნა. სვაროგის გამოჩენა მითოლოგიაში მიეკუთვნება რკინის ხანას, ანუ პროტო-სლავურ საზოგადოებას.

ასეთი პანთეონის არსებობის მატერიალურ დადასტურებას წარმოადგენს ზბრუხის კერპი, რომელიც აღმოაჩინეს 1848 წელს მდინარე ზბრუხში (აქედან სახელწოდება) უკრაინის სოფელ ჰუსიატინის მცხოვრებლებმა. კერპი გამოკვეთილია ქვისგან და თარიღდება მე-10 საუკუნით. ბ.ა. რიბაკოვმა ამოიცნო კერპის გვერდებზე გამოსახული ერთ-ერთი ქალი ფიგურა, როგორც მოკოში, რადგან მას ხელში რქა უჭირავს, ხოლო მეორე - როგორც ლადა, გაზაფხულისა და ქორწინების ქალღმერთი, რადგან მას ბეჭედი უჭირავს ხელში. ერთ-ერთი მამრობითი ფიგურა მახვილითა და ცხენით მეცნიერმა ამოიცნო, როგორც პერუნი (რაზმის ღმერთი), ხოლო მეორე, რომლის ტანსაცმელზეც მზის გამოსახულება ჩანს, როგორც დაჟბოგი (ხორსი). ზბრუხის კერპის ყველაზე დაბალი იარუსი წარმოდგენილია მხოლოდ ერთი მამრობითი ფიგურით, რომელიც, როგორც იქნა, ხელებით მხარს უჭერს დანარჩენ იარუსებს. როგორც ჩანს, ეს არის ვოლოსის ფიგურა (დაწვრილებით მის შესახებ იხილეთ ქვემოთ).

ზბრუხის კერპი. ᲙᲐᲠᲒᲘ. X საუკუნე. კლდე. სიმაღლე 2,67 მ კრაკოვის არქეოლოგიური მუზეუმი, კრაკოვი, პოლონეთი

ცალკე, ღირს ხაზგასმა დედა-ყველი-დედამიწა, როგორც საერთო უზენაესი ქალი ღვთაება. ის არ იმყოფება ვლადიმირის პანთეონში, თუმცა მის კვალს ვხვდებით ყველა მატიანეში, ასევე ეპოსსა და ფოლკლორში.

კიდევ ერთი საინტერესო სლავური ღმერთი, რომელიც აქ და იქ არის ნახსენები ქრონიკებსა და ცხოვრებებში - Თმაან ველესი, ეგრეთ წოდებული "საქონლის ღმერთი". ვოლოსი შევიდა მართლმადიდებლურ ტრადიციაში, როგორც ეშმაკი ან დემონი. ვოლოსის კერპები იყო რუსეთის ბევრ ქალაქში, ისინი მდებარეობდნენ ძირითადად იქ, სადაც ცხოვრობდნენ ხელოსნები და გლეხები, ანუ შრომაში დასაქმებული მაცხოვრებლები, განსხვავებით რაზმისგან, რომელსაც ისინი ასევე "იკვებებოდნენ".

ბ.ა. რიბაკოვმა აღნიშნა სლავურ წარმართობაში რამდენიმე ფენა, თითქოს ერთმანეთს ცვლის. ეს ფენები შეიძლება შევადაროთ სლავური მითოლოგიის არსებობის ისტორიულ ეპოქებს, რომელიც, მეცნიერის აზრით, ეგვიპტური და ბერძნული მითოლოგიის მემკვიდრეა. ამ ეპოქებს შორის დამაკავშირებელი რგოლია როდი და მშობიარე ქალები - ბედისწერისა და ტომობრივი ერთიანობის ღვთაებები. ამ დრომდე რუსულმა ენამ შემოინახა სტაბილური გამოთქმა „ოჯახში წერია“, რაც საკმაოდ ზუსტად გადმოსცემს ამ წარმართული ფენომენების მიზანს. საეკლესიო სლავურ ლიტერატურაში ხშირად გმობდნენ კლანი და მშობიარე ქალები, რადგან მათ პატივისცემის რიტუალები შენარჩუნებული იყო რუსეთში მთელი ქრისტიანული ეპოქის განმავლობაში. მე-16 საუკუნის რუსული ჯიშის წიგნში, რომელსაც მღვდლები იყენებდნენ, როგორც აღსარებისას საკონტროლო კითხვების ერთგვარ პროგრამას, ქალებისთვის არის ასეთი კითხვა: „ამზადეს ფაფა ქრისტეს შობის დღეს?“ რუსული ორმაგი რწმენის მაგალითია „ფაფის მოხარშვა“, კუტი ან ღვეზელების ცხობა და შობის მეორე დღეს ეკლესიაში მიტანა. ეს იყო მშობიარობის ქალები, რომლებიც მფარველობდნენ ახალშობილის ბედს, შესაბამისად, იმდროინდელი რუსებისთვის ეს უფრო მეტი იყო, ვიდრე კარგი მიზეზი, რომ ჩვილი ქრისტეს დაბადებიდან დაუყოვნებლივ შეეწყვიტათ წარმართული ღვთაებები, ფაფით და პურით. ეკლესია ცდილობდა დაგმეს და სად შეეძლო ასეთი რიტუალების აკრძალვა, მაგრამ ისინი მაინც დარჩნენ რუსი გლეხობის ყოველდღიური ცხოვრების კულტურაში.

თან დაბადებით და როჟანიცითმჭიდრო კავშირშია წინაპრების (წინაპრების) პატივისცემის რიტუალები და სახლის (სახლის სულის) შემწეობა.

იგივე რიბაკოვი აშენებს სლავების მიერ თაყვანისმცემელ ძველ რუსულ ღმერთების შემდეგ თანმიმდევრობას (დაფუძნებული „წმინდა გრიგოლის სიტყვები გამოიგონეს ბრბოში იმის შესახებ, თუ როგორ თაყვანს სცემდა არსებული ენების პირველი ნაგავი კერპს“): 1) ქალთევზები (გულები). და ბერეგინი) წყლის დემონები; 2) კლანი და ქალები მშობიარობისას (კლანისა და ბედის სულები); 3) პერუნი. როგორც ვხედავთ, რწმენა უფრო პრიმიტიულიდან - ბუნების ძალებიდან გადადის უფრო და უფრო რთულ და პერსონიფიცირებულ ღვთაებებამდე. სხვათა შორის, მთლიანობაში არქეოლოგიის მონაცემები ადასტურებს წარმართული რწმენის ასეთ ევოლუციას.

კიდევ ერთხელ ხაზს ვუსვამთ იმ ფაქტს, რომ სლავური პანთეონის ყველა ღმერთის შესახებ ვიგებთ ძირითადად მათი ქრისტიანული წყაროებიდან, კერძოდ, წარსულის წლების ზღაპრიდან. პერუნისა და სხვა ღმერთების შესახებ ჩაწერილი ლეგენდები გაცილებით გვიან ჩნდება. ეს იმის გამო ხდება, რომ სლავური ენა, რომელზეც პირველი მწიგნობრები წერდნენ, ითვლებოდა რუსული ეკლესიის წმინდა ენად, რადგან მასზე ლაპარაკობდნენ და რუსეთში შემოიტანეს პირველმა სლავურმა ასკეტებმა - კირილემ და მეთოდემ. შესაბამისად, პირველმა რუსმა მწიგნობრებმა ვერ გაბედეს მასზე „პოგანური“ ადათ-წესებისა და „პოგანური“ ღმერთების აღწერა. დიახ, პრინციპში ასეთი დავალება არ ჰქონდათ. მაგალითად, ნესტორის ამოცანა იყო რუსული მიწის ისტორია გამოეყვანა ზოგადად მთელი დედამიწის კოსმოგონიური დასაწყისიდან, ანუ წარღვნის შემდეგ მიმოფანტული „ენებიდან“ და ასევე მიეწერა იგი ერთ-ერთი ეპარქიისთვის. მოციქულები (ამ შემთხვევაში აირჩიეს ანდრია პირველწოდებული). ბუნებრივია, იმ დროს არ იყო აღიარებული რეალური ხალხური კულტურის გავლენა, რომელიც ასწავლიდა წარმართობასა და ანიმიზმს, ერის განვითარებაზე. და მხოლოდ თანამედროვე ისტორიის პერიოდში ეს გავლენა იქნა აღიარებული ფუნდამენტურად.

არასრულფასოვანი მითოლოგია

ღმერთების გარდა, ძველი რუსული წარმართობა მდიდარია ქვედა მითოლოგიის წარმომადგენლებით, ყველა ეს ვამპირი, ქალთევზა, ქალღმერთი და კიკიმორი. ბუნების ძალები და მათი მფარველები - გობლინი, წყალი და ველი, არსებობდნენ ატომოსფერული ფენომენების მფარველ ღმერთებთან. ქვედა მითოლოგიურ ერთეულებში ასევე შედის დემონური თვისებებით დაჯილდოვებული ადამიანები - ჯადოქრები, ჯადოქრები, ჭირები, ჯადოქრები, მეომრები. ასევე სხვადასხვაგვარად არის წარმოდგენილი დაავადებების სხვადასხვა დემონები, მათ შორის პირუტყვის დაავადებები, ეშმაკები, დემონები, ბედის დემონები.

სლავების წარმართულ მითოლოგიაში ყველაზე მნიშვნელოვანი ჯადოქარი ყველა ჩვენგანისთვის კარგად არის ცნობილი. ბაბა იაგა არის ჯადოქარი, რომელიც ცხოვრობს ქოხში ქათმის ფეხებზე. აღწერების მიხედვით, ეს ქოხი ძალიან ჰგავს დომინოს, რომელშიც კრემაციის შემდეგ მიცვალებულთა ფერფლს ასაფლავებდნენ. ამიტომ, ფოლკლორის მკვლევარებმა დაასკვნეს, რომ ბაბა იაგა სინამდვილეში არის "ცუდი" მკვდარი ადამიანი, მოუსვენარი სული, რომელიც ცხოვრობს თავის კუბოში და ზიანს აყენებს ხალხს. ბაბა იაგას ატრიბუტებია, გარდა ქოხისა, რომელიც ყოველთვის დგას ტყის პირას, ძვლის ფეხი, სტუპა, რომელშიც ის დაფრინავს და მისდევს ხალხს, და პომელო. როგორც ხედავთ, ატრიბუტი მთლიანად წააგავს ცოცხის ჯოხზე მფრინავ შუა საუკუნეების ჯადოქრების ატრიბუტს. ძვლის ფეხი გვეუბნება, რომ ბაბა იაგა არის ორი სამყაროს პერსონაჟი - ეს და მეორე სამყარო, ფაქტობრივად, ის არის სულების მეგზური შემდგომი ცხოვრებისაკენ. სლავური ისტორიის საწყის პერიოდში, მის დასამშვიდებლად მას სისხლიანი მსხვერპლშეწირვა შეეწირათ. იბნ ფადლანის თქმით, რომელიც დაესწრო კეთილშობილი სლავის დაკრძალვის ცერემონიას, მას ასევე ესწრებოდა მოხუცი ჯადოქარი ქალი, რომლის მოვალეობებში მოიცავდა ხარჭების რიტუალურ მკვლელობას, რომლებიც დათანხმდნენ მიცვალებულებს გაჰყოლოდნენ შემდეგ სამყაროში. სავსებით შესაძლებელია, რომ ბაბა იაგას გამოსახულება გარდაიქმნა ამ რეალური პერსონაჟისგან.

ქუდი. ვ.მ.ვასნეცოვი ბაბა იაგა, 1917წ., ვ.მ.ვასნეცოვის სახლ-მუზეუმი, მოსკოვი.

ვამპირებიან ღორები- ესენი არიან დაუმარხული მკვდრები, ან ისინი, ვინც სიცოცხლეში იყვნენ ჯადოქრები ან ჯადოქრები, რომელთა სული არ იღებს სხვა სამყაროს და ისინი რჩებიან ამ სამყაროზე. ღამით ისინი ადგებიან საფლავებიდან, თავს ესხმიან ხალხს და სვამენ მათ სისხლს. ვამპირების რწმენას არქეოლოგიური მტკიცებულებები ადასტურებს. მრავალი სამარხი, რომლებშიც ძელები, დანები, შუბები იყო ჩაყრილი, ან რომელთა საფლავები ქვებით იყო ჩადებული, მიუთითებს იმაზე, რომ რწმენა „იპოთეკით დადებული“ მიცვალებულების შესახებ წარმართული ტრადიციიდან იღებს სათავეს. მოჩვენებების რწმენა რუსულ ფოლკლორში დღემდე შენარჩუნებულია.

ზღაპრებიდან ჩვენთვის კარგად ცნობილი სლავური მითოლოგიის პერსონაჟი. ზემოთ მოვიყვანეთ წმ. ნიფონტი ქალთევზების მსვლელობის შესახებ. იერარქის თქმით, ეს დღესასწაული საკმაოდ მხიარული მსვლელობა იყო, ერთგვარი კარნავალი, რაც საკმაოდ საინტერესოა, რადგან თავად ქალთევზები, წყლის ნიმფები, საკმაოდ უარყოფითი პერსონაჟები არიან. ლეგენდის თანახმად, ისინი ჭაობებში იზიდავდნენ ხალხს და შეეძლოთ მოკვდეს. ზოგიერთი ცნობით, ქალთევზა ასევე არის „იპოთეკით დატვირთული“ გარდაცვლილი, რომელიც დახრჩობის შედეგად გარდაიცვალა და დაუმარხავად დარჩა. Mermaid, როგორც ტერმინი გულისხმობს, ქალის პერსონაჟია. მოგვიანებით, მართლმადიდებლური ტრადიციის თანახმად, დამხრჩვალი ქალები, რომლებიც დარჩნენ მოუნათლავი, დაიწყეს ქალთევზებად მიჩნევა.

ქუდი. ვ.პრუშკოვსკი. ქალთევზები. 1877 წელი, ეროვნული მუზეუმი, კრაკოვი, პოლონეთი

ქალღმერთები- ქვედა სლავური მითოლოგიის საკმაოდ სპეციფიკური ხასიათი, რადგან ისინი საშიშია მხოლოდ ორსული ქალებისა და მშობიარობის ქალებისთვის. ლეგენდის თანახმად, ქალღმერთები არიან მოხუცი ან მახინჯი ქალები, რომლებიც თავად დაიღუპნენ მშობიარობის დროს ან არ მოინათლნენ და ახლა თავს ესხმიან მშობიარობის დროს ქალებს და იტაცებენ ჩვილებს. ისინი ასევე ანაცვლებენ ბავშვებს, ახრჩობენ მშობიარ ქალებს ძილის დროს, ართმევენ რძეს და ა.შ. ბავშვები, რომლებსაც ქალღმერთები წაართმევენ ან დედებს კლავენ, დემონები ხდებიან. ქალღმერთების ჰაბიტატი მსგავსია ქალთევზების, ქალღმერთები ასევე ცხოვრობენ წყლის ობიექტების მახლობლად და ზოგჯერ წყლის ქვეშ.

ეს სიტყვა რუსულად დღემდეა შემორჩენილი, როგორც დღეს ეძახიან მახინჯ ან ცუდად ჩაცმულ ქალს ან მოხუცს. კიკიმორა ქვედა სლავურ მითოლოგიაში არის ბრაუნის ცოლი, ცხოვრობს სახლში ღუმელის მიღმა ან ბეღელში და მცირე ზიანს აყენებს ოჯახს. კიკიმორები ხდებიან მოუნათლავი, მკვდრადშობილი და თანდაყოლილი დეფორმაციების მქონე ჩვილები, ასევე „იპოთეკით დადებული“ მკვდრები. ითვლება, რომ კიკიმორას გამოსახულება უზენაესი ღვთაების მოკოშის გამოსახულების მსგავსია, რომელიც დაკავშირებულია სოფლის მეურნეობის, ნაყოფიერების, ქსოვის კულტთან. კიკიმორა მატყლს ტრიალებს, ზოგჯერ ცხვრებს პარსავს, რითაც იპარავს პატრონებს. რწმენის მიხედვით, შესაძლებელია კიკიმორასთან მოლაპარაკება და საუბრების წარმართვაც კი, რაიმეზე ჰკითხო, ის პასუხობს კაკუნით. თუ კარგ ხასიათზეა, მომავლის წინასწარმეტყველებაც შეუძლია.

კიკიმორა. ნახატი I. Ya. Bilibin

ლოკების (ბუნების ძალების მფარველები) ღვთაებებთან და სულებთან ერთად ყველაფერი ასე მარტივი არ არის. სინამდვილეში, რუსეთის ნათლობამდე, ამ ზებუნებრივი არსებებიდან ბევრი მშვიდობიანი იყო. გობლინი და წყალი მათი ელემენტების მფარველები იყვნენ და დივერსიაში არ ჩანდნენ. ქრისტიანული ტრადიციის მოსვლასთან ერთად, ყველა ეს სულიერი ლოკი აკრძალული იყო და, შესაბამისად, შეიძინა დემონური არსი.

ქრისტიანობის დამკვიდრების შემდეგ გობლინი ტყის დემონად იქცა, რამაც ხალხი დააბნია, ერთსა და იმავე ადგილას ხეტიალი აიძულა. წარმართულ ტრადიციაში გობლინი არის ტყის კარგი სული, რომელსაც ესმის ცხოველებისა და ფრინველების ენა, იცავს ტყეში წესრიგს და ეხმარება (!) უიღბლო მოგზაურებს, თუ დაიკარგებიან, იპოვონ გზა.

შესაბამისად, წყალი არის ტბების, მდინარეების, წყაროების სული, ითვლება, რომ მას აქვს ძალა ქალთევზებზე და სხვა ჭაობის ბოროტ სულებზე, ცხოვრობს წყლის ქვეშ, პოლინიაში, მიტოვებულ წისქვილებში. მერმენს ჰყავს საკუთარი პირუტყვი, რომელსაც ის ძოვს, ეს, რა თქმა უნდა, თევზია - ლოქო, კობრი და ღვეზელი.

წყალი. ნახატი I. Ya. Bilibin

ძველი რუსეთის ფოლკლორული ტრადიცია

როგორც ხედავთ, სლავური წინაქრისტიანული მითოლოგია ძალიან მდიდარი და მრავალფეროვანია. ეთნოგრაფიული კვლევის წყალობით, დღეს ჩვენ შეგვიძლია აღვადგინოთ ჩვენი წინაპრების ცხოვრება და კულტურა ფოლკლორული ტრადიციების, ხელნაკეთობების, ეპოსების, ლეგენდების და რიტუალების მრავალფეროვნებითა და მრავალფეროვნებით. შეიძლება ითქვას, რომ ფოლკლორული ტრადიცია ძველი რუსეთის ცხოვრების სარკეა.

მიუხედავად იმისა, რომ, მაგალითად, E.V. Anichkov, წარმართობას ძველ რუსეთში „საწყალად“ თვლიდა, სლავური ღმერთები „უბედურებად“ და ზნეობრიობა „უხეში“. და მართლაც, თუ სლავების მითებსა და ლეგენდებს შევადარებთ ძველი საბერძნეთის ან სკანდინავიის უმდიდრეს მითოლოგიას, მაშინ შედარება არ იქნება რუსეთის სასარგებლოდ. წარმართული რუსული რიტუალები მართლაც ძალიან პრიმიტიულია, მაგრამ მეორეს მხრივ, ძველი რუსული ფოლკლორი შეიძლება ჩაითვალოს ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვანად. რიბაკოვმა, ანიჩკოვის თვალსაზრისის გასაქარწყლებლად, ჩაატარა ყველაზე სერიოზული კვლევა ძველ რუსულ წარმართულ მითოლოგიაზე და, შეიძლება ითქვას, "დაამტკიცეს", რომ ჩვენ არ ვართ უარესები და ჩვენი წარმართობა შეიძლება იყოს პოეტური და ყოვლისმომცველი.

ზემოთ სლავური სარწმუნოების განვითარების სამნაწილიანი სქემა მოვიყვანეთ, რომელსაც ამ პარაგრაფში დავამატებთ რამდენიმე შენიშვნას. კერძოდ, აღნიშნულია, რომ გოლების, ქალთევზების, ბრაუნის და სხვა დემონური არსებების რწმენა დიდი ხანია გადარჩა წარმართობის ეპოქას და გვხვდება დღემდე. მეორე შენიშვნა: პერუნის, უზენაესი ღვთაების თაყვანისცემა ხდება ძველი რუსული სახელმწიფოს ჩამოყალიბებამდე დიდი ხნით ადრე (ირანული და სკვითურ-სარმატული ფესვები შეიძლება მოიძებნოს სახელის ეტიმოლოგიაში). ამრიგად, რიბაკოვის მიერ გამოყოფილი წარმართობის განვითარების ეტაპების მემკვიდრეობაზე საუბარი შეიძლება საკმაოდ პირობითად.

წარმართობის სამივე ეტაპი აისახება ძველი რუსეთის ფოლკლორში, ბუნებრივია, რომ საკმაოდ რთულია ფოლკლორის ქრონოლოგიის ანალიზი, ამიტომ ერთდროულად არსებობენ როგორც პრიმიტიული დემონები, ასევე სრულყოფილი ღმერთ-გმირები.

როგორც უკვე აღვნიშნეთ, წერილობითი ტრადიცია რუსეთში მიზნად ისახავდა დაედგინა ახალი, ახლად დაბადებული სახელმწიფოებრიობის ადგილი ქრისტიანულ ცივილიზაციაში და ამიტომ წიგნის გვერდებიდან ამოიღო ყველაფერი, რაც ეწინააღმდეგებოდა მართლმადიდებლობას. ეს ყველაფერი, უპირველეს ყოვლისა, წარმართობა იყო, თავისი „ბინძური“ იგავ-არაკებითა და გმირებით, ეკლესიამ მათ „მგმობლებს“ უწოდა. თუმცა იმდროინდელი ხალხის ცხოვრებიდან წარმართობის სრულად განდევნა შეუძლებელი იყო. თუ ადრე წარმართული ღმერთების თაყვანისცემა მოითხოვდა გარკვეულ ცერემონიებს, მსხვერპლს და რიტუალებს, მაშინ რუსეთის ნათლობის მომენტიდან მან დაკარგა თავისი სიწმინდე და დარჩა ყოველდღიურ ცხოვრებაში გართობის, ზღაპრების, ზღაპრების, ახალგაზრდული თამაშების, ბედის თხრობის სახით. და ა.შ. ამაში, შეიძლება ითქვას, წარმართობამ მოდუნებული სახით მოაღწია დღემდე, გავლენა მოახდინა მთელი რუსული კულტურის განვითარებაზე და ასე გრძელდება დღემდე.

ზოგადად, ძველ რუსულ ფოლკლორულ ტრადიციას და მასთან დაკავშირებულ რიტუალებსა და წეს-ჩვეულებებს მჭიდრო კავშირი ჰქონდა სასოფლო-სამეურნეო კალენდართან. სეზონების შეცვლა ჩვენი წინაპრების მიერ განიხილებოდა, როგორც ბრძოლა სიცივესა და სიცხეს, სიმბოლურ სიკვდილსა და ხელახლა დაბადებას შორის.

ძველ რუსულ წარმართობასაც ჰყავდა თავისი მღვდლები, მათ მოგვებს უწოდებდნენ და მაგიურ ძალასა და ავტორიტეტს ანიჭებდნენ. უკვე რუსეთის გაქრისტიანების შემდეგ, ჯადოქრები ცდილობდნენ ძალაუფლების აღდგენას მაცხოვრებლების გონებაში, თუმცა, მათი მცდელობა, რომელმაც ისტორიაში მიიღო სახელი "ჯადოქრების აჯანყება", ჩაიშალა. მე-11 საუკუნეში მეამბოხე ჯადოქრებს აცხადებენ ან ნოვგოროდში ან კიევში, ხან ხალხი და მთავრები იჭერენ მათ მხარეს, ხან ჯადოქრებს „სცემენ“.

ქუდი. A.P. Ryabushkin. პრინცი გლებ სვიატოსლავოვიჩი კლავს ჯადოქარს ნოვგოროდის ვეჩეში (პრინცის სასამართლოში), 1898, ნიჟნი თაგილის სახვითი ხელოვნების მუზეუმი, ნიჟნი თაგილი.

ჯადოქრის ფენომენი, ჯადოქრობა, არის სლავური ფოლკლორის ტრადიციის ჯვარედინი შეთქმულება. გავიხსენოთ წინასწარმეტყველი ოლეგის გარდაცვალება ცხენიდან, მოგვების მიერ ნაწინასწარმეტყველები, ლეგენდა ვსესლავ პოლოცკის შესახებ, რომელიც დაიბადა არა სიყვარულისგან, არამედ ჯადოქრობისგან (ჯადოქრობისგან), მოგვები წინასწარმეტყველებენ რუსი მთავრების გამარჯვებებსა და დამარცხებებს. დამახასიათებელია, რომ მოგვები ებრძვიან ჯადოქრებს, ადანაშაულებენ მათ მოსავლის დამალვაში ან გვალვის, შიმშილისა და დაავადების (დაავადების) გაგზავნაში. წყევლის მოსაშორებლად ჯადოქარი უნდა მოეკლათ და მუცლიდან ამოეჭრათ პური ან თევზი, რის შემდეგაც სტიქიები უკან დაიხია. მღვდლები შეძლებისდაგვარად ებრძოდნენ ამ სასტიკ წეს-ჩვეულებებს, ჯადოქრობა გამოცხადდა მწვალებლობად და, შესაბამისად, კანონგარეშედ.

ქუდი. V. M. ვასნეცოვი. ოლეგის შეხვედრა ჯადოქართან. 1899, აკვარელი, სახელმწიფო ლიტერატურული მუზეუმი, მოსკოვი

ყველაზე ცნობილი ფენომენი რუსულ ფოლკლორულ ტრადიციაში, რა თქმა უნდა, არის ეპოსი. ჩვენ ვიცავთ თვალსაზრისს, რომ ეპოსი, როგორც გმირული ეპოსი წარმოიშვა ზუსტად ძველ რუსეთში და, შესაძლოა, უფრო ადრეც, პრინცის ხელისუფლებაში მოსვლის შემდეგ.

არსებობს მრავალი თეორია ეპოსის, როგორც ჟანრის წარმოშობასთან დაკავშირებით, თანამედროვე მეცნიერებაში ამ თეორიების ჯამი აღიარებულია, როგორც სწორი. ანუ ეპოსებიც ლეგენდებია, რომლებშიც გმირები (სლავური ღმერთების ერთგვარი ტყუპები) ებრძვიან უბედურებებს (ბუნების ძალებს) და მათგან გამარჯვებულები გამოდიან; ეპოსებში ჩვენ ასევე ვხედავთ რეალური ისტორიული მოვლენების გამოძახილებს, რომლებიც რომანტიზებულია შემდგომი გადამყიდველებითა და აღწერებით; რა თქმა უნდა, ზოგიერთი ეპოსი ან მათი ელემენტები ნასესხები იყო დასავლელი და აღმოსავლელი მეზობლების ფოლკლორიდან. ამრიგად, რუსული ეპოსი რთული ფენომენია, იმისდა მიხედვით, თუ ვინ მიმართავს მის შესწავლას (ისტორიკოსი, ლიტერატურათმცოდნე, ენათმეცნიერი), ვლინდება მისი ერთი ან მეორე ასპექტი.

ისტორიის თვალსაზრისით, რა თქმა უნდა, რეალური ისტორიული მოვლენები აისახება ეპოსებში. "იგორის კამპანიის ზღაპარი", ვლადიმიროვის ციკლის ეპოსები, ზადონშჩინა - ეფუძნება რეალურ ფაქტებს, რომლებიც დადასტურებულია ოფიციალურ მეცნიერებაში. ამასთან დაკავშირებით ეპიკურმა ეპოსმა მიიღო ისტორიული ფოლკლორის სტატუსი.

ეპიკური ეპოსის განვითარებაში შეიძლება გამოიყოს ორი ძირითადი ეტაპი. პირველი არის ეპოსის, როგორც ჟანრის დაბადება, ფაქტობრივი წარმართული პერიოდი. ამ ციკლის ეპოსებში მოქმედებენ თითქმის მითიური გმირები-გმირები. ისინი ახასიათებენ ბუნების ძალებს და აქვთ არა მხოლოდ ფიზიკური, არამედ ზებუნებრივი ძალა. ასე გვიხატება გიგანტი სვიატოგორი, რომელსაც დედა-ყველი-დედამიწა არ უჭირავს, მიკულა სელიანინოვიჩი - წინაქრისტიანული გმირი-მხვნელი, რომელიც დაუპირისპირდა სვიატოგორს. მიკულას ქალიშვილი, ვასილისა, ჯვარედინი ქალი პერსონაჟია მთელ რუსულ ეპოსში. ვოლგა სვიატოსლავიჩი არის ეპოსის კიდევ ერთი უძველესი პერსონაჟი, მას შეუძლია გადაიქცეს სხვადასხვა ცხოველად და "კითხულობს წიგნებიდან".

ქუდი. A.P. Ryabushkin. მიკულა სელიანინოვიჩი. 1895. ილუსტრაცია წიგნისთვის "რუსული ეპიკური გმირები"

ეპოსის უძველესი პერიოდის შემდეგ გამოიყოფა კიდევ ორი ​​- კიევი და ნოვგოროდი, რომლებიც ჩამოყალიბდა რუსეთის ნათლობის შემდეგ და ამიტომ არ მიეკუთვნება ძველ რუსულ წარმართობას. კიევის ციკლში გმირები-გმირები დაჯგუფებულია ვლადიმირ წითელი მზის ფიგურასთან (სავარაუდოდ, რეალური პრინცი ვლადიმირის პოეტური გამოსახულება), სადკო და ვასილი ბუსლაევი მოქმედებენ ახალი ქალაქის ციკლში.

დასასრულს, ჩვენ აღვნიშნავთ, რომ წარმართობა ძველ რუსეთში საკმაოდ მრავალმხრივი იყო. აქ არ ვეთანხმებით ანიჩკოვის აზრს, რომელიც მას უბედურად და უბედურად თვლიდა. რა თქმა უნდა, ძველი რუსული მითოლოგია ვერ შეედრება ძველ ბერძნულ პანთეონს, მაგრამ რუსეთში მითოლოგიის ქვედა სფერო ძლიერია, მისი იპოთეკით მიცვალებულები, ელემენტების დემონები და სხვა ბოროტი სულები. სხვა წარმართულ რელიგიაში გობლინის, ბრაუნის და კიკიმორის ასეთი სიმდიდრე არ არსებობს.

ძველი რუსული წარმართობის მნიშვნელოვანი მახასიათებელია მისი ყოვლისმომცველი ბუნება, ისევე როგორც "ორმაგი რწმენის" შენარჩუნება ჩვენი ქვეყნის ისტორიის განმავლობაში. რიტუალები, შელოცვები, ამულეტები და მკითხაობა დღემდე შემორჩა ჩვენს კულტურაში, წარმართული სემიოტიკა მტკიცედ შევიდა მართლმადიდებლურ ტრადიციაში, მიუხედავად ეკლესიის ლიდერების მრავალი აკრძალვისა, რომელიც გავრცელდა უკვე რუსეთის ნათლობის შემდეგ პირველ წლებში.

წარმართობის გავლენა რუსულ ლიტერატურაზე უზარმაზარია: ეპოსები, ზღაპრები, რიტუალური სიმღერები შეიძლება ნახოთ კლასიკური და თანამედროვე რუსული ლიტერატურის თითქმის ყველა ნაწარმოებში. პუშკინი, გოგოლი, პლატონოვი და მაიაკოვსკიც კი თავიანთ ნაშრომში წარმართულ წყაროებს მიმართავდნენ.

ძველი რუსეთის წარმართული ტრადიცია ითამაშა და აგრძელებს უზარმაზარ როლს მთელი რუსული კულტურის განვითარებაში.

1. წარმართობა. 5

1.1. წარმართული რელიგიის განვითარების ეტაპები. 5

1.2 წარმართობის გავლენა აღმოსავლეთ სლავების კულტურასა და ცხოვრებაზე. რვა

2. ქრისტიანობის მიღება. ათი

2.1 ქრისტიანობის მიღების მიზეზები. ათი

2.2 რუსეთის ნათლობა. ცამეტი

3. ქრისტიანობა. თხუთმეტი

4. ქრისტიანობის მიღების შედეგები. თექვსმეტი

4.1. პოლიტიკური შედეგები. თექვსმეტი

4.2. კულტურული შედეგები. 17

დასკვნა. 20

ცნობები. 23

შესავალი

ძველ რუსეთში ქრისტიანობა არსებობდა დიდი ხნით ადრე, ვიდრე მას ოფიციალური რელიგიის სტატუსი მიენიჭებოდა, მაგრამ ის ფართოდ არ იყო გავრცელებული და, რა თქმა უნდა, ვერ გაუწევდა კონკურენციას წარმართობას. მაგრამ საბერძნეთთან სავაჭრო ურთიერთობამ რუსეთს გაუადვილა ქრისტიანული სარწმუნოების გაცნობა. ვარანგიელი ვაჭრები და მებრძოლები, უფრო ადრე და უფრო ხშირად, ვიდრე სლავები, რომლებიც წავიდნენ კონსტანტინოპოლში, სანამ სლავები დაიწყებდნენ იქ ქრისტიანობის მიღებას და რუსეთში ახალი სწავლების მოტანას და სლავებს გადასცემდნენ. თავდაპირველად, ქრისტიანული ეკლესიები იყო პატარა ჯიბეები წარმართობის ზღვაში. მხოლოდ მოგვიანებით, სახელმწიფო ხელისუფლების მხარდაჭერით, ეკლესიამ დაიწყო ფესვების გადგმა ხალხის გარემოში, ქალაქებსა და სოფლებში, მიუხედავად იმისა, რომ რუსეთის მოსახლეობის ძირითადი ნაწილი აქტიურად ან პასიურად ეწინააღმდეგებოდა ახალ რელიგიას. ეს იყო მისი ზოგადი უარყოფა თუნდაც შეზღუდული დემოკრატიის პირობებში, რომელმაც ჩაშალა კიევის თავადაზნაურობის გეგმები და ქრისტიანობის შემოღება მრავალსაუკუნოვან პროცესად აქცია. ქალაქების უმეტესობაში, რომლებიც ღიად აჯანყდნენ ქრისტიანობის წინააღმდეგ, გამოჩნდნენ ადგილობრივი საერო და ყოფილი სულიერი თავადაზნაურობა.

წარმართობამ გაიარა რთული მრავალსაუკუნოვანი გზა ძველი ადამიანის არქაული, პრიმიტიული რწმენიდან მე-9 საუკუნისთვის კიევის რუსეთის სახელმწიფო სამთავრო რელიგიამდე. ამ დროისთვის წარმართობა გამდიდრდა რთული რიტუალებით (შეიძლება გამოვყოთ დაკრძალვის რიტუალი, რომელშიც კონცენტრირებული იყო წარმართების მრავალი იდეა სამყაროს შესახებ), ღვთაებების მკაფიო იერარქია (პანთეონის შექმნა) და დიდი გავლენა მოახდინა. ძველი სლავების კულტურასა და ცხოვრებაზე.

ქრისტიანულმა რწმენამ ჩამოაყალიბა ძველი რუსი ადამიანის სამყაროს ახალი, მაგრამ არა მთლიანად განთავისუფლებული წარმართობის გავლენისგან. მის ცენტრში იყო იდეები ღმერთისა და ადამიანის ურთიერთობის შესახებ. სიყვარულის იდეა, როგორც ძალა, რომელიც დომინირებს ადამიანთა ცხოვრებაში და ღმერთთან და ერთმანეთთან ურთიერთობაში, ორგანულად შემოვიდა რუსულ კულტურაში. პიროვნული ხსნის იდეა, რომელიც ყველაზე მნიშვნელოვანია ქრისტიანული რწმენისთვის, ორიენტირებულია ადამიანი თვითგანვითარებისაკენ და ხელს უწყობდა ინდივიდუალური შემოქმედებითი საქმიანობის განვითარებას. თუმცა, კულტურისა და წერა-კითხვის განვითარების ხელშეწყობისას ეკლესია ამავდროულად მთელი ძალით თრგუნავდა წარმართულ ტრადიციებსა და რიტუალებზე დამყარებულ კულტურას. ბედნიერი დღესასწაულები, სიმღერები და კარნავალები იდევნებოდა, როგორც დემონური, სჯიდნენ ბუფონებს, ხალხურ საკრავებზე დაკვრას.

მაგრამ წარმართობა მთლად არ დანებდა. რუსეთი გახდა ქვეყანა, სადაც განხორციელდა ქრისტიანული დოგმების, წესების, ტრადიციებისა და ძველი წარმართული იდეების უჩვეულო და საკმაოდ ძლიერი კომბინაცია. არსებობდა ეგრეთ წოდებული ორმაგი რწმენა. ქრისტიანები ლოცულობდნენ ეკლესიებში, თაყვანს სცემდნენ სახლის ხატებს, მაგრამ ამავე დროს აღნიშნავდნენ ძველ წარმართულ დღესასწაულებს.

სახალხო ცნობიერება ჯიუტად ერწყმოდა ძველ წარმართულ რწმენებს თავის ცხოვრების წესში, ადაპტირებდა ქრისტიანულ რიტუალებს საუკუნეების განმავლობაში აფეთქებულ ბუნების ფენომენებთან, რომლებიც ასე ფრთხილად და ზუსტად იყო განსაზღვრული წარმართობით. ორმაგი რწმენა იქცა რუსეთში მცხოვრები რუსი და სხვა ქრისტიანი ხალხების ისტორიის გასაოცარ ნიშნად.

1. წარმართობა

წარმართობა არის სამყაროს ადამიანური გამოკვლევის რელიგიური ფორმა. ძველი სლავების რელიგიური შეხედულებები ასახავდა ჩვენი წინაპრების მსოფლმხედველობას. ისინი განვითარდნენ, გართულდნენ, მნიშვნელოვნად არ განსხვავდებოდნენ სხვა ხალხების რელიგიების მსგავსი განვითარებისგან. ადამიანი ცხოვრობდა სამყაროს მითოლოგიურ სურათში. მის ცენტრში იყო ბუნება, რომელსაც კოლექტივი მოერგებოდა.

1.1. წარმართული რელიგიის განვითარების ეტაპები

პირველ ეტაპზე ბუნების ძალები გაღმერთებულ იქნა. ყველა მასში ბინადრობდა მრავალი სული, რომლებიც უნდა შეეწყნარებინათ, რათა არ დააზიანონ ადამიანი, დაეხმარონ შრომით საქმიანობაში. სლავები თაყვანს სცემდნენ დედამიწას, საკმაოდ განვითარებული იყო წყლის კულტები. მზის ღმერთს - დაჟდბოგს, ქარების და ქარიშხლების ღმერთს - სტრიბოგს პატივს სცემდნენ. მათ გარდა, სლავები ასევე თაყვანს სცემდნენ ველესს, პირუტყვისა და სიმდიდრის ღმერთს, ხორს, რომელიც დაკავშირებულია მზის კულტთან. ღმერთი იარილო იყო პასუხისმგებელი მარცვლეულის აღმოცენებაზე, კუპალო პასუხისმგებელი იყო ხილის მომწიფებაზე, სასამართლო იყო პასუხისმგებელი ადამიანის ბედზე, ჩური იცავდა საზღვრებს მინდვრებსა და ყველა სახის საზღვრებს შორის. გარდა უმაღლესი მითოლოგიის გმირებისა (ღმერთები და ქალღმერთები), სლავები ასევე ბინადრობდნენ თავიანთ სამყაროში ნაკლებად მნიშვნელოვანი არსებებით: ქალთევზები (ბუნების სულები, თავდაპირველად ყველგან ცხოვრობდნენ: ტყეებში, მდელოებში, ხეობებში და არა მხოლოდ წყალში). გობლინი, წყალი, ბრაუნი, ბეღლები, ბანერები და სხვა პატარა ღმერთები და სულები.

მეორე ეტაპზე, რუსულ-სლავურ წარმართობაში, წინაპრების კულტი ვითარდება და უფრო მეტხანს გრძელდება, ვიდრე სხვა სახის რწმენა. ბ.ა. რიბაკოვი, ღმერთი როდი გამოვიდა წინა პლანზე. სლავებმა პატივს სცემდნენ როდს - სამყაროს შემქმნელს და როჟანიცას - ნაყოფიერების ქალღმერთებს და სჯეროდათ სხვა სამყაროს. სიკვდილი აღიქმებოდა არა როგორც გაქრობა, არამედ როგორც გადასვლა ქვესკნელში. ცხედრები დაწვეს ან მიწაში ჩამარხეს. პირველ შემთხვევაში, ვარაუდობდნენ, რომ სიკვდილის შემდეგ სული რჩება საცხოვრებლად, მეორეში ვარაუდობდნენ, რომ ისინი აგრძელებენ ცხოვრებას, მაგრამ სხვა სამყაროში. დაწვის შემდეგ სულმა შეინარჩუნა კავშირები მატერიალურ სამყაროსთან, მიიღო სხვა სახე, გადავიდა ახალ სხეულში. სლავებს სჯეროდათ, რომ წინაპრები სიკვდილის შემდეგაც აგრძელებდნენ მათთან ცხოვრებას, მუდმივად ახლოს იყვნენ. „საკუთარი“ გარდაცვლილები ყველანაირად ეხმარებოდნენ ნათესავებს, „უცნობები“ ზიანს აყენებდნენ. ”აქედან მომდინარეობს ცრუმორწმუნე შიში, რომელიც დაეუფლა რუს ადამიანს გზაჯვარედინზე: აქ, ნეიტრალურ ნიადაგზე, ნათესავი თავს უცხო ქვეყანაში გრძნობდა, ..., მისი დამცავი გურულების დახმარების სფეროს მიღმა.”

წარმართული რელიგიის განვითარების მესამე ეტაპზე, მრავალი მეცნიერის აზრით, როდის კულტი დაიშალა ბევრ პატარა კულტად, რომელთაგან საბოლოოდ ყველაზე მნიშვნელოვანი გახდა "ღმერთების ღმერთის" კულტი. ეს უკვე ციური არსებაა, ღმერთების იერარქიის ხელმძღვანელი. მე-6 საუკუნეში სამყაროს მმართველად აღიარეს ჭექა-ქუხილის ღმერთი, პრინცისა და მისი რაზმის მფარველი, ომისა და ბრძოლების ღმერთი, რომელიც ელვას ესროდა თავის მოწინააღმდეგეებს. ამის მიუხედავად, სლავები მაინც პატივს სცემდნენ სხვა ღმერთებს, რაც ადასტურებს რელიგიის პოლითეიზმს. მაგრამ ასევე ღირს ბ.ა. რიბაკოვის მოსაზრების მოსმენა: რუსეთში „მონოთეიზმის იდეა მისი პატრიარქალური მამრობითი ფორმით წარმოიშვა ქრისტიანობამდე, მისგან სრულიად დამოუკიდებლად და, დიდი ალბათობით, მასზე ადრე“. როგორც მტკიცებულება, პროკოპი კესარიელის ტექსტი, რომელიც თარიღდება მე-6 საუკუნით, ჩვეულებრივ მოჰყავთ: „მათ (ანტებს და სლავებს) სწამთ, რომ მხოლოდ ერთი ღმერთი, ელვის შემქმნელი, არის ყველაფერზე მბრძანებელი და ხარებს სწირავენ მსხვერპლს. აღესრულება მას და სხვა წმინდა წეს-ჩვეულებებს“. რჩება ერთადერთი კითხვა, რომელ ღმერთს ეხება ეს განცხადება - როდს თუ პერუნს.

აქ განსაკუთრებული როლი ითამაშა ძველი რუსეთის სამღვდელო კლასმა. მღვდლების ზოგადი სახელწოდება იყო "ოსტატები" ან "ოსტატები". მთელ სამღვდელო კლასში მრავალი განსხვავებული წოდება იყო. ცნობილია „ჯადოქრები-ღრუბლები“, ისინი, ვინც უნდა იწინასწარმეტყველა და თავისი ჯადოსნური ქმედებებით შეექმნა ადამიანებისთვის საჭირო ამინდი. იყვნენ ჯადოქრები-მკურნალები, რომლებიც ადამიანებს ხალხური მედიცინის საშუალებით მკურნალობდნენ, „ჯადოქრები-მცველები“, რომლებიც ხელმძღვანელობდნენ სხვადასხვა სახის ამულეტ-ამულეტების და, ცხადია, ორნამენტული სიმბოლური კომპოზიციების დამზადების რთულ საქმეს. ამ კატეგორიის ჯადოქრების ნამუშევარი შეიძლება შეისწავლოს როგორც არქეოლოგებმა მრავალი უძველესი ორნამენტის საფუძველზე, რომლებიც ერთდროულად მსახურობდნენ ამულეტებად, ასევე ეთნოგრაფების მიერ ნაქარგების ნაქარგები ქალღმერთ მაკოშთან, გაზაფხულის ქალღმერთებთან, ცხენებზე ამხედრებულთან. „ოქროს გუთანით“ და უამრავი სიმბოლური ნიმუშით. მოგვების ყველაზე საინტერესო კატეგორია იყო „მგმობელი მოგვები“, „კოშჩიუნის“ - მითების მთხრობელები, უძველესი ლეგენდების და ეპიკური ზღაპრების მცველები. ჯადოქრების გარდა იყვნენ ჯადოქრები, ჯადოქრები („იცოდნენ“-დან – იცოდნენ), ჯადოქრები, „ინტრიგები“.

პრინცმა ვლადიმერმა, რომელიც იყო ერთიანი რუსული სახელმწიფოებრიობის შექმნის პროცესში, გადაწყვიტა წარმართულ რელიგიას მიენიჭებინა სოციალურად მნიშვნელოვანი სახელმწიფო ხასიათი. ამ მიზნით, 980 წელს მან დააარსა ერთიანი პანთეონი, რომელიც სავალდებულო იყო მისი ყველა ქვეშევრდომის თაყვანისცემისთვის. ამ პანთეონში შედიოდა: პერუნი, ხორსი, დაჟდბოგი, სტრიბოგი, სემარგლი და მოკოში. ”პოლიტიკური გათვლებიდან გამომდინარე, მისი საკუთარი თანხლები - რურიკ პერუნი უნდა ყოფილიყო აღჭურვილი იგორევიჩებისა და ნოვგოროდიელების დაქვემდებარებული ტომების ღმერთებით. თუმცა რეფორმამ არ დააკმაყოფილა ერთიანი სახელმწიფოს მშენებელი პრინცი. რამდენიმე წლის შემდეგ მან გადაწყვიტა მიეღო ქრისტიანული რელიგია, რომელიც აქტიურად ავრცელებდა იმ დროის უძლიერეს სახელმწიფოს - ბიზანტიის იმპერიას.

1.2. წარმართობის გავლენა აღმოსავლეთ სლავების კულტურასა და ცხოვრებაზე

რუსეთის კულტურა თავიდანვე განიცდიდა სხვადასხვა კულტურულ ტენდენციებს, სტილებსა და ტრადიციებს. რუსეთი არა მხოლოდ ბრმად კოპირებდა სხვა ადამიანების გავლენებს და დაუფიქრებლად ისესხებდა მათ, არამედ მიმართავდა მათ თავის კულტურულ ტრადიციებს, თავისი ხალხის გამოცდილებას, რომელიც ჩამოვიდა საუკუნეების სიღრმიდან და მიმდებარე სამყაროს გაგებაზე.

წარმართებმა მრავალი სახის ხელოვნება იცოდნენ. ისინი ეწეოდნენ ფერწერას, ქანდაკებას, მუსიკით და განავითარეს ხელოსნობა. აქ არქეოლოგიური კვლევა მნიშვნელოვან როლს ასრულებს კულტურისა და ყოველდღიური ცხოვრების შესწავლაში.

უძველესი ქალაქების ტერიტორიებზე გათხრები გვიჩვენებს ურბანული ცხოვრების ყველა მრავალფეროვნებას. ბევრმა იპოვა საგანძური და გახსნა სამარხი, მოგვიტანეს საყოფაცხოვრებო ნივთები და სამკაულები. აღმოჩენილ საგანძურში ქალის სამკაულების სიუხვემ შესაძლებელი გახადა ხელოსნობის შესწავლა. ტიარებსა და საყურეებზე უძველესი იუველირები ასახავდნენ თავიანთ იდეებს სამყაროს შესახებ; მორთული ყვავილების ორნამენტების დახმარებით მათ შეეძლოთ ეთქვათ სეზონების შეცვლაზე, წარმართული ღმერთების ცხოვრებაზე და სხვა მოვლენებზე. უცნობმა ცხოველებმა, ქალთევზებმა, გრიფინებმა მაშინდელი მხატვრების ფანტაზია დაიკავეს.

კაცობრიობის ისტორიაში ყველაზე დიდი, მეორე მსოფლიო ომი იყო პირველი მსოფლიო ომის ლოგიკური გაგრძელება. 1918 წელს კაიზერის გერმანია ანტანტის ქვეყნებთან დამარცხდა. პირველი მსოფლიო ომის შედეგი იყო ვერსალის ხელშეკრულება, რომლის მიხედვითაც გერმანელებმა დაკარგეს ტერიტორიის ნაწილი. გერმანიას ეკრძალებოდა დიდი არმიის, საზღვაო ფლოტის და კოლონიების ყოლა. ქვეყანაში უპრეცედენტო ეკონომიკური კრიზისი დაიწყო. ის კიდევ უფრო გაუარესდა 1929 წლის დიდი დეპრესიის შემდეგ.

გერმანულმა საზოგადოებამ ძნელად გადაურჩა დამარცხებას. იყო მასიური რევანშისტული განწყობები. პოპულისტმა პოლიტიკოსებმა დაიწყეს თამაში "ისტორიული სამართლიანობის აღდგენის" სურვილზე. დიდი პოპულარობით დაიწყო ნაციონალ-სოციალისტური გერმანიის მუშათა პარტია, რომელსაც ადოლფ ჰიტლერი ხელმძღვანელობდა.

Მიზეზები

1933 წელს ბერლინში ხელისუფლებაში რადიკალები მოვიდნენ. გერმანიის სახელმწიფო სწრაფად გახდა ტოტალიტარული და დაიწყო მზადება მომავალი ომისთვის ევროპაში უზენაესობისთვის. მესამე რაიხთან ერთად იტალიაში გაჩნდა მისი „კლასიკური“ ფაშიზმი.

მეორე მსოფლიო ომი (1939-1945) მოვლენაა არა მხოლოდ ძველ სამყაროში, არამედ აზიაშიც. იაპონია ამ რეგიონში შეშფოთების წყაროა. ამომავალი მზის ქვეყანაში, ისევე როგორც გერმანიაში, იმპერიალისტური განწყობები ძალზე პოპულარული იყო. შიდა კონფლიქტებით დასუსტებული ჩინეთი იაპონიის აგრესიის ობიექტი გახდა. ომი ორ აზიურ ძალას შორის დაიწყო ჯერ კიდევ 1937 წელს და ევროპაში კონფლიქტის დაწყებისთანავე იგი გახდა მეორე მსოფლიო ომის ნაწილი. იაპონია გერმანიის მოკავშირე გახდა.

მესამე რაიხში მან დატოვა ერთა ლიგა (გაეროს წინამორბედი), შეაჩერა საკუთარი განიარაღება. 1938 წელს გაიმართა ავსტრიის Anschluss (შეერთება). ეს იყო უსისხლო, მაგრამ მეორე მსოფლიო ომის მიზეზები, მოკლედ, ის იყო, რომ ევროპელმა პოლიტიკოსებმა თვალი დახუჭეს ჰიტლერის აგრესიულ ქცევაზე და არ შეაჩერეს მისი პოლიტიკა უფრო და უფრო მეტი ტერიტორიების შთანთქმის შესახებ.

მალე გერმანიამ შემოიერთა გერმანელებით დასახლებული, მაგრამ ჩეხოსლოვაკიის კუთვნილი სუდეტი. ამ სახელმწიფოს დაყოფაში მონაწილეობა მიიღეს პოლონეთმა და უნგრეთმაც. ბუდაპეშტში ალიანსს მესამე რაიხთან 1945 წლამდე აკვირდებოდნენ. უნგრეთის მაგალითი გვიჩვენებს, რომ მეორე მსოფლიო ომის გამომწვევი მიზეზები, სხვა საკითხებთან ერთად, იყო ჰიტლერის გარშემო ანტიკომუნისტური ძალების კონსოლიდაცია.

დაწყება

1939 წლის 1 სექტემბერს ისინი პოლონეთში შეიჭრნენ. რამდენიმე დღის შემდეგ გერმანიამ ომი გამოუცხადა საფრანგეთს, დიდ ბრიტანეთს და მათ მრავალრიცხოვან კოლონიებს. ორ მთავარ ძალას ჰქონდა მოკავშირე ხელშეკრულებები პოლონეთთან და მოქმედებდნენ მის დასაცავად. ასე დაიწყო მეორე მსოფლიო ომი (1939-1945).

ვერმახტის პოლონეთზე თავდასხმამდე ერთი კვირით ადრე, გერმანელმა დიპლომატებმა საბჭოთა კავშირთან თავდაუსხმელობის პაქტს მოაწერეს ხელი. ამრიგად, სსრკ შორს იყო მესამე რაიხს, საფრანგეთსა და დიდ ბრიტანეთს შორის კონფლიქტს. ჰიტლერთან ხელშეკრულების გაფორმებით სტალინი საკუთარ პრობლემებს აგვარებდა. მეორე მსოფლიო ომის დაწყებამდე პერიოდში წითელი არმია შევიდა აღმოსავლეთ პოლონეთში, ბალტიისპირეთის ქვეყნებში და ბესარაბიაში. 1939 წლის ნოემბერში დაიწყო საბჭოთა-ფინეთის ომი. შედეგად, სსრკ-მ შემოიერთა რამდენიმე დასავლეთი რეგიონი.

სანამ გერმანულ-საბჭოთა ნეიტრალიტეტი იყო შენარჩუნებული, გერმანული არმია ჩართული იყო ძველი სამყაროს უმეტესი ნაწილის ოკუპაციაში. 1939 წელს საზღვარგარეთის ქვეყნები თავშეკავებით შეხვდნენ. კერძოდ, შეერთებულმა შტატებმა გამოაცხადა ნეიტრალიტეტი და შეინარჩუნა იგი პერლ ჰარბორზე იაპონიის თავდასხმამდე.

ბლიცკრიგი ევროპაში

პოლონეთის წინააღმდეგობა მხოლოდ ერთი თვის შემდეგ გატეხეს. მთელი ამ ხნის განმავლობაში გერმანია მოქმედებდა მხოლოდ ერთ ფრონტზე, რადგან საფრანგეთისა და დიდი ბრიტანეთის ქმედებები მცირე ინიციატივით გამოირჩეოდა. პერიოდმა 1939 წლის სექტემბრიდან 1940 წლის მაისამდე მიიღო "უცნაური ომის" დამახასიათებელი სახელი. ამ რამდენიმე თვის განმავლობაში გერმანიამ, ბრიტანელებისა და ფრანგების აქტიური მოქმედების არარსებობის პირობებში, დაიკავა პოლონეთი, დანია და ნორვეგია.

მეორე მსოფლიო ომის პირველი ეტაპები ხანმოკლე იყო. 1940 წლის აპრილში გერმანია შეიჭრა სკანდინავიაში. საჰაერო და საზღვაო თავდასხმის ძალები დაუბრკოლებლად შევიდნენ დანიის მთავარ ქალაქებში. რამდენიმე დღის შემდეგ მონარქმა ქრისტიან X-მა ხელი მოაწერა კაპიტულაციას. ნორვეგიაში ბრიტანელებმა და ფრანგებმა დესანტი გადმოსცეს, მაგრამ ის უძლური იყო ვერმახტის შეტევამდე. მეორე მსოფლიო ომის ადრეულ პერიოდებს ახასიათებდა გერმანელების დიდი უპირატესობა მტერზე. მომავალი სისხლისღვრისთვის ხანგრძლივმა მომზადებამ შედეგი გამოიღო. მთელი ქვეყანა მუშაობდა ომისთვის და ჰიტლერმა არ დააყოვნა ყველა ახალი რესურსის ჩაყრა თავის ქვაბში.

1940 წლის მაისში დაიწყო ბენილუქსის შეჭრა. მთელი მსოფლიო შოკირებული იყო როტერდამის უპრეცედენტო დესტრუქციული დაბომბვით. მათი სწრაფი სროლის წყალობით, გერმანელებმა მოახერხეს საკვანძო პოზიციების დაკავება, სანამ მოკავშირეები იქ გამოჩნდებოდნენ. მაისის ბოლოს ბელგიამ, ნიდერლანდებმა და ლუქსემბურგმა კაპიტულაცია მოახდინეს და დაიკავეს.

ზაფხულში მეორე მსოფლიო ომის ბრძოლები საფრანგეთის ტერიტორიაზე გადავიდა. 1940 წლის ივნისში კამპანიას შეუერთდა იტალია. მისმა ჯარებმა შეუტიეს საფრანგეთის სამხრეთს, ვერმახტი კი ჩრდილოეთს შეუტია. მალევე დაიდო ზავი. საფრანგეთის უმეტესი ნაწილი ოკუპირებული იყო. ქვეყნის სამხრეთით მდებარე პატარა თავისუფალ ზონაში დამყარდა პეტენის რეჟიმი, რომელიც წავიდა გერმანელებთან თანამშრომლობისთვის.

აფრიკა და ბალკანეთი

1940 წლის ზაფხულში, იტალიის ომში შესვლის შემდეგ, ოპერაციების მთავარი თეატრი ხმელთაშუა ზღვაში გადავიდა. იტალიელები შეიჭრნენ ჩრდილოეთ აფრიკაში და თავს დაესხნენ ბრიტანეთის ბაზებს მალტაში. "შავ კონტინენტზე" მაშინ იყო ინგლისური და ფრანგული კოლონიების მნიშვნელოვანი რაოდენობა. იტალიელები თავიდან კონცენტრირდნენ აღმოსავლეთის მიმართულებით - ეთიოპია, სომალი, კენია და სუდანი.

აფრიკის ზოგიერთმა ფრანგულმა კოლონიამ უარი თქვა საფრანგეთის ახალი მთავრობის აღიარებაზე პეტენის მეთაურობით. შარლ დე გოლი ნაცისტების წინააღმდეგ ეროვნული ბრძოლის სიმბოლოდ იქცა. ლონდონში მან შექმნა განმათავისუფლებელი მოძრაობა სახელწოდებით "მებრძოლი საფრანგეთი". ბრიტანულმა ჯარებმა დე გოლის რაზმებთან ერთად დაიწყეს გერმანიიდან აფრიკული კოლონიების დაბრუნება. გათავისუფლდა ეკვატორული აფრიკა და გაბონი.

სექტემბერში იტალიელები საბერძნეთში შეიჭრნენ. შეტევა ჩრდილოეთ აფრიკისთვის გამართული ბრძოლების ფონზე მოხდა. მეორე მსოფლიო ომის ბევრმა ფრონტმა და ეტაპმა დაიწყო ერთმანეთთან გადაჯაჭვა კონფლიქტის მზარდი გაფართოების გამო. ბერძნებმა წარმატებით გაუძლეს იტალიის თავდასხმას 1941 წლის აპრილამდე, როდესაც გერმანია ჩაერია კონფლიქტში და რამდენიმე კვირაში დაიპყრო ჰელასი.

ბერძნების კამპანიის პარალელურად, გერმანელებმა წამოიწყეს იუგოსლავიის კამპანია. ბალკანეთის სახელმწიფოს ძალები რამდენიმე ნაწილად გაიყო. ოპერაცია 6 აპრილს დაიწყო და 17 აპრილს იუგოსლავიამ კაპიტულაცია მოახდინა. მეორე მსოფლიო ომში გერმანია სულ უფრო და უფრო ჰგავდა უდავო ჰეგემონს. ოკუპირებული იუგოსლავიის ტერიტორიაზე შეიქმნა პროფაშისტური მარიონეტული სახელმწიფოები.

სსრკ-ში შეჭრა

მეორე მსოფლიო ომის ყველა წინა საფეხურმა მასშტაბები გაქრა იმ ოპერაციასთან შედარებით, რომლის განსახორციელებლადაც გერმანია ემზადებოდა სსრკ-ში. საბჭოთა კავშირთან ომი მხოლოდ დროის საკითხი იყო. შეჭრა დაიწყო ზუსტად მას შემდეგ, რაც მესამე რაიხმა დაიკავა ევროპის უმეტესი ნაწილი და შეძლო მთელი ძალების კონცენტრირება აღმოსავლეთ ფრონტზე.

ვერმახტის ნაწილებმა საბჭოთა საზღვარი 1941 წლის 22 ივნისს გადაკვეთეს. ჩვენი ქვეყნისთვის ეს თარიღი იყო დიდი სამამულო ომის დასაწყისი. ბოლო მომენტამდე კრემლს არ სჯეროდა გერმანიის თავდასხმის. სტალინმა უარი თქვა სადაზვერვო მონაცემების სერიოზულად მიღებაზე, მიიჩნია ეს დეზინფორმაცია. შედეგად, წითელი არმია სრულიად მოუმზადებელი იყო ოპერაციის ბარბაროსასათვის. პირველ დღეებში საბჭოთა კავშირის დასავლეთით აეროდრომები და სხვა სტრატეგიული ინფრასტრუქტურა დაუბრკოლებლად იბომბებოდა.

სსრკ მეორე მსოფლიო ომში კიდევ ერთი გერმანული ბლიცკრიგის გეგმის წინაშე აღმოჩნდა. ბერლინში ზამთრისთვის აპირებდნენ ქვეყნის ევროპული ნაწილის მთავარი საბჭოთა ქალაქების აღებას. პირველი რამდენიმე თვის განმავლობაში ყველაფერი ჰიტლერის მოლოდინების მიხედვით მიდიოდა. უკრაინა, ბელორუსია, ბალტიისპირეთის ქვეყნები მთლიანად იყო ოკუპირებული. ლენინგრადი ბლოკადაში იყო. მეორე მსოფლიო ომის მსვლელობამ კონფლიქტი გადამწყვეტ მომენტამდე მიიყვანა. თუ გერმანია საბჭოთა კავშირს დაამარცხებდა, მას არ ექნებოდა მოწინააღმდეგეები, გარდა დიდი ბრიტანეთისა საზღვარგარეთ.

ახლოვდებოდა 1941 წლის ზამთარი. გერმანელები მოსკოვის მიდამოებში იყვნენ. ისინი დედაქალაქის გარეუბანში გაჩერდნენ. 7 ნოემბერს ოქტომბრის რევოლუციის მორიგი წლისთავისადმი მიძღვნილი საზეიმო აღლუმი გაიმართა. ჯარისკაცები წითელი მოედნიდან პირდაპირ ფრონტზე წავიდნენ. ვერმახტი მოსკოვიდან რამდენიმე ათეული კილომეტრით იყო ჩარჩენილი. გერმანელი ჯარისკაცები დემორალიზებულნი იყვნენ უმძიმესი ზამთრით და ომის ურთულესი პირობებით. 5 დეკემბერს დაიწყო საბჭოთა კონტრშეტევა. წლის ბოლოს გერმანელები მოსკოვიდან გააძევეს. მეორე მსოფლიო ომის წინა ეტაპები ხასიათდებოდა ვერმახტის სრული უპირატესობით. ახლა მესამე რაიხის არმიამ პირველად შეაჩერა მსოფლიო გაფართოება. მოსკოვისთვის ბრძოლა იყო ომის გარდამტეხი წერტილი.

იაპონიის თავდასხმა აშშ-ზე

1941 წლის ბოლომდე იაპონია ნეიტრალური რჩებოდა ევროპულ კონფლიქტში და ამავე დროს იბრძოდა ჩინეთთან. გარკვეულ მომენტში ქვეყნის ხელმძღვანელობა სტრატეგიული არჩევანის წინაშე დადგა: შეტევა სსრკ-ზე ან აშშ-ზე. არჩევანი ამერიკული ვერსიის სასარგებლოდ გაკეთდა. 7 დეკემბერს იაპონური თვითმფრინავი თავს დაესხა საზღვაო ბაზას პერლ-ჰარბორში ჰავაიში. დარბევის შედეგად განადგურდა თითქმის ყველა ამერიკული საბრძოლო ხომალდი და, ზოგადად, ამერიკული წყნარი ოკეანის ფლოტის მნიშვნელოვანი ნაწილი.

ამ მომენტამდე შეერთებული შტატები ღიად არ მონაწილეობდა მეორე მსოფლიო ომში. როდესაც ევროპაში ვითარება შეიცვალა გერმანიის სასარგებლოდ, ამერიკულმა ხელისუფლებამ დიდი ბრიტანეთის მხარდაჭერა დაიწყო რესურსებით, მაგრამ თვითონ კონფლიქტში არ ჩარეულა. ახლა სიტუაცია 180 გრადუსით შეიცვალა, რადგან იაპონია გერმანიის მოკავშირე იყო. პერლ ჰარბორზე თავდასხმის მეორე დღეს ვაშინგტონმა ომი გამოუცხადა ტოკიოს. იგივე გააკეთეს დიდმა ბრიტანეთმა და მისმა სამფლობელოებმა. რამდენიმე დღის შემდეგ გერმანიამ, იტალიამ და მათმა ევროპულმა თანამგზავრებმა ომი გამოუცხადეს შეერთებულ შტატებს. ამრიგად, მეორე მსოფლიო ომის მეორე ნახევარში პირისპირ დაპირისპირებაში შეტაკებული გაერთიანებების კონტურები საბოლოოდ ჩამოყალიბდა. სსრკ რამდენიმე თვის განმავლობაში ომში იყო და ასევე შეუერთდა ანტიჰიტლერულ კოალიციას.

ახალ 1942 წელს იაპონელები შეიჭრნენ ჰოლანდიის აღმოსავლეთ ინდოეთში, სადაც მათ დაიწყეს კუნძულის მიყოლებით კუნძულების დაპყრობა დიდი სირთულის გარეშე. ამავე დროს განვითარდა შეტევა ბირმაში. 1942 წლის ზაფხულისთვის იაპონიის ძალები აკონტროლებდნენ მთელ სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიას და ოკეანიის დიდ ნაწილს. მეორე მსოფლიო ომში შეერთებულმა შტატებმა ცოტა მოგვიანებით შეცვალა ვითარება წყნარი ოკეანის ოპერაციების თეატრში.

საბჭოთა კონტრშეტევა

1942 წელს მეორე მსოფლიო ომი, რომლის მოვლენების ცხრილი, როგორც წესი, შეიცავს ძირითად ინფორმაციას, აღმოჩნდა თავის საკვანძო ეტაპზე. მოწინააღმდეგე ალიანსების ძალები დაახლოებით თანაბარი იყო. გარდამტეხი მომენტი დადგა 1942 წლის ბოლოს. ზაფხულში გერმანელებმა სსრკ-ში მორიგი შეტევა წამოიწყეს. ამჯერად მათი მთავარი სამიზნე ქვეყნის სამხრეთი იყო. ბერლინს სურდა მოსკოვის მოკვეთა ნავთობისა და სხვა რესურსებისგან. ამისთვის საჭირო იყო ვოლგის გადაკვეთა.

1942 წლის ნოემბერში მთელი მსოფლიო მოუთმენლად ელოდა ამბებს სტალინგრადისგან. ვოლგის ნაპირებზე საბჭოთა კონტრშეტევამ განაპირობა ის, რომ მას შემდეგ სტრატეგიული ინიციატივა საბოლოოდ იყო სსრკ-სთან. მეორე მსოფლიო ომში სტალინგრადის ბრძოლაზე უფრო სისხლიანი და მასშტაბური ბრძოლა არ ყოფილა. ორივე მხარის საერთო ზარალმა ორ მილიონ ადამიანს გადააჭარბა. წარმოუდგენელი ძალისხმევის ფასად, წითელმა არმიამ შეაჩერა ღერძის შეტევა აღმოსავლეთ ფრონტზე.

საბჭოთა ჯარების შემდეგი სტრატეგიულად მნიშვნელოვანი წარმატება იყო კურსკის ბრძოლა 1943 წლის ივნის-ივლისში. იმ ზაფხულს, გერმანელებმა ბოლო მცდელობა გააკეთეს ინიციატივის ხელში ჩაგდებისა და საბჭოთა პოზიციების წინააღმდეგ შეტევის განხორციელების მიზნით. ვერმახტის გეგმა ჩაიშალა. გერმანელებმა არათუ არ მიაღწიეს წარმატებას, არამედ დატოვეს ცენტრალური რუსეთის მრავალი ქალაქი (ორელი, ბელგოროდი, კურსკი), ხოლო „დამწვარი მიწის ტაქტიკას“ მისდევდნენ. მეორე მსოფლიო ომის ყველა სატანკო ბრძოლა აღინიშნა სისხლით, მაგრამ პროხოროვკას ბრძოლა ყველაზე დიდი გახდა. ეს იყო კურსკის მთელი ბრძოლის მთავარი ეპიზოდი. 1943 წლის ბოლოს - 1944 წლის დასაწყისისთვის საბჭოთა ჯარებმა გაათავისუფლეს სსრკ-ს სამხრეთი და მიაღწიეს რუმინეთის საზღვრებს.

მოკავშირეთა დესანტი იტალიასა და ნორმანდიაში

1943 წლის მაისში მოკავშირეებმა გაწმინდეს ჩრდილოეთ აფრიკა იტალიელებისგან. ბრიტანეთის ფლოტმა დაიწყო მთელი ხმელთაშუა ზღვის კონტროლი. მეორე მსოფლიო ომის ადრინდელი პერიოდები Axis-ის წარმატებებით ხასიათდებოდა. ახლა სიტუაცია საპირისპირო გახდა.

1943 წლის ივლისში ამერიკული, ბრიტანული და ფრანგული ჯარები დაეშვნენ სიცილიაში, ხოლო სექტემბერში - აპენინის ნახევარკუნძულზე. იტალიის მთავრობამ უარყო მუსოლინი და რამდენიმე დღის შემდეგ ხელი მოაწერა ზავას მოწინავე ოპონენტებთან. თუმცა დიქტატორმა გაქცევა მოახერხა. გერმანელების დახმარებით მან შექმნა მარიონეტული რესპუბლიკა სალო იტალიის სამრეწველო ჩრდილოეთში. ბრიტანელებმა, ფრანგებმა, ამერიკელებმა და ადგილობრივმა პარტიზანებმა თანდათან უფრო და უფრო მეტი ქალაქი დაიბრუნეს. 1944 წლის 4 ივნისს ისინი რომში შევიდნენ.

ზუსტად ორი დღის შემდეგ, 6-ში, მოკავშირეები ნორმანდიაში დაეშვნენ. ასე გაიხსნა მეორე ანუ დასავლეთის ფრონტი, რის შედეგადაც დასრულდა მეორე მსოფლიო ომი (ცხრილი აჩვენებს ამ მოვლენას). აგვისტოში მსგავსი დაშვება დაიწყო საფრანგეთის სამხრეთით. 25 აგვისტოს გერმანელებმა საბოლოოდ დატოვეს პარიზი. 1944 წლის ბოლოს ფრონტი დასტაბილურდა. ძირითადი ბრძოლები გაიმართა ბელგიის არდენებში, სადაც თითოეულმა მხარემ, ამ დროისთვის, წარუმატებელი მცდელობები გააკეთა საკუთარი შეტევის განვითარებისთვის.

9 თებერვალს, კოლმარის ოპერაციის შედეგად, ალზასში განლაგებული გერმანული არმია ალყაში მოექცა. მოკავშირეებმა მოახერხეს ზიგფრიდის თავდაცვითი ხაზის გარღვევა და გერმანიის საზღვართან მისვლა. მარტში, მეზა-რაინის ოპერაციის შემდეგ, მესამე რაიხმა დაკარგა ტერიტორიები რაინის დასავლეთ სანაპიროს მიღმა. აპრილში მოკავშირეებმა კონტროლი აიღეს რურის ინდუსტრიულ რეგიონზე. ამავდროულად, შეტევა ჩრდილოეთ იტალიაში გაგრძელდა. 1945 წლის 28 აპრილი ჩავარდა იტალიელ პარტიზანების ხელში და დახვრიტეს.

ბერლინის აღება

მეორე ფრონტის გახსნით, დასავლელი მოკავშირეები თავიანთ მოქმედებებს საბჭოთა კავშირთან კოორდინირებდნენ. 1944 წლის ზაფხულში წითელმა არმიამ დაიწყო შეტევა.უკვე შემოდგომაზე გერმანელებმა დაკარგეს კონტროლი სსრკ-ში თავიანთი საკუთრების ნარჩენებზე (გარდა მცირე ანკლავისა დასავლეთ ლატვიაში).

აგვისტოში რუმინეთი გამოვიდა ომიდან, რომელიც მანამდე მოქმედებდა როგორც მესამე რაიხის თანამგზავრი. მალე ბულგარეთისა და ფინეთის ხელისუფლებამ იგივე გააკეთა. გერმანელებმა ნაჩქარევად დაიწყეს ევაკუაცია საბერძნეთისა და იუგოსლავიის ტერიტორიიდან. 1945 წლის თებერვალში წითელმა არმიამ ჩაატარა ბუდაპეშტის ოპერაცია და გაათავისუფლა უნგრეთი.

საბჭოთა ჯარების გზა ბერლინისაკენ გადიოდა პოლონეთში. მასთან ერთად გერმანელებმაც დატოვეს აღმოსავლეთ პრუსია. ბერლინის ოპერაცია აპრილის ბოლოს დაიწყო. ჰიტლერმა გააცნობიერა საკუთარი დამარცხება, თავი მოიკლა. 7 მაისს ხელი მოეწერა გერმანიის ჩაბარების აქტს, რომელიც ძალაში შევიდა 8-დან 9-ის ღამეს.

იაპონელების დამარცხება

მიუხედავად იმისა, რომ ომი ევროპაში დასრულდა, სისხლისღვრა გაგრძელდა აზიასა და წყნარ ოკეანეში. ბოლო ძალა, რომელიც წინააღმდეგობას უწევდა მოკავშირეებს, იყო იაპონია. ივნისში იმპერიამ დაკარგა კონტროლი ინდონეზიაზე. ივლისში ბრიტანეთმა, შეერთებულმა შტატებმა და ჩინეთმა მას ულტიმატუმი წარუდგინეს, რომელიც, თუმცა, უარყო.

1945 წლის 6 და 9 აგვისტოს ამერიკელებმა ატომური ბომბი ჩამოაგდეს ჰიროშიმასა და ნაგასაკიზე. ეს შემთხვევები ერთადერთი იყო კაცობრიობის ისტორიაში, როდესაც ბირთვული იარაღი გამოიყენებოდა საბრძოლო მიზნებისთვის. 8 აგვისტოს საბჭოთა შეტევა მანჯურიაში დაიწყო. 1945 წლის 2 სექტემბერს ხელი მოეწერა იაპონიის ჩაბარების აქტს. ამით დასრულდა მეორე მსოფლიო ომი.

Დანაკარგები

ჯერ კიდევ მიმდინარეობს კვლევები, თუ რამდენი ადამიანი დაშავდა და რამდენი დაიღუპა მეორე მსოფლიო ომში. საშუალოდ, დაღუპულთა რაოდენობა 55 მილიონს შეადგენს (აქედან 26 მილიონი საბჭოთა მოქალაქეა). ფინანსურმა ზარალმა 4 ტრილიონი დოლარი შეადგინა, თუმცა ზუსტი ციფრების დათვლა შეუძლებელია.

ევროპა ყველაზე მეტად დაზარალდა. მისი მრეწველობა და სოფლის მეურნეობა კიდევ მრავალი წლის განმავლობაში აღდგა. რამდენი დაიღუპა მეორე მსოფლიო ომში და რამდენი განადგურდა, გაირკვა მხოლოდ გარკვეული პერიოდის შემდეგ, როდესაც მსოფლიო საზოგადოებამ შეძლო კაცობრიობის წინააღმდეგ ნაცისტური დანაშაულების ფაქტების გარკვევა.

კაცობრიობის ისტორიაში ყველაზე დიდი სისხლისღვრა სრულიად ახალი მეთოდებით განხორციელდა. დაბომბვის შედეგად დაიღუპა მთელი ქალაქი, რამდენიმე წუთში განადგურდა მრავალსაუკუნოვანი ინფრასტრუქტურა. მესამე რაიხის მიერ ორგანიზებული მეორე მსოფლიო ომის გენოციდი, რომელიც მიმართულია ებრაელების, ბოშების და სლავური მოსახლეობის წინააღმდეგ, დღემდე საშინელებაა თავისი დეტალებით. გერმანიის საკონცენტრაციო ბანაკები იქცა ნამდვილ „სიკვდილის ქარხნებად“ და გერმანელი (და იაპონელი) ექიმები ატარებდნენ სასტიკ სამედიცინო და ბიოლოგიურ ექსპერიმენტებს ადამიანებზე.

შედეგები

მეორე მსოფლიო ომის შედეგები შეაჯამეს პოტსდამის კონფერენციაზე, რომელიც გაიმართა 1945 წლის ივლის-აგვისტოში. ევროპა გაიყო სსრკ-სა და დასავლელ მოკავშირეებს შორის. აღმოსავლეთის ქვეყნებში დამყარდა კომუნისტური პროსაბჭოთა რეჟიმები. გერმანიამ დაკარგა ტერიტორიის მნიშვნელოვანი ნაწილი. შეუერთდა სსრკ-ს, კიდევ რამდენიმე პროვინცია გადავიდა პოლონეთს. გერმანია პირველად ოთხ ზონად დაიყო. შემდეგ მათ საფუძველზე გაჩნდა კაპიტალისტური გფრდ და სოციალისტური გდრ. აღმოსავლეთით სსრკ-მ მიიღო კურილის კუნძულები, რომლებიც ეკუთვნოდა იაპონიას და სახალინის სამხრეთი ნაწილი. ჩინეთში ხელისუფლებაში კომუნისტები მოვიდნენ.

დასავლეთ ევროპის ქვეყნებმა მეორე მსოფლიო ომის შემდეგ დაკარგეს პოლიტიკური გავლენის მნიშვნელოვანი ნაწილი. დიდი ბრიტანეთისა და საფრანგეთის ყოფილი დომინანტური პოზიცია დაიკავა შეერთებულმა შტატებმა, რომლებიც სხვებზე ნაკლებად განიცდიდნენ გერმანიის აგრესიას. დაიწყო კოლონიური იმპერიების დაშლის პროცესი. 1945 წელს მსოფლიო მშვიდობის შესანარჩუნებლად გაერო შეიქმნა. სსრკ-სა და დასავლელ მოკავშირეებს შორის იდეოლოგიურმა და სხვა წინააღმდეგობებმა გამოიწვია ცივი ომის დაწყება.