სტრუქტურალიზმი(კულტურულ კვლევებში) - 1) სტრუქტურული ანალიზის გამოყენება კულტურული პრობლემების შესწავლაში; 2) მიმართულება უცხოურ (უპირველეს ყოვლისა ფრანგულ) ანთროპოლოგიაში, რომელსაც ასევე ჩვეულებისამებრ მივმართავთ ტარტუ-მოსკოვის სკოლა,სტრუქტურული ანალიზის პრობლემების შემუშავება დეკომპ. ჰუმანიტარული მეცნიერებების სფეროები. მიუხედავად იმისა, რომ ამ ტენდენციის წარმომადგენლები არ ცდილობდნენ თვითიდენტიფიკაციას, როგორც სტრუქტურალისტებს (მხოლოდ ლევი-სტროსი),თეორიული და მეთოდოლოგიური მსგავსების საფუძველზე. დებულებებში, ასევე ჩვეულებრივად არის მიმართული სტრუქტურალისტები ფუკო, ლაკანი, რ.ბარტი, დერიდა, ეკო, ლ.გოლდმანი.

ს-ის, როგორც მიმართულების გაჩენა ანთროპოლოგიაში თარიღდება 50-60-იანი წლების მიჯნაზე. სტრუქტურალიზმის საფუძველი იყო სტრუქტურული ანალიზის მეთოდოლოგია, რომელიც გამოიყენება 1920-იანი წლებიდან. ენათმეცნიერების (სტრუქტურული ლინგვისტიკა - ბუნებრივი ენებისთვის სტრუქტურული გრამატიკული და სინტაქსური მოდელების აგება) და ლიტერატურის (პოეზიის, ზღაპრების ლექსიკური და სინტაქსური მასალის სტრუქტურული ანალიზი) პრობლემების განვითარებას. (პროპი),მოკლე პროზა) როგორც ენობრივი საქმიანობის უცვლელი სტრუქტურების გამოვლენის საშუალება. Dr. ფსიქოანალიზი გახდა წყარო ს. ფროიდიდა განსაკუთრებით კაბინეტი ბიჭი,სტრუქტურალიზმმა მისგან ისესხა არაცნობიერის, როგორც ადამიანის უნივერსალური არარეფლექტორული რეგულატორის კონცეფცია. მოქმედება. ასევე შეიძლება აღინიშნოს ნეოპოზიტივიზმისა და ადრეული პოსტპოზიტივიზმის გავლენა ს-ის ფორმირებაზე (მეცნიერული ცოდნისა და მეცნიერების მეტაენის ლოგიკური პრობლემების განვითარება). დეფ-ად ჩამოყალიბდა ს. სუბიექტურზე ორიენტირებული ფილოსოფიის (ეგზისტენციალიზმის და ნაწილობრივ ფენომენოლოგიის) ანტითეზისი, სტრუქტურალისტების პოზიტიური პროგრამა მიმართული იყო საკითხებში ობიექტური მეცნიერული ცოდნის შესაძლებლობების რეაბილიტაციაზე. ანთროპოლოგიადა კულტურული კვლევები.

ს.-მ საგრძნობლად გააფართოვა სტრუქტურული ანალიზის გამოყენების სფერო, გააფართოვა იგი სოციალურ-კულტურულ პრობლემებზე და მეტაფიზიკურ პრობლემებზეც კი. ს.-ს საერთო შეიძლება ეწოდოს შემდეგი თეორიული მეთოდები. დებულებები: კულტურის, როგორც ნიშანთა სისტემებისა და კულტურული ტექსტების ერთობლიობისა და კულტურული შემოქმედების, როგორც სიმბოლიზმის იდეა; უნივერსალური ინვარიანტული გონების არსებობის იდეა. სტრუქტურები, რომლებიც დაფარულია ცნობიერებისგან, მაგრამ განსაზღვრავს ადამიანის რეაქციის მექანიზმს გარემოზე გავლენის მთელ კომპლექსზე (როგორც ბუნებრივი, ასევე კულტურული); კულტურული დინამიკის იდეა ადამიანის მიერ მის გარშემო არსებული სამყაროს შესახებ იდეების მუდმივი გადამოწმების შედეგად და იცვლება ქვეცნობიერში კომბინატორიკის პრინციპების ამ გადამოწმების შედეგად. მისი ფსიქიკის სტრუქტურები, მაგრამ არა თავად სტრუქტურები; იდეა ამ სტრუქტურების იდენტიფიცირებისა და მეცნიერული ცოდნის შესაძლებლობის შესახებ ნიშანთა სისტემებისა და კულტურული ტექსტების შედარების, სტრუქტურული ანალიზის გზით.

ამ დებულებათა საფუძველზე ს-ის წარმომადგენლები კულტურული პრობლემების შემუშავებისას ყურადღებას ამახვილებდნენ დეკომპ. კულტურული ტექსტების კომპლექსები. მაქსიმალურ ამოცანად აიღოს სტრუქტურული ერთიანობის იდენტიფიკაცია ნიშანდობლივი და ტექსტების სემანტიკური მრავალფეროვნების მიღმა, რომელიც წარმოიქმნება ადამიანისათვის უნივერსალური სიმბოლური ფორმირების წესებით. ობიექტები, სტრუქტურალისტები ცდილობდნენ კულტურული ტექსტებისა და ნიშანთა სისტემების მთელი კორპუსიდან გამოეყოთ ის, რომლებშიც დეფ. მსგავსი მახასიათებლები (ექსპრესში, საშუალებები, გადაცემული ინფორმაციის ერთგვაროვნება, ორიენტაცია გარკვეულ კომუნიკაციურ სიტუაციებზე და ა. სტრუქტურები. შემდეგ ტექსტებში გამოიკვეთა მინიმალური ელემენტები (როგორც წესი, ჰეტეროგენული ან თუნდაც ოპოზიციური ცნებების წყვილი, როგორიცაა „ბუნება-კულტურა“), რომლებიც დაკავშირებულია სტაბილური ურთიერთობებით. შეადარეთ, ამ დაწყვილებული ელემენტების (სეგმენტების ან წინააღმდეგობების) ანალიზი მიზნად ისახავდა სტაბილური ტრანსფორმაციის წესების იდენტიფიცირებას დაპირისპირებებში და მათ შორის, რათა ამ წესების გამოყენება შემდგომი მოდელირებულიყო ტექსტების მოცემული კომპლექსის ყველა შესაძლო წინააღმდეგობებზე. ასეთი ანალიზის შედეგად მიღებული კომბინატორიული მექანიზმების შემოწმება უნდა განხორციელებულიყო ნიშანთა სისტემებისა და კულტურული ტექსტების უფრო ფართო სპექტრზე, რათა საბოლოოდ ჩამოყალიბებულიყო წესების სტრუქტურირებული ნაკრები, რომელიც უცვლელია ნებისმიერი ნიშანთა სისტემისთვის (ნებისმიერი ტექსტისთვის) და, შესაბამისად, რაც შეიძლება ახლოს სასურველ ღრმა ფსიქიკურ სისტემებთან.სტრუქტურები.

დინამიური ანალიზის ასეთი სქემის ვარიანტი ითვალისწინებდა ორი ტიპის მექანიზმის გამჟღავნებას, რომლებიც თანამიმდევრულად მუშაობენ პიროვნებასა და გარე სამყაროს შორის კომუნიკაციის სიტუაციებში. პირველ რიგში, უნდა გამოევლინა კომბინაციური მექანიზმები, რომლებიც გარდაქმნის გარემოს გარე ზემოქმედებას (სტიმულს) შიდა, ინდივიდუალურ წარმოდგენებად (ცნებებად) - მნიშვნელოვანი ინფორმაციის მოპოვება "ხმაურიდან", მისი გადამოწმება და შეფასება კულტურული გამოცდილებით, ფორმირება. მის შესაბამისი კონცეფცია. მეორეც, მექანიზმები, რომლებიც არეგულირებს ცნებების ნიშან-სიმბოლოებებად გადაქცევას, რომლითაც ადამიანი რეაგირებს გარემოზე გავლენებზე - აუცილებელი ცნებების შერჩევა, მათი კორელაცია კომუნიკაციურ სიტუაციასთან, ნიშნის არჩევა და გამოყენება სიმბოლოს ფორმირებისთვის.

აშკარაა, რომ აქცენტი შესწავლილია. კულტურის სიმბოლური ასპექტისადმი ინტერესი ვარაუდობდა მჭიდრო კავშირს ს-ის პრობლემებსა და პრობლემებს შორის სემიოტიკადა ლინგვისტური. სემანტიკა. სემიოტიკის გამოყენება კულტურული მასალის თეორიები სტრუქტურალისტებს დაუპირისპირდა ნებისმიერი კულტურული ობიექტის პოლისემანტიზმის (პოლისემიის) პრობლემას, თუნდაც სინქრონულ კვლევაში, რომელიც არასოდეს გადაწყვეტილა ს. თუმცა, ეს არის შეგნებული. შეზღუდვამ საბოლოოდ განაპირობა უნივერსალური მოდელების სინთეზის შეუძლებლობა კულტურული ტექსტის გენერირებისთვის და განაპირობა ის, რომ დადებითი შედეგები მიიღწევა მხოლოდ ტექსტების ადგილობრივი ჯგუფების ანალიზის ეტაპზე.

ლევი-სტროსი, ტრადიციების კულტურული წესრიგების ანალიზი. ობ-ინი (ტოტემიზმი, რიტუალური მოქმედებები, მითოლოგიური წარმოდგენები, ნათესაური ურთიერთობების ტერმინოლოგია და ა. ზოგიერთი პოზიციები სხვები), რომელშიც მან დაინახა ფარული ლოგიკის ელემენტები. ამ კვლევების პათოსი იყო "სუპერ რაციონალიზმის" მტკიცება - გრძნობათა და რასის ჰარმონიის იდეა. დაიწყო - უნივერსალური ნებისმიერი კულტურის ადამიანისთვის, მაგრამ დაკარგული თანამედროვე ადამიანის მიერ.

ფუკო, ისტორიის სიტუაციაში ცოდნის ტიპების („ცოდნის არქეოლოგია“) შესაძლებლობის პირობების ანალიზი. არაკუმულაციური შემეცნება, თანმიმდევრულად ითვალისწინებს სპეციფიკურს. მეცნიერების "ენების" ფუნქციონირების ფორმები (ურთიერთობები "სიტყვებსა" და "ნივთებს" შორის, ანუ სახელები და აღნიშვნები) სამი თანმიმდევრულად ცვლის ერთმანეთს შემეცნებით. მოდელები-ეპისტემები (რენესანსი, კლასიკური რაციონალიზმი, თანამედროვეობა). ფუკო ცდილობდა დაედგინა კომბინატორული შაბლონები, რომლებიც განსაზღვრავენ ეპისტემური ცვლილების სიტუაციებს, რამაც მიიყვანა "ძალაუფლება-ცოდნის" ურთიერთობის ანალიზის აუცილებლობამდე, ინტერპრეტირებული, როგორც ნებისმიერი სოციალური ურთიერთობის უნივერსალური მოდელი ("ძალაუფლების გენეალოგია").

ლაკანი, ავითარებდა ფროიდის „არაცნობიერის თეორიას“, ცდილობდა ეპოვა ანალოგია არაცნობიერის სტრუქტურებსა და ენის სტრუქტურებს შორის (ენის დარღვევების გამოსწორებით, ჩვენ ვკურნავთ პაციენტის ფსიქიკას). არაცნობიერის, როგორც ენის სტრუქტურირება. ლაკანმა მას ადამიანში წამყვანი როლი მიანიჭა. ფსიქიკა, როგორც "სიმბოლური", რომელიც უპირობოდ იმორჩილებს როგორც "რეალურს" (სტიმულის არე, ქაოტური გარე გარემოს გავლენა) და "წარმოსახვითი" (კონცეფციების არეალი, ილუზორული იდეები გარე სამყაროს შესახებ), ენის ანალოგიით, სადაც აღმნიშვნელი დომინირებს აღმნიშვნელზე. თუმცა, ჩვ. ლაკანის ამოცანაა მეტაფორის საშუალებით პოვნა. და მეტონიმიური. არაცნობიერის სტრუქტურის ენის სტრუქტურა უხსნადია: ფსიქიკის ადეკვატურად მოდელირება შეუძლებელი აღმოჩნდა. პროცესები მხოლოდ ენის გრამატიკისა და სინტაქსის გამოყენებით.

განათებული ტექსტები, რომლებითაც ასრულებდა ანალიტიკურ მუშაობას. მსგავსი ოპერაციები ტრადიციების კულტურულ ორდერებთან მიმართებაში. on-in Levi-Strauss (ტექსტის სტაბილური ელემენტების ხაზგასმა, ღრმა „მწერლობის“ სტილისტური და ლექსიკური მრავალფეროვნების აღმოჩენა (ფუკოს „ეპისტემის“ მსგავსი ისტორიულ-ტიპოლოგიური კონცეფცია), ტექსტის კომბინატორული გადაკოდირება). ბართმა დაინახა „წერილში“, ისევე როგორც სხვა თანამედროვეობის სტაბილურ ელემენტებში. კულტურული ორდენები (ჟურნალისტიკა, პოლიტიკა, ლექსიკა, მოდა, ეტიკეტი და სხვ.), უნივერსალური „სოციოლოგია“, კარნახი დეფ. სტერეოტიპული რეაქცია გარემოზე, რომელიც ამართლებს ლინგვისტური აგების შესაძლებლობას. მეტაენის საშუალებით, რომელსაც შეუძლია აღწეროს მთელი თანამედროვე სამყარო. კულტურული მდგომარეობა. მსგავსი მოტივები გვხვდება 1960-იანი წლების დერიდას ნამუშევრებში. („გრამატოლოგია“ და „დეკონსტრუქცია“ - ტექსტის, როგორც ტექსტის დაუფლების უნივერსალური მეთოდების განადგურება-რეკონსტრუქცია), ოტდ. ფილოსოფიის დებულებები. ჰერმენევტიკა,ასევე ეკოს პროზასა და ნარკვევებში, ტო-რი ლიტ. პრაქტიკაში მან განახორციელა ბარტისა და დერიდას მიერ შემოთავაზებული ტექსტის აგებისა და რეკონსტრუქციის პრინციპები.

60-იანი წლები შეიძლება ჩაითვალოს აყვავების ხანად ს. საფრანგეთში ეს დაემთხვა რადიკალური მემარცხენე ახალგაზრდული მოძრაობის აღზევებას და კულტურაში რადიკალური ტენდენციების გაბატონებას (ლიტ. მოდერნიზმი, „ახალი ტალღა“ კინოში, „ახალი ფილოსოფოსების“ წრე). ეს მოძრაობა თბილად მიესალმა ს.-ს, როგორც თანამედროვეობის რადიკალური კრიტიკის იდეოლოგიას. თუმცა, მის განვითარებაში ათწლეულის ბოლოს ს., მიუხედავად საშუალებებისა. წარმატება კონცერტთან მუშაობაში. კულტურული ტექსტების ჯგუფები მისი თავის გადაუჭრელობის პრობლემის წინაშე დადგნენ. ამოცანები - ცოდნა ადამიანის ღრმა სტრუქტურების ობიექტურ-მეცნიერული გზა. ფსიქიკა. ამავდროულად, აბსტრაქტულმა „ტექსტებიდან სტრუქტურების მოდელირებით“ გატაცებამ მიიყვანა ს. ჯანდაბა. ეს დროულად დაემთხვა მეცნიერების ფილოსოფიაში ანტიმეცნიერული და პოსტპოზიტივისტური იდეების გაძლიერებას, მემარცხენე რადიკალური აზროვნების კრიზისს საფრანგეთში (1968 წლის ზაფხულის მოვლენების გამო). ყოველივე ამან გამოიწვია თანდათანობითი კრიზისი ს.-ში და მისი ტრანსფორმაცია 1970-1980-იან წლებში. in პოსტსტრუქტურალიზმი,როგოს ყურადღების ცენტრში აღმოჩნდა, უპირველეს ყოვლისა, არა სტრუქტურა, არამედ კონტექსტი, კულტურული ტექსტების ანალიზი v.sp. კონკრეტ., მათი შექმნისა და გამოყენების უნიკალური ვითარება (პოსტსტრუქტურალიზმამდე მივიდნენ თავად ს-ის წარმომადგენლები – გვიანდელი ბარტი და მის მიერ დაარსებული „ტელკელისტების“ წრე, დერიდა).

ს-ის კრიზისმა, როგორც ტენდენციამ, აჩვენა კონკრეტული მეცნიერული მეთოდის ექსტრაპოლაციის საშიშროება ანთროპოლოგთა მთელ სპექტრზე და პრობლემების ანალიზის უნივერსალური ერთეულებისა და კრიტერიუმების გადაუჭრელი საკითხის ფონზე. თუმცა, სტრუქტურული ანალიზისა და სტრუქტურული მოდელირების მეთოდების მაღალი ევრისტიკული გამოყენება ლოკალურ პრობლემებზე სიმბოლურია. კულტურის ორგანიზაცია უდაოა, ისევე როგორც უზარმაზარი გავლენა სემანტიკასთან დაკავშირებული საკითხების განვითარებაზე ს. და სემიოტიკური. კულტურის ასპექტები, კულტურული ტექსტების სისტემატიზაცია, გენეტიკური ანალიზი. პროცესები კულტურაში. კულტურული სემანტიკის დამოუკიდებელებად გამოყოფას სწორედ ს. კულტურის მეცნიერებათა დარგმა, შესაბამისად, გავლენა მოახდინა თანამედროვეზე. კულტურულ-ანთროპოლი. კვლევა, ჰერმენევტიკა,ფსიქოანალიზი.

ლიტ.: შიბუტანი თ. სოციალური ფსიქოლოგია. მ., 1969; გრეცკი მ.ნ. ფრანც. სტრუქტურალიზმი. მ., 1971; ავტონომოვა ნ.ს. ფილოსი. სტრუქტურული ანალიზის პრობლემები ჰუმანიტარულ მეცნიერებებში. მ., 1977; Foucault M. სიტყვები და საგნები. ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა არქეოლოგია. SPb., 1994; Levi-Strauss K. სტრუქტურული ანთროპოლოგია. მ., 1985; Ის არის. პრიმიტიული აზროვნება: მითი და რიტუალი. მ., 1994; ბარტ რ ფავ. ნაშრომები: სემიოტიკა. პოეტიკა. მ., 1994; Ის არის. ს/ზ. [ო. დე ბალზაკის მოთხრობის „სარაზინის“ ანალიზი] მ., 1994; Lacan J. მეტყველების და ენის ფუნქცია და სფერო ფსიქოანალიზში. მ., 1995; ლევი შტრაუსი კლ. მითოლოგიები. ტ. 1-4. პ., 1964-71; Derrida J. De la grammatology. პ., 1967; იდემ. დეკონსტრუქცია. N.Y., 1975; კლარკ ს. სტრუქტურალიზმის საფუძვლები: ლევი-სტროსისა და სტრუქტურალისტური მოძრაობის კრიტიკა. ბრაიტონი; N.Y., 1981; სტრუქტურალიზმი და სინსი: ლევი-სტროსიდან დერიდამდე. oxf. სხვ., 1981; დეკონსტრუქცია და კრიტიკა. ლ. ჰენლი 1979; დეკონსტრუქცია და თეოლოგია. N.Y., 1982 წ.

60-იან წლებში. საფრანგეთში სტრუქტურალიზმმა ეგზისტენციალიზმი უკანა პლანზე გადაიყვანა. იგი გახდა წამყვანი ფილოსოფიური მიმართულება საფრანგეთში, ისევე როგორც ფრანკფურტის სკოლის ფილოსოფია ხდება წამყვანი ტენდენცია გერმანიაში.

სტრუქტურალიზმი ჰუმანიტარული ცოდნის მიმართულებათა კომპლექსია, რომელშიც ამოცანაა სოციალური წარმონაქმნების სტრუქტურის გამოვლენა. სტრუქტურალიზმი ჩამოყალიბდა ეგზისტენციალიზმის გარკვეულ ოპოზიციაში, რომელიც გვთავაზობდა გარკვეულ რეორიენტაციას: სუბიექტურობის ნაცვლად, გამოცდილება, თავისუფლება - ობიექტურობა, მეცნიერული ხასიათი, სტრუქტურების ხისტი განსაზღვრა.

სტრუქტურალიზმის მეთოდების ფორმირება 20-იან წლებში დაიწყო. ენათმეცნიერებაში. აქ განისაზღვრა სურვილი გამოევლინა ენის სტრუქტურა, აბსტრაქტული მისი განვითარებისგან, გეოგრაფიული, ისტორიული, სოციალური გარემოებებიდან. შემდეგ დაიწყო სტრუქტურული ანალიზის მეთოდების გამოყენება ფსიქოლოგიასა და ლიტერატურულ კრიტიკაში. 50-60-იან წლებში. სტრუქტურალიზმის მეთოდები ვრცელდება კულტურის სხვა სფეროებზეც.

60-იან წლებში. სტრუქტურალიზმი ფილოსოფიური ტენდენციის სტატუსს იძენს. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ წამყვანი სტრუქტურალისტების ნაშრომები ძირითადად არის კონკრეტული სამეცნიერო კვლევა, რომელსაც ახლავს ფილოსოფიური მსჯელობა. სტრუქტურალიზმის ლიდერები არ იყვნენ პროფესიონალი ფილოსოფოსები. კლოდ ლევი-სტროსი (1908-1990 წწ.)იყო ეთნოლოგი მიშელ ფუკო (1926-1984)- კულტურის ისტორიკოსი ჟაკ ლაკანი (1901-1981)- ფსიქოანალიტიკოსი როლან ბარტი (1915-1980)- ლიტერატურათმცოდნე.

ლევი-სტროსი, კოლეჯ დე ფრანსის პროფესორი, სტრუქტურული ანთროლოგიის კონცეფციის შემქმნელი, ისაუბრა თანამედროვე ევროპული ცივილიზაციის მიერ დაკარგული, მაგრამ მითოლოგიაში შემონახული სენსუალური და რაციონალური პრინციპების ჰარმონიაზე. ეთნოლოგიის მთავარი ამოცანა, ლევი-სტროსის აზრით, ბუნებიდან კულტურაზე გადასვლის შესწავლაა. აქ ძალიან მნიშვნელოვანია არაცნობიერის გათვალისწინება; ცნობიერება არსებობს ადამიანის სულის მრავალი არაცნობიერი სტრუქტურის კვეთაზე, რომელთაგან თითოეული შეესაბამება სოციალური რეალობის გარკვეულ დონეს. ლევი-სტროსის ნაშრომები ეძღვნება პრიმიტიული ტომების კულტურის, მათი ცხოვრების წესის, ქორწინებისა და ოჯახური ურთიერთობების შესწავლას და კვლევის მეთოდოლოგიას. წიგნში „სიტყვები და საგნები“ (1960) ფუკო ცდილობდა დაედგინა ცოდნის არაცნობიერი საფუძვლები, რომლებიც საერთოა ბიოლოგიისთვის, პოლიტიკური ეკონომიკისა და ლინგვისტიკისთვის თანამედროვე დროში. ლაკანი ხელახლა განიხილავს ფროიდის ფსიქოანალიზს სტრუქტურული ლინგვისტიკის მეთოდების გამოყენებით. ბარტი იკვლევს ნიშანთა სისტემებს (მაგალითად, The Fashion System, 1967).

ჰუმანიტარულ ცოდნაში სტრუქტურული ასპექტის იზოლაცია, როგორც წესი, ხორციელდება გარკვეული ნიშნის სისტემაზე. სტრუქტურალიზმის დამახასიათებელი მახასიათებელია არაცნობიერი ღრმა სტრუქტურების აღმოჩენის სურვილი, ნიშანთა სისტემების ფარული მექანიზმები გამოსახულების, სიმბოლოების და ნიშნების შეგნებული მანიპულირების მიღმა. სტრუქტურასტების გაგებაში სტრუქტურა არ არის მხოლოდ ობიექტის ელემენტების ერთობლიობა, რომელიც ხელმისაწვდომია პირდაპირი ჭვრეტისთვის. სტრუქტურა არის ფარული ურთიერთობების ერთობლიობა, რომელიც გამოვლინდა "აბსტრაქციის ძალის" მიერ ფენომენიდან არსებამდე მოძრაობისას. ამ შემთხვევაში ხდება ელემენტების სუბსტრატის სპეციფიკიდან აბსტრაქცია, ისინი ითვალისწინებენ მხოლოდ "რელატიურ" თვისებებს, ანუ თვისებებს, რომლებიც დამოკიდებულია მათ პოზიციაზე სისტემაში, მათ ურთიერთობაზე სხვა ელემენტებთან. ამ გზით გამოყოფილი აბსტრაქტული სტრუქტურის გამოკვლევა შესაძლებელია სიმბოლური ლოგიკისა და მათემატიკის მეთოდებით (მაგალითად, გრაფიკის თეორია).

გამოყოფილია ნიშნებით ცნობიერი მანიპულირების დონე და ფარული, არაცნობიერად გამოყენებული წესების დონე (მექანიზმები, შაბლონები, სტრუქტურები). „ფიზიკური მეცნიერებების შემდეგ, ჰუმანიტარულმა მეცნიერებმა უნდა დარწმუნდნენ, რომ მათი კვლევის ობიექტის რეალობა სულაც არ შემოიფარგლება იმ დონით, რომლითაც იგი აღიქმება სუბიექტის მიერ“. რეალობა თავისთავად შედგება მრავალი დონისგან, რომლებიც იხსნება მკვლევარისთვის მისი მიდგომიდან გამომდინარე, მისი ამოცანებიდან გამომდინარე, ისევე როგორც მიკროსკოპის ქვეშ აღმოჩენილია ობიექტის სხვადასხვა სურათი, გამოყენებული გადიდების ხარისხზე.

ეწინააღმდეგება მათ, ვინც თვლის, რომ მეცნიერული მეთოდები უკუნაჩვენებია ჰუმანიტარული ცოდნისთვის, ლევი-სტროსი იცავს „ადამიანური რეალობის“ ობიექტური მეცნიერული კვლევის ლეგიტიმურობას. ამავე დროს, მას მიაჩნია, რომ სამეცნიერო ცოდნაში არსებობს სხვადასხვა დონე, რომელიც დაკავშირებულია ემპირიულ-რაციონალურ და ინტუიციურ შემეცნებით პროცედურებთან.

ლევი-სტროსი თავის ფილოსოფიურ პოზიციას „სუპერრაციონალიზმს“ უწოდებს. ჭეშმარიტი რეალობა, მისი აზრით, არასოდეს ეძლევა სუბიექტს უშუალო გამოცდილებით და გასაგებია მხოლოდ არაცნობიერი პროცესების მოდელირებით. ცნობიერება არსებობს ადამიანის სულის მრავალი არაცნობიერი სტრუქტურის კვეთაზე, რომელთაგან თითოეული შეესაბამება სოციალური რეალობის გარკვეულ დონეს.

კულტურის მეცნიერებები სპეციფიკურ სირთულეებს აწყდებიან: მათი ობიექტია ადამიანის საქმიანობა თავისი თავისუფალი არჩევანით, ღირებულებებითა და მიზნებით, რომლებიც, როგორც ჩანს, არ ჯდება ობიექტური კანონების ჩარჩოებში. მაგრამ, სტრუქტურალისტების თვალსაზრისით, ადამიანის თავისუფლება ილუზიაა; სინამდვილეში, ჩვენი ქცევა მკაცრად განისაზღვრება ენის, კულტურისა და ქვეცნობიერის ღრმა სტრუქტურებით. ამ სტრუქტურების აღმოჩენა შესაძლებელს ხდის სუბიექტურობისგან აბსტრაციას. მეცნიერებაში, ხელოვნებაში, მითოლოგიაში, რელიგიაში, სტრუქტურალისტები ცდილობენ აღმოაჩინონ ეს სტრუქტურები, ღრმა ნიმუშები.

ლევი-სტროსის მეთოდოლოგიური პრინციპები. სტრუქტურალიზმის ძირითადი მეთოდოლოგიური პრინციპები შემდეგია. ლევი-სტროსის პირველი პრინციპი გამოიხატება ფორმულაში: „ურთიერთობების მეთოდოლოგიური პრიმატი სისტემის ელემენტებზე“. ამასთან დაკავშირებით ის წერდა: „ტრადიციული სოციოლოგიის, ისევე როგორც ტრადიციული ლინგვისტიკის შეცდომა არის ის, რომ იგი განიხილავდა ელემენტებს და არა ელემენტებს შორის მიმართებებს“.

მეორე პრინციპი: „სინქრონიის მეთოდოლოგიური პრიმატი დიაქრონიაზე“ (ეს აზრი მოდის ფ. დე სოსიურისგან). ობიექტის სტრუქტურის გამოსავლენად აუცილებელია მისი განვითარებისგან აბსტრაცია და მისი სხვადასხვა ნაწილების ერთ მომენტში (სინქრონულად) არსებულად განხილვა. და მხოლოდ მას შემდეგ, რაც ობიექტის მოწყობილობა გამოვლინდება, შესაძლებელია მისი ცვლილებების შესწავლა დროის სხვადასხვა მომენტში (დიაქრონულად).

მესამე მეთოდოლოგიური პრინციპი: „სტრუქტურა არის მიმართებათა ერთობლიობა, რომელიც უცვლელია გარკვეული გარდაქმნებისას“.

კონკრეტული სამეცნიერო კვლევის შედეგად, სტრუქტურალისტები მივიდნენ დასკვნამდე, რომ ადამიანის საქმიანობის სხვადასხვა სფეროებში არის რაღაც ფარული საფუძველი, რომელიც ხელმძღვანელობს და აყალიბებს ერთი შეხედვით ქაოტურ ადამიანურ მოვლენებს.

რა არის ეს საფუძველი? ამ კითხვაზე პასუხის გაცემისას ლევი-სტროსი კანტის იდეებიდან იწყება. კანტში მგრძნობიარობისა და გონიერების ფორმები გარედან მოსულ სენსორულ მონაცემებს ეყრება. ლევი-სტროსში აპრიორი ფორმების როლს არაცნობიერის სტრუქტურები ასრულებენ. ქვეცნობიერისგან განსხვავებით, რომელიც მეხსიერების განსაკუთრებული ფორმაა, „არაცნობიერი ყოველთვის ცარიელია, ან, უფრო სწორად, ის ისეთივე უცხოა გამოსახულებებისთვის, როგორც კუჭი უცხოა მასში გამავალი საკვებისთვის. როგორც კონკრეტული ფუნქციის ორგანო, ის შემოიფარგლება სტრუქტურული შაბლონების დაწესებით ... სხვა ადგილებიდან მოსულ ელემენტებზე - იმპულსები, ემოციები, იდეები, მოგონებები. ეს ფუნქცია „ყველა ადამიანისთვის ხორციელდება ერთი და იგივე კანონების მიხედვით და რეალურად მცირდება ამ კანონების მთლიანობამდე“.

ცნობიერ დონეზე ადამიანი მოქმედებს ნიშნებით, აშენებს მესიჯებს, მათგან ტექსტებს; ის ამას აკეთებს გარკვეული წესების დაცვით, რომლებიც ნიშანთა სისტემების ნორმალურ გამოყენებაში გამოიყენება ავტომატურად, არაცნობიერად. ასე რომ, ადამიანი, რომელიც კარგად ფლობს ენას, მეტყველებაში იცავს გრამატიკულ ნორმებს, მათზე ფიქრის გარეშე და, შესაძლოა, არც კი იცოდეს მათი არსებობის შესახებ. უფრო მეტიც, მითებში, რიტუალებში, ტოტემებში და ა.შ. რეალიზებულ პრიმიტიულ ტომებში ჩაძირულმა ადამიანებმა არ იცოდნენ არაცნობიერი მექანიზმების არსებობის შესახებ.

არაცნობიერი შაბლონები, ფსიქიკის სტრუქტურები, ლევი-სტროსის მიხედვით, უნივერსალურია. ნიშანთა სისტემების შესწავლა შესაძლებელს ხდის ადამიანის ფსიქიკის ფუნქციონირების კანონების იდენტიფიცირებას.

ამრიგად, არსებობს ადამიანის ნებისგან დამოუკიდებელი სტრუქტურები (სოციალური, მითიური და ლინგვისტური) და თუ მათ მეცნიერულად შეისწავლით, მაშინ ადამიანი საბოლოოდ „იხსნება“ მათში. ადამიანი არ არის საკუთარი ცხოვრების ბატონ-პატრონი; მას ამოძრავებს არაცნობიერი სტრუქტურის ძალები.

ამასთან დაკავშირებით ფუკო წერს: „გამოდის, რომ სწორედ სტრუქტურების ერთობლიობა, არსებითად, პოტენციურად ქმნის ადამიანს; მას, რა თქმა უნდა, შეუძლია მათზე ფიქრი, აღწერა, მაგრამ ის აღარ არის სუბიექტი და არა სუვერენული ცნობიერება. ადამიანის დაქვეითება მის მიმდებარე სტრუქტურებამდე, მეჩვენება, რომ ახასიათებს თანამედროვე აზროვნებას. ისტორიას ადამიანი არ ქმნის, ის მისი მონაწილეობის გარეშე ვითარდება.

სტრუქტურალიზმის მეთოდოლოგიის გამოყენებამ კონკრეტულ სამეცნიერო კვლევაში შესაძლებელი გახადა კულტურის გაგების არაერთი ახალი შედეგის მიღება.

ლევი-სტროსმა, განავითარა ეგრეთ წოდებული ეთნოლოგიური სტრუქტურალიზმი (დაკავშირებული სტრუქტურალიზმთან ლინგვისტიკაში), შემოგვთავაზა ქორწინებისა და ნათესაური ურთიერთობების ახალი ტიპოლოგია ("ნათესაობის ელემენტარული სტრუქტურები", 1949), ტოტემიზმის პრობლემის ორიგინალური გადაწყვეტა ("ტოტემიზმი". დღეს“, 1962), პრიმიტიული აზროვნების ახალი თეორია, რადიკალურად განსხვავებული ლევი-ბრულის კონცეფციისგან ("ველური აზროვნება", 1962), მითების სტრუქტურულ-სემიოტიკური ინტერპრეტაცია (ოთხტომიანი სერია "მითოლოგიური", 1964-1971 წწ.) , რიტუალური ნიღბების სტრუქტურულ-სემიოტიკური ინტერპრეტაცია („ნიღბების გზა“, 1975) და სხვ.

პრიმიტიული ტომების სოციალური სტრუქტურის, კულტურული და სულიერი ცხოვრების გაანალიზებისას ლევი-სტროსი გამომდინარეობს იქიდან, რომ ქორწინების პროცედურები, ნათესაური ტერმინოლოგია, ტოტემიზმი, რიტუალები, მითები და ა.შ. ეს ყველაფერი ენების განსაკუთრებული სახეობაა. ჩვეულებრივ, როგორც პრიმიტიულ, ისე თანამედროვე საზოგადოებაში ისეთი ფენომენები, როგორიცაა დასახელება, სუფრის მანერა და ა.შ., „ყველას ყურადღებით აკვირდება, თუმცა მათი წარმოშობა და რეალური ფუნქციები არ ხდება რეფლექსიური კვლევის ობიექტი“. ჩვენ უნდა მოვძებნოთ ამ ფენომენების საფუძველი.

ლაკანმა წამოაყენა თეზისი ენის სტრუქტურებისა და არაცნობიერის მექანიზმის მსგავსების (ან ანალოგიის) შესახებ. ყველა ადამიანის სურვილი, ყველა არაცნობიერი ფენომენი ჯდება ლინგვისტურ სტრუქტურებში. ეს ნიშნავს, რომ ენის სტრუქტურების მეშვეობით არაცნობიერი შეიძლება იქცეს მეცნიერული ცოდნის ობიექტად, შეიძლება მისი სტრუქტურირება და რაციონალიზაცია.

ბარტმა საკუთარ თავს დაავალა ეპოვა უნივერსალური სტრუქტურა, „სოციოლოგია“ თანამედროვე კულტურის ყველა პროდუქტში: ქალაქის სტრუქტურაში, მოდაში, მასმედიაში და ა.შ. მან შეისწავლა სხვადასხვა სოციალური ჯგუფის სემიოტიკური პრაქტიკის ისტორია, იერარქია. ენები, ჟანრების სისტემა ხელოვნებაში და მათი საფუძვლები. ბარტი მიდის დასკვნამდე, რომ ენა არ არის მხოლოდ აზროვნების შინაარსის ინსტრუმენტი, არამედ აქტიურად აწარმოებს ამ შინაარსს. ბარტი განსაკუთრებულ ყურადღებას უთმობს ლიტერატურის შესწავლას, განსაკუთრებით მოდერნისტულ. ამავე დროს, ის ამტკიცებს, რომ ლიტერატურა არ შეიძლება იყოს ძალაუფლების სტრუქტურების მიღმა, აწარმოოს პოლიტიკისგან დამოუკიდებელი ცხოვრება.

სტრუქტურალიზმში თვალსაჩინო ადგილი დაიკავა ფუკომ. იგი ცნობილი გახდა ნაშრომებით Words and Things: The Archaeology of the Humanities (1966), სამტომიანი სექსუალობის ისტორია (The Will to Know, 1976; The Enjoyment of Pleasures, Self Care, 1984).

კულტურაში ენის როლის გაანალიზებისას ფუკო ყურადღებას ამახვილებს იმ ფაქტზე, რომ ადამიანის სოციალურ ცხოვრებაში ჩართვა ხდება არა მხოლოდ მეტყველების სწავლით: „არაფრის თქმა და ნებისმიერ დროს არ შეგიძლია“. ფუკო ადგენს კულტურის ენობრივი ფენის სოციალურ ფენასთან კორელაციის ამოცანას. „ლინგვისტური“ და „სოციალური“ ასოცირდება პრაქტიკის „დისკურსიულ“ და „არადისკურსიულ“ ტიპებთან. დისკურსული პრაქტიკა ემყარება არადისკურსული მასალის სტრუქტურირებას და ფორმალიზებას. მაგრამ ამ იმპლიციტური ცოდნის დონის გამოსავლენად საჭიროა უზარმაზარი „დეკონსტრუქციულ-კონსტრუქციული“ სამუშაოს ჩატარება, ყველა მეცნიერების, თეორიის, კონცეფციის კრიტიკული ანალიზი.

ფუკო იკვლევს თანამედროვე მეცნიერების განვითარებას, აჩვენებს ცვლილებებს მის „არაცნობიერ საფუძველში“, „ეპისტემებში“ („ეპისტემური სტრუქტურები“ მოქმედებს არაცნობიერ დონეზე და განსაზღვრავს კულტურისა და ცოდნის სხვადასხვა სფეროს) სხვადასხვა პერიოდში. ეს „საფუძველი“ არის ნიშანთა სისტემების გარკვეული კონფიგურაცია, რომელიც განსაზღვრავს მოცემულ პერიოდში მეცნიერული პრობლემების დასმისა და მათი გადაჭრის შესაძლებლობას. ფუკო გამოყოფს სამ ეპისტემას - რენესანსს, კლასიკურ რაციონალიზმს და თანამედროვეობას. ერთი ეპისტემიდან მეორეზე გადასვლისას ენის როლი კულტურაში იცვლება იმდენად, რამდენადაც ენა დამოუკიდებელ ძალად იქცევა თანამედროვე ეპისტემაში. მაგრამ რატომ ხდება ნიშნების კონფიგურაციების გადაკეთება, ხდება გადასვლა ერთი ეპისტემიდან მეორეზე - გაუგებარი რჩება.

ფუკო დიდ ყურადღებას აქცევს ძალაუფლების პრობლემას. ყველაფერი, რაც ჭეშმარიტების გააზრებას უკავშირდება, ფაქტობრივად, ძალაუფლების წარმოებისთვის ადაპტირებული აღმოჩნდება. მაგრამ თავად ძალაუფლებას, ფუკოს თქმით, აინტერესებს არ დანახვა, მას სჭირდება ნიღბის მექანიზმი. ძალაუფლებას შეუძლია ნაყოფიერად იმუშაოს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მისი საფუძვლები დაფარულია; „ამ დამალვის ბუნება უდევს საფუძვლად ოპერაციებიხელისუფლება“.

ძალაუფლების ბუნების გამჟღავნება გვიჩვენებს, რომ ძალაუფლებას აქვს უარყოფითი (გამოხატულია დათრგუნვით, იძულებით) და დადებითი ხასიათი. "ძალა მხოლოდ იმიტომ არის ძლიერი, რომ ის აწარმოებს მოქმედებას სურვილისა და ცოდნის დონეზე." სხვადასხვა ტიპის ძალაუფლება წარმოშობს თავად რეალობას და მათი ცოდნის ობიექტებს და მათი გაგების „რიტუალებს“. ძალაუფლების ურთიერთობები გაჟღენთილია ყველა სოციალურ სტრუქტურაში.

თანამედროვე ძალაუფლებას, ფუკოს აზრით, აქვს სამი ძირითადი ფუნქცია: „ზედამხედველობა“, დისციპლინა და რაციონირება. ეს ფუნქციები მოიცავს გარკვეულ სტრატეგიებს: ინდივიდების მართვას (სოციალური ფიზიკა), მათზე ზედამხედველობას (სოციალური ოპტიკა), მათი იზოლაციისა და გადაჯგუფების პროცედურებს (სოციალური ფიზიოლოგია).

სტრუქტურალიზმის ტრადიციებში ჩამოყალიბდა თეორიული საფუძველი ფემინისტური მოძრაობა.ამ მოძრაობის სათავეები სათავეს იღებს XIX საუკუნის ბოლოს - XX საუკუნის დასაწყისში. 1929 წელს ამერიკელი მწერალი ვირჯინია ვულფი ამტკიცებდა: „აშკარაა, რომ ღირებულებები, რომლებიც ქალებს მართავენ, ხშირად განსხვავდება საპირისპირო სქესის მიერ შემუშავებული ღირებულებებისგან“. თუმცა, საზოგადოებაში მამაკაცური ღირებულებები ჭარბობს. კ. ალენი, ა. ბოქსტერი, ს. გრიფინი (ფემინიზმის გამოჩენილი იდეოლოგები) ამტკიცებენ, რომ კულტურა ჯერ კიდევ ეფუძნება „პატრიარქალურ“ დამოკიდებულებას, სამყაროსა და რეალობის ხედვას მამაკაცის პოზიციიდან. სწორედ ეს დამოკიდებულება იწვევს აბსტრაქტულ-შემეცნებითი აქტივობის დომინირებას, საზოგადოების მილიტარიზაციას, სექსიზმის პრაქტიკას, ანუ გენდერზე დაფუძნებულ ჩაგვრას. რა იმალება ამ პროცესების უკან?

ფემინისტი იდეოლოგები ეძებენ სტრუქტურებსა და მექანიზმებს, რომლებიც აყალიბებენ „პატრიარქალურ“ დამოკიდებულებას. ისინი ხაზს უსვამენ სამ წერტილს.

♦ შრომის დანაწილება, რომელშიც ქალებს უწევთ ადამიანების (შრომის) რეპროდუცირება და სიცოცხლის შენარჩუნების პირობები. ხდება ქალების „გაყვანა“ საყოფაცხოვრებო სფეროში. უფრო მეტიც, საშინაო სამუშაოები არ არის შეფასებული, როგორც სოციალურად მნიშვნელოვანი; საზოგადოებაში არ არის მიღებული ამ სამუშაოს გადახდა, თუმცა, სახლში მუშაობისას, ქალი აწარმოებს რამდენიმე გაუთვალისწინებელ პროდუქტს.

♦ ქალის, როგორც ობიექტის გაგება (მამაკაცის ცნობიერების მხრიდან). ამის საილუსტრაციოდ ფ. პარტურიე მოჰყავს ციტატების არჩევანს J. Bataille, de Sade, A. Miller: „მე ვიყენებ ქალს ჩემი საჭიროების შესაბამისად, როგორც ცარიელი მრგვალი ყუთი“, „მისი გონების მდგომარეობა“. და გული შეიძლება სრულიად იგნორირებული იყოს“ , „გეწყინა წიწილა, რომელსაც ჭამთ - არა, ამაზე არც კი ფიქრობთ, იგივე ქალთან დაკავშირებით“, „იმისთვის, რომ ისიამოვნებო, არ არის საჭირო სიამოვნების მინიჭება. მათ“ და ა.შ. ქალისა და მამაკაცის ურთიერთობა – ბატონისა და მონის ურთიერთობა.

♦ აღნიშნულია, რომ სოციალიზაციის პროცესი, განსაკუთრებით ოჯახში, მიმდინარეობს, როგორც ორიენტაცია სხვადასხვა გენდერულ როლებზე, განსაკუთრებული ყურადღება ექცევა „მამრობითი მე“-ს ფორმირებას.

ამ პროცესების შედეგად ორივე სქესი იტანჯება. ფემინისტები გვთავაზობენ პროგრამას, რომელმაც რადიკალურად უნდა შეცვალოს სიტუაცია. აუცილებელია ქალისა და მამაკაცის თანაბარი ეკონომიკური პირობების დამყარება, საჭიროა ოჯახში სოციალიზაციის ხასიათის შეცვლა, „პარტნიორ“ ოჯახის შექმნა. სოციალიზაციის პროცესი ისე უნდა წარიმართოს, რომ ქალსა და მამაკაცს შორის მკვეთრი განსხვავება არ იყოს.

ფემინისტური მოძრაობის რადიკალური ფრთა უფრო შორს მიდის. ბარბარა ერენრაიხი წერს: „მამაკაცებთან თანასწორობა მშვენიერი მიზანია და მე ვიბრძოლებ ნებისმიერი ქალის უფლებისთვის, გააკეთოს იგივე სულელური და მოსაწყენი საქმეები, რისთვისაც მამაკაცებს კარგად უხდიან და პატივს სცემენ. მაგრამ მხოლოდ ასიმილაცია საკმარისი არ არის, როგორც ერთ-ერთ ფემინისტურ მაისურზე ეწერა: „თუ გგონია, რომ თანასწორობა არის მიზანი, მაშინ შენი სტანდარტები ძალიან დაბალია“. შემოთავაზებულია ჩაგრული ჯგუფის „აზრის“ გათვალისწინება, „მამაკაცური“ ცნობიერების ჰეგემონიის გაანალიზება და „გამოდევნა“. ფემინისტები მხარს უჭერენ ქალების „აზრის“ მოსმენას ლიტერატურაში, ხელოვნებაში, მედიაში და ა.შ. და ა.შ. ეს მიგვიყვანს იმ ფაქტამდე, რომ გაუადვილდება როგორც მამაკაცებს, ასევე ქალებს, სამყარო გახდება უფრო კეთილი, უფრო ჰუმანური.

ფემინიზმის კონცეფცია იწვევს სხვადასხვა რეაქციას - მხარდაჭერიდან დაგმობამდე. მის მხარდამჭერებს ხანდახან საყვედურობენ "ზნეობის საყოველთაოდ მიღებული ნორმებისგან უკან დახევისთვის", იმის გამო, რომ ისინი ცდილობენ გაანადგურონ "მამაკაცის რომანტიკული ოცნება", ქალის მანქანად აქციონ და ა.შ. მაგრამ თუ ვაღიარებთ, რომ არსებობს განსხვავებები. მსოფლმხედველობა და მსოფლმხედველობა მამაკაცსა და ქალს შორის, მაშინ შეუძლებელია ინსტალაციის განხორციელების თავიდან აცილება "მატრიარქალური" თვალსაზრისის განვითარებაზე და პარტნიორი ოჯახის შექმნაზე.

ზოგადად სტრუქტურალიზმის შეფასებისას, უნდა აღინიშნოს, რომ ფარული („აბსტრაქტული“) სტრუქტურების იდენტიფიცირება მართლაც მნიშვნელოვანი პუნქტია სამეცნიერო კვლევაში. მაგრამ ამავე დროს, ამ მომენტის მნიშვნელობა არ უნდა იყოს გადაჭარბებული.

A.B. ოსტროვსკი. კლოდ ლევი-სტროსის ეთნოლოგიური სტრუქტურალიზმი 3

ჰუმანიზმის სამი სახეობა 15

რუსო - ანთროპოლოგიის მამა 19

ეთნოგრაფიის განვითარების გზები 29

ტოტემიზმი დღეს 37

შესავალი

თავი I ტოტემური ილუზია

თავი II. ავსტრალიური ნომინალიზმი

თავი III. ფუნქციონალისტური ტოტემიზმები

თავი IV. ინტელექტისკენ

თავი V ტოტემიზმი შიგნიდან

დაუოკებელი აზრი 111

წინასიტყვაობა

თავი I ბეტონის მეცნიერება

თავი II. ტოტემური კლასიფიკაციების ლოგიკა

თავი III. ტრანსფორმაციის სისტემები

თავი IV. ტოტემი და კასტა

თავი V კატეგორიები, ელემენტები, ტიპები, რიცხვები

თავი VI. უნივერსალიზაცია და ნაწილაკება

თავი VII. ინდივიდი, როგორც სახეობა

თავი VIII. დრო დაიბრუნა

თავი IX. ისტორია და დიალექტიკა

სტრუქტურალიზმი და ეკოლოგია 337

მეზობელი ხალხების რიტუალებსა და მითებს შორის სიმეტრიის ურთიერთობა 355

შენიშვნები 370

Levi-Strauss K. პრიმიტიული აზროვნება

© M.: Respublika, 1994 წ.

© თარგმანი, შესავალი სტატია და შენიშვნები ისტორიულ მეცნიერებათა კანდიდატის ოსტროვსკის A.B.

თარგმანი, შეს. Ხელოვნება. და დაახლ. A.B. ოსტროვსკი. - მ.: რესპუბლიკა, 1994. - 384გვ.: ილ. - (XX საუკუნის მოაზროვნეები).
ISBN 5-250-01662-6

პუბლიკაცია რუს მკითხველს აცნობს ფრანგული სტრუქტურალიზმის გამოჩენილი წარმომადგენლის, ეთნოგრაფისა და სოციოლოგის კლოდ ლევი-სტროსის (დაბ. 1908 წ.) ნაშრომს „პრიმიტიულ“ საზოგადოებებში ადამიანთა აზროვნების, მითოლოგიისა და რიტუალური ქცევის თავისებურებების შესწავლის თვალსაზრისით. სტრუქტურული ანთროპოლოგია, ლევი-სტროსი ავლენს შემეცნებისა და ადამიანის ფსიქიკის კანონებს სხვადასხვა სოციალურ, ძირითადად ტრადიციულ სისტემებში, ხალხთა კულტურულ ცხოვრებაში. გამოქვეყნებული ნაწარმოებების უმრავლესობას, რომელთა შორისაა დასავლეთში ისეთი საყოველთაოდ ცნობილი წიგნები, როგორებიცაა „ტოტემიზმი დღეს“ და „დაუმორჩილებელი აზრი“, რუსი მკითხველი პირველად შეხვდება.

წიგნი მიმართულია ფილოსოფოსებს, ფსიქოლოგებს, ისტორიკოსებს, ეთნოგრაფებს, ასევე ყველა დაინტერესებულ პირს კულტურისა და რელიგიის საკითხებით.

ჰუმანიზმის სამი სახეობა

უმეტესი ჩვენგანისთვის ანთროპოლოგია თითქოს ახალი მეცნიერებაა, თანამედროვე ადამიანის დახვეწილი ცნობისმოყვარეობის მტკიცებულება. ჩვენს ესთეტიკაში პრიმიტიული ხელოვნების ნიმუშებმა თავისი ადგილი ორმოცდაათი წლის წინ დაიკავა. თავად პრიმიტიული საზოგადოებებისადმი ინტერესი ოდნავ უფრო უძველესი წარმოშობისაა - პირველი ნაშრომები, რომლებიც მიეძღვნა მათ სისტემატურ შესწავლას, თარიღდება 1860 წლით, ანუ იმ ეპოქით, როდესაც ჩარლზ დარვინმა წამოაყენა განვითარების პრობლემა ბიოლოგიასთან მიმართებაში. ეს ევოლუცია, მისი თანამედროვეების აზრით, ასახავდა ადამიანის ევოლუციას სოციალური და სულიერი თვალსაზრისით.
ეთნოლოგიაზე ასე ფიქრი ნიშნავს ცდომილებას იმ რეალური ადგილის შესახებ, რომელიც პირველყოფილი ხალხების ცოდნას უჭირავს ჩვენს მსოფლმხედველობაში. ეთნოლოგია არც კონკრეტული მეცნიერებაა და არც ახალი: ის არის უძველესი და ყველაზე ზოგადი ფორმა იმისა, რასაც ჩვენ ჰუმანიზმს ვუწოდებთ.
როდესაც ხალხმა ხელახლა აღმოაჩინეს ბერძნულ-რომაული ანტიკურობა შუა საუკუნეების ბოლოს და რენესანსის დროს, და როდესაც იეზუიტებმა განათლების საფუძველი ლათინური და ბერძნული გახადეს, წარმოიშვა ეთნოლოგიის პირველი ფორმა. რენესანსმა აღმოაჩინა ძველ ლიტერატურაში არა მხოლოდ მივიწყებული ცნებები და აზროვნების გზები - მან იპოვა საშუალება საკუთარი კულტურის დროის პერსპექტივაში გადასატანად, საკუთარი ცნებების შედარება სხვა დროისა და ხალხების ცნებებთან.
კლასიკური განათლების კრიტიკოსები ცდებიან მის ბუნებაში. თუ ბერძნული და ლათინური ენების შესწავლა მხოლოდ მკვდარი ენების საფუძვლების დაუფლებაზე დაყვანილი იქნებოდა, ისინი ნამდვილად ნაკლებად გამოგადგებათ. მაგრამ - და დაწყებითი კლასების მასწავლებლებმა ეს კარგად იციან - ენის საშუალებით და ტექსტების კითხვით, მოსწავლე აზროვნების მეთოდით არის გამსჭვალული, რომელიც ემთხვევა ეთნოგრაფიის მეთოდს (მე მას „ტრანსმიგრაციის ტექნიკას“ დავარქმევდი (1). ).
კლასიკურ კულტურასა და ეთნოგრაფიულ კულტურას შორის ერთადერთი განსხვავება დაკავშირებულია შესაბამის ეპოქებში ცნობილი სამყაროს ზომასთან. ადამიანის კოსმოსი რენესანსის დასაწყისში შემოიფარგლებოდა ხმელთაშუა ზღვის აუზით. სხვა სამყაროების არსებობის მხოლოდ გამოცნობა შეიძლებოდა. მაგრამ, როგორც უკვე ვთქვით, კაცობრიობის არცერთ ნაწილს არ შეუძლია საკუთარი თავის სხვაგვარად გაგება, თუ არა სხვა ხალხების გაგებით.
XVIII - XIX საუკუნის დასაწყისში. გეოგრაფიული აღმოჩენების წინსვლასთან ერთად პროგრესირებს ჰუმანიზმიც. რუსო და დიდროც კი იყენებენ მხოლოდ ვარაუდებს ცალკეული ცივილიზაციების შესახებ. მაგრამ ინდოეთი და ჩინეთი უკვე იწყებენ მსოფლიოს სურათში მორგებას. ორიგინალის შექმნის შეუძლებლობით

16
ჩვენი საუნივერსიტეტო მეცნიერების მთავარი ტერმინი, რომელიც ამ ტიპის კულტურების შესწავლას აღნიშნავს ტერმინით „არაკლასიკური ფილოსოფია“, აღიარებს, რომ ჩვენ ვსაუბრობთ იმავე ჰუმანისტურ მოძრაობაზე, რომელიც ავსებს ახალ ტერიტორიას (ისევე როგორც ძველებს, ყველაფერს მოვიდა მას შემდეგ, რაც ფიზიკას მეტაფიზიკა ეწოდა). ბოლო ცივილიზაციისადმი ინტერესის გამოხატვა ეგრეთ წოდებულ პირველყოფილ საზოგადოებებში, ეთნოლოგია ჰუმანიზმის განვითარების მესამე საფეხურად გვევლინება. ეს ეტაპი ამავდროულად ბოლოა, ვინაიდან მის შემდეგ ადამიანმა არაფერი რჩება აღმოაჩინოს საკუთარ თავში - ყოველ შემთხვევაში ვრცლად (რადგან არის სხვა სახის ღრმა კვლევა, რომლის დასასრული არ ჩანს).
მაგრამ არის პრობლემის მეორე მხარეც. ჰუმანიზმის პირველი ორი ტიპის - კლასიკური და არაკლასიკური - ფარგლები შეზღუდული იყო არა მხოლოდ რაოდენობრივად, არამედ ხარისხობრივად. უძველესი ცივილიზაციები დედამიწის სახლიდან გაქრა და ჩვენთვის ხელმისაწვდომია მხოლოდ ტექსტებისა და კულტურული ძეგლების წყალობით. რაც შეეხება აღმოსავლეთისა და შორეული აღმოსავლეთის ხალხებს, რომლებიც განაგრძობენ არსებობას, მათი შესწავლის მეთოდი უცვლელი დარჩა, რადგან ითვლებოდა, რომ ასე შორეული ცივილიზაციები მხოლოდ მათი ყველაზე დახვეწილი პროდუქტების გამო ინტერესს იმსახურებდნენ.
ეთნოლოგია ახალი ცივილიზაციებისა და ახალი პრობლემების სფეროა. ეს ცივილიზაციები არ გვაძლევენ წერილობით დოკუმენტებს ხელში, რადგან მათ საერთოდ არ აქვთ წერილობითი ენა. და რადგან მათი ტექნიკური განვითარების დონე, როგორც წესი, ძალიან დაბალია, სახვითი ხელოვნების ძეგლები არ დაგვიტოვეს. მაშასადამე, ეთნოლოგისთვის საჭირო ხდება ჰუმანიზმის აღჭურვა კვლევის ახალი ინსტრუმენტებით.
ეთნოლოგიური მეთოდები უფრო უხეში და დახვეწილია, ვიდრე ეთნოლოგიის წინამორბედები, ფილოლოგები და ისტორიკოსები. ეს საზოგადოებები უკიდურესად ძნელად მისადგომია და მათში შესაღწევად ეთნოლოგმა უნდა მოათავსოს თავი გარეთ (ფიზიკური ანთროპოლოგია, ტექნოლოგია, პრეისტორია) და ასევე ღრმად, რადგან ის იდენტიფიცირებულია იმ ჯგუფთან, რომელშიც ცხოვრობს და განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიაქციოს. - ვინაიდან ის მოკლებულია სხვა ინფორმაციას - ძირძველთა გონებრივი ცხოვრების უნივერსალურ ნიუანსებს.
ეთნოლოგია ყოველმხრივ სცილდება ტრადიციულ ჰუმანიზმს. მისი კვლევის სფერო მოიცავს მთელ დასახლებულ დედამიწას და მისი მეთოდოლოგია აგროვებს პროცედურებს, რომლებიც დაკავშირებულია როგორც ჰუმანიტარულ, ასევე საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებთან.
ჰუმანიზმის სამი თანმიმდევრული ტიპი აერთიანებს და აწინაურებს ადამიანურ ცოდნას სამი მიმართულებით: პირველი, სივრცითი გაგებით, ყველაზე „ზედაპირული“ (როგორც პირდაპირი, ისე გადატანითი მნიშვნელობით); მეორეც, კვლევის ინსტრუმენტების ერთობლიობაში: თანდათან ვიწყებთ იმის გაგებას, რომ თუ „ნარჩენი“ საზოგადოებების განსაკუთრებული თვისებების გამო, რომლებიც მისი შესწავლის საგანი გახდა, ანთროპოლოგია იძულებული გახდა შეექმნა ცოდნის ახალი ინსტრუმენტები, ისინი შეიძლება ნაყოფიერად იქნას გამოყენებული სხვა საზოგადოებების შესწავლაში, მათ შორის და ჩვენი.
მესამე, კლასიკური ჰუმანიზმი შემოიფარგლებოდა არა მხოლოდ მისით
ობიექტი - შეადგინეს ის ხალხიც, ვინც ამით ისარგებლა

პრივილეგირებული კლასი. მე-20 საუკუნის ეგზოტიკური ჰუმანიზმიც კი დაკავშირებული იყო იმ ინდუსტრიულ და კომერციულ ინტერესებთან, რომლითაც მას კვებავდა და რომელსაც ევალებოდა არსებობა. რენესანსის არისტოკრატული ჰუმანიზმისა და XIX საუკუნის ბურჟუაზიული ჰუმანიზმის შემდეგ. ეთნოლოგია აღნიშნავს - ჩვენი პლანეტის ქცეული სრული კოსმოსისთვის - უნივერსალური ჰუმანიზმის გაჩენას.
ეძებს შთაგონების წყაროს ყველაზე დამცირებულ და საზიზღარ საზოგადოებებში, იგი აცხადებს, რომ არაფერი ადამიანური არ არის უცხო ადამიანისთვის და, ამრიგად, ხდება დემოკრატიული ჰუმანიზმის საყრდენი, რომელიც ეწინააღმდეგება ჰუმანიზმის ყველა წინა ტიპს, რომელიც შეიქმნა პრივილეგირებული ცივილიზაციებისთვის. ყველა მეცნიერებიდან ნასესხები მეთოდებისა და ხელსაწყოების მობილიზებით და ამ ყველაფრის ადამიანის სამსახურში დაყენებით, ეთნოლოგიას სურს შეაერთოს ადამიანი და ბუნება ერთიან უნივერსალურ ჰუმანიზმში.

რუსო-ანთროპოლოგიის მამა

ამ საიუბილეო დღესასწაულზე ანთროპოლოგის მოწვევა აძლევს ჩვენს ახალგაზრდა მეცნიერებას შესაძლებლობას, პატივი მიაგოს ადამიანს, რომელიც ცნობილია თავისი გენიალური მრავალფეროვნებით, რომელიც მოიცავს ლიტერატურას, პოეზიას, ფილოსოფიას, ისტორიას, ეთიკას. სოციოლოგია, პედაგოგიკა, მუსიკა, ბოტანიკა - და ეს არ არის მისი შემოქმედების ყველა ასპექტი.
რუსო არ იყო მხოლოდ სოფლის ცხოვრების მკვეთრი და დახვეწილი დამკვირვებელი, შორეული მოგზაურობის შესახებ წიგნების მგზნებარე მკითხველი, უცხო ჩვეულებებისა და რწმენის გამოცდილი და გამოცდილი მკვლევარი: თამამად შეიძლება ითქვას, რომ ანთროპოლოგია იწინასწარმეტყველა და დააარსა მის მიერ მთელი საუკუნის წინ. მისი ოფიციალური აღიარება მეცნიერებად. მან მაშინვე დაუთმო მას თავისი კანონიერი ადგილი იმ დროისთვის უკვე დამკვიდრებულ საბუნებისმეტყველო და ჰუმანიტარულ მეცნიერებებს შორის, იწინასწარმეტყველა, თუ რა პრაქტიკული ფორმით - ცალკეული ადამიანების თუ მთელი ჯგუფების მხარდაჭერით - განზრახული იქნებოდა მისი პირველი ნაბიჯების გადადგმა.
რუსოს კონცეფცია ჩამოყალიბებულია უთანასწორობის წარმოშობის შესახებ დისკურსის გრძელ სქოლიოში. „მიჭირს იმის გაგება, - წერდა რუსო, - რატომ არ არის ორი ადამიანი იმ ეპოქაში, რომელიც ამაყობს თავისი ცოდნით, რომელთაგან ერთს სურდა თავისი მამულიდან ოცი ათასი ტალერის შემოწირულობა, ხოლო დანარჩენი ათი წელი. ცხოვრება დიდებული მოხეტიალესთვის მთელს მსოფლიოში, რათა ისწავლონ არა მხოლოდ ბალახები და ქვები, არამედ ერთხელ მაინც - ადამიანი და წეს-ჩვეულებები ... "და შემდეგ ის იძახის:" ... მთელი მსოფლიო დასახლებულია ხალხებით. რომელთაც მხოლოდ სახელები ვიცით და ყველაფერზე, რაზეც ვისაუბრებთ, წარმოვიდგინოთ მონტესკიე, ბუფონი, დიდრო, დ'ალმბერი, კონდილაკი ან მათი მსგავსი ადამიანები, რომლებიც მოგზაურობენ თავიანთი თანამემამულეების გასანათლებლად, აკვირდებიან და აღწერენ, როგორც კი შეძლებენ, თურქეთი, ეგვიპტე, ბარბარია, მაროკო, გვინეა, კაფირის მიწა, შიდა აფრიკა და მისი აღმოსავლეთი სანაპირო, მალაბარის სანაპირო, მუღალის იმპერია, განგის ნაპირები, სიამის, პეგუსა და ავას სამეფოები, ჩინეთი, ტარტარია და განსაკუთრებით იაპონია. ; და მეორე ნახევარსფეროში, მექსიკაში, ჩილეში, მაგელანის მიწებზე, არ უნდა დაგვავიწყდეს პატაგონიელები, ჭეშმარიტი თუ ტყუილი, ტუკუმანი, პარაგვაი, თუ შესაძლებელია, ბრაზილია, კარიბის კუნძულები, ფლორიდა და ყველა ველური ქვეყანა. ასეთი მოგზაურობები ყველაზე საჭირო იქნება და განსაკუთრებულ ზრუნვას მოითხოვს. დავუშვათ, ეს ახალი ჰერკულესი, დასამახსოვრებელი მოგზაურობიდან დაბრუნებისას, თავისუფალ დროს აღწერს მათ მიერ ნანახის ბუნებას, მანერებსა და პოლიტიკურ ისტორიას; და მაშინ ჩვენ თვითონ შეგვეძლო დავინახოთ ახალი შუქი, რომელიც იბადება მათი კალმის ქვეშ, და ამით ვისწავლოთ საკუთარი სამყაროს შეცნობა...“ („დისკურსი უთანასწორობის წარმოშობის შესახებ“, შენიშვნა 10).
ეს არ არის თანამედროვე ანთროპოლოგიის საგნისა და მისი მეთოდის პრეზენტაცია? და რუსოს მიერ მოწოდებული სახელები - ეს არ არის მათი სახელები

20
ადამიანები, რომლებსაც თანამედროვე ანთროპოლოგები ჯერ კიდევ პატივს სცემენ და ცდილობენ მიბაძონ, მტკიცედ დარწმუნებულნი არიან, რომ მხოლოდ ამ ადამიანების მიყოლებით შეუძლიათ თავიანთი მეცნიერების მოპოვება იმ პატივისცემას, რომელსაც ამდენი ხნის განმავლობაში უარყოფდნენ? რუსო იყო არა მხოლოდ ანთროპოლოგიის წინამორბედი, არამედ მისი დამაარსებელიც. პირველ რიგში, მან მას პრაქტიკული საფუძველი მისცა თავისი „დისკურსი ადამიანთა შორის უთანასწორობის წარმოშობისა და საფუძვლების შესახებ“ დაწერა, რომელშიც დასვა პრობლემა ბუნებასა და ცივილიზაციას შორის ურთიერთობის შესახებ და რომელიც შეიძლება ჩაითვალოს პირველ სამეცნიერო კვლევად ზოგად ანთროპოლოგიაში; მეორეც, მან მისცა მას თეორიული დასაბუთება, საოცრად ნათლად და მოკლედ მიუთითა ანთროპოლოგიის დამოუკიდებელი ამოცანები, რომლებიც განსხვავდება ისტორიისა და ეთიკის ამოცანებისგან: „როდესაც გინდა ხალხის შესწავლა, უნდა მიმოიხედო ირგვლივ, მაგრამ იმისათვის. ადამიანის შესასწავლად უნდა ისწავლო მანძილის ყურება; თვისებები, ჯერ უნდა დააკვირდე განსხვავებებს“ („ენების წარმოშობის ნარკვევი“, თავი VIII).
ეს მეთოდოლოგიური კანონი, რომელიც პირველად დაადგინა რუსოს მიერ, რომელმაც აღნიშნა ანთროპოლოგიის დასაწყისი, ეხმარება გადალახოს ის, რაც ერთი შეხედვით შეიძლება ჩაითვალოს ორმაგ პარადოქსად: რუსო, რომელიც გვთავაზობდა ყველაზე შორეული ადამიანების შესწავლას, ძირითადად დაკავებული იყო ერთი უახლოესი ადამიანის შესწავლით. მას - თავად; მთელი მისი ნამუშევრის განმავლობაში თანმიმდევრულად გადის საკუთარი თავის სხვასთან იდენტიფიცირების სურვილი, ხოლო საკუთარ თავთან იდენტიფიცირებაზე ჯიუტად უარს ამბობს.
ეს ორი ერთი შეხედვით წინააღმდეგობა, რომლებიც, არსებითად, ერთი და იგივე მონეტის ორი მხარეა, არის ის სირთულე, რომელიც ადრე თუ გვიან ყველა ანთროპოლოგმა უნდა გადალახოს თავის საქმიანობაში.
ყველა ანთროპოლოგს რუსოს წინაშე განსაკუთრებული ვალი აქვს. რუსო ხომ არ შემოიფარგლა ახალი მეცნიერების ზუსტი ადგილის განსაზღვრით ადამიანური ცოდნის კომპლექსში; თავისი საქმიანობით, ხასიათითა და ტემპერამენტით, გრძნობების სიძლიერით, ბუნებისა და ინდივიდუალობის თვისებებით იგი ძმურად ეხმარებოდა ანთროპოლოგებს: მისცა მათ გამოსახულება, რომლითაც ისინი აღიარებენ საკუთარ იმიჯს და ამ გზით მიდიან უფრო ღრმად. საკუთარი თავის გაგება - არა აბსტრაქტული გაგებით, წმინდა ინტელექტუალური ჭვრეტა, არამედ როგორც იმ ღრმა გარდასახვის უნებლიე მატარებლები, რომლებიც რუსომ მოახდინა მათში და რომელიც მთელმა კაცობრიობამ დაინახა ჟან-ჟაკ რუსოს პიროვნებაში.
როდესაც ანთროპოლოგი იწყებს თავის კვლევას, ის ყოველთვის აღმოჩნდება სამყაროში, სადაც ყველაფერი მისთვის უცხოა და ხშირად მტრული. ის მარტო აღმოჩნდება და მხოლოდ შინაგანი „მე“ ძალუძს მხარი დაუჭიროს მას და მისცეს ძალა წინააღმდეგობის გაწევისა და შრომის გაგრძელების. დაღლილობის, შიმშილის, უხერხულობის, დამკვიდრებული ჩვევების დარღვევით, მოულოდნელი ცრურწმენებით გამოწვეული ფიზიკური და მორალური ამოწურვის პირობებში, რომლებზეც ანთროპოლოგს ეჭვი არ ეპარებოდა - გარემოებათა ამ რთულ ერთმანეთში, მისი „მე“ იჩენს თავს ისე, როგორც სინამდვილეშია: კვალის ტარება. მისი პირადი ცხოვრების დარტყმებისა და რყევების შესახებ, რომელიც ოდესღაც

არა მხოლოდ განსაზღვრა მისი კარიერის არჩევანი, არამედ გავლენა მოახდინა მის მთელ სიგრძეზე.
სწორედ ამიტომ, ანთროპოლოგი თავის ნაშრომში ხშირად ირჩევს საკუთარ თავს დაკვირვების ობიექტად. შედეგად, მან უნდა ისწავლოს საკუთარი თავის შეცნობა, ობიექტურად და შორიდან შეხედოს საკუთარ თავს, თითქოს აუტსაიდერი იყოს. შემდეგ კი ანთროპოლოგი მიმართავს ამ გარე, მასში ჩაკეტილ და მისი „მესგან“ განსხვავებულ ადამიანს, ცდილობს მისთვის გარკვეული შეფასება მისცეს. და ეს ხდება ყველა იმ დაკვირვების განუყოფელი ნაწილი, რომელსაც ანთროპოლოგი აკეთებს ინდივიდებზე ან ინდივიდთა ჯგუფებზე, შინაგან მეზე. „აღიარების“ პრინციპი, იქნება ეს შეგნებულად დაწერილი თუ არაცნობიერად გამოხატული, საფუძვლად უდევს ყველა ანთროპოლოგიურ კვლევას.
განა იმიტომ არა, რომ რუსოს გამოცდილება გვეხმარება ანთროპოლოგიის ამ მხარის დანახვაში, რადგან მისმა ტემპერამენტმა, თავისებურმა პიროვნულმა ისტორიამ და ცხოვრებისეულმა გარემოებებმა უნებურად განათავსა იგი ანთროპოლოგისთვის დამახასიათებელ მდგომარეობაში? და ანთროპოლოგი რუსო მაშინვე აღნიშნავს, რა გავლენა მოახდინა ამ გარემოებებმა პირადად მასზე.
”და აი, ისინი, - წერდა იგი თავის თანამედროვეებზე, - უცხოები, ჩემთვის უცხოები, არავინ, ბოლოს და ბოლოს, რადგან მათ ეს სურდათ. და მე, რა ვარ მე თვითონ, მოწყვეტილი მათგან და ყველაფრისგან? (პირველი " გასეირნება").
და ანთროპოლოგმა, პირველად განიხილა ველურები, რომლებიც მან აირჩია თავისი კვლევის ობიექტად, შეეძლო ეთქვა რუსოს პერიფრაზირება: ”აი, ისინი ჩემთვის უცხონი არიან, უცნობები, არავინ, ბოლოს და ბოლოს, ჩემთვის, რადგან მე თვითონ მინდოდა. მე კი - მე თვითონ რა ვარ მოწყვეტილი მათგან და ყველაფერს? ეს არის ის, რაც ჯერ უნდა ვიპოვო."
იმისათვის, რომ ადამიანმა კვლავ დაინახოს სხვა ადამიანებში ასახული საკუთარი სურათი - ეს არის ანთროპოლოგიის ერთადერთი ამოცანა ადამიანის შესწავლაში - მან ჯერ უნდა თქვას უარი საკუთარ იდეაზე.
სწორედ რუსოს გვაქვს ამ ფუნდამენტური პრინციპის აღმოჩენა - ერთადერთი პრინციპი, რომელსაც ადამიანის მეცნიერება შეეძლო დაეყრდნო. თუმცა, ეს პრინციპი მიუწვდომელი და გაუგებარი რჩებოდა, რადგან საყოველთაოდ მიღებული ფილოსოფია ეფუძნებოდა დეკარტისეულ დოქტრინას „მე ვფიქრობ, მაშასადამე ვარ“ და შემოიფარგლებოდა მოაზროვნე ადამიანის არსებობის ლოგიკური დადასტურებით, რომელზედაც მეცნიერების შენობაა. ფიზიკის აშენდა უარყოფით სოციოლოგიადა ბიოლოგიაც კი.
დეკარტს სჯეროდა, რომ შესაძლებელია ადამიანის შინაგანი სამყაროდან პირდაპირ გარე სამყაროში გადასვლა, მხედველობიდან კარგავს იმას, რომ ამ ორ უკიდურესობას შორის იდგნენ საზოგადოებები და ცივილიზაციები, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სამყაროები, რომლებიც შედგება ადამიანებისგან.
რუსო საკუთარ თავზე გამოხატულად საუბრობს მესამე პირში - „ის“ (ზოგჯერ ამ სხვა ადამიანსაც კი ყოფს ორ განსხვავებულ ნაწილად, როგორც „დიალოგებში“). რუსო არის ცნობილი გამონათქვამის ავტორი „მე ვარ

22
სხვა“ (ანთროპოლოგები იგივეს აკეთებენ მანამ, სანამ აჩვენებენ, რომ სხვა ადამიანები თავიანთი მსგავსი ადამიანები არიან, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, „სხვა“ არის „მე“).
ამრიგად, რუსო ჩვენს წინაშე ჩნდება, როგორც დიდი ნოვატორი, რომელმაც წამოაყენა აბსოლუტური ობიექტურობის კონცეფცია. თავის პირველ "გასეირნებაში" ის ამბობს, რომ მისი მიზანია "აჩვენოს საკუთარ თავს მისი სულის ცვლილებები და მათი თანმიმდევრობა", შემდეგ კი დასძენს: "გარკვეული გაგებით მე გავაკეთებ საკუთარ თავზე იმ ექსპერიმენტებს, რომლებსაც ფიზიკოსები ატარებენ ჰაერი, იცოდეს მისი მდგომარეობის ყოველდღიური ცვლილებები“.
რუსომ გაგვიმხილა (ჭეშმარიტად ეს საოცარი გამოცხადება, მიუხედავად იმისა, რომ თანამედროვეობის წყალობით ფსიქოლოგიადა ანთროპოლოგია უფრო ნაცნობი გახდა) სხვა ადამიანის („ის“) არსებობა, რომელიც აზროვნებს ჩემში და მაიძულებს თავიდან ეჭვი შემეპაროს, რომ სწორედ „მე“ ფიქრობს.
დეკარტს სჯეროდა, რომ მონტენის კითხვაზე: "რა ვიცი?" (საიდანაც დაიწყო მთელი დავა) - მას შეუძლია უპასუხოს: "მე ვფიქრობ, მაშასადამე ვარსებობ". მახვილგონივრული ეწინააღმდეგება დეკარტს, რუსო თავის მხრივ ეკითხება: "რა ვარ მე?" ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა შეუძლებელია მანამ, სანამ სხვა, უფრო ფუნდამენტური კითხვა არ გაცემულია პასუხი: „მე ვარსებობ? ასე რომ, პასუხი, რომელიც შეიძლება მივიღოთ პირადი გამოცდილების საფუძველზე, მოცემულია რუსოს მიერ აღმოჩენილი "სხვა" ადამიანის კონცეფციით და მის მიერ კვლევისას დაუყოვნებლივ და მაქსიმალური სიცხადით გამოყენებული ...
თუ ვივარაუდებთ, რომ საზოგადოების მოსვლასთან ერთად ადამიანმა განიცადა სამგვარი ცვლილება - ბუნების მდგომარეობიდან ცივილიზაციამდე, გრძნობიდან ცოდნამდე და ცხოველური მდგომარეობიდან ადამიანამდე (ამის დასტურია დისკურსის საგანი. უთანასწორობა), მაშინ ჩვენ მოგვიწევს ვაღიაროთ, რომ ადამიანს, თუნდაც პირველყოფილ მდგომარეობაში, აქვს რაიმე მნიშვნელოვანი უნარი ან თვისება, რამაც აიძულა იგი გაეკეთებინა ეს სამმაგი ტრანსფორმაცია.
და ამიტომ უნდა ვაღიაროთ, რომ ორივე ურთიერთგამომრიცხავი ელემენტი თავიდანვე ფარული იყო ამ უნარში - ყოველ შემთხვევაში, როგორც ატრიბუტები, თუ არა როგორც მისი შინაგანი ნაწილები - აქცევს მას როგორც ბუნებრივ, ასევე კულტურულ, ემოციურ და რაციონალურ, ცხოველურ და ადამიანურ. ასევე უნდა შევთანხმდეთ, რომ ადამიანის მიერ განცდილი ტრანსფორმაცია შეიძლება განხორციელდეს ადამიანური გონების მიერ მითითებული ქონების ან უნარის შემთხვევითი გაცნობიერებით.
ეს უნარი, როგორც რუსომ არაერთხელ აღნიშნა, არის თანაგრძნობა, რომელიც წარმოიქმნება საკუთარი თავის სხვასთან - არა ნათესავთან, არა ახლობელთან, არა თანამემამულესთან, არამედ უბრალოდ ნებისმიერ ადამიანთან, რადგან ის არის პიროვნება, უფრო მეტიც, ნებისმიერ ცოცხალ არსებასთან. რადგან ცოცხალია.
ამრიგად, პირველყოფილი ადამიანი ინტუიციურად გრძნობდა თავს ყველა სხვა ადამიანთან იდენტურად. სამომავლოდ მას არასოდეს დავიწყებია თავდაპირველი გამოცდილება, მაშინაც კი, როცა მოსახლეობის ზრდამ აიძულა ახალ ადგილებში წასვლა, ცხოვრების ახალ წესთან შეგუება, როცა მასში ინდივიდუალურობამ გაიღვიძა.
-.

მაგრამ ასეთი გამოღვიძება მხოლოდ მას შემდეგ მოხდა, რაც ადამიანმა თანდათანობით ისწავლა სხვისი მახასიათებლების ამოცნობა, ცხოველების მათი სახეობების მიხედვით გარჩევა, ადამიანის მდგომარეობის ცხოველისგან, მისი ინდივიდუალობის სხვა ინდივიდებისგან გარჩევა.
იმის აღიარება, რომ ადამიანები და ცხოველები გრძნობადი არსებები არიან (რაც, ფაქტობრივად, იდენტიფიკაციაა), მნიშვნელოვნად წინ უსწრებს მათ შორის განსხვავებულობის გაცნობიერებას: ჯერ ყველა ცოცხალი არსებისთვის საერთო თვისებებთან მიმართებაში და მხოლოდ მოგვიანებით ადამიანის მახასიათებლებთან მიმართებაში. , ეწინააღმდეგება მათ ცხოველურ თვისებებს. ამ თამამი დასკნით რუსომ ბოლო მოუღო დეკარტის მოძღვრებას.
თუ ეს ინტერპრეტაცია სწორია, თუ რუსო ფუნდამენტურად არღვევს ფილოსოფიურ ტრადიციას ანთროპოლოგიის დახმარებით, მაშინ უფრო გასაგები ხდება ღრმა ერთიანობა, რომელიც აღნიშნავდა მის მრავალმხრივ შემოქმედებას, შესაძლებელი გახდება იმის გაგება, თუ რატომ ანიჭებდა ის ასეთ მნიშვნელობას დავალებებს, რომლებიც ერთი შეხედვით უცხო იყო. მის მოღვაწეობას, როგორც ფილოსოფოსს და მწერალს - ვგულისხმობ ენათმეცნიერების, მუსიკისა და ბოტანიკის შესწავლას.
ენის განვითარება, როგორც რუსოს მიერ აღწერილი ენების წარმოშობის ნარკვევში, დაახლოებით იმავე გზას გადის, თუმცა კაცობრიობის განვითარებისგან განსხვავებულ პლანზე.
განვითარების პირველ პერიოდში ეს ის ეტაპია, როდესაც საგნების პირდაპირი და ხატოვანი მნიშვნელობა არ განსხვავდება; და მხოლოდ თანდათანობით თავისუფლდება პირდაპირი მნიშვნელობა თავდაპირველი მეტაფორისგან, რომელშიც ყოველი საგანი სხვებთან არის შერეული.
რაც შეეხება მუსიკას, როგორც ჩანს, გრძნობების გამოხატვის ვერც ერთი ფორმა უკეთესად ვერ არღვევს დეკარტის თეორიას, რომელიც მატერიალურს უპირისპირებდა სულიერს, გონებას სხეულებრივ სუბსტანციას. მუსიკა არის როგორც დაპირისპირებების, ისე მსგავსების აბსტრაქტული სისტემა; ორმაგ გავლენას ახდენს მსმენელზე; უპირველეს ყოვლისა, იცვლება ურთიერთობა ჩემს „მე“-სა და ჩემში „სხვას“ შორის, რადგან როცა მუსიკას ვუსმენ, მისი მეშვეობით საკუთარ თავს მესმის; მეორეც, გონებასა და სხეულებრივ სუბსტანციას შორის თანაფარდობა იცვლება - მუსიკა ხომ ჩემს შიგნით ცხოვრობს. „მსგავსებათა და შეხამებათა ჯაჭვი“ („აღსარება“, წიგნი მეთორმეტე), მაგრამ ის ჯაჭვი, რომელსაც ბუნება გვაძლევს, განსახიერებულია „ობიექტებში, რომლებიც აოცებენ ჩვენს გრძნობებს“ („მარტოხელა მეოცნებლის გასეირნება“, მეშვიდე „გასეირნება“).
იმავე ტერმინებით, რუსო განსაზღვრავს თავის მიდგომას ბოტანიკისადმი და ამტკიცებს, რომ ამ გზის გავლისას იგი იმედოვნებს, რომ აღმოაჩინოს გრძნობადი და რაციონალური ერთიანობა, რადგან ეს არის ადამიანის ბუნებრივი მდგომარეობა, რომელიც არსებობდა მისი გაღვიძების მომენტში. ცნობიერება, მაგრამ შემდეგ არ გამოვლინდა, ცალკეული და იშვიათი შემთხვევების გარდა.
რუსოს აზროვნება ვითარდება ორი პრინციპის მიხედვით: საკუთარი თავის იდენტიფიკაციის პრინციპი სხვასთან და თუნდაც ყველაზე შორეულ „სხვებთან“, მათ შორის ცხოველთა სამყაროს წარმომადგენლებთან, და პრინციპი – უარი თქვას იდენტიფიცირებაზე „მე“-სთან, ანუ ყველაფერზე უარის თქმა. რომ შეიძლება ის არის "მე" რათა "ღირსიანი". ეს ორი წინადადება ავსებს ერთმანეთს, მეორე კი პირველის ამოსავალი წერტილია: მე არ ვარ "მე", მაგრამ მე ვარ ყველაზე

24
ყველაზე სუსტი და ყველაზე მოკრძალებული „სხვებიდან“. ეს არის აღსარების ჭეშმარიტი გამოცხადება...
რაც შეეხება ანთროპოლოგს, აღსარების გარდა სხვა რამეს წერს? პირველი, საკუთარი, რადგან, როგორც ვთქვი, საკუთარი თავის „აღმოჩენა“ არის მამოძრავებელი ძალა, რომელიც განსაზღვრავს მის მოწოდებას და მთელ მის საქმიანობას. შემდეგ კი, თავის თხზულებაში, ის ქმნის საკუთარი საზოგადოების აღსარებას, რომელიც ანთროპოლოგის მეშვეობით ირჩევს სხვა საზოგადოებებსა და სხვა ცივილიზაციებს შესწავლის ობიექტად და სწორედ მათ შორის, რომლებიც ყველაზე სუსტად და პრიმიტიულებად გვეჩვენება. იმის გარკვევა, თუ რამდენად არის ის თავად "უღირსი". როდესაც ვამბობ "უღირსს", ვგულისხმობ, რომ ეს არ არის საზოგადოების პრივილეგირებული ფორმა, არამედ არის მხოლოდ ერთ-ერთი იმ სხვა "საზოგადოებიდან", რომლებიც შეიცვალა ათასწლეულების განმავლობაში და რომლებიც, მათი მრავალფეროვნებისა და ხანმოკლე ხანგრძლივობის გამო, მოწმობს, რომ მათ კოლექტივში. არსებობა, ადამიანმა ასევე უნდა იცოდეს საკუთარი თავი, როგორც „სხვა“, სანამ გაბედავს საკუთარი „მე“-ს პრეტენზიას.
რევოლუცია რუსოს გონებაში, რომელიც წინ უძღოდა და წამოიწყო ანთროპოლოგიურ რევოლუციას, არის ნებისმიერი კულტურის იძულებითი იდენტიფიკაციის უარყოფა საკუთარ კულტურასთან, ან რომელიმე კულტურის ცალკეული წევრის იმ სურათით ან როლით, რომელსაც ეს კულტურა ცდილობს. დააწესოს.მას.
ორივე შემთხვევაში კულტურა ან ინდივიდი იცავს საკუთარ თავს უფლებათავისუფალ იდენტიფიკაციამდე, რომელიც შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ ადამიანის გარეთ, ანუ ყველა იმ არსებებთან შედარებით, რომლებიც ცხოვრობენ და ამიტომ იტანჯებიან; და ასევე მანამ, სანამ ადამიანი გახდება საზოგადო ფიგურა ან მიენიჭება ისტორიული როლი, ანუ არსებასთან შედარებით, როგორც ასეთი, ჯერ არ არის ჩამოყალიბებული და კლასიფიცირებული.
ამრიგად, ეგო და სხვები, განთავისუფლებულნი იმ ანტაგონიზმისგან, რომლის წახალისებაც მხოლოდ ფილოსოფიას ცდილობდა, დაიბრუნონ თავიანთი ერთიანობა. საბოლოოდ განახლებული პირველყოფილი კავშირი მათ ეხმარება გააერთიანონ „ჩვენ“ „მათ“ ​​წინააღმდეგ, ანუ ადამიანის მიმართ ანტაგონისტური საზოგადოების წინააღმდეგ, რომელსაც ადამიანი გრძნობს, რომ მზადაა უარყოს, რადგან მისი მაგალითით რუსო ასწავლის, როგორ აირიდოს ცივილიზებული ცხოვრების აუტანელი წინააღმდეგობები.
თუ მართალია, რომ ბუნებამ განდევნა ადამიანი და რომ საზოგადოება აგრძელებს მის ჩაგვრას, მაშინ ადამიანს შეუძლია, სულ მცირე, შეცვალოს დილემის პოლუსები და ეძიოს ურთიერთობა ბუნებასთან, რათა იქ დაფიქრდეს საზოგადოების ბუნებაზე. ეს მეჩვენება სოციალური კონტრაქტის, წერილები ბოტანიკოსზე და მარტოსული მეოცნებე გასეირნების მთავარი იდეა...
მაგრამ ზუსტად ახლა ყველა ჩვენგანისთვის, ვინც განვიცადეთ რუსოს მიერ მკითხველებისთვის მიწოდებული გაფრთხილება - "იმ უბედური ხალხის საშინელება, ვინც შენს შემდეგ იცხოვრებს" - რუსოს აზრმა მიიღო უმაღლესი განვითარება და მიაღწია სრულყოფილებას.

ამ სამყაროში, ალბათ უფრო სასტიკ ადამიანზე, ვიდრე ოდესმე, სადაც ხდება მკვლელობები, წამები, მასობრივი განადგურება, რასაც ჩვენ, რა თქმა უნდა, ყოველთვის არ უარვყოფთ, მაგრამ ვცდილობთ არ შევამჩნიოთ, როგორც რაღაც უმნიშვნელო, რადგან ისინი ეხება ჩვენგან შორეულ ხალხებს, რომლებიც ვითომ ეს ტანჯვა ჩვენი სასიკეთოდ, ან სულაც ჩვენი სახელით მაინც გადაიტანეთ; მსოფლიოში, რომლის საზღვრები სულ უფრო და უფრო მცირდება, როგორც მისი მოსახლეობა იზრდება; სამყაროში, სადაც კაცობრიობის ვერც ერთი ნაწილაკი ვერ თვლის თავს სრულიად უსაფრთხოდ - ამ სამყაროში საზოგადოებაში ცხოვრების შიში თითოეულ ჩვენგანზე დევს.
ზუსტად ახლა, ვიმეორებ, რუსოს ფიქრი, რომელმაც გვიჩვენა ცივილიზაციის მანკიერებები, რომელსაც მტკიცედ არ ძალუძს ადამიანში სათნოების საფუძვლის ჩაყრა, დაგვეხმარება ილუზიების განდევნაში, რომლის დამღუპველი შედეგიც. ჩვენ, სამწუხაროდ, უკვე ვხედავთ საკუთარ თავში და საკუთარ თავზე.
ჩვენ დავიწყეთ ადამიანის ბუნებისგან გამოყოფით და მასზე მაღლა დაყენებით. ამ გზით ჩვენ ვიფიქრეთ, რომ გავანადგუროთ ადამიანის ყველაზე განუყოფელი ქონება, კერძოდ ის, რომ ის ადრე ცოცხალი არსებაა. ამ საერთო საკუთრებაზე თვალის დახუჭვით თავისუფლება მიეცა ყველა სახის შეურაცხყოფას.
არასოდეს, თავისი არსებობის ბოლო ოთხი საუკუნის განმავლობაში, დასავლელ ადამიანს არ ჰქონია უკეთესი შესაძლებლობა, ვიდრე ახლა, გაეგო, რომ მითვისება უფლებადაამყაროს ბარიერები ადამიანთა და ცხოველთა სამყაროებს შორის, რაც პირველს აძლევს ყველაფერს, რასაც მეორეს ართმევს - ის ეშვება ერთგვარ ჯოჯოხეთურ წრეში. რადგან ეს ბარიერი, რომელიც სულ უფრო და უფრო შეუღწევადი ხდება, გამოიყენება ზოგიერთი ადამიანის სხვებისგან განცალკევებისთვის და მუდმივად მცირდება უმცირესობის თვალში მისი პრეტენზიის გასამართლებლად, როგორც ერთადერთი ადამიანური ცივილიზაცია. ასეთი ცივილიზაცია, რომელიც დაფუძნებულია ამაღლებული თვითშეფასების პრინციპზე და იდეაზე, დაბადებიდანვე დამპალია.
მხოლოდ რუსოს შეეძლო ამ ეგოცენტრიზმის წინააღმდეგ აჯანყება. ის წერს ზემოხსენებულ სქოლიოში უთანასწორობის შესახებ დისკურსში, რომ ურჩევნია აფრიკისა და აზიის დიდი მაიმუნები, რომლებიც ჩვენთვის ცნობილია მოგზაურების არაკეთილსინდისიერი აღწერით, მიაწეროს ჩვენთვის უცნობი რასის ადამიანებს, ვიდრე რისკავს ადამიანური ბუნების უარყოფას. არსებებს, რომლებიც, შესაძლოა, ფლობენ.
პირველი შეცდომა კი მეორეზე ნაკლებად სერიოზული იქნება, რადგან სხვისი პატივისცემა ადამიანში უნებურად ჩნდება მანამ, სანამ გათვლა და სოფისობა ამოქმედდება. რუსო ადამიანში თანდაყოლილი პასუხისმგებლობის მტკიცებულებას „საკუთარი სახის ტანჯვის ხილვისადმი თანდაყოლილ ზიზღში“ პოულობს. და ეს აღმოჩენა აიძულებს მას ყოველ ტანჯვაში დაინახოს საკუთარი თავის მსგავსი არსება და დაჯილდოებული, შესაბამისად, თანაგრძნობის განუყოფელი უფლებით.
იმის გამო, რომ ერთადერთი გარანტია იმისა, რომ ერთ დღეს სხვა ადამიანები არ მოგვექცევიან როგორც ცხოველებს, არის ის, რომ ყველა ადამიანი და, უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ თვითონ შევძლებთ საკუთარი თავის ტანჯულ არსებებს, განივითარონ თანაგრძნობის უნარი, რაც

26
ბუნება ცვლის „კანონებს, ზნეობასა და სათნოებას“ და რომლის გარეშეც, როგორც ახლა გვესმის, საზოგადოებაში არ შეიძლება იყოს არც კანონი, არც მორალი და არც სათნოება.
ამრიგად, რუსოს მიერ გამოცხადებული იდენტიფიკაცია ცხოვრების ყველა ფორმასთან, დაწყებული ყველაზე მოკრძალებული, თანამედროვე ადამიანისთვის ნიშნავს არა წარსულში ნოსტალგიური დაბრუნების მოწოდებას, არამედ კოლექტიური სიბრძნისა და კოლექტიური მოქმედების პრინციპს. სამყაროში, რომლის გადატვირთულობა ართულებს და, შესაბამისად, უფრო აუცილებელს ხდის ერთმანეთის პატივისცემას, ეს არის ერთადერთი პრინციპი, რომელიც საშუალებას მისცემს ადამიანებს ერთად იცხოვრონ და ააშენონ ჰარმონიული მომავალი.
შესაძლოა, ეს პრინციპი უკვე ჩამოყალიბებული იყო შორეული აღმოსავლეთის დიდ რელიგიებში, მაგრამ დასავლეთში, სადაც ანტიკურ დროიდან მოყოლებული თვალთმაქცობა და ჭეშმარიტების უგულებელყოფა, რომ ადამიანი ცოცხალი და ტანჯული არსებაა, ისევე როგორც ყველა სხვა არსება. მანამდე როგორ განეშორა მათ მეორეხარისხოვანი ფაქტორების გამო, კიდევ ვინ გადმოგვცა ეს სიმართლე, თუ რუსომ? „საშინელი ზიზღი მაქვს სახელმწიფოების მიმართ, რომლებიც დომინირებენ სხვებზე, - წერს რუსო მალსერბს თავის მეოთხე წერილში, - მძულს დიდები, მძულს მათი სახელმწიფო. განა ეს განცხადება პირველ რიგში არ ეხება ადამიანს, რომელსაც აქვს განზრახვა გააბატონოს სხვა ცოცხალ არსებებზე და ისარგებლოს განსაკუთრებული უფლებებით, რითაც უტოვებს ყველაზე ნაკლებად დამსახურებულ ადამიანებს იგივეს კეთების თავისუფლებას სხვა ადამიანების მიმართ და ისარგებლოს იმ იდეით, რომელიც ამ კონკრეტულშიც ისეთივე უპატივცემულოა. როგორი იყო უკვე მისი ზოგადი სახით? საკუთარი თავის წარმოდგენა, როგორც არსება მარადიულად ან დროებით მაინც სხვებზე მაღლა დგას, ადამიანებს მოეპყრო როგორც საგნებს, ან რასებსა და კულტურებს შორის განსხვავებულობის გამო, ან დაპყრობის შედეგად, ან „მაღალი მისიის“ გულისთვის. უბრალოდ მიზანშეწონილობის გამო, ეს არის უპატიებელი ცოდვა, რომელსაც არ აქვს გამართლება ცივილიზებულ საზოგადოებაში.
რუსოს ცხოვრებაში იყო მომენტი, რომელსაც დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა მისთვის. ის ახსოვს მას დაკნინების წლებში, წერს მასზე თავის ბოლო ნარკვევში, უბრუნდება მას ფიქრებში მარტოხელა სეირნობისას. Რა იყო ეს? ის უბრალოდ გონს მოვიდა დაცემის შემდეგ, რამაც ღრმა სისუსტე გამოიწვია. მაგრამ ცოცხლად ყოფნის განცდა უდავოდ ყველაზე „ძვირფასი გრძნობაა“, რადგან ის იშვიათია და ასე განუსაზღვრელი. „მეჩვენებოდა, რომ ჩემი მსუბუქი არსებობით ვავსებდი ყველა იმ საგანს, რასაც აღვიქვამდი... არ მქონდა ჩემი პიროვნების მკაფიო გრძნობა... საოცარ სიმშვიდეს ვგრძნობდი მთელს არსებაში და ყოველ ჯერზე, როცა ამას ვიხსენებ, შემიძლია. ვერ ვპოულობ მის ტოლს ყველა იმ სიამოვნებას შორის, რაც მე ვიცოდი." მეორე „გასეირნების“ ეს ცნობილი მონაკვეთი ეხმიანება მეშვიდე „გასეირნების“ მონაკვეთს, რომელიც განმარტავს ამ სიტყვებს: „მე განვიცდი აუხსნელ სიამოვნებას, აღმავლობას, დაშლას, ასე ვთქვათ, ცოცხალი არსებების სისტემაში, იდენტიფიცირება მთელ ბუნებასთან. "

სტრუქტურულ მიდგომას, რომელიც ჩემს მიერ მეოთხედ საუკუნეზე მეტი ხნის წინ შემოგვთავაზა, ჩემი ანგლო-საქსური კოლეგები ხშირად ახასიათებენ როგორც „იდეალიზმს“ ან „მენტალიზმს“. მე კი ჰეგელიანად დამასახელეს. ზოგიერთი კრიტიკოსი მადანაშაულებს იმაში, რომ აზროვნების ნიმუშებს კულტურის მიზეზად მივიჩნევ და ზოგჯერ ამ ორის შერევაშიც კი. მათ ასევე სჯერათ, რომ მე ადამიანის გონების სტრუქტურას ვებრძოლები, რათა ვიპოვო ის, რასაც ირონიულად უწოდებენ "ლევი-სტრაუსის უნივერსალებს". ამ ვითარებაში, მართლაც, კულტურული კონტექსტების შესწავლა, რომლებშიც გონება მოქმედებს, ნაკლებად საინტერესო იქნებოდა. მაგრამ ეს ასე რომ ყოფილიყო, რატომ გავხდებოდი ანთროპოლოგი, იმის ნაცვლად, რომ გავყოლოდი ფილოსოფიურ კარიერას, ჩემი აკადემიური მოსწრების შესაბამისად? და რატომ ვაქცევ ამდენ ყურადღებას ჩემს წიგნებში უმცირეს ეთნოგრაფიულ დეტალებს? რატომ ვცდილობ ზუსტად დავადგინო მცენარეები და ცხოველები, რომლებიც ცნობილია თითოეული საზოგადოებისთვის; სხვადასხვა ტექნიკური მიზნებისთვის, რისთვისაც ისინი განკუთვნილია; და თუ ეს მცენარეები ან ცხოველები საკვებად ვარგისია, როგორ მზადდება მოხმარებისთვის - ანუ მოხარშული, ჩაშუშული, ორთქლზე მოხარშული, გამომცხვარი, შემწვარი, ტაფაზე შემწვარი, ან თუნდაც გამხმარი ან შებოლილი? წლების განმავლობაში მე გარშემორტყმული ვიყავი ხმელეთისა და ციური სქემებით, რამაც საშუალება მომცა დამენახა ვარსკვლავებისა და თანავარსკვლავედების მდებარეობა სხვადასხვა განედზე და წელიწადის სხვადასხვა დროს; ტრაქტატები გეოლოგიის, გეოგრაფიისა და მეტეოროლოგიის შესახებ; მუშაობს ბოტანიკაზე; წიგნები ძუძუმწოვრებისა და ფრინველების შესახებ.

ამის მიზეზი ძალიან მარტივია: შეუძლებელია რაიმე სახის კვლევის ჩატარება ყველა მონაცემის წინასწარ შეგროვებისა და შემოწმების გარეშე. როგორც მე ხშირად აღვნიშნავდი, არც ერთი ზოგადი პრინციპი ან დედუქციური პროცესი არ გვაძლევს საშუალებას განვსაზღვროთ იმ პირობითი გარემოებები, რომლებიც ქმნიან თითოეული ადამიანური ჯგუფის ისტორიას, მისი გარემოს სპეციფიკურ მახასიათებლებს ან არაპროგნოზირებად გზას, რომელიც თითოეულმა მათგანმა აირჩია კონკრეტული ისტორიული მოვლენების ან ინტერპრეტაციისთვის. ბუნებრივი გარემოს ასპექტები.

გარდა ამისა, ანთროპოლოგია არის ემპირიული მეცნიერება. თითოეული კულტურა უნიკალური სიტუაციაა, რომლის აღწერა და გაგება შესაძლებელია მხოლოდ ყველაზე გულმოდგინე ყურადღებით. მხოლოდ ასეთი მაძიებელი თვალი ავლენს არა მხოლოდ ფაქტებს, არამედ კრიტერიუმებს, რომლებიც განსხვავდება კულტურის მიხედვით, რომლის მიხედვითაც თითოეული ანიჭებს მნიშვნელობას გარკვეულ ცხოველებს ან მცენარეთა სახეობებს, მინერალებს, ციურ სხეულებს და სხვა ბუნებრივ მოვლენებს ლოგიკური სისტემის ასაშენებლად. ემპირიული კვლევა საშუალებას იძლევა მივუდგეთ სტრუქტურას. თუნდაც ერთი და იგივე ელემენტები შენარჩუნდეს აქა-იქ, გამოცდილება ადასტურებს, რომ ეს იდენტური ელემენტები შეიძლება სხვადასხვა მიზეზს მივაწეროთ; და პირიქით, სხვადასხვა ელემენტები ზოგჯერ ასრულებენ ერთსა და იმავე ფუნქციას. თითოეული კულტურა ეფუძნება მისი გარემოს მცირე რაოდენობის განმასხვავებელ მახასიათებლებს, მაგრამ შეუძლებელია წინასწარ განსაზღვრო, რა არის ისინი ან რა მიზნით იქნება მიღებული. უფრო მეტიც, გარემოს მიერ შემოთავაზებული ნედლეული დაკვირვებისა და რეფლექსიისთვის იმდენად მდიდარი და მრავალფეროვანია, რომ გონებას მხოლოდ მისი მცირე ნაწილის გაგება შეუძლია. გონებას შეუძლია გამოიყენოს იგი, რათა განავითაროს რაღაც სისტემა უსასრულო რაოდენობის სხვა წარმოსახვით სისტემაში; არაფერი არ განსაზღვრავს ერთ-ერთ მათგანს პრივილეგირებულ ბედს.

ამრიგად, ჩვენ ჯერ ვბრუნდებით თვითნებობის ფაქტორზე, საიდანაც წარმოიქმნება სირთულეები, რომელთა გადაჭრაც მხოლოდ გამოცდილებას შეუძლია. მიუხედავად ამისა, მიუხედავად იმისა, რომ ელემენტების არჩევანი შეიძლება იყოს თვითნებური, ისინი ორგანიზებულნი არიან სისტემად და მათ შორის კავშირები ქმნიან მთლიანობას. „დაუმორჩილებელ აზროვნებაში“ მე დავწერე, რომ „კლასიფიკაციის საფუძვლიანი პრინციპი ვერასოდეს იქნება წინასწარ პოსტულირებული; მისი აღმოჩენა შესაძლებელია მხოლოდ ეთნოგრაფიული დაკვირვებით, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, გამოცდილებით“. ნებისმიერი კლასიფიკაციის სისტემის თანმიმდევრულობა მკაცრად არის დამოკიდებული ადამიანის გონების ფუნქციონირების სპეციფიკურ შეზღუდვებზე. ეს შეზღუდვები განსაზღვრავს სიმბოლოების ფორმირებას და ხსნის მათ წინააღმდეგობას და მათი დაკავშირების გზას.

მაშასადამე, ეთნოგრაფიული დაკვირვება არ გვაიძულებს არჩევანის გაკეთებას ორ ჰიპოთეზას შორის: ან პლასტიკური გონება პასიურად ჩამოყალიბებული გარე გავლენით, ან უნივერსალური ფსიქოლოგიური კანონები, რომლებიც ყველგან წარმოშობს, იწვევს ერთსა და იმავე თვისებებს და მოქმედებს ისტორიისა და გარემოს სპეციფიკის მიუხედავად. უფრო სწორად, ის, რასაც ვაკვირდებით და ვცდილობთ აღვწეროთ, არის რაღაც კომპრომისის რეალიზების მცდელობა გარკვეულ ისტორიულ ტენდენციებსა და გარემოს სპეციფიკურ მახასიათებლებს შორის, ერთი მხრივ, და, მეორე მხრივ, მენტალურ მოთხოვნილებებს შორის, რომლებიც თითოეულ სფეროშია. იგივე სახის წინა მოთხოვნების გაგრძელება. ერთმანეთთან ადაპტაციით რეალობის ეს ორი წესრიგი ერთმანეთში აირია, რითაც იქმნება აზრიანი მთლიანობა.

ასეთ კონცეფციაში ჰეგელიანური არაფერია. იმის ნაცვლად, რომ არსაიდან მოვიდეს, ფილოსოფოსის გონებაში, რომელიც, ალბათ, ზედმიწევნით გამოკითხვას გააკეთებს, რომელიც შემოიფარგლება დედამიწის მცირე ნაწილით და იდეების რამდენიმე საუკუნის ისტორიით, ადამიანის გონების ეს შეზღუდვები აღმოჩენილია ინდუქციური პროცესით. . ჩვენ შეგვიძლია მივაღწიოთ მათ მხოლოდ მოთმინებით განხილვით, თუ როგორ აისახება ისინი მსგავსი ან განსხვავებული გზებით ათობით ან თუნდაც ასობით საზოგადოების იდეოლოგიაში. უფრო მეტიც, ჩვენ არ მივიჩნევთ ამ შეზღუდვებს, როგორც ერთბაშად და სამუდამოდ შეძენილს და არ მივიჩნევთ მათ გასაღებად, რომელიც საშუალებას მოგვცემს ფსიქოანალიტიკური გზით ამიერიდან გავხსნათ ყველა საკეტი. სამაგიეროდ, ჩვენ ლინგვისტები ხელმძღვანელობენ: მათ კარგად იციან, რომ საერთო თვისებების იდენტიფიცირება შესაძლებელია გრამატიკის სამყაროში და იმედოვნებენ, რომ შეძლებენ ლინგვისტური უნივერსალიების აღმოჩენას. მაგრამ ლინგვისტებმა იმავდროულად იციან, რომ ასეთი უნივერსალებით ჩამოყალიბებული ლოგიკური სისტემა გაცილებით ღარიბი იქნება ვიდრე რომელიმე კონკრეტულ გრამატიკას და ვერასოდეს შეცვლის მას. მათ ასევე იციან, რომ ენის სწავლა ზოგადად და ცალკეული ენების სწავლა, რომლებიც არსებობდა ან ჯერ კიდევ არსებობს, გაუთავებელი საკითხია და რომ წესების სასრული ნაკრები არასოდეს ამოწურავს ამ ენების ზოგად თვისებებს. როდესაც უნივერსალი გაიაზრება, ისინი იმოქმედებენ როგორც ღია სტრუქტურები: ყოველთვის იქნება შესაძლებელი წინა განმარტებების შევსება, გაფართოება ან გამოსწორება.

ამრიგად, ორი სახის დეტერმინიზმი ერთდროულად მოქმედებს სოციალურ ცხოვრებაში; და გასაკვირი არ არის, რომ, რადგან ისინი ბუნებით განსხვავებულია, თითოეული მათგანი, მეორის თვალსაზრისით, შეიძლება თვითნებურად გამოიყურებოდეს. ყოველი იდეოლოგიური კონსტრუქციის უკან უფრო ძველი კონსტრუქციები დგას. და ისინი ეხმიანებიან დროში, უკან ჰიპოთეტურ მომენტში, როდესაც ასობით ათასი, შესაძლოა მეტი წლის წინ, კაცობრიობა წააწყდა და გამოთქვა თავისი პირველი მითები. და ასევე მართალია, რომ ამ რთული პროცესის ყოველ ეტაპზე, ყოველი იდეოლოგიური კონსტრუქცია იცვლება გაბატონებული ტექნოლოგიური და ეკონომიკური გარემოებებით; ისინი ამახინჯებენ, დეფორმირდება რამდენიმე მიმართულებით. არც ერთი ზოგადი მექანიზმი, რომელიც შეიძლება ეფუძნებოდეს ადამიანის გონების მოქმედების სხვადასხვა გზებს სხვადასხვა საზოგადოებაში, ისტორიული განვითარების სხვადასხვა ეტაპებზე, არ მოქმედებს ვაკუუმში. ეს გონებრივი მექანიზმები უნდა შეესაბამებოდეს სხვა მექანიზმებს; დაკვირვება არასოდეს ავლენს მთელი მექანიზმის ნაწილების ცალკეულ მოქმედებას; ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ მათი ურთიერთქმედების შედეგების დადასტურება.

ეს შეხედულებები, რომლებიც სულაც არ არის ფილოსოფიური, შთაგონებულია რომელიმე კონკრეტული პრობლემის უმკაცრესი ეთნოგრაფიული გამოკვლევით. ვეცდები ამ პრაქტიკის ილუსტრირებას მითოლოგიური ანალიზიდან აღებული მაგალითებით, რომლებთანაც უკვე ოცი წელია საქმე მაქვს.

ჰაილცუკის ინდიელები, ან ბელა ბელა, მჭიდროდ არიან დაკავშირებული თავიანთ სამხრეთ მეზობლებთან ბრიტანეთის კოლუმბიის სანაპიროზე, კვაკიუტლთან. ორივე ჯგუფი მოგვითხრობს ბავშვის - ბიჭის ან გოგოს - გატაცების შესახებ ზებუნებრივი კანიბალი, ჩვეულებრივ ქალი, რომელსაც ბელა ბელა უწოდებს კავაკას და კვაკიუტლს ძონოკვას. როგორც კვაკიუტლის მოთხრობაში, ბელა ბელა განმარტავს, რომ ბავშვი ახერხებს გაქცევას; კანიბალი მოკლულია ან გაქცეულია. მისი მნიშვნელოვანი სიმდიდრე მიდის გმირის ან ჰეროინის მამას და ის ანაწილებს მას. ეს ხსნის ჭურჭლის წარმოშობას.

ზოგჯერ ბელა ბელას ვერსიები განსხვავდება კვაკიუტლის ვერსიებისაგან კურიოზული ინციდენტით. ზებუნებრივი დამხმარე ასწავლის გოგონას ან ბიჭს, როგორ მოიშორონ კანიბალი: როდესაც კანიბალი, როგორც ყოველთვის, მოქცევის ყველაზე დაბალ წერტილზე მიდის მოლუსკის შესაგროვებლად, ბავშვმა უნდა შეაგროვოს სიფონები - კანიბალი არ ჭამს ამ ნაწილს. მოლუსკები, ის მათ გარეთ აგდებს; ბავშვს ეს ორგანოები თითის წვერებზე უნდა დაადოს და კანიბალს მოაშოროს, რომელიც ისე შეშინდება, რომ ისევ უფსკრულში ჩავარდება და მოკვდება.

რატომ უნდა ეშინოდეს ძლევამოსილ კანიბალს ისეთი უვნებელი და უმნიშვნელოს, როგორიც არის მოლუსკების სიფონები - ეს რბილი პატარა ღეროები, რომლებითაც მოლუსკები წყალს იღებენ და გამოყოფენ? (ეს სიფონები ასევე საკმაოდ მოსახერხებელია ორთქლზე მოხარშული ხამანწკის დასაჭერად გამდნარ კარაქში ჩასხმისას, რომელიც ცნობილი სპეციალობაა Times Square-ის მახლობლად, სადაც მე ვცხოვრობდი ნიუ იორკში.) ბელა ბელას მითები არ შეიცავს ამ საკითხს. პრობლემის გადასაჭრელად უნდა გამოვიყენოთ სტრუქტურული ანალიზის შეუცვლელი წესი: როდესაც მითის ვერსია შეიცავს დეტალს, რომელიც არანორმალურად გამოიყურება, უნდა ვკითხოთ საკუთარ თავს, არ ეწინააღმდეგება თუ არა ეს ვერსია სხვა ვერსიას, რომელიც ჩვეულებრივ არც ისე შორს არის მისგან.

ტერმინები გადახრილი და ნორმალური აქ შედარებით უნდა გავიგოთ. კორელაციისთვის არჩეულ ვერსიას დაერქმევა "პირდაპირი", ხოლო მის მიმართ სხვები "შებრუნებული". მაგრამ თანაბრად შესაძლებელი იქნებოდა სხვა მიმართულებით გაგრძელება, გარდა გარკვეული შემთხვევებისა (მაგალითები მოცემულია მითოლოგიის მეცნიერების ჩემს გამოცემებში), სადაც ტრანსფორმაცია შეიძლება მოხდეს მხოლოდ გარკვეული მიმართულებით. ამ შემთხვევაში „პირდაპირი“ ვერსიის ლოკალიზაცია ადვილია. ის გვხვდება ჩილკოთინებს შორის, რომლებიც ცხოვრობენ შიდა ნაწილში, სანაპიროს მთების აღმოსავლეთით. მაგრამ ისინი კარგად იცნობდნენ ბელა ბელას და ხშირად სტუმრობდნენ მათ მთების მეორე მხარეს. ეჭვგარეშეა, მათი ენები განსხვავდებოდა, ჩილკოტინის ენა ეკუთვნის ათაბასკანის ოჯახს. ყველა სხვა თვალსაზრისით, ჩილკოტინი მსგავსნი იყვნენ სანაპიროს ტომებს, რომელთაგან მათ ისესხეს თავიანთი სოციალური ორგანიზაციის მრავალი მახასიათებელი.

რას ვსწავლობთ ჩილკოტინის მითიდან? ნათქვამია, რომ ბიჭი, რომელიც მუდმივად ტირის (როგორც პატარა გოგონა ბელა ბელას ერთ ვერსიაში), გაიტაცა ბუ, ძლევამოსილი ჯადოქარი. ის კარგად ექცევა ბიჭს და ის იზრდება, კმაყოფილი თავისი სიმრავლით. როდესაც წლების შემდეგ მეგობრები და მშობლები ხსნიან მის თავშესაფარს, ის უარს ამბობს მათ გაყოლაზე. ბოლოს დარწმუნდა. როდესაც ბუ მიდის პატარა რაზმის დასადევნად, ბიჭი აშინებს მას თითებზე მთის თხის რქებს და კლანჭებივით ატრიალებს. მან თან წაიღო დენტალიის ყველა ჭურვი (პატარა, თეთრი, ცალ ნაჭუჭიანი მოლუსკები, რომლებიც სპილოს პაწაწინა ბუშტუკებს ჰგავს), რომელთა ერთადერთი მფლობელი ამ დრომდე ბუ იყო.

სწორედ ამ გზით მიიღეს ინდიელებმა ეს ჭურვები, რაც მათ ყველაზე ძვირფასი ნივთია.

ვინაიდან ჩილკოტინის მითის დანარჩენი ნაწილი არარელევანტურია ჩვენს განხილვასთან, მე გამოვტოვებ მას, ბელა კულას სალიშურ ვერსიებთან ერთად, ბელა ბელას და ჩილკოტინის მეზობლებს. ამ ვერსიებში დაცულია მთის თხის რქების შემთხვევა და ბელა ბელა მითი გარდაიქმნება, რაც კანიბალს, რომელსაც ბელა ბელა სნენიკს უწოდებს, აძლევს მახასიათებლებს, რომლებიც მკაცრად საპირისპიროა ბელა ბელასა და კვაკიუტლისა. სწორედ ამ განსაკუთრებული თვალსაზრისით უნდა მოხდეს ამ ვერსიების გაანალიზება.

შემოვიფარგლოთ ბელა ბელასა და ჩილკოტინის მითებით, რადგან ისინი ერთნაირადაა ორგანიზებული და უკუღმაა მხოლოდ თითოეული ელემენტისთვის მიკუთვნებული შესაბამისი კონოტაციები. ტირილი ბიჭი ჩილკოტინებს შორის, მტირალი გოგონა ბელა ბელას უფრო განვითარებული ვერსიით, გაიტაცა ზებუნებრივი არსების მიერ: ერთ შემთხვევაში კაციჭამია ადამიანის სახით, მეორეში კეთილგანწყობილი ჯადოქარი ჩიტის სახით. გამტაცებლისგან თავის დასაღწევად გმირი ან ჰეროინი იმავე სტრატეგიას მიმართავს: თითებზე ხელოვნურ კლანჭებს უმაგრებენ. მაგრამ ეს კლანჭები ან თხის რქებია, ან მოლუსკის სიფონები - სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ან რაღაც მძიმე და მავნე ხმელეთიდან, ან რაღაც რბილი და უვნებელი, ზღვიდან. შედეგად, ჩილკოტინებს შორის ბუ ჩავარდება წყალში და არ იხრჩობა, ხოლო ბელა ბელას შორის ოგრი კლდეებზე ვარდება და კვდება. ასე რომ, რქები და სიფონები არის მიზნისკენ მიმავალი საშუალება. მაგრამ კონკრეტულად რა არის ეს მიზანი? გმირი ან ჰეროინი ხდება დენტალიის ჭურვების ან კანიბალის კუთვნილი სიმდიდრის პირველი მფლობელი. ახლა ყველა მითოლოგიური და რიტუალური მონაცემი, რომელიც ჩვენ გვაქვს ამ კავაკას, ანუ ძონოკვას, როგორც მას კვაკიუტლი უწოდებს, მოწმობს, რომ მთელი მისი სიმდიდრე მიწიდან მოდის, რადგან ის შედგება სპილენძის ფირფიტებისგან, ბეწვისგან, დამუშავებული ტყავისაგან და გამხმარი ხორცისგან. ბელა ბელასა და კვაკიუტლის სხვა მითებში იგივე კანიბალი - მიწის მკვიდრი, ტყეების და მთების ბინადარი - არ იჭერს თევზს, მაგრამ მუდმივად იპარავს ორაგულს ინდიელებისგან.

ამრიგად, თითოეული მითი განმარტავს, თუ როგორ მიიღწევა გარკვეული მიზანი თანაბრად გარკვეული საშუალებებით. და რადგან ჩვენ განვიხილავთ ორ მითს, თითოეულს აქვს გამორჩეული საშუალება და გამორჩეული მიზანი. აღსანიშნავია, რომ ერთ-ერთი საშუალება წყალთან ახლოს აღმოჩნდება (მოლუსკების სიფონები), მეორე კი მიწასთან (თხის რქები). პირველს მივყავართ მიზნამდე (კანიბალის სიმდიდრე), რომელიც დაკავშირებულია მიწასთან, ხოლო მეორე მივყავართ მიზნამდე (დენტალიას ჭურვები), რომელსაც აქვს საზღვაო ხასიათი. შედეგად, „წყლის წამალი“ მივყავართ, ასე ვთქვათ, „მიწის მიზნამდე“; და პირიქით, „მიწის საშუალება“ – „წყლის მიზნისკენ“.

გარდა ამისა, არსებობს დამატებითი კავშირები ერთი მითის საშუალებებსა და მეორის მიზანს ან შედეგს შორის. ჭურვის სიფონს, წამალს ბელა ბელას მითში და დენტალიას ჭურვი, მიზანი ჩილკოტინის მითში, აშკარად რაღაც საერთო აქვთ, ორივე ზღვიდან მოდის. თუმცა, ამას ეწინააღმდეგება მშობლიურ კულტურაში მათთვის მინიჭებული როლი: ჩილკოტინისთვის დენტალიის ჭურვი შორს არის ზღვის ყველაზე ძვირფასისაგან; და ბელა ბელას მითი არანაირ მნიშვნელობას არ ანიჭებს მოლუსკების სიფონებს საკვებადაც კი, რადგან ოგრე მათ უჭმელად აგდებს.

აბა, რა შეიძლება ითქვას მთის თხის რქებზე, ჩილკოტინის მითის წამალზე და კანიბალის მიწიერ სიმდიდრეზე, რომლის შეძენის შედეგად წარმოიქმნება ბელა ბელას მითი? ზღვის ჭურვისაგან განსხვავებით, ორივე ეკუთვნის ხმელეთის სამყაროს. თუმცა, თხის რქები არ არის საჭმელად, მაგრამ გამოიყენება საზეიმო საგნების დასამზადებლად - ის საოცრად დამუშავებული და გამოძერწილი კოვზები, რომლითაც აღფრთოვანებული ვართ მუზეუმებში. ეს არის ხელოვნების ნიმუშები და ემბლემატური ობიექტები; ისინი სიმდიდრეა. გარდა ამისა, არასაჭმელად, კოვზები, ისევე როგორც ჭურჭლის სიფონი, არის მოსახერხებელი საშუალება (კულტურული, არა ბუნებრივი) საკვების მჭამელის პირამდე მიტანისთვის. თუ მაინც, საერთო წარმოშობის მიუხედავად, წამალი ერთი მითიდან და შედეგი მეორე მითიდან ეწინააღმდეგება, მაშინ პარალელი დგება პირველი მითის შედეგსა და წამალს შორის მეორედან, რომლებსაც ასევე აქვთ საერთო წარმოშობა ( ხმელეთიდან და არა ზღვიდან), პირიქით.

მე უბრალოდ გამოვკვეთე მეზობელი ტომების ორ მითს შორის დიალექტიკური კავშირი – ეს სქემა ადვილად შეიძლება გამდიდრდეს და დაიხვეწოს. თუმცა, ეს საკმარისია იმის საჩვენებლად, რომ არსებობს წესები, რომლებიც საშუალებას აძლევს ადამიანს გარდაქმნას ერთი მითი მეორეში და რომ ეს რთული წესები ჯერ კიდევ გასაგებია. საიდან მოდის ეს წესები? ჩვენ მათ არ ვიგონებთ ანალიზის დროს. ისინი, ასე ვთქვათ, იზოლირებულნი არიან მითებისგან. მკვლევარის მიერ ჩამოყალიბების შემდეგ, ისინი ჩნდებიან ზედაპირზე, როგორც იმ კანონების თვალსაჩინო გამოვლინება, რომელიც მართავს ადამიანთა აზროვნების მატარებელს, როდესაც ისინი უსმენენ მეზობლების გადმოცემას მათი ერთ-ერთი მითის შესახებ. მსმენელებმა შეიძლება ისესხონ მითი, მაგრამ არა მისი დამახინჯების გარეშე, მათ კონტროლს მიღმა გონებრივი ოპერაციებით. ისინი მიითვისებენ მას ისე, რომ არ იგრძნონ არასრულფასოვნება, ხოლო შეგნებულად თუ არაცნობიერად ამუშავებენ მას, სანამ ის არ გახდება მათი.

ასეთი მანიპულაციები შემთხვევით არ ხდება. ამერიკული მითოლოგიის ინვენტარიზაცია (1), რომლითაც მე მრავალი წელია ვარ დაკავებული, ნათლად აჩვენებს, რომ სხვადასხვა მითები წარმოიქმნება ტრანსფორმაციის შედეგად, რომელიც ექვემდებარება სიმეტრიის და ინვერსიის გარკვეულ წესებს: მითები ასახავს ერთმანეთს ღერძების სიის გასწვრივ. ამ ფენომენის ასახსნელად უნდა დავასკვნათ, რომ გონებრივი ოპერაციები ემორჩილება ფიზიკურ სამყაროში მოქმედ კანონებს. ეს შეზღუდვები, რომლებიც ინარჩუნებენ იდეოლოგიურ კონსტრუქციებს იზომორფიზმის ფარგლებში, სადაც მხოლოდ გარკვეული სახის ტრანსფორმაციაა შესაძლებელი, ასახავს ჩემ მიერ ნახსენები დეტერმინიზმის პირველ ტიპს.

თუმცა, ეს მხოლოდ ნახევარია: სხვა კითხვები უპასუხოდ რჩება. თუ გადავწყვეტთ ჩილკოტინის მითს მივიღოთ მითითებად, მაშინ უნდა ვიკითხოთ, რატომ სჭირდებოდათ ამ ინდიელებს აეხსნათ კბილის ჭურვების წარმომავლობა და რატომ გააკეთეს ეს ასე უცნაურად, რაც მათ ხმელეთის და არა ოკეანის წარმოშობას მისცეს? თუ ვივარაუდებთ, რომ რაღაც აუცილებლობა მოითხოვს ბელა ბელას შეცვალოს კლანჭებად გამოყენებული მთის თხის რქების გამოსახულება, უნდა გვესმოდეს, რატომ უნდა აერჩიათ მოლუსკის სიფონები მათ ბუნებრივ გარემოში არსებული მრავალი ობიექტიდან, რომლებსაც შეუძლიათ იგივე ფუნქციის შესრულება? ბოლოს და ბოლოს, რატომ აღმოჩნდა ბელა ბელა უინტერესო დენტალიის ჭურვების წარმოშობით და მთელი მათი ყურადღება სხვა სახის სიმდიდრეზე გადაიტანა? ეს კითხვები გვავალდებულებს მივმართოთ დეტერმინიზმის მეორე ტიპს, რომელიც შემოაქვს იდეოლოგიაზე დაფუძნებულ გარე შეზღუდვებს. მაგრამ არც ბუნებრივი გარემოს მახასიათებლები, არც ცხოვრების წესი და არც სოციალური და პოლიტიკური გარემოებები არ იყო ზუსტად იგივე მატერიკზე შიდა ტომებსა და სანაპიროს ტომებს შორის.

Dentalia-ს ჭურვები დიდად აფასებდნენ შინაგანი ტომები, ჩილკოტინის აღმოსავლელი მეზობლები, რომლებიც მიეკუთვნებოდნენ დასახლებების ენობრივ შტოს. მათ ეს ჭურვები მიიღეს ჩილკოტინისგან და ამიტომ უწოდეს მათ „სტომატოლოგიური ადამიანები“ (Teit, 1909, გვ. 759). შესაბამისად, თავიანთი მონოპოლიის დასაცავად და მეზობლების თვალში მეტი პრესტიჟის მინიჭების მიზნით, ჩილკოტინები უშუალოდ იყვნენ დაინტერესებულნი, დაერწმუნებინათ სხვები, რომ მათ გააჩნდათ დენტალიის ჭურვების ამოუწურავი მარაგი, რომელიც მათ ტერიტორიაზე გამოჩნდა, განსაკუთრებით ზებუნებრივი მოვლენების შედეგად. მათთვის ხელსაყრელი.

ამით ისინი მალავდნენ სრულიად განსხვავებულ რეალობას: ფაქტობრივად, ჩილკოტინებმა დენტალიის ჭურვები მიიღეს ვაჭრობით, მთის ბილიკებით, სანაპირო ტომებით, რომლებსაც უშუალო წვდომა ჰქონდათ ზღვის პროდუქტებზე. ძველი ცნობების თანახმად, ამ სანაპირო ტომებს მეგობრული ურთიერთობა ჰქონდათ ჩილკოტინებთან, რომელთანაც ისინი არასოდეს ებრძოდნენ, „რადგან ისინი იშვიათად შორდებოდნენ მშობლიური სახლიდან ზღვის სანაპიროზე ან მდინარის მისადგომზე და, როგორც ჩანს, განიცდიდნენ შიშს, შესვლას აკრძალულში. და უცნობი მთის ციხე“ (Teit, 1909, გვ. 761). მართლაც, ინტერიერის სალიშებმა, ტომპსონისა და კერ-დ-ალენის ტომების მსგავსად, ჩილკოტინისგან განსხვავებით, არ იცოდნენ დენტალიის ჭურვების ნამდვილი წყარო; მათ ჰქონდათ მითების სერია, რომელიც არის ამ ჭურვების მომწოდებლების საკუთრებაში არსებული მითების სიმეტრიული და შებრუნებული ფორმა. ისინი ამბობენ, რომ ძველად მათ ტერიტორიაზე არსებობდა დენტალიის ჭურვები და რომ გარკვეული მოვლენების შემდეგ ისინი გაქრა, ასე რომ, ამჟამად ინდიელებს ამ ძვირფასი ნივთების მოპოვება მხოლოდ ვაჭრობით შეუძლიათ.

სრულიად განსხვავებული ვითარება შეიქმნა პროდუქტებთან და მიწასთან და ზღვასთან დაკავშირებით, სანაპირო ტომებს შორის. მათთვის ზღვის პროდუქტები ეკუთვნოდა ტექნოლოგიურ და ეკონომიკურ საქმიანობას: თევზაობა ან ჭურვების შეგროვება ჩვეულებრივი ოკუპაცია იყო სანაპიროს ინდიელებისთვის, რომლებიც ან თავად ჭამდნენ ამ პროდუქტებს, ან ყიდდნენ ჩილკოტინს. როგორც ჩემი ნეომარქსისტი კოლეგები იტყვიან, ეს სარგებელი მათი პრაქტიკის განუყოფელი ნაწილი იყო. მეორეს მხრივ, ზღვისპირა ინდიელებმა ზღვის პროდუქტებით გადაიხადეს სუშის პროდუქტები, რომლებიც მოდიოდა იმ მთებიდან, სადაც ისინი ვერ ბედავდნენ წასვლას და რომელთა მცხოვრებლები მათ სტუმრობდნენ, რათა სუშის პროდუქტები ზღვის პროდუქტებში გაეცვალათ. ეს საპირისპირო კავშირები წარმოადგენს ფორმალურ ანალოგიას, რაც ჩვენ აღმოვაჩინეთ შესაბამის მითებს შორის იდეოლოგიურ დონეზე: ეს არის ის ფაქტი, რომ მითებში დედამიწასთან დაკავშირებული საშუალება იწვევს ზღვასთან ასოცირებულ შედეგს; ხოლო მეორე შემთხვევაში - კიდევ ერთი შემოვლითი გზა. ახლა ცხადი ხდება, რატომ არ სჭირდებოდათ სანაპიროს ტომებს ზღვის ჭურვების „მითოლოგიზაცია“ - ისინი მათ პრაქტიკას ეკუთვნოდათ; და ასევე რატომ (თუ მითოლოგიური ტრანსფორმაცია, როგორც ეს ხშირად ხდება, იღებს ჭიაზმის ფორმას(2)) საზღვაო ელემენტის გადანაცვლება შედეგის კატეგორიიდან საშუალების კატეგორიიდან შეიძლება მიღწეული იყოს სათანადოდ მოლუსკების სიფონების ჩანაცვლებით. დენტალიის ნაჭუჭებით. ერთმანეთთან შედარებით, ისინი იმავე ორმაგად შებრუნებულ ურთიერთობაში არიან, რაც ჭარბობს ორი ტიპის ხალხის შესაბამის ეკოლოგიას შორის.

ჯერ მთის თხის რქები განვიხილოთ. მათი მკვეთრი ბოლო - მკვეთრად მოხრილი და ამ თვალსაზრისით ამოზნექილი - მათ სახიფათო იარაღად აქცევს; ხოლო ჩაზნექილი და ღრუ ძირი საშუალებას აძლევს მათგან კოვზების გამოკვეთას და ამით მათ სიმდიდრის განუყოფელ ნაწილად აქცევს. პირიქით, dentalia ჭურვები ითვლება სიმდიდრედ ზუსტად მათი ამოზნექილი მყარი გარე გარსის გამო. რაც შეეხება ამ ცალფოთლიანი შინაარსს, ის უმნიშვნელო მოლუსკია, საკვებისთვის უვარგისი. ამრიგად, ყველა ამ ურთიერთობაში დენტალიის ჭურვი ეწინააღმდეგება მოლუსკების სიფონებს - ღრუ რბილი მილაკებს, ორსარქვლოვანთა შიდა დანამატებს, რომლებიც მნიშვნელოვან როლს ასრულებენ სანაპირო პოპულაციების დიეტაში. თუმცა, ბელა ბელა მითი უარყოფს მოლუსკების სიფონების ყოველგვარ კვებით ღირებულებას, რომლებიც აღმოჩნდება (პარადოქსულად) ყურადღების მიქცევის ორგანოები, მაგრამ არ აქვთ პრაქტიკული ინტერესი. ასე რომ, მათი ადვილად „მითოლოგიზაცია“ შესაძლებელია საპირისპირო მიზეზის გამო, რაც შინაგანი ნაწილის ხალხს უბიძგებს დენტალიის ჭურვების წარმოშობის ახსნას: მათ ძალიან აფასებენ, მაგრამ არ აქვთ; სანაპიროს მოსახლეობას აქვს მოლუსკები, მაგრამ მათი სიფონები არ არის განსაკუთრებით ძვირფასი.

გონება ვერ დარჩება პასიური ბუნებრივ გარემოსთან დაკავშირებული ტექნოლოგიური და ეკონომიკური პირობების წინაშე. ეს არ ასახავს მხოლოდ ამ პირობებს; ის რეაგირებს მათზე და გარდაქმნის მათ ლოგიკურ სისტემად. გარდა ამისა, გონება არა მხოლოდ უშუალოდ რეაგირებს გარემო პირობებზე, არამედ აცნობიერებს, რომ არსებობს სხვადასხვა ბუნებრივი გარემო, რომლებზეც მათი მაცხოვრებლები რეაგირებენ თავისებურად. ყველა ეს გარემო ინტეგრირებულია იდეოლოგიურ სისტემებში, რომლებიც ემორჩილებიან სხვებს - გონებრივი შეზღუდვები, რომლებიც აიძულებს ჯგუფებს განსხვავებული შეხედულებების მქონე, მიჰყვნენ განვითარების ერთი და იგივე შაბლონს. ორი მაგალითი მომცემს ამ იდეის დემონსტრირების საშუალებას.

პირველი არის იგივე ტერიტორიიდან, როგორც პირველი: Seachelt Indians, სალიშ ენათა ჯგუფი, დასახლებული მდინარე ფრეიზერის დელტას ჩრდილოეთით. ეს ინდიელები უცნაურად ამახინჯებენ მითს, რომელიც გავრცელებულია კლდოვანი მთების დასავლეთით - კოლუმბიის აუზიდან ფრეიზერის აუზამდე. მისი ჩვეული ფორმით, ეს არის მითი იმის შესახებ, რომ ტრიქსტერი არწმუნებს თავის შვილს ან შვილიშვილს, აძვრეს ხეზე, რათა ზედ ჩიტების ბუმბული მიეღო. ჯადოსნური საშუალების დახმარებით ის აიძულებს ხეს ისე გაზარდოს, რომ გმირი ვერ ჩამოვიდეს და ბოლოს ცის სამყაროში გადააგდეს. მრავალი თავგადასავლების შემდეგ ის ახერხებს დედამიწაზე დაბრუნებას, სადაც ტრიქსტერმა მიიღო გმირის ფიზიკური ფორმა, რათა შეაცდინოს ცოლები. შურისძიების მიზნით, გმირი ორკესტრირებს თავისი ბოროტი მშობლის მდინარეში ჩავარდნას, რომელიც მას ზღვამდე მიჰყავს, სადაც ეგოისტი ზებუნებრივი ქალები ორაგულს ჩაკეტილში ატარებენ. ეს ქალები გადაარჩენენ დამხრჩვალ ტრიქსტერს და თავისთან ეპატიჟებიან. და ის ანგრევს მათ კაშხალს ეშმაკობით და ათავისუფლებს თევზებს. ამ დროიდან ორაგული თავისუფლად მოგზაურობს და ყოველწლიურად ამოდის მდინარეებზე, სადაც ინდიელები იჭერენ და ჭამენ.

ის ფაქტი, რომ ორაგული იჭერენ ყოველწლიურ ქვირითობის სეზონზე, როდესაც ისინი ბრუნდებიან ოკეანედან და მიემგზავრებიან მდინარეებზე მტკნარ წყალში ქვირითისთვის, უდავოა, რომ გამოცდილებიდან არის დაბადებული. ამ თვალსაზრისით, მითი ასახავს იმ ობიექტურ პირობებს, რომლებიც სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია მშობლიური მეურნეობისთვის, რის ახსნასაც მიზნად ისახავს მითი. მაგრამ სიჩელტები სხვაგვარად ყვებიან ამბავს. მამა გაურკვეველ ვითარებაში მზის ჩასვლისას წყალში ვარდება; ქალი იხსნის და სახლში აბრუნებს. მას სურს შური იძიოს შვილზე, რომელსაც თავისი უბედურების მიზეზად თვლის და ახალგაზრდას ზეციურ სამყაროში აგზავნის ისეთივე მაგიური საშუალებებით, როგორც სხვა ვერსიებში. სამოთხეში გმირი ხვდება ორ მოხუც ქალს, რომლებსაც უმხელს, რომ მათ საცხოვრებელთან მდინარე უხვადაა ორაგულით. ამის მადლიერების ნიშნად ისინი ეხმარებიან ახალგაზრდას დედამიწაზე დაბრუნებაში.

მაშასადამე, Seachelt-ის ვერსიაში ტრიქსტერის დახრჩობა და შემდეგ მისი გადარჩენა ქალის მიერ დინების ქვემოთ მცხოვრები ცვლის სხვა ვერსიების პირველ ჯაჭვს; ასე რომ, დახრჩობის ეპიზოდი აღარ არის აქტუალური. პირიქით, ორაგულის ეპიზოდი დაკავშირებულია ზეციურ სამყაროში თავგადასავალთან; და ეს ციური ჯაჭვი მიჰყვება წყლის ჯაჭვს და არა მის წინ. და ბოლოს, სამოთხეში, კითხვა აღარ არის თევზის გათავისუფლებაზე, არამედ მხოლოდ იმის აღმოჩენაზე, რომ ისინი იქ არიან.

როგორ ავხსნათ ყველა ეს გადახრები? შეიძლება წარმოვიდგინოთ, რომ სიჩელტები ცდილობდნენ გაემეორებინათ ისტორია, რომელიც პირველად მოისმინეს მეზობლებისგან - ტომპსონის ინდიელებისგან, რომლებსაც ჰქონდათ მითის სრული, დეტალური ვერსია; სიშელტმა ვერ გაიგო ეს ყველაფერი. ასეთი თეორია არ ითვალისწინებდა გადამწყვეტ ფაქტს: სიჩელტები ცხოვრობდნენ გეოგრაფიულ არეალში, რომელიც განსხვავდებოდა მათი მეზობლებისგან, რომლებიც უფრო შიგნიდან ცხოვრობდნენ; მათ ტერიტორიაზე ორაგულის დაჭერა შეუძლებელი იყო, რადგან ორაგულის ქვირითისთვის შესაფერისი მდინარეები არ არსებობდა. სათევზაოდ სიჩელტებს უწევდათ სკილის ტომების გავლა მდინარე გარნიზონის შუა დინებაში - ასეთ შეჭრას ზოგჯერ სისხლიანი კონფლიქტები მოჰყვებოდა.

ვინაიდან სიჩელტებს არ ჰყავდათ ორაგული, მათ არ შეეძლოთ მათი გათავისუფლება ერთ-ერთ კულტურულ გმირს მიეწერათ; ან, თუ ეს მოხდება, ასეთი განთავისუფლება შეიძლება მოხდეს არა დედამიწაზე, არამედ ზეცაში, წარმოსახვით სამყაროში, სადაც გამოცდილება არ არის საჭირო. ასეთი ცვლა გამოშვების ეპიზოდს უაზრო ხდის: სიჩელტებს არ დაუსვამთ კითხვა, თუ როგორ გაათავისუფლეს ორაგული მდინარეებზე ასასვლელად, ფენომენი, რომელიც ეწინააღმდეგება ადგილობრივ გამოცდილებას; ვინაიდან მათ სამფლობელოებში ორაგული არ იყო, სიჩელტებმა (მეზობლებისგან განსხვავებით) ამჯობინეს მათთვის მეტაფიზიკური საცხოვრებლის მიწერა, ვიდრე რეალურად ეკოლოგიურად არასრულფასოვანი პოზიციის მიღება.

თუ ადგილობრივი ეკოლოგია იწვევს ცვლილებას ისტორიის რომელიმე ნაწილში, მაშინ ფსიქიკური შეზღუდვები მოითხოვს, რომ მისი სხვა ნაწილებიც შესაბამისად შეიცვალოს. ასე რომ, ამბავი უცნაურ ვითარებას იღებს: ვაჟი შურს იძიებს უმიზეზოდ დევნისთვის, რომელიც არ მომხდარა; მამა ორაგულის გათავისუფლების გარეშე სტუმრობს ზღვის მცხოვრებლებს; ორაგულის შვილის ცაში აღმოჩენა ცვლის მამის მიერ მათ ოკეანეში გაშვებას და ა.შ.

არის კიდევ ერთი გაკვეთილი წინა მაგალითიდან. თუ ტექნო-ეკონომიკურ ინფრასტრუქტურასა და იდეოლოგიას შორის, როგორც მიზეზსა და შედეგს შორის ჭარბობდა მარტივი ცალმხრივი ურთიერთობა, მაშინ უნდა ველოდოთ, რომ სიჩელტის მითები ხსნიან, რატომ არ არის მათ ტერიტორიაზე ორაგული ან რატომ დაკარგეს ისინი, ერთხელ რომ ფლობდნენ მათ. მეზობლების სასარგებლოდ; ან შეიძლება საერთოდ არ ჰქონდეს ორაგულის მითი. თუმცა, სინამდვილეში, სულ სხვა რამ ვლინდება: ორაგული არმყოფი მითიურად არის წარმოდგენილი - და ამით გავრცელდა იდეა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ორაგული არის სადმე, ისინი მაინც არ არიან ზუსტად იქ, სადაც უნდა იყვნენ. მითოლოგიური მოდელი, რომელიც ეწინააღმდეგება გამოცდილებას, არა მხოლოდ არ ქრება, არამედ ისიც კი არ განიცდის ცვლილებას, რაც მის გამოცდილებასთან დაახლოების საშუალებას მისცემს. ის აგრძელებს ცხოვრებას საკუთარი ცხოვრებით და მისი ნებისმიერი ტრანსფორმაცია აკმაყოფილებს არა გამოცდილების შეზღუდვებს, არამედ გონებრივ შეზღუდვებს, სრულიად დამოუკიდებელი პირველისგან. ჩვენს შემთხვევაში, ღერძი ხმელეთისა და ზღვის პოლუსებით - ერთადერთი "ჭეშმარიტი" ღერძი - როგორც გარემოს, ისე ტექნოეკონომიკური აქტივობის თვალსაზრისით - ჰორიზონტალურიდან ვერტიკალურამდე მერყეობს. ზღვის პოლუსი ცის პოლუსად იქცევა; მიწის პოლუსი აღნიშნავს დაბალს, არა მაღალს; ემპირიული ღერძი ხდება წარმოსახვითი. ცვლა გულისხმობს სხვა ძვრებს, რომლებსაც არ აქვთ გასაგები კავშირი რეალობასთან, მაგრამ ფორმალური აუცილებლობის შედეგია.

ამრიგად, სიჩელტის მითი შთამბეჭდავად ასახავს მითოლოგიურ აზროვნებაზე გავლენის ორ სახეს, რომელთა სხვა მრავალი მაგალითიც არსებობს. მე შემოვიფარგლები ერთი განსაკუთრებით თვალსაჩინო მაგალითით, რადგან ისეთი პრობლემა, როგორიც მე განვიხილეთ, ანალოგიურად არის განმარტებული სხვა ეკოლოგიურ და კულტურულ კონტექსტში.

ალგონკინის ლინგვისტური ოჯახის ხალხებისთვის, რომლებიც კანადის ეკოლოგიურ ზონაში ცხოვრობდნენ, გოჭი ნამდვილი ცხოველი იყო. ისინი დაუღალავად ნადირობდნენ მისი ხორცისთვის, რომელიც მათ უყვარდათ და ასევე ნემსებისთვის, რომლებსაც ქალები ქარგვაში იყენებდნენ. ზღარბმა ასევე მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა მითოლოგიაში. ერთ-ერთი მითი მოგვითხრობს ორ გოგონაზე, რომლებიც შორეულ სოფელში მიმავალს, დაცემულ ხეზე ბუდობებს პოულობენ. ერთ-ერთი გოგონა ღარიბ ცხოველს ნემსებს უხსნის და უგდებს. ტკივილის მქონე ცხოველი ჯადოსნურად იწვევს ქარბუქს, გოგონები კი სიცივისგან იღუპებიან. სხვა მითში, ორი მარტოსული და მოქმედებს როგორც ჰეროინი. ერთ მშვენიერ დღეს, სახლიდან შორს ხეტიალით, ჩამოვარდნილ ხეზე ბუდობებს პოულობენ, ერთ-ერთი გოგონა კი ისეთი სულელი აღმოჩნდება, რომ მღრღნელს ზურგზე ზის, ისე რომ ყველა ნემსი ტრაკში აქვს ჩარჩენილი. დიდი ხნის განმავლობაში ის ვერ ახერხებს ჭრილობების გამოჯანმრთელებას.

დღესდღეობით, არაპაჰო - ასევე ალგონკის ლინგვისტური ოჯახის ნაწილი - გოჭს სულ სხვა ისტორიის გმირად აქცევს. მისი თქმით, ძმები მზე და მთვარე კამათობენ იმაზე, თუ რა ტიპის ცოლს ისურვებდა თითოეულ მათგანს დაქორწინება: რომელია უკეთესი - ბაყაყი თუ ადამიანი გოგო? ლუნა, რომელიც ამ უკანასკნელს ანიჭებს უპირატესობას, ინდოელი გოგონას მოსატყუებლად გოჭად იქცევა. მას ისე სწყურია ნემსები, რომ უფრო და უფრო მაღლა ადის ხეზე, რომელზედაც, სავარაუდოდ, გოჭის თავშესაფარი მდებარეობს. ამ ხრიკის წყალობით ღორღი ახერხებს გოგონას ზეციურ სამყაროში მოტყუებას, სადაც მთვარე ადამიანურ ფორმას იბრუნებს და მასზე დაქორწინდება.

რა ვუყოთ ამ ამბებს შორის განსხვავებებს, რომლებსაც, ორივეში გოჭის გარდა, თითქოს არაფერი აქვთ საერთო? ფართოდ გავრცელებული კანადის ეკოლოგიურ ზონაში, ღორები იშვიათად ნახეს (თუ სრულიად არ არსებობდა) პლატოზე, სადაც არაპაჰო გადავიდა რამდენიმე საუკუნის წინ. ახალ გარემოში ისინი ვერ ნადირობდნენ გოჭებზე და კვარცხლბეკის მისაღებად უწევდათ ჩრდილოეთის ტომებთან ვაჭრობა ან უცხო ტერიტორიაზე სანადირო ექსპედიციების განხორციელება. როგორც ჩანს, ამ ორმა მდგომარეობამ გავლენა მოახდინა როგორც ტექნოლოგიურ, ისე ეკონომიკურ, ასევე მითოლოგიურ დონეზე. არაპაჰოს მიერ ნემსების გამოყენებით დამზადებული პროდუქტები საუკეთესოდ ითვლება. ჩრდილოეთ ამერიკა და მათი ხელოვნება ღრმად იყო გაჯერებული მისტიკით, რომელიც ძნელად მოიძებნება სადმე სხვაგან. არაპაჰოსთვის ნემსის დასრულება რიტუალური საქმიანობა იყო; მათი ქალები არ ასრულებდნენ ამ სახის სამუშაოს მარხვისა და ლოცვის გარეშე, ზებუნებრივი დახმარების იმედით, რაც მათ მიაჩნდათ არსებითად სამუშაოს წარმატებისთვის. რაც შეეხება არაპაჰოს მითოლოგიას, ჩვენ ახლახან დავინახეთ, რომ ის რადიკალურად ცვლის გოჭის მახასიათებლებს. ჯადოსნური ცხოველისგან, დედამიწის მკვიდრიდან, სიცივისა და თოვლის ოსტატიდან, ის ხდება - როგორც მეზობელ ტომებში - ზებუნებრივი არსების ცხოველური გარეგნობა, ანთროპომორფული, ციური ბინადარი, პასუხისმგებელი ბიოლოგიურ პერიოდულობაზე და არა მეტეოროლოგიურ და მეტეოროლოგიურზე. ფიზიკური პერიოდულობა. მითი ნამდვილად აკონკრეტებს, რომ მთვარის ცოლი ხდება პირველი იმ ქალთა შორის, რომლებსაც აქვთ მენსტრუაცია რეგულარულად, ყოველთვიურად, ხოლო ორსულობის დროს - წყდება გარკვეული პერიოდის შემდეგ.

ამიტომ, როდესაც ჩრდილოეთ ალგონკინებიდან არაპაჰოში გადავდივართ, ემპირიული ღერძი - ჰორიზონტალური, ახლო და შორს დამაკავშირებელი - გადადის წარმოსახვით ღერძზე - ვერტიკალურზე, რომელიც აკავშირებს ცას და დედამიწას. ეს არის ზუსტად იგივე ტრანსფორმაცია, რაც ჩვენ ვნახეთ სალიშში: ეს ხდება მაშინ, როდესაც იკარგება ცხოველი, რომელიც ტექნოლოგიურადაც და ეკონომიკურადაც მნიშვნელოვანია კონკრეტულ გეოგრაფიულ სიტუაციაში. გარდა ამისა, როგორც სალიშის შემთხვევაში, მოჰყვება სხვა გარდაქმნები, რომლებიც განისაზღვრება არა გარედან, არამედ შიგნიდან. მას შემდეგ რაც გავიგებთ, რომ, მიუხედავად მათი განსხვავებული წყაროსა, ეს გარდაქმნები ურთიერთდაკავშირებულია, რომ ისინი სტრუქტურულად ერთი და იგივე ნაკრების ნაწილია, ცხადი ხდება, რომ ეს ორი ამბავი ფაქტობრივად ერთი და იგივეა და რომ განსხვავებული წესები საშუალებას აძლევს ერთს გადააქციოს მეორეში.

ერთ შემთხვევაში, ორი ქალი და-ძმაა, ისინი განსხვავებულ ზოოლოგიურ სახეობას მიეკუთვნებიან - ადამიანს და ამფიბიას. დები ჰორიზონტალურად მოძრაობენ ახლოდან შორამდე, ხოლო დანარჩენი ორი ქალი ვერტიკალურად დაბალიდან მაღლა. იმის მაგივრად, რომ პირველი ჰეროინივით გოჭის ღრძილები ამოაძვრინოს, მეორე ჰეროინი თავისი სოფლიდან, ასე ვთქვათ, სანატრელი კვლებით იშლება. ერთი გოგონა დაუფიქრებლად ისვრის ნემსებს; მეორე მათ ძვირფას ნივთებად სწყურდება. მოთხრობების პირველ ჯგუფში მიწაზე დაცემულ მკვდარ ხეზე ბუდობს გოჭის ბუდე, მეორეში კი იგივე ცხოველი უსასრულოდ მზარდ ხეზე ადის. და თუ პირველი ღორღი ანელებს დების მოგზაურობას, მაშინ მეორე ეშმაკობა აიძულებს ჰეროინს უფრო და უფრო სწრაფად ავიდეს ზემოთ. ერთი გოგონა ზურგს ახვევს გოჭის წინ; მეორე სწვდება და ცდილობს მის ხელში ჩაგდებას. პირველი მაყვალი აგრესიულია; მეორე არის მაცდური. სანამ პირველი ატანჯავს მას უკნიდან, მეორე აფუჭებს, ანუ წინიდან "ხვრეტს".

ცალკე განხილული, არც ერთი ეს ცვლილება არ შეიძლება მიეკუთვნებოდეს ბუნებრივი გარემოს მახასიათებლებს; ყველა ერთად ისინი წარმოიქმნება ლოგიკური აუცილებლობიდან, რომელიც აკავშირებს თითოეულ მათგანს სხვებთან ოპერაციების სერიაში. თუ ცხოველი ისეთივე ცენტრალური ტექნოლოგიებისა და ეკონომიკისთვის, როგორიც გოჭია, დაიკარგება ახალ გარემოში, მას შეუძლია შეინარჩუნოს თავისი როლი მხოლოდ სხვა სამყაროში. შედეგად, დაბალი ხდება მაღალი, ჰორიზონტალური ხდება ვერტიკალური, შიგნით ხდება გარეთ და ა.შ. თანმიმდევრულობის მოთხოვნილება იმდენად ძლიერია, რომ კავშირების ერთი და იგივე სტრუქტურის შესანარჩუნებლად ადამიანებს ურჩევნიათ თავიანთი გარემოს იმიჯის დამახინჯება, ვიდრე იმის აღიარება, რომ რეალურ გარემოსთან კავშირები შეიცვალა.

ყველა ეს მაგალითი გვიჩვენებს, თუ როგორ არის გამოხატული ჩემ მიერ ნახსენები ორი სახის დეტერმინიზმი: ერთი, რომელიც მითოლოგიურ აზროვნებას ეკისრება კონკრეტულ გარემოსთან დაკავშირებული შეზღუდვებით; მეორე მომდინარეობს გარემოსგან დამოუკიდებელი სტაბილური გონებრივი შეზღუდვებისგან. ასეთი ურთიერთქმედება ძნელი გასაგები იქნებოდა, თუ ადამიანის ურთიერთობა გარემოსთან და გონების თანდაყოლილ შეზღუდვებთან წარმოიქმნება დაუძლევლად ცალკეული ბრძანებებიდან. დროა განიხილოს ეს გონებრივი შეზღუდვები, რომელთა ყოვლისმომცველი გავლენა იწვევს დაშვებას, რომ მათ აქვთ ბუნებრივი საფუძველი. თუ არა, მაშინ გვემუქრება ძველი ფილოსოფიური დუალიზმის მახეში ჩავარდნის რისკი. ანატომიის და ფიზიოლოგიის ენაზე ადამიანის ბიოლოგიური ბუნების განსაზღვრის სურვილი არანაირად არ ცვლის იმ ფაქტს, რომ მისი სხეულის ბუნება ასევე არის გარემო, რომელშიც ადამიანები ახორციელებენ თავიანთ შესაძლებლობებს; ეს ორგანული გარემო იმდენად მჭიდროდ არის მიბმული ფიზიკურ გარემოსთან, რომ ადამიანი მეორეს მხოლოდ პირველის მეშვეობით იგებს. ასე რომ, გარკვეული მსგავსება უნდა არსებობდეს გრძნობათა მონაცემებსა და მათ დამუშავებას ტვინში - ამ გაგების საშუალებას - და თავად ფიზიკურ სამყაროს შორის.

არსი, რისი განმარტებას ვცდილობ, შეიძლება ილუსტრირებული იყოს ლინგვისტიკაში „ეთიკურ“ და „ემიკურ“ დონეებს შორის განსხვავებაზე მითითებით. მოხერხებულობის ეს ტერმინები, რომლებიც მომდინარეობს ფონეტიკური და ფონემურიდან, განსაზღვრავს ორ ურთიერთდამავსებელ მიდგომას ლინგვისტური ბგერების მიმართ: ან როგორ აღიქმება ისინი (უფრო სწორად ფიქრობენ, რომ აღიქმება) ყურით, თუნდაც აკუსტიკური საშუალებებით, ან როგორ ვლინდება მათი ამოცნობის შემდეგ. აღწერილი და გაანალიზებული, ნედლი აკუსტიკური მასალის სიღრმისეულად გადაადგილება მის ფორმირებელ ერთეულებზე. ანთროპოლოგი, ლინგვისტის შემდეგ, ცდილობს ემპირიული იდეოლოგიების ამაღლებას ორობითი ოპოზიციების ურთიერთქმედებამდე და ტრანსფორმაციის წესებამდე.

მიუხედავად იმისა, რომ ასეთი განსხვავება, რომელიც შეიძლება რეალურად არსებობდეს, მოსახერხებელია, შეცდომა იქნებოდა მისი გადაჭარბება და ობიექტური სტატუსის მინიჭება. რუსი ნეიროფსიქოლოგის A.R.Luria-ს (1976)(3) ნაშრომი წარმატებით გვიჩვენებს, რომ არტიკულირებული ენა არ შედგება ბგერებისაგან. მან აჩვენა, რომ ცერებრალური მექანიზმები, რომლებიც პასუხისმგებელნი არიან ხმაურებისა და მუსიკალური ბგერების აღქმაზე, საკმაოდ განსხვავდება იმ მექანიზმებისგან, რომლებიც საშუალებას გვაძლევს აღვიქვათ ენის ე.წ. და მარცხენა დროებითი წილის დაზიანება ანგრევს ფონემების ანალიზის უნარს, მაგრამ მუსიკალურ ყურს ხელუხლებლად ტოვებს. ამ აშკარა პარადოქსის ასახსნელად, უნდა აღიაროთ, რომ ტვინი, ლინგვისტურ ყურადღებაში, არ ხაზს უსვამს ბგერებს, არამედ გამორჩეულ თვისებებს. უფრო მეტიც, ასეთი მახასიათებლები არის ლოგიკურიც და ემპირიულიც, რადგან ისინი ეკრანზე იყო ჩაწერილი აკუსტიკური მოწყობილობებით, რომლებზეც ეჭვი არ შეიძლება იყოს რაიმე მენტალიზმსა და იდეალიზმში. მაშასადამე, მხოლოდ ჭეშმარიტად „ეთიკური“ დონეა „ემიური“.

მხედველობის მექანიზმების თანამედროვე კვლევები მსგავს დასკვნებს გვთავაზობს. თვალი არ ასახავს მხოლოდ საგნებს: ის შიფრავს მათ განმასხვავებელ მახასიათებლებს. ისინი შედგება არა იმ თვისებებში, რომლებსაც ჩვენ მივაწერთ ჩვენს გარშემო არსებულ ნივთებს, არამედ კავშირების მთლიანობაში. ძუძუმწოვრებში ცერებრალური ქერქის სპეციალიზირებული უჯრედები ახორციელებენ ერთგვარ სტრუქტურულ ანალიზს, რომელიც სხვა ცხოველთა ოჯახებში უკვე კეთდება და სრულდება ბადურის და განგლიის უჯრედების მიერ. თითოეული უჯრედი - ბადურა, განგლია ან ტვინი - რეაგირებს მხოლოდ გარკვეული ტიპის სტიმულებზე: მოძრაობასა და უძრაობას შორის კონტრასტზე; ფერის არსებობა ან არარსებობა; ცვლილებები სიმსუბუქეში; ობიექტებზე, რომელთა კონტურები დადებითად ან უარყოფითად არის დამახინჯებული; მოძრაობის მიმართულებით - სწორი ან გვერდით, მარჯვნიდან მარცხნივ ან პირიქით, ჰორიზონტალური ან ვერტიკალური; და ა.შ.. მთელი ამ ინფორმაციის მიღების შემდეგ, გონება, ასე ვთქვათ, ხელახლა ქმნის ობიექტებს, რომლებიც რეალურად არ აღიქმებოდა, როგორც ასეთი. ბადურის ანალიტიკური ფუნქცია ჭარბობს ძირითადად ცერებრალური ქერქის გარეშე სახეობებში, როგორიცაა ბაყაყი; მაგრამ იგივე შეიძლება ითქვას ცილაზე. ხოლო უმაღლეს ძუძუმწოვრებს შორის, რომლებშიც ტვინი იღებს ანალიტიკურ ფუნქციას, ქერქის უჯრედები აგროვებენ მხოლოდ იმ ოპერაციებს, რომლებიც უკვე აღინიშნა გრძნობის ორგანოების მიერ. არსებობს ყველა საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ კოდირებისა და გაშიფვრის მექანიზმი, რომელიც შემომავალ მონაცემებს გადასცემს ნერვულ სისტემაში ჩაწერილი რამდენიმე მოდულატორის მეშვეობით ორობითი ოპოზიციის სახით, ასევე არსებობს ადამიანებში. ამიტომ, სენსორული აღქმის უშუალო მონაცემები არ არის ნედლეული - „ეთიკური“ რეალობა, რომელიც, მკაცრად რომ ვთქვათ, არ არსებობს; ისინი თავიდანვე წარმოადგენენ რეალობის დისკრიმინაციულ აბსტრაქციას და, შესაბამისად, განეკუთვნებიან „ემიურ“ დონეს.

თუ ჩვენ დაჟინებით მოვითხოვთ „ეთიკურ“/„ემიკურ“ განსხვავებასთან დაკავშირებას, მოგვიწევს ამ ტერმინებისთვის ყველაზე ხშირად მოცემული მნიშვნელობების შეცვლა. „ეთიკური“ დონე მიიღება ერთადერთ რეალობად მექანისტური მატერიალიზმისა და სენსაციური ფილოსოფიის სულისკვეთებით აღზრდილი მწერლების მიერ და ის დაყვანილია მოკლედ გამოჩენილ, შემთხვევით გამოსახულებამდე - რასაც ჩვენ არტეფაქტს დავარქმევთ. მეორეს მხრივ, სწორედ „ემიურ“ დონეზე შეიძლება შეხვდეს როგორც აღქმის მუშაობა, ისე გონების ყველაზე ინტელექტუალური აქტივობა და, შერევით, გამოხატოს მათი ზოგადი დაქვემდებარება თავად რეალობის ბუნებასთან. სტრუქტურული მოწყობა არ არის გონებრივი ოპერაციების სუფთა პროდუქტი; გრძნობის ორგანოებიც სტრუქტურულად ფუნქციონირებენ; და ჩვენს გარეთ არის მსგავსი სტრუქტურები ატომებში, მოლეკულებში, უჯრედებსა და ორგანიზმებში. ვინაიდან ეს სტრუქტურები, როგორც შიდა, ისე გარეგანი, არ შეიძლება იყოს გაგებული „ეთიკურ“ დონეზე, აქედან გამომდინარეობს, რომ საგნების ბუნება არის „ემური“ და არა „ეთიკური“ და რომ ერთადერთი „ემური“ მიდგომა გვაახლოებს ჩვენთან. როდესაც გონება ამუშავებს იმ ემპირიულ მონაცემებს, რომლებიც ადრე იყო დამუშავებული გრძნობების მიერ, ის აგრძელებს მის მიერ მიღებული მასალის სტრუქტურულ განვითარებას სტრუქტურირებული ფორმით. და მას შეუძლია ამის გაკეთება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ გონება, სხეული, რომელსაც გონება უკავშირდება და სხეულისა და გონების მიერ აღქმული საგნები ერთი და იგივე რეალობის განუყოფელი ნაწილია.

თუ ჯონ ე. ამურის (1970) მიერ შემუშავებული სუნების სტერეოქიმიური თეორია სწორია, მაშინ ხარისხობრივი მრავალფეროვნება, რომელიც - სენსორულ დონეზე - არ შეიძლება არც გაანალიზდეს და არც ადეკვატურად აღწეროს, შეიძლება შემცირდეს სურნელოვანი მოლეკულების გეომეტრიულ თვისებებს შორის განსხვავებამდე. . კიდევ ერთ მაგალითს დავამატებ: ბრენტ ბერლინმა და პოლ კეიმ, თავიანთ მნიშვნელოვან წიგნში „ფერის ძირითადი ტერმინები“ (1969), ჩემი აზრით, არ უნდა აიგივონ თეთრისა და შავის წინააღმდეგობა და თანხმოვანთა და ხმოვანთა დაპირისპირება. მართლაც, ვიზუალური და სმენითი სისტემების ცერებრალური რუქები, თითოეული თავისებურად, უფრო ფართო ჰომოლოგიაში ჩანს თანხმოვანთა და ხმოვანთა სისტემებთან. ვოლფგანგ კოჰლერის (1910–1915) და კარლ შტუმპფის (1926) ნაშრომის გამოყენებით რომან იაკობსონმა აჩვენა, რომ ბნელისა და სინათლის დაპირისპირება შეესაბამება p და t ფონემებს, რომლებიც ფონეტიკური თვალსაზრისით ერთმანეთს უპირისპირდება. როგორც ბლაგვი და მწვავე, ხოლო ხმოვანთა სისტემაში იგივე ოპოზიცია გადადის u-ზე და i-ზე. ამ ორ ძირითად ფონემას უპირისპირდება მესამე - ა; და ის უფრო ინტენსიურად ქრომატულია - "ნაკლებად მგრძნობიარეა სინათლისა და სიბნელის წინააღმდეგობის მიმართ" - როგორც იაკობსონი (1962, გვ. 324) ამბობს - შეესაბამება წითელ ფერს, რომლის სახელწოდებაც, ბერლინისა და ქეის მიხედვით, მაშინვე მოჰყვება. ენაში შავი და თეთრი სახელები. ფიზიკოსების მიბაძვით, ბერლინი და ქეი განასხვავებენ ფერის სამ განზომილებას - შეფერილობა, გაჯერება და მნიშვნელობა (სიკაშკაშე). ამრიგად, ხაზგასმულია, რომ თავდაპირველი სამკუთხედი, მათ შორის თეთრი, შავი, წითელი, თანხმოვანთა და ხმოვანთა სამკუთხედებთან შედარებით, შედარებულია ორ ენობრივ სამკუთხედთან - იმდენად, რამდენადაც არცერთი მათგანი არ მოითხოვს ფერის ჩრდილს, ანუ ყველაზე "ეთიკურს". სამის განზომილება (იმ გაგებით, რომ ფერის ელფერი შეიძლება განისაზღვროს მხოლოდ ფაქტობრივობის კრიტერიუმით: სინათლის ტალღის სიგრძით). პირიქით, ფერზე საუბრისას, რომ ის გაჯერებულია თუ არა გაჯერებული, აქვს ბნელის ან სინათლის სიკაშკაშე, ეს უნდა განიხილებოდეს სხვა ფერთან მიმართებაში: კავშირის, ლოგიკური აქტის აღქმა წინ უსწრებს ინდივიდს. საგნების შემეცნება (5). მაგრამ წითელი ფერის ადგილი ფერების ძირითად სამკუთხედში არ შეიცავს ელფერს; წითელი უბრალოდ მოთავსებულია ღერძის კიდეზე, რომლის პოლუსები, შესაბამისად, განისაზღვრება ქრომატიზმის არსებობით ან არარსებობით, რაც ახასიათებს თეთრი და შავი ფერის მთელ ღერძს. ამრიგად, ყოველთვის შესაძლებელია ფერის გაჯერების ან მისი სიკაშკაშის დადგენა ბინარული ოპოზიციების გამოყენებით, დავსვათ კითხვა - სხვა ფერთან მიმართებაში, რომლის ფერის ჩრდილის დადგენა აღარ არის საჭირო - არის თუ არა ასეთი მახასიათებელი. აქაც, სენსორული აღქმის სირთულე გვთავაზობს მარტივ და ლოგიკურ სტრუქტურას.

მხოლოდ საბუნებისმეტყველო და ჰუმანიტარულ მეცნიერებებს შორის მჭიდრო თანამშრომლობა შესაძლებელს გახდის ძველმოდური ფილოსოფიური დუალიზმის უარყოფას. იმის ნაცვლად, რომ დაუპირისპირდეს იდეალს და რეალურს, აბსტრაქტულსა და კონკრეტულს, „ემიურს“ და „ეთიკურს“, აღიარებული იქნება, რომ აღქმის უშუალო მონაცემები არ არის დაყვანილი რომელიმე ამ ტერმინით, ნუ იტყუებით აქ ან იქ. : სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისინი უკვე დაშიფრულია გრძნობის ორგანოებით, ისევე როგორც ტვინი, ტექსტის სახით, რომელიც, როგორც ნებისმიერი ტექსტი, ისე უნდა იყოს გაშიფრული, რომ მისი თარგმნა სხვა ტექსტების ენაზე იყოს შესაძლებელი. . უფრო მეტიც, ფიზიკურ-ქიმიური პროცესები, რომლებითაც ეს ორიგინალი ტექსტი თავდაპირველად იყო კოდირებული, ძირეულად არ განსხვავდება იმ ანალიტიკური პროცედურებისგან, რომლებსაც გონება იყენებს დეკოდირებისას. გაგების გზები და საშუალებები არ არის დამახასიათებელი მხოლოდ უმაღლესი ინტელექტუალური საქმიანობისთვის, რადგან გაგება მიიღება ინტელექტუალური პროცესების განვითარებისთვის, რომლებიც უკვე რეალიზებულია თვით გრძნობის ორგანოებში.

ვულგარული მატერიალიზმი და სენსუალისტური ემპირიზმი ადამიანს პირდაპირ დაპირისპირებაში აყენებს ბუნებასთან, არ წარმოიდგენს, რომ ამ უკანასკნელს აქვს სტრუქტურული თვისებები, თუმცა უდავოდ მდიდარია, მაგრამ მნიშვნელოვნად არ განსხვავდება იმ კოდებისგან, რომლითაც ნერვული სისტემა შიფრავს მათ, ან გონების მიერ შემუშავებული კატეგორიებისგან. რათა დაუბრუნდეს რეალობის პირვანდელ სტრუქტურას. იმის აღიარება, რომ გონებას შეუძლია სამყაროს გაგება მხოლოდ იმიტომ, რომ გონება თავად არის ამ სამყაროს ნაწილი და პროდუქტი, არ ნიშნავს იყო მენტალისტი ან იდეალისტი. ყოველდღიურად დასტურდება, რომ სამყაროს გაგების მცდელობისას, გონება მოქმედებს ისე, როგორც ჩანს, არაფრით განსხვავდება იმისგან, რაც სამყაროში არსებობდა ოდითგანვე.

სტრუქტურალისტებს ხშირად ადანაშაულებდნენ აბსტრაქციებთან თამაშში, რომელსაც არაფერი აქვს საერთო რეალობასთან. მე შევეცადე მეჩვენებინა, რომ დახვეწილი ინტელექტუალების გასართობად შორს, სტრუქტურული ანალიზი, შიგნით შეღწევა, გონებამდე აღწევს მხოლოდ იმიტომ, რომ მისი მოდელი უკვე არსებობს სხეულში.

თავიდანვე ვიზუალური აღქმა ეყრდნობა ბინარულ ოპოზიციებს; და ნეირომეცნიერები ალბათ უნდა შეთანხმდნენ, რომ ეს ასეა ტვინის სხვა უბნებზე. მიჰყვება გზას, რომელსაც ზოგჯერ შეცდომით ადანაშაულებენ ზედმეტად ინტელექტუალურობაში, სტრუქტურალიზმი აღმოაჩენს და აცნობიერებს უფრო ღრმა ჭეშმარიტებებს, რომლებიც უკვე ლატენტურია თვით სხეულში; ის აერთიანებს ფიზიკურს და სულიერს, ბუნებას და ადამიანს, გონებასა და სამყაროს და მოძრაობს მატერიალიზმის ერთადერთი სახეობისკენ, რომელიც შეესაბამება მეცნიერული ცოდნის რეალურ განვითარებას. არაფერი შეიძლება იყოს უფრო მეტი ჰეგელისგან და თუნდაც დეკარტისგან, რომლის დუალიზმის დაძლევას ჩვენ ვცდილობთ და ამავე დროს ვიცავთ რაციონალიზმისადმი მის ერთგულებას.

ილუზიაა, რომ მხოლოდ მათ, ვინც მუდმივად ახორციელებს სტრუქტურულ ანალიზს, შეუძლიათ ნათლად გაითავისონ თავიანთი საწარმოს მიმართულება და საზღვრები: სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, გააერთიანონ პერსპექტივები, რომლებიც ბოლო რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში ვიწრო მეცნიერული მიდგომის - მგრძნობელობის მიმდევრების მიერ შეუთავსებლად მიიჩნეოდა. და ინტელექტი, ხარისხი და რაოდენობა, კონკრეტულად - რეალური და გეომეტრიული, ან, როგორც ახლა ვამბობთ, "ეთიკური" და "ემიკური". იდეოლოგიური ქმნილებებიც კი, რომელთა სტრუქტურა უაღრესად აბსტრაქტულია (ყველაფერი, რაც შეიძლება ჩაითვალოს "მითოლოგიის" სათაურით) და რომლებიც გონება ვითარდება ტექნოეკონომიკური ინფრასტრუქტურის შეზღუდვებზე ზედმეტი დაქვემდებარების გარეშე, რჩება აღწერისა და ანალიზის მიღმა, თუ საფუძვლიანი ყურადღების მიღმაა. არ არის გადახდილი გარემო პირობებზე და სხვადასხვა გზებზე, რომლითაც თითოეული კულტურა რეაგირებს თავის ბუნებრივ გარემოზე. მხოლოდ ყველაზე კონკრეტული რეალობისადმი თითქმის მონურმა პატივისცემამ შეიძლება გაგვაჩინოს დარწმუნება, რომ გონებამ და სხეულმა არ დაკარგეს უძველესი ერთიანობა.

სტრუქტურალიზმმა იცის სხვა, ნაკლებად თეორიული და უფრო პრაქტიკული გარემოებები, რომლებიც ამართლებს მას. ანთროპოლოგების მიერ შესწავლილი ეგრეთ წოდებული პრიმიტიული კულტურები ასწავლიან გაკვეთილს, რომ რეალობა შეიძლება იყოს მნიშვნელოვანი როგორც მეცნიერული ცოდნის, ასევე სენსორული აღქმის დონეზე. ეს კულტურები მოგვიწოდებენ, უარვყოთ უფსკრული გააზრებულსა და გონიერს შორის, რომელიც გამოცხადებულია მოძველებული ემპირიზმითა და მექანიზმით, და გამოვავლინოთ საიდუმლო ჰარმონია კაცობრიობის მნიშვნელობის მარადიულ ძიებასა და სამყაროს შორის, სადაც ჩვენ გამოვჩნდით და ვაგრძელებთ ცხოვრებას - ფორმისგან აგებულ სამყაროს. ფერი, ქსოვილის სიმკვრივე, გემო და სუნი. სტრუქტურალიზმი გვასწავლის უფრო მეტად გვიყვარდეს და პატივი ვცეთ ბუნებას და მასში მცხოვრებ ცოცხალ არსებებს, გვესმოდეს, რომ მცენარეები და ცხოველები, რაც არ უნდა თავმდაბალი იყვნენ ისინი, არა მხოლოდ აძლევდნენ ადამიანებს საარსებო წყაროს, არამედ თავიდანვე იყვნენ მათი ძლიერების წყარო. ესთეტიკური გრძნობები, ხოლო ინტელექტუალურად და მორალურად - პირველი და შემდგომი ღრმა ასახვის წყარო.

ლიტერატურა

Amoore John E. სუნის მოლეკულური საფუძველი. სპრინგფილდი. III. 1970 წ.

ბერლინი ბრენტი, კეი პოლი. ძირითადი ფერის ტერმინები: მათი უნივერსალურობა და ევოლუცია. ბერკლი, 1969 წ.

იაკობსონ რომანი. რჩეული ნაწერები. ტ. 1 Gravenhage, 1962 წ.

კოლერ ვოლფგანგი. Akustische Untersuchungen // Zeitschrift fur Psychologie. ლაიფციგი, 1910-1915 წწ.

Levi-Strauss C. La pensee sauvage. პარიზი, 1962 წ.

ლურია A.R. ნეიროლინგვისტიის ძირითადი პრობლემები. ჰააგა, 1976 წ.

შტამპი/კარლ. Die Spraclante. ბერლინი, 1926 წ.

Teit James A. The Shuswap // Jesup North Pacific Expedition-ის პუბლიკაციები. No 2. ნაწილი 7. ნიუ-იორკი, 1909 წ.

* ეს ნაშრომი არ არის სამეცნიერო ნაშრომი, არ არის საბოლოო საკვალიფიკაციო ნაშრომი და არის შეგროვებული ინფორმაციის დამუშავების, სტრუქტურირებისა და ფორმატირების შედეგი, რომელიც განკუთვნილია მასალის წყაროდ სასწავლო სამუშაოს თვითმომზადებისთვის.

ზოგიერთი ცივილიზაცია, თანამედროვე ან

უკვე გაქრა, შეიძლება ან ჯერ კიდევ

ჩვენზე უკეთ ვიცით როგორ მოვაგვაროთ პრობლემები,

თუმცა ჩვენ ვცდილობდით მიგვეღწია იგივეს

შედეგები.

კლოდ ლევი - შტრაუსი

შესავალი

ჩვენ ვცხოვრობთ 21-ე საუკუნეში. ჩვენს პლანეტაზე სუფევს პოსტინდუსტრიალიზაციის, ინფორმაციის, კომპიუტერიზაციის და ა.შ. თანამედროვე სამყაროს მახასიათებლების ჩამონათვალი შეიძლება გაგრძელდეს თითქმის უსასრულოდ. ჩვენს დროში ადამიანი უბრალოდ ვერ წარმოიდგენს თავის ცხოვრებას მეცნიერებისა და ტექნოლოგიების ყველა სახის მიღწევების გარეშე. ყოველდღიურად ვიყენებთ სხვადასხვა მოდერნიზებულ საყოფაცხოვრებო ტექნიკას და მანქანებს, ბავშვებსაც კი არ შეუძლიათ კომპიუტერისა და ელექტრონული აღჭურვილობის გარეშე. ჩვენს პლანეტაზე „ტექნოგენური ცივილიზაცია“ სუფევს. ნებისმიერი დისტანცია გასაგები გახდა ადამიანისთვის: ჩვენ ვატარებთ მანქანებს, ვფრინავთ თვითმფრინავებს, ვკვეთთ ოკეანეს ტრანსატლანტიკურ ლაინერებზე, ვიყენებთ ჩქაროსნულ მატარებლებს, ვიკვლევთ კოსმოსსაც კი. მსოფლიოს სამხედრო პოტენციალი საკმარისია იმისთვის, რომ ჩვენი პლანეტა მყისიერად გაანადგუროს. ერთი სიტყვით, ჩვენმა ცივილიზაციამ მეცნიერებასა და ტექნოლოგიაში აპოგეას მიაღწია.

როდესაც ვსაუბრობთ თანამედროვე ადამიანზე, არ შეიძლება უგულებელყო ისეთი ასპექტი, როგორიცაა კულტურა და პიროვნების სულიერი სამყარო. ჩვენ ყოველდღიურად ვასრულებთ მოქმედებებს და ვიცავთ არა მხოლოდ ბუნებრივ ინსტინქტებს, არამედ გარკვეულ ადათებსა და ტრადიციებს. ეტიკეტი, კულტურა და ქცევის ნორმები ვითარდებოდა ისტორიის მანძილზე. ისტორიული მომენტიდან გამომდინარე, ადამიანი იცავდა წესიერების გარკვეულ წესებს. ამ წუთებში ჩვენ თითქმის ინსტინქტურად ვიცავთ ამ ნორმებს, არც კი ვიფიქრებთ, რომ სხვაგვარად შეგვიძლია.

ახლა გონებრივად დავხატოთ 21-ე საუკუნის წარმომადგენლის პორტრეტი: ეს არის განათლებული, კულტურული ადამიანი, რომელიც იცავს ეტიკეტს და გარშემორტყმულია ყველა სახის მაღალმეცნიერული ტექნოლოგიებით. ეს აღწერა ყველა ჩვენგანს ერგება. ახლა კი წარმოვიდგინოთ, რომ ყველაფერი მოკლებული გვქონდა: მეცნიერების მიღწევები, ყოველდღიური საყოფაცხოვრებო ნივთები, შევწყვიტეთ ქცევის წესების დაცვა და ჩვენი ტრადიციების დაცვა, უბრალოდ დავრჩით ჩვენი ჩვეული საცხოვრებლის და თუნდაც ტანსაცმლის გარეშე. შესაძლებელია თუ არა ასეთ პირობებში გადარჩენა? ერთი შეხედვით ჩანს, რომ ეს შეუძლებელია. მაგრამ ასე ცხოვრობდნენ ჩვენი წინაპრები ათასობით წლის წინ და ასე ცხოვრობდნენ ისინი 21-ე საუკუნეში. აფრიკისა და ავსტრალიის უდაბნოებში, ამაზონის შეუღწეველ ჯუნგლებში და ჩვენი პლანეტის სხვა რიგ ადგილებში, ჩვენ შეგვიძლია ვნახოთ პრიმიტიული ტომებით დასახლებული მთელი სოფლები. ეს ხალხი ცხოვრობს საკუთარი კანონებით, მიჰყვება მათ ტრადიციებს და ქადაგებს მათ კულტურას. Რა არის ეს? როგორ არის შერწყმული პრიმიტიულობისა და ინფორმაციული ცივილიზაციის ნარჩენები ჩვენს პლანეტაზე? პრიმიტიულობა ჩვენს დღეებში - კაცობრიობის „სირცხვილი“ თუ დამოუკიდებლად და პარალელურად განვითარებადი ორიგინალური ადამიანური საზოგადოება?

ამ კითხვებზე პასუხის გაცემას ცდილობდა ისტორიკოსების, ანთროპოლოგების, ეთნოლოგების, ფილოსოფოსების და რიგი სხვა მეცნიერების ერთზე მეტი თაობა. თანამედროვე სამყაროში არქაული ფენომენები არაერთხელ იქცა სამეცნიერო სამყაროს ცენტრალურ პრობლემად. ევოლუციონისტებმა, ფუნქციონალისტებმა, სტრუქტურალისტებმა და სხვადასხვა ეთნოლოგიური სკოლების სხვა წარმომადგენლებმა მიუძღვნეს მუშაობა ამ საკითხს, ჩაატარეს კვლევები და ექსპერიმენტები. შეიძლება დავასახელოთ არაერთი მეცნიერი, რომელთა სახელებიც ცნობილია ამ საკითხის შესწავლის სფეროში: რუსო, მაუსი, იუნგი, იაკობსონი, ლევი-ბრული, დიურკემი, ფუკო, კანტი, ტოინბი, ბოასი და სხვ. გამოჩენილი ანთროპოლოგი, სტრუქტურალიზმის წამყვანი წარმომადგენელი არის მეცნიერი, რომელმაც სამეცნიერო ნაშრომების მნიშვნელოვანი ნაწილი მიუძღვნა პრიმიტიულობას, არის კლოდ ლევი-სტროსი (Lêvi-Strauss Claude). ამ კაცმა მრავალი წელი გაატარა ტროპიკული ბრაზილიის ინდიელებში, შეისწავლა მათი აზროვნება და კულტურა. "ნათესაობის ელემენტარული სტრუქტურები", "სევდიანი ტროპიკები", "სტრუქტურული ანთროპოლოგია", "პრიმიტიული აზროვნება", "მითოლოგიები" ლევი-სტროსის მთავარი ნაშრომებია, რომელიც ეძღვნება პირველყოფილ საზოგადოებას. ამ ნაშრომებში ავტორი ასახავს არქაული ტომების შესწავლის ცნებებს, მიდგომებს, მეთოდებს.

ამ ნაშრომის მიზანია დეტალურად გამოავლინოს კლოდ ლევი-სტროსის ძირითადი მიდგომებისა და მეთოდების მნიშვნელობა პრიმიტიული კულტურის შესწავლის სფეროში; ამოიცნოს მისი კონცეფციის ძლიერი და სუსტი მხარეები; აჩვენეთ დამოკიდებულება სხვადასხვა მეცნიერის კლოდ ლევი-სტროსის ნაშრომებისადმი; და ასევე გაეცანით გამოჩენილი ეთნოლოგის ცხოვრების ზოგიერთ ბიოგრაფიულ ასპექტს.

ამ ნაშრომის საგანია უშუალოდ კლოდ ლევი-სტროსის ნაშრომები: „სევდიანი ტროპიკები“, „სტრუქტურული ანთროპოლოგია“, „პრიმიტიული აზროვნება“, „მითოლოგია“ - რომელიც ასახავს მის მიდგომებს ამ პრობლემის შესწავლის მიმართ.

Თავი 1

კლოდ ლევი-სტროსმა ფილოსოფიური განათლება სორბონაში მიიღო. ორ წელზე მეტი ხნის განმავლობაში ასწავლიდა საფრანგეთის პროვინციულ ლიცეუმებში, მსახურობდა ჯარში. 1935 წლის დასაწყისში იგი გაემგზავრა ბრაზილიაში, სადაც ფრანგ მეცნიერებზე დაფუძნებული უნივერსიტეტი იქმნებოდა. ლევი-სტროსის წამყვანი მოტივი იყო არა მასწავლებლის სტატუსის გაუმჯობესების სურვილი პროფესორად გამხდარიყო, არამედ სურვილი გამხდარიყო ეთნოლოგი, მიეღო წვდომა უნიკალურ საველე მასალაზე.

მუშაობის პირველი წლის ბოლოს ლევი-სტროსი მიდის ექსპედიციაში კადიუვეუსა და ბოროროს ინდიელებში. 193 წელს პარიზში გამართულ გამოფენაზე აჩვენეს ახალგაზრდა მეცნიერ-შემგროვებლის უნიკალური კოლექცია, ეთნოგრაფიულმა მასალამ შეადგინა 600-ზე მეტი ექსპონატი, რომელშიც შედიოდა სანადირო იარაღები, ჭურჭელი, ნახატები კანზე, ჭურჭელი, ბუმბულის დეკორაციები და ა.შ. მოგვიანებით მთელი კოლექცია ადამიანის მუზეუმს გადაეცა. 1937 წელს ლევი-სტროსი დაბრუნდა ბრაზილიაში, მაგრამ სწავლების მიზნის გარეშე. ის კვლავ ახორციელებს ექსპედიციას, მეცნიერი მიდის ნამბიკვარასა და ტუპი-კავაჰიბ ინდიელებთან და მათ შორის ერთ წელზე მეტს ატარებს. კოლექცია, რომელიც მან მოიტანა, კლასიფიცირებული და აღწერილი იყო 1939 წლის განმავლობაში, სანამ საჩუქრად გადაიქცეოდა ადამიანის მუზეუმისთვის.

1936 წელს ლევი-სტროსის პირველი სტატია გამოქვეყნდა ჟურნალში Americanists, რომელიც ასახავდა სამხრეთ ამერიკის ინდიელების სოციალური ოჯახის ორგანიზაციის ძირითად პუნქტებს. მალე გამოქვეყნდა კიდევ რამდენიმე ნაშრომი. ლევი-სტროსმა დაიწყო ამერიკელი ეთნოლოგების ყურადღების მიქცევა, რაც გარდამტეხი იყო მის კარიერაში. 1940 წელს, საფრანგეთის უცნაური ომის დროს, ლევი-სტროსმა, როგორც ებრაელმა, ძალაში შესული „რასობრივი კანონების“ გამო ვერ იპოვა სამუშაო სამშობლოში, თუნდაც პროვინციულ ლიცეუმში. მას ბრაზილიაში დაბრუნება სურდა, მაგრამ ვიზის აღებასთან დაკავშირებით პრობლემები შეექმნა. თუმცა, იმავე წელს, მეცნიერი იღებს მოწვევას შეერთებული შტატებიდან - როკფელერის ანტიფაშისტური პროგრამის გათვალისწინებით ევროპელი ინტელექტუალების გადასარჩენად - როგორც სოციოლოგიის ლექტორი ნიუ იორკში, შემდეგ ხდება ეთნოლოგიის მასწავლებელი ფრანგულენოვანთათვის. ემიგრანტები.

ლევი-სტროსმა ოთხი წელი გაატარა აშშ-ში. 1945 წლის დასაწყისში მკვლევარი დაბრუნდა საფრანგეთში, მაგრამ რამდენიმე თვის შემდეგ იგი დაბრუნდა შეერთებულ შტატებში, როგორც კულტურის მრჩეველი ნიუ-იორკში საფრანგეთის საელჩოში. იმავე ადგილას, 1948 წელს, დასრულდა პირველი ძირითადი ნაშრომი "ნათესაობის ელემენტარული სტრუქტურები".

აშშ-ში ყოფნისას ლევი-სტროსმა პროფესიული განათლების გაგრძელება ცნობილ ამერიკელ ეთნოლოგებთან A. Metro, R. Lowy და სხვებთან კონტაქტების წყალობით შეძლო. რ.ო.იაკობსონმა დიდი გავლენა მოახდინა მეცნიერზე ლევი-სტროსის საკუთარი სტრუქტურული მეთოდის ჩამოყალიბებაში. იაკობსონის წყალობით ლევი-სტროსმა ასევე შეძლო გაეცნო რუსი მეცნიერების - ენათმეცნიერის ნ.ს.ტრუბეცკოისა და სემიოტიკოსის ეთნოლოგის პ.

ბიბლიოთეკებში მრავალწლიანმა ძიებამ, შეკვეთის წარმატებებმა, მასალის სინთეზმა აიძულა ლევი-სტროსი შეცვალოს პროფესიული გაიდლაინები. ახლა ის საკუთარ თავს „სავარძელ“ მეცნიერად აღიარებს, წყვეტს საველე კვლევებს.

1940-იანი წლების ბოლოდან ლევი-სტროსი არის სამეცნიერო კვლევების ეროვნული ცენტრის ხელმძღვანელი, ის ასევე კითხულობს მისი ავტორის ლექციებს და მუშაობს ეთნოლოგიის დირექტორის მოადგილედ ადამიანის მუზეუმში. მოგვიანებით კი, 1959 წლამდე, ის ხელმძღვანელობდა არაწიგნიერ ხალხთა რელიგიის განყოფილებას.

1948 - 1958 - „ინკუბაციური პერიოდი“ ახალი სამეცნიერო მეთოდის ფორმულირების თვალსაზრისით. ამ დროს ლევი-სტროსი წარმატებით ახორციელებდა კვლევით და სასწავლო საქმიანობას. ამ პერიოდს ეკუთვნის გამოჩენილი ეთნოლოგის ზოგიერთი ფუნდამენტური ნაშრომის შექმნაც: „ნათესაობის ელემენტარული სტრუქტურები“ - 1949 წ.; „სევდიანი ტროპიკები“ - 1955 წელი; „რასი და ისტორია“ - 1952 წ.; „სტრუქტურული ანთროპოლოგია“ – 1958 წ. ნაშრომი „რასი და ისტორია“ იუნესკოს დაკვეთით იყო ანტირასისტული ბროშურების სერიით, მას არ დაუკარგავს მეცნიერული აქტუალობა ჩვენს დროში და არც პოლიტიკურად აქტუალური იყო და არც ოპორტუნისტული. ნაშრომს ჰქონდა აშკარა ანტირასისტული აქცენტი, მაგრამ საკმაოდ აკადემიური იყო. ამ ნაშრომის იდეების წყარო იყო ლევი-სტროსის მიერ ამაზონის ტომების შესწავლის ეთნოლოგიური გამოცდილება.

წიგნი „სევდიანი ტროპიკები“ არის სამეცნიერო და მხატვრული ნაშრომი, რომელიც ეფუძნება საველე მასალებს, რომლებიც შეგროვდა ეთნოლოგის მიერ ტროპიკულ ბრაზილიაში ექსპედიციების დროს. ეს ნაშრომი გახდა ახალი თეორიის აგების ერთ-ერთი ეტაპი.

1950-იანი წლების ბოლოს, როდესაც გამოიცა სტრუქტურული ანთროპოლოგია, ლევი-სტროსი გახდა არა მხოლოდ ანთროპოლოგიური სტრუქტურალიზმის, არამედ სოციალური ანთროპოლოგიის, როგორც ასეთის ფუძემდებელი. ამ ნაშრომში მეცნიერი ეყრდნობოდა ფ.ბოასისა და ა.რ.რედკლიფ-ბრაუნის, ე.დიურკემის, მ.მოსის მიღწევებს.

1960 წელი - მნიშვნელოვანი ეტაპი სტრუქტურალიზმის დამაარსებლის პროფესიულ გზაზე. ლევი-სტროსი ხდება ანთროპოლოგიის კათედრა კოლეჯ დე ფრანსში, სადაც სწავლობდნენ არაწიგნიერ საზოგადოებებს. ასევე შეიქმნა სოციალური ანთროპოლოგიის ლაბორატორია, რომელიც ახალგაზრდა მეცნიერებს საშუალებას მისცემს განახორციელონ კვლევითი სამუშაოები.

ლაბორატორიაში, რომელსაც ხელმძღვანელობდა ლევი-სტროსი, პირველ თანამშრომლად შედიოდნენ მნიშვნელოვანი დარგობრივი და თეორიული გამოცდილების მქონე მეცნიერები: ი.შივა, ჯ. პუიონი, მ.იზარდი, ლ.სებაგი, ფ.ჰერიტიე და სხვები. პრიმიტიული საზოგადოებების ცხოვრების ყველა ასპექტის შესწავლისას: მითოლოგია, რწმენა, შამანიზმი, რიტუალები, ოჯახური ურთიერთობები და ა.შ. თავად ლევი-სტროსისთვის შესწავლის მთავარი ობიექტი იყო მითოლოგია პრიმიტიული კულტურის მატარებლების აზროვნების მექანიზმებთან ერთობაში.

1973 წელს ლევი-სტროსი მიიღეს საფრანგეთის აკადემიის წევრად, რაც მსოფლიო მეცნიერებაში მეცნიერის წვლილის აღიარების გამოხატულება იყო. რამდენიმე აკადემიამ დანიის, ნორვეგიის, შეერთებულ შტატებში და სამეფო ანთროპოლოგიური ინსტიტუტი და ინდოეთის კვებეკის უნივერსიტეტი და ვიშვა ბჰარატი ასევე აღიარებდნენ მას წევრად იმ დროისთვის.

1991 წელს კლოდ ლევი-სტროსს დაჯილდოვდნენ საპატიო ლეგიონისა და ღირსების ლეგიონის დიდი ჯვრით.

თავი 2. ლევი-სტროსი - სტრუქტურალიზმის წამყვანი წარმომადგენელი.

ლევი-სტროსი ამუშავებს მრავალი მოაზროვნის - სოციალური მეცნიერების ფუძემდებელთა თეორიულ შედეგებს და პრობლემის ფორმულირებას. ყველაზე მკაფიოდ გამოირჩევა მისი კავშირი ფრანგულ სტრუქტურულ სოციოლოგიასა და სოციალურ ანთროპოლოგიასთან, ასევე სტრუქტურულ ლინგვისტიკასთან. ის ასევე ავითარებს ფროიდისა და მარქსისგან დახატულ თემებს და მისი ნამუშევრები შეიცავს მნიშვნელოვან ფარულ და ღია პოლემიკას თანამედროვე მეცნიერებთან და საზოგადო მოღვაწეებთან. ის ასევე კამათობს ანთროპოლოგიურ სფეროში კოლეგებთან, ძირითადად ბრიტანელ ანთროპოლოგებთან, რომლებიც ხშირად აკრიტიკებდნენ ლევი-სტროსის ემპირიული მასალების დამუშავების მანერას.

თავის ნაშრომში სტრუქტურული ანთროპოლოგია, ლევი-სტროსი ახალი დისციპლინის - სტრუქტურული ანთროპოლოგიის ფუძემდებლად გვევლინება. ანთროპოლოგიის საგნის არეალის განსაზღვრისას იგი ეყრდნობოდა ფრანგი მკვლევარების - ე.დიურკემისა და მ.მოსის მიდგომას და არა ფ.ბოასისა და ა.რ.რედკლიფ-ბრაუნის ნაშრომს, სადაც იყო ორიენტაცია ფსიქოლოგიურ ასპექტებზე. ტრადიციული ინსტიტუტები ან ჯგუფური ქცევა, რომელიც ემყარება კულტურის ფაქტორების დამახასიათებელ საერთო კავშირებს. ლევი-სტროსი განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევს მაუსის მიერ შემუშავებულ კატეგორიას - ტოტალურ სოციალურ ფაქტორს, გადაიაზრებს მას სემიოტიკურ ჭრილში: ჯერ გადადის აქცენტიდან "ფენომენების მთლიანობაზე", რომლებიც ერთობლივად ქმნიან ამ კატეგორიას, აქცენტს " ყველა ამ სიბრტყის ფუნქციური ურთიერთობების ქსელი“. მოგვიანებით, ლევი-სტროსი, უკვე ტოტემური კომპლექსის ანალიზისას, აგრძელებს ამ ურთიერთობის ინტერპრეტაციას, როგორც ნიშანურ ურთიერთობას, ანუ აღმნიშვნელს და აღმნიშვნელს.

სტრუქტურის ცნება ლევი-სტროსში განსხვავებულია, ვიდრე დიურკემში და სტრუქტურულ-ფუნქციონალისტურ სოციოლოგიაში. სოციალური ინსტიტუტები არის გარე ფენომენები, რომლებიც იქმნება უფრო ფუნდამენტური სტრუქტურების მიერ. სემიოტიკურ სტრუქტურალიზმში ისინი ცდილობდნენ შეემუშავებინათ სოციალური ფენომენების ანალიზი იმ მეთოდებით და სტრუქტურული ლინგვისტიკაში შემუშავებული ცნებების აპარატის დახმარებით. სამოციან და სამოცდაათიან წლებში ფრანგული სოციალ-მეცნიერული ელიტის მნიშვნელოვანი ნაწილი ასე თუ ისე ასოცირდება სტრუქტურალისტურ აზროვნებასთან, თუმცა არ არსებობდა ურთიერთშეთანხმება იმაზე, თუ რა იყო ზუსტად "სტრუქტურალიზმი" და მათგან რამდენიმემ მიიღო აღნიშვნა "სტრუქტურალისტური". " თქვენს ანგარიშზე.

ლევი-სტროსის თეორიის საფუძველია პოზიცია, რომლის მიხედვითაც, სტრუქტურული ლინგვისტიკის მეთოდების გამოყენებით, შესაძლებელია სიმბოლოთა სისტემის ხელახლა შექმნა, რომელიც ასახავს კულტურის კონკრეტული სფეროს სტრუქტურას. სტრუქტურალიზმის კონცეფცია, უპირველეს ყოვლისა, გამომდინარეობს რაღაც მარადიული, აისტორიული სტრუქტურის იდეიდან, რომელსაც არ აქვს მიზეზ-შედეგობრივი კავშირი და არის უცნობი, მუდამ არსებული ადამიანის ცნობიერების ნაყოფი.

ლევი-სტროსი ცდილობს აჩვენოს, რომ ჩვენი სამყაროს ყველა ფენომენი არის გარკვეული მოდელის მოდიფიკაცია, ამიტომ ყველა მათგანი შეიძლება სისტემატიზებული და კლასიფიცირებული იყოს. შესაძლებელია მათ შორის ისეთი კავშირების და შესაბამისობის დამყარება, რომელიც ავლენს მათ პოზიციას ერთმანეთთან და თავად ორიგინალურ მოდელთან მიმართებაში. ამისათვის თქვენ გჭირდებათ ინდივიდუალური პირადი ფაქტორების სრული სია, შემდეგ დაამყარეთ მათ შორის ურთიერთობა, შემდეგ დაადგინეთ მათი ურთიერთობები და დააჯგუფეთ ისინი ერთ მთლიანობაში.

ლევი-სტროსი ატარებს ცენტრალურ აზრს, რომ ადამიანის გონება ერთია ისტორიული განვითარების ყველა ეტაპზე. ყველა ადამიანური საქმიანობა და ადამიანის ცნობიერების ფორმა ექვემდებარება მკაცრ ლოგიკას. ლევი-სტროსი ცდილობს აჩვენოს, რომ სტრუქტურალიზმი მის გაგებაში არ უარყოფს ისტორიას, რომ ისტორია და ეთნოლოგია ერთი მიმართულებით მოძრაობენ და რომ ისტორიული მეთოდის ეთნოგრაფიულთან დაპირისპირება მოჩვენებითია. მისთვის ყველა ადამიანური აქტივობა და ადამიანური ცნობიერების ყველა ფორმა ექვემდებარება მკაცრ ლოგიკას. ამავე დროს, ადამიანის ცნობიერებაში ჭარბობს რაციონალური და არა ემოციური და არა ქვეცნობიერი. ლევი-სტროსი ყოველდღიური ცხოვრებისა და კულტურის თითოეულ მხარეს განიხილავს, როგორც დახურულ სისტემას, ასახელებს მათში საკუთარ ლოგიკურ ნიმუშებს. ყველაზე ხშირად ის ლოგიკას პოულობდა ბინარულ დაპირისპირებებში – დაწყვილებულ დაპირისპირებებში, რომელთაგან მთავარი იყო ოპოზიცია „ბუნება – კულტურა“.

ამ კონცეფციის მთავარი იდეა განსაზღვრავს მეცნიერის დამოკიდებულებას თანამედროვე სამყაროში არქაულ მოვლენებთან. პრიმიტიული კულტურა ლევი-სტროსის კვლევის ერთ-ერთი მთავარი ობიექტია.

ლევი-სტროსის მთავარი იდეა ამ საკითხის შესწავლისას იყო ის, რომ კულტურული ფენომენები, როგორიცაა სოციალური ორგანიზაციის თავისებურებები, რიტუალი, მითოლოგია, მუსიკა ან ენა, არის უნივერსალური აზროვნების პროცესების გამოვლინება. ადამიანის გონება არის კარგად ორგანიზებული მექანიზმი, რომელიც აწყობს ნებისმიერ გამოცდილებას. მოწესრიგება, რომელიც ახასიათებს ადამიანის გონებას, ასევე გვხვდება კულტურის ფენომენებში. ამიტომ ლევი-სტროსმა შეადარა კულტურული ფენომენები ერთმანეთს, სტრუქტურის ლოგიკურ-მათემატიკური კონცეფციის გამოყენებით. ანალიზის აბსტრაქტული ფორმა სტრუქტურალიზმის მთავარი მახასიათებელია, რაც განასხვავებს მას ემპირიული მეთოდებისგან. ლევი-სტროსი ამტკიცებდა, რომ კულტურული ფენომენების ორგანიზების მხოლოდ შეზღუდული რაოდენობაა და უარყო საზოგადოებების დაყოფა „პრიმიტიულ“ და „მოწინავეებად“.

სტრუქტურის ცნება ლევი-სტროსში ძირითადად ნასესხებია სტრუქტურული ლინგვისტიკის თეორიებიდან. მისი აზრით, კულტურის არავერბალური ასპექტები, როგორიცაა საქონლისა და სერვისების გაცვლა, აყალიბებს კომუნიკაციის კოდურ სისტემას, რომელიც შეიძლება ინტერპრეტირებული იყოს როგორც ენა.

თავი 3. პრიმიტიული კულტურა ლევი-სტროსის კონცეფციის პრიზმაში.

§ 1. პრიმიტიული აზროვნება ლევი-სტროსის სტრუქტურულ მეთოდში

„ლევი-სტროსი ნიჭიერი მწერალია. ამას დიდი ხანია და ბევრი აღნიშნავს, მაგრამ ეს ნიშნავს ლევი-სტროსს - პროზაიკოსს. იმავდროულად, როდესაც ის პირველყოფილ ადამიანზე წერს, ის ხდება პოეტი“, - ეს არის ლევი-სტროსის კონცეფციის ერთ-ერთი მკვლევარის ნ.ა.ბუტილოვის სიტყვები. ლევი-სტროსი საუბრობს პირველყოფილ ადამიანზე, როგორც "ყველა ვაჭრობის ჯაკზე", ერთგვარ ხელოსანზე და ჯადოქარზე, რომელიც ყველაფერს აკეთებს აუცილებლობის გამო და პრობლემებს აგვარებს ხელთ არსებულით. ლევი-სტროსი სრულიად არ ეთანხმება ტერმინი „პრიმიტიული“ გამოყენებას ჩვენს დროში არსებულ პირველყოფილ ტომებზე. „პრიმიტიული ხალხი არ არის ჩამორჩენილი ან ჩამორჩენილი ხალხი, ამა თუ იმ სფეროში, მათ შეუძლიათ გამოავლინონ ისეთი შესაძლებლობები გამოგონებისთვის და გამოგონების პრაქტიკაში განხორციელებისთვის, რომლებიც ცივილიზებული ხალხების მიღწევებს შორს ტოვებს.

ლევი-სტროსი ამბობს, რომ „პრიმიტიული“ ხალხი არ შეიძლება ჩაითვალოს ხალხად ისტორიის გარეშე. ამ ხალხების ისტორია ჩვენთვის არ არის ცნობილი არც ზეპირი ტრადიციების სიმცირის, არც არქეოლოგიური აღმოჩენების არასაკმარისი რაოდენობის გამო. შედეგად, ის მიუწვდომელი ხდება. მაგრამ ეს ჯერ კიდევ არ არის საფუძველი იმის სათქმელად, რომ ის არ არსებობს.

მეცნიერი არ ყოფს საზოგადოებებს პრიმიტიულ და განვითარებულებად. ლევი-სტროსი შემოაქვს „ცივი“ და „ცხელი“ საზოგადოებების ცნებებს. ეს კლასიფიკაცია არ არის დამოკიდებული ენერგორესურსების მიწოდების დინამიკაზე, არამედ იმაზე, შეუძლია თუ არა კულტურას ახალი ფორმების, ჟანრების, კატეგორიების წარმოქმნა, თუ ურჩევნია ძველის შეცვლა.

ლევი-სტროსი ამტკიცებს, რომ ადგილობრივები, რომლებსაც არ გააჩნიათ მწერლობა და ტექნიკური პროგრესი, ბედნიერად ცხოვრობენ, რადგან მათ ირგვლივ „არაფერია გარდა ხალხისა“. წიგნში "სევდიანი ტროპიკები", სადაც ის დეტალურად აღწერს ტროპიკული ბრაზილიის ინდიელების ცხოვრებას. ეს ნამუშევარი შეიძლება დაიყოს სამ ნაწილად:

1) ველურები ბედნიერად ცხოვრობენ;

2) ცივილიზაცია ანადგურებს მათ სიცოცხლეს;

3) ცივილიზაცია ცხოვრებისეულ პრობლემებს ველურებზე უარესად წყვეტს.

ლევი-სტროსი შემოაქვს ისეთ ცნებებს, როგორიცაა გარეგანი „მე“ (მე) და შინაგანი „მე“ (მე). მეცნიერი აყალიბებს ვარაუდს, რომ ველურები უკეთ უმკლავდებიან რთულ ამოცანებს, რადგან მათი გარეგანი „მე“ მჭიდროდ არის დაკავშირებული შინაგან „მე“-სთან.

პირველყოფილი ადამიანი თავისი შინაგანი „მე“-ში არაფრით განსხვავდება თანამედროვესგან. მიუხედავად ყველა ისტორიული ცვლილებისა, ცივილიზებული ადამიანის გონება ზუსტად იგივეა, რაც ველურის გონება. მათი განსხვავება ერთმანეთისგან მხოლოდ იმაში მდგომარეობს, რომ თანამედროვე ადამიანში წყდება კავშირები მის და მე შორის.

იმ ხალხებს შორის, რომლებსაც კ.ლევი-სტროსი სწავლობს, მას უპირველესად აინტერესებს არა განსაკუთრებული და ეგზოტიკური, არამედ უნივერსალური ადამიანური თვისებები. სტრუქტურული ანთროპოლოგიის შემქმნელი იკვლევს ნათესაობის ტერმინოლოგიას, ფოლკლორს, მითოლოგიას, სამზარეულოს მეთოდებს სხვადასხვა საზოგადოებასა და კულტურაში. მაგრამ ყოველთვის გარე განსხვავებების მიღმა, ის ეძებს შიდა უნივერსალურ სტრუქტურებს, რომლებიც საფუძვლად უდევს ნებისმიერ ფენომენს, მათ შორის ადამიანის აზროვნების უნივერსალურ სტრუქტურებს.

ლევი-სტროსი „ობიექტური ცოდნის წყურვილს“ ადამიანის უნივერსალურ მოთხოვნილებად მიიჩნევს. ის ცდილობს უარყოს როგორც ლევი-ბრულის იდეები პირველყოფილ ხალხებს შორის შემეცნებითი ინტერესის ნაკლებობის შესახებ, ასევე მრავალი ეთნოლოგის აზრი მათი დამახასიათებელი ინტერესის გამოვლენის შესახებ მხოლოდ იმით, რაც სასარგებლოა პრაქტიკული გამოყენებისთვის.

პირველყოფილ ხალხებს აქვთ ზოოლოგიური და ბოტანიკური ცოდნა, რომელიც გასაოცარია სიმდიდრითა და სიზუსტით. პინატუბოს ინდურ ენაზე 600-ზე მეტი მცენარის დასახელებაა, რომელთა უმეტესობა მათთვის ეკონომიკური ინტერესი არ არის. და ყველა ეს ტერმინი სისტემატიზებულია გარკვეული გზით. ამიტომ, ნებისმიერი აზროვნების ერთიანი ფუნქციის გარდა, ლევი-სტროსი ხაზს უსვამს კიდევ ერთ საერთო თვისებას - წესრიგის მოთხოვნას. ის ამტკიცებს, რომ პრიმიტიული აზროვნება ამით არ განსხვავდება თანამედროვე აზროვნებისგან, რადგან ადამიანის აზროვნების შემეცნებითი მუშაობა შედგება დალაგების, კლასიფიკაციისგან:

„ნავახო ინდიელები ცოცხალ არსებებს ორ კატეგორიად ყოფენ იმის მიხედვით, აქვთ თუ არა ისინი მეტყველებით დაჯილდოვებულნი. არავერბალური არსებები მოიცავს როგორც ცხოველებს, ასევე მცენარეებს. ცხოველები იყოფა სამ ჯგუფად: „რბენა“, „მფრინავი“ და „მცოცავი“. ფრანგი მოაზროვნის აზრით, აზროვნების კლასიფიკაციის არაცნობიერი სტრუქტურებიც უნივერსალურია. საკმარისია გამოვავლინოთ ერთი სოციალური ჩვეულების საფუძვლად არსებული არაცნობიერი სტრუქტურა, რათა შევიძინოთ სხვა ჩვეულებების ინტერპრეტაციის პრინციპი. იმის ასახსნელად, თუ რას ესმის ტერმინით არაცნობიერი, ლევი-სტროსი, ისევე როგორც სხვა მრავალ შემთხვევაში, ანალოგიას იძლევა ყოველდღიური ცხოვრებიდან. როგორც კუჭი ამუშავებს საკვებს, ასევე არაცნობიერი „ითვისებს“ ფსიქოლოგიურ მოვლენებს, აყალიბებს ემოციებს, იდეებს, მოგონებებს, აძლევს მათ გარკვეულ ფორმას.

ლევი-სტროსი სრულიად უარყოფს იმ ფაქტს, რომ პირველყოფილ ხალხებს არ აქვთ აბსტრაქტული აზროვნების უნარი. როგორც პრიმიტიული, ისე თანამედროვე ადამიანის აზროვნება განისაზღვრება ბინარული წინააღმდეგობების არსებობით. ეს ფენომენი უფრო დეტალურად იქნება განხილული შემდეგ ნაწილში.

§2. ბინარული ოპოზიციები.

ორობითი ოპოზიცია (ლათ. binarius - ორმაგი, ორმაგი, ორი ნაწილისგან შემდგარი) არის ურთიერთობის სახეობა სემიოტიკურ სისტემებში, რომლის ფარგლებშიც ნიშანი იძენს თავის მნიშვნელობას და მნიშვნელობას მხოლოდ მასთან დაპირისპირებულ ნიშანთან ურთიერთობით. ბინარიზმის პრინციპი ჩამოყალიბდა ლინგვისტიკაში, შემდეგ კი ფართოდ გავრცელდა სემიოტიკაში, სადაც ოპოზიცია „აღსანიშნი-აღსანიშნავი“ გახდა მთავარი. ბინარიზმის ფარგლებში, დიქოტომიური განცალკევების შედეგად წარმოშობილი დაპირისპირებულთა მიმართებები იძენს ორგანიზაციული ცენტრის სტატუსს, რომელიც უზრუნველყოფს სტრუქტურის მოწესრიგებას და სტაბილურობას. სტრუქტურალიზმის თეორიაში ბინარიზმი კერძო მოწყობილობიდან გარდაიქმნება ფუნდამენტურ კატეგორიად და ბუნებისა და კულტურის არსებით პრინციპად. კლასიკური სტრუქტურალიზმის მიხედვით, ნიშანს შორის ყველა ურთიერთობა დაყვანილია ორობით სტრუქტურებამდე - მოდელამდე, რომელიც დაფუძნებულია გარკვეული ატრიბუტის არსებობაზე ან არარსებობაზე. პრიმიტიული ტომების სოციალური სტრუქტურის, კულტურული და ფსიქიკური ცხოვრების ანალიზისას ლევი-სტროსმა გამოიყენა ორობითი ურთიერთობები, როგორიცაა "ბუნება - კულტურა", "მცენარე - ცხოველი", "ნედლი - მოხარშული" და მსგავსი.

ბიპოლარობის პრინციპის მნიშვნელობას სამყაროს აღქმაში ხაზს უსვამს მრავალი მკვლევარი, მიაჩნია, რომ უკვე პრიმიტიული ადამიანი ცდილობდა მის გარშემო სამყაროს გამარტივებას, მისი კატეგორიზაცია მრავალი ორობითი ოპოზიციის დახმარებით: სიცოცხლე - სიკვდილი, ცა - დედამიწა, მზე - მთვარე, დღე - ღამე, ცეცხლი - წყალი, ცხოველი - კაცი, კაცი - ქალი, უფროსი - უმცროსი, საკუთარი - უცხო, ბედნიერება - უბედურება, მარჯვენა - მარცხენა, ნათელი - ბნელი და ა.შ. უფრო მეტიც, კატეგორიების დაწყვილებას თან ახლდა მისი საპირისპიროს აბსოლუტიზაცია.

ადამიანური აზროვნების თავდაპირველი ორმაგობის მიზეზი ის არის, რომ არქაული ადამიანი მწვავედ გრძნობდა სამყაროს შინაგან კონფლიქტს. ამჟამად, ყველა მკვლევარი არ მიიჩნევს ბიპოლარობას, როგორც კატეგორიზაციის უნივერსალურ პრინციპს. ზოგიერთი, თანამედროვე ადამიანის აზროვნების ანალიზისას, გამოყოფს ცალმხრივ სემანტიკურ კონსტრუქტებს, რომლებიც ხასიათდება სემანტიკური წინააღმდეგობების არარსებობით.

ლევი-სტროსის აზრით, სამყაროს კატეგორიზაციაში ორობითი ოპოზიციების გამოყენება მიუთითებს იმაზე, რომ არ არსებობს თვისებრივი განსხვავებები სამეცნიერო და მითოლოგიურ აზროვნებას შორის, რადგან ორივე შემთხვევაში ერთი და იგივე ლოგიკა მუშაობს. პროგრესი განხორციელდა არა აზროვნებაში, არამედ კაცობრიობის ირგვლივ სამყაროში, რომელიც ხანგრძლივი ისტორიის მანძილზე ახალ ფენომენებს წააწყდა. ლევი-სტროსის კონცეფციის მიხედვით, აზროვნების ფუნქცია კაცობრიობის ისტორიის ნებისმიერ ეტაპზე არის სამყაროს კატეგორიზაცია ბინარული ოპოზიციების დახმარებით. დაუოკებელი აზრი, ისევე როგორც თანამედროვე ადამიანის აზრი, ლოგიკურია. მაგრამ თუ მითოლოგიურ აზროვნებაში კლასიფიკაცია ხორციელდება საგნების სენსუალურად აღქმული თვისებების დონეზე და მიღებული ცოდნა აგებულია ნიშნებიდან, მაშინ მეცნიერული აზროვნება გადადის აბსტრაქტულ თვისებებზე, ხოლო ცოდნა შედგება ცნებებისგან.

ბევრი ეთნოლოგი ამტკიცებს, რომ ბინარული ოპოზიციები სულაც არ არის თანდაყოლილი ყველა იმ ფენომენში, რომელსაც ლევი-სტროსი აანალიზებს, მაგრამ მის მიერ შექმნილი კონცეპტუალური სქემის ნაწილია. თავად ლევი-სტროსი ასე პასუხობს კრიტიკას: „რადგან ჩემს აზროვნებასა და სამხრეთ აფრიკელი ინდიელების აზროვნებას არ აქვს თვისებრივი განსხვავებები, არ აქვს მნიშვნელობა ჩემმა აზროვნებამ გარკვეული ფორმა მისცა ინდიელების აზროვნებას, თუ მათ. აზრმა გავლენა მოახდინა ჩემს მიერ შექმნილ კონცეფციაზე.

§ 3. მითოლოგიური და მეცნიერული აზროვნება.

ქვის ხანის უდიდესი კულტურული მიღწევები, როგორიცაა სოფლის მეურნეობა, ცხოველების მოშინაურება, ჭურჭელი და ქსოვა, ლევი-სტროსის აზრით, დაფუძნებული იყო ჭეშმარიტად მეცნიერულ აზროვნებაზე. „ნეოლითური ადამიანი იყო ხანგრძლივი სამეცნიერო ტრადიციის მემკვიდრე“. და ეს სამართლიანია. მაგრამ აქ ლევი-სტროსი ცდილობს გაამართლოს მეცნიერული და მითოლოგიური აზროვნების ეკვივალენტობა. „მოსაზრება, რომ აზროვნების ორივე ტიპი წარმოადგენს ორ ეტაპს ან ფაზას სამყაროს ცოდნის ევოლუციაში, არის ღრმა ბოდვა“, წერს ის. მაგიის და მეცნიერების იზომორფიზმის მიღმა ქრება მითოლოგიური და მეცნიერული აზროვნება, რომლის აღმოჩენასაც ლევი-სტროსი ცდილობს, არა მხოლოდ მათი ბუნება, თვისებები, არამედ მათი ადეკვატური ინტერპრეტაციის შესაძლებლობაც ქრება.

ლევი-სტროსი გამოხატავს გონივრულ აზრს, რომ ბუნებრივ პირობებს ადამიანები პასიურად არ აღიქვამენ, მათ აღქმას საზოგადოების პირობები შუამავლობს. როგორც ჩანს, ბუნების აღქმა მითში, კონცეპტუალური აზროვნების დონეზე, შუამავალია სოციალურ-ისტორიული პირობებით; იმავდროულად, ლევი-სტროსისთვის ბუნება მხოლოდ ცნობიერების იმანენტური თვისებების გამოხატვის საშუალებაა. ეს უკანასკნელი, როგორც იქნა, თავდაპირველად იყო დაყენებული.

მითოლოგიური და მეცნიერული აზროვნება, ლევი-სტროსის აზრით, ექვივალენტურია, მაგრამ მაინც არ არის იდენტური. არის გარკვეული განსხვავებები. ის აღმოაჩენს მათ ანალიზის ერთეულების კუთხით: მითი ყურადღებას ამახვილებს სენსორულ თვისებებზე, მეცნიერება კი საგნების აბსტრაქტულ თვისებებზე. მითოლოგიური აზროვნების ელემენტები, რომლებსაც ლევი-სტროსი ნიშანს უწოდებს, განლაგებულია მეცნიერული აზროვნების მიერ გამოყენებულ ცნებებსა და აღქმის სურათებს შორის. ნიშანსა და ცნებებს შორის ფუნდამენტური განსხვავებაა, რასაც ის ხსნის სიტყვებით „bricolage“ და „bricoleur“, რომლებიც ძნელად ითარგმნება რუსულად. ბრიკოლორი არის ხალხური ხელოსანი, რომელიც ქმნის ხელთ არსებულიდან, მაგალითად, თვითმფრინავის აშენება რუსეთის გარეუბანში მანქანებისა და ტრაქტორების ნაწილებისგან, ხოლო ბრიკოლაჟი არის აქტივობა ამ თვითმფრინავის შესაქმნელად.

ანალოგიურად, მითოლოგიური აზროვნება მოქმედებს როგორც ბრიკოლაჟის ინტელექტუალური ფორმა ნიშნების დახმარებით: „...მისი შემოქმედება ყოველ ჯერზე მოდის უკვე არსებული ელემენტების ახალ მოწესრიგებამდე“. ადამიანებმა თავდაპირველად შეიმუშავეს კატეგორიები ბუნების ყველაზე მნიშვნელოვანი ობიექტებისთვის, შემდეგ კი შექმნილი კატეგორიები გადასცეს ყველა ახალ ობიექტს, წარმოადგინეს ბუნებრივი და სოციალური სამყარო, როგორც ორგანიზებული მთლიანობა. მათ ერთ სამყაროში, კარდინალური წერტილები შეიძლება შეესაბამებოდეს კოსმიური ღვთაების სხეულის ნაწილებს, ხოლო რელიეფის მახასიათებლები შეიძლება შეესაბამებოდეს რიტუალის ფაზებს. კატეგორიების ასეთი "მეორადი" გამოყენების მაგალითია სოციალური დიფერენციაციის საჭიროების დაკმაყოფილება ტოტემური კლასიფიკაციების დახმარებით, როდესაც ჯგუფების ჩვენ და ისინი კატეგორიზაცია ხორციელდება ცხოველებთან, მცენარეებთან და სხვა ობიექტებთან მათი იდენტიფიცირებით. ბუნებრივი გარემო. მაგალითად, არანდას ხალხი 400-ზე მეტ ცხოველსა და მცენარეს ტოტემის რანგში ზრდიან.

§ 4.კ.ლევი-სტროსი: „ენა ადამიანის გონებაა“.

ლევი-სტროსის სტრუქტურალიზმის ფილოსოფიურ, ისევე როგორც სპეციფიკურ სამეცნიერო პრობლემებში არსებითი ადგილი უკავია მის კონცეფციას არაცნობიერის შესახებ, რომელიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული ენის პრობლემასთან, ვინაიდან სტრუქტურულ ლინგვისტიკაში განვითარებული იდეები, ცნებები და მეთოდოლოგიური პრინციპები. ლევი-სტროსს დაედო საფუძველი ამ კონცეფციის დასაბუთებისთვის. ენა, ფართო გაგებით, სტრუქტურალისტებს შორის ჩნდება, როგორც რაიმე არაცნობიერი სტრუქტურირების მექანიზმის სიმბოლური, პირობითი აღნიშვნა. ლევი-სტროსის ეპისტემოლოგიური კონცეფცია ემყარება ენობრივი და სოციალური ფენომენების არაცნობიერი ინფრასტრუქტურის ჰიპოთეზას: ნათესაობის, ტოტემიზმის, რიტუალების, ნიღბების და სხვა კულტურული ინსტიტუტების ტერმინოლოგია ენის განსაკუთრებული სახეობაა. კულტურის მკვლევარი, უპირველეს ყოვლისა, უპირისპირდება ტექსტებსა და დისკურსებს, რომელთა ნამდვილი მნიშვნელობები იმალება არაცნობიერში.

ლევი-სტროსი აღიარებს, რომ სოციალური ფაქტები არსებობს ადამიანის საქმიანობის გამო და სუბიექტური ცნობიერება არის ამ ფაქტების გამოვლენის საშუალება. თუმცა, მისი გადმოსახედიდან, სოციალური პროცესების ცნობიერი დონე ისტორიის საგანია, ხოლო სტრუქტურული ანთროპოლოგიის ამოცანაა მათი „არაცნობიერი საფუძვლების“ შესწავლა.

ლევი-სტროსი მოიხსენიებს ამერიკელ ენათმეცნიერს და ეთნოგრაფ ფ.ბოასს, რომელიც ამტკიცებს, რომ ენას, რწმენას, უნარებსა და წეს-ჩვეულებებს აქვთ საერთო, რომ მათი განვითარება ხდება არაცნობიერი აზროვნების დონეზე. ბოასის აზრით, პრიმიტიული ადამიანების კლასიფიკაციის ცნებები არასოდეს ყალიბდება ცნობიერებაში, არამედ წარმოიქმნება არაცნობიერი ფსიქიკური პროცესების დროს.

ენობრივი და სხვა კულტურული ფაქტები დაჯგუფებულია იდეებისა და კატეგორიების მიხედვით, რომლებიც არაცნობიერი ხასიათისაა. ლევი - შტრაუსი ატარებს ზოგად აზრს, რომ ჭეშმარიტი მნიშვნელობა არ არის ის, რაც ჩვენ ვიცით, არამედ ის, რაც დევს მის უკან. ფილოსოფიური სტრუქტურალიზმის მეთოდოლოგიური პრინციპების ჩამოყალიბებაში წამყვანი როლი ეკუთვნის სტრუქტურულ ლინგვისტიკას, რომლის პოსტულატები მენტალური ლევი-სტრაუსის მოდელის ბირთვს ქმნიან. ლინგვისტური მეთოდების ესკალაცია ენის ონტოლოგიას არაცნობიერის კარტოგრაფიის სტატუსს ანიჭებს. არაცნობიერი ლინგვისტური სტრუქტურების არსებობის დასამტკიცებლად ლევი-სტროსმა მიმართა რ.იაკობსონისა და ნ.ტრუბეცკოის ფონოლოგიურ კვლევებს. ლინგვისტური ფაქტები, რომლებზეც ლევი-სტროსი ემყარება, ძირითადად ენის ფონოლოგიურ დონეს ეხება: „პირველ რიგში, ფონოლოგია ცნობიერი ლინგვისტური ფენომენების შესწავლიდან მათი არაცნობიერი საფუძვლის შესწავლაზე გადადის; იგი უარს ამბობს ურთიერთობის წევრების დამოუკიდებელ სუბიექტებად განხილვაზე, პირიქით, მათ შორის ურთიერთობას აყალიბებს ანალიზის საფუძვლად; შემოაქვს სისტემის ცნება...“. სოსიურს ესმოდა ენა, როგორც ნიშანთა სისტემა - ლექსემები; ტრუბეცკოი, თავის ლინგვისტურ ანალიზში, სიტყვების დონიდან ფონემების დონეზე გადავიდა, ენა, ამდენად, კიდევ უფრო რთული სისტემა აღმოჩნდა. ამ სისტემაში თითოეული სიტყვა განიხილება, როგორც მთლიანობა, ორგანიზებული ფონემების მიხედვით, რომლებიც დაკავშირებულია არაცნობიერი ბუნების წესების მიხედვით. ტრუბეცკოის მიერ შექმნილი ფონოლოგია ავლენს ფონემების რეალობას და აჩვენებს, რომ ოპოზიციის ერთი და იგივე წყვილი არსებობს სხვადასხვა ენაში.

ლევი-სტროსი ამტკიცებს, რომ ფსიქოლოგიური და ფიზიკური თვალსაზრისით, განმასხვავებელი ნიშნები ობიექტურად არსებობს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, განმასხვავებელი თვისებები არ არის მხოლოდ თეორიული ან მეთოდოლოგიური ინსტრუმენტები, როგორიცაა მათემატიკური ანალიზის წესები, არამედ ჩაშენებულია თავად რეალობაში. ლევი-სტროსი გამომდინარეობს წინაპირობიდან, რომ ლინგვისტების მიერ აღწერილი წინააღმდეგობები არსებობს ბიოლოგიურ და ფიზიკურ რეალობაშიც. ლევი-სტროსის მიხედვით ენა სტრუქტურირებულია ყველა დონეზე: ფონოლოგიურ, გრამატიკულ, ლექსიკურ; დისკურსის არქიტექტონიკაც კი სტრუქტურულადაა ორგანიზებული.

ლევი-სტროსი აყალიბებს „გზას“ ენის სტრუქტურიდან გონების სტრუქტურამდე და არაცნობიერის სტრუქტურამდე.

§ 5. მითოლოგია ლევი-სტროსის კონცეფციაში

„მითის“ ცნება არის ჩვენი აზროვნების კატეგორია, რომელსაც თვითნებურად ვიყენებთ იმავე ტერმინით ბუნებრივი მოვლენების, ზეპირი ლიტერატურის ნაწარმოებების, ფილოსოფიური კონსტრუქციების და ენობრივი პროცესების გაჩენის შემთხვევების ახსნის მცდელობებისთვის. საგანი."

ლევი-სტროსმა შექმნა მითის საკუთარი სტრუქტურალისტურ-იდეოლოგიური თეორია.

ლევი-სტროსი გამომდინარეობს იქიდან, რომ მითი, ენის სხვა ფენომენებისგან განსხვავებით, დაუყოვნებლივ უკავშირდება ენასა და პირობით გათავისუფლებას (ენა და კოდი). როგორც ისტორიული ნარატივი წარსულის შესახებ, ის არის დიაქრონიული და დროში შეუქცევადი, მაგრამ როგორც აწმყოს (და მომავლის) ახსნის ინსტრუმენტი სინქრონული და დროში შექცევადი.

ვინაიდან მითს ორი განზომილება აქვს, ის ორი მიმართულებით უნდა განიხილებოდეს: ჰორიზონტალურად და ვერტიკალურად. მითის წასაკითხად საჭიროა ჰორიზონტალური განზომილება, მის გასაგებად კი – ვერტიკალური. ერთი მითის ვარიანტების შედარება სხვა მითების ვარიანტებთან იწვევს მრავალგანზომილებიან სისტემას.

ლევი-სტროსი გვთავაზობს მითის სტრუქტურის გამოხატვას მედიაციური პროცესის მოდელის მეშვეობით შემდეგი ფორმულით:

აქ a და b არის ორი წევრი (მსახიობი, პერსონაჟი), რომელთაგან პირველი (a) დაკავშირებულია x-ის წმინდა უარყოფით ფუნქციასთან, ხოლო მეორე (b) დაკავშირებულია y-ის დადებით ფუნქციასთან, მაგრამ შეუძლია მიიღოს x-ის უარყოფით ფუნქციაზე, ამდენად, არის შუამავალი x-სა და y-ს შორის. ფორმულის ორივე ნაწილი წარმოადგენს ორ სიტუაციას, რომელთა შორის არის გარკვეული ეკვივალენტობა იმის გამო, რომ ფორმულის მეორე ნაწილში (და, შესაბამისად, მითიური პროცესის მეორე ნახევარში, შეთქმულება) ერთი ტერმინი იცვლება საპირისპიროებით. ერთი და ინვერსია ხდება ფუნქციის მნიშვნელობასა და ორივე ელემენტის პირობებს შორის. ის ფაქტი, რომ ბოლო ტერმინი არის ზუსტად fa-1 (y) აჩვენებს, რომ ჩვენ ვსაუბრობთ არა მხოლოდ საწყისი მდგომარეობის გაუქმებაზე, არამედ რაიმე დამატებით შეძენაზე, ახალ მდგომარეობაზე, რომელიც წარმოიშვა ერთგვარი სპირალური განვითარების შედეგად. .

ასევე არის მითების საინტერესო ანალიზი ლევი-სტროსის დიდ თეორიულ მონოგრაფიებში, რომლებიც ეძღვნება პრიმიტიული აზროვნებისა და მითოლოგიის პრობლემებს. ლევი-სტროსის ცნებები ამ სფეროში ძალიან ღრმა და საინტერესოა. ის ებრძვის სისუსტის ტრადიციულ იდეას, პრიმიტიული აზროვნების წმინდა ინტუიციურ, უმწეოდ კონკრეტულ ბუნებას, მის განზოგადების უუნარობას. პრიმიტიული აზროვნების თავისებური ინტელექტუალიზმის დასაცავად, მისი სპეციფიკური ხასიათის გაანალიზებით, ლევი-სტროსმა, მაგალითად, ბრწყინვალედ დაამტკიცა, რომ პირველყოფილ საზოგადოებაში ტოტემური სახელები გამოიყენება რთული კლასიფიკაციის ასაგებად, როგორც ნიშანთა სისტემის ერთგვარი მასალა. ლევი-სტროსის ძირითადი ნაწარმოებების გაცნობა გვეხმარება მითისადმი მისი მიდგომის სპეციფიკის, ამ მიდგომის სიძლიერისა და სისუსტის გაგებაში. ის მითს პრიმიტიული „ლოგიკის“ ინსტრუმენტად მიიჩნევს და, შესაბამისად, მითის სტრუქტურული ანალიზის მეთოდების შესახებ გონივრული და დახვეწილი მოსაზრებების საწინააღმდეგოდ, მისი სპეციფიკური ანალიზი არის არა მითიური ნარატივის, არამედ მითიური აზროვნების სტრუქტურის ანალიზი.

პრინციპში, ლევი-სტროსი ითვალისწინებს ნარატიულ ასპექტს (ჰორიზონტალური კოორდინატის გასწვრივ), მაგრამ პრაქტიკაში მთელ ყურადღებას ამახვილებს „ურთიერთობების შეკვრაზე“ და მათ სიმბოლურ-ლოგიკურ მნიშვნელობაზე.

ლევი-სტროსი ძირითადად დაინტერესებულია მითოლოგიური „ლოგიკით“, ამიტომ ის იწყებს მითით, ფუნქციებს მხოლოდ ვერტიკალურად აკავშირებს, მითის ვარიანტების შედარებიდან ცდილობს მისი პარადიგმატიკა ამოიცნოს. ლევი-სტროსის სტრუქტურული მოდელი არაწრფივია. ლევი-სტროსისთვის მითის ისტორიული განსხვავება არარელევანტურია და არა ფუნდამენტური ხასიათისა. სიუჟეტის ანალიზი გარკვეულწილად დაკავშირებულია მის მედიატიულ ფორმულასთან, რამდენადაც იგი ცდილობს ფინალში სიტუაციის „უკუღმა“ და განვითარების „სპირალობა“ აღბეჭდოს.

§ 6. შამანიზმი, როგორც პრიმიტიული კულტურის ერთ-ერთი ელემენტი

ლევი-სტროსი განიხილავს ველურთა ცხოვრების ყველა ელემენტს: აზროვნებას, მოქმედებებს, მითოლოგიას და ისეთივე მნიშვნელოვან ელემენტს, როგორიცაა მაგიური ფენომენი. ფსიქომაგიური მოქმედებები ლევი-სტროსის კვლევის ყველაზე მნიშვნელოვანი ელემენტია.

ფსიქომაგიური მოქმედების ყველაზე თვალსაჩინო მაგალითი და მოდელია მაგის უნარი, გაუგზავნოს ადამიანს ზიანი, რის შედეგადაც ის კვდება. ამ ფენომენის ასახსნელად, როგორც ჩანს, აუცილებელია ჯაჭვის აგება შამანის ფსიქიკურ შესაძლებლობებს, ცნობილ ჯადოსნურ კულტს და შემდგომში - მოჯადოებული ადამიანის ფსიქიკასა და ფიზიოლოგიას შორის. ასეთი კავშირის შემდეგ ვერსიას გვთავაზობს ფრანგი ეთნოგრაფი და ფილოსოფოსი კ.ლევი-სტროსი.

შამანის ფსიქიკა, ლევი-სტროსის აზრით, პათოლოგიურია, ანუ მნიშვნელოვნად განსხვავდება ტომის ჩვეულებრივი წევრის ფსიქიკისგან. მისთვის დამახასიათებელია ბუნებისადმი კუთვნილების განცდა, უნარი გონებრივად გარდაიქმნას ცხოველებად და მცენარეებად, ბუნებრივ ძალებად. შამანი არის „გაფართოებული ცნობიერების“ მფლობელი: მის სულიერ სამყაროში ადამიანებისა და ბუნებრივი საგნების გამოსახულებები ადვილად თანაარსებობენ მის მიერ გამოგონილ ფანტასტიკურ იდეებთან, რომლებიც არც კი ჯდება ტრადიციულ ტომობრივ მითში. შამანი საკუთარ თავში აღმოაჩენს შიზოფრენიკის მსგავს ორმაგობას და არწმუნებს მას, რომ შეუძლია ერთდროულად იარსებოს სხვადასხვა სახით, იყოს სხვადასხვა ადგილას, იმოგზაუროს დროში, გადავიდეს ადამიანთა სამყაროდან სულების სამყაროში და ა.შ. შამანის შინაგანი სამყარო, ნაწილობრივ, მიცემული მას მისი ფსიქოლოგიური მახასიათებლების გამო და ნაწილობრივ მისი სპეციფიკური პრაქტიკის შედეგად, საშუალებას აძლევს მას მოძებნოს ახსნა გაუგებარი ფენომენებისთვის და მოითხოვოს განსაკუთრებული, ზეადამიანური ძალების ფლობა. შამანის მიერ შესრულებული ჯადოსნური რიტუალი აერთიანებს სამყაროს ფანტასტიკურ სურათს და ამ სამყაროში მოქმედების გზებს, რომელიც თარგმნილია ტომისთვის ნაწილობრივ მაინც გასაგებ ენაზე. ეს გარდაქმნა რეალობის ზღაპარად, რომელიც თავადაც უცვლელი დარჩება, აერთიანებს შამანის ფსიქოსომატურ მდგომარეობას ტომის „კოლექტიურ არაცნობიერთან“ და იმ ადამიანის ფსიქიასთან, რომლისკენაც რიტუალია მიმართული. ეს შეესაბამება შამანის რწმენას გამოყენებული მეთოდების ეფექტურობაში, საზოგადოების რწმენასა და ფსიქოლოგიურ მოთხოვნილებაში და, ბოლოს და ბოლოს, რწმენას ჯადოქრობის მოქმედებების თვით ობიექტის მაგიის მიმართ.

შამანი, ლევი-სტროსის მიხედვით, არის ტიპიური „პროფესიონალი პასუხისმგებელი“ იმ გაგებით, რომ რიტუალის მსვლელობისას ყოველ ჯერზე ის რეპროდუცირებს ჯანმრთელობის ფსიქოსომატურ მდგომარეობას, რომელსაც განიცდის შამანური შესაძლებლობების ფორმირებისას. რიტუალი არის „ზარის“ გამეორება, ანუ პირველი გამჭრიახობა, შოკი, მორგება, რომელიც ავლენს ადამიანს მის მაგიურ მოწოდებას. შამანი თავის ნევროზს - ორგანულს თუ შეძენილს - თავის პროფესიად აქცევს და ვინაიდან პრიმიტიული ადამიანები გამუდმებით სტრესის სიტუაციებში არიან ჩაძირულნი, ისინი ნათლად თანაუგრძნობენ შამანს. სიკვდილის პირას მყოფი ცხოვრება მოითხოვს შიშისგან რეგულარულ გაწმენდას და შამანი ახორციელებს ამ პროცედურას, როგორც გამოცდილი ფსიქოანალიტიკოსი.

შამანი გვთავაზობს სიმბოლოებით სავსე ენას და შეუძლია აღწეროს ყველაზე გაუგებარი სიტუაცია, რითაც მას ჩვეული გამოცდილების სამყაროში აერთიანებს. ლევი-სტროსი აქ მიმართავს ენობრივი და ფსიქოფიზიოლოგიური სტრუქტურების იზომორფიზმის ჰიპოთეზას და ლინგვისტური სიმბოლიზმის უნარს, გამოიწვიოს ფსიქიკის მეშვეობით ადამიანის სხეულზე შესაბამისი ეფექტი. მაგიის ამ ფსიქოლოგიურ ახსნაში მთავარი დატვირთვა „სიმბოლოების ეფექტურობაზე“ მოდის, თუმცა, როგორც გვესმის, სწორედ ამას სჭირდება დასაბუთება.

დასკვნა

კლოდ ლევი-სტროსი არის მეცნიერი, რომელმაც უდიდესი წვლილი შეიტანა მსოფლიო მეცნიერებაში. უნიკალურია მისი მიდგომები ანთროპოლოგიასა და ეთნოლოგიაში სხვადასხვა ფენომენის შესწავლის მიმართ. ეს მეცნიერი არის ეთნოლოგიური აზროვნების ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი სკოლის - სტრუქტურალიზმის ფუძემდებელი. მისმა კონცეფციამ ამ სფეროში მოიპოვა მსოფლიო პოპულარობა და აღიარება. მისი ნაშრომები ფუნდამენტური ნაშრომებია ეთნოლოგიაში.

განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს ლევი-სტროსის კვლევა პრიმიტიული კულტურის სფეროში. ამ თემაზე თავის ნაწერებში მან ხაზგასმით გამოთქვა თავისი გაგება ველურების კულტურისა და აზროვნების შესახებ. ის შემოაქვს აზროვნების უნივერსალურობის კონცეფციას. მიზეზი ერთია, პრიმიტიული ადამიანის აზროვნების სტრუქტურა იგივეა რაც ცივილიზებულის. ლევი-სტროსი ამას ადასტურებს პრიმიტიულობის მისი სტრუქტურული მეთოდის პრიზმაში განხილვით. მეცნიერი უარყოფს ლევის - ბრულის და მისი მიმდევრების ცნებებს.

თანამედროვე ფსიქოლოგიის თვალსაზრისით, ლევი-სტროსის თეორია არ არის თავისუფალი სერიოზული ნაკლოვანებებისაგან, უპირველეს ყოვლისა, იმიტომ, რომ ის, ფაქტობრივად, მთელ ადამიანურ აზროვნებას ერთ ასპექტზე - კატეგორიზაციამდე ამცირებს. მაგრამ ფრანგი მოაზროვნის დიდი დამსახურება, რომლის მრავალრიცხოვანი ნამუშევრები გაჟღენთილია კაცობრიობის გონებრივი ერთიანობის იდეით, მდგომარეობს იმაში, რომ დაუღალავი სწრაფვაა გარეგნულად სრულიად განსხვავებული კულტურების უსაზღვროდ მრავალფეროვანი ფენომენების მიღმა აღმოაჩინოს ადამიანის გონების უნივერსალური მოქმედებები. .