Helena Blavatsky៖

ជីវិតមុន និងក្រោយពេលស្លាប់

បន្តិចម្ដងៗ វាបានភ្លឺឡើងលើខ្ញុំថា ស្រ្តីម្នាក់នេះ ដែលមានស្នាដៃដ៏អស្ចារ្យ និងចរិតលក្ខណៈគួរឲ្យកត់សម្គាល់ មិនតិចជាងតួនាទីរបស់នាងនៅក្នុងសង្គម ធ្វើឱ្យមានការគោរពយ៉ាងជ្រាលជ្រៅចំពោះនាង គឺជាមធ្យោបាយដ៏គួរឱ្យកត់សម្គាល់បំផុតមួយនៅក្នុងពិភពលោក។

G. Olcott

Blavatsky Helena - អវត្តមានពី TSB ។

Helena Blavatsky (1831-1891) កើតនៅ Yekaterinoslav ឥឡូវនេះ Dnepropetrovsk ហើយមកពីគ្រួសាររុស្ស៊ី - អាឡឺម៉ង់ដែលមានកំណើតល្អ។ បុព្វបុរសខាងមាតារបស់នាងជាកម្មសិទ្ធិរបស់គ្រួសារ Dolgoruky ដែលត្រលប់ទៅ Rurik ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់ដែលជារឿងព្រេងនិទាន Viking ដែលជាស្ថាបនិកនៃរាជបល្ល័ង្ក Kiev ។ ម្តាយរបស់ Elena គឺជាអ្នកនិពន្ធដ៏ល្បីឈ្មោះ von Hahn ដែល Belinsky ធ្លាប់ហៅថា "Russian Georges Sand" ។ ហេលេនខ្លួនឯងឥឡូវនេះត្រូវបានគេហៅថាជាស្ថាបនិកនៃចលនាទ្រឹស្តីទំនើប។ "នាងបានបាត់បង់ម្តាយរបស់នាងឆាប់ពេក; ដូច្នេះហើយ នាងត្រូវបានចិញ្ចឹមដោយជីដូនរបស់នាងឈ្មោះ Elena Pavlovna Fadeeva ជាស្ត្រីដែលមានការអប់រំ និងចូលចិត្តវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិខ្លាំងណាស់។ និយាយអីញ្ចឹង សៀវភៅរបស់ Cranston មិនអាចជឿទុកចិត្តបានទាំងស្រុងនោះទេ៖ វាភ្ជាប់ Blavatsky ជាមួយ Peter the Great ដែលជាកន្លែងកំណើតរបស់នាង ប៉ុន្តែទីក្រុង Dnepropetrovsk ត្រូវបានដាក់ឈ្មោះតាមជនផ្តាច់ការអ៊ុយក្រែន Bolshevik Petrovsky ហើយមិនមានទំនាក់ទំនងជាមួយ Peter ទេ។ ហេលេណា ប្លាវ៉ាតស្គី ដែលបានទទួលការអប់រំតាមផ្ទះ និងចិញ្ចឹមបីបាច់យ៉ាងត្រចះត្រចង់ បានត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចសម្រាប់ជីវិតខាងលោកិយ ពោលគឺនាងចេះភាសាបរទេស លេងព្យាណូ និងសរសេរកំណាព្យ។ ប៉ុន្តែនាងបានជ្រើសរើសផ្លូវផ្សេង។ ដើម្បីទទួលបានឯករាជ្យនាងបានរៀបការជាមួយបុរសចំណាស់ Nicephorus Blavatsky នៅអាយុ 17 ឆ្នាំប៉ុន្តែមិនយូរប៉ុន្មានបានលែងលះគ្នាហើយចេញទៅក្រៅប្រទេស។ នៅទីនោះនាងត្រូវបានទាក់ទាញមិនមែនដោយទីក្រុងប៉ារីស និងរមណីយដ្ឋានទាន់សម័យនោះទេ ប៉ុន្តែជាចម្បងដោយប្រទេសភាគខាងកើត សាសនា និងចិត្តវិទ្យារបស់ពួកគេ។

"ការធ្វើដំណើរដំបូងរបស់នាងបានចាប់ផ្តើមពី Constantinople បន្ទាប់មកនាងបានទៅ Far East ។ នាងបានចំណាយពេលដប់ឆ្នាំនៅទីនោះ ដែលក្នុងនោះប្រហែលពីរឆ្នាំ - នៅទីបេ។ នៅឆ្នាំ 1860 Elena បានត្រលប់ទៅប្រទេសរុស្ស៊ីវិញប៉ុន្តែមិនយូរទេ។ បន្ទាប់ពីចំណាយពេលពីរឆ្នាំជាមួយសាច់ញាតិរបស់នាងនៅ Caucasus នាងបានចេញដំណើរម្តងទៀត៖ ប្រទេសអ៊ីតាលីក្រិកអេហ្ស៊ីបនិងចុងក្រោយញូវយ៉ក។ នាងបានទៅដល់ទីនោះក្នុងឆ្នាំ ១៨៧៣។ ពេលនោះហើយដែលសកម្មភាពអក្សរសាស្ត្ររបស់នាងបានចាប់ផ្តើម។ នាងបានបោះពុម្ភអត្ថបទនៅក្នុងកាសែតអាមេរិចដោយទំនុកចិត្តចូលទៅក្នុងភាពចម្រូងចម្រាសជាមួយ Jesuits ។ ការពិពណ៌នារបស់នាងអំពី Caucasus មានកាលបរិច្ឆេទត្រលប់ទៅពេលតែមួយ។ នាង​ក៏​ផ្ញើ​សម្ភារ​សម្រាប់​បោះពុម្ព​ទៅ​កាន់​កាសែត​រុស្សី។

Elena បានទៅលេងប្រទេសឥណ្ឌាជាច្រើនដង ហើយបានរស់នៅទីនោះជាច្រើនឆ្នាំ ដោយសិក្សាពីសាសនាឥណ្ឌា និងវិធីនៃការគិត។ នាងខ្លួនឯងសំដៅទៅលើពួកគេថាជាប្រភពចម្បងនៃគំនិតរបស់នាងអំពីពិភពលោក។

នាងបានក្លាយជាអ្នកកោតសរសើរខាងវិញ្ញាណ ដែលជំទាស់ទាំងគោលគំនិតវិទ្យាសាស្ត្រទំនើប និងលទ្ធិសាសនាទាំងអស់។ ជាឧទាហរណ៍ កាលនៅក្មេង នៅពេលដែលនាងទៅដល់ Petersburg នាងបានឃើញ Pushkin នៅតាមផ្លូវ នោះគឺជាខ្មោចរបស់ Pushkin ដែលបានស្លាប់យូរមកហើយនៅពេលនោះ។ លទ្ធិនិយមខាងវិញ្ញាណ យោងទៅតាម A. Conan Doyle (និងអ្នកបង្កើត Sherlock Holmes ក៏ជាប្រវត្តិវិទូដែលអាណិតអាសូរនៃនិន្នាការនេះក្នុងជីវិតសាធារណៈ) "ជាមួយនឹងភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នា និងការបង្ហាញនៃភាពជ្រុលនិយមរបស់វា បានចាប់យកប្រទេសទាំងអស់ក្នុងរយៈពេលដ៏ខ្លីដ៏គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើល។ ព្រះចៅអធិរាជ Napoleon III និង Empress Eugenie, Czar Alexander, អធិរាជអាឡឺម៉ង់ Wilhelm I និងស្តេចនៃ Bavaria និង Württemberg សុទ្ធតែបានជឿជាក់លើកម្លាំងពិសេសរបស់គាត់។

មនុស្សជាច្រើនបានស្វាគមន៍ចំពោះវិវរណៈរបស់ Blavatsky ដោយភាពមន្ទិលសង្ស័យ (ចងចាំការលេងរបស់ L. Tolstoy "The Fruits of Enlightenment") ប៉ុន្តែមានមនុស្សមួយចំនួនតូច (ភាគច្រើននៅក្រៅប្រទេសរុស្ស៊ី) ដែលបានត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចដើម្បីមើលមុខមនុស្សស្លាប់ "ពីពិភពលោកផ្សេងទៀត" ហើយស្តាប់។ ចំពោះការអះអាងរបស់នាងអំពីវត្តមានរបស់ពួកគេ។ ចលនាទ្រឹស្ដីបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងសតវត្សទី 19 ហើយឥឡូវនេះមានចំនួនអ្នកគាំទ្រច្រើនណាស់ ប្រសិនបើអ្នករាប់បញ្ចូលនូវផលវិបាកជាច្រើន និងក្រុមតូចៗ។ ប៉ុន្តែខ្លឹមសារនៃការបង្រៀននេះ ដូចដែលមានចែងនៅក្នុងសៀវភៅ The Secret Doctrine របស់ Blavatsky មានដូចខាងក្រោម។

សកលលោកផ្អែកលើគោលការណ៍គ្រឹះចំនួនបី៖

1) មានការពិតមួយដែលមិនផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងពិភពលោក ដែលត្រួតលើគ្នាសូម្បីតែគោលគំនិតរបស់ព្រះ។

2) អ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងធម្មជាតិគោរពតាមច្បាប់នៃវដ្តរដូវដែលមានចរិតលក្ខណៈនៃ postulate វិទ្យាសាស្ត្រជាសកល។ តាមច្បាប់នេះ កំណើតនៃសត្វ ភាពចាស់ទុំ ការចាប់ផ្តើមនៃភាពពេញវ័យ និងការស្លាប់កើតឡើង។

3) នៅក្នុងសកលលោកមាន "oversoul" សកលដែលដូចគ្នាបេះបិទទៅនឹងព្រលឹងទាំងអស់។ បន្ទាប់ពីការស្លាប់ ការផ្លាស់ប្តូរនៃព្រលឹងកើតឡើង ដែលរួមបញ្ចូលទាំងវដ្តជាច្រើន និងជាតំណាងនៃគោលការណ៍សាសនានៃអមតភាពនៃព្រលឹង ដោយគ្មានសាសនាដ៏ធំមិនអាចយល់បាន។

យោងតាមលោក Blavatsky លំដាប់ពិភពលោកនេះត្រូវបានគេស្គាល់ចំពោះព្រះគ្រីស្ទ ព្រះពុទ្ធ និងហិណ្ឌូ Mahatmas ប៉ុន្តែពួកគេបានរក្សាចំណេះដឹងនេះសម្រាប់ខ្លួនពួកគេ។ ទីបំផុត ម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេបានក្លាយជាគ្រូរបស់ Elena ហើយបានបញ្ជូនព័ត៌មាននេះទៅនាង ហើយនាងបានចាប់ផ្តើមផ្សព្វផ្សាយវានៅក្នុងសង្គមមនុស្ស។ នៅឆ្នាំ 1875 រួមជាមួយនឹង H. Olcott និង W. Judge នាងបានបង្កើតសមាគម Theosophical នៅសហរដ្ឋអាមេរិក ដែលភ្លាមៗនោះបានទទួលអ្នកកាន់តាមជាច្រើន។

គោលបំណងនៃសង្គមទ្រឹស្ដីគឺ៖

1. ដើម្បីបង្កើតការចាប់ផ្តើមនៃភាតរភាពសកលនៃមនុស្សជាតិដោយមិនបែងចែកជំនឿ ពូជសាសន៍ និងប្រភពដើម។ សមាជិកទាំងអស់គួរតែខិតខំដើម្បីកែលម្អខ្លួនឯង និងជំនួយទៅវិញទៅមក ទាំងសីលធម៌ និងសម្ភារៈ។

2. ផ្សព្វផ្សាយការសិក្សាភាសាបូព៌ា អក្សរសិល្ប៍ និងការបង្រៀនបែបទស្សនវិជ្ជា និងសាសនា ដើម្បីបញ្ជាក់ថាការពិតដូចគ្នាត្រូវបានលាក់បាំងទាំងអស់។

3. ធ្វើការស្រាវជ្រាវក្នុងវិស័យនៃច្បាប់ធម្មជាតិដែលមិនស្គាល់ និងអភិវឌ្ឍអំណាចលើសលប់របស់មនុស្ស។

កម្មវិធីនេះកើតឡើងពីអ្វីដែល Blavatsky បានសិក្សាអំឡុងពេលនាងវង្វេងនៅបូព៌ា ជាពិសេសពីការបង្រៀនរបស់ Yogi Arulprakazy Vallalar ដ៏ល្បីល្បាញ។ គាត់បានប្រកែកថាអត្ថន័យអាថ៌កំបាំងនៃសៀវភៅដ៏ពិសិដ្ឋនៃបូព៌ានឹងត្រូវបានបង្ហាញដោយអ្នករក្សាអាថ៌កំបាំង - ម៉ាហាត - ដល់ជនបរទេសដែលនឹងទទួលយកវាដោយអំណរ។ លោក​បន្ត​ថា ការ​ប្រើ​ប្រាស់​ចំណី​សត្វ​នឹង​លែង​មាន​ជា​បណ្តើរៗ។ ភាពខុសគ្នារវាងពូជសាសន៍ និងវណ្ណៈនឹងរលាយបាត់ ហើយនៅពេលនោះគោលការណ៍នៃភាតរភាពសកលនឹងឈ្នះ (នៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា); អ្វី​ដែល​មនុស្ស​ហៅ​ថា "ព្រះ" គឺ​តាម​ពិត​ទៅ​ជា​ Universal Love ដែល​បង្កើត​និង​រក្សា​ភាព​សុខដុម​រមនា​ដ៏​ល្អ​ឥត​ខ្ចោះ​និង​តុល្យភាព​ក្នុង​ធម្មជាតិ​ទាំង​អស់។ មនុស្សនៅពេលដែលជឿលើអំណាចដ៏ទេវភាពដែលលាក់នៅក្នុងពួកគេ នឹងទទួលបានសមត្ថភាពដ៏អស្ចារ្យដែលពួកគេអាចផ្លាស់ប្តូរប្រតិបត្តិការនៃច្បាប់ទំនាញផែនដី។ល។

នៅក្នុងពាក់កណ្តាលទីពីរនៃជីវិតរបស់គាត់ យូគីបានលាន់មាត់ម្តងហើយម្តងទៀត ដោយបាននិយាយទៅកាន់សិស្សរបស់គាត់ថា “អ្នកមិនស្តាប់ខ្ញុំទេ។ អ្នកមិនធ្វើតាមការបង្រៀនរបស់ខ្ញុំទេ។ វាហាក់ដូចជាអ្នកបានសម្រេចចិត្តមិនចែកផ្លូវជាមួយជំនឿពីមុនរបស់អ្នក។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ពេលវេលាមិនឆ្ងាយប៉ុន្មានទេ នៅពេលដែលប្រជាជនមកពីប្រទេសរុស្ស៊ី អាមេរិក និងរដ្ឋដទៃទៀតនឹងមកប្រទេសឥណ្ឌា ហើយផ្សព្វផ្សាយដល់អ្នកនូវគោលការណ៍ដូចគ្នានៃភាតរភាពសកល... ឆាប់ៗនេះ អ្នកនឹងដឹងថា បងប្អូនដែលរស់នៅឆ្ងាយនៅភាគខាងជើងនឹងធ្វើកិច្ចការដ៏អស្ចារ្យជាច្រើន នៅប្រទេសឥណ្ឌា ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់ប្រទេសរបស់អ្នក”។

ភ័ស្តុតាងនេះត្រូវបានលើកឡើងនៅក្នុងសំណេររបស់គាត់ដោយសមាជិកម្នាក់នៃសង្គមទ្រឹស្ដី ថូលូវ៉ា វេឡៃយូដាម មូឌែលចា។ គាត់ក៏ឈានដល់ការសន្និដ្ឋានផងដែរថាការមកដល់របស់ Blavatsky ពីប្រទេសរុស្ស៊ីក៏ដូចជាវរសេនីយ៍ឯក Olcott មកពីអាមេរិកគឺជាព្រឹត្តិការណ៍ដែលគ្រូដ៏អស្ចារ្យបានទស្សន៍ទាយ។

ជួរនៃចំណាប់អារម្មណ៍របស់ Blavatsky គឺធំទូលាយនិងស្មុគស្មាញ។ ជាឧទាហរណ៍ ការបកស្រាយរបស់នាងអំពីអ្វីដែលយើងហៅថា "ការផ្ទេរព្រលឹង" គឺគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍។ នាងបានប្រកែកថាបុគ្គលិកលក្ខណៈនីមួយៗទុកផ្ទាល់ខ្លួនរបស់វា - ខាងវិញ្ញាណខ្ពស់ - "ស្នាម" លើ Ego ដ៏ទេវភាពដែលស្មារតីរបស់វាត្រលប់មកវិញនៅដំណាក់កាលជាក់លាក់នៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់វាសូម្បីតែនៅក្នុងព្រលឹងដ៏កាចសាហាវបំផុតដែលនៅទីបញ្ចប់នឹងត្រូវបំផ្លាញចោល។ គ្មាន​ព្រលឹង​មនុស្ស​បែប​នេះ​ទេ ទោះ​ជា​ឧក្រិដ្ឋកម្ម និង​គ្មាន​ការ​ក្រឡេក​មើល​ខាង​វិញ្ញាណ​ដែល​កើត​មក​ខូច​ខាត​ទាំង​ស្រុង​ក៏​ដោយ។ កម្មនេះឬកម្មដែលមនុស្សប្រមូលទុកក្នុងវ័យជាក្មេង ហើយជាកម្មដែលរក្សាហើយបង្កើតជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃអនាគត។ គ្មាន​មនុស្ស​ណា​ដែល​មាន​ទំនោរ​ទៅ​ជា​អសីលធម៌​ភ្លាមៗ​ឡើយ។ គាត់តែងតែមានពេលវេលាដើម្បីអភិវឌ្ឍកម្មផល។ Blavatsky ក៏ជឿដែរថា យោងទៅតាមច្បាប់នៃការសងសឹក វិធានការសមស្របត្រូវបានចាត់ ដើម្បីឱ្យព្រឹត្តិការណ៍ដែលមិនបានដឹងនៅក្នុងជីវិតនេះ បានកើតឡើងនៅក្នុងការចាប់បដិសន្ធិមួយទៀត។ នោះគឺចាប់តាំងពីការប៉ុនប៉ងថ្មីនីមួយៗនៃធម្មជាតិដើម្បីបង្កើតអ្វីមួយតែងតែជោគជ័យជាងការមុន ដូច្នេះការចាប់កំណើតថ្មីនីមួយៗតែងតែប្រសើរជាងមុន ជោគជ័យជាងរឿងមុន។

Lodges of Society ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅគ្រប់ទីក្រុងធំៗនៅអាមេរិក និងក្រៅប្រទេស។ ពួកគេខ្លះនៅតែមានសព្វថ្ងៃនេះ។ នៅក្រោមការកែសម្រួលរបស់នាង ការបោះពុម្ពផ្សាយរបស់សង្គមបានចាប់ផ្តើមលេចឡើង ដែលសំណួរនៃទ្រឹស្ដីត្រូវបានបកស្រាយ។

ទ្រឹស្ដីជាលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យក្នុងន័យថា វាមិនអនុញ្ញាតិឱ្យឯកសិទ្ធិ ឬការបណ្ដោយខ្លួនណាមួយឡើយ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺសម្រេចបានដោយគុណសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួន និងគុណសម្បត្តិរបស់បុគ្គល។

ការផ្ទេរព្រលឹងគឺជាទ្រឹស្ដីចាស់ណាស់ ដែលត្រូវបានតំណាងរួចហើយនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាក្រិកបុរាណដោយអ្វីដែលគេហៅថា "សាលាពីថាហ្គោរាន" ។ យោងតាមទ្រឹស្ដីនេះ ព្រលឹងអាចចាកចេញពីរូបកាយ ហើយផ្លាស់ទីទៅកាន់រូបកាយមួយផ្សេងទៀត ឬទៅកាន់បុគ្គលនៃប្រភេទផ្សេងៗគ្នា និងសូម្បីតែទៅកាន់វត្ថុដែលគ្មានជីវិត។ យោងទៅតាម Upanishads ដែលជាសៀវភៅខាងវិញ្ញាណហិណ្ឌូ ព្រលឹងឆ្លងកាត់ពីរាងកាយមួយទៅរាងកាយក្នុងវដ្តបន្តនៃកំណើត និងការស្លាប់។

លក្ខខណ្ឌនៃអត្ថិភាពត្រូវបានកំណត់ដោយអាកប្បកិរិយានៃព្រលឹងក្នុងអំឡុងពេលកំណើតមុន ៗ ដែលបង្កើតកម្មផលនៃព្រលឹងដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ ទន្ទឹមនឹងនេះ រាល់ទុក្ខសោក និងសេចក្តីរីករាយក្នុងជីវិត គឺជាការសងសឹកចំពោះអំពើបាបពីមុន និងអំពើល្អដែលបានប្រព្រឹត្តក្នុងកំឡុងកំណើតមុនៗ។ ម្នាល​អាវុសោ វិញ្ញាណ​ដែល​មាន​ច្រើន ធ្លាក់​ទៅក្នុង​មហាសមុទ្រ​នៃ​ព្រលឹង ហៅថា ព្រាហ្មណ៍។

Elena ជា​ស្ត្រី​ស្លូតបូត សូម្បីតែ​ខ្មាស់អៀន និង​ស្ងៀមស្ងាត់ ដែល​មាន​អារម្មណ៍​មិន​ស្រួល​នៅ​ចំ​កណ្តាល​នៃ​ការ​ចាប់អារម្មណ៍​របស់​មនុស្ស​គ្រប់​គ្នា​។ ជីវិតទាំងមូលរបស់ Blavatsky គឺពោរពេញទៅដោយការងារដែលយោងទៅតាមសាស្រ្តាចារ្យ Corson ដែលស្គាល់ Blavatsky ច្បាស់បានដំណើរការដូចខាងក្រោម:

“នាងបានបំពេញខ្ញុំដោយភាពងឿងឆ្ងល់ និងការចង់ដឹងចង់ឃើញ - តើនាងនឹងមកជាមួយអ្វីទៀត? នាង​មាន​ចំណេះដឹង​ទូលំទូលាយ​លើ​គ្រប់​វិស័យ ប៉ុន្តែ​របៀប​ធ្វើការ​របស់​នាង​មិនធម្មតា​ទេ។ ជាធម្មតានាងសរសេរនៅលើគ្រែតាំងពីម៉ោងប្រាំបួនព្រឹកដោយជក់បារីរាប់មិនអស់។ នាងបានដកស្រង់កថាខណ្ឌវែងៗពីសៀវភៅរាប់សិបក្បាល និងរាប់សិបក្បាលដែលខ្ញុំដឹងច្បាស់ថាមិនមាននៅអាមេរិកទេ ដោយងាយស្រួលបកប្រែពីភាសាជាច្រើន។ ពេលខ្លះនាងហៅខ្ញុំពីការិយាល័យរបស់ខ្ញុំដើម្បីសួរខ្ញុំពីរបៀបបកប្រែជាភាសាអង់គ្លេសល្អខ្លះៗពីពិភពចាស់ ព្រោះមកដល់ចំណុចនេះនាងមិនទាន់ឈានដល់កម្រិតភាសាដែលបែងចែក "គោលលទ្ធិសម្ងាត់" របស់នាងនៅឡើយទេ។ នាង​បាន​ប្រាប់​ខ្ញុំ​ថា នាង​ឃើញ​ទំព័រ​សៀវភៅ​ដែល​មាន​សម្រង់ ហើយ​គ្រាន់តែ​បកប្រែ​វា​ជា​ភាសា​អង់គ្លេស។ សម្រាប់​មនុស្ស​ជា​ច្រើន​ដែល​មាន​សមត្ថភាព​ធម្មតា ការ​ពិត​នេះ​ហាក់​ដូច​ជា​អព្ភូតហេតុ»។

Blavatsky តែងតែធ្វើការពិសោធន៍របស់នាងក្នុងរង្វង់តូចចង្អៀត មិនលើសពីប្រាំមួយ ឬប្រាំបីនាក់ទេ ចាប់តាំងពីសូម្បីតែនៅក្នុងការពិសោធន៍ដ៏បរិសុទ្ធបំផុតក៏ដោយ នាងបានពន្យល់ថា មានកន្លែងសម្រាប់ការសង្ស័យ ដែលនាងបានព្យាយាមជៀសវាង។ ប៉ុន្តែរង្វង់ជ្រើសរើសនេះរួមបញ្ចូលមនុស្សមួយចំនួនធំដែលបានចាកចេញពីការចងចាំរបស់ពួកគេ។

មានទីបន្ទាល់ជាច្រើនអំពីវត្ថុដែលបានផ្លាស់ប្តូរដោយមិនប៉ះ - ដប ស្លាបព្រា អក្សរ។ ស្លាបព្រាបានវាយលុកជញ្ជាំងពីរ សំបុត្របានបញ្ចប់នៅក្នុងដៃរបស់ Blavatsky ដោយបានទៅដល់នាងពីបន្ទប់មួយទៀត បន្ទាប់មកនៅក្នុងដៃរបស់នាងគឺជាច្បាប់ចម្លងពិតប្រាកដនៃសំបុត្រនេះ។ ប៉ុន្តែអ្វីៗទាំងអស់នេះគ្រាន់តែជាការណែនាំដល់ប្រតិបត្តិការអព្ភូតហេតុដ៏សំខាន់នៃការបង្កើតវិញ្ញាណនៃមនុស្សស្លាប់ប៉ុណ្ណោះ។ មាន​មនុស្ស​ដែល​មាន​ពេល​ខ្លះ​មិន​ដឹង​ក្នុង​ជីវិត​របស់​ពួក​គេ។ ឧទាហរណ៍ជនជាតិហ្សកហ្ស៊ីបានបង្ហាញខ្លួនជាញឹកញាប់ - អ្នកបំរើរបស់ Elena ដែលនិយាយដោយការបញ្ចេញសំឡេងលក្ខណៈ។ យ៉ាង​ណា​មិញ បើ​ប្រៀបធៀប​ការ​ចាប់​អារម្មណ៍​របស់​ពួក​គេ មនុស្ស​បាន​បង្កើត​អត្តសញ្ញាណ​ខ្មោច​ដែល​គេ​សង្កេត​ឃើញ។ ហើយសំខាន់បំផុត - មនុស្សគ្រប់គ្នាបានឮសញ្ញានៃការបង្កើត - ការប៉ះទន់។

វាត្រូវតែត្រូវបាននិយាយថារួចទៅហើយនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សមានករណីជាច្រើននៃការលាតត្រដាងការក្លែងបន្លំដែលបានប្រព្រឹត្តដោយឧបករណ៍ផ្ទុកក្នុងអំឡុងពេលនៃការបង្កើតវិញ្ញាណ។ មេឌៀ​បាន​បង្ហាញ​វិញ្ញាណ និង​ចោទ​អ្នក​មើល​ឆោតល្ងង់​សម្រាប់​ការ​បង្ហាញ​នេះ។ ដូច្នេះនៅពេលដែល Blavatsky មកដល់ទីក្រុងញូវយ៉ក មានការចេញផ្សាយការលាតត្រដាងនៃ Edda ជាក់លាក់មួយដែលបាននិយាយជាមួយនឹងការពិសោធន៍ខាងវិញ្ញាណជាសាធារណៈ។ ដូច្នេះ Blavatsky ត្រូវយល់ព្រមចំពោះការចងដៃ និងជើង និងសកម្មភាពមួយចំនួនទៀត ដើម្បីទប់ស្កាត់ការក្លែងបន្លំ។ ប៉ុន្តែនាងមិនដែលត្រូវបានចាប់នៅក្នុងវាទេ។

ជីវិតរបស់ Blavatsky មិនងាយស្រួលទេ។ ពួកគេចាំថានៅឆ្នាំ 1873 នៅទីក្រុងញូវយ៉ក នៅពេលដែលឪពុករបស់នាងឈប់ជួយនាង ហើយការធ្វើដំណើរត្រូវចំណាយប្រាក់យ៉ាងច្រើន នាងបានរកប្រាក់ដោយធ្វើផ្កាសិប្បនិម្មិត និងសម្ភារៈស្បែក។ នាង​បាន​ទទួល​ស្គាល់​ថា មិនមែន​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​អំពី​រចនាសម្ព័ន្ធ​នៃ​ជីវិត​បន្ទាប់​មក​គឺ​ច្បាស់​សម្រាប់​នាង​ទេ។ ជាពិសេសភាពផ្ទុយគ្នាបានលេចឡើងនៅក្នុងនាងដោយសារតែការពិតដែលថាព្រលឹងនៃមនុស្សស្លាប់មិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏មានមនុស្សរស់បានបង្ហាញខ្លួនផងដែរដែលតាមទ្រឹស្តីមិនគួរចាកចេញពីរាងកាយ។

"នៅឆ្នាំ 1875 Blavatsky បានទៅប្រទេសឥណ្ឌាជាមួយ Olcott បានបង្កើតទីស្នាក់ការកណ្តាលនៃ Theosophical Society នៅទីក្រុង Bombay ហើយបានចាប់ផ្តើមបោះពុម្ពកាសែត Theosophist ជាភាសាអង់គ្លេស។ បន្ទាប់មកនៅឆ្នាំ 1882 នាងបានផ្លាស់ប្តូរផ្ទះល្វែងទៅ Madras នៅជាយក្រុង Adiar ។ នៅទីនេះ Blavatsky បានធ្វើឱ្យអ្នកទស្សនាភ្ញាក់ផ្អើលជាមួយនឹងអព្ភូតហេតុផ្សេងៗគ្នា: នៅរលកនៃដៃរបស់នាងកណ្តឹងមួយបានបន្លឺឡើងហើយសំឡេងអាថ៌កំបាំងត្រូវបានឮផ្កាកុលាបបានធ្លាក់ពីលើពិដានហើយដុំភ្លើងបានហោះវាមិនច្បាស់ពីកន្លែងដែលអក្សររបស់ mahatmas - បងប្អូនទីបេ - បានលេចឡើងដែល នាងអានដោយមិនបើក។

នៅឆ្នាំ 1883 Blavatsky បានផ្លាស់ទៅអឺរ៉ុបទៅប៉ារីស។ បានដើរតាមនាងនៅទីនោះ និងសិស្ស និងជំនួយការរបស់នាង៖ Olcott, Judge, Brahmin Moshni, Duchess de Pomar និងអ្នកដទៃទៀត។

នៅឆ្នាំ 1886 នាងបានផ្លាស់ប្តូរម្តងទៀត លើកនេះទៅកាន់ទីក្រុងឡុងដ៍ ជាកន្លែងដែលនាងបានបង្កើតសាខាសំខាន់នៃសង្គមទ្រឹស្ដី។

Blavatsky បានចំណាយពេលពេញមួយជីវិតរបស់នាងក្នុងការធ្វើដំណើរ ដោយបានទៅលេងស្ទើរតែគ្រប់ជ្រុងនៃទ្វីបអឺរ៉ុប ឥណ្ឌា មជ្ឈិមបូព៌ា និងចុងបូព៌ា និងអាស៊ីកណ្តាល។ នាងក៏បានទៅលេងរុស្ស៊ីជាកន្លែងដែលនាងក៏មានអ្នកកាន់សាសនាច្រើនដែរ ប៉ុន្តែរុស្ស៊ីមិនអំណោយផលពេកសម្រាប់នាងទេ ហើយបន្ទាប់ពីរស់នៅសហរដ្ឋអាមេរិកបានប្រាំឆ្នាំ នាងបានក្លាយជាពលរដ្ឋអាមេរិក។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះវាគួរតែត្រូវបានគេយកទៅក្នុងគណនីថាលក្ខខណ្ឌនៃការធ្វើដំណើរទាំងនោះគឺនៅឆ្ងាយពីឧត្តមគតិ។

រហូតដល់ការស្លាប់របស់ Helena សិទ្ធិអំណាចរបស់នាងនៅក្នុងចលនា Theosophical គឺមិនអាចប្រកែកបាន។ នាង​បាន​បញ្ជាក់​ម្តង​ហើយ​ម្តង​ទៀត​ថា នាង​គ្មាន​ផលប្រយោជន៍​អ្វី​ក្រៅ​ពី​កិច្ចការ​នៃ​ចលនា​នោះ​ទេ។ នៅពេលដែលថ្ងៃមួយ Blavatsky ត្រូវបានគេចោទប្រកាន់ថាមានទំនាក់ទំនងស្នេហាក្រៅឆាកជាមួយបុរសម្នាក់ នាងបានឆ្លងកាត់ការពិនិត្យសុខភាពដែលកំណត់ថានាងជាព្រហ្មចារី។ មនុស្សដែលមានការគោរព និងមានឥទ្ធិពលជាច្រើនបានក្លាយជាសមាជិកនៃចលនានេះ ដោយសារតែពួកគេមិនពេញចិត្តនឹងលទ្ធិសាសនាផ្លូវការ។ ជាពិសេស អ្នកបង្កើតដ៏ល្បីល្បាញ Thomas Edison បានក្លាយជាអ្នកចូលរួមយ៉ាងសកម្មនៅក្នុងសិក្ខាសាលាទ្រឹស្ដី។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ Helena វាមិនងាយស្រួលទេក្នុងការកំណត់ថាតើនរណាជា Theosophist សំខាន់នៃភពផែនដីហើយចលនានេះបានបំបែកទៅជាក្រុមប្រកួតប្រជែងមួយចំនួន។ ជាពិសេស លោកបណ្ឌិត Steiner ត្រូវបានតាមដានដោយ "anthroposophists" ដែលស្វែងរកការគូសបញ្ជាក់នៅក្នុងចលនា មិនមែនខាងសាសនាទេ ប៉ុន្តែជាផ្នែករបស់មនុស្ស។ សកម្មជនម្នាក់ទៀតនៃចលនាគឺ Anna Bezan បានធ្លាក់ចូលទៅក្នុងលទ្ធិសាសនានិយម និងសង្គមនិយម ខណៈពេលដែលការពារគំនិតនៃចលនារំដោះជាតិនៃហិណ្ឌូ - តាមពិតវាប្រែទៅជាមិនល្អទេ: អ្នកកាន់ការពិតសកលស្ថិតនៅក្រោមការគាបសង្កត់អាណានិគមរបស់អង់គ្លេស។

ប៉ុន្តែ Helena Blavatsky បន្តជាអាជ្ញាធរខ្ពស់បំផុតសម្រាប់អ្នកកាន់សាសនា ភាគច្រើននៅក្នុងការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណ។ នាង​បន្ត​ត្រូវ​បាន​គេ​កោះ​ហៅ​ក្នុង​គ្រប់​ករណី​ដែល​មាន​ការ​សង្ស័យ​អំពី​អាកប្បកិរិយា​របស់​មជ្ឈដ្ឋាន និង​វិញ្ញាណ​ដែល​បាន​កោះហៅ។ ហើយប្រសិនបើនរណាម្នាក់ចាប់អារម្មណ៍លើគំនិតរបស់អ្នកនិពន្ធលើបញ្ហានេះ នោះពួកគេនឹងត្រូវងាកទៅរកការបោះពុម្ពផ្សាយផ្សេងទៀត៖ នៅទីនេះអ្វីផ្សេងទៀតគឺសំខាន់ជាងសម្រាប់យើង - ជោគជ័យដែលមិនគួរឱ្យសង្ស័យដែល Blavatsky មាននៅសហរដ្ឋអាមេរិកក្នុងវិស័យសកម្មភាពដែលបានជ្រើសរើសរបស់នាង។

ចំណាំ។

ដោយយុត្តិធម៌ វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថា ទោះបីជាមានកិត្តិនាម និងសិទ្ធិអំណាចដែលមិនសង្ស័យក៏ដោយ Blavatsky មានគូប្រជែងគ្រប់គ្រាន់។ យោងតាមព័ត៌មានដែលបានផ្តល់ឱ្យនៅក្នុងមហាសព្វវចនាធិប្បាយ (សាំងពេទឺប៊ឺក រោងពុម្ពនៃភាពជាដៃគូការត្រាស់ដឹង ឆ្នាំ 1903) រួចហើយក្នុងអំឡុងពេលស្នាក់នៅរបស់ Blavatsky នៅទីក្រុងប៉ារីសក្នុងឆ្នាំ 1883 វិវរណៈមួយចំនួនបានលេចចេញនៅក្នុងទស្សនាវដ្តីផ្សព្វផ្សាយសាសនា Madras Christian College Magasine ដែលបង្ហាញជាចម្បងអំពី អាថ៌កំបាំងនៃ "បាតុភូត" របស់នាងនិងផ្ទះល្វែង Madras ។ អ្នកកែសម្រួលទស្សនាវដ្តីបានអះអាងថា គោលបំណងនៃ "បាតុភូត" និងអក្សរទាំងអស់នៃ "មហាត្មៈ" គឺដើម្បីបោកប្រាស់លុយពីមនុស្សល្ងីល្ងើ ដែលគេចោទថាជាតម្រូវការរបស់សង្គមទ្រឹស្ដី។ ស្ទើរតែក្នុងពេលដំណាលគ្នាជាមួយនឹងអត្ថបទនៅក្នុងទិនានុប្បវត្តិនេះ ក៏មានវិវរណៈពីសមាគម London Society for Psychical Investigation ដែលបានបញ្ជូនសមាជិករបស់ខ្លួន គឺលោក Hodgson ទៅប្រទេសឥណ្ឌា ដើម្បីពិនិត្យមើលសកម្មភាពរបស់ Blavatsky ។ Godgson បានសន្និដ្ឋានថា "បាតុភូត" ទាំងអស់របស់ Blavatsky គឺគ្មានអ្វីក្រៅពីល្បិចបោកប្រាស់។

| |

នៅពេលខ្ញុំអង្គុយសរសេរអត្ថបទនេះ ខ្ញុំបានសម្រេចចិត្តពិនិត្យមើលសម្ភារៈមួយចំនួនដែលប៉ះពាល់ដល់ប្រធានបទនេះជាមុនសិន។ គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើល ពួកគេហាក់ដូចជាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ចំពោះខ្ញុំ នោះហើយជាមូលហេតុដែលគំនិតរបស់ខ្ញុំបានរត់លឿនជាងមុន ហើយឆ្ពោះទៅរកគោលដៅដែលស្រលាញ់។ វាត្រូវបានបញ្ជាក់ថាមិនត្រឹមតែទស្សនវិជ្ជាដោះស្រាយបញ្ហានេះប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏មានចិត្តវិទ្យាទស្សនវិជ្ជាផងដែរដែលជាវិទ្យាសាស្ត្រដែលបំបែកចេញពីវិន័យផ្លូវចិត្តតូចចង្អៀតហើយលះបង់ខ្លួនឯងចំពោះការសិក្សាអំពីមនុស្សនិងព្រលឹងរបស់គាត់បានចូលរួមជាមួយវា។ អ្នកចិត្តសាស្រ្តភាគច្រើនមិនចង់ក្លាយជាមនុស្សដែលមានកម្រិតទេ ដូច្នេះពួកគេប្រញាប់ប្រញាល់ទៅរកប្រាជ្ញាទស្សនវិជ្ជា។ ពួកគេលែងយល់ឃើញមនុស្សម្នាក់ពីទស្សនៈរបស់អ្នករោគវិទ្យា ចិត្តសរីរវិទ្យា សរីរវិទ្យា ហ្សែនវិទូ សង្គមវិទូ និងអ្នកដទៃទៀតហើយ។ ពិចារណា Andrei Bely ។ នៅពេលដែលគាត់ធ្លាក់ខ្លួនឈឺ គាត់បានសរសេរទៅមិត្តរបស់គាត់ថា "ចិត្តវិទ្យាបាន "រឹង" នៅក្នុងខ្ញុំទៅជាសរីរវិទ្យា" ពាក្យទាំងនេះបានជ្រាបចូលទៅក្នុងចិត្តវិទ្យា។ រយៈពេលបែបនេះ V.P. Zinchenko មនុស្សគ្រប់រូបមានពេលមិនដល់ព្រលឹង មិនដល់ចិត្តវិទ្យា សូម្បីតែការគិតដ៏ឈ្លាសវៃ នៅពេលដែលខ្លួនប្រាណឈឺខ្លាំង ហើយចង់ស្រែក។

យើងក៏កត់សម្គាល់ផងដែរថា ចិត្តរបស់មនុស្សត្រូវបានសិក្សាជាញឹកញាប់ណាស់ដោយវិធីសាស្ត្រដែលមិនមែនជាចិត្តសាស្ត្រ។ A. Pyatigorsky បាននិយាយអំពីរឿងនេះនៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់អំពីព្រះពុទ្ធសាសនា ដែលបានរំលឹកថា នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាបុរាណ និក្ខេបបទត្រូវបានបញ្ជាក់ថា ចិត្តអាចសិក្សាមិនត្រឹមតែដោយវិធីសាស្រ្តផ្លូវចិត្តប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែដោយមានជំនួយពី occultism និងមន្តអាគម។

ទីបំផុត អ្នកចិត្តសាស្រ្តប្រកបដោយការច្នៃប្រឌិតបានឈានដល់ការឯកភាពគ្នាថា ព្រលឹងមនុស្ស និងរាងកាយរបស់វាសមនឹងក្លាយជាមុខវិជ្ជាស្រាវជ្រាវផ្លូវចិត្តពេញលេញ និងពេញលេញ។ យោងតាមលោក Zinchenko ការសិក្សាអំពីរាងកាយរបស់មនុស្សគឺគ្មានទីបញ្ចប់ទេ ព្រោះវាដូចជាធម្មជាតិខ្លួនឯងគឺគ្មានដែនកំណត់ និងគ្មានទីបញ្ចប់។ សូម្បីតែ Spinoza ធ្លាប់បាននិយាយថា៖ "អ្វីដែលរាងកាយមនុស្សមានសមត្ថភាព គ្មាននរណាម្នាក់អាចកំណត់បានឡើយ"។ ( Spinoza ។ ក្រមសីលធម៌) ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលវាសមហេតុផលក្នុងការនិយាយថាវិទ្យាសាស្ត្រនឹងមិនកំណត់អ្វីគ្រប់យ៉ាងក្នុងពេលឆាប់ៗនេះទេ។

ទស្សនវិទូម្នាក់ទៀតដែលមកពីសតវត្សទី 20 ដែលនៅជិតយើងរួចហើយ អ្នកដែលចូលចិត្តភាគច្រើននៃពួកយើងគឺ Merab Mamardashvili បានសរសេរថារូបកាយចុងក្រោយមានផ្ទុកនូវភាពល្អឥតខ្ចោះ និងគ្មានដែនកំណត់។ ប៉ុន្តែភាពល្អឥតខ្ចោះ និងគ្មានដែនកំណត់នេះនៅក្នុងរូបកាយដែលមានកំណត់ យើងមិនអាចស្វែងរកបានក្នុងរយៈពេលយូរនោះទេ។ ប៉ុន្តែ Mamardashvili បានរកឃើញ ហើយមិនត្រឹមតែនៅគ្រប់ទីកន្លែងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងសាច់ឈាមរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ហើយបានហៅគាត់នៅក្នុងពាក្យ Cartesian ថា "បញ្ហា metaphysical" ។ វាគឺនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទដែលភាពល្អឥតខ្ចោះនិងគ្មានទីបញ្ចប់ស្ថិតក្រោមឈ្មោះ - បញ្ហា metaphysical ។

ជាការពិតណាស់ អ្នកអាចកំណត់ព្រលឹងមនុស្សក្នុងពាក្យផ្សេងៗ។ តើមានមនុស្សប៉ុន្មាននាក់ - មតិជាច្រើន។ យើងបាននិយាយរួចហើយអំពីនិយមន័យនៃព្រលឹងរបស់ផ្លាតូនៅក្នុងអត្ថបទរបស់យើង "Blavatsky និង Plato" ឥឡូវនេះយើងចង់ស្តាប់យោបល់ផ្សេងទៀត។

ដាក់ឈ្មោះដោយពួកយើង V.P. Zinchenko ហៅព្រលឹងថា "អ្វីមួយដូចជានិមិត្តសញ្ញា" ។ "វាជាប្រភេទនៃនិមិត្តសញ្ញាដែលបិទរន្ធនៅក្នុងការស្រមើលស្រមៃរបស់យើង ហើយកន្លែងដែលទំនាក់ទំនងបុព្វហេតុមិនគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់យើង។" (V.P. Zinchenko ។ អំពីព្រលឹង) ។

ដើម្បីកំណត់លក្ខណៈនៃព្រលឹង អ្នកនិពន្ធដកស្រង់និយមន័យរបស់ Bakhtin ថា "ព្រលឹងគឺជាអំណោយនៃវិញ្ញាណរបស់ខ្ញុំដល់មនុស្សម្នាក់ទៀត" ។ ជា​ការ​ពិត​ណាស់ គាត់​ហួស​ចិត្ត​នឹង​មាន​អ្វី​ដែល​ត្រូវ​ផ្តល់។ ទោះបីជានិយមន័យរបស់ Mamardashvili ផ្ទាល់ខ្លួនគឺនៅជិតគាត់បំផុត: "ព្រលឹងគឺជាអ្វីដែលឈឺចាប់ដោយគ្មានហេតុផល" ។ គំនិតរបស់យើងគឺនេះ: ព្រលឹងមិនឈឺចាប់ដោយគ្មានហេតុផល។

អ្នក​ទ្រឹស្ដី​ប្រកែក​ថា ព្រលឹង​គឺ​នៅ​ចន្លោះ​វិញ្ញាណ និង​រូប​កាយ។ ហើយសម្រាប់អ្នកគិតដូចជា Buber ឬ Bakhtin វាគឺនៅចន្លោះយើង i.e. រវាងមនុស្ស។ ពេលខ្លះពួកគេបញ្ចូលគ្នា។ វាមិនមែនជារឿងអាថ៌កំបាំងទេដែលរាងកាយដែលគ្មានព្រលឹងស្លាប់។ មានតែជាមួយនឹងការស្លាប់របស់មនុស្សម្នាក់ព្រលឹងចាកចេញពីគាត់ហើយប្រញាប់ប្រញាល់ចូលទៅក្នុងចម្ងាយពណ៌ខៀវ។

យោងទៅតាមតក្កវិជ្ជារបស់ទស្សនវិទូ Fyodor Stepun ព្រលឹងគឺនៅចន្លោះបច្ចុប្បន្ននិងអតីតកាល។ ហើយយោងទៅតាម Erich Fromm វាស្ថិតនៅចន្លោះពេលបច្ចុប្បន្ន និងអនាគត។ វាប្រែថាអ្នកនិពន្ធនិយាយហួសចិត្តដូចស្ត្រី Odessa ដ៏ឆ្លាតវៃម្នាក់បាននិយាយថា: "ខ្ញុំបានឃើញហើយ ប៉ុន្តែអ្វីដែលនឹងក្លាយជាខ្ញុំបាននិយាយរួចហើយ" ។

វាមិនមែនជារឿងអាថ៌កំបាំងទេដែលឥស្សរជនជាច្រើនកំពុងស្វែងរកកន្លែងដែលព្រលឹងរបស់យើងស្ថិតនៅ។ ហើយកន្លែងបែបនេះត្រូវបានរកឃើញដោយ Gustav Shpet ។ ទាំងនេះគឺជាពាក្យរបស់គាត់ដែលថា "ព្រលឹងទាំងមូលគឺជារូបរាង" ។ “នាងរុំយើងដោយគម្របទន់ៗ។ ហើយការវាយលុកទាំងអស់ដែលត្រូវបានធ្វើឱ្យប៉ះពាល់ដល់ព្រលឹងត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងរូបរាងនៅក្នុងទម្រង់នៃស្នាមជ្រួញស្នាម។ ពួកគេនៅលើមុខខាងក្រៅរបស់យើង។ ក្នុងឱកាសនេះ លោក Mandelstam បាននិយាយថា “វិញ្ញាណគឺអាចចូលទៅដល់ភ្នែក ហើយគ្រោងនៅរស់” ... ប្រសិនបើមានម៉ាស៊ីនបញ្ចាំង នោះវានឹងអាចបង្ហាញមុខរបស់ Mandelstam ខ្លួនគាត់ និងមុខជាច្រើនទៀតដែលជាកន្លែងខាងវិញ្ញាណនេះ។ ដោយមិនសង្ស័យ។

ដូចដែលយើងភាគច្រើនយល់ហើយ ព្រលឹងគឺសាយភាយ គ្រប់ទីកន្លែង ហើយនៅក្នុងកន្លែងនីមួយៗនេះ វាដំណើរការមុខងាររបស់វា។ សម្រាប់ទស្សនវិទូម្នាក់ៗពួកគេខុសគ្នាទាំងស្រុង។ ជាឧទាហរណ៍ Fichte បានពន្យល់យើងថា ព្រលឹង និងមនសិការផ្តល់សរីរាង្គដល់ការបង្កើត ដល់ការបង្កើតសរីរាង្គទាំងនេះ។ នេះ​មាន​ន័យ​ថា ព្រលឹង​បង្កើត​រូប​កាយ វា​រីករាយ រងទុក្ខ សរសេរ​ជីវប្រវត្តិ​របស់​យើង។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះនាងខ្លួនឯងផ្ទាល់អាចអភិវឌ្ឍឬបើកចំហ។ បញ្ហាចម្បង Zinchenko កំណត់ចំណាំគឺ ontology នៃព្រលឹង។ អ្នកនិពន្ធចង់ដឹងថាតើមានការពិតណាមួយនៅពីក្រោយព្រលឹងរួមទាំងខ្លួនគាត់ដែលគាត់បានត្រៀមខ្លួនជាស្រេចដើម្បីផ្តល់ជា ontology មួយ?

"រូបកាយផ្កាយមិនមែនជាព្រះវិញ្ញាណទេ"

នៅក្នុងអត្ថបទ "វិញ្ញាណ" និង "ព្រលឹង" Blavatsky ព្យាយាមពន្យល់ដល់អ្នកនិពន្ធនៃទិនានុប្បវត្តិ "Spirutalist" ពីរបៀបដែលនាងយល់ពីគំនិតទាំងនេះនិងអ្វីដែលពួកគេពិតជាមានន័យសម្រាប់មនុស្ស។ E.P. ដកស្រង់សម្តីរបស់អ្នកឆ្លើយឆ្លងព័ត៌មានម្នាក់ដែលបានផ្ញើអត្ថបទរបស់គាត់ទៅកាន់ទស្សនាវដ្តីនេះ ដែលមានពាក្យបែបនេះ៖ “ប្រសិនបើអ្នកទ្រឹស្ដីបានយល់ច្បាស់អំពីធម្មជាតិនៃព្រលឹង និងវិញ្ញាណ និងទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេជាមួយនឹងរូបកាយ ពួកគេនឹងយល់ថា ប្រសិនបើព្រលឹងចាកចេញ។ រាងកាយបន្ទាប់មកវានឹងមិនអាចត្រឡប់មកវិញប្រហែលជា។ វិញ្ញាណ​អាច​រលត់​ទៅ ប៉ុន្តែ​បើ​ព្រលឹង​ចេញ​ម្តង នោះ​វា​ក៏​រលត់​ទៅ​ជា​រៀង​រហូត។» (Ibid.)

Blavatsky ចាត់ទុកសេចក្តីថ្លែងការណ៍បែបនេះមិនច្បាស់លាស់និងមិនច្បាស់លាស់។ ប្រសិនបើដោយពាក្យ "ព្រលឹង" គាត់មិនមានន័យថាគោលការណ៍សំខាន់ទេនាងពន្យល់បន្ទាប់មកវាអាចត្រូវបានសន្មត់ថាគាត់ធ្លាក់ចូលទៅក្នុងកំហុសដ៏ធំមួយដែលហៅថាវិញ្ញាណរាងកាយ astral និងខ្លឹមសារអមតៈ - "ព្រលឹង" ។ Theosophists ធ្វើផ្ទុយពីនេះ។

បន្ថែមពីលើការចោទប្រកាន់ដែលគ្មានមូលដ្ឋានលើទ្រឹស្ដីទ្រឹស្ដីអំពីភាពល្ងង់ខ្លៅ លោក Blavatsky យល់ឃើញថា អ្នកនិពន្ធអត្ថបទបង្ហាញពីគំនិតដែលថាបញ្ហាដែលបានកាន់កាប់គំនិតរបស់គ្រូពេទ្យគ្រប់វ័យត្រូវបានដោះស្រាយរួចហើយ។ នាងមិនជឿពាក្យនេះទេ។ គាត់ក៏មិនជឿថា Theosophists អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រផ្សេងទៀត "ដល់ទីបញ្ចប់" បានជ្រាបចូលទៅក្នុងធម្មជាតិនៃព្រលឹងនិងវិញ្ញាណហើយចូលទៅក្នុងទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេជាមួយរាងកាយ។ នេះគឺអាចធ្វើទៅបានសម្រាប់តែ Omniscience ដែលពួកគេពិតជាមិនមាន។ ទ្រឹស្ដីទ្រឹស្ដី ដែលដើរតាមគន្លងរបស់ឥស្សរជនបុរាណ អាចសង្ឃឹមបានត្រឹមតែការប៉ាន់ស្មានមួយទៅនឹងការពិតទាំងស្រុងប៉ុណ្ណោះ។ វាគួរឱ្យសង្ស័យសម្រាប់នាងដែលថាលោក Crowser អាចសម្រេចបានច្រើនជាងនេះ បើទោះបីជាគាត់ជា "ឧបករណ៍បំផុសគំនិត" ដែលមានបទពិសោធន៍ក្នុងការបង្ហាញអព្ភូតហេតុរបស់គាត់ក៏ដោយ។

នាងកត់សំគាល់ថា dogmas សម័យថ្មី ត្រូវបានគេស្រឡាញ់យ៉ាងខ្លាំងដោយពួកខាងវិញ្ញាណ នាងមិនអាចបាត់ពីពិភពលោកបានយ៉ាងលឿនដូចទៅនឹងបិសាច Thebes ដែលបានបោះខ្លួនចូលទៅក្នុងសមុទ្រពីច្រាំងថ្មចោទដើម្បីបាត់ជារៀងរហូត។

Blavatsky បង្ហាញថាអ្នកឆ្លើយឆ្លងព័ត៌មានរបស់ទស្សនាវដ្ដី Oxon និង Crowsher - មានការយល់ច្រឡំ វរសេនីយឯក Olcott បានបកស្រាយខុសលើទស្សនៈរបស់ New York Theosophists លើបញ្ហាវិញ្ញាណ និងមនុស្ស។ Olcott មិនបាននិយាយ ឬបង្កប់ន័យថាវិញ្ញាណអមតៈចាកចេញពីរាងកាយសម្រាប់ការបង្ហាញលក្ខណៈមធ្យម ដូចដែលអ្នកនិពន្ធទាំងនេះសរសេរអំពីវា។ សម្រាប់ពួកគេពាក្យ "វិញ្ញាណ" មានន័យថាខាងក្នុងបុរស astral ឬទ្វេ។ ម៉្យាងវិញទៀត Olcott បាននិយាយអំពីអ្វីផ្សេងទៀតអំពីព្រលឹងថា "វាមិនមែនជាវិញ្ញាណសុទ្ធដែលបង្កើតបាតុភូតរូបវិទ្យាមធ្យមទេ ប៉ុន្តែ "ព្រលឹង" - incarnated ឬ disembodied ហើយជាធម្មតាដោយមានជំនួយពីធាតុ។

ដោយការបិទភ្ជាប់ពាក្យ "ព្រលឹង" នៅក្នុងសញ្ញាសម្រង់ លោក Blavatsky បានសង្កត់ធ្ងន់លើអត្ថន័យមិនធម្មតាមួយ។ ក្នុងនាមជាអ្នកទ្រឹស្ដី លោក Olcott អាចបង្ហាញខ្លួនឯងកាន់តែច្បាស់ និងតាមទស្សនវិជ្ជា ហើយនឹងបានហៅ "ព្រលឹង" ថា "វិញ្ញាណតារា", "បុរសតារា" ឬទ្វេដង។ ដូច្នេះ EP និយាយថា ការរិះគន់គឺមិនសមរម្យនៅទីនេះ។ «ខ្ញុំ​មាន​ការ​ភ្ញាក់​ផ្អើល​ចំពោះ​ការ​ស្តី​បន្ទោស​ដ៏​ធំ​បែប​នេះ ដែល​បាន​សង់​នៅ​លើ​គ្រឹះ​ដ៏​រង្គោះរង្គើ​បែប​នេះ។ យ៉ាងណាមិញ ប្រធានរបស់យើងគឺគ្រាន់តែជំរុញគំនិតនៃ triadមនុស្ស​ដូច​ទស្សនវិទូ​បុរាណ និង​បូព៌ា និង​ជា​សិស្ស​ដ៏​សក្ដិសម​របស់​ពួកគេ គឺ​ប៉ុល ដែល​ជឿ​ថា​សារធាតុ​ខាង​រូបកាយ សាច់ និង​ឈាម​ឆ្អែត។ ផ្លូវចិត្ត(ចិត្ត) - ព្រលឹងឬរូបកាយ astral អរគុណដែលជីវិតត្រូវបានរក្សាទុកនៅក្នុងវា។ គោលលទ្ធិនេះ - បុរសនោះជាបីសាសន៍៖ វិញ្ញាណ ឬ nous (nous) ព្រលឹង និងរូបកាយ - ត្រូវបានបង្រៀនដោយសាវ័កនៃសាសន៍ដទៃយ៉ាងទូលំទូលាយ និងច្បាស់លាស់ជាងដោយអ្នកដើរតាមគ្រីស្ទានរបស់គាត់ ( សូមមើល ថែស្សាឡូនីចទី 1, 5, 23 ) ។ ប៉ុន្តែ ជាក់ស្តែង ការភ្លេច ឬមិនរំខាន សិក្សា "ឱ្យបានហ្មត់ចត់" នូវទស្សនៈវិសេសរបស់ទស្សនវិទូបុរាណ និងសាវ័កគ្រឹស្តបរិស័ទលើបញ្ហានេះ លោក Crowser ពិនិត្យមើលព្រលឹង (ចិត្ត)ដូចជាវិញ្ញាណមួយ។ (ណូស) និង ផ្ទុយ»។ (តាម​ស្វែង​រក​អវិជ្ជា)។

ការជជែកវែកញែកជាមួយលោកស្រី Helena Blavatsky លើបញ្ហាដ៏ស្រទន់បែបនេះចំពោះអ្នកឆ្លើយឆ្លងព័ត៌មាននៃទស្សនាវដ្តី Spiritualist គឺគ្មានន័យ និងឆោតល្ងង់។ ចំណេះដឹងរបស់នាងអំពីទស្សនវិជ្ជាពុទ្ធសាសនា ឥណ្ឌា បុរាណ និងអឺរ៉ុបគឺគ្មានដែនកំណត់។ សក្ខីកម្មរបស់នាងទាំងអស់ត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយប្រភពដែលមានសិទ្ធិអំណាច និងត្រូវគ្នាទៅនឹងការពិត។ ចំនេះដឹងរបស់ Blavatsky គឺជាសម័យកាលជាច្រើនមុនពេលវេលារបស់វា។

មិនមែនជាគំនិតថ្មីសម្រាប់នាងទេ គឺជាគំនិតរបស់ពុទ្ធសាសនិក ដែលបែងចែកបុគ្គលជាបីអង្គជាអង្គតែមួយ តាមផ្លូវទៅកាន់និព្វាន។ ជាងនេះទៅទៀត នាងក៏បានបែងចែកព្រលឹងជាផ្នែកជាច្រើន ដោយដាក់ឈ្មោះនីមួយៗដោយឈ្មោះថ្មី។ នេះជាអ្វីដែលពុទ្ធសាសនិកទាំងអស់ធ្វើ ដើម្បីកុំឱ្យមានការភ័ន្តច្រឡំក្នុងរឿងនេះ ជនជាតិក្រិចបុរាណបានធ្វើដូចគ្នា ដោយជឿលើវា។ ផ្លូវចិត្តគឺជា ជីវវិទ្យា- ជីវិតរាងកាយនិងក្នុងពេលតែមួយ ដុំសាច់- ធម្មជាតិនៃតណ្ហា និងតណ្ហា។ នេះមិនអនុវត្តចំពោះពិភពសត្វទេ។ នៅក្នុងសត្វ, នៅក្នុងកន្លែងដំបូងគឺមិនមែនជាព្រលឹង, ប៉ុន្តែសភាវគតិ។

"មនុស្សអាចទទួលបានពិភពលោកទាំងមូល ប៉ុន្តែបាត់បង់ព្រលឹងរបស់គាត់"

ព្រលឹងផ្លូវចិត្ត តាមទស្សនៈរបស់ Blavatsky គឺខ្លួនវាផ្ទាល់ជាសហជីព ការឯកភាព ឬសហជីព ជីវវិទ្យា- ភាពរឹងមាំខាងរាងកាយ, epithumia- ទំនោរធម្មជាតិនិង phrenos, របស់​បុរស- នោះគឺចិត្ត។ Blavatsky រួមមាន animus ក្នុងចំណោមពួកគេ។ វត្ថុក្រោយៗទៀតមានធាតុពិតដែលបំពេញសកលលោកទាំងមូលដោយខ្លួនវា ហើយបានមកពីព្រលឹងនៃពិភពលោក - អាម៉ាមុន្នី ឬពុទ្ធសាវ័ក ដែលមិនមែនជាវិញ្ញាណ ទោះបីវាជាអរូបី និងមិនអាចយល់បានក៏ដោយ។ ប៉ុន្តែ​បើ​ប្រៀបធៀប​នឹង​វិញ្ញាណ​ឬ​ការ​អរូបី​សុទ្ធ​វា​ជា​វត្ថុ​បំណង។ ដោយសារតែធម្មជាតិដ៏ស្មុគស្មាញរបស់វា ព្រលឹងអាចចុះមក និងបញ្ចូលគ្នាយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងរូបរាងកាយ ដែលឥទ្ធិពលសីលធម៌ទាំងអស់នៃជីវិតដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ឈប់នៅលើវា។ ម្យ៉ាងវិញទៀត វាអាចមានការរួបរួមយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយនឹង nous ឬវិញ្ញាណដែលវាក្លាយជាទាក់ទងទៅនឹងវា។ ក្នុងករណីនេះសរសេរ EP ដែលជា "អ្នកកាន់" របស់វាដែលជារូបរាងកាយក្លាយជាព្រះសូម្បីតែក្នុងអំឡុងពេលនៃជីវិតរបស់គាត់នៅលើផែនដី។ រហូតទាល់តែព្រលឹងបញ្ចូលគ្នាជាមួយវិញ្ញាណ - ទាំងក្នុងអំឡុងពេលនៃជីវិតរបស់មនុស្សឬបន្ទាប់ពីការស្លាប់ខាងរូបកាយ - បុគ្គលម្នាក់ៗនឹងមិនក្លាយជាអមតៈជាអង្គភាពទេ។ ចិត្តមិនយូរមិនឆាប់រសាយ . បុរសអាចទទួលបាន "ពិភពលោកទាំងមូល" ប៉ុន្តែបាត់បង់ "ព្រលឹង" របស់គាត់។

ដើម្បី​បញ្ជាក់​ពី​គំនិត​របស់​នាង Blavatsky សំដៅ​ទៅ​លើ​សាវក​ប៉ុល​ដែល​បាន​អធិប្បាយ anastasis- អត្ថិភាពបន្តនៃជីវិតខាងវិញ្ញាណបុគ្គលបន្ទាប់ពីការស្លាប់។ គឺ​លោក​ដែល​ពោល​ថា របស់​ដែល​ពុក​រលួយ​ត្រូវ​ពាក់​ដោយ​របស់​មិន​សាបសូន្យ។ នេះមានន័យថា រូបកាយខាងវិញ្ញាណមិនមែនជារូបកាយដែលអាចមើលឃើញ និងជាក់ស្តែងដែលលេចឡើងក្នុងវគ្គខាងវិញ្ញាណទេ ហើយត្រូវបានគេហៅខុសថា "វិញ្ញាណដែលមានរូបធាតុ"។ "ពេលណា​ metanoia,- នាងសរសេរថា - ការអភិវឌ្ឍន៍ពេញលេញនៃជីវិតខាងវិញ្ញាណ លើករូបកាយខាងវិញ្ញាណចេញពីរូបកាយ (បុរស astral ដែលមិនអាចបំផ្លាញបាន ដែល Olcott ហៅថា "ព្រលឹង") វាក្លាយជា ស្របតាមវឌ្ឍនភាពដែលសម្រេចបាន កាន់តែធំទៅៗ។ អរូបីសម្រាប់អារម្មណ៍រាងកាយ។ វាអាចមានឥទ្ធិពល បំផុសគំនិត និងសូម្បីតែទំនាក់ទំនងជាមួយមនុស្សតាមប្រធានបទ។ វាអាចមានអារម្មណ៍បាន ហើយក្នុងករណីដ៏កម្រនោះ នៅពេលដែល clairvoyant គឺបរិសុទ្ធពិតប្រាកដ ហើយស្មារតីរបស់គាត់គឺច្បាស់ ទោះបីជាមើលឃើញដោយភ្នែកខាងវិញ្ញាណក៏ដោយ។ នេះគឺជាភ្នែកនៃចិត្តបរិសុទ្ធ - ព្រលឹង។ ប៉ុន្តែ​មិនមាន​ការ​ធានា​ថា​វា​អាច​បង្ហាញ​ដោយ​ចេតនា​នោះ​ទេ។ (ព្រលឹងនិងវិញ្ញាណ) ។

នាង​និយាយ​ថា ការ​អនុវត្ត​ពាក្យ "វិញ្ញាណ" ទៅ​នឹង eidols ដែល​មាន​រូបធាតុ និង "ការ​បង្ហាញ​ទម្រង់​ខាង​វិញ្ញាណ" គឺ​មិន​អាច​ទទួល​យក​បាន​ទាំង​ស្រុង។ ក្នុងករណីនេះអ្នកត្រូវផ្លាស់ប្តូរស្ថានភាពព្រោះអ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានចាប់ផ្តើមពិភាក្សាអំពីប្រធានបទនេះរួចហើយ។ ល្អបំផុត បាតុភូតទាំងនេះជាអ្វីដែលក្រិកហៅថា Fantasma,បន្ទាប់មកយ៉ាងហោចណាស់ - ហ្វាសម៉ា i.e. ខ្មោច។ Plutarch បានបង្រៀន សរសេរ E.P. ថា នៅពេលនៃការស្លាប់ Proserpina បំបែករូបកាយ និងព្រលឹងដ៏ល្អឥតខ្ចោះ ហើយបន្ទាប់មកព្រលឹងប្រែជាមានសេរីភាព និងឯករាជ្យ។ បិសាច ( daimon) បន្ទាប់​ពី​នេះ មនុស្ស​សុចរិត​ទទួល​បាន​ការ​ពុករលួយ​ជា​លើក​ទី​ពីរ៖ Demeter បែក​គ្នា។ ផ្លូវចិត្តពី ច្រមុះឬ រលាកសួត. ទី ១ ទីបំផុតបំបែកទៅជាភាគល្អិតនៃធាតុពិត ដូច្នេះហើយ ការរលាយ និងវិនាសដែលជៀសមិនរួចនៃបុគ្គលដែលស្លាប់ទៅ គឺជារូបកាយវិញ្ញាណសុទ្ធសាធ។ ចុងក្រោយ ណុសកើនឡើងដល់អំណាចដ៏ទេវភាពខ្ពស់បំផុតរបស់វា ហើយបន្តិចម្តងៗក្លាយជាបរិសុទ្ធបំផុត ព្រះវិញ្ញាណដ៏ទេវភាព. Kalila ដូចដែល E.P. ដឹងបានមើលងាយខ្លឹមសារផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្ស។ “វាគឺជាការប្រមូលផ្តុំនៃភាគល្អិតដ៏ធំបំផុតនៃព្រលឹង ដែលជាអាថ៌កំបាំងនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្ស ដែលពោរពេញទៅដោយតណ្ហា និងការញៀនទាំងអស់នៅលើផែនដី អំពើអាក្រក់ ភាពខ្វះខាត និងភាពទន់ខ្សោយដែលបង្កើតជារូបកាយ astral (ដែលអាចក្លាយជាកម្មវត្ថុក្នុងកាលៈទេសៈណាមួយ) ពុទ្ធសាសនិកហៅថា ស្កានហាស(ក្រុម) ហើយវរសេនីយ៍ឯក Olcott ត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះថា "ព្រលឹង" សម្រាប់ភាពងាយស្រួល។ (តាម​ស្វែង​រក​អវិជ្ជា)។

Blavatsky ដើម្បីបញ្ជាក់គោលគំនិតរបស់មនុស្ស និងព្រលឹងរបស់គាត់ ចង្អុលទៅការបង្រៀនរបស់ពុទ្ធសាសនិក និងព្រាហ្មណ៍។ ពួកគេបង្រៀនថាមនុស្សម្នាក់មិនអាចសម្រេចបាននូវភាពជាបុគ្គលរហូតដល់គាត់ត្រូវបានដោះលែងពី skandhas - ភាគល្អិតចុងក្រោយនៃអនុផែនដី។ ហេតុដូច្នេះហើយ គោលលទ្ធិរបស់ពួកគេអំពីជំងឺមេតាប៉ូចស៊ីស ត្រូវបានចំអក និងមិនត្រូវបានទទួលយកដោយពួកបូព៌ានិយមដ៏អស្ចារ្យបំផុត។ សូម្បីតែអ្នករូបវិទ្យាក៏បង្រៀនដែរថា EP និយាយថា ភាគល្អិតដែលបង្កើតជារូបរាងកាយ នៅក្នុងដំណើរការនៃការវិវត្តន៍ ត្រូវបានបំប្លែងទៅជាទម្រង់រាងកាយទាបជាច្រើន។ ហេតុអ្វីបានជាសួរ Blavatsky ថាតើវាចាត់ទុកថាជាទស្សនវិជ្ជា និងមិនមានវិទ្យាសាស្រ្តទេ ការអះអាងរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាថា skandhas ពាក់កណ្តាលសម្ភារៈរបស់បុរស astral នាំទៅរកការវិវត្តនៃទម្រង់ astral តូចៗភ្លាមៗនៅពេលដែលគាត់បានបោះវាចោលនៅក្នុងវឌ្ឍនភាពរបស់គាត់ឆ្ពោះទៅរក និព្វាន?

ចម្លើយរបស់នាងមានដូចតទៅ៖ “យើងអាចនិយាយបានថា ខណៈពេលដែលមនុស្សមិនសក្តិសមបានបញ្ចេញនូវភាគល្អិតនៃស្កានដាទាំងនេះ មួយផ្នែកនៃវាកើតឡើងនៅក្នុងរូបកាយនៃរុក្ខជាតិ និងសត្វ។ ហើយប្រសិនបើគាត់ជាបុរស astral unembodied មានសម្ភារៈដូច្នេះ Demeter មិនអាចរកឃើញផ្កាភ្លើងតិចតួចបំផុតនៃ pneuma ដើម្បីលើកនាងទៅជា "អំណាចដ៏ទេវភាព" នោះបុគ្គលិកលក្ខណៈដូច្នេះដើម្បីនិយាយបានបែកបាក់បន្តិចម្តង ៗ ហើយចូលទៅក្នុងដំណើរការវិវត្ត។ .

នាងនិយាយថា ច្បាស់ជាងនេះទៅទៀត ដូចដែលអ្នកកាន់សាសនាហិណ្ឌូពន្យល់ថា ព្រលឹងចំណាយពេលរាប់ពាន់ឆ្នាំនៅក្នុងសាកសពសត្វមិនស្អាត។ លោក Blavatsky គូររូបភាពនៃគំនិតអំពីរបៀបដែលនៅក្នុងកិច្ចព្រមព្រៀងពេញលេញនៅម្ខាង ទស្សនវិទូក្រិចបុរាណ និងហិណ្ឌូ សាលាភាគខាងកើត និងអ្នកទស្សនវិជ្ជាតម្រង់ជួរ។ នៅម្ខាងទៀត កងទ័ពនៃ "ឧបករណ៍បំផុសគំនិត" និង "មគ្គុទ្ទេសក៍ខាងវិញ្ញាណ" ឈរនៅក្នុងភាពច្របូកច្របល់ដ៏ល្អឥតខ្ចោះ។ «ហើយ​បើ​ទោះ​បី​ជា​ក្រោយ​មក​មិន​មាន​សូម្បី​តែ​ពីរ​នាក់​ដែល​យល់​ស្រប​នឹង​គ្នា​អំពី​អ្វី​ដែល​ពិត​និង​អ្វី​មិន​ពិត​ក៏​ដោយ ក៏​ពួកគេ​ទាំង​អស់​គ្នា​បដិសេធ​ជា​ឯកច្ឆ័ន្ទ​នូវ​ការ​បង្រៀន​ទស្សនវិជ្ជា​ណា​មួយ​មិន​ថា​យើង​លើក​ឡើង​អំពី​អ្វី​នោះ​ទេ!»។ .

Blavatsky ដឹងថា ទឡ្ហីករណ៍របស់នាងមិនមានន័យទាល់តែសោះថានាង ឬអ្នកទ្រឹស្ដីផ្សេងទៀតមើលស្រាលបាតុភូត និងទស្សនវិជ្ជាខាងវិញ្ញាណពិត ហើយថាពួកគេជឿតិចជាងការប្រាស្រ័យទាក់ទងរវាងមនុស្សពិត និងវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជាងរវាងមនុស្សកាច និងវិញ្ញាណកាច មនុស្សមានគុណធម៌ និងវិញ្ញាណអាក្រក់។ នៅក្រោមលក្ខខណ្ឌមិនអំណោយផល។

សម្រាប់ E.P. occultism គឺជា quintessence នៃខាងវិញ្ញាណ។ សម្រាប់នាង សម័យទំនើប និយមខាងវិញ្ញាណគឺក្លែងក្លាយ វេទមន្តដោយមិនដឹងខ្លួន។ នាងនឹងនិយាយបន្ថែមទៀតថា បុគ្គលិកលក្ខណៈល្បីៗ និងអស្ចារ្យ ទេពកោសល្យដ៏អស្ចារ្យបំផុតទាំងអស់៖ កវី វិចិត្រករ ជាងចម្លាក់ តន្ត្រីករ ទស្សនវិទូ និងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ ដែលធ្វើការដោយមិនគិតតែពីខ្លួនឯងដើម្បីបង្កប់នូវឧត្តមគតិខ្ពស់បំផុតរបស់ពួកគេ - ពួកគេសុទ្ធតែជាអ្នកខាងវិញ្ញាណសុទ្ធសាធ។ ពួកគេមិនអាចត្រូវបានគេហៅថាជាមជ្ឈិមក្នុងន័យពេញលេញនៃពាក្យ ដូចដែលអ្នកខាងវិញ្ញាណហៅពួកគេនោះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ ពួកគេត្រូវបានបញ្ចូល ព្រលឹងដែលត្រាស់ដឹង ធ្វើការក្នុងកិច្ចសហប្រតិបត្តិការជាមួយវិញ្ញាណភពដែលមិនមានរូបកាយសុទ្ធ និងបង្កប់ខ្លួនសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃភាពល្អឥតខ្ចោះ និងធ្វើឱ្យមនុស្សជាតិខាងវិញ្ញាណ។

Blavatsky និង Theosophists ជឿថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងជីវិតសម្ភារៈគឺទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងពិភពខាងវិញ្ញាណ។ ទាក់ទងនឹងបាតុភូតចិត្តសាស្ត្រ និងមជ្ឈិមនិយម ទ្រឹស្ដីជឿថានៅពេលដែលមជ្ឈដ្ឋានអកម្មផ្លាស់ប្តូរ ឬវិវត្តន៍ទៅជាអ្នកសម្របសម្រួលដឹងខ្លួន មានតែពេលនោះគាត់នឹងអាចបែងចែករវាងវិញ្ញាណល្អ និងអាក្រក់បាន។ ដរាបណាមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានបញ្ចូល (មិនរាប់បញ្ចូលនូវឧត្តមគតិខ្ពស់បំផុត) គាត់មិនអាចប្រកួតប្រជែងក្នុងអំណាចជាមួយនឹងវិញ្ញាណដែលមិនស្អាតស្អំដែលបានដោះលែងខ្លួនពី skandhas ទាំងអស់របស់ពួកគេក្លាយជាប្រធានបទនៃវិញ្ញាណ។ ទោះបីជាវាអាចស្មើគ្នា និងសូម្បីតែអស្ចារ្យជាងក្នុងវិស័យបាតុភូត ទាំងផ្លូវចិត្ត និងផ្លូវកាយ រហូតដល់ "វិញ្ញាណ" មធ្យមនៃមជ្ឈិមសម័យ។ បន្ទាប់ពីរឿងនេះ Blavatsky ប្រកែកថាទ្រឹស្ដីជាអ្នកនិយមខាងវិញ្ញាណច្រើនជាងនៅក្នុងន័យពិតនៃពាក្យនេះជាងអ្នកនិយមខាងវិញ្ញាណដែលជំនួសឱ្យការគោរពវិញ្ញាណពិត - ព្រះធ្វើឱ្យអាម៉ាស់ដល់គំនិតនៃវិញ្ញាណ។ ពួកគេចាត់ចំណាត់ថ្នាក់វាក្នុងចំណោមអង្គភាពមិនបរិសុទ្ធ ឬល្អបំផុត ដែលបង្កើតបាតុភូតភាគច្រើន។

លោក Crowser គឺសម្រាប់ Blavatsky ដែលជាឥស្សរជនមិនសំខាន់នៅក្នុងពិភពខាងវិញ្ញាណ។ ការតវ៉ាប្រឆាំងនឹងការអះអាងពីររបស់អ្នកទ្រឹស្ដីដែលថាកុមារគឺជា "duad" នៅពេលកើតហើយនៅតែមានរហូតដល់អាយុប្រាំមួយឬប្រាំពីរឆ្នាំហើយថាមនុស្សកាចសាហាវមួយចំនួនត្រូវបានបំផ្លាញនៅពេលណាមួយបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់គាត់គាត់បានលើកឡើងការជំទាស់ពីរ: មធ្យម។ បានពិពណ៌នាទៅគាត់នូវកូនបីនាក់របស់គាត់ "ដែលបានស្លាប់នៅអាយុពីរឆ្នាំ 4 និងប្រាំមួយឆ្នាំ" ។ ហើយ​ក៏​ថា​គាត់​ស្គាល់​មនុស្ស​ដែល​«​អសីលធម៌​ខ្លាំង​ណាស់​» ប៉ុន្តែ​នៅ​តែ​ត្រឡប់​មក​ផែនដី​វិញ។ Crowsher ហៅពួកគេថា "សត្វដ៏ស្រស់ស្អាត" ដែលបានរៀនច្បាប់ដែលមើលមិនឃើញដែលគ្រប់គ្រងសកលលោក។ តាម​រយៈ​នេះ​ពួក​គេ​បញ្ជាក់​ថា​ពួក​គេ​សក្ដិសម​នឹង​ការ​ទុក​ចិត្ត​ពី​ជន​រួម​ជាតិ​របស់​ខ្លួន។

ដោយសើចចំអកចំពោះ "ទេពកោសល្យ" Crowser ដែលបានរៀនវិទ្យាសាស្រ្តសម្ងាត់ Blavatsky ជឿថាព្រះតេជគុណនេះ "មានសមត្ថភាព" គ្រប់គ្រាន់ដើម្បីកោតសរសើរចំពោះ "សត្វដ៏ស្រស់ស្អាត" ទាំងនេះហើយផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវបាតដៃនៃភាពជាអ្នកដឹកនាំលើ Kapila, Manu, Plato និងសូម្បីតែសាវ័កប៉ូល។ . សម្រាប់​រឿង​នោះ នាង​និយាយ​ថា វា​ស័ក្តិសម​ក្នុង​ការ​ធ្វើ​ជា "ឧបករណ៍​បំផុស​គំនិត"។ នៅក្នុងសង្គមទ្រឹស្ដីមិនមាន "សត្វដ៏ស្រស់ស្អាត" ដែលមនុស្សម្នាក់អាចរៀនអ្វីមួយបានទេ។ “ខណៈពេលដែលលោក Crowsher សម្លឹងមើលអ្វីៗ និងវាយតម្លៃវាតាមរយៈ prism នៃអារម្មណ៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ទស្សនវិទូដែលយើងសិក្សាមិនបានទទួលយកអ្វីពី "សត្វដ៏ស្រស់ស្អាត" ណាមួយដែលមិនស៊ីសង្វាក់គ្នាទាំងស្រុងជាមួយនឹងភាពសុខដុមភាពជាសកល យុត្តិធម៌ និងតុល្យភាពនៅលើយន្តហោះដែលបង្ហាញឱ្យឃើញ។ សកលលោក។ (Ibid ។ )

Blavatsky ពន្យល់ថានៅក្នុងលិខិតរបស់នាងនៅថ្ងៃទី 7 ខែធ្នូឆ្នាំ 1876 វរសេនីយឯក Olcott បង្ហាញយ៉ាងច្បាស់អំពីសំណួរនៃអមតភាពដែលអាចទទួលយកបានដោយសំដៅទៅលើច្បាប់រាងកាយដែលទទួលយកជាទូទៅនៃការរស់រានមានជីវិតរបស់អ្នកសមបំផុត។ ច្បាប់នេះអនុវត្តចំពោះទាំងធំនិងតូច - ពីភពផែនដីដល់រុក្ខជាតិ។ វាក៏អនុវត្តចំពោះមនុស្សផងដែរ។ ជាឧទាហរណ៍ ទារកឈ្មោលដែលមិនទាន់អភិវឌ្ឍ ពេលដែលដាក់ក្នុងលក្ខខណ្ឌសម្រាប់កូនដែលមានការអភិវឌ្ឍន៍ នោះនឹងរស់នៅមិនយូរជាងរុក្ខជាតិ ឬសត្វដែលមិនល្អឥតខ្ចោះនោះទេ។ ក្នុងវ័យកុមារភាព សមត្ថភាពកាន់តែខ្ពស់មិនទាន់ត្រូវបានអភិវឌ្ឍនៅឡើយ ពួកគេស្ថិតក្នុងសភាពទ្រុឌទ្រោម។

ទារកសម្រាប់ Blavatsky គឺជាសត្វមួយមិនថា "ទេវតា" គាត់ហាក់ដូចជាឪពុកម្តាយរបស់គាត់ទេ។ សូម្បី​តែ​រូប​កាយ​ដ៏​ស្រស់​ស្អាត​បំផុត​របស់​ទារក​គឺ​គ្រាន់​តែ​ជា​មឈូស​ដែល​កំពុង​រៀបចំ​ទទួល​កំណប់​ទ្រព្យ​របស់​ខ្លួន។ តាម​ការ​យល់​ដឹង​របស់​ទារក​គឺ​ជា​សត្វ​ជា​សត្វ​ដែល​គិត​តែ​ពី​ប្រយោជន៍​ខ្លួន ហើយ​គ្មាន​អ្វី​ទៀត​ទេ។ គ្មានអ្វីនៅក្នុងខ្លួនគាត់ទេ សូម្បីតែពីព្រលឹង ចិត្ត លើកលែងតែគោលការណ៍ជីវិត។ ភាពអត់ឃ្លាន ការភ័យខ្លាច ការឈឺចាប់ និងការសប្បាយ គឺជាមូលដ្ឋាននៃគោលគំនិតរបស់គាត់ទាំងអស់។ កូនឆ្មា និងកូនឆ្មានោះលើសគាត់នៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាង លើកលែងតែឱកាស។ បញ្ហាពណ៌ប្រផេះនៃខួរក្បាលរបស់គាត់មិនទាន់ត្រូវបានអភិវឌ្ឍនៅឡើយទេ។ យូរ ៗ ទៅគាត់ចាប់ផ្តើមបង្ហាញពីសមត្ថភាពផ្លូវចិត្តប៉ុន្តែពួកគេទាក់ទងតែវត្ថុខាងក្រៅប៉ុណ្ណោះ។ ការវិវឌ្ឍន៍នៃចិត្តរបស់កុមារអាចប៉ះពាល់តែផ្នែកនោះនៃព្រលឹងដែលប៉ុលហៅថាព្រលឹង ហើយយ៉ាកុប និងយូដាស - ត្រេកត្រអាល ឬព្រលឹង។ ដូច្នេះ ពាក្យ​របស់​យូដាស (យូដាស ១៩)៖ «ធម្មជាតិ គ្មាន​វិញ្ញាណ» ហើយ​ប៉ុល​ថា៖ «មនុស្ស​ធម្មជាតិ​មិន​ទទួល​យក​អ្វី​ដែល​មក​ពី​ព្រះវិញ្ញាណ​នៃ​ព្រះ​ទេ ពី​ព្រោះ​គាត់​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​ភាព​ល្ងង់។ ហើយមិនអាចយល់បានទេព្រោះនេះត្រូវតែត្រូវបានវិនិច្ឆ័យខាងវិញ្ញាណ។ (១កូរិនថូស ២:១៤)។

"ឆន្ទៈរបស់បុរសត្បាញជោគវាសនារបស់គាត់"

មានតែមនុស្សពេញវ័យម្នាក់ទេដែលបានរៀនបែងចែករវាងល្អនិងអាក្រក់ត្រូវបានហៅដោយ Theosophists ខាងវិញ្ញាណ, ហេតុផល, មានវិចារណញាណ។ កុមារ​ដែល​បាន​អភិវឌ្ឍ​ដល់​កម្រិត​មួយ​នឹង​ជា​បាតុភូត​មិន​ប្រក្រតី​ដែល​កើត​មិន​គ្រប់​ខែ - កំហុស​នៃ​ធម្មជាតិ។ Blavatsky គិតដូច្នេះ។

«ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​កុមារ​ដែល​មិន​បាន​រស់​នៅ​ក្រៅ​ជីវិត​ក្រៅ​សត្វ មិន​ដែល​ញែក​សេចក្តី​ពិត​ពី​សេចក្តី​មិន​ពិត មិន​ខ្វល់​ថា​ខ្លួន​រស់​ឬ​ស្លាប់ ព្រោះ​មិន​យល់​អំពី​ជីវិត​ឬ​សេចក្តី​ស្លាប់​គួរ​ទៅ​ជា អមតៈ? - សួរ E.P. ហើយ​គាត់​ពន្យល់​ថា វដ្ត​មនុស្ស​មិន​ចប់​ទេ ទាល់តែ​មនុស្ស​ម្នាក់​ឆ្លងកាត់​ជីវិត​នៅលើ​ផែនដី​។ មិនអាចរំលងការសាកល្បង និងបទពិសោធន៍តែមួយជំហានបានទេ។ អ្នក​ត្រូវ​តែ​ក្លាយ​ជា​មនុស្ស​មុន​ពេល​អ្នក​អាច​ក្លាយ​ជា​វិញ្ញាណ។ កូនដែលស្លាប់គឺជាកំហុសនៃធម្មជាតិ - គាត់ត្រូវតែរស់ម្តងទៀត។ ចិត្ត​ដដែល​នេះ​ត្រឡប់​ទៅ​ភព​រូប​កាយ​ម្ដង​ទៀត​តាម​រយៈ​កំណើត​ផ្សេង។ ករណីបែបនេះ រួមជាមួយនឹងមនុស្សល្ងង់ពីកំណើត គឺដូចមានចែងនៅក្នុង Isis Unveiled ជាឧទាហរណ៍តែមួយគត់នៃការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញរបស់មនុស្ស (ពាក្យថា "ការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ" ត្រូវបានប្រើនៅទីនេះតែទាក់ទងនឹងព្រលឹងប៉ុណ្ណោះ)។ “ប្រសិនបើកូនសត្វនីមួយៗមានជីវិតអមតៈ ហេតុអ្វីបានជាយើងគួរបដិសេធភាពអមតៈរបស់បុគ្គលបែបនេះចំពោះសត្វទាំងពីរ? អ្នក​ដែល​ជឿ​លើ​ព្រះត្រីឯក​នៃ​មនុស្ស​បាន​ដឹង​ថា​ទារក​នោះ​គឺ​គ្រាន់​តែ​ជា​ព្រលឹង​និង​រូបកាយ​ប៉ុណ្ណោះ។ បុគគល ដែលមាននៅក្នុងចិត្ត គឺដូចដែលយើងឃើញ ជ្រួតជ្រាបចូលទៅក្នុងភស្តុតាងនៃទស្សនវិទូ ជីវិតរមែងស្លាប់។ ភាពបីយ៉ាងពេញលេញគឺទទួលបានដោយមនុស្សពេញវ័យប៉ុណ្ណោះ។ បន្ទាប់ពីការស្លាប់ ទម្រង់ astral ក្លាយជារូបកាយខាងក្រៅ ដែលនៅខាងក្នុងនោះ មួយទៀត រាងស្រឡូនជាងត្រូវបានបង្កើតឡើង។ វាយកកន្លែងនៃចិត្តនៅលើយន្តហោះផែនដី។ ទាំងអស់នេះ ទាំងមូលគឺច្រើនឬតិចគ្របដណ្តប់ដោយវិញ្ញាណ។ (E.P. Blavatsky. New Panarion. ទស្សនៈរបស់ Theosophists)

លោកវរសេនីយ៍ឯក Olcott បានបរាជ័យក្នុងការពន្យល់ថា មិនមែនធាតុទាំងអស់របស់មនុស្សត្រូវបានបំផ្លាញនោះទេ។ ពួកគេខ្លះមានឱកាសបានសង្រ្គោះ។ ជាមួយនឹងការខិតខំប្រឹងប្រែងយ៉ាងខ្លាំង ពួកគេអាចប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគោលការណ៍ទីបី ខ្ពស់បំផុតរបស់ពួកគេ និងអាចឡើងលើលំហបន្ទាប់ពីស្វ៊ែរ ដោយស្រក់ស្បៃមុខរបស់ពួកគេនៅការផ្លាស់ប្តូរនីមួយៗ។ បន្ទាប់មកស្លៀកពាក់ភ្លឺ សែលខាងវិញ្ញាណ, ផ្លាស់ទីរហូតដល់ triadដែលរួចពីភាគល្អិតបណ្តោះអាសន្នទាំងអស់ នឹងមិនធ្លាក់ចូលទៅក្នុងព្រះនិព្វាន ហើយនឹងមិនក្លាយជាតែមួយទេ - ព្រះ។

បុគ្គល​ដែល​ស្លាប់​ទៅ​មិន​មាន​ពន្លឺ​មួយ​នៃ​ទេវៈ រូច [រូច (ហេ.) ខ្យល់, វិញ្ញាណ​ផង; លោក Blavatsky និយាយ​ថា វិញ្ញាណ​មួយ​នៃ “គោលការណ៍​នៃ​មនុស្ស” (Buddhi-Manas)] ឬ nous ដែល​ផ្តល់​ឱកាស​ចុងក្រោយ​សម្រាប់​ការ​សង្គ្រោះ គឺជា​សត្វ​ពិត។ ហេតុការណ៍អកុសលបែបនេះកើតឡើងនៅក្នុងជីវិតរបស់យើង ហើយមិនត្រឹមតែក្នុងចំណោមមនុស្សអាក្រក់ប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងក្នុងចំណោមមនុស្សគួរឱ្យគោរពដែលចង់សម្រេចបាននូវភាពអមតៈរបស់ពួកគេផងដែរ។ មាន​តែ​ឆន្ទៈ​របស់​មនុស្ស​ម្នាក់ ឆន្ទៈ​របស់​ខ្លួន​ដែល​មាន​អំណាច​តម្កល់​វាសនា ហើយ​ប្រសិន​បើ​មនុស្ស​មាន​ជំនឿ​យ៉ាង​មុតមាំ​ថា​សេចក្តី​ស្លាប់​គឺ​ជា​សេចក្តី​វិនាស​នោះ​នឹង​ទទួល​បាន។ យ៉ាងណាមិញ ជម្រើសនៃជីវិត ឬសេចក្តីស្លាប់របស់យើង គឺអាស្រ័យលើឆន្ទៈរបស់មនុស្ស។ មនុស្សខ្លះអាចគេចផុតពីកណ្ដាប់ដៃនៃសេចក្តីស្លាប់បានតែដោយសារឆន្ទៈ និងជីវិតដ៏សុចរិតរបស់ពួកគេ ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតដោយការភ័យខ្លាចបានលើកដៃឡើង។ អ្វី​ដែល​មនុស្ស​ធ្វើ​ជាមួយ​នឹង​រូប​កាយ​របស់​គាត់ គាត់​អាច​ធ្វើ​ដូច​គ្នា​នឹង​ចិត្ត​ដែល​គ្មាន​រូប​រាង​កាយ ឬ​ព្រលឹង។

Blavatsky ហៅមនុស្សបែបនេះដូចជា Krishna, Gautama Buddha, Jesus, Paul, Apollonius of Tyana និងអ្នកដទៃថាជា "អ្នកសម្រុះសម្រួលមនុស្សជាតិ" ។ ពួកគេទាំងអស់សុទ្ធតែជាអ្នកប្រាជ្ញ ទស្សនវិទូ នៅក្នុងពាក្យមួយថា មនុស្សដែលបានចំណាយជីវិតរបស់ពួកគេក្នុងភាពបរិសុទ្ធ ភាពសុចរិត និងការលះបង់ខ្លួនឯង បានឆ្លងកាត់ការសាកល្បងទាំងអស់ ហើយសម្រេចបាននូវការយល់ដឹងដ៏ទេវភាព និងសមត្ថភាពដ៏អស្ចារ្យ។ ពួកគេមិនត្រឹមតែអាចរស់ឡើងវិញនូវបាតុភូតប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងបណ្តេញ "អារក្ស" និងអារក្សចេញពីអ្នកកាន់កាប់ ដោយពិចារណាលើកាតព្វកិច្ចដ៏ពិសិដ្ឋរបស់ពួកគេ។

ទោះបីជាការពិតដែលថាអត្ថបទរបស់ Blavatsky ត្រូវបានសរសេរជាង 230 ឆ្នាំមុនក៏ដោយក៏វានៅតែពាក់ព័ន្ធសព្វថ្ងៃនេះ។ តើពាក្យរបស់នាងពាក់ព័ន្ធកម្រិតណាដែលថានៅក្នុងសម័យរបស់យើង ជាពេលវេលានៃចិត្តវិទ្យាដែលកាន់តែរីកចម្រើន រាល់ភាពរសើបដែលរសើប តែងតែស្រមើស្រមៃខ្លួនឯងជាហោរា ហើយឥឡូវនេះមានឧបករណ៍ផ្ទុករាប់ពាន់។ ដោយគ្មានការហ្វឹកហ្វឺន ការបដិសេធខ្លួនឯង ឬសូម្បីតែការបណ្តុះបណ្តាលផ្លូវចិត្តសាមញ្ញ ពួកគេចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាអ្នកជំនាញក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រសម្ងាត់ ចិត្តសាស្ត្រ និងអវិជ្ជា ជាអ្នកប្រកាសអំពីចិត្តដែលមិនស្គាល់ និងមិនស្គាល់ ហើយដោយប្រាជ្ញារបស់ពួកគេ ពួកគេចង់យកឈ្នះលើសូក្រាត ដែលជាសាវកប៉ុល ដោយភាពឧឡារិក។ និង Tertullian - នៅក្នុង dogmatism ដ៏កាចសាហាវនិងសិទ្ធិអំណាច ..

Theosophists មិន​មែន​ជា​អ្នក​ដែល​ចាត់​ទុក​ខ្លួន​ឯង​ថា​ជា​មនុស្ស​បរិសុទ្ធ ឬ​មិន​បរិសុទ្ធ​នោះ​ទេ។ ពួកគេ​ចង់​ទទួល​បាន​ការ​ប្រព្រឹត្ត​ដូច​មនុស្ស​ដទៃ​ទៀត​ដែរ។ Blavatsky ជឿជាក់ថាក្នុងនាមនៃតក្កវិជ្ជានិងសុភវិនិច្ឆ័យមុនពេលផ្លាស់ប្តូរពាក្យដែលមិនសប្បាយចិត្តវានឹងប្រសើរជាងប្រសិនបើភាពខុសគ្នាត្រូវបានបង្ហាញដល់ការវិនិច្ឆ័យនៃហេតុផល។ នាងនិយាយថា ចូរយើងប្រៀបធៀបអ្វីៗទាំងអស់ ហើយការចោលអារម្មណ៍ និងការរើសអើង ដូចជាមិនសក្តិសមសម្រាប់អ្នកតក្កវិជ្ជា និងអ្នកពិសោធន៍ ប្រកាន់ខ្ជាប់នូវអ្វីដែលបានសាកល្បងពេលវេលា។

ព្រលឹងមនុស្សនៅក្នុងរឿង "Isis Unveiled"

Blavatsky បានយល់អំពីទស្សនវិជ្ជារបស់ផ្លាតូថាជាឯកសារយោងដែលបានបង្កើតយ៉ាងល្អិតល្អន់ ( ឧបសម្ព័ន្ធ (lat ។) - សេចក្តីសង្ខេបសង្ខេបនៃបទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗនៃប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជា) បង្កើតឡើងដើម្បីយល់ពីប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជានៃប្រទេសឥណ្ឌាបុរាណ និងបូព៌ាទាំងមូល។ សម្រាប់នាង Plato គឺជាអ្នកបកប្រែដ៏សំខាន់នៃច្បាប់នៃពិភពលោក និងធម្មជាតិ។ នៅក្នុងការសរសេររបស់គាត់ អ្នកគិតបានបង្ហាញពីភាពស្មោះត្រង់របស់ទស្សនវិទូ Vedic ដែលរស់នៅរាប់ពាន់ឆ្នាំមុន។ គាត់បានបញ្ចូល subtleties metaphysical របស់ពួកគេ ហើយងាយស្រួលបញ្ចេញយោបល់លើពួកគេ។ វាច្បាស់ណាស់ថាសៀវភៅបូព៌ាបូរាណដូចជា Vyasa, Jaimini, Kapila, Vrihaspati, Sumati និងសៀវភៅជាច្រើនទៀត ទោះបីជាមានវត្ថុបុរាណក៏ដោយ ប៉ុន្តែវាបានបន្សល់ទុកនូវត្រាដែលមិនអាចលុបចោលបាននៅលើសំណេររបស់គាត់ និងសៀវភៅសិក្សាទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់។ នេះបាននាំឱ្យមានការសន្និដ្ឋានថា ប្រាជ្ញាដូចគ្នានេះត្រូវបានបង្ហាញដល់ផ្លាតូ និងឥស្សរជនបុរាណនៃប្រទេសឥណ្ឌា។ លោក Blavatsky សន្និដ្ឋានថា "ហើយប្រសិនបើប្រាជ្ញានេះអាចរស់រានមានជីវិតពីការវាយប្រហារនៃពេលវេលាបែបនេះ នោះតើប្រាជ្ញាប្រភេទណាដែលវាអាចទៅរួច ប្រសិនបើមិនមែនជារបស់ដ៏ទេវភាព និងអស់កល្បជានិច្ច" ។

ដោយពិចារណាលើព្រលឹងមនុស្សពីទស្សនៈនៃទស្សនវិជ្ជាឥណ្ឌា ផ្លាតូបានរកឃើញថា យុត្តិធម៌មាននៅក្នុងព្រលឹងនៃម្ចាស់នីមួយៗ ដោយមិនគិតពីពណ៌សម្បុរ ពូជសាសន៍ ទីកន្លែងរស់នៅ និងការសារភាព ហើយវាក៏ជាគុណសម្បត្តិដ៏អស្ចារ្យបំផុតរបស់គាត់ផងដែរ។ មនុស្សតាមសមាមាត្រនៃហេតុផលរបស់ពួកគេ ទទួលស្គាល់ការទាមទារដ៏វិសេសវិសាលរបស់វាថាគ្រាន់តែ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែល Blavatsky និយាយថា រូបវិទ្យា Platonic គឺសុចរិត ហើយឈរនៅលើមូលដ្ឋានដ៏រឹងមាំមួយ។ ទោះបីជាមូលដ្ឋានគ្រឹះរបស់វាមានលក្ខណៈ metaphysical ប៉ុន្តែវាគឺនៅជិតទៅនឹងគោលការណ៍ជាក់ស្តែង។

ផ្លាតូមិនអាចទទួលយកទស្សនវិជ្ជាដែលគ្មានមូលដ្ឋានខាងវិញ្ញាណទេ វិធីសាស្រ្តទាំងអស់ដែលបង្កើតជាខ្លឹមសារតែមួយ។ សម្រាប់អ្នកប្រាជ្ញក្រិក មានគោលដៅមួយ - នេះគឺជាចំណេះដឹងពិត។ គាត់សរសេរថា ទស្សនវិទូពិតប្រាកដ និងជាអ្នកស្វែងរកការពិត គឺជាអ្នកដែលចេះដឹងអំពីការពិត ស្គាល់ច្បាប់នៃពិភពលោក និងមនុស្ស។

“នៅពីក្រោយអត្ថិភាព និងបុព្វហេតុបន្ទាប់បន្សំទាំងអស់ ច្បាប់ គំនិត និងគោលការណ៍ទាំងអស់ មានចិត្ត ឬ ចិត្ត [νοΰς, nous, spirit] ដែលជាគោលការណ៍ទីមួយនៃគោលការណ៍ទាំងអស់ គំនិតកំពូល ដែលគំនិតផ្សេងទៀតទាំងអស់ត្រូវបានផ្អែកលើ; ព្រះមហាក្សត្រ និងនីតិប្បញ្ញត្តិនៃសកលលោក; វត្ថុធាតុដែលអ្វីៗទាំងអស់កើតចេញពីប្រភពដើម និងខ្លឹមសាររបស់វា ដែលជាឫសគល់នៃសណ្តាប់ធ្នាប់ និងភាពសុខដុមរមនា ភាពស្រស់ស្អាត ឧត្តមភាព និងគុណធម៌ ដែលសាយភាយពេញសកលលោក - ដែលត្រូវបានហៅឱ្យលើកតម្កើងឧត្តមភាពល្អ ព្រះជាម្ចាស់ (ò Θεòς) "ព្រះជាម្ចាស់លើស ទាំងអស់", (ò επι πασι Θεòς)" ។ (Disassembled Isis, vol. 1. XI)។

ព្រះ​មិន​មែន​ជា​ហេតុ​ផល ឬ​សេចក្ដី​ពិត​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​«បិតា​របស់​គេ»។ ការពិតបែបនេះអាចយល់បានសម្រាប់អ្នកដែលចង់ដឹង។ ដោយយល់ថាទស្សនវិជ្ជារបស់ប្លាតុងស្ថិតនៅលើមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃទស្សនវិជ្ជា ដែលទេវកថាជាសម្ភារៈសាងសង់សំខាន់របស់ពួកគេ លោក Blavatsky បានជឿពាក្យរបស់ផ្លាតូ ដែលគាត់បាននិយាយនៅក្នុង Gorgias និង Phaedo ថា "ទេវកថាគឺជានាវានៃសេចក្តីពិតដ៏អស្ចារ្យ ដែលសក្តិសមចំពោះពួកគេកំពុងសម្លឹងមើល។ សម្រាប់។" ហើយ​វា​ពិបាក​ក្នុង​ការ​កំណត់​នៅ​កន្លែង​ដែល​គោលលទ្ធិ​បញ្ចប់ និង​កន្លែងដែល​ទេវកថា​ពិត​ចាប់ផ្តើម។ ផ្លាតូនៅក្នុងការងាររបស់គាត់មិនរាប់បញ្ចូលការប្រើប្រាស់វេទមន្ត និងវិទ្យាសាស្រ្តសម្ងាត់ផ្សេងទៀត បណ្តេញអារក្សទាំងអស់ដែលមានប្រជាប្រិយភាពខ្លាំងនៅក្នុងសម័យរបស់គាត់។ ផ្ទុយទៅវិញ គាត់បានកសាងទ្រឹស្ដីសមហេតុផល និងសំណង់ metaphysical របស់គាត់។ ហើយទោះបីជាពួកគេមិនបានឆ្លើយតបទាំងស្រុងទៅនឹងវិធីសាស្រ្តនៃការវែកញែកដែលបង្កើតឡើងដោយអារីស្តូតក៏ដោយ ក៏ពួកគេពេញចិត្តនឹងមនុស្សគ្រប់គ្នាដែលយល់ពីខ្លឹមសារនៃរឿងដោយចក្ខុវិស័យខាងក្នុង និងវិចារណញាណ។

ការកសាងគោលលទ្ធិរបស់គាត់នៅលើវត្តមានរបស់ឧត្តមគតិ ផ្លាតូបង្រៀនថា nous វិញ្ញាណ ឬព្រលឹងរបស់មនុស្សដែលត្រូវបាន "បង្កើតដោយព្រះវរបិតាដ៏ទេវភាព" មានទំនាក់ទំនងគ្រួសារជាមួយអាទិទេព ហើយអាចឃើញការពិតអស់កល្បជានិច្ច។ សមត្ថភាពក្នុងការសញ្ជឹងគិតការពិតដោយផ្ទាល់ និងដោយផ្ទាល់ ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះប៉ុណ្ណោះ។ ការយល់ដឹងបែបនេះអំពីព្រលឹងដោយទស្សនវិទូយោងទៅតាម Blavatsky ថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះប្រាជ្ញានិងការយល់ដឹងរបស់គាត់ហើយត្រូវគ្នាទៅនឹងវិជ្ជាជីវៈនៃទស្សនវិជ្ជា - សេចក្តីស្រឡាញ់នៃប្រាជ្ញា។ «សេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះសេចក្តីពិត គឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់ពីកំណើតចំពោះសេចក្តីល្អ; ហើយការត្រួតត្រាលើសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាផ្សេងៗនៃព្រលឹង ការបន្សុតវា និងណែនាំវាដល់ទេវៈ និងដឹកនាំគ្រប់សកម្មភាពរបស់បុគ្គលនោះ វាលើកមនុស្សឱ្យមានការចូលរួម និងការរួបរួមជាមួយនឹងទេវៈ ហើយធ្វើឱ្យមានរូបរាងដូចព្រះឡើងវិញ។ (Isis Unveiled, vol. 1, ch. before the veil)។

Theaetetus របស់ផ្លាតូនិយាយថា ព្រលឹងមិនអាចកើតក្នុងទម្រង់ជាមនុស្សបានទេ លុះត្រាតែវាបានឃើញការពិត។ ទាំងនេះគឺជាការចងចាំរបស់នាងអំពីអ្វីដែលនាងបានឃើញពីមុន នៅពេលដែលនាងដើរជាមួយអាទិទេព ឆ្លងកាត់ដោយខ្លួននាងផ្ទាល់នូវអ្វីដែលមិនសំខាន់សម្រាប់នាង ទោះបីជានៅជិតមនុស្សក៏ដោយ។ នាងមើលតែអ្វីដែលមានជារៀងរហូត។ នេះ​ជា​មូលហេតុ​ដែល​មនុស្ស​យក​ស្លាប។ ព្រះអង្គ​បាន​ធ្វើ​អស់ពី​សមត្ថភាព​ដើម្បី​រក្សា​វត្ថុ​ទាំង​នេះ​ក្នុង​ចិត្ត​របស់​ព្រះអង្គ គឺ​ការ​ត្រិះរិះ​ពិចារណា​ដែល​លើកតម្កើង​សូម្បី​តែ​អាទិទេព​ផ្ទាល់។ ដោយស្មោះត្រង់ដោយប្រើការចងចាំពីអតីតជីវិត ធ្វើឱ្យខ្លួនគាត់ល្អឥតខ្ចោះនៅក្នុងអាថ៌កំបាំង នោះមនុស្សម្នាក់ក្លាយជាមនុស្សល្អឥតខ្ចោះ - ផ្តួចផ្តើមចូលទៅក្នុងប្រាជ្ញាដ៏ទេវភាព។

Blavatsky យល់ពីមូលហេតុដែលឈុតឆាកដ៏អស្ចារ្យបំផុតនៅក្នុងអាថ៌កំបាំងតែងតែកើតឡើងនៅពេលយប់។ ជីវិតនៃវិញ្ញាណខាងក្នុង យោងទៅតាមប្លាតុង គឺជាសេចក្តីស្លាប់នៃធម្មជាតិខាងក្រៅ។ ហើយយប់នៃពិភពរូបវន្តតំណាងឱ្យថ្ងៃនៃពិភពលោកខាងវិញ្ញាណ។ អាថ៍កំបាំងតំណាងឱ្យលក្ខខណ្ឌសម្រាប់អត្ថិភាពនៃវិញ្ញាណ និងព្រលឹង ការធ្លាក់ចូលទៅក្នុងជីវិតចុងក្រោយនៅលើផែនដី និងឋាននរក ភាពលំបាកនៃជីវិតនេះ ការបន្សុតនៃព្រលឹង និងការត្រឡប់ទៅរកសេចក្តីសុខដ៏ទេវភាព និងការជួបជុំជាមួយវិញ្ញាណវិញ។

E.P. និយាយថា ផ្លាតូទទួលស្គាល់មនុស្សជាប្រដាប់ប្រដារនៃធាតុចាំបាច់ ដែលគាត់ចូល បង្ហាញខ្លួននៅក្នុងពិភពនៃបញ្ហានេះ។ វាត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយមូលហេតុខាងក្រៅ និងមូលហេតុទាំងនេះ ដាយម៉ូនៀដូចគ្នាដែលសូក្រាតបាននិយាយ។ បុគ្គល​ដែល​មាន​ចិត្ត​រីករាយ មាន​រូបកាយ​ស្អាតស្អំ និង​មាន​ព្រលឹង​បរិសុទ្ធ។ ប្រសិនបើព្រលឹងខាងក្រៅ (រូបកាយ) របស់គាត់បរិសុទ្ធ នោះវាក៏នឹងពង្រឹងរូបកាយទីពីរ (រូបកាយតារា) ឬព្រលឹងដែលហៅថាវាដែរ។ ព្រលឹងរមែងស្លាប់កំពូលដែលទោះបីជាមានកំហុសក៏ដោយ ក៏នឹងនៅខាងចិត្តជានិច្ច ប្រឆាំងនឹងតម្រូវការរបស់សត្វ។ តណ្ហា​កើត​ឡើង​ព្រោះ​រូប​កាយ​រមែង​ស្លាប់។ ជំងឺរបស់គាត់ផងដែរ។ ហើយជួនកាលមនុស្សម្នាក់ចាត់ទុកឧក្រិដ្ឋកម្មរបស់គាត់ដូចជាប្រសិនបើ ដោយមិនស្ម័គ្រចិត្តព្រោះ​ហេតុ​នោះ​កើត​ឡើង ដូច​ជា​ជំងឺ​ក្នុង​ខ្លួន ជា​ហេតុ​ខាង​ក្រៅ។

ផ្លាតូ បែងចែកយ៉ាងច្បាស់លាស់ទាំងនេះ មូលហេតុ,ហើយ​ការ​ស្លាប់​ដែល​គាត់​ទទួល​ស្គាល់​មិន​បាន​បដិសេធ​ពី​លទ្ធភាព​នៃ​ការ​ជៀស​វាង​ពួកគេ​ឡើយ ទោះបី​ជា​ការឈឺចាប់ ការ​ភ័យ​ខ្លាច កំហឹង និង​អារម្មណ៍​ផ្សេង​ទៀត​ត្រូវ​បាន​ផ្តល់​ឱ្យ​មនុស្ស​ដោយ ត្រូវការ«បើ​គេ​ឈ្នះ​គេ នោះ​គេ​នឹង​រស់​នៅ​ដោយ​សុចរិត តែ​បើ​គេ​ចាញ់​គេ គេ​នឹង​រស់​ដោយ​មិន​សុចរិត»។ . (Isis Unveiled, vol. 1 ch. 8)។

Blavatsky សរសេរថា "បុរសទ្វេរភេទ" គឺជាមនុស្សម្នាក់ដែលត្រូវបានបោះបង់ចោលដោយព្រះ។ វិញ្ញាណអមតៈដោយបន្សល់ទុកតែរូបសត្វ និងរូបកាយ astral (យោងទៅតាមផ្លាតូ ខ្ពស់បំផុត រមែងស្លាប់ព្រលឹង), ទុកឱ្យគាត់នៅក្នុងអំណាចនៃសភាវគតិ, ចាប់តាំងពីគាត់ត្រូវបានចាញ់ដោយអំពើបាបទាំងអស់ដែលបានទទួលមរតកពីរូបធាតុ; ចាប់ពីពេលនោះមក គាត់ក្លាយជាឧបករណ៍ដែលស្តាប់បង្គាប់នៅក្នុងដៃ មើលមិនឃើញ- អង្គភាពទន់ខ្សោយដែលប្រញាប់ប្រញាល់នៅក្នុងបរិយាកាសរបស់យើង ហើយត្រៀមខ្លួននៅពេលណាមួយដើម្បីបំផុសគំនិតអ្នកដែលចាកចេញពីពួកគេ។ អមតៈទីប្រឹក្សា, វិញ្ញាណដ៏ទេវភាព, ហៅដោយ Plato "ទេពកោសល្យ" ។ . (Ibid ។ )

នៅក្នុង Phaedrus ផ្លាតូនិយាយថានៅពេលដែលបុរសម្នាក់បានបញ្ចប់ជីវិតដំបូងរបស់គាត់ (នៅលើផែនដី) អ្នកខ្លះទៅកន្លែងដាក់ទណ្ឌកម្មនៅក្រោមដី។ Kabbalists យល់ពីតំបន់នេះនៅក្រោមផែនដី មិនមែនជាកន្លែងមួយនៅក្នុងផែនដីរបស់យើងទេ ប៉ុន្តែចាត់ទុកវាថាជាលំហមួយទាបជាងនៅក្នុងភាពល្អឥតខ្ចោះ បើប្រៀបធៀបជាមួយនឹងផែនដី និងសម្ភារៈជាច្រើនទៀត។ . (R.I. vol. 1 ch. 9) ។

"គោលលទ្ធិសម្ងាត់" អំពីព្រលឹងមនុស្ស

នៅក្នុងភាគទី 2 នៃ Isis Unveiled លោក Blavatsky សរសេរថា យោងទៅតាមប្លាតុង មានព្រះដ៏កំពូលមួយគឺ Agathon ដែលបានបង្កើតនៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់នូវគំរូនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាង។ គាត់បានបង្រៀនថានៅក្នុងមនុស្សមាន "គោលការណ៍អមតៈនៃព្រលឹង" ជារូបកាយរមែងស្លាប់ និង "ប្រភេទព្រលឹងរមែងស្លាប់ដាច់ដោយឡែក" ដែលត្រូវបានដាក់ក្នុងធុងដាច់ដោយឡែកពីរូបកាយ។ ផ្នែកអមតៈគឺនៅក្នុងក្បាល (Timaeus, XIX, XX) ហើយពាក់កណ្តាលទៀតគឺនៅក្នុងរាងកាយ (XLIV) ។

ផ្លាតូបានចាត់ទុកមនុស្សខាងក្នុងថាមានពីរផ្នែក គឺមួយគឺតែងតែដូចគ្នា បង្កើតឡើងពីខ្លឹមសារដូចគ្នាទៅនឹងអាទិទេព ហើយមួយទៀតគឺរមែងស្លាប់ និងអាចវិនាសបាន។

Plutarch មានប្រសាសន៍ថា "ផ្លាតូ និងភីថាហ្គោរ៉ាស" បានបែងចែកព្រលឹងជាពីរផ្នែក - ហេតុផល (កំណាព្យ) និងមិនសមហេតុផល។ (អាណូយ៉ា); ហើយផ្នែកនៃព្រលឹងមនុស្សដែលសមហេតុផលគឺអស់កល្បជានិច្ច។ ដ្បិត​ទោះ​បី​វា​មិន​មែន​ជា​ព្រះ​ក៏​ដោយ ក៏​វា​ជា​ផល​នៃ​អាទិទេព​ដ៏​នៅ​អស់​កល្ប​ជានិច្ច ប៉ុន្តែ​ផ្នែក​នៃ​ព្រលឹង​នោះ​ដែល​គ្មាន​ហេតុផល ( អាណូយ៉ា) - ស្លាប់។ . ( Disassembled Isis vol. 2, part 2, part 6)។

នៅក្នុង The Secret Doctrine Volume 2 លោក Blavatsky បាននិយាយម្តងទៀតអំពីផ្លាតូ និងការយល់ដឹងរបស់គាត់អំពីព្រលឹង ប៉ុន្តែនៅក្នុងពន្លឺនៃវឌ្ឍនភាពផ្លូវចិត្តនៃសាកលលោក ដែលត្រូវបានបែងចែកក្នុងអំឡុងពេលវដ្តនីមួយៗទៅជាដំណាក់កាលប្រកបដោយផ្លែផ្កា និងគ្មានផ្លែផ្កា។

នៅតំបន់ sublunar សរសេរ Blavatsky លំហនៃធាតុផ្សេងៗនៅតែមានភាពសុខដុមល្អឥតខ្ចោះជាមួយធម្មជាតិដ៏ទេវភាព។ ប៉ុន្តែផ្នែកខ្លះនៃពួកគេ ដោយសារនៅជិតផែនដីពេក និងភាពច្របូកច្របល់របស់ពួកគេជាមួយនឹងផែនដី ជួនកាលយល់ស្របនឹង (ទេវភាព) ធម្មជាតិ ពេលខ្លះពួកគេប្រឆាំង។ នៅពេលដែលការចរាចរទាំងនេះ - ដែលអេលីផាសលេវីហៅថា "ចរន្តនៃពន្លឺ Astral" - នៅក្នុងអេធើរជាសកលដែលមានធាតុទាំងអស់ប្រព្រឹត្តទៅដោយសុខដុមជាមួយព្រះវិញ្ញាណដ៏ទេវភាពបន្ទាប់មកផែនដីរបស់យើងនិងទាំងអស់នៃវារីករាយនឹងរយៈពេលប្រកបដោយផ្លែផ្កា។ កម្លាំងអច្ឆរិយៈនៃរុក្ខជាតិ សត្វ និងសារធាតុរ៉ែ មានការអាណិតអាសូរ ឬយល់ស្របជាមួយនឹង "ធម្មជាតិដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់" ហើយព្រលឹងដ៏ទេវភាពរបស់មនុស្សគឺមានភាពសុខដុមល្អឥតខ្ចោះជាមួយនឹងធម្មជាតិ "ទាប" ទាំងនេះ។

«តែក្នុងកំឡុងពេលដ៏ខ្លីនោះ អ្នកក្រោយៗទៀតបាត់បង់ការអាណិតអាសូររបស់ពួកគេ ហើយការយល់ឃើញខាងវិញ្ញាណរបស់មនុស្សភាគច្រើនត្រូវបានខ្វាក់ រហូតបាត់បង់ការយល់ឃើញនៃមហាវិទ្យាល័យដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់នៃព្រះវិញ្ញាណរបស់វា។ យើងស្ថិតនៅក្នុងរយៈពេលដ៏ខ្លីមួយ; សតវត្សទីដប់ប្រាំបី ក្នុងអំឡុងពេលដែលជំងឺគ្រុនក្តៅនៃមន្ទិលសង្ស័យបានរីករាលដាលយ៉ាងខ្លាំង បង្កឱ្យមានភាពមិនគួរឱ្យជឿ ដែលវាបានចម្លង ដូចជាជំងឺតំណពូជរហូតដល់សតវត្សទីដប់ប្រាំបួន។ ចិត្តដ៏ទេវភាពត្រូវបានបិទបាំងនៅក្នុងមនុស្ស ហើយមានតែខួរក្បាលសត្វរបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះដែល "ទស្សនវិជ្ជា" ។ ហើយ​ដោយ​មាន​តែ​ទស្សនវិជ្ជា​ប៉ុណ្ណោះ តើ​គាត់​អាច​យល់​ពី « គោលលទ្ធិ​នៃ​ព្រលឹង​» ដោយ​របៀបណា? . (Secret Doctrine, vol. 2 h. 2 ot. 8)។

ការលើកឡើងរបស់ទស្សនវិទូអំពី (មនុស្ស) ព្រលឹង ឬ អត្មានៅពេលដែលគាត់កំណត់វាជា "សមាសភាពនៃដូចគ្នា។ ខ្លួនឯង និងអ្នកដទៃ", Blavatsky ចាត់ទុកថាជាការពិតនិងទស្សនវិជ្ជាយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ។ ទោះ​ជា​គាត់​ដឹង​ថា​តម្រុយ​នេះ​ត្រូវ​បាន​យល់​ខុស​ដោយ​មនុស្ស​សម័យ​គាត់​ដែល​ជឿ​ថា​ព្រលឹង​គឺ​ជា​ការ​ដក​ដង្ហើម​ចេញ​ពី​ព្រះ​យេហូវ៉ា។ នាងនិយាយថាការយល់ដឹងនេះគឺមិនពិត។ សម្រាប់អត្មា - "ខ្លួនឯងខ្ពស់ជាង" នៅពេលដែលវាត្រូវបានជ្រមុជ, រួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយទេវៈ Monad - គឺជាបុរសហើយក្នុងពេលតែមួយវានៅតែមាន។ "ដូចគ្នានិងខុសគ្នា"; ទេវតាដែលបង្កប់ខ្លួនក្នុងលោកគឺដូចគ្នាបេះបិទនឹងសកលលោក Mahat ។ . (TD 2. ផ្នែក I. មតិយោបល់ អត្តសញ្ញាណនៃកងកម្លាំង incarnate និងភាពខុសគ្នារបស់ពួកគេ) ។

យោងទៅតាម E.P. ផ្លាតូ និងសាលារបស់គាត់ មិនដែលយល់ពីអាទិទេព ខុសពីព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតនោះទេ។ ឈ្មោះនេះត្រូវគ្នាទៅនឹងការយល់ដឹងរបស់ពួកគេអំពីកម្លាំងខាងវិញ្ញាណដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ ឬចិត្តដ៏ទេវភាព។ ផ្លាតូ ដែលជាអ្នកផ្តួចផ្តើមគំនិត មិនអាចជឿលើព្រះផ្ទាល់ខ្លួន ដែលជាស្រមោលដ៏ធំរបស់មនុស្ស។ ហើយពាក្យអសុរសរបស់ព្រះអង្គដែលបានថ្វាយដល់ព្រះ - "ព្រះមហាក្សត្រ" និង "អ្នកបង្កើតច្បាប់នៃសាកលលោក" មានអត្ថន័យអរូបី ដែលអាចយល់បានចំពោះគ្រប់អ្នកប្រាជ្ញដែលជឿ ដូចជាគ្រិស្តបរិស័ទ នៅក្នុងច្បាប់តែមួយដែលគ្រប់គ្រងពិភពលោក។ ដូចផ្លាតូនិយាយថា៖ «លើសពីអត្ថិភាពកំណត់ទាំងអស់ និង អនុវិទ្យាល័យមូលហេតុ ច្បាប់នៃគំនិត និងគោលការណ៍ទាំងអស់ មានចិត្ត ឬចិត្ត (νοΰς) បឋមគោលការណ៍នៃគោលការណ៍ទាំងអស់។ គំនិតខ្ពស់បំផុតដែលគំនិតផ្សេងទៀតទាំងអស់ត្រូវបានផ្អែកលើ............. ចុងក្រោយសារធាតុ, ពី ដែលអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានមាន និងខ្លឹមសាររបស់វា។បុព្វហេតុចម្បង និងប្រសិទ្ធភាពនៃសណ្តាប់ធ្នាប់ និងភាពសុខដុមរមនា និងភាពស្រស់ស្អាត និងភាពល្អឥតខ្ចោះ និងភាពល្អដែលបំពេញសកលលោក។ (TD. vol. 2. art. 4).

ហេតុផល​នេះ​ដោយ​គុណធម៌​នៃ​ឧត្តមភាព​និង​ភាព​ល្អ​ឥត​ខ្ចោះ​របស់​វា​ត្រូវ​បាន​គេ​ហៅ​ថា "កំពូល​ល្អ" "ព្រះ" ό θεός និង "ព្រះដ៏ខ្ពស់បំផុត" ។ ពាក្យទាំងនេះសំដៅទៅលើ ផ្លាតូ ខ្លួនឯងផ្ទាល់ មិនមែនសំដៅលើ "អ្នកបង្កើត" មិនមែនសំដៅលើ "បិតា" នៃអ្នកនិយមនិយមសម័យទំនើបរបស់យើងទេ ប៉ុន្តែ ឧត្តមគតិហេតុផលអរូបី។ ដ្បិត​ដូច​ជា​ទ្រង់​មាន​បន្ទូល​ថា​៖ «នេះ​ជា​ព្រះ​ដ៏​ខ្ពង់ខ្ពស់​បំផុត មិនមែនជាការពិត ឬហេតុផលប៉ុន្តែ​ជា​បិតា​របស់​វា” និង​បុព្វហេតុ​ចម្បង​របស់​វា”។

ដូចដែលយើងអាចមើលឃើញ Blavatsky បំភ្លឺបញ្ហានៃព្រលឹងមិនមែនពីទស្សនៈនៃ Orthodoxy នោះទេប៉ុន្តែពីទស្សនៈនៃទ្រឹស្ដីនិងខាងវិញ្ញាណ។ នៅក្នុង The Key to Theosophy ដែលបានសរសេរពីរឆ្នាំមុនការស្លាប់របស់នាង Helena Blavatsky បានបំភ្លឺបន្ថែមលើប្រធានបទនេះ ក្នុងទម្រង់ជាសំណួរ និងចម្លើយ។ នៅក្នុងសៀវភៅ Blavatsky និយាយក្រោមឈ្មោះរបស់ Theosophist ។

តើព្រលឹងមនុស្សមានន័យដូចម្តេច?

Blavatsky ត្រូវបានសួរអំពីរចនាសម្ព័ន្ធ Septenary របស់មនុស្ស: តើវាដូចគ្នានឹងការបែងចែកមនុស្សទៅជាវិញ្ញាណព្រលឹងនិងរូបកាយដែរឬទេ? ចម្លើយ​របស់​នាង​គឺ៖ «នេះ​ជា​ផ្នែក​បុរាណ​របស់​ផ្លាតូ។ ផ្លាតូ គឺជាអ្នកផ្តួចផ្តើមគំនិត ដូច្នេះហើយ មិនអាចចូលទៅក្នុងសេចក្តីលម្អិតហាមឃាត់បានឡើយ។ ប៉ុន្តែអ្នកដែលស្គាល់គោលលទ្ធិបុរាណនឹងរកឃើញទាំងប្រាំពីរនៅក្នុងការរួមបញ្ចូលគ្នានៃព្រលឹង និងវិញ្ញាណផ្សេងៗគ្នា Platonic ។ ផ្លាតូបានជឿថា មនុស្សម្នាក់មានពីរផ្នែក ដែលមួយផ្នែកគឺអស់កល្បជានិច្ច និងបង្កើតឡើងពីខ្លឹមសារដូចគ្នាទៅនឹងភាពពេញលេញ ហើយមួយទៀតគឺជាជីវិតរមែងស្លាប់ និងទទួលរងនូវការបំផ្លិចបំផ្លាញ ដោយបានទទួលធាតុផ្សំរបស់វាពីព្រះដែលតូចជាង "បានបង្កើត"។ ដូចដែលគាត់បង្ហាញ មនុស្សមាន ១) រូបកាយរមែងស្លាប់។ 2) គោលការណ៍អមតៈ និង 3) "ប្រភេទជីវិតរមែងស្លាប់ដាច់ដោយឡែកពីព្រលឹង" ។ នេះ​គឺ​ជា​អ្វី​ដែល​យើង​ហៅ​រៀង​ខ្លួន​ជា​មនុស្ស​រូប​កាយ ព្រលឹង​វិញ្ញាណ ឬ​វិញ្ញាណ និង​ព្រលឹង​សត្វ (νους និង ψσυχε) ។ ការបែងចែកនេះក៏ត្រូវបានទទួលយកដោយសាវ័កប៉ុល ដែលជាអ្នកផ្តួចផ្តើមគំនិតមួយទៀត ដែលបានប្រកែកថាមានរូបកាយខាងវិញ្ញាណដែលត្រូវបានសាបព្រោះដោយភាពទន់ខ្សោយ (រូបកាយ astral ឬព្រលឹងសត្វ) និងរូបកាយខាងវិញ្ញាណដែលកើនឡើងនៅក្នុងសារធាតុដែលមិនអាចរលួយបាន។ សូម្បី​តែ​សាវ័ក​យ៉ាកុប​ក៏​អះអាង​ដូច​គ្នា​ដែរ ពេល​គាត់​និយាយ​ថា «ប្រាជ្ញា» (នៃ​ព្រលឹង​ខាង​ក្រោម​របស់​យើង) «មិន​មែន​ជា​ប្រាជ្ញា​ដែល​ចុះ​មក​ពី​ស្ថាន​លើ​ទេ គឺ​ជា​ប្រាជ្ញា​ដែល​ចុះ​មក​ពី​លើ​ផែនដី ខាង​វិញ្ញាណ និង​អារក្ស» (III, ១៥) (មើល​អត្ថបទ​ភាសា​ក្រិច) ខណៈ មួយទៀតគឺ "ប្រាជ្ញាពីខាងលើ" ។ (Key to Theosophy, VI)។

Blavatsky ពន្យល់ពីអ្វីដែល Plato បង្រៀន៖

ផ្លាតូ នាងឆ្លើយ និយាយអំពី ក្នុងស្រុកបុរសមានពីរផ្នែក។ មួយក្នុងចំណោមពួកគេគឺមិនផ្លាស់ប្តូរ និងអស់កល្បជានិច្ច ហើយមានដូចគ្នា។ សារធាតុដែលជាអាទិទេព។ ចំណែក​ឯ​មួយ​ទៀត​គឺ​រមែង​ស្លាប់ គឺ​ត្រូវ​វិនាស។ ការឆ្លើយឆ្លងបែបនេះចំពោះផ្នែកទាំងពីរក៏ត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងទ្រឹស្ដីខ្ពស់ជាងនេះ។ triad,ហើយនៅខាងក្រោមទាំងបួន ដូចបានបង្ហាញក្នុងតារាងក្នុងសៀវភៅ Key to Theosophy។ ផ្លាតូពន្យល់ថា នៅពេលដែលព្រលឹង ឬចិត្តសាស្ត្ររួមជាមួយនឹង nous (វិញ្ញាណ ឬសារធាតុដ៏ទេវភាព) វាធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងបានត្រឹមត្រូវ និងឆ្លាតវៃ។ ប៉ុន្តែ​អ្វីៗ​ប្រែ​ជា​ខុស​ប្លែក​ពី​នាង​នៅ​ពេល​ដែល​នាង​បាន​ភ្ជាប់​ខ្លួន​នឹង​អាណូយ៉ា (ព្រលឹង​សត្វ​មិន​សមហេតុផល ឬ​មិន​សមហេតុផល)។ បន្ទាប់មកយើងឃើញ manas (ឬព្រលឹងជាទូទៅ) នៅក្នុងទិដ្ឋភាពពីររបស់វា: ដោយភ្ជាប់ជាមួយ anoya (ហៅថា "Esoteric Buddhism" the kama-rupa ឬ "ព្រលឹងសត្វ") វាផ្លាស់ទីឆ្ពោះទៅរកការវិនាសពេញលេញដូចជានៅឆ្ងាយ។ អត្មាផ្ទាល់ខ្លួនមានការព្រួយបារម្ភ។ ការភ្ជាប់ជាមួយនួន (អាត្មា-ពុទ្ធ) វារួមបញ្ចូលជាមួយអរូបី ដែលមិនអាចបំផ្លិចបំផ្លាញបាន ហើយបន្ទាប់មកមនសិការខាងវិញ្ញាណរបស់បុគ្គលនោះ។ គឺក្លាយជាអមតៈ.. (Ibid.).

ផ្លាតូជឿថា "ព្រលឹងបានក្រោកឡើងមុនរូបកាយ ហើយរូបកាយ - ក្រោយមក និងបន្ទាប់បន្សំ ស្របតាមធម្មជាតិ ដឹកនាំដោយព្រលឹងគ្រប់គ្រង"។ "ព្រលឹងគ្រប់គ្រងអ្វីៗទាំងអស់នៅស្ថានសួគ៌នៅលើផែនដីនិងនៅលើសមុទ្រដោយមធ្យោបាយនៃចលនារបស់វាមានឈ្មោះដូចជា: បំណងប្រាថ្នា, ការប្រុងប្រយ័ត្ន, ការថែទាំ, ដំបូន្មាន, គំនិតត្រឹមត្រូវនិងខុស, អំណរនិងទុក្ខព្រួយ, ភាពក្លាហាននិងការភ័យខ្លាច។ សេចក្តីស្រឡាញ់ និងសេចក្តីស្អប់ ... ខ្លួននាងជាទេពធីតា ដោយបានប្រកាន់យកនូវចិត្តដ៏ទេវៈដ៏អស់កល្បជានិច្ច (ណុស) នាងចិញ្ចឹមគ្រប់បែបយ៉ាង នាំទៅរកសេចក្តីពិត និងសេចក្តីសុខ។ ក្នុងទិសដៅផ្ទុយ»។ (Ibid ។ )

"ទស្សនវិជ្ជារបស់ស្ពែនស៊ើរត្រូវបានសរសេរសម្រាប់កុលសម្ព័ន្ធព្រៃផ្សៃ"

អត្ថបទនេះត្រូវបានបោះពុម្ពដោយ Blavatsky នៅក្នុង Theosophist លេខ 3 ឆ្នាំ 1879 ។ គោលបំណងរបស់វាគឺដើម្បីពន្យល់ដល់អ្នកអានរបស់ខ្លួនអំពីគំនិតនៃការស្លាប់របស់មនុស្ស។ បញ្ហានេះបានគ្របដណ្តប់គ្រប់ផ្នែកទាំងអស់នៃចំនួនប្រជាជនអាមេរិក អឺរ៉ុប ប្រទេស និងទ្វីបផ្សេងទៀត។ គ្រប់គ្នាចង់ដឹងថា តើមានជីវិតមួយទៀត តើព្រលឹងស្លាប់ជាមួយការស្លាប់របស់មនុស្ស ឬក៏ជាជីវិតអស់កល្បជានិច្ច?

E.P. សរសេរថា គំនិតដ៏អស្ចារ្យបំផុតរបស់មនុស្សជាតិបានពិចារណាលើបញ្ហានេះ។ សូម្បី​តែ​ពួក​បិសាច​សម័យ​ដើម ដោយ​មិន​ស្គាល់​ទេវៈ​ណា​មួយ​ក៏​ជឿ​លើ​អត្ថិភាព​នៃ​វិញ្ញាណ ហើយ​ធ្វើ​ជា​រូប​ព្រះ។ “ប្រសិនបើនៅក្នុងគ្រិស្តសាសនិករុស្ស៊ី វ៉ាលឡាជៀ ប៊ុលហ្គារី និងក្រិក សាសនាចក្រភាគខាងកើតបានចេញវេជ្ជបញ្ជានៅថ្ងៃ “ពួកបរិសុទ្ធទាំងអស់” ដាក់បាយ និងផឹកនៅលើផ្នូរជាការបូជា ហើយនៅក្នុង “អ្នកមិនជឿ” ប្រទេសឥណ្ឌា អំណោយដែលផ្តល់ភាពកក់ក្តៅដូចគ្នាក្នុងទម្រង់ជាអង្ករ។ ត្រូវ​បាន​គេ​យក​ទៅ​ប្រគល់​ជូន​អ្នក​ស្លាប់ ដូច្នេះ​ក៏​ដូច​ជា​ព្រៃ​ New Caledonia ដ៏​ក្រីក្រ​បាន​បូជា​អាហារ​ដល់​លលាដ៍​ក្បាល​មនុស្ស​ដែល​គាត់​ធ្លាប់​ស្រឡាញ់។ (ក្នុងការស្វែងរកអាថ៌កំបាំង។ M. Sfera, 1996) ។

យោងតាមលោក Herbert Spencer នាងនិយាយថា ព្រលឹងមានវត្តមានទាំងនៅក្នុងរូបកាយដែលត្រូវបានរក្សាទុកយ៉ាងពេញលេញនៃអ្នកស្លាប់ និងនៅក្នុងផ្នែកនីមួយៗរបស់វា។ ដូច្នេះជំនឿលើវត្ថុបុរាណ។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍បែបនេះរបស់ទស្សនវិទូ Blavatsky មានជម្លោះ។ នាងដូចជាទ្រឹស្ដី និងគ្រិស្តបរិស័ទភាគច្រើនមិនជឿលើគោលលទ្ធិរបស់បូជាចារ្យ៖ អ្វីដែលត្រូវបានបង្ហាញដោយបូជាចារ្យនៅក្នុងក្តាមមាសជាសារីរិកធាតុរបស់ពួកបរិសុទ្ធដ៏វិសុទ្ធ អ្នកជឿមិនយល់អំពីព្រលឹងរបស់ពួកគេ។ លលាដ៍ក្បាល ដៃ ឬឆ្អឹងជើង មិនអាចមានព្រលឹងអ្នកស្លាប់បានទេ។ មនុស្ស​មិន​គោរព​បូជា​ផ្នែក​ទាំង​នេះ​ទេ គឺ​គ្រាន់តែ​គោរព​ព្រះ​សារីរិកធាតុ​ជា​វត្ថុ​ដែល​ធ្លាប់​ជា​របស់​អ្នក​ដែល​គេ​ចាត់​ទុក​ថា​បរិសុទ្ធ។ ការ​ប៉ះ​ព្រះសារីរិកធាតុ​ទាំង​នេះ​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​កម្ម​ជា​ធម៌​ហើយ​មាន​ផល​អព្ភូតហេតុ។

ដូច្នេះនិយមន័យរបស់ស្ពែនស៊ើរសម្រាប់ Blavatsky គឺមិនត្រឹមត្រូវទេ។ ដូចគ្នាដែរ លោកសាស្ត្រាចារ្យ Max Muller នៅក្នុង "សេចក្តីណែនាំអំពីវិទ្យាសាស្ត្រសាសនា" របស់គាត់ បង្ហាញឱ្យឃើញដោយឧទាហរណ៍ជាច្រើនដែលខួរក្បាលរបស់មនុស្សតាំងពីដើមដំបូងបានលាក់ទុក "ក្តីសង្ឃឹមមិនច្បាស់លាស់នៃជីវិតបន្ទាប់ពីការស្លាប់" ។ សារ​បែប​នេះ​ចូល​ទៅ​ក្នុង​ដៃ​របស់​ស្ពែនស៊័រ។ ដោយ​មិន​បាន​រាយការណ៍​អ្វី​ថ្មី​អំពី​បញ្ហា​នេះ គាត់​បាន​បណ្ដោយ​ខ្លួន​ទៅ​នឹង​រឿង​មិន​សម​ហេតុ​ផល​ផ្សេងៗ។ “គាត់​គ្រាន់​តែ​ចង្អុល​បង្ហាញ​ពី​ធាតុ​ដើម មិនស៊ីវីល័យសមត្ថភាពរបស់មនុស្សក្នុងការប្រែក្លាយកម្លាំងនៃធម្មជាតិទៅជាព្រះ និងអារក្ស។ គាត់បានបញ្ចប់ការបង្រៀនរបស់គាត់អំពីរឿងព្រេង Ural-Altaic និងសកលនៃជំនឿលើខ្មោចនិងវិញ្ញាណដោយសុន្ទរកថាសាមញ្ញថា "ការថ្វាយបង្គំវិញ្ញាណរបស់មនុស្សស្លាប់គឺ" ។ ប្រហែលជា, ទម្រង់ទូទៅបំផុត អបិយជំនឿទូទាំងពិភពលោក។ (Ibid ។ )

ដូច្នេះ Blavatsky សរសេរនៅគ្រប់ទីកន្លែងដែលយើងងាកទៅរកដំណោះស្រាយទស្សនវិជ្ជាចំពោះអាថ៌កំបាំងនេះ ទាំងចំពោះអ្នកទ្រឹស្ដីដែលខ្លួនឯងជឿលើអព្ភូតហេតុ និងបង្រៀនអព្ភូតហេតុ ឬសាលានៃគំនិតទំនើប - គូប្រជែងនៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានជំនឿអរូបីនៅក្នុងធម្មជាតិ ឬចំពោះទស្សនវិជ្ជានៃភាពជ្រុលនិយម។ ទស្សនៈវិជ្ជមាន យើងមិនបានទទួលចម្លើយដែលពេញចិត្តពីនរណាម្នាក់ឡើយ។ E.P. ជឿថាទស្សនវិជ្ជារបស់ស្ពែនស៊ើរត្រូវបានសរសេរសម្រាប់កុលសម្ព័ន្ធព្រៃផ្សៃដែលមិនយល់អ្វីទាំងអស់ទាំងនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា ឬក្នុងសាសនា ឬវិទ្យាសាស្រ្ត។ ស្ពែនស៊ើរមិនអាចដោះស្រាយភាពផ្ទុយគ្នានៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រ និងសាសនាបានទេ។ នាងសរសេរថា «សព្វថ្ងៃនេះ យើងកំពុងដោះស្រាយជាមួយនឹងការកាត់ទោសរបស់អ្នកខាងវិញ្ញាណសម័យទំនើបចំនួនម្ភៃលាននាក់» នាងបានសរសេរថា «បងប្អូនរបស់យើង ដែលរស់នៅក្នុងភាពត្រចះត្រចង់ដ៏ងងឹតងងុលនៃសតវត្សទីដប់ប្រាំបួនដែលបានបំភ្លឺ។ មនុស្សទាំងនេះមិនធ្វេសប្រហែសណាមួយនៃការរកឃើញនៃវិទ្យាសាស្រ្តទំនើប; ជាងនេះទៅទៀត ពួកគេជាច្រើននាក់គឺជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដ៏ល្បីមួយរូប ដែលបានធ្វើការរកឃើញទាំងនេះ។ ម៉្យាងវិញទៀត តើពួកគេមិនសូវទទួល "ទម្រង់នៃជំនឿឆ្វេង" ដូចគ្នាទេ ប្រសិនបើយើងចាត់ទុកវាជាអបិយជំនឿ ជាងមនុស្សសម័យដើម? យ៉ាងហោចណាស់ការបកស្រាយរបស់ពួកគេអំពីបាតុភូតរាងកាយ - នៅពេលណាដែលពួកគេត្រូវបានអមដោយគ្រោះថ្នាក់ដែលនាំឱ្យពួកគេជឿថាកម្លាំងរាងកាយផ្លាស់ទីចិត្ត - ជាញឹកញាប់ដូចគ្នាទៅនឹងអ្វីដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងការស្រមើលស្រមៃនៃសម័យបុរាណមុនអរិយធម៌។ (Ibid ។ )

Blavatsky អានពី Herbert Spencer ថាសត្វព្រៃនិងកុមារគិតពីស្រមោលរបស់មនុស្សជាព្រលឹងរបស់គាត់។ ហើយថា Greenlanders ជឿថាស្រមោលរបស់មនុស្សគឺជា "ព្រលឹងមួយក្នុងចំណោមព្រលឹងទាំងពីររបស់គាត់ដែលចាកចេញពីរាងកាយនៅពេលយប់" ។ ប្រជាជន​នៅ​កោះ​ហ្វីជី​ហៅ​ស្រមោល​ថា​ជា «វិញ្ញាណ​ងងឹត​ខុស​ពី​កន្លែង​ផ្សេង​ទៀត ដែល​មនុស្ស​គ្រប់​រូប​មាន»។ នាងនិយាយថា ទាំងអស់នេះបង្ហាញឱ្យឃើញដោយជឿជាក់ថា ទោះបីជាការសន្និដ្ឋានមិនត្រឹមត្រូវ និងផ្ទុយគ្នាក៏ដោយ បរិវេណដែលផ្អែកលើនោះមិនមែនជារឿងប្រឌិតទេ។ វត្ថុត្រូវតែមាន មុនពេលដែលចិត្តមនុស្សអាចគិតអំពីវាបាន។ នាងក៏ទទួលបានព័ត៌មានគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ពីសាស្រ្តាចារ្យ Muller ផងដែរ។ ការពិពណ៌នាអំពីការអភិវឌ្ឍន៍នៃគំនិតនៃព្រលឹងនិងការបង្ហាញពីរបៀប ទេវកថាជ្រាបចូលទៅក្នុងអាណាចក្រនៃសាសនា ទ្រង់មានបន្ទូលថា ពេលដែលមនុស្សចង់និយាយដំបូងអំពីភាពខុសប្លែកគ្នារវាងរូបកាយ និងអ្វីដែលនៅខាងក្នុងនោះ ទ្រង់ហៅថាខ្យល់ដង្ហើម។ ទីមួយ វាមានន័យថាជាគោលការណ៍សំខាន់មួយ ខុសពីរូបកាយខ្លួនវា ហើយបន្ទាប់មកជាផ្នែកអមតៈនៃមនុស្ស - ព្រលឹង ចិត្តរបស់គាត់ "ខ្ញុំ" របស់គាត់។ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ស្លាប់ យើងក៏និយាយថាគាត់បានប្រគល់ព្រលឹងរបស់គាត់ទៅព្រះ ប៉ុន្តែព្រលឹងដើមឡើយមានន័យថាវិញ្ញាណ ហើយវិញ្ញាណមានន័យថាដង្ហើម។

នៅក្នុងស្នាដៃមួយក្នុងចំណោមស្នាដៃជាច្រើនរបស់នាងដោយ Andrew Jackson Davias ដែលធ្លាប់ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាអ្នកនិយាយដ៏អស្ចារ្យបំផុតរបស់អាមេរិក និងត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា "Poughkeepsie Seer" Blavatsky បានរកឃើញរូបភាពដ៏ល្អមួយអំពីជំនឿរបស់ជនជាតិឥណ្ឌា Nicaraguan ។ សៀវភៅ Death and Life after Death របស់គាត់មានឆ្លាក់ឆ្លាក់មួយផ្ទាំងដែលបង្ហាញពីស្ត្រីចំណាស់ម្នាក់នៅលើគ្រែមរណៈរបស់គាត់។ រូបភាពនោះត្រូវបានគេហៅថា "ការបង្កើតរូបកាយខាងវិញ្ញាណ" ។ ពីក្បាលរបស់អ្នកស្លាប់បានកើនឡើងនូវគ្រោងភ្លឺ - ទម្រង់ផ្លាស់ប្តូរផ្ទាល់ខ្លួនរបស់នាង។

អ្នកកាន់សាសនាហិណ្ឌូខ្លះជឿ សរសេរ Blavatsky ថាវិញ្ញាណស្ថិតនៅលើដំបូលផ្ទះ ដែលវាបានបំបែកចេញពីរាងកាយអស់រយៈពេលដប់ថ្ងៃ។ ដោយសារគាត់អាចងូតទឹក និងផឹកបាន ជនជាតិហិណ្ឌូធ្វើចានពីរពីស្លឹក plantain ហើយដាក់វានៅលើធ្នើរ។ មួយក្នុងចំនោមពួកគេត្រូវបានបំពេញដោយទឹកដោះគោនិងមួយទៀតដោយទឹក។ "វាត្រូវបានគេជឿថានៅថ្ងៃដំបូងអ្នកស្លាប់បានទទួលក្បាល; នៅថ្ងៃទីពីរ - ត្រចៀកភ្នែកនិងច្រមុះ; នៅលើទីបី - ដៃទ្រូងនិងក; នៅថ្ងៃទីបួន - ផ្នែកកណ្តាលនៃរាងកាយ; នៅថ្ងៃទីប្រាំ។ - ជើង និងជើង; នៅលើទីប្រាំមួយ - សរីរាង្គសំខាន់ នៅថ្ងៃទីប្រាំពីរ ឆ្អឹង ខួរឆ្អឹង សរសៃ និងសរសៃឈាម; នៅលើទីប្រាំបី ក្រចក សក់ និងធ្មេញ; នៅលើទីប្រាំបួន អវយវៈបាត់បង់ទាំងអស់ សរីរាង្គ និងកម្លាំងរាងកាយ; នៅថ្ងៃទីដប់ រូបកាយថ្មីត្រូវរងទុក្ខដោយការស្រេកឃ្លាន។ (Ibid ។ )

បុរាណ និងអ្នកគោរពបូជារូបព្រះ ជនជាតិអេហ្ស៊ីប និងជនជាតិប៉េរូ សរសេរ Blavatsky មិនត្រឹមតែគិតថា វិញ្ញាណ ឬព្រលឹងនៃអ្នកស្លាប់រស់នៅក្នុងម៉ាំមីប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែសាកសពខ្លួនឯងក៏ដឹងខ្លួនដែរ។ ជំនឿស្រដៀងគ្នានេះគឺជារឿងធម្មតានៅក្នុងសម័យរបស់យើងក្នុងចំណោមគ្រិស្តអូស្សូដក់នៃព្រះវិហារក្រិក និងរ៉ូម៉ាំង។ វាមិនមែនជាការពិតទេក្នុងការតិះដៀលជនជាតិអេហ្ស៊ីបចំពោះការដាក់សពរបស់ពួកគេនៅលើតុ ហើយប្រជាជនប៉េរូដែលមិនជឿចំពោះការដឹកសាកសពឪពុកម្តាយរបស់ពួកគេឆ្លងកាត់វាលស្រែដើម្បីឱ្យគាត់អាចមើលឃើញនិងវាយតម្លៃស្ថានភាពនៃដំណាំ។

Blavatsky ផ្តល់ឧទាហរណ៍ពីជីវិតរបស់គ្រីស្ទានម៉ិកស៊ិក។ ក្រោមការណែនាំរបស់បូជាចារ្យ នាងសរសេរថា ពួកគេស្លៀកពាក់សំលៀកបំពាក់ដ៏អស្ចារ្យ និងតុបតែងលម្អដោយផ្កា ហើយប្រសិនបើអ្នកស្លាប់ជាស្ត្រី ពួកគេថែមទាំងញញឹមថ្ពាល់ទៀតផង។ បន្ទាប់មក សាកសពអង្គុយលើកៅអីមួយ ឈរលើតុធំមួយ ពីកន្លែងដែលមនុស្សស្លាប់ដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចមកធ្វើជាអធិបតី ដូចជានៅលើអ្នកកាន់ទុក្ខដែលអង្គុយជុំវិញតុ ដែលស៊ីផឹកពេញមួយយប់ លេងបៀរ និងគ្រាប់ឡុកឡាក់សួរសាកសព។ អំពីឱកាសរបស់គាត់។

និងឧទាហរណ៍មួយទៀតពីប្រទេសរុស្ស៊ី។ “នៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី មានទំនៀមទម្លាប់មួយក្នុងការដាក់ក្រដាសបិទមាស និងលម្អមួយបន្ទះវែងនៅលើថ្ងាសដែលហៅថា Venchik (មកុដ មកុដ) ដែលការអធិស្ឋានត្រូវបានចារឹកជាអក្សរភ្លឺ។ ការ​បួងសួង​នេះ​គឺ​ដូច​ជា​លិខិត​ណែនាំ​មួយ​ដែល​បូជាចារ្យ​ព្រះសហគមន៍​កាតូលិក​ផ្ញើ​អ្នក​ស្លាប់​ទៅ​បូជាចារ្យ​របស់​គាត់ ដោយ​ដាក់​អ្នក​ស្លាប់​ឱ្យ​ស្ថិត​ក្រោម​ការ​ការពារ​របស់​គាត់។ (ពាក្យ​ចែក​ដល់​មនុស្ស​អមតៈ)។

ហើយពួកកាតូលិក Basques សរសេរសំបុត្រទៅកាន់មិត្តភ័ក្តិ និងសាច់ញាតិរបស់ពួកគេដែលបានស្លាប់ដោយផ្ញើទៅកាន់ស្ថានសួគ៌ purgatory និងឋាននរក។ ឈ្មោះនៃអ្នកស្លាប់ត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញនៅលើស្រោមសំបុត្រហើយដោយដាក់វានៅក្នុងមឈូសរបស់អ្នកស្លាប់ពួកគេសុំឱ្យគាត់បញ្ជូនសំបុត្រទៅកាន់ជីវិតក្រោយគេដោយសន្យាថាជាអ្នកនាំសារជារង្វាន់ដើម្បីបញ្ជាមហាជនឱ្យទៅកន្លែងព្រលឹងរបស់គាត់។

រួមគ្នាជាមួយសាវ័កប៉ុល Blavatsky ឧទាន; "អូ សេចក្តីស្លាប់អើយ ចង្រៃរបស់អ្នកនៅឯណា? អូ នរក ជ័យជំនះរបស់អ្នកនៅឯណា!" ហើយ​លោក​ថា ជំនឿ​លើ​បុព្វការី​ជន គឺជា​ជំនឿ​បុរាណ​បំផុត និង​គោរព​តាម​គ្រប់​ជំនឿ​ទាំងអស់​។

ក្នុងចំណោមមនុស្សដែលមានការអប់រំ លោក Blavatsky ជឿថា មានតែអ្នកខាងវិញ្ញាណសម័យទំនើបប៉ុណ្ណោះដែលព្យាយាមទំនាក់ទំនងឥតឈប់ឈរជាមួយអ្នកស្លាប់។ នាង​លើក​យក​ប្រទេស​មួយ​ចំនួន​ជា​ឧទាហរណ៍។ ជាឧទាហរណ៍ ហិណ្ឌូជឿថា វិញ្ញាណបរិសុទ្ធរបស់បុគ្គលដែលបានស្លាប់ទៅផ្សះផ្សានឹងជោគវាសនារបស់ខ្លួន នឹងមិនវិលមកក្នុងសាច់ឈាម ដើម្បីរំខានដល់ជីវិតរមែងស្លាប់ឡើយ។ ពួកគេជឿថាមានតែ bhutas - ព្រលឹងដែលបានចាកចេញពីជីវិតរបស់ពួកគេមិនពេញចិត្តដែលមិនពេញចិត្តនឹងការចង់បាននៅលើផែនដីរបស់ពួកគេទាំងនេះគឺជាបុរសនិងស្ត្រីដ៏កាចសាហាវ - ក្លាយជា "ចងភ្ជាប់នឹងផែនដី" ។ មិន​អាច​ឡើង​ទៅ​កាន់​បិណ្ឌបាត​បាន​ទេ គេ​ត្រូវ​បង្ខំ​ឲ្យ​នៅ​ក្នុង​ភព​ផែនដី​រហូត​ដល់​អនិច្ចា​បន្ទាប់ ឬ​រហូត​ដល់​ការ​វិនាស​សាបសូន្យ។ ដូច្នេះហើយ គេ​ប្រើ​គ្រប់​ឱកាស​ដើម្បី​បៀតបៀន​មនុស្ស ជាពិសេស​ស្ត្រី​ទន់ខ្សោយ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការវិលត្រឡប់មកវិញ ឬការលេចឡើងនៃវិញ្ញាណទាំងនេះត្រូវបានចាត់ទុកថាមិនគួរឱ្យចង់បាន ដែលពួកហិណ្ឌូប្រើគ្រប់វិធីដែលអាចធ្វើទៅបាន និងមិនអាចទៅរួចដើម្បីការពារវាបាន។ សូម្បីតែនៅពេលនិយាយអំពីអារម្មណ៍ដ៏ពិសិដ្ឋបំផុត - សេចក្តីស្រឡាញ់របស់ម្តាយចំពោះកូនពួកគេធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងដើម្បីការពាររឿងនេះ។ មានជំនឿយ៉ាងទូលំទូលាយក្នុងចំណោមមនុស្សមួយចំនួនថា ស្ត្រីដែលស្លាប់ក្នុងពេលសម្រាលនឹងត្រឡប់មកវិញដើម្បីការពារកូនរបស់នាង។ ដូច្នេះហើយ ទើបត្រឡប់មកផ្ទះវិញ បន្ទាប់ពីដុតសាកសពរួច អ្នកចូលរួមក្នុងពិធីបុណ្យសពទាំងអស់ បានប្រោះគ្រាប់ពូជ mustard យ៉ាងក្រាស់នៅលើផ្លូវ ពីពិធីបុណ្យសព ទៅកាន់ផ្ទះនៃសព។

សរុបមក អត្ថបទរបស់នាង Blavatsky សួរថា តើជំនឿលើជីវិតក្រោយជីវិតអាចបង្កប់ក្នុងខ្លួនយើងម្នាក់ៗបានដោយរបៀបណា ហើយក្នុងប៉ុន្មានសតវត្សន៍មកនេះ ប្រសិនបើវាគ្រាន់តែជាគំនិតមិនច្បាស់លាស់ និងមិនប្រាកដនិយមនៃបញ្ញាដែលកើតឡើងក្នុងមនុស្សសម័យដើម? ក្នុងចំណោមអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រទាំងអស់ដែលនាងដឹង ចម្លើយត្រឹមត្រូវតែមួយគត់ចំពោះអ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺមកពីសាស្រ្តាចារ្យ Max Muller ។ នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ - "ការណែនាំអំពីវិទ្យាសាស្រ្តនៃសាសនា" គាត់មិនបានទុកនរណាម្នាក់សូម្បីតែជំនឿរបស់ពួកគេដោយហៅវាថាជាអបិយជំនឿដ៏អស្ចារ្យ។ ជាមួយនឹងការវាយប្រហារមួយ គាត់បានកាត់ចំណង Gordian ដែល Herbert Spencer និងសាលារបស់គាត់បានចងយ៉ាងតឹងរ៉ឹងនៅក្រោមរទេះរបស់ Unknowable ។ គាត់បានបង្ហាញថា "មានវិន័យទស្សនវិជ្ជាដែលស៊ើបអង្កេតលក្ខខណ្ឌនៃចំណេះដឹងត្រេកត្រអាលឬវិចារណញាណ" ក៏ដូចជា "វិន័យទស្សនវិជ្ជាមួយផ្សេងទៀតដែលស៊ើបអង្កេតលក្ខខណ្ឌនៃចំណេះដឹងសមហេតុផលឬគំនិត" ហើយបន្ទាប់មកកំណត់មហាវិទ្យាល័យទីបី: ដើម្បីយល់ពីភាពមិនចេះចប់។ នៅក្នុងសាសនា ប៉ុន្តែនៅក្នុងរឿងទាំងអស់។ ទាំងអារម្មណ៍ ឬហេតុផលមិនអាចយកឈ្នះកម្លាំងនេះបានទេ ខណៈពេលដែលវាមានសមត្ថភាពយកឈ្នះទាំងហេតុផល និងអារម្មណ៍។

ព្រលឹងនិងវិញ្ញាណរបស់ Apollonius នៃ Tyana

តាមពិត Blavatsky មានអត្ថបទច្រើនជាងដប់ដែលទាក់ទងនឹងបញ្ហានៃព្រលឹងវិញ្ញាណ និងរូបកាយរបស់មនុស្ស។ ហើយពួកគេទាំងអស់មានគោលបំណងមួយគឺដើម្បីបំភ្លឺមនុស្សម្នាក់នៅក្នុងបញ្ហានៃជីវិតនិងសេចក្តីស្លាប់ដើម្បីជូនដំណឹងអំពីកម្មនិងការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញអំពីអមតៈនៃព្រលឹងអំពីព្រះវិញ្ញាណនិងផ្នែកផ្សេងទៀតនៃជីវិតរបស់គាត់។ អ្នកអាចនិយាយអំពីអត្ថបទទាំងនេះផ្សាយពាណិជ្ជកម្មគ្មានកំណត់។ យើងបានសម្រេចចិត្តរស់នៅលើពួកគេមួយទៀត - នេះគឺជា "ការបណ្តេញវេទមន្តនៃវិញ្ញាណនៃ Apollonius នៃ Tyana" ដែលក្នុងនោះ Blavatsky បានចូលមកជិតបញ្ហានៃព្រលឹងនិងវិញ្ញាណហើយបានប្រាប់អំពីអាថ៌កំបាំងទាំងអស់នៃអ្នកខាងវិញ្ញាណ។ រួមទាំងអំពីពន្លឺ astral ដែលក្នុងនោះរូបភាពមនុស្ស និងវត្ថុត្រូវបានរក្សាទុក។ Blavatsky លាតត្រដាងនូវអ្វីដែលហៅថាសាក្រាម៉ង់នៃ necromancy ដែលមានលក្ខណៈដូចគ្នា។ ពិតដូចដែលបានប្រកួតប្រជែង។ ប្រធានបទនេះគឺជិតស្និទ្ធទៅនឹង Kabbalists និង necromancers ដែលអាចហៅព្រលឹងនៃមនុស្សស្លាប់។ អត្ថបទរបស់នាងគឺផ្អែកលើទីបន្ទាល់របស់មនុស្សពីរនាក់៖ Isaac ben Solomon Loria, និង Eliphas Levi Zahed, Jewish Kabbalist, អ្នកឯកទេសខាងចំណេះដឹងខាងវិញ្ញាណ ដែលបានហៅ និងបានឃើញព្រលឹងនៃ Apollonius នៃ Tyana ដែលបានស្លាប់។ អ្នកដែលមានឈ្មោះហៅវគ្គរបស់ពួកគេថា "ការមើលឃើញ" "ការយល់ដឹងវិចារណញាណ" និង "ពន្លឺសិរីរុងរឿង" ។

ដំបូង Blavatsky ពិចារណាសៀវភៅជនជាតិយូដា "On the Cycle of Souls" ដែលវាច្បាស់ណាស់ថាព្រលឹងមានបីប្រភេទ: កូនស្រីរបស់អ័ដាមកូនស្រីរបស់ទេវតានិងកូនស្រីនៃអំពើបាប។ វិញ្ញាណ​ក៏​មាន​៣​ប្រភេទ​ដែរ គឺ​វិញ្ញាណ​ដែល​ធ្វើ​ជា​ទាសករ វង្វេង និង​សេរី។ ព្រលឹងជាធម្មតាត្រូវបានបញ្ជូនជាគូ។ មាន​ព្រលឹង​មនុស្ស​ប្រុស​កើត​បរិញ្ញា​ផង គូ​ស្នេហ៍​ត្រូវ​លី​លី​ត និង ណាម៉ា, មហាក្សត្រីនៃកម្លាំង, (វិញ្ញាណធាតុដែលមិនបានអភិវឌ្ឍ)ទាំងនេះគឺជាព្រលឹងដែលត្រូវដង្វាយធួនចំពោះការមិនប្រុងប្រយ័ត្នរបស់ពួកគេជាមួយនឹងពាក្យសច្ចាអំពីភាពសេពសុរា។ ជាឧទាហរណ៍ នៅពេលដែលបុរសតាំងពីក្មេងមិនព្រមស្រលាញ់នារីម្នាក់ នោះប្ដីប្រពន្ធដែលមានវាសនាក្លាយជាទាសកររបស់បិសាចតណ្ហា។ ព្រលឹង​រីក​ចម្រើន និង​ចម្រើន​ឡើង​នៅ​ស្ថានសួគ៌ ដូច​ជា​រូបកាយ​នៅ​លើ​ផែនដី។ ព្រលឹងដែលគ្មានបាបគឺជាកូនចៅនៃសហភាពនៃទេវតា។ អ្នក​និពន្ធ​និយាយ​ថា មាន​តែ​អ្វី​ដែល​ចុះ​ពី​ស្ថាន​សួគ៌​ទេ ទើប​អាច​ឡើង​ទៅ​ស្ថាន​សួគ៌។ ហេតុដូច្នេះហើយ បន្ទាប់ពីការស្លាប់ មានតែវិញ្ញាណដ៏ទេវភាពទេដែលធ្វើអោយមនុស្សរស់ឡើងវិញបានត្រឡប់ទៅស្ថានសួគ៌វិញ ដោយបន្សល់ទុកសាកសពពីរនៅលើផែនដី និងក្នុងបរិយាកាស។ មួយគឺផែនដីនិងធាតុ; មួយទៀតមានខ្យល់ និងផ្កាយ។ មួយ - គ្មានជីវិតហើយមួយទៀត - នៅតែមានចលនាដោយចលនាសកលនៃព្រលឹងនៃពិភពលោក (ពន្លឺផ្កាយ) នឹងត្រូវស្លាប់បន្តិចម្តង ៗ ហើយត្រូវបានស្រូបយកដោយកម្លាំង astral ដែលផលិតវា។ សាកសពនៅលើផែនដីអាចមើលឃើញដោយមនុស្សគ្រប់គ្នា។ បុរសស្លាប់ម្នាក់ទៀត - មើលមិនឃើញសម្រាប់នរណាម្នាក់។ វាអាចមើលឃើញតែដោយមានជំនួយពីពន្លឺ astral ឬ translucent ដែលបញ្ជូនរូបភាពរបស់វាទៅប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទ។ បន្ទាប់មកសញ្ញាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យភ្នែកដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងមើលឃើញរូបភាពនិងអានពាក្យដែលបានរក្សាទុកនិងត្រានៅក្នុងសៀវភៅជីវិត។

«បើបុគ្គលបានរស់នៅដោយសុខស្រួល សាកសពទេវតា ឬវិញ្ញាណរបស់វារហួតដូចគ្រឿងក្រអូបសុទ្ធ ឡើងទៅកាន់ទីខ្ពស់ ។ ប៉ុន្តែ​ប្រសិនបើ​គាត់​ប្រព្រឹត្ត​អំពើ​ឃោរឃៅ រូបកាយ​តារា​ដែល​ចាប់​គាត់​ជា​ឈ្លើយ​នោះ ស្វែងរក​វត្ថុ​នៃ​តណ្ហា និង​ប្រាថ្នា​ចង់​រស់​ឡើងវិញ​។ វាធ្វើទារុណកម្មក្មេងស្រីវ័យក្មេងនៅក្នុងការគេងរបស់ពួកគេ ងូតក្នុងចំហាយនៃឈាមដែលហៀរចេញ រង្វង់ជុំវិញកន្លែងដែលសេចក្តីរីករាយនៃជីវិតបានហូរមក។ ការពារកំណប់ទ្រព្យដែលខ្លួនបានកប់ ហត់នឿយនឹងការព្យាយាមឥតផ្លែផ្កា ដើម្បីបង្កើតសរីរាង្គសម្ភារៈសម្រាប់ខ្លួន និងរស់នៅជារៀងរហូត។ ប៉ុន្តែផ្កាយទាញគាត់ចូលហើយស្រូបយកគាត់។ គាត់មានអារម្មណ៍ថា ចិត្តរបស់គាត់ចុះខ្សោយ ការចងចាំរបស់គាត់កំពុងធ្លាក់ចុះ របៀបដែលគាត់ទាំងមូលរលាយ ... អំពើអាក្រក់របស់គាត់លេចឡើងចំពោះគាត់ ហើយដេញតាមគាត់ក្នុងទម្រង់ជាបិសាច។ ពួកគេវាយទៅលើគាត់ ហើយលេបត្របាក់គាត់ ... អ្នកដែលអកុសលបាត់បង់ ដៃជើងរបស់គាត់ទាំងអស់ ដែលបម្រើដើម្បីបំពេញចំណង់អាហារដ៏កាចសាហាវ។ បន្ទាប់មកគាត់បានស្លាប់ជាលើកទីពីរ - ហើយជារៀងរហូតព្រោះឥឡូវនេះគាត់បាត់បង់លក្ខណៈបុគ្គលនិងការចងចាំរបស់គាត់។ ព្រលឹងត្រូវបានហៅឱ្យរស់នៅ ប៉ុន្តែមិនទាន់បានបន្សុតពេញលេញនៅឡើយ នៅតែមានមួយរយៈក្នុងការជាប់ឃុំឃាំងនៅក្នុងរូបកាយ astral ដែលពួកគេត្រូវបានបន្សុតដោយពន្លឺ odic ដែលស្វែងរកការបញ្ចូលពួកវានៅក្នុងខ្លួនវា ហើយរំលាយពួកគេ។ ដូច្នេះហើយ ដើម្បីកម្ចាត់រូបកាយនេះ ជួនកាលព្រលឹងដែលរងទុក្ខបានចូលទៅក្នុងសាកសពមនុស្សរស់ ហើយត្រូវបានរក្សាទុកនៅទីនោះ ក្នុងស្ថានភាពមួយដែល Kabbalists ហៅថា អំប្រ៊ីយ៉ុង»។ (ផ្នែកមួយទៀតនៃជីវិត។ M. Sfera, 2005) ។

ទាំងនេះគឺជាផ្លុំខ្យល់ដែលត្រូវបានគេហៅថាក្នុងអំឡុងពេល necromancy ។ Blavatsky ហៅពួកគេថាជាអង្គភាពដែលស្លាប់ ឬស្លាប់ ដែលមជ្ឈដ្ឋាននានាទាក់ទងគ្នាក្នុងអំឡុងពេលជម្លៀសចេញ។ ពួកគេ​អាច​និយាយ​មក​កាន់​យើង​បាន​ត្រឹម​តែ​សំឡេង​រោទ៍​ក្នុង​ត្រចៀក​របស់​យើង​ដែល​កើត​ឡើង​ដោយ​ការ​ញាប់​ញ័រ​ភ័យ។ ពួកគេឆ្លុះបញ្ចាំងពីគំនិត ឬសុបិនរបស់យើងផ្ទាល់។

ប៉ុន្តែដើម្បីមើលឃើញទម្រង់ចម្លែកទាំងនេះ អ្នកនិពន្ធសៀវភៅបានអញ្ជើញយើងឱ្យនាំខ្លួនយើងចូលទៅក្នុងស្ថានភាពពិសេសមួយ ជាប់ព្រំដែននឹងការគេង ឬស្លាប់។ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែពង្រីកខ្លួនឯងតាមរបៀបមួយដើម្បីសម្រេចបាននូវកម្រិតនៃភាពច្បាស់ និងភ្ញាក់នៃ somnambulism ។ បន្ទាប់មក necromancy សម្រេចបានលទ្ធផលពិតប្រាកដ ហើយការបណ្តេញវេទមន្តអាចបង្ហាញខ្មោចពិត។

នៅក្នុងឧបករណ៍វេទមន្តដែលជាពន្លឺ astral នេះបើយោងតាមអ្នកនិពន្ធសៀវភៅ "On the Cycle of Souls" រាល់រូបភាពទាំងអស់ដែលបង្កើតឡើងដោយកាំរស្មីឬការឆ្លុះបញ្ចាំងរបស់ពួកគេត្រូវបានរក្សាទុក។ វាគឺនៅក្នុងពន្លឺនេះដែលសុបិនលេចឡើងចំពោះយើង។ វាគឺជាពន្លឺនេះដែលធ្វើអោយអ្នកជំងឺភ័យព្រួយ និងធ្វើឱ្យចិត្តទន់ខ្សោយបង្ហាញនូវ chimeras ដ៏អស្ចារ្យបំផុត។ ដើម្បីកម្ចាត់ការបំភាន់នៅក្នុងពន្លឺនេះ ចាំបាច់ត្រូវបោះបង់ការឆ្លុះបញ្ចាំងដោយការខិតខំប្រឹងប្រែងដ៏ខ្លាំងក្លានៃឆន្ទៈ និងទាក់ទាញតែកាំរស្មីមកខ្លួនឯង។ ដើម្បីសុបិន្តពេលថ្ងៃមានន័យថាមើលឃើញនៅក្នុងពន្លឺ astral orgies នៃគម្របនៃមេធ្មប់ដែលគ្រូធ្មប់បានប្រាប់អំពីក្នុងអំឡុងពេលសាកល្បង។ ការរៀបចំខ្លួនវាផ្ទាល់ និងការផ្គត់ផ្គង់ដែលត្រូវការដើម្បីសម្រេចបានលទ្ធផលគឺអាក្រក់ណាស់ ប៉ុន្តែការមើលឃើញគឺពិតប្រាកដ។ មនុស្សបានឃើញ ឮ និងប៉ះនូវតួលេខដ៏គួរឱ្យស្អប់ខ្ពើមបំផុត អស្ចារ្យបំផុត សាមញ្ញមិនគួរឱ្យជឿ។

អ្នកនិពន្ធម្នាក់ទៀតឈ្មោះ អេលីផាស លេវី បានសរសេរថា «នៅនិទាឃរដូវឆ្នាំ 1854 ខ្ញុំបានទៅទីក្រុងឡុងដ៍ ដើម្បីជៀសវាងបញ្ហាក្នុងគ្រួសារ ហើយលះបង់ខ្លួនឯងទាំងស្រុងចំពោះវិទ្យាសាស្ត្រ។ ខ្ញុំ​មាន​សំបុត្រ​ណែនាំ​ដល់​មនុស្ស​ល្បីៗ​ដែល​ចាប់​អារម្មណ៍​នឹង​បាតុភូត​អរូបី។ ពេល​ជួប​ជាមួយ​មនុស្ស​មួយ​ចំនួន ខ្ញុំ​ឃើញ​ថា​ពួកគេ​មាន​ការ​គួរ​សម​ជា​ច្រើន ហើយ​គ្រាន់​តែ​ជា​ការ​ព្រងើយ​កន្តើយ​និង​ភាព​មិន​សមរម្យ។ ពួកគេ​បាន​ទាមទារ​អព្ភូតហេតុ​ពី​ខ្ញុំ​ភ្លាមៗ ដូច​ជា​អ្នក​បោកប្រាស់។ ខ្ញុំមានការធ្លាក់ទឹកចិត្តបន្តិច ដោយសារការពិត គ្មានអ្វីប្រឆាំងនឹងការផ្តួចផ្តើមគំនិតអ្នកដទៃចូលទៅក្នុងអាថ៌កំបាំងនៃពិធីបុណ្យវេទមន្តទេ ខ្ញុំខ្លួនឯងតែងតែខ្លាចការបំភាន់ និងការងារហួសកម្លាំង។ លើសពីនេះ ពិធី​ទាំងនេះ​ទាមទារ​ការផ្គត់ផ្គង់​ថ្លៃ​ខ្លាំង ដែល​ពិបាក​រក​។

ដូច្នេះហើយ ខ្ញុំបានធ្លាក់ចូលទៅក្នុងការសិក្សានៅ Kabbalah ដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ ហើយឈប់គិតពីអ្នកសិក្សាភាសាអង់គ្លេសទាំងស្រុង នៅពេលដែលថ្ងៃមួយចូលបន្ទប់របស់ខ្ញុំ ខ្ញុំបានរកឃើញសំបុត្រមួយផ្ញើទៅកាន់ឈ្មោះរបស់ខ្ញុំ។ នៅក្នុងស្រោមសំបុត្រមាន៖ ពាក់កណ្តាលនៃកាត ដែលខ្ញុំបានសម្គាល់ភ្លាមៗនូវសញ្ញាសម្គាល់នៃត្រារបស់សាឡូម៉ូន និងក្រដាសតូចមួយដែលសរសេរជាខ្មៅដៃថា "ថ្ងៃស្អែកនៅម៉ោងបីរសៀល នៅជិត Westminster Abbey អ្នក នឹងត្រូវបានបង្ហាញពាក់កណ្តាលផ្សេងទៀតនៃកាតនេះ។" ខ្ញុំបានទៅនៅកាលបរិច្ឆេទចម្លែកនេះ។ រថ​យន្ត​ទៅ​ដល់​កន្លែង​កំណត់។ ដោយភាពព្រងើយកន្តើយដែលអាចមើលឃើញ ខ្ញុំបានកាន់កាតពាក់កណ្តាលរបស់ខ្ញុំនៅក្នុងដៃរបស់ខ្ញុំ។ អ្នក​បម្រើ​ម្នាក់​បាន​ចូល​មក​ជិត ហើយ​បើក​ទ្វារ​រទេះ​រុញ​ឲ្យ​ខ្ញុំ​មាន​សញ្ញា។ នៅ​ក្នុង​រទេះ​មាន​ស្ត្រី​ម្នាក់​ស្លៀក​ពាក់​ពណ៌​ខ្មៅ; មួករបស់នាងត្រូវបានគ្របដោយវាំងននក្រាស់។ នាងធ្វើកាយវិការឱ្យខ្ញុំអង្គុយក្បែរនាង ក្នុងពេលជាមួយគ្នាបង្ហាញកាតពាក់កណ្តាលទៀតដែលខ្ញុំបានទទួល។ បាតជើងបិទទ្វារ រទេះរុញចេញទៅ; ស្ត្រី​នោះ​បាន​លើក​ស្បៃ​ចេញ ហើយ​ខ្ញុំ​បាន​ឃើញ​មនុស្ស​ម្នាក់​ដែល​មាន​ភ្នែក​រស់រវើក និង​ជ្រៀតចូល​យ៉ាង​ខ្លាំង។ "លោកម្ចាស់" នាងបាននិយាយមកកាន់ខ្ញុំជាភាសាអង់គ្លេសយ៉ាងក្រាស់ថា "ខ្ញុំដឹងថាច្បាប់នៃការសម្ងាត់ត្រូវបានប្រតិបត្តិយ៉ាងតឹងរ៉ឹងដោយអ្នកជំនាញ។ មិត្តភ័ក្តិរបស់ Sir Bulwer-Lytton ដែលបានឃើញអ្នក ដឹងថាការពិសោធន៍ត្រូវបានទាមទារពីអ្នក ប៉ុន្តែអ្នកបានបដិសេធដើម្បីបំពេញការចង់ដឹងចង់ឃើញនេះ។ ប្រហែលជាអ្នកមិនមានរបស់ចាំបាច់ទេ: ខ្ញុំនឹងបង្ហាញអ្នកនូវការសិក្សាវេទមន្តពេញលេញ។ ប៉ុន្តែ​ខ្ញុំ​ទាមទារ​ពី​អ្នក​ជា​មុន​អំពី​ការ​គោរព​យ៉ាង​តឹងរ៉ឹង​បំផុត​នៃ​ការ​សម្ងាត់។ បើ​អ្នក​មិន​សន្យា​បែប​នេះ​ទេ ខ្ញុំ​នឹង​បញ្ជា​ឲ្យ​គ្រូ​បង្វឹក​យក​ទៅ​ផ្ទះ។

ខ្ញុំបានសន្យាតាមតម្រូវការរបស់ខ្ញុំ ហើយមិនប្រាប់ឈ្មោះ ឋានៈ ឬទីកន្លែងរស់នៅរបស់ស្រ្តីម្នាក់នេះ ដែលតាមខ្ញុំដឹងនៅពេលក្រោយ គឺជាការផ្តួចផ្តើមគំនិត ទោះបីមិនមែនជាអ្នកដំបូងក៏ដោយ ប៉ុន្តែនៅតែមានកម្រិតខ្ពស់បំផុត។ ពួកយើងបានសន្ទនាគ្នាយ៉ាងយូរជាច្រើនដង ហើយនាងបានបន្តទទូចលើតម្រូវការសម្រាប់ការពិសោធន៍ជាក់ស្តែង ដើម្បីបញ្ចប់ការចាប់ផ្តើមនេះ។ នាងបានបង្ហាញខ្ញុំនូវបណ្តុំនៃអាវផាយ និងឧបករណ៍វេទមន្ត សូម្បីតែឱ្យខ្ញុំខ្ចីសៀវភៅចង់ដឹងចង់ឃើញមួយចំនួនដែលខ្ញុំត្រូវការ - និយាយឱ្យខ្លី នាងបានសម្រេចចិត្តព្យាយាមធ្វើការពិសោធន៍ក្នុងការហៅវិញ្ញាណ ដែលខ្ញុំបានរៀបចំអស់រយៈពេលម្ភៃមួយថ្ងៃដោយមនសិការ។ ធ្វើពិធីទាំងអស់ដែលមានចែងក្នុងជំពូកទីដប់បី "ពិធីសាសនា" ។

"ខ្ញុំ​កំពុង​រៀបរាប់​ព្រឹត្តិការណ៍​នេះ​ដូច​ដែល​វា​បាន​កើត​ឡើង"

“អ្វីៗបានរួចរាល់នៅថ្ងៃទី ២៤ ខែកក្កដា។ គោលដៅរបស់យើងគឺដើម្បីហៅខ្មោច Apollonius ដ៏ទេវភាព ហើយសួរគាត់អំពីអាថ៌កំបាំងពីរ - មួយទាក់ទងនឹងខ្ញុំ ម្នាក់ទៀតចាប់អារម្មណ៍ស្ត្រីនេះ។ ដើមឡើយនាងមានបំណងចូលរួមក្នុងការជម្លៀសខ្លួនជាមួយមិត្តជិតស្និទ្ធរបស់នាង។ ប៉ុន្តែ​នៅ​ពេល​ចុងក្រោយ​នេះ ភាព​ក្លាហាន​របស់​នាង​បាន​ធ្វើ​ឱ្យ​នាង​ធ្លាក់​ចុះ ហើយ​ដោយ​សារ​ពិធី​វេទមន្ត​តម្រូវ​ឱ្យ​មាន​វត្តមាន​បី​ឬ​មួយ​នាក់ ខ្ញុំ​ត្រូវ​បាន​ទុក​ឱ្យ​នៅ​ម្នាក់​ឯង។ ការិយាល័យរៀបចំសម្រាប់ការជម្លៀសចេញត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងប៉មតូចមួយ; វា​មាន​កញ្ចក់​រាង​បួន​ជ្រុង និង​អាសនៈ​មួយ​ប្រភេទ ដែល​ផ្នែកខាងលើ​នៃ​ថ្មម៉ាប​ពណ៌​ស ត្រូវ​បាន​ហ៊ុំព័ទ្ធ​ដោយ​ខ្សែសង្វាក់​ដែក​ម៉ាញ៉េទិច។ សញ្ញានៃ pentagram ត្រូវបានគេឆ្លាក់ និង gilded នៅលើថ្មម៉ាបពណ៌ស; សញ្ញាដូចគ្នានេះត្រូវបានគេលាបពណ៌ជាច្រើននៅលើស្បែកចៀមពណ៌សស្រស់ដែលដេកនៅក្រោមអាសនៈ។ នៅចំកណ្តាលតុថ្មម៉ាបមានចង្ក្រានលង្ហិនតូចមួយដែលមានធ្យូង elm និង laurel; ចង្ក្រានដែកមួយទៀតឈរនៅពីមុខខ្ញុំនៅលើជើងកាមេរ៉ា។

ខ្ញុំស្លៀកពាក់ពណ៌ស ស្រដៀងនឹងសម្លៀកបំពាក់របស់បូជាចារ្យកាតូលិករបស់យើង ប៉ុន្តែមានទំហំធំទូលាយ និងវែងជាង។ នៅលើក្បាលខ្ញុំដាក់កម្រងផ្កានៃស្លឹកឈើច្រត់ដែលត្បាញជាខ្សែសង្វាក់មាស។ ក្នុងដៃម្ខាងខ្ញុំកាន់ដាវគូរ ដៃម្ខាងទៀតជាពិធីសាសនា។ ដោយមានជំនួយពីសារធាតុចាំបាច់ដែលបានរៀបចំទុកជាមុន ខ្ញុំបានដុតភ្លើងពីរ ហើយចាប់ផ្តើម - ដំបូងដោយស្ងាត់ស្ងៀម បន្ទាប់មកបន្លឺសំឡេងរបស់ខ្ញុំបន្តិចម្ដងៗ - ដើម្បីបញ្ចេញសំឡេងនៃពិធីសាសនា។ ផ្សែង​ហុយ​ចេញ​មក អណ្តាត​ភ្លើង​ឆាប​ឆេះ​ឡើង​បណ្តាល​ឱ្យ​វត្ថុ​ដែល​វា​បំភ្លឺ​រាំ​រួច​ក៏​រលត់​ទៅ ។ ផ្សែងពណ៌សកើនឡើងបន្តិចម្តងៗពីអាសនៈថ្មម៉ាប។ វាហាក់ដូចជាខ្ញុំថាខ្ញុំមានអារម្មណ៍តក់ស្លុតបន្តិចនៃការរញ្ជួយដី។ រោទ៍នៅក្នុងត្រចៀក; បេះដូងបានលោតខ្លាំង។ ខ្ញុំបានបោះមែកឈើ និងក្លិនក្រអូបមួយចំនួនចូលទៅក្នុងចង្រ្កាន ហើយនៅពេលដែលភ្លើងឆាបឆេះ ខ្ញុំបានសម្គាល់រូបមនុស្សយ៉ាងច្បាស់នៅមុខអាសនៈ - ច្រើនជាងទំហំធម្មជាតិ - ដែលបានចាប់ផ្តើមរលាយ ហើយបន្ទាប់មកបាត់ទាំងស្រុង។ ខ្ញុំ​បាន​ចាប់​ផ្ដើម​បញ្ចេញ​សំឡេង​បណ្ដេញ​ចេញ​ម្ដង​ទៀត ហើយ​ឈរ​ជា​រង្វង់ ដែល​ពីមុន​ត្រូវ​បាន​គូរ​នៅ​ចន្លោះ​អាសនៈ និង​ជើង​កាមេរ៉ា។ ពេលនោះខ្ញុំឃើញថាថាសកញ្ចក់បែរមុខមកខ្ញុំ ដែលឈរនៅខាងក្រោយអាសនៈនោះ ចាប់ផ្តើមបំភ្លឺបន្តិចម្តងៗ ហើយរូបពណ៌សមួយត្រូវបានគូសបញ្ជាក់នៅក្នុងនោះ បង្កើនទំហំជាបណ្តើរៗ ហើយហាក់ដូចជាជិតដល់បន្តិចម្ដងៗ។

បិទភ្នែករបស់ខ្ញុំ ខ្ញុំបានហៅ Apollonius បីដង ហើយនៅពេលដែលខ្ញុំបើកវា បុរសម្នាក់បានឈរនៅចំពោះមុខខ្ញុំ រុំទាំងស្រុងដោយអ្វីមួយដូចជាសំបកដែលមើលទៅខ្ញុំពណ៌ប្រផេះជាងពណ៌ស។ មុខរបស់គាត់ស្តើង ក្រៀមក្រំ និងគ្មានពុកចង្ការ ដែលវាមិនសមស្របនឹងគំនិតរបស់ខ្ញុំចំពោះ Apollonius ទាល់តែសោះ។ ខ្ញុំ​មាន​អារម្មណ៍​ត្រជាក់​ខ្លាំង ហើយ​ពេល​ខ្ញុំ​បើក​មាត់​សួរ​ខ្មោច ខ្ញុំ​មិន​អាច​បញ្ចេញ​សំឡេង​បាន​ទេ។ រួច​ខ្ញុំ​ក៏​ដាក់​ដៃ​លើ​សញ្ញា​ប៉ែនតាក្រាម ហើយ​ចង្អុល​មុខ​ដាវ​ទៅ​គាត់ ដោយ​បញ្ជា​ចិត្ត​មិន​ឲ្យ​បំភ័យ​ខ្ញុំ ហើយ​ស្តាប់​បង្គាប់។ រំពេច​នោះ​រូប​ភាព​មិន​សូវ​ច្បាស់​ក៏​បាត់​ទៅ​ភ្លាម។ ខ្ញុំ​បាន​បញ្ជា​ឱ្យ​គាត់​ត្រឡប់​មក​វិញ បន្ទាប់​មក​ខ្ញុំ​មាន​អារម្មណ៍​ដូច​ជា​ខ្យល់​ដង្ហើម​ក្បែរ​ខ្ញុំ មាន​អ្វី​មក​ប៉ះ​ដៃ​ខ្ញុំ​ដែល​កាន់​ដាវ ហើយ​ដៃ​ទាំង​មូល​ក៏​ស្ពឹក​ភ្លាម។ វាហាក់ដូចជាខ្ញុំដែលដាវបានធ្វើឱ្យវិញ្ញាណអាក្រក់ ហើយខ្ញុំបានជាប់វានៅក្នុងរង្វង់ក្បែរខ្ញុំ។ ភ្លាមៗនោះរូបមនុស្សក៏លេចចេញមក ប៉ុន្តែ​ខ្ញុំ​មាន​អារម្មណ៍​ទន់ខ្សោយ​នៅ​អវយវៈ​ទាំង​អស់​របស់​ខ្ញុំ ហត់​នឿយ​បែប​នេះ បន្ទាប់​ពី​បាន​ដើរ​ពីរ​បី​ជំហាន ខ្ញុំ​ក៏​អង្គុយ​ចុះ។ ពេលនៅលើកៅអី ខ្ញុំបានធ្លាក់ចូលទៅក្នុងការងងុយដេកមួយរំពេច អមដោយការមើលឃើញ ដែលនៅពេលខ្ញុំមកដល់ខ្លួនខ្ញុំ នៅសល់តែការចងចាំមិនច្បាស់លាស់។

ជាច្រើនថ្ងៃដៃរបស់ខ្ញុំនៅតែស្ពឹក និងឈឺ។ ខ្មោចមិនបាននិយាយមកខ្ញុំទេ ប៉ុន្តែហាក់ដូចជាខ្ញុំថា សំណួរដែលខ្ញុំនឹងសួរគាត់ ដោះស្រាយដោយខ្លួនឯងនៅក្នុងក្បាលរបស់ខ្ញុំ។ ចំពោះ​សំណួរ​របស់​ស្ត្រី សំឡេង​ខាង​ក្នុង​របស់​ខ្ញុំ​បាន​ឆ្លើយ​ថា៖ «គាត់​បាន​ស្លាប់!»។ (វាគឺអំពីមនុស្សដែលនាងចង់ឮអំពី)។ សម្រាប់ខ្លួនខ្ញុំផ្ទាល់ ខ្ញុំចង់ដឹងថាតើការផ្សះផ្សារបស់មនុស្សពីរនាក់ដែលខ្ញុំកំពុងគិតនោះអាចទៅរួចឬអត់? ហើយ​បន្ទរ​ខាងក្នុង​ដដែល​បាន​ឆ្លើយ​យ៉ាង​ម៉ឺងម៉ាត់​ថា៖ «ស្លាប់​ហើយ!»។

ខ្ញុំ​កំពុង​រៀបរាប់​ព្រឹត្តិការណ៍​នេះ​ដូច​ដែល​វា​បាន​កើត​ឡើង​វិញ​ដោយ​មិន​បង្ខំ​អ្នក​ណា​ឲ្យ​ជឿ​លើ​វា​ឡើយ។ ការពិសោធន៍នេះមានឥទ្ធិពលដែលមិនអាចពន្យល់បានចំពោះខ្ញុំ។ ខ្ញុំលែងដូចមុនទៀតហើយ...

ខ្ញុំបានធ្វើការពិសោធន៍ម្តងទៀតពីរដងក្នុងរយៈពេលពីរបីថ្ងៃ។ ជាលទ្ធផលនៃការបណ្តេញចេញជាបន្តបន្ទាប់ អាថ៌កំបាំង Kabbalistic ពីរត្រូវបានបង្ហាញដល់ខ្ញុំ ដែលប្រសិនបើពួកគេត្រូវបានគេស្គាល់គ្រប់គ្នា អាចផ្លាស់ប្តូរមូលដ្ឋានគ្រឹះ និងច្បាប់នៃសង្គមទាំងមូលក្នុងរយៈពេលដ៏ខ្លីបំផុត។

ខ្ញុំនឹងមិនពន្យល់ដោយអ្វីដែលច្បាប់សរីរវិទ្យាដែលខ្ញុំបានឃើញនិងប៉ះ; ខ្ញុំគ្រាន់តែបញ្ជាក់ថា ខ្ញុំពិតជាបានឃើញ និងមានអារម្មណ៍ ថាខ្ញុំបានឃើញយ៉ាងច្បាស់ និងច្បាស់តាមការពិត ហើយនេះគឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីបញ្ជាក់អំពីប្រសិទ្ធភាពនៃពិធីវេទមន្ត...

មុនពេលខ្ញុំបិទជំពូកនេះ ខ្ញុំត្រូវតែលើកឡើងពីជំនឿដែលចង់ដឹងចង់ឃើញរបស់ពួក Kabbalists មួយចំនួនដែលបែងចែករវាងការស្លាប់ជាក់ស្តែង និងការស្លាប់ពិតប្រាកដ ហើយគិតថាពួកគេកម្រនឹងគ្នាណាស់។ តាមគំនិតរបស់ពួកគេ មនុស្សភាគច្រើនត្រូវបានគេកប់ទាំងរស់ ហើយផ្ទុយទៅវិញ មនុស្សជាច្រើនដែលយើងគិតថានៅរស់គឺពិតជាបានស្លាប់ទៅហើយ។ ដូច្នេះភាពឆ្កួតដែលមិនអាចព្យាបាលបានតាមគំនិតរបស់ពួកគេ - មិនពេញលេញប៉ុន្តែ ពិតការស្លាប់ដែលរាងកាយនៅលើផែនដី តាមសភាវគតិត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយរូបកាយផ្កាយ ឬតារា។ នៅពេលដែលព្រលឹងមនុស្សជួបប្រទះនឹងការតក់ស្លុតខ្លាំងបំផុត ដោយមិនអាចយកឈ្នះវាបាន វាបានបំបែកចេញពីរូបកាយ ហើយចាកចេញជំនួសព្រលឹងសត្វ ឬនិយាយម្យ៉ាងទៀត រូបកាយ astral ដែលធ្វើឱ្យមនុស្សសម្រេចបាននូវអ្វីដែលនៅក្នុងវិធីណាមួយសូម្បីតែ រស់តិចជាងសត្វ.. បុរសដែលស្លាប់បែបនេះអាចត្រូវបានគេទទួលស្គាល់យ៉ាងងាយស្រួលដោយសារការខ្វះខាតបេះដូង និងសីលធម៌របស់ពួកគេ ត្បិតពួកគេបានស្លាប់ទាំងស្រុងទៅហើយ។ ពួកគេក៏មិនអាក្រក់ ឬល្អដែរ - ពួកគេបានស្លាប់ហើយ។ សត្វទាំងនេះ - ផ្សិតពុលនៃពូជមនុស្ស - ស្រូបយកឱ្យបានច្រើនតាមដែលអាចធ្វើបាន កម្លាំងជីវិតរបស់មនុស្ស - នោះហើយជាមូលហេតុដែលវិធីសាស្រ្តរបស់ពួកគេធ្វើឱ្យព្រលឹងខ្វិននិងត្រជាក់បេះដូង។ សត្វដែលស្លាប់បែបនេះ គឺមានគ្រប់បែបយ៉ាងដូចជាបិសាចជញ្ជក់ឈាម ដែលជាសត្វដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចទាំងនោះ ដែលត្រូវបានគេនិយាយថា ក្រោកពីដំណេកនៅពេលយប់ ហើយបឺតឈាមចេញពីរាងកាយដែលមានសុខភាពល្អរបស់មនុស្សដែលកំពុងដេក។ ប្រាកដហើយ តើមានមនុស្សនៅជុំវិញដែលយើងមានអារម្មណ៍ថាមិនសូវឆ្លាតវៃ មិនសូវចិត្តល្អ ហើយជារឿយៗសូម្បីតែមិនសូវស្មោះត្រង់ទេ? តើវិធីសាស្រ្តរបស់ពួកគេសម្លាប់ជំនឿ និងភាពក្លៀវក្លា ពួកគេមិនចងអ្នកឱ្យជាប់នឹងខ្លួនដោយភាពទន់ខ្សោយរបស់អ្នកទេ តើពួកគេមិនធ្វើជាទាសកររបស់អ្នកចំពោះទំនោរអាក្រក់របស់អ្នក ហើយបង្ខំអ្នកឱ្យយឺត ៗ ក្នុងទារុណកម្មឥតឈប់ឈរ ស្លាប់ដោយសីលធម៌ទេ? នេះ​ហើយ​ជា​មនុស្ស​ស្លាប់​ដែល​យើង​យក​សម្រាប់​ជីវិត។ ទាំងនេះគឺជាបិសាចដែលយើងចាត់ទុកជាមិត្ត!” .(វេយ្យាករណ៍នៃវិញ្ញាណរបស់ Apollonius នៃ Tyana) ។

Helena Blavatsky ពន្យល់...

នៅក្នុងសម័យរបស់យើង សរសេរ Blavatsky មិនសូវត្រូវបានគេដឹងអំពីវេទមន្តបុរាណ អត្ថន័យរបស់វា ប្រវត្តិសាស្រ្ត លទ្ធភាព លទ្ធផលរបស់វា និងភាពប៉ិនប្រសប់ ដែលវាមិនអាចចាកចេញដោយគ្មានការពន្យល់ទាំងអស់ខាងលើ។ ពិធីដែលមានគ្រឿងបរិក្ខារទាំងអស់ ដែលត្រូវបានពិពណ៌នាយ៉ាងលម្អិតដោយលេវី តាមការពិតគឺត្រូវបានរៀបចំឡើងសម្រាប់មនុស្សល្មោភកាម និងមនុស្សអសមត្ថភាព។ លេវី ជាអ្នកជំនាញខាងវិញ្ញាណដ៏មានបទពិសោធន៍ និងជាអ្នកជំនាញខាងវិញ្ញាណដែលមិនអាចប្រៀបផ្ទឹមបាន ដែលជំរុញដោយបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់កិត្តិនាម ជាការពិត វានិយាយបំផ្លើសពីសារៈសំខាន់នៃព័ត៌មានលម្អិតតូចតាច ហើយនិយាយតែនៅក្នុងរឿងសំខាន់បំផុតប៉ុណ្ណោះ។ ជាការពិត Kabbalists ភាគខាងកើតមិនត្រូវការការរៀបចំណាមួយ គ្មានសំលៀកបំពាក់ គ្មានឧបករណ៍ គ្មាន diadems គ្មានអាវុធទេ៖ ទាំងអស់នេះគឺជាគុណលក្ខណៈរបស់ Kabbalah របស់សាសន៍យូដា ដែលមានទំនាក់ទំនងដូចគ្នាទៅនឹងគំរូដើមរបស់ Chaldean ដ៏រាបទាប អ្វីដែលពិធីសាសនារបស់ Roman Catholic សាសនាចក្រត្រូវធ្វើពិធីបន្ទាបខ្លួន ព្រះគ្រីស្ទ និងសាវ័ករបស់ទ្រង់។ Blavatsky និយាយថា នៅក្នុងដៃរបស់អ្នកជំនាញខាងបូព៌ាពិតប្រាកដ ដំបងឫស្សីដ៏សាមញ្ញមួយមានស្នាមដេរចំនួនប្រាំពីរ បាននិយាយថា Blavatsky ដែលត្រូវបានបន្ថែមដោយប្រាជ្ញាដែលមិនអាចនិយាយបាន និងឆន្ទៈដែកមានសមត្ថភាពអាចហៅវិញ្ញាណ និងធ្វើអព្ភូតហេតុដែលបានបញ្ជាក់ដោយសាក្សីជាច្រើន។ នៅ​លើ សម័យដែលត្រូវបានពិពណ៌នាដោយ Levy នៅពេលឃើញខ្មោច អ្នកស្រាវជ្រាវដ៏ក្លាហានបានឃើញ និងឮអ្វីមួយដែលគាត់នៅស្ងៀមទាំងស្រុងនៅក្នុងរបាយការណ៍របស់គាត់អំពីការពិសោធន៍ដំបូង ហើយដែលគ្រាន់តែប្រាប់នៅក្នុងរឿងរបស់គាត់។ E.P. ដឹងរឿងនេះពីមនុស្សដែលមានភាពត្រឹមត្រូវដែលនាងមិនសង្ស័យ។

ដោយប៉ះលើប្រធានបទនៃការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ Blavatsky សារភាពថានាងត្រូវបានគេសួរជាញឹកញាប់: តើនាងអាចបញ្ជាក់បានថាមនុស្សម្នាក់ពិតជាមានជីវិតជាច្រើនហើយថាមានរឿងដូចជាការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញដែរឬទេ? ចម្លើយរបស់នាងគឺ៖ “១) ទីបន្ទាល់របស់គ្រូទស្សន៍ទាយ អ្នកប្រាជ្ញ និងព្យាការី នៅទូទាំងវដ្តមនុស្សគ្មានទីបញ្ចប់។ 2) ការសន្និដ្ឋានដ៏ច្រើនដែលហាក់ដូចជាអាចជឿជាក់បានគ្រប់គ្រាន់ សូម្បីតែឧបាសក។ ជាការពិតណាស់ ភ័ស្តុតាងនៃប្រភេទនេះមិនអាចត្រូវបានគេហៅថាគួរឱ្យទុកចិត្តបានឡើយ ទោះបីជាមនុស្សជាច្រើនត្រូវបានបញ្ជូនទៅកន្លែងប្រកទឹកក៏ដោយ ការសន្និដ្ឋាន។ដូចដែល Locke បាននិយាយថា: "ដើម្បីទាញការសន្និដ្ឋានឡូជីខលមានន័យថាត្រូវទទួលស្គាល់ការសន្មត់មួយចំនួនថាជាការពិតហើយនៅលើមូលដ្ឋានរបស់វាប្រកាសការសន្មត់មួយផ្សេងទៀតថាជាការពិត" ។ ដូច្នេះហើយ អ្វីគ្រប់យ៉ាងអាស្រ័យទៅលើធម្មជាតិ និងការបញ្ចុះបញ្ចូលនៃការសន្មត់ដំបូង។ ជាឧទាហរណ៍ ពួក Fatalists អាចផ្តល់ជូននូវគោលលទ្ធិនៃបុព្វកថារបស់ពួកគេជាសេចក្តីពិតដំបូង - គោលលទ្ធិដែលជាទីស្រឡាញ់ដល់ដួងចិត្តរបស់ពួកគេយោងទៅតាមដែលមនុស្សម្នាក់ៗត្រូវបានរៀបចំជាមុនដោយឆន្ទៈរបស់ "ព្រះវរបិតាសួគ៌ដែលមានមេត្តាករុណា" របស់យើង ទាំងដើម្បីញាប់ញ័រនៅក្នុងភ្លើងនរកឬលេង។ « ពិណ​មាស​» ក្លាយ​ទៅ​ជា​គោលការណ៍​ដែល​មាន​រោម​មិន​ជាប់​ខ្លួន».. (កម្ម ឬ​ច្បាប់​នៃ​ហេតុ​និង​ផល)។

តើព្រលឹងមនុស្សមានលក្ខណៈដូចម្តេច?

គោលលទ្ធិនៃព្រលឹងក៏ត្រូវបានពិភាក្សាយ៉ាងល្អិតល្អន់នៅក្នុងសៀវភៅ "អដ្ឋកថាគ្រិស្តអូស្សូដក់" ដោយបូជាចារ្យ Andrei Lorgus ។ វាគឺជាការពិតដែលមិនអាចប្រកែកបាននៃការបង្កើត និងអមតៈនៃព្រលឹង។ ការ​បង្រៀន​គ្រប​ដណ្តប់​លើ​ការ​ពិត​ខាង​ផ្លូវចិត្ត រូបកាយ-សរីរវិទ្យា និង​ភាព​អាថ៌កំបាំង។ ការពិតនេះមិនត្រឹមតែត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយព្រលឹងប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងបានក្លាយទៅជា "ព្រលឹងរស់" ដែលផ្ទេរខ្លឹមសាររបស់វាពី ontology ទៅអាណាចក្រនៃអត្ថិភាព។ ព្រះគម្ពីរមានអត្ថន័យជាច្រើនសម្រាប់គំនិតនៃព្រលឹង។ ព្រលឹង​នៅ​ក្នុង​វា​ត្រូវ​បាន​គេ​យល់​ថា​ជា​ជីវិត​មនុស្ស និង​ជា​វត្ថុ​ប្រឆាំង​នៃ​សេចក្ដី​ស្លាប់។

មានជីវិតមានន័យថាមានព្រលឹងនិងជាព្រលឹង។ ហើយផ្ទុយមកវិញ "ផ្តល់ឱ្យ" ព្រលឹង "បាត់បង់" ព្រលឹងមានន័យថាស្លាប់។

លោកុប្បត្តិ ១៩:១៧៖ ... សង្គ្រោះព្រលឹងអ្នក។, -ព្រះអម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលទៅកាន់ឡុតដ៏សុចរិត ក្រែងលោអ្នកត្រូវវិនាស។ លោកុប្បត្តិ ៣៥:១៨៖ ...ព្រលឹង​បាន​ចេញ​ពី​នាង ព្រោះ​នាង​កំពុង​តែ​ស្លាប់។ Tov.14:11: ... ព្រលឹងរបស់គាត់បានចាកចេញពីគាត់នៅលើគ្រែ; ... ហើយកូនប្រុសបានបញ្ចុះគាត់ដោយកិត្តិយស។ យ៉ូប 9:21: ...ខ្ញុំ​មិន​ចង់​ស្គាល់​ព្រលឹង​របស់​ខ្ញុំ​ទេ ខ្ញុំ​មើល​ងាយ​ជីវិត​របស់​ខ្ញុំ. នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ យើងតែងតែឃើញការប្រែប្រួលលើប្រធានបទនៃការស្លាប់ ទាក់ទងនឹងការបំបែកព្រលឹងចេញពីរូបកាយ៖

Job.33:22: ហើយព្រលឹងរបស់គាត់ចូលទៅជិតផ្នូរ ហើយជីវិតរបស់គាត់រហូតដល់ស្លាប់។ ការងារ។ 33:28: គាត់បានរំដោះព្រលឹងខ្ញុំចេញពីផ្នូរហើយជីវិតរបស់ខ្ញុំបានឃើញពន្លឺ។ហើយយើងឃើញថាព្រលឹងដូចជាវា "ស្លាប់" វាខិតជិតសេចក្តីស្លាប់ទៅផ្នូររបស់វា។ ប៉ុន្តែនេះមិនមានន័យទាល់តែសោះដែលយើងកំពុងនិយាយអំពីការស្លាប់ពេញលេញនៃព្រលឹង។ ការខិតជិតសេចក្តីស្លាប់មិនបដិសេធភាពអមតៈនៃព្រលឹងទេ។ មានពាក្យប្រៀបធៀប និងពាក្យប្រស្នាជាច្រើននៅក្នុងព្រះគម្ពីរ។ ប៉ុន្តែ​អ្វី​ដែល​សំខាន់​ក្នុង​ការ​យល់​ពី​ពាក្យ "ព្រលឹង" គឺ​វា​រួម​បញ្ចូល​ជា​ចម្បង​នូវ​អត្ថិភាព​របស់​មនុស្ស​នៅ​លើ​ផែនដី។ ដូច្នេះនៅពេលដែលពាក្យ "ព្រលឹង" មានន័យថា "រស់" "រស់" ។ នេះគឺជាឧទាហរណ៍មួយចំនួន៖ Ps.21:21: ... រំដោះព្រលឹងខ្ញុំចេញពីដាវ; 30:14: ... ពួកគេមានគម្រោងដកព្រលឹងរបស់ខ្ញុំចេញ; 62:10: ... ស្វែងរកការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃព្រលឹងខ្ញុំ។ យើងជួបអត្ថន័យដូចគ្នានៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី៖ Mt.2:20: ...អស់អ្នកដែលស្វែងរកព្រលឹងកុមារបានស្លាប់។

លូកា 12:20: ... នៅ​យប់​នេះ​ព្រលឹង​អ្នក​នឹង​ត្រូវ​ដក​ចេញ​ពី​អ្នក កិច្ចការ 15:26: មនុស្ស​ដែល​បាន​លះបង់​ព្រលឹង​របស់​ខ្លួន​សម្រាប់​ព្រះនាម​នៃ​ព្រះអម្ចាស់.

នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ ការយល់ដឹងអំពីគំនិតនៃព្រលឹងគឺខុសគ្នាខ្លាំងណាស់។ ពេលខ្លះមនុស្សខ្លួនឯងត្រូវបានគេនិយាយថាជាព្រលឹង។ ភាគច្រើន អត្ថន័យនេះត្រូវបានបញ្ជាក់ក្នុងន័យបរិមាណ៖ លោកុប្បត្តិ 46:15: ព្រលឹងទាំងអស់របស់កូនប្រុសស្រីរបស់គាត់គឺសាមសិបបី។ Num.31:28: ... ព្រលឹងមួយចេញពីប្រាំរយ; ទុតិយកថា 10:22 បុព្វបុរស​របស់​អ្នក​បាន​ចូល​ទៅ​ស្រុក​អេស៊ីប ដោយ​មាន​ព្រលឹង​ចិតសិប​ប្រាំ​នាក់។ ជនគណនា 31:28... ចូរ​យក​ព្រលឹង​មួយ​ចេញ​ពី​ប្រាំ​រយ​ព្រលឹង​ថ្វាយ​ព្រះ‌អម្ចាស់។

អត្ថន័យនៃព្រលឹងនេះត្រូវបានយល់ដោយភាគច្រើននៃប្រជាជាតិគ្រិស្តអូស្សូដក់។ ជាពិសេសនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី serfs និងទាហានត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាព្រលឹង។ សូម្បីតែ Chichikov បានទិញ "ព្រលឹងស្លាប់" មិនមែនមនុស្សទេ។ បាទ ហើយក្នុងចំណោមប្រជាជន ការបញ្ចេញមតិបែបនេះបានក្លាយជាទម្លាប់មួយ៖ «ព្រលឹងប្រាំនាក់បានធ្លាក់ចូលក្នុងផ្ទះរបស់ខ្ញុំ»។

វាមិនពិបាកក្នុងការកត់សំគាល់ថាពាក្យព្រលឹងក្នុងន័យអត្ថិភាពសុទ្ធសាធកើតឡើងជាញឹកញាប់បំផុតនៅពេលដែលវាមកដល់ការស្លាប់របស់មនុស្សនៅពេលដែលព្រលឹងត្រូវចាកចេញពីរូបកាយរមែងរមែងស្លាប់របស់វា។

ក្នុងនាមជាអង្គភាពដាច់ដោយឡែកមួយ ព្រលឹងត្រូវបានគេស្គាល់តាមរយៈការស្លាប់។ នេះជាបទពិសោធន៍របស់យើងក្នុងរឿងនេះ។ កន្លែងណាដែលមានជីវិតពេញបរិបូរណ៍ កន្លែងដែលអ្វីៗទាំងអស់ល្អ ហើយមនុស្សពេញចិត្តនឹងជីវិតរបស់គាត់ នោះព្រលឹងក៏ជ្រាបចូលទៅក្នុងធម្មជាតិរបស់មនុស្សទាំងមូល។ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការបំបែកវាចេញពីរាងកាយដើម្បីស្រមៃមើលវាដោយឡែកពីគ្នា។ ហើយនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់បានស្លាប់ នៅពេលដែលគាត់លែងនៅក្នុងពិភពលោកនេះ នោះរូបភាពដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចមួយបានលេចឡើងនៅចំពោះមុខយើង៖ រូបកាយដែលគ្មានជីវិត និងព្រលឹងដែលតក់ស្លុត រសាប់រសល់ ដែលបានចាកចេញពីវា។ លោកុប្បត្តិ 35:18 ពេល​ព្រលឹង​នាង​បាន​ចេញ​ទៅ ត្បិត​នាង​ត្រូវ​ស្លាប់។ ចោទិយកថា 4:15: ចូរ​រក្សា​ព្រលឹង​អ្នក​ឲ្យ​ជាប់ ដោយ​អ្នក​មិន​បាន​ឃើញ​រូប​អ្វី​នៅ​ថ្ងៃ​នោះ​ឡើយ។ Deut.10:12: ...ដោយអស់ពីចិត្ត និងអស់ពីព្រលឹង។ ទំនុកតម្កើង 6:4: ... ព្រលឹងខ្ញុំញ័រយ៉ាងខ្លាំង. អ្នកនិពន្ធនៃ "Orthodox Anthropology" បែងចែកផ្នែកទាំងមូលនៃព្រលឹងមនុស្សនិងព្រលឹងរបស់គាត់ថាជាអង្គភាព ontological បង្កើតនិងអមតៈ។ ហើយជាការពិតណាស់ យើងឃើញថា ពេលខ្លះព្រលឹងត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងដង្ហើមរបស់មនុស្ស ដែលវាទាក់ទងទៅនឹងព្រលឹងរបស់គាត់។ លោកុប្បត្តិ 2:7 ព្រះ‌អម្ចាស់​ជា​ព្រះ​បាន​បង្កើត​មនុស្ស​ពី​ធូលី​ដី ហើយ​បាន​ស្រូប​ខ្យល់​ដង្ហើម​ចូល​ទៅ​ក្នុង​រន្ធ​ច្រមុះ ហើយ​មនុស្ស​ក៏​ក្លាយ​ទៅ​ជា​ព្រលឹង​រស់។. ក្នុងករណីនេះពាក្យ "ដកដង្ហើម" ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងពាក្យ "បង្កើត" ។ គាត់​មិន​បាន​បង្កើត​ដោយ​ដៃ​របស់​គាត់​ទេ ប៉ុន្តែ "ដកដង្ហើម" "បង្កើត" ផ្តល់ឱ្យគាត់ "ដង្ហើមនៃជីវិត" ហើយមនុស្សបានក្លាយជា "ព្រលឹងរស់" ។

ព្រះគម្ពីរមានកន្សោមដូចជា "ព្រលឹងនៃព្រះអម្ចាស់" "ព្រលឹងនៃព្រះគ្រីស្ទ" និង "ព្រលឹងរបស់ខ្ញុំ" ។

អ្នកអត្ថាធិប្បាយព្រះគម្ពីរបានចាត់ទុកអត្ថន័យទាំងនេះទៅនឹងអនាថបិណ្ឌិកនិយមដែលពិពណ៌នាអំពីសកម្មភាពរបស់ព្រះ និងបកស្រាយអំពីសកម្មភាពរបស់មនុស្ស។ ពាក្យប្រៀបធៀប "ព្រលឹងនៃព្រះអម្ចាស់" "ព្រលឹងខ្ញុំ" ត្រូវបានយល់ថាជាការបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងរវាងព្រះអម្ចាស់និងមនុស្សជាអាកប្បកិរិយាវាយតម្លៃចំពោះមនុស្ស។ អេសាយ 1:14: ...ព្រលឹងខ្ញុំស្អប់បុណ្យរបស់អ្នក 6:8 ឱ ក្រុង​យេរូ‌សាឡឹម​អើយ ចូរ​ប្រយ័ត្ន​ក្រែង​ព្រលឹង​ខ្ញុំ​ចាក​ចេញ​ពី​អ្នក​ទៅ។

«នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ ព្រះគ្រីស្ទគឺជាមនុស្សល្អឥតខ្ចោះ និងជាព្រះដ៏ល្អឥតខ្ចោះ។ យោងទៅតាម dogma Chalcedonian ទ្រង់មានព្រលឹងមនុស្ស នោះគឺជាខ្លឹមសារដែលបានបង្កើត។ ហេតុដូច្នេះហើយ ដែលជាកន្លែងដែលយើងកំពុងនិយាយអំពីព្រលឹងនៃព្រះ-បុរស ដែលជាព្រះគ្រីស្ទ ព្រលឹងគឺតែងតែជាក់ស្តែង ពិតប្រាកដ និងមិនមានជាប់ពាក់ព័ន្ធជាមួយនឹងទេវកថាឡើយ។ វា​ជា​គំនិត​នរវិទ្យា​ជាក់ស្តែង។ វាមានអត្ថន័យដូចគ្នានឹង "ព្រលឹងមនុស្ស" ។ (Ibid ។ )

បើ​យើង​ចង់​កំណត់​គោល​គំនិត​នៃ​ព្រលឹង នេះ​បើ​យោង​តាម​ព្រះ​គម្ពីរ នោះ​វា​នឹង​លាត​សន្ធឹង​ក្នុង​ទំហំ​ធំ និង​ជម្រៅ។ ហើយព្រលឹងនឹងចាប់ផ្តើមត្រូវបានយល់ដោយយើងថាជានគរដ៏ស្មុគស្មាញមួយដូចជា "ទីក្រុងនៃមនុស្សខាងក្នុង" និងជាខ្លឹមសារដែលបានបង្កើត។ ពេលខ្លះវាដើរតួជាសារធាតុដែលមានលក្ខណៈសម្បត្តិទាំងអស់របស់វា; ដូចជាការដកដង្ហើម ជាការរួបរួមដ៏ស្មុគស្មាញនៃសមត្ថភាព កម្លាំង និងផ្នែក។

ព្រះ​គម្ពីរ​ចែង​ថា ព្រលឹង​គឺ​ជា​អង្គភាព​ដែល​បាន​បង្កើត​ឡើង ផ្ទុយ​ទៅ​នឹង​រូប​កាយ។ វាត្រូវបាន "ដកដង្ហើម" ដោយដង្ហើមរបស់អ្នកបង្កើត ហើយខ្លឹមសាររបស់វាគឺខុសពីអ្វីៗផ្សេងទៀត។ នៅក្នុងការបង្កើតទាំងអស់ យើងនឹងមិនស្វែងរកអង្គភាពផ្សេងទៀតដូចជាព្រលឹងទេ។ ដូច្នេះ​ហើយ​វា​មាន​លក្ខណៈ​ពិសេស និង​មិន​អាច​ធ្វើ​បាន​ឡើយ។ " ព្រលឹងមិនមែនជារូបកាយ និងមិនមែនជាទ្រព្យ... វាគឺជាខ្លឹមសាររួម" (Nemesius of Emesa); "ព្រលឹងគឺនៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់ជាសារធាតុដែលមិនមែនជាវត្ថុទាំងស្រុង" ( Origen; "ព្រលឹង ... មិនមានជីវិត។ គ្រាន់តែជាថាមពល ប៉ុន្តែក៏ជាខ្លឹមសារមួយដែរ ព្រោះវារស់នៅដោយខ្លួនឯង" (ហ្គ្រេហ្គោរី ប៉ាឡាម៉ា) "ព្រលឹងគឺជាអង្គភាពដែលបានបង្កើត ជាអង្គភាពដែលរស់ និងសមហេតុផល" (ហ្គ្រេហ្គោរី នីសា) ។

នៅក្នុងនិយមន័យនៃខ្លឹមសារនៃព្រលឹង ភាពមិនមែនជាសម្ភារៈរបស់វាត្រូវបានបញ្ជាក់ជាញឹកញាប់។ នេះត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ដោយអ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តបុរាណទាំងអស់។ បូជាចារ្យ Andrei Lorgus និយាយថាខ្លឹមសារនៃព្រលឹងមានន័យថាការបញ្ជាក់ពីប្រភេទជាច្រើននៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស - ព្រលឹងរស់នៅដោយឯករាជ្យពោលគឺឧ។ អាចរស់នៅដោយឯករាជ្យពីរូបកាយ ព្រលឹងមានដើមកំណើតខុសពីរូបកាយ ព្រលឹងគឺអមតៈដោយការបង្កើត។ ព្រលឹង​ត្រូវ​បាន​គេ​យល់​ថា​ជា​ចលនវត្ថុ ដង្ហើម​នៃ​ជីវិត ខ្លឹមសារ​នៃ​ព្រះ និង​និយមន័យ​ផ្សេង​ទៀត។ អ្នកប្រវត្តិសាស្ត្រសាសនាចក្រសរសេរអំពីវាតាមវិធីផ្សេងៗគ្នា៖ "ព្រលឹងគឺជាដង្ហើមរបស់ព្រះ" (St. Gregory the Theologian); "ព្រលឹងគឺជាដង្ហើមរបស់ព្រះ" (Tertullian); «ព្រលឹងខ្លួនវាមិនមែនជាផ្នែកជាក់លាក់នៃខ្លឹមសារនៃព្រះទេ ប៉ុន្តែការបំផុសគំនិតនោះបង្ហាញពីធម្មជាតិរបស់វា ដោយហេតុថាព្រលឹងដែលមានហេតុផលគឺជាវិញ្ញាណ» ( Blessed Theodoret of Kirr ); "ព្រលឹងគឺជាស្ទ្រីមនៃពន្លឺដ៏គ្មានទីបញ្ចប់នៃព្រះ ... " (ហ្គ្រីហ្គោរីប៉ាឡាម៉ា) ។

ដូច្នេះ ការប្រៀបធៀបព្រលឹងជាមួយនឹងដង្ហើមបង្ហាញពីប្រភពដើមរបស់វា "ដង្ហើម" ខ្លឹមសារខាងវិញ្ញាណរបស់វា ងាយស្រួលចល័ត និងរាវ។

តើ​លក្ខណៈសម្បត្តិ​នៃ​វិញ្ញាណ​មានន័យ​ដូចម្តេច ហើយ​តើ​វា​មាន​អ្វីខ្លះ​? បូជាចារ្យ Andrey Logrus សំដៅលើពួកគេ ភាពមិនមែនជាសម្ភារៈ ភាពមិនសំខាន់ ភាពអមតៈ ឬភាពមិនចេះរីងស្ងួត សនិទានភាព និងអក្សរសិល្ប៍។ អ្នកទ្រឹស្ដីគ្រិស្តសាសនា ហ្គ្រេហ្គោរី នៃ នីសសា រកឃើញនៅក្នុងព្រលឹងនូវលក្ខណៈសម្បត្តិដូចព្រះជាច្រើន៖ «នៅក្នុងព្រលឹងរបស់យើង យើងអាចមើលឃើញ៖ ព្រះត្រីឯកនៃ ហ៊ីប៉ូតាសស ការរួបរួមនៃធម្មជាតិ ភាពដំណាលគ្នា ភាពមិនអាចបំបែកបាន ភាពមិនអាចគ្រប់គ្រងបាន ការមិនរើសអើង ការមិនសញ្ជឹងគិត ការមិនកើត ការកើត ការដង្ហែ។ ភាពច្នៃប្រឌិត ឧស្សាហកម្ម ការវិនិច្ឆ័យ ភាពមិនអាចរំលោភបាន ភាពមិនចុះសម្រុង ភាពមិនពុករលួយ ភាពមិនអាចបំផ្លិចបំផ្លាញ ភាពអមតៈ ភាពអស់កល្ប ភាពមិនអាចពន្យល់បាន ភាពអស្ចារ្យ។ នៅកន្លែងមួយផ្សេងទៀត ទេវវិទូដូចគ្នានិយាយអំពីលក្ខណៈសម្បត្តិនៃខ្លឹមសារនៃព្រលឹងតាមរបៀបខុសគ្នាទាំងស្រុង៖ "ខ្លឹមសារខាងវិញ្ញាណ និងអមតៈនៃព្រលឹងអ្នក មិនស្គាល់ឈ្មោះ និងមិនស្គាល់ ... "។

ហើយ Theodoret នៃ Kirr ហៅព្រលឹងមនុស្សថាជាអមតៈ យើងនិយាយថា ព្រលឹងគឺសាមញ្ញ ឆ្លាតវៃ និងអមតៈ"(Theodoret Kirrsky)) ដូច្នេះខ្លឹមសារនៃព្រលឹងគឺដើម អមតៈ សមហេតុផល ខាងវិញ្ញាណ និងមិនមែនជាសម្ភារៈ។ មិនមែនជាសម្ភារៈ ដូចដែលយើងដឹងគឺជិតស្និទ្ធនៅក្នុងអត្ថន័យរបស់វាទៅនឹងបញ្ហាលំបាកបំផុតនៃសាជីវកម្មនៃព្រលឹង។ ទោះបីជានៅលើបញ្ហានេះ - ភាពមិនសមហេតុផលនៃព្រលឹង, រាងកាយនិង incorporeality របស់ខ្លួន, មានការពិភាក្សាមិនចេះចប់។ សំណួរនេះមានភាពស្មុគស្មាញបន្ថែមទៀតដោយការពិតដែលថាមានគំនិតផ្សេងគ្នាជាច្រើនអំពីវា។ រូបភាព និង​ទម្រង់​ក៏​ត្រូវ​បាន​ប្រើ​ដែរ។ សូម​បង្ហាញ​វា​ជាមួយ​ឧទាហរណ៍​ជាក់​លាក់។

អំពីភាពមិនចុះសម្រុងគ្នា៖ "ព្រលឹង, នៅក្នុងការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងរូបកាយរមែងស្លាប់, គឺរួមបញ្ចូល" (Irenaeus of Lyons); “ព្រលឹង​ទាំង​អស់ និង​ធម្មជាតិ​ដែល​មាន​ប្រាជ្ញា​ទាំង​អស់… គឺ​ដោយ​ធម្មជាតិ​រួម​បញ្ចូល​គ្នា” ( Origen); "... ព្រលឹងដូចជាអ្វីមួយដែលមិនសំខាន់និងមិនរួមបញ្ចូល ... " (ហ្គ្រេហ្គោរីនៃនីសា

រូបភាពព្រលឹង៖ "ព្រលឹងខ្លួនឯងមានរូបរាងកាយ" (Irenaeus នៃ Lyon); "... ភ្នែក... នៃអ្នកត្រាស់ដឹង ឃើញរូបភាពនៃព្រលឹង ប៉ុន្តែមានគ្រិស្តបរិស័ទតិចតួចប៉ុណ្ណោះ ដែលសញ្ជឹងគិតវា" ( Macarius of Egypt ); "... តើព្រលឹងមានទម្រង់ [var.: រូបរាង]? មានទម្រង់ [រូបរាង] និងរូបស្រដៀងនឹងទេវតា" (ទ្រង់); "... ព្រលឹង ... មានរូបភាពរបស់មនុស្ស ដូច្នេះពួកគេអាចស្គាល់បាន" (Irenaeus of Lyons)

គេ​អាច​ចាត់​ទុក​រូប​ឬ​ទម្រង់​នៃ​ព្រលឹង​ថា​ជា​ប្រភេទ​នៃ​ព្រលឹង​«​ទន់​ភ្លន់​»​ឬ​«​ឆ្លាតវៃ​»​នៃ​ព្រលឹង។ "រាងកាយ" - ក្នុងន័យនៃ "រូបរាង", "បញ្ឈរ" ។ ជាការពិតណាស់ សំណួរពីរកើតឡើងទាក់ទងនឹងរូបភាព ឬទម្រង់។ ទីមួយ តើព្រលឹងមានកន្លែងស្នាក់នៅ ហើយកន្លែងនោះមានកំណត់ទេ? ទីពីរ ប្រសិនបើព្រលឹងមានរូប នោះរូបអ្នកណាជារូបព្រះ ឬរូបមនុស្ស ពោលគឺឧ។ ធម្មជាតិបុគ្គល?

តើព្រលឹងរស់នៅឯណា?

នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ពាក្យថាព្រលឹងកើតឡើង 471 ដង: 20 ដងជាមនុស្ស 17 ដងជាវិញ្ញាណ 15 ដងជាចិត្តនិងចំនួនដងដូចគ្នានឹងបេះដូង។ គម្ពីរសញ្ញាថ្មីនិយាយអំពីព្រលឹង 58 ដង។ ហើយអំពីព្រះវិញ្ញាណ - 280 ដង។ មិនមានការយល់ស្របលើកន្លែងដែលព្រលឹងស្នាក់នៅក្នុងសៀវភៅទាំងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ឬគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ និងអ្នកគិតភាគច្រើនជឿថា វារស់នៅពាសពេញរាងកាយ។ អ្នកចិត្តសាស្រ្តកំពុងព្យាយាមបញ្ជាក់ថា ព្រលឹងរបស់យើងគឺជាបណ្តាញដែលភ្ជាប់ប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទរបស់មនុស្សទាំងមូល ពីខួរក្បាលទៅខួរឆ្អឹងខ្នង និងលើសពីនេះ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលសំខាន់គឺស្ថិតនៅក្នុងផ្នែកជាក់លាក់ (ភាគច្រើនជា subcortical) នៃខួរក្បាល។ តាម​រយៈ​ផ្លូវ​សរសៃប្រសាទ​នៃ​ខួរ​ឆ្អឹងខ្នង ព្រលឹង​នឹង​ធ្វើ​ការ​ឆ្លើយតប​ពេញ​រាងកាយ ក្នុង​ផ្នែក និង​សរីរាង្គ​ផ្សេងៗ រួម​ទាំង​បេះដូង - វា​ជា​ការ​ឈឺ​ចាប់​ពេល​វា​អាក្រក់ ហើយ​រីករាយ​នៅ​ពេល​មាន​អ្វី​ប្រែ​ជា​ល្អ ហើយ​ពេល​វា​ល្អ។ អ្នក​គិត​ជា​គ្រិស្ត​សាសនិក​មាន​យោបល់​ផ្ទាល់​ខ្លួន​លើ​បញ្ហា​នេះ។ ប៉ុន្តែសូម្បីតែក្នុងចំណោមពួកគេក៏មិនមានឯកភាពដែរ នេះ​ជា​គំនិត​របស់ Tertullian និង​អ្នក​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​សាសនា​ដទៃ​ទៀត៖ "ព្រលឹងមានរូបកាយដែលមើលមិនឃើញ, មានរូបរាងរបស់វា, ព្រំដែន" (Tertullian); “ទេវតា និងព្រលឹង ដែលមិនកាន់កាប់កន្លែង ប៉ុន្តែក៏មិនមានវត្តមានទាំងអស់ … ដូច្នេះហើយ ពួកវាស្ថិតនៅក្នុងបរិវារ ហើយទទួលគ្រប់អ្វីៗទាំងអស់ ត្រូវកំណត់តាមនោះ” (ហ្គ្រេហ្គោរី ប៉ាឡាម៉ា); "ព្រលឹងត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយរាងកាយនៅចំណុចជាក់លាក់មួយប៉ុន្តែវាជ្រាបចូលទៅក្នុងរាងកាយទាំងមូលមានទម្រង់របស់វាហើយដូច្នេះត្រូវបានគេហៅថារូបកាយដ៏ទន់ភ្លន់នៅក្នុងនរវិទ្យាព្រះវិហារបុរាណ" (Ignatius Brianchaninov) ។

ការកំណត់គោលគំនិត និងអត្ថន័យនៃព្រលឹង យើងបង្ហាញដោយចេតនានូវទស្សនៈផ្សេងគ្នាលើបញ្ហាដែលកំពុងឆេះបែបនេះ ហើយវាគឺជាគ្រីស្ទបរិស័ទសុទ្ធសាធ។

នៅសតវត្សទី 19 ជម្លោះមួយបានកើតឡើងនៅក្នុងទ្រឹស្ដីរុស្ស៊ីរវាងប៊ីស្សព Ignatius Brianchaninov និងប៊ីស្សព Theophan the Recluse អំពីការយល់ដឹងអំពីព្រលឹង។ Theophan the Recluse នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ "Soul and Angel" បានរិះគន់សៀវភៅ "Word about Death" របស់ Ignatius Brianchaninov ដែលមានពាក្យដូចខាងក្រោម: "Bishop Ignatius ចង់បង្ហាញថាព្រលឹងពិតជាទទួលរងនូវទារុណកម្មសម្រាប់អំពើបាបបន្ទាប់ពីការស្លាប់។ ប៉ុន្តែ​សម្រាប់​ការ​នេះ គាត់​ត្រូវ​តែ​បង្ហាញ​ថា​ទារុណកម្ម​ទាំង​នេះ​គឺ​ពិត​ជា​ត្រេកត្រអាល​។ ហើយ​ប្រសិនបើ​ព្រលឹង​គឺ​គ្មាន​ខ្លឹមសារ​ទាំងស្រុង ហើយ​មិន​រួមបញ្ចូល​គ្នា​នោះ តើ​វា​មាន​អារម្មណ៍​យ៉ាងណា​ចំពោះ​ទុក្ខ​លំបាក​ទាំងនេះ​? ហើយពួកបរិសុទ្ធលាតត្រដាងនៅចំពោះមុខអ្នកអាននូវអំណះអំណាងយ៉ាងលម្អិតពីអំណះអំណាងនៃហេតុផល និងសក្ខីកម្មរបស់ឪពុក និងជីវិតរបស់ពួកបរិសុទ្ធថា ព្រលឹងមានរូបកាយទន់ភ្លន់ ប៉ុន្តែជាវត្ថុធាតុ។ តាម​ការ​ដឹង​ខ្លួន​ក្នុង​សម័យ​នោះ លោក​បាន​ហៅ​វា​ថា​ជា​«​រូប​កាយ​»។

ជាការឆ្លើយតប Theophan the Recluse មិនសូវមានហេតុផលទេ ប៉ុន្តែពឹងផ្អែកលើទ្រឹស្ដីគ្រិស្តអូស្សូដក់បានប្រកែកផ្ទុយពីនេះ៖ "ទេវតាគឺមើលមិនឃើញ វិញ្ញាណដែលបង្កើតជាពិភពដ៏ឆ្លាតវៃ... ព្រលឹងក៏ជាវិញ្ញាណ និងសនិទានភាព មើលមិនឃើញ និងអរូបិយ... វត្ថុធាតុត្រូវបានបដិសេធយ៉ាងមុតមាំក្នុងធម្មជាតិនៃព្រលឹង និងទេវតា".

ដូចដែលអ្នកអាចឃើញនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តបញ្ហាដ៏ស្មុគស្មាញនេះនៅតែមិនត្រូវបានដោះស្រាយហើយវាមិនត្រូវបានដោះស្រាយរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។ យើង​មិន​ប្រាកដ​ថា​វា​នឹង​ត្រូវ​បាន​ដោះស្រាយ​នៅ​ជំនាន់​ក្រោយៗ​ទៀត​ទេ ទោះ​បី​ជា​មាន​ករណី​លើកលែង​ក៏​ដោយ។ យ៉ាងណាក៏ដោយ ចូរយើងបន្តរឿងរបស់យើងអំពីរូបភាពនៃព្រលឹង។ ព្រលឹងនេះបើយោងតាម ​​Irenaeus នៃ Lyons, Macarius the Great និងអ្នកគិតក្នុងព្រះវិហារផ្សេងទៀតមានរូបរាងកាយឬរូបភាពរបស់មនុស្ស។ ប៉ុន្តែមានទស្សនៈផ្សេងទៀត៖ «ព្រលឹង​មើល​មិន​ឃើញ​របស់​យើង ដែល​បាន​បង្កើត​ឡើង​ក្នុង​រូបភាព​របស់​ទ្រង់...» (Anastasius of Sinai); "នៅក្នុងព្រលឹងរបស់យើងយើងអាចមើលឃើញ: ព្រះត្រីឯកនៃ Hypostases ការរួបរួមនៃធម្មជាតិភាពដំណាលគ្នាភាពមិនអាចបំបែកបាន។<...>និង​ទ្រព្យសម្បត្តិ​ជា​ច្រើន​ទៀត ដូច​ដែល​យើង​បាន​ឃើញ​កន្លង​មក ដែល​មិន​មែន​បង្ហាញ​ពី​រូប​កាយ​ទាំង​អស់​នោះ​ទេ គឺ​ជា​រូប​ព្រះ»។ (ហ្គ្រេហ្គោរីនៃនីសា);នេះមានន័យថារូបភាពនៃព្រលឹងមិនអាចយល់បានដោយមិនច្បាស់លាស់។ នៅក្នុងការបង្កើត ព្រលឹងទទួលបានរូបភាពនៃព្រះ ភាពស្រដៀងគ្នានៃស្ថានសួគ៌ ទេវតានៅស្ថានសួគ៌ និងរូបភាពផ្សេងទៀត ប៉ុន្តែនៅក្នុងដំណើរការនៃជីវិត លក្ខណៈពិសេសរបស់វាទទួលបានរូបភាពនៃមនុស្សរស់នៅ។ រូប​ភាព​នេះ​មាន​ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​ឥត​ឈប់ឈរ ដោយ​សារ​តែ​ជីវិត​របស់​មនុស្ស៖ គាត់​ខិត​ទៅ​រក​ល្អ ឬ​អាក្រក់។

ដើម្បីសង្ខេបនូវអ្វីដែលបាននិយាយអំពីសាជីវកម្ម និងខ្លឹមសារនៃព្រលឹង វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថា ទោះបីជាមានភាពមិនច្បាស់លាស់នៃគំនិតនេះក៏ដោយ វាមានអ្វីមួយដូចគ្នារវាងពួកគេដែលបង្រួបបង្រួមពួកគេ ហើយផ្តល់ក្តីសង្ឃឹមថាបញ្ហានេះនឹងត្រូវបានដោះស្រាយនៅពេលអនាគត។ .

ប្រភពដើមនៃព្រលឹង

នៅក្នុងប្រធានបទដ៏ធំនៃព្រលឹងលោក Logus និយាយថាសំណួរពីរត្រូវតែត្រូវបានសម្គាល់។ ទីមួយគឺជាគោលលទ្ធិនៃប្រភពដើមនៃព្រលឹងនៃមនុស្សដំបូង - អ័ដាមនិងអេវ៉ា។ ទីពីរគឺនិយាយអំពីប្រភពដើមនៃព្រលឹងមនុស្សទាំងអស់ ដោយមិនគិតពីពូជសាសន៍ និងពណ៌ស្បែក នៅក្នុងពាក្យមួយ គឺកូនចៅទាំងអស់របស់អ័ដាម។ សៀវភៅលោកុប្បត្តិ ដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាជាវិវរណៈដ៏សំខាន់អំពីការបង្កើតមនុស្ស ចែងថា «ហើយព្រះអម្ចាស់ជាព្រះបានបង្កើតមនុស្សពីធូលីដី ហើយបានដកដង្ហើមចូលទៅក្នុងរន្ធច្រមុះរបស់គាត់ ដង្ហើមនៃជីវិត ហើយមនុស្សបានក្លាយជាព្រលឹងរស់»។ (លោកុប្បត្តិ ២–៧)។ យើងទាញចំណាប់អារម្មណ៍របស់អ្នកអានទៅនឹងការពិតដែលថាព្រលឹងរបស់មនុស្សនិងរូបកាយរបស់គាត់ត្រូវបានបង្កើតឡើងខុសគ្នា។ រូបកាយគឺ "ចេញពីធូលីដី" ហើយព្រលឹងគឺមកពីដង្ហើមរបស់ព្រះ។ នៅក្នុងភាពខុសប្លែកគ្នានេះ ឪពុកដ៏វិសុទ្ធបានឃើញលក្ខណៈពិសេសប្លែកនៃព្រលឹងមនុស្ស ដែលជាប្រភពដើមដ៏ទេវភាពរបស់វា។

«ព្រះបានដកដង្ហើមចូលទៅក្នុងមុខមនុស្ស ដង្ហើមនៃជីវិត ហើយមនុស្សបានក្លាយជាព្រលឹងរស់ ហើយដង្ហើមនៃជីវិតគឺរួមបញ្ចូល» (St. Irenaeus of Lyon); «តើ​អ្នក​យល់​ឃើញ​ថា​វា​មិន​សម​ហេតុ​ផល​ទេ ដែល​អ្នក​រាល់​គ្នា​ដែល​បាន​ក្លាយ​ទៅ​ជា​ការ​បង្កើត​របស់​ព្រះ ហើយ​បាន​ទទួល​ព្រលឹង​ពី​ទ្រង់... ជា​ទាសករ​របស់​ម្ចាស់​ម្នាក់​ទៀត​ឬ? (Clement of Alexandria); “លោកម៉ូសេនិយាយថា រូបកាយត្រូវបានបង្កើតឡើងពីផែនដី… ប៉ុន្តែព្រលឹងដែលសមហេតុផលត្រូវបានផ្លុំចូលទៅក្នុងមុខពីព្រះ”(ទ្រង់) ដូចដែលអ្នកបានឃើញហើយ ខាងក្រោមនេះនៃបុព្វបុរសដ៏បរិសុទ្ធនៃគម្ពីរលោកុប្បត្តិ ស្ទើរតែពាក្យសំដី។ ប៉ុន្តែនៅទីនេះមានសំណួរពីរកើតឡើង: តើព្រលឹងនិងរូបកាយត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងពេលដំណាលគ្នាហើយប្រសិនបើមិនមានតើអ្វីទៅជាអត្ថន័យនៅក្នុងនេះ - ឋានានុក្រមឬផ្សេងទៀត? លោក John Chrysostom ជឿថាព្រលឹងត្រូវបាន "ដកដង្ហើមចូល" នៅពេលក្រោយ:

"… ក្នុង… ការ​កើត​ឡើង​នៃ​មនុស្ស រូប​កាយ​លេច​ចេញ​ជា​ដំបូង បន្ទាប់​មក​ព្រលឹង​ដែល​មាន​តម្លៃ​ជាង…”។

ហើយ Theodoret នៃ Kirr បានចាត់ទុកពួកគេថាជាការបង្កើតក្នុងពេលដំណាលគ្នា: "ព្រលឹងត្រូវបានបង្កើតរួមគ្នាជាមួយរាងកាយ ... "

Isaac Sirin បានបង្ហាញគំនិតដូចគ្នានេះ៖ "វាមិនអាចទៅរួចទេដែលព្រលឹងនឹងកើតមកដោយគ្មានការបង្កើតរូបកាយដ៏ល្អឥតខ្ចោះជាមួយនឹងសមាជិករបស់វា"; និង Gregory នៃ Nyssa: "... វាជាការខុសក្នុងការគិតថាព្រលឹងមានដើមកំណើតមុនពេលរាងកាយឬថារាងកាយត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយគ្មានព្រលឹង" ។

យោងទៅតាមប្រពៃណីនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ ព្រលឹងត្រូវបានគេយល់ថាជាគុណភាព និងជាខ្លឹមសារ។ ប្រសិនបើយើងបកស្រាយគោលគំនិតទាំងនេះ នោះយើងអាចសន្មត់ថាជាអង្គភាពមួយ ព្រលឹងត្រូវបានបង្កើតឡើងមុន និងចូលទៅក្នុងរូបកាយនៅពេលក្រោយ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលជីវិតរបស់រូបកាយលេចឡើងជាមួយវា។ ដូច្នេះ គោលគំនិតនៃ "ក្រោយ" "រួមគ្នា" ឬ "មុន" នៅក្នុងព្រះបិតាបរិសុទ្ធ មានអត្ថន័យតាមឋានានុក្រម។

ឋានានុក្រមនៃរចនាសម្ព័ន្ធមនុស្ស សរសេរ A. Lorgus អាចត្រូវបានតាមដានទាំងផ្នែកនរវិទ្យាព្រះគម្ពីរ និង បុព្វបុរស។ ឧត្តមភាពនៃព្រលឹងមិនត្រឹមតែសំខាន់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានមុខងារផងដែរ វារួមបញ្ចូលនូវគុណសម្បត្តិដូចជាម្ចាស់មានទាក់ទងនឹងទ្រព្យសម្បត្តិរបស់គាត់ ម្ចាស់មានចំពោះទាសករ។

ចំពោះអ័ដាម នរវិទ្យាទាំងអស់គឺមិនច្បាស់លាស់ដែលព្រលឹងរបស់គាត់ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព្រះ។ ព្រះគម្ពីរមិននិយាយអ្វីអំពីព្រលឹងរបស់អេវ៉ាទេ ប៉ុន្តែទំនៀមទំលាប់ស្នេហាជាតិទាំងមូលទាក់ទងនឹងព្រលឹងរបស់នាងទៅនឹងការច្នៃប្រឌិតរបស់ព្រះអម្ចាស់ដូចគ្នានឹងអ័ដាមដែរ។

ដើមកំណើតនៃព្រលឹងមនុស្សសាមញ្ញ

ខុសគ្នាខ្លាំងគឺស្ថានភាពជាមួយនឹងដំណោះស្រាយនៃសំណួរនៃប្រភពដើមនៃព្រលឹងរបស់មនុស្សសាមញ្ញ។ វាមានចំណុចមិនច្បាស់លាស់ជាច្រើន។ មានសម្មតិកម្មបីសម្រាប់ប្រភពដើមនៃព្រលឹងនៅក្នុងព្រះគម្ពីរ។ ទីមួយគឺជាអត្ថិភាពនៃព្រលឹង ទីពីរគឺការបង្កើតរបស់ពួកគេដោយព្រះ ហើយទីបីគឺជាកំណើតរបស់ពួកគេពីព្រលឹងនៃឪពុកម្តាយរបស់ពួកគេ។

ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហានៃប្រភពដើមនៃព្រលឹងមនុស្ស ទាំងវិទ្យាសាស្រ្តព្រះគម្ពីរ ឬវិទ្យាសាស្រ្តនៃសតវត្សទី 21 មិនមានចំណេះដឹងគ្រប់គ្រាន់នោះទេ។ សំណួរនៅតែបើកចំហចំពោះមនុស្សជំនាន់ថ្មី។ ការទស្សន៍ទាយ ការទស្សន៍ទាយខ្លះៗ ការទស្សន៍ទាយនៅលើដីកាហ្វេ។ ទាំងយើង និងលោក Logus គ្មានបំណងចង់ខ្ជះខ្ជាយពេលវេលាលើសម្មតិកម្មទទេនោះទេ។

ឥឡូវនេះយើងងាកទៅរកបញ្ហាសំខាន់នៃសៀវភៅនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ និងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី - បុព្វកាលនៃព្រលឹង និងជីវិតរបស់ពួកគេបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់មនុស្សម្នាក់។ អនុញ្ញាតឱ្យយើងជូនដំណឹងដល់អ្នកថាបញ្ហានៃអត្ថិភាពនៃព្រលឹងគឺទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអាឡិចសាន់ឌឺ Origen ដែលបានបង្ហាញនៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ថាព្រលឹងស្វែងរកកន្លែងសម្រាប់ខ្លួនវានៅក្នុងជំនាន់ផ្សេងទៀត។ ចំពោះភាពក្លាហានបែបនេះ ការបង្រៀនរបស់គាត់ត្រូវបានច្រានចោលដោយនរវិទ្យាគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងសាសនាចក្រ ថាជាអរិភាព និងដាំគំនិតខុសឆ្គងលើពួកគ្រីស្ទាន។ សម្រាប់សេចក្តីថ្លែងការណ៍ដិត និងឯករាជ្យនៃការគិតរបស់គាត់ បព្វជិតគ្រិស្តអូស្សូដក់ខ្លាចគាត់ជាងសត្វសាហាវទៅទៀត។ វាប្រែថាពួកគេមិនភ័យខ្លាចដោយឥតប្រយោជន៍ទេពីព្រោះការបង្រៀនរបស់គាត់ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់យ៉ាងល្អឥតខ្ចោះជាមួយនឹងប្រាជ្ញាបូព៌ាជាមួយនឹងទ្រឹស្ដីនិងប្រព័ន្ធសាសនានៃបូព៌ា។ Origen មិន​បាន​បង្ហាញ​ខ្លួន​គាត់​ពី​គោលលទ្ធិ​នៃ​អត្ថិភាព​នៃ​ព្រលឹង​ទេ។ ទស្សនវិជ្ជាក្រិករបស់ Pythagoras, Plato, Plotinus និងអ្នកដើរតាមរបស់ពួកគេបានអះអាងថាព្រលឹងមាននៅចំពោះមុខរូបកាយ ហើយថាហ្វូងមនុស្សរាប់មិនអស់របស់ពួកគេត្រូវបានរុំព័ទ្ធនៅកន្លែងមិនស្គាល់មួយចំនួន ដែលពួកគេត្រូវបានបញ្ជូនទៅសាកសពផ្សេងៗគ្នា។ Gnostics, Carpocrates, Caians, Antitants និង Eutychites ក៏ដូចជា Pradik, Epiphanes និងអ្នកគិតផ្សេងទៀតបានចូលរួមក្នុងគោលលទ្ធិនេះដោយក្ដីរីករាយ។ ប៉ុន្តែអាជ្ញាធរសំខាន់សម្រាប់ការបង្រៀនបែបនេះគឺ Origen ខ្លួនឯង៖

“មុន [ការចាប់ផ្តើម] នៃពេលវេលា ទាំងអស់សុទ្ធតែមានចិត្តបរិសុទ្ធ ទាំងអារក្ស ទាំងព្រលឹង និងទេវតា។ មានព្រលឹងដែលធ្វើបាបមិនច្រើនដូចការក្លាយជាបិសាចទេ ប៉ុន្តែលើសពីនេះទៅទៀត មិនមែនមិនសូវសំខាន់ដូចការក្លាយជាទេវតាទេ។ បានបង្កើត [ព្រះ] ដែលជាពិភពលោក ហើយបានបង្រួបបង្រួមព្រលឹងជាមួយនឹងរូបកាយសម្រាប់ការដាក់ទណ្ឌកម្ម ... ​​វាច្បាស់ណាស់ថាមនុស្សគ្រប់រូបត្រូវទទួលទណ្ឌកម្មតាមរបៀបដែលគាត់បានធ្វើបាប៖ អារក្សបានធ្វើរឿងមួយ ព្រលឹង - មួយទៀត ទេវតា - ទីបី។ ] ចុះ​ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​ក្នុង​ចំណោម​ទារក​ទើប​នឹង​កើត​មាន​មនុស្ស​ខ្វាក់ ទោះ​បី​ជា​មិន​បាន​ប្រព្រឹត្ត​អំពើ​បាប​ក្ដី ចំណែក​ឯ​អ្នក​ខ្លះ​ទៀត​កើត​មក​ដោយ​គ្មាន​កំហុស​អ្វី​ក៏​ដោយ រូប​កាយ​គឺ​ជា​រូប​កាយ (Demas) ដែល​ព្រលឹង​ជាប់​នឹង​ខ្លួន។ មានលក្ខណៈពិសេសគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយនៅក្នុងកថាខណ្ឌនេះ។ នេះគឺជា "... ទាំងអស់សុទ្ធតែមានចិត្តបរិសុទ្ធ - និងអារក្ស និងព្រលឹង និងទេវតា" ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺត្រឹមត្រូវហើយយោងទៅតាមគម្ពីរគ្រិស្តអូស្សូដក់។ អ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តគ្រីស្ទានចូលចិត្តវា។ អ៊ីសាក ជាជនជាតិស៊ីរី ដែលស្ទាត់ជំនាញការសរសេររបស់ Origen បានយ៉ាងល្អ បានសរសេរថា៖ «ព្រលឹង... ឃើញឋានៈទាំងបីនេះ ពោលគឺឋានៈទាបជាងពួកគេ [អារក្ស] ឋានៈខ្ពស់ជាងពួកគេ [ទេវតា] និងគ្នាទៅវិញទៅមក។ ពួកបរិសុទ្ធបានឃើញច្បាស់នូវ "ឋានៈបី" ក្នុងភាពតែមួយ។ "ពួកទេវតាគឺជាវិញ្ញាណដែលមើលមិនឃើញ និងជាវិញ្ញាណដែលបង្កើតជាពិភពលោកដ៏ឆ្លាតវៃ... ព្រលឹងក៏ជាសត្វខាងវិញ្ញាណ និងសនិទានភាព មើលមិនឃើញ និងអរូបិយ។" សម្ព័ន្ធភាពនៃព្រលឹង ទេវតា និងអារក្សបានក្លាយមិនត្រឹមតែសម្រាប់ Origen ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏សម្រាប់ពួកគ្រឹស្តបរិស័ទដ៏បរិសុទ្ធ ដែលជាការបញ្ជាក់អំពីព្រលឹងមនុស្សផងដែរ។ ប៉ុន្តែខ្លឹមសារនៃការបង្រៀនរបស់ Origen គឺខុសគ្នា។ នេះគឺជាអត្ថិភាពនៃព្រលឹងមនុស្ស ការដួលរលំនៃព្រលឹងរបស់គាត់មុនពេលបញ្ចូលទៅក្នុងខ្លួន។ នេះជាកន្លែងដែលការសម្រាកបានកើតឡើង។

«នៅក្នុងស្ថានភាពមួយ កុលសម្ព័ន្ធនៃព្រលឹងមួយរស់នៅ ដោយរស់នៅស្របតាម [ច្បាប់] នៃជីវិតរាងកាយក្នុង [គុណភាព] នៃធម្មជាតិរបស់វា ដែលមានលក្ខណៈទន់ភ្លន់ និងអាចចល័តបាន នៅពេលទំនាក់ទំនងជាមួយអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដែលនៅជុំវិញ។ សញ្ញានៃ [ការទទួលស្គាល់] នៃអំពើអាក្រក់ និងអំពើល្អ ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅទីនោះ ហើយព្រលឹងដែលរស់នៅក្នុងព្រលឹងដែលដោយសារតែទំនោរទៅខាងអាក្រក់ បាត់បង់ផ្លែផ្កា រកឃើញខ្លួននៅក្នុងរូបកាយៈ ជាដំបូងនៅក្នុងមនុស្ស [ប៉ុន្តែ] បន្ទាប់មក ដោយសារការប្រាស្រ័យទាក់ទងច្រើនជាមួយសត្វល្ងង់នៃតណ្ហា។ ពួកគេ​បាន​ក្លាយ​ទៅ​ជា​ស្លាប់​ទៅ​ទៀត​។

ហើយបន្ថែមទៀត៖ « ប្រសិនបើព្រលឹងមនុស្ស ដែលជាមនុស្ស ពិតណាស់ទាបជាង [ព្រលឹងទេវតា] នោះ ហាក់ដូចជាមិនត្រូវបានបង្កើតរួមគ្នាជាមួយនឹងរូបកាយទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានបង្កប់ [ទៅក្នុងរូបកាយ] តាមវិធីពិសេស និងពី ខាងក្រៅ នោះក៏អនុវត្តបានកាន់តែច្រើនចំពោះសត្វមានចលនា ហៅថាឋានសួគ៌។ ចំពោះមនុស្សវិញ តើអាចរាប់ព្រលឹងរបស់ប្អូនប្រុសរបស់គាត់ ដែលស្ថិតនៅក្នុងផ្ទៃម្តាយរបស់គាត់បានដោយរបៀបណា ពោលគឺយ៉ាកុប ក្នុងពេលដំណាលគ្នាជាមួយនឹងរូបកាយ ឬព្រលឹង។ នៃអ្នកដែលបានពេញដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ កាលដែលនៅក្នុងផ្ទៃម្តាយនោះ ត្រូវបានបង្កើតឡើងជាមួយនឹងរូបកាយ។ ដូច្នេះ រូបកាយត្រូវបានបង្កើតដោយរបៀបណា... ព្រលឹង ... នៃអ្នកដែលនិយាយអំពីគាត់។ ត្រូវបានសម្គាល់ដោយព្រះ មុនពេលបង្កើតកូនក្នុងផ្ទៃម្តាយ? តើ​នរណា​បាន​និយាយ​ថា​៖ ​«​តើ​មាន​អំពើ​ទុច្ចរិត​ចំពោះ​ព្រះ​ឬ? ទេ!” [រ៉ូម ៩:១៤] ប៉ុន្តែ វាច្បាស់ណាស់ នេះ [ឧ. ការសន្និដ្ឋានអំពីភាពទុច្ចរិតរបស់ព្រះ] ដែលកើតឡើងពីអំណះអំណាងដែលអះអាងអំពីអត្ថិភាពដ៏អស់កល្បនៃព្រលឹងជាមួយនឹងរូបកាយ។

« ក្នុង​ចំណោម​ព្រលឹង​ដែល​មាន​ក្នុង​រូបកាយ មាន​អស់​អ្នក​ដែល​មុន​នឹង​កើត​មក [​ក្នុង​រូបកាយ​មនុស្ស] ត្រូវ​បាន​ព្រះបិតា​បង្រៀន ហើយ​ស្តាប់​តាម​ទ្រង់ គឺ​ជា​អ្នក​ដែល​មក​រក​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ » ។

ជាងនេះទៅទៀត Origen បានបង្កើតឡើងថាព្រលឹងមានសេរីភាពនៃអាកប្បកិរិយាខាងសីលធម៌ ដែលជារឿយៗធ្លាក់ចេញពីជីវិតមនុស្សនៅក្នុងពិភពទេវតា និងពិភពនៃអារក្ស។

“ចាប់តាំងពីយើងបានប្រៀបធៀបព្រលឹងដែលប្រញាប់ប្រញាល់ពីលោកីយនេះទៅកាន់ពិភពក្រោមដីជាមួយនឹងអ្នកដែលចុះពីស្ថានសួគ៌ដ៏ខ្ពស់បំផុតទៅកាន់លំនៅឋានរបស់យើង ប្រែក្លាយទៅជាមនុស្សស្លាប់ ដូច្នេះចាំបាច់ត្រូវស្វែងរកដោយការស្រាវជ្រាវដោយប្រុងប្រយ័ត្នថាតើអាចដូចគ្នាឬអត់។ ត្រូវបានបង្កើតឡើងទាក់ទងនឹងការកើតនៃបុគ្គល [ព្រលឹង] ម្យ៉ាងវិញទៀត តើព្រលឹងដែលកើតនៅលើផែនដីរបស់យើងនេះ ឡើងទៅកាន់ទីខ្ពស់ ហើយទទួលយកសាច់មនុស្សដោយរបៀបណា តស៊ូពីឋាននរកទៅកាន់កន្លែងប្រសើរជាង ឬ ចុះ​មក​ឯ​យើង​រាល់​គ្នា​ពី​កន្លែង​ដែល​ល្អ​ជាង​ឬ​អី កន្លែង​ខ្ពស់​ជាង​ក្នុង​លំហ​អាកាស​ជា​កម្មសិទ្ធិ​របស់​ព្រលឹង​ឯ​ទៀត ដែល​ឆ្លង​កាត់​ពី​លំនៅ​របស់​យើង​ទៅ​កាន់​កន្លែង​ដែល​ល្អ​ជាង ឯ​អ្នក​ដទៃ​ទៀត​ដែល​ធ្លាក់​ពី​ឋាន​សួគ៌​ទៅ​ឋាន​សួគ៌ មិន​បាន​ទេ ចូរ​ប្រព្រឹត្ត​អំពើ​ខុស​ឆ្គង​ដូច​ជា​ត្រូវ​បណ្ដេញ​ចេញ​ទៅ​កាន់​ទី​ទាប ដែល​យើង​រស់​នៅ»។

ព្រលឹងអាច "ចុះ" និង "ឡើង" ប្រែទៅជា "វិញ្ញាណ" និងទៅជាបិសាច។ សម្មតិកម្ម "ការចុះមក និងការឡើងឋានសួគ៌" ដូចជាការវង្វេង Gnostic នៃ aeons នៃ emanation ច្នៃប្រឌិតចុះមកនៃអាទិទេពត្រូវបានបង្កើតឡើងរហូតដល់ចំណុចនៃការអនុវត្តវាទៅ Christology ។ តោះមើលថាតើការប្រឆាំងប្រភេទណាដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងអូធូដូដូ។

“គំនិតនេះ… ត្រូវបានបង្ហាញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់នៅក្នុងការពិតដែលថាវាមិនមានអ្វីរឹង។ ប្រសិនបើព្រលឹងពីស្ថានសួគ៌ត្រូវបានទាក់ទាញដោយផ្ទុយទៅនឹងជីវិតដើមឈើហើយពីវាតាមរយៈគុណធម៌ម្តងទៀតបានឡើងទៅស្ថានសួគ៌នោះ ការបង្រៀននេះហាក់ដូចជាមានការសង្ស័យ [ព្រោះវាមិនច្បាស់] ថាតើត្រូវចូលចិត្តអ្វី - ជីវិតដើមឈើ ឬស្ថានសួគ៌។ ប៉ុន្តែមាន [ពួកគេនិយាយថា] ប្រភេទនៃចលនារាងជារង្វង់នៅកន្លែងដដែលៗ ពីព្រោះព្រលឹងនៅទីណាក៏ដោយ តែងតែមានពន្លឺ។ ..ត្បិតតែឋានសួគ៌ក្នុងភាពសុខសាន្ត ក៏មិននៅស្ថិតស្ថេរដែរ ប្រសិនបើភាពថោកទាបជ្រៀតចូលទៅក្នុងអ្នករស់នៅទីនោះ ហើយដើមឈើនៃគុណធម៌នឹងមិនត្រូវបានដកហូតឡើយ ប្រសិនបើព្រលឹងពីទីនោះម្តងទៀត ឆ្ពោះទៅរកសេចក្តីល្អ ហើយនៅទីនោះ វាត្រឡប់ទៅរកសេចក្តីអាក្រក់វិញ” (St. Gregory of Nyssa) កន្លែងពិសេសមួយក្នុងការរិះគន់ប្រពៃណីទំនៀមទំលាប់ លោក Lorgus ចាត់តាំង Lactantia នេះជាពាក្យរបស់អ្នកប្រវត្តិសាសនាចក្រនេះថា “ប្រសិនបើព្រលឹង ដោយគុណធម៌នៃភាពសាមញ្ញ ដោយមិនរាប់បញ្ចូលការបែងចែក មិនអាចផ្តល់ឱ្យពីការចាប់ផ្តើមជីវិតថ្មីរបស់វាបានទេ។ ដូច្នេះ វា​មិន​អាច​សន្មត់​បាន​ថា ព្រលឹង​ឪពុក​ម្តាយ​មាន​សមត្ថភាព​បង្កើត​សត្វ​ស្រដៀង​នឹង​ខ្លួន​នោះ​ទេ»។

លើសពីនេះទៀត Lactantius សរសេរថា: "ខ្ញុំទទួលយកសេរីភាពក្នុងការដោះស្រាយសំណួរនេះដោយនិយាយថាព្រលឹងមិនមែនមកពីមួយឬផ្សេងទៀតឬមកពីទាំងពីរជាមួយគ្នាហើយមូលដ្ឋាននៃដំណោះស្រាយបែបនេះគឺជាគំនិតនៃភាពសាមញ្ញនិងភាពខាងវិញ្ញាណនៃ ព្រលឹងខ្លួនឯង ដោយមិនរាប់បញ្ចូលលទ្ធភាពនៃប្រភេទណាមួយ ប្រសិនបើព្រលឹងកើតមកដោយឪពុកម្តាយ តាមរយៈការបំបែកផ្នែកខ្លះចេញពីព្រលឹងដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពួកគេ ដូចជាប្រសិនបើមកពីពូជខាងវិញ្ញាណមួយចំនួន ដែលត្រូវបានបង្ហាញក្នុងកំណើតនោះ នោះមានតែមួយ។ សេចក្តីសន្និដ្ឋានថាព្រលឹងដោយធម្មជាតិគឺជាសត្វដែលស្មុគស្មាញនិងអាចបែងចែកបានហើយជាលទ្ធផលអាចបំផ្លិចបំផ្លាញ "ប៉ុន្តែវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីវែកញែកតាមវិធីនេះតែអំពីវត្ថុនិងសម្ភារៈប៉ុណ្ណោះហើយមិនមែនអំពីខ្លឹមសារខាងវិញ្ញាណនិងសាមញ្ញដែលជាព្រលឹងនោះទេ។ រាងកាយអាចបង្កើតរូបកាយមួយទៀត ដោយផ្តល់ឱ្យវានូវផ្នែកនៃខ្លឹមសាររបស់វា ប៉ុន្តែព្រលឹងមានខ្លឹមសារដ៏ស្រទន់ ដែលវាមិនអាចបំបែកចេញពីខ្លួនវាផ្នែកណាមួយបានឡើយ”។

សេចក្តីថ្លែងការណ៍បែបនេះយោងទៅតាមបូជាចារ្យ Sergei Lorgus ហាក់ដូចជាបដិសេធនូវលទ្ធភាពច្នៃប្រឌិតនៃការបង្កើតដែលផ្តល់ឱ្យព្រលឹងដោយព្រះ។ បុរស​ថ្មី​មិន​ត្រឹម​តែ​កើត​ពី​ឪពុក​ម្តាយ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ឪពុក​ម្តាយ​បង្កើត​បាន​កូន​ប្រុស។ នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ ទាំងនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ និងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី យើងនៅគ្រប់ទីកន្លែងបានជួប "កើតមក" ហើយមិនមែន "កើតមកសម្រាប់ពួកគេទេ។

តើមានអ្វីកើតឡើងចំពោះព្រលឹងបន្ទាប់ពីការស្លាប់?

អ្នកចិត្តសាស្រ្តសម័យទំនើប និងអ្នកនិយមសម្ភារៈនិយម Igor Gerasimov មានគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់លើបញ្ហានេះ។ គាត់បានសរសេរថា: «ចាប់តាំងពីខ្ញុំចាត់ទុកព្រលឹងជាបាតុភូតសម្ភារៈដែលមានកោសិកាសរសៃប្រសាទ វាស្លាប់ជាមួយនឹងការស្លាប់នៃសារពាង្គកាយទាំងមូល។ ហើយក្នុងជីវិត ព្រលឹង "ហើរទៅឆ្ងាយ" ចូលទៅក្នុងកូនរបស់វា (ពួកគេជាអ្នកស្នងមរតកទាំងផ្លូវចិត្ត ផ្លូវកាយ និងសង្គម និងសម្ភារៈ) ចូលទៅក្នុងការបង្កើត និងការបង្កើតរបស់ពួកគេ ចូលទៅក្នុងកិច្ចការមនុស្ស សកម្មភាព ទំនាក់ទំនង ... នេះគឺ ការបន្តជីវិតពិត ... មនុស្សគឺជាការចងចាំដែលឆ្លងពីឪពុកដល់កូន ពីម្តាយទៅកូនស្រី... ហើយដូច្នេះដោយមិនដឹងខ្លួន មនុស្សមានទំនោរបន្តគ្រួសារ ឬធ្វើអ្វីមួយ បង្កើត បង្កើត បង្កើត។ ... ហើយស្លាប់ម្តងហើយម្តងទៀត បាត់បង់ "ដាន" របស់ពួកគេ មានមនុស្សតិចណាស់ដែលចង់... ដោយដឹងរឿងនេះ មនុស្សមានការពិបាកចិត្តនៅពេលដែលពួកគេមិនអាចបង្កើតកូនបាន ឬនៅពេលដែលកូនមិនធំធាត់ដូចដែលពួកគេចង់បាន ឬនៅពេលណា។ ជីវិតត្រូវបានខ្ជះខ្ជាយ ដោយគ្មានដាន ដោយមិនស្វែងរកអត្ថន័យ អត្ថប្រយោជន៍ ភាពរីករាយ។ ដូច្នេះប្រសិនបើនៅពេលមួយលោក Carl Gustav Jung បាននិយាយថា "ពេលវេលាសម្រាប់ទ្រឹស្តីសកលនៅក្នុងចិត្តវិទ្យាមិនទាន់មកដល់ទេ" នោះខ្ញុំគិតថានៅក្នុងសតវត្សទី 21 វាបានមកដល់រួចហើយ ... - វាដល់ពេលដែលត្រូវ "ដោះស្រាយ" ជាមួយមនុស្ស។ ផ្លូវចិត្តទាំងមូល និងជាមួយប្រព័ន្ធទាំងអស់របស់វា ហើយជាដំបូងនៃការទាំងអស់ជាមួយនឹងអ្វីដែលកំណត់ខ្លឹមសាររបស់មនុស្សជាមួយនឹងព្រលឹង។

ជាការពិតណាស់ចិត្តវិទូ Gerasimov មិនបង្កើតអ្វីទាំងអស់។ គាត់និយាយអំពីអ្វីដែលយើងភាគច្រើននិយាយអំពី។ ប៉ុន្តែ​មាន​ភាព​ផ្ទុយ​ស្រឡះ​ពីរ​យ៉ាង​ក្នុង​សេចក្តីថ្លែងការណ៍​របស់​គាត់។ ទីមួយព្រលឹងស្លាប់ជាមួយនឹងការស្លាប់នៃរូបកាយ។ មាន​តែ​មនុស្ស​ម្នាក់​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​យល់​ស្រប​នឹង​ការ​លើក​ឡើង​បែប​នេះ - អ្នក​មិន​ជឿ​ព្រះ។ និងទីពីរ; "វាត្រូវបានគេជឿថាក្នុងអំឡុងពេលនៃជីវិតព្រលឹង "រុយ" ទៅកូនរបស់វា។ ព្រលឹងមិនអាចចាកចេញពីរាងកាយរបស់វាមុនអាយុបានទេ។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍បែបនេះគឺមិនទំនងទាល់តែសោះ។ ព្រលឹងចាកចេញពី "ម្ចាស់" របស់វានៅពេលដែលបេះដូងដ៏កំសត់របស់គាត់ឈប់លោត។ ហើយនាងចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ តាមច្បាប់កម្មផល ចូលទៅក្នុងរូបកាយមួយទៀត រៀបចំសម្រាប់នាងដោយច្បាប់នៃកម្ម និងការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ។

នៅក្នុងអត្ថបទ "ការយល់ខុសទាក់ទងនឹងគោលលទ្ធិនៃទ្រឹស្ដី" លោក Blavatsky ព្យាយាមបង្ហាញថាសារព័ត៌មានអាមេរិក និងសំខាន់ជាងនេះទៅទៀត សារព័ត៌មានខាងវិញ្ញាណតែងតែរិះគន់ និងធ្វើឱ្យចំអកដល់ទ្រឹស្ដី មិនមែនដោយសារមូលហេតុរបស់ពួកគេទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែការយល់ខុស។ នៃការបង្រៀនរបស់ពួកគេ។ ពួកគេពិតជាមិនចង់ស្តាប់ការពន្យល់របស់ Theosophists នោះទេ។ យ៉ាងណាមិញ សម្រាប់ទ្រឹស្ដីទស្សនវិទូទាំងអស់ រួមទាំងអ្នកនៅទីក្រុងញូវយ៉ក បុរសគឺជាមនុស្សបីនាក់ មិនមែនជាមនុស្សពីរោះនោះទេ។ គាត់គឺជាអ្វីមួយបន្ថែមទៀត។ រួម​ទាំង​រូប​កាយ​ផង គឺ​មនុស្ស Tetractysឬ quaternary ។ ហើយទោះបីជាការពិតដែលថាគោលលទ្ធិនៃទ្រឹស្ដីត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយទស្សនវិទូដ៏អស្ចារ្យបំផុតនៃវត្ថុបុរាណ - ក្រិកនិងរ៉ូមក៏ដោយក៏ទ្រឹស្ដីវិទូមិនបានខ្ចីវាពី Pythagoras ឬពី Plato ឬពីអ្នកល្បីល្បាញទេ។ ទ្រឹស្ដីសាលាអាឡិចសាន់ឌឺ។

Blavatsky មិនយល់ស្របទាំងស្រុងជាមួយអ្នករិះគន់ថា "ប្លាស្ទិកនិង សន្លប់"អន្តរការី ឬវត្ថុរាវដែលមិនចេះរីងស្ងួត រុំព័ទ្ធវិញ្ញាណខ្លួនឯង។ វាក៏មិនពិតដែរ ដែលវិញ្ញាណ និងព្រលឹងគឺដូចគ្នាបេះបិទ ហើយថាវិញ្ញាណអាចចាប់កំណើតបានដូចព្រលឹង។ ព្រលឹងដែលឯកោមិនអាចក្លាយជា perispirit ដូចដែលអ្នករិះគន់ជឿ។ តើ "សន្លប់" ហើយគ្មានទំនួលខុសត្រូវ ទទួលបានរង្វាន់ ឬដាក់ទោសក្នុងជីវិតអនាគតដោយរបៀបណា ចំពោះទង្វើដែលបានធ្វើក្នុងពេលសន្លប់? តើវិញ្ញាណ - ខ្លឹមសារបឋមដ៏ខ្ពស់បំផុត Monad ដែលមិនបានបង្កើតនិងអស់កល្បជានិច្ចដែលជាផ្កាភ្លើងដែលចេញពី "ព្រះអាទិត្យខាងវិញ្ញាណ" នៃ Kabbalists គ្រាន់តែជាធាតុទីបីហើយទទួលរងនូវកំហុសដូចគ្នានឹង perispirit យ៉ាងដូចម្តេច? តើ​គាត់​អាច​សន្លប់​សូម្បី​តែ​មួយ​រយៈ ដូច​ព្រលឹង​ដ៏​សំខាន់​ដែល​មាន​ជំងឺ​រ៉ាំរ៉ៃ​ដែរ​ឬ​ទេ? តើវិញ្ញាណអមតៈអាចបន្ទាបខ្លួនដល់កម្រិតសត្វបានទេ? E.P. និយាយថា ជាការពិត នេះគឺមិនសមហេតុសមផល។ អ្នក​រិះគន់​បែប​នេះ​គ្មាន​គំនិត​អំពី​គោលលទ្ធិ​របស់​អ្នក​ទ្រឹស្ដី​ទេ។ គាត់មិនយល់ទាល់តែសោះនូវអ្វីដែល Theosophists មានន័យដោយពាក្យ "វិញ្ញាណ" ។ សម្រាប់គាត់ វិញ្ញាណ និងព្រលឹងមានន័យដូចគ្នា គាត់មិនបែងចែករវាងពួកវាទេ។ Theosophists បដិសេធគំនិតបែបនេះ។

ការ​យោង​របស់​អ្នក​រិះគន់​ផ្លាតូ ផ្ទុយ​ពី​ទស្សនវិទូ​ខ្លួនឯង។ យ៉ាងណាមិញយោងទៅតាមទស្សនវិទូ "ដ៏ទេវភាព" ព្រលឹងគឺជាមនុស្ស។ វា​មាន​ធាតុ​សំខាន់​ពីរ​គឺ មួយ​ជា​ជីវិត​រមែង​ស្លាប់ មួយ​ទៀត​ជា​អមតៈ។ បង្កើតដំបូង ព្រះសត្វ,កម្លាំងច្នៃប្រឌិត និងឆ្លាតវៃនៃធម្មជាតិ។ ទីពីរ​គឺ​ជា​ការ​ហូរ​ចេញ​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​ដ៏​ខ្ពង់ខ្ពស់ ។ អ្នករិះគន់បានអះអាងថាព្រលឹងរមែងស្លាប់ដោយកាន់កាប់រូបកាយក្លាយជា "មិនសមហេតុផល" ។ ប៉ុន្តែ ទស្សនវិទូគ្រប់រូបដឹងថា មានភាពខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងខ្លាំងរវាងភាពមិនសមហេតុផល និង ភាពមិនដឹងខ្លួន។ លើសពីនេះ Plato មិនដែលច្រឡំ perispirit ជាមួយព្រលឹង ឬវិញ្ញាណទេ។ គាត់ក៏ដូចទស្សនវិទូដទៃទៀតដែរ មិនដែលហៅគាត់ទេ។ nous - ព្រលឹង,ឬ ψυχη - វិញ្ញាណ ប៉ុន្តែបានហៅវាថា ειδωλον ពេលខ្លះ imago ឬ simulacrum ។ Blavatsky មើលឃើញថាអ្នកនិពន្ធបានលាយបញ្ចូលគ្នានូវលក្ខខណ្ឌដូច្នេះនាងហែលទឹកក្នុងបញ្ហាទាំងនេះ។ សំណួររបស់គាត់៖ "តើការបំបែកវិញ្ញាណ ψυχη ចេញពីព្រលឹង នួន ឬ perispirit អាចជាមូលហេតុនៃការបំផ្លាញទាំងស្រុងដែរឬទេ? .. " ផ្តល់ឱ្យយើងនូវតម្រុយមួយចំពោះការបកស្រាយខុស។ គាត់គ្រាន់តែបកស្រាយពាក្យ "វិញ្ញាណ" និង "ព្រលឹង" ដូចគ្នា។

Blavatsky ប្រាកដណាស់ថា គ្មានទស្សនវិទូបុរាណណាម្នាក់បានកំណត់ពួកគេតាមរបៀបនេះទេ។ ដើម្បី​បញ្ជាក់​ពី​ពាក្យ​សម្ដី​របស់​នាង នាង​បាន​ដក​ស្រង់​ពី​បុគ្គលិក​លក្ខណៈ​គួរ​ឱ្យ​គោរព​ពីរ។

ទីមួយនាងហៅថា Plutarch ដែលជាអ្នកមិនជឿ ប៉ុន្តែជាអ្នកប្រវត្តិសាស្ត្រដែលមានមនសិការ។ ទីពីរ - អាជ្ញាធរគ្រិស្តសាសនា St. James "បងប្រុសរបស់ព្រះអម្ចាស់" ។ និយាយអំពីព្រលឹង Plutarch និយាយថាខណៈពេលដែលψυχηត្រូវបានរុំព័ទ្ធនៅក្នុងរាងកាយ។ ណុសចិត្ត​ដ៏​ទេវៈ​ដែល​គ្រប​សង្កត់​លើ​មនុស្ស​រមែង​ស្លាប់ បញ្ចេញ​រស្មី​ពន្លឺ​មក​លើ​ខ្លួន ពន្លឺ​ដែល​អាស្រ័យ​លើ​កុសលធម៌​របស់​បុគ្គល។ ហើយ​លោក​បន្ថែម​ថា​ ណុសមិន​ដែល​ចុះ​មក​ទេ ប៉ុន្តែ​នៅ​តែ​គ្មាន​ចលនា។ លោក Saint James គឺកាន់តែនិយាយចេញមកក្រៅ។ និយាយ​ពី​ប្រាជ្ញា​លោក​នេះ លោក​ហៅ​ថា​លោក​លោក​នេះ​ថា​ជា​លោកិយ។ ផ្លូវចិត្ត" (អារក្ស) ហើយបន្ថែមថា មានតែប្រាជ្ញាពីខាងលើប៉ុណ្ណោះ ដែលជាព្រះ និង "សមហេតុផល" ។ (មិនគួរឱ្យជឿ- គុណនាមពី ណុស). "Besovsky" Blavatsky និយាយថា ធាតុនេះតែងតែមានការមិនពេញចិត្តជាមួយនឹងភាពបរិសុទ្ធ ទាំងក្នុងចំណោមពួកបរិសុទ្ធនៃសាសនាគ្រឹស្ត និងក្នុងចំណោមទស្សនវិទូនៃសាសនាមិនពិត។ ដោយសារ St. James ចាត់ទុក ψυχη ជាធាតុអារក្ស ហើយផ្លាតូចាត់ទុកវាជារឿងមិនសមហេតុផល តើវាអាចជាអមតៈបានដែរឬទេ?

Blavatsky ចង់នាំយកគំនិតរបស់នាងទៅទីបញ្ចប់ ដូច្នេះនាងពន្យល់ដល់ការរិះគន់របស់នាងថា មានភាពខុសគ្នាខ្លាំងរវាងជាក់ស្តែង និងអរូបី រវាង "ព្រះត្រីឯក" និង "។ tetractysomនាងនិយាយថា ចូរប្រៀបធៀប quaternary ទស្សនវិជ្ជានេះ ដែលរួមមានរូបរាងកាយ បរិក្ខារ ព្រលឹង និងវិញ្ញាណ ជាមួយនឹងអេធើរ ដែលវិទ្យាសាស្រ្តបានទាយទុកមុន ប៉ុន្តែមិនអាចរកឃើញ ហើយបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេ។ អេធើរនឹងតំណាងឱ្យវិញ្ញាណ ដែលជា ចំហាយទឹកដែលបង្កើតឡើងនៅក្នុងព្រលឹង ទឹកនៃខ្យល់ដង្ហើម និងទឹកកកក្នុងរាងកាយ ទឹកកករលាយ និងបាត់បង់ទម្រង់ជារៀងរហូត ទឹកហួត និងបែកខ្ញែកក្នុងលំហ ចំហាយទឹកត្រូវបានដោះលែងពីភាគល្អិតក្រាស់ ហើយទីបំផុតឈានដល់ស្ថានភាពដែលវិទ្យាសាស្ត្រមិនអាចរកឃើញវា បន្សុតពីភាពមិនបរិសុទ្ធទាំងអស់ គាត់បានបញ្ចូលគ្នាទាំងស្រុងជាមួយនឹងទីមួយរបស់គាត់។ មូលហេតុហើយនៅក្នុងវេនក្លាយជាបុព្វហេតុ។ លើកលែងតែរូបធាតុអមតៈ ព្រលឹង វិញ្ញាណ និងរូបកាយ ដែលសុទ្ធសឹងតែត្រូវបានបង្កើតឡើង ហើយមានការចាប់ផ្តើម ក៏ត្រូវតែមានទីបញ្ចប់ដែរ។

តើនេះមានន័យថា Blavatsky សួរថាបុគ្គលនោះត្រូវបានបាត់បង់នៅក្នុងការរំលាយបែបនេះ? មិនមែនទាល់តែសោះ។ ប៉ុន្តែរវាងអត្មារបស់មនុស្ស និងអត្មាដ៏ទេវភាពមានគម្លាតមួយដែលអ្នករិះគន់បំពេញដោយភាពច្របូកច្របល់របស់ពួកគេ។ ចំពោះ perispirit វាមិនមែនជាព្រលឹងជាងស្បែកស្តើងបំផុតនៃអាល់ម៉ុនខ្លួនឯងឬអង្កាមរបស់វាទេ។ Perisprit, មាន simulacrum របស់មនុស្ស។ ទ្រឹស្ដីទ្រឹស្ដីយល់អំពីសម្មតិកម្មនេះតាមរបៀបដូចគ្នាទៅនឹងទស្សនវិទូបុរាណដែរ ប៉ុន្តែខុសពីអ្នកប្រាជ្ញខាងវិញ្ញាណ។

វាមិនពិបាកទេក្នុងការមើលឃើញថាសម្រាប់ Theosophists វិញ្ញាណគឺជាព្រះផ្ទាល់ខ្លួនរបស់មនុស្សគ្រប់រូប គាត់ក៏ជាធាតុដ៏ទេវភាពតែមួយគត់របស់គាត់។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ព្រលឹងពីរគឺគ្រាន់តែជាពាក់កណ្តាលទេវៈ។ ដោយសារវាគឺជាការកើតឡើងដោយផ្ទាល់នៃ nous អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមាននៅក្នុងវាពីអត្ថិភាពអមតៈនៅចុងបញ្ចប់នៃវដ្តផែនដីរបស់វាត្រូវតែត្រឡប់ទៅរកប្រភពដើមរបស់វាបរិសុទ្ធដូចនៅពេលនៃការបំបែករបស់វា។ វា​ជា​ខ្លឹមសារ​ខាង​វិញ្ញាណ​ដែល​ព្រះវិហារ​គ្រិស្ត​សាសនិក​បាន​ទទួល​ស្គាល់​នៅ​ក្នុង daimon ល្អ ហើយ​ប្រែក្លាយ​វា​ទៅ​ជា​ទេវតា​អាណាព្យាបាល។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះដោយបន្ទោសព្រលឹង "មិនសមហេតុផល" និងអំពើបាបដែលជាអត្មារបស់មនុស្សពិតប្រាកដ (ពីពាក្យ "អត្មានិយម" មក) នាងបានហៅគាត់ថាជាទេវតានៃភាពងងឹតហើយក្រោយមកបានធ្វើឱ្យគាត់ជាអារក្សផ្ទាល់ខ្លួន។ កំហុសតែមួយគត់របស់នាងគឺថា នាងបានធ្វើអរូបី ប្រែក្លាយវាទៅជាសត្វចម្លែក មានកន្ទុយ និងស្នែង។ ហើយអារក្សនេះគឺពិតជាផ្ទាល់ខ្លួន ពីព្រោះវាពិតជាដូចគ្នាបេះបិទទៅនឹងអត្មារបស់យើង។ វាជាបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលពិបាកយល់ និងមិនអាចចូលបានដែលពួកបព្វជិតនៃប្រទេសទាំងអស់ដាក់ទោសដោយការសម្លាប់សាច់ឈាម។ (៣៣) (ការយល់ខុសអំពីគោលលទ្ធិនៃទ្រឹស្ដី)។

ព្រលឹងអមតៈ

ព្រលឹងមនុស្សត្រូវបានសិក្សាអស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយដោយអ្នកគិតបុរាណ ទស្សនវិទូ អ្នកចិត្តសាស្រ្ត អ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តសាសនាចក្រ អ្នកគិតបែបគ្រិស្តអូស្សូដក់ អ្នកទ្រឹស្ដី អ្នកឯកទេសខាងវិទ្យាសាស្ត្រដែលអាចមើលឃើញ និងមើលមិនឃើញ។ ហើយ​ពួកគេ​ទាំងអស់​បាន​មក​ដល់​និកាយ​ទូទៅ​ថា ព្រលឹង​គឺ​អមតៈ ឆ្លាតវៃ មិន​អាច​ពុករលួយ ហើយ​គោរព​តាម​ច្បាប់​របស់​វា និង​ច្បាប់​នៃ​ព្រះ​ដែល​បង្កើត​ស្ថានសួគ៌។ ព្រលឹងមិនអាចត្រូវបានគេមើលឃើញ ប៉ះ ឱប ឬអញ្ជើញឱ្យមកលេងបានទេ។ វាមិនអាចមើលឃើញ មិនមែនជារូបី។ ភាគច្រើន អ្នកប្រវត្ដិសាស្រ្ដ និងអ្នកទ្រឹស្ដីសាសនាបានធ្វើការលើដំណោះស្រាយរបស់វា។ យើង​បាន​និយាយ​រួច​ហើយ​អំពី Theosophists ។ ចូរយើងដកស្រង់សេចក្តីថ្លែងការណ៍មួយចំនួនអំពីព្រលឹង ដែលបាននិយាយដោយអ្នកគិតបែបគ្រិស្តអូស្សូដក់ ដើម្បីធ្វើយ៉ាងណាឱ្យវាច្បាស់ថា តើបញ្ហាលំបាកនេះជាអ្វីសម្រាប់មនុស្សគ្រប់វ័យ ប្រជាជន និងប្រទេសទាំងអស់។

"យើងនិយាយថា ព្រលឹងគឺសាមញ្ញ ឆ្លាតវៃ និងអមតៈ ... "។ (Theodoret នៃ Kirr); «ព្រះគ្រីស្ទបង្រៀនយ៉ាងច្បាស់អំពីស្ថានភាពអមតៈនៃព្រលឹងយើង» (ibid.); «ព្រលឹង​ដែល​សាមញ្ញ ហើយ​មិន​ផ្សំ​ឡើង​ដោយ​ផ្នែក​ផ្សេង​ៗ... ជា​លទ្ធផល​គឺ​មិន​អាច​វិនាស​បាន និង​អមតៈ» (Maxim the Confessor); "ខ្លឹមសារខាងវិញ្ញាណ និងអមតៈនៃព្រលឹងអ្នក..." (ហ្គ្រេហ្គោរី នៃនីសា); ហើយនេះគឺជាពាក្យរបស់ Tatian the Assyrian: "ព្រលឹងខ្លួនឯងមិនមែនជាអមតៈទេ ... វាគឺជាជីវិតរមែងស្លាប់ប៉ុន្តែវាប្រហែលជាមិនស្លាប់ទេ" ។

យើងឃើញថាក្នុងចំណោមអ្នកបួសជាគ្រិស្តបរិស័ទមួយចំនួន ប្រធានបទនៃ "ការស្លាប់នៃព្រលឹង" កើតឡើង។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ "ការស្លាប់" នៃព្រលឹងរបស់ពួកគេមិនមានន័យថា "ការបំផ្លាញ" របស់វាទេ។ នៅក្នុងគំនិតរបស់ពួកគេ អត្ថន័យទាំងមូលនៃពាក្យ «អមតៈនៃព្រលឹង»។ «​ដូច​ជា​ការ​ញែក​ព្រលឹង​ចេញ​ពី​រូបកាយ​ជា​សេចក្ដី​ស្លាប់​នៃ​រូបកាយ ដូច្នេះ​ការ​ញែក​ព្រលឹង​ចេញ​ពី​ព្រលឹង​គឺ​សេចក្ដី​ស្លាប់​នៃ​ព្រលឹង​គឺ​សេចក្ដី​ស្លាប់​តាម​ន័យ​ពិត​នៃ​ពាក្យ។ " (ហ្គ្រេហ្គោរី ប៉ាឡាម៉ា)។ ភាពអមតៈនៃព្រលឹងមានអត្ថន័យពីរ។ ទីមួយគឺភាពអមតៈតាមបែប ontological ក្នុងន័យនៃភាពមិនអាចបំផ្លិចបំផ្លាញនៃព្រលឹង។ លើ​បញ្ហា​នេះ បិតា​វិសុទ្ធ និង​អ្នក​វិទ្យាសាស្ត្រ​ជា​ឯកច្ឆ័ន្ទ។ ទីពីរគឺអមតៈជាស្ថានភាពខាងវិញ្ញាណនៃការរួមរស់ជាមួយព្រះ ផ្ទុយពីការស្លាប់ខាងវិញ្ញាណ - ការដាច់នៃព្រលឹងជាមួយព្រះ។

ព្រលឹងបន្ទាប់ពីការស្លាប់

រឿងព្រេងជាច្រើនអំពីបញ្ហានេះកំពុងដើរជុំវិញពិភពលោក។ ប៉ុន្តែ មានការពិតតែមួយប៉ុណ្ណោះ៖ គ្មានអ្នកស្លាប់ណាម្នាក់បានត្រឡប់មករកយើងនៅលើផែនដីវិញតាមរូបភាពរបស់ពួកគេ។ យើង​មាន​តែ​ទីបន្ទាល់​ជា​លាយលក្ខណ៍អក្សរ​របស់​បិតា​សាសនាចក្រ​ពី​បុរាណ​ប៉ុណ្ណោះ ដែល​យើង​អាច​ទុក​ចិត្ត ឬ​មិន​ទុក​ចិត្ត​ដោយ​គុណធម៌។ តោះស្តាប់អ្វីដែលពួកគេនិយាយអំពីជីវិតក្រោយជីវិតរបស់ព្រលឹងមនុស្ស។ យើង​នឹង​ចូល​រួម​ម្ដង​ទៀត​តាម​រយៈ "អនាធិបតេយ្យ​គ្រិស្តអូស្សូដក់" ដោយ Andrey Lorgus។

ជោគវាសនានៃព្រលឹងបន្ទាប់ពីការបំបែកចេញពីរាងកាយត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងស្ថានភាពខាងវិញ្ញាណនិងសីលធម៌របស់វា។ ព្រលឹងដ៏កាចសាហាវមិនឃើញព្រះទេ វាត្រូវបានដកហូតការរួបរួមនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ហើយនេះត្រូវបានគេហៅថា "សេចក្តីស្លាប់" នៃព្រលឹង៖ "ដូចជាការបំបែកព្រលឹងចេញពីរូបកាយ គឺជាការស្លាប់នៃរូបកាយ។ ដូច្នេះការបំបែកព្រះជាម្ចាស់ចេញពីព្រលឹងគឺជាការស្លាប់នៃព្រលឹង។ វាគឺជាការស្លាប់នៃព្រលឹងដែលជាសេចក្តីស្លាប់នៅក្នុងន័យពិតនៃពាក្យនេះ" (ហ្គ្រេហ្គោរី ប៉ាឡាម៉ា) ។

ផ្ទុយទៅវិញ ព្រលឹងដែលបរិសុទ្ធ បរិសុទ្ធ ចូលរួមក្នុងការសញ្ជឹងគិតនៃសិរីល្អរបស់ព្រះ ចូលទៅជិតព្រះ ដើម្បីសេចក្តីសុខ ភាពជាម្ចាស់។ «រាល់ព្រលឹងដែលល្អ និងស្រឡាញ់ព្រះ នៅពេលដែលបានលះបង់រូបកាយរួមគ្នា [ជាមួយវា] ចេញពីទីនេះភ្លាម ទាំងអារម្មណ៍ និងការសញ្ជឹងគិតអំពីអំពើល្អដែលរង់ចាំវាភ្លាម» (ហ្គ្រេហ្គោរី អ្នកទ្រឹស្ដី) ។

ភ្លាមៗបន្ទាប់ពីការស្លាប់ខាងរូបកាយព្រលឹងទៅពិភពខាងវិញ្ញាណហើយមិនមែនដោយខ្លួនវាទេប៉ុន្តែដោយឆន្ទៈរបស់ព្រះនិងដោយមានជំនួយពីទេវតា។ ដូច្នេះ ចូរ​និយាយ​អំពី​ឪពុក​ដ៏​បរិសុទ្ធ។ ព្រលឹងចេញពីរាងកាយហើយចូលទៅជិតទេវតា។ ពួក​ទេវតា​ឃើញ​ព្រលឹង​មិន​បរិសុទ្ធ ក៏​ត្រេកអរ ហើយ​លាត​សម្លៀក​បំពាក់​ចេញ ក៏​ទទួល។ រួច​ទេវតា​ក៏​ប្រទាន​ពរ​ដល់​នាង ដោយ​ពោល​ថា ៖ «សូម​មាន​ពរ​ហើយ ព្រលឹង​អើយ ដ្បិត​ព្រះហឫទ័យ​នៃ​ព្រះ​បាន​សម្រេច​ក្នុង​ខ្លួន​អ្នក​ហើយ» (Abba Zosima); «​ពេល​នោះ​ព្រលឹង​ចេញ​ពី​ខ្លួន​ហើយ​ទេវតា​ក៏​សួរ​សុខ​ទុក្ខ​នាង…»។ ប្រសិនបើព្រលឹងសាហាវ អារក្សចូលកាន់កាប់វា។ លោក Saint Macarius នៃ​ប្រទេស​អេហ្ស៊ីប​និយាយ​ដូច្នេះ​ក្នុង​ឱកាស​នេះ​ថា​៖ «​រាល់​ពេលដែល​ព្រលឹង​ចេញពី​រូបកាយ​មនុស្ស អាថ៌កំបាំង​ដ៏​អស្ចារ្យ​មួយ​ត្រូវ​បាន​គេ​ធ្វើ​នៅ​ទីនោះ ។ ព្រលឹងត្រូវបានទទួលដោយពួកទេវតា ". មិនថាយើងគិតយ៉ាងណាទេ ប៉ុន្តែក្រោយពេលស្លាប់ ព្រលឹងក៏ទៅដល់ជិតខ្លួនមួយភ្លែត ឃើញសាច់ញាត្តិរបស់អ្នកស្លាប់ លុះក្រោយមកទើបវារើចេញពីរូបកាយ ពីជីវិតលើផែនដី ហើយហើរទៅឆ្ងាយ។ ដល់មហាអំណាច។ នេះជាអ្វីដែល Origen និយាយអំពីវា៖

« [ព្រះយេស៊ូវ] ជ្រាបថាទ្រង់បានឮ [ដោយព្រះវរបិតា] ត្បិតដោយវិញ្ញាណ ទ្រង់មានអារម្មណ៍ថា ព្រលឹងរបស់ឡាសារបានត្រឡប់ទៅក្នុងរូបកាយទ្រង់វិញ ហើយបានដោះលែងពីដែនដីនៃព្រលឹង។ ទាក់ទងនឹងព្រលឹងរបស់ឡាសារ ហើយចាត់ទុកការដកព្រលឹងចេញពីរូបកាយនេះថាមិនសមហេតុសមផល ដោយសារវាត្រូវបានដាក់នៅជិតរូបកាយ សូមឲ្យគាត់និយាយអំពីរបៀបដែលព្រះយេស៊ូវត្រូវបានឮដោយព្រះវរបិតា នៅពេលដែលរូបកាយរបស់ឡាសារនៅតែស្លាប់។ ហើយព្រលឹង ទោះបីជាបានចាកចេញទៅ... ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី គឺនៅជិតរូបកាយ។ ដើម្បីផ្សះផ្សា [ភាពផ្ទុយគ្នា] នេះ មនុស្សម្នាក់នឹងត្រូវនិយាយថា ព្រះយេស៊ូវមិនត្រូវបានគេឮ [ដោយព្រះវរបិតា] នៅពេលដែលទ្រង់គួរតែឮទេ ត្បិតព្រលឹងបានតាំងនៅក្នុង រូបកាយ... ទ្រង់បានសួរថា ព្រលឹងវិលត្រឡប់មកវិញ ហើយរស់នៅលើរូបកាយម្តងទៀត។

« ព្រលឹង​របស់​អ្នក​ណា​ម្នាក់​ដែល​បាន​រួច​ផុត​ពី​រូបកាយ វង្វេង​នៅ​ទី​នេះ​ទៀត​ហើយ ... សម្រាប់ [ព្រលឹង] និង​មនុស្ស​សុចរិត និង​កូនចៅ ... ហើយ​មនុស្ស​មាន​បាប​ក៏​ចាកចេញ​ទៅ​វិញ​ភ្លាមៗ ហើយ​ពី​ពាក្យ​ប្រៀបធៀប​របស់​ឡាសារ និង​អ្នក​មាន​គឺ ច្បាស់ ... ថាវាមិនអាចទៅរួចទេសម្រាប់ព្រលឹងដែលបានចាកចេញពីរាងកាយដើរនៅទីនេះ ... [បើមិនដូច្នេះទេ] តើព្រលឹងដែលរហែកចេញពីរាងកាយនិងទំនាក់ទំនងពីទាំងអស់ [ជាមួយគាត់] បាត់ទៅដោយមិនដឹងពីកន្លែងណា។ គួរតែទៅ? ] មិននៅទីនេះទេ".

បូជាចារ្យគ្រិស្តអូស្សូដក់អះអាងថានៅជិតអ្នកស្លាប់នៅក្នុងផ្ទះរបស់គាត់នៅជិតផ្នូរមានព្រលឹងនៃអ្នកស្លាប់។ បន្ទាប់​មក នាង​ទៅ​កន្លែង​ដែល​ព្រះអម្ចាស់​បង្គាប់​នាង។ មាន​តែ​ទ្រង់​ទេ ដែល​ជា​ចៅក្រម​នៃ​ពិភពលោក ដែល​កំណត់​ព្រលឹង​កន្លែង​ស្នាក់​នៅ​រហូត​ដល់​ការ​វិនិច្ឆ័យ​ជា​សកល។ "ព្រលឹងចូលនិវត្តន៍ទៅកាន់កន្លែងដែលកំណត់ដោយព្រះសម្រាប់ពួកគេ ហើយនៅទីនោះ រង់ចាំការរស់ឡើងវិញ។ បន្ទាប់ពីនោះ អស់អ្នកដែលបានយករូបកាយហើយទាំងស្រុង ពោលគឺរូបកាយរស់ឡើងវិញ នឹងចូលទៅក្នុងវត្តមានរបស់ព្រះ"។ (Irenaeus នៃ Lyon) ។វាកើតឡើងពីនេះដែលព្រលឹងបន្ទាប់ពីការស្លាប់នៃរាងកាយបាត់បង់អំណាចលើខ្លួនវាដែលមានន័យថាការបាត់បង់ឆន្ទៈនិងភាពអសកម្មរបស់វា។ ទោះបីជាព្រលឹងខ្លះអាចបង្ហាញឆន្ទៈក្នុងការធ្វើសកម្មភាពក៏ដោយ។ ហើយឧបមាថា នេះមិនមែនដោយគ្មានព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះទេ។ ពួកគេអាចបម្រើមនុស្ស ពួកគេគឺជាព្រលឹងនៃពួកបរិសុទ្ធ។ ប្រវត្តិសាសនាចក្រស្គាល់ពួកបរិសុទ្ធជាច្រើនដែលល្បីល្បាញដោយសារការប្រព្រឹត្តដ៏អស្ចារ្យរបស់ពួកគេ។ ទាំងនេះគឺជាផ្លូវនីកូឡា អាចារ្យនៃពិភពលីសៀ ផ្លូវបាបារ៉ា ម៉ារី មាតារបស់ព្រះ និងមនុស្សជាច្រើនទៀត។ ឪពុកដ៏វិសុទ្ធ អ្នកវិទ្យាសាស្រ្តខាងលោកិយចាត់ទុកគំរូបែបនេះដោយការយល់ដឹង និងការគោរព។

យោងទៅតាមព្រះបិតាបរិសុទ្ធ ព្រលឹងដោយសារតែសេរីភាព និងសនិទានភាព មិនអាចចុះចូលនឹងអំពើអាក្រក់បានទេ។ ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ វា​ជា​រឿង​ចម្លែក​ដែល​នាង​ស្ម័គ្រ​ចិត្ត គោរព​តាម​ឆន្ទៈ​សេរី​របស់​ខ្លួន។ នាងជ្រើសរើសអំពើអាក្រក់។ ហើយរូបកាយរបស់យើងជាកម្មវត្ថុនៃព្រលឹង ហើយមិនមែនជាប្រភពនៃអំពើបាបសម្រាប់ព្រលឹងនោះទេ។

នេះមានន័យថាព្រលឹងមានបាបសម្រាប់ហេតុផលខាងក្នុងរបស់យើង i.e. វាមិនត្រូវបានបន្ទុកដោយអំពើអាក្រក់ពីដោយគ្មាន។ គ្មាននរណាម្នាក់ និងគ្មានអ្វីអាចបង្ខំព្រលឹងឱ្យធ្វើបាបបានទេ។ ព្រលឹងខ្លួនឯងទទួលខុសត្រូវចំពោះសកម្មភាពរបស់មនុស្ស។ រូបកាយរបស់យើងជាដៃគូក្នុងអំពើបាប ប៉ុន្តែប្រភពនៃអំពើបាប មើលទៅហាក់ដូចជាចម្លែក មិនមែនជារូបកាយទេ ប៉ុន្តែជាព្រលឹងរបស់វា។

សម្រាប់មនុស្ស សេរីភាពគឺជាព្រះរាជអំណោយរបស់ព្រះ។ ហើយអំណោយដូចគ្នានេះធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់ទទួលខុសត្រូវចំពោះអំពើអាក្រក់របស់គាត់ទាំងនៅលើផែនដីនិងនៅស្ថានសួគ៌។ “ព្រលឹងរបស់មនុស្សម្នាក់ៗ ក៏ជាជីវិតនៃរូបកាយមានចលនារបស់វាដែរ ហើយដូចទៅនឹងមនុស្សម្នាក់ទៀត មានសមត្ថភាពធ្វើចលនាមួយទៀត ពោលគឺរូបកាយមានចលនារបស់គាត់ ប៉ុន្តែវាមានជីវិតមិនត្រឹមតែជាថាមពលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានសារៈប្រយោជន៍ផងដែរ។ ត្បិត​វា​រស់​ដោយ​ខ្លួន​ឯង វា​អាច​មើល​ឃើញ​ថា​វា​មាន​ជីវិត​ខាង​វិញ្ញាណ ខុស​គ្នា​យ៉ាង​ច្បាស់​ពី​ជីវិត​នៃ​រូប​កាយ…”។ (ហ្គ្រេហ្គោរី ប៉ាឡាម៉ា)។

ដូចដែលអ្នកអាចឃើញព្រលឹងគឺជាជីវិតនិងខ្លឹមសារដែលមាន។ វា​ក៏​ជា​ជីវិត​របស់​រូបកាយ ឬ​ក៏​ជា​ជីវិត​ដូច្នោះ​ដែរ។ ព្រលឹង និងជីវិតគឺតែមួយ ពួកគេស្ថិតក្នុងការតស៊ូឥតឈប់ឈរ និងការស្វែងរកអស់កល្បជានិច្ច។ ម្យ៉ាង​ទៀត ព្រលឹង​គឺ​ជា​ភាព​សុខដុម​នៃ​រូបកាយ និង​ជា​ស្នៀត​នៃ​សំឡេង​ដែល​រាងកាយ​បញ្ចេញ។ សកម្មភាពនៃព្រលឹងគឺជាជីវិត។ Andrey Lorgus និយាយថា "ព្រលឹងគឺជាខ្លឹមសារសម្រាប់ខ្លួនវាផ្ទាល់ និងសម្រាប់ព្រះ ជាចុងក្រោយដែលមានគោលបំណងនៅក្នុងសកលលោក ដោយសារតែអ្នកបង្កើតទ្រង់ផ្ទាល់បានណែនាំចូលទៅក្នុងសកលលោកនូវខ្លឹមសារដែលបានបង្កើតស្រដៀងគ្នា ដែលជាព្រលឹងស្មើនឹង ទេវតា​និង​ច្បាំង​ឈ្នះ​អារក្ស​តាម​ឆន្ទៈ​របស់​វា»។

«​អាត្មា​មាន​ដង្ហើម​ជីវិត​»

Blavatsky បានស្វែងយល់យ៉ាងជ្រៅទៅក្នុងប្រធានបទនៃច្បាប់នៃការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ ភាពអមតៈ អត្មារបស់មនុស្ស ព្រលឹង និងវិញ្ញាណ ដែលអ្នកអានទទួលបានចំណាប់អារម្មណ៍ថានាងមានសៀវភៅសិក្សាពីជីវិតនៃព្រលឹងនៅក្នុងពិភពលោកបន្ទាប់របស់នាង។ ដូច្នេះយ៉ាងងាយស្រួល ប្រកបដោយវិជ្ជាជីវៈ នាងបានវិភាគគ្រប់សំណួរ ប្រធានបទនៃការស្នាក់នៅនៃព្រលឹងរបស់យើងក្នុងជីវិតបន្ទាប់ ដែលអ្នកអានជុំវិញពិភពលោកទទួលស្គាល់ថានាងអស្ចារ្យ។

ហ្វ្រង់សេស្កា។ ព្រលឹងទារក។

នាងនិយាយថា អត្មាគឺគ្រាន់តែជា "ដង្ហើមនៃជីវិត" ដែលព្រះយេហូវ៉ា ដែលជាព្រះដ៏មានព្រះចេស្ដា ឬជាព្រះដែលប្រកបដោយការច្នៃប្រឌិត បានដកដង្ហើមចូលទៅក្នុងរន្ធច្រមុះរបស់អ័ដាម។ ហើយដូច្នេះ មិនដូចចិត្តខ្ពស់ទេ វាគ្រាន់តែជាធាតុនៃបុគ្គលដែលមានទាំងមនុស្ស និងសត្វមានជីវិតដទៃទៀត។ ហើយមានតែដោយការបញ្ចូលគ្នាជាមួយនឹងចិត្តដ៏ទេវភាពប៉ុណ្ណោះ អត្មាដែលប្រឡាក់ដោយភាពមិនល្អឥតខ្ចោះរបស់ផែនដី ទើបអាចសម្រេចបាននូវភាពអមតៈ។

Blavatsky និយាយហើយវិទ្យាសាស្ត្រទំនើបសារភាពថាសូម្បីតែគំនិតរបស់យើងគឺជាសម្ភារៈ។ ហើយ​មិន​ថា​ការ​គិត​មួយ​ភ្លែត​អាច​ហាក់​ដូច​ជា​យ៉ាង​ណា​ទេ ដើម​កំណើត និង​ការ​អភិវឌ្ឍ​ជា​បន្ត​បន្ទាប់​របស់​វា​ទាមទារ​ការ​ចំណាយ​ថាមពល​ខ្លះ។ សូម្បីតែចលនានៃការគិតតិចតួចបំផុត ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងអេធើរនៃលំហ បង្កើតចលនាដែលឈានដល់ភាពគ្មានទីបញ្ចប់។ ដូច្នេះវាគឺជាកម្លាំងសម្ភារៈ ទោះបីជាមើលមិនឃើញក៏ដោយ។

បើដូច្នេះមែន អ្នកណាហ៊ានអះអាង នាងសរសេរថា បុគ្គលដែលមានគំនិត សេចក្តីប៉ងប្រាថ្នា និងតណ្ហាដែលមានតែនៅក្នុងខ្លួន ហើយធ្វើឱ្យខ្លួនក្លាយជាបុគ្គលនោះ អាចរស់នៅបានជារៀងរហូត ជាមួយនឹងលក្ខណៈប្លែកៗ ដោយមិនផ្លាស់ប្តូរ។ ?

"ប៉ុន្តែប្រសិនបើវាផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងវដ្តគ្មានទីបញ្ចប់ តើវានៅសល់អ្វី? តើមានអ្វីកើតឡើងចំពោះបុគ្គលពិសេសដែលមានតម្លៃខ្ពស់បែបនេះ? វាជាការសមហេតុផលក្នុងការសន្មត់ថាប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់បានចាប់កំណើតនៅលើផែនដីដោយភ្លេចអំពី "ខ្ញុំ" ដ៏មានតម្លៃរបស់គាត់បានត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចដើម្បីលះបង់ខ្លួនឯងដើម្បីភាពល្អរបស់អ្នកដទៃ។ ប្រសិនបើដោយសារសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះមនុស្សលោក គាត់បានព្យាយាមមានប្រយោជន៍រួចហើយនៅក្នុងជីវិតបច្ចុប្បន្ន ហើយក្លាយជាមានប្រយោជន៍សម្រាប់ការងារដ៏អស្ចារ្យ និងមិនចេះចប់នៃការបង្កើត ការអភិរក្ស និងការកើតជាថ្មីក្នុងជីវិតខាងមុខ។ ប្រសិនបើទីបំផុត ការតស៊ូដើម្បីភាពគ្មានទីបញ្ចប់ និងភាពល្អឥតខ្ចោះខាងវិញ្ញាណ គាត់បានបញ្ចូលគ្នាជាមួយនឹងខ្លឹមសារនៃចិត្តដ៏ទេវភាពរបស់គាត់ ហើយដូច្នេះត្រូវបានទាញចូលទៅក្នុងចរន្តនៃអមតៈ វាជាហេតុផលសម្រាប់ក្តីសង្ឃឹម យើងនិយាយថា គាត់នឹងរស់នៅក្នុងវិញ្ញាណជារៀងរហូត។ ប៉ុន្តែបុគ្គលម្នាក់ទៀត ដែលក្នុងអំឡុងពេលសាកល្បងនិរទេសខ្លួននៅលើផែនដីនេះ បានចាត់ទុកជីវិតជាសកម្មភាពអាត្មានិយមជាបន្តបន្ទាប់ ហើយគ្មានប្រយោជន៍សម្រាប់ខ្លួនគាត់ដូចអ្នកដទៃ ហើយថែមទាំងបង្កគ្រោះថ្នាក់ផងដែរ គួរតែក្លាយជាអមតៈដូចមនុស្សមុននោះ គឺមិនអាចទៅរួចទេ។ !" (Blavatskaya E.P. ផ្នែកមួយទៀតនៃជីវិត។ M. Sphere, 2005) ។

នៅក្នុងធម្មជាតិ អ្វីគ្រប់យ៉ាងផ្លាស់ប្តូរ អ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវតែទៅមុខ ឬថយក្រោយ - មិនមានវិធីផ្សេងទៀតទេ។ មនុស្សត្រូវតែជាម្ចាស់នៃជោគវាសនារបស់ខ្លួន។ ព្រលឹងគ្រប់រូបចង់បានការពិត និងជីវិតដ៏មានន័យ។ បុគ្គលមិនគួរឃោរឃៅឡើយ គប្បីលះបង់ជីវិតដោយសេចក្តីល្អ ក្នុងការប្រយុទ្ធនឹងអំពើអាក្រក់។ ព្រលឹងអាក្រក់សង្កត់ធ្ងន់លើ Blavatsky ។ កុំទៅដោយគ្មានទោស។ សម្រាប់ពួកគេ ការរងទុក្ខត្រូវបានរៀបចំអស់ជាច្រើនសតវត្ស ហើយការដាក់ទណ្ឌកម្មបែបនេះគឺសមនឹងទទួលបាន។

Blavatsky ដឹងថាមិនមែនគ្រប់គ្នានឹងជឿលើគោលលទ្ធិទ្រឹស្ដីទេ ហើយថាវានឹងមិនងាយស្រួលទេក្នុងការបញ្ជាក់ភាពត្រឹមត្រូវរបស់ពួកគេ។ ប៉ុន្តែដោយជឿលើពួកគេ ទស្សនវិទូដឹងពីអ្វីដែលពួកគេត្រូវបានបង្រៀនដោយចៅហ្វាយនាយ និងហិម៉ាឡៃយ៉ាន ម៉ាហាតម៉ាស។ ហើយការបង្រៀននេះគឺផ្អែកលើទស្សនវិជ្ជា និងប្រព័ន្ធនៃយោគឥណ្ឌា លើលទ្ធផលនៃការស្រាវជ្រាវជាច្រើនសតវត្សមកហើយ។ ការបង្រៀនរបស់ Theosophists គឺផ្អែកលើប្រាជ្ញា Esoteric នៃប្រទេសអេហ្ស៊ីបបុរាណ ដែលលោក Moses ដូចជា Plato បានសិក្សានៅក្រោម Hierophants និង Adepts ។ វាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយជំនួយនៃវិធីសាស្រ្តដែលអាចទុកចិត្តបាន និងការប្ៀបប្ដូចយ៉ាងតឹងរឹង ដោយផ្អែកលើភាពមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាននៃច្បាប់សកល និងការបញ្ចូល។

Elena Petrovna រិះគន់ព្រះគម្ពីរដែលមិននិយាយអំពីព្រលឹងមនុស្សតែមួយពាក្យទេហើយប្រសិនបើវាកើតឡើងវាប្រៀបធៀបវាជាមួយសត្វគោ។ នៅក្នុង "សាស្ដា" (III, 19) វាត្រូវបានគេនិយាយថាមនុស្សម្នាក់មិនមានគុណសម្បត្តិជាងសត្វគោទេ: ពួកគេទាំងពីរបានស្លាប់ព្រោះដង្ហើមដែលធ្វើអោយពួកគេរស់ឡើងវិញគឺដូចគ្នា។ ចំណែក​យ៉ូប​វិញ ជន​រង​គ្រោះ​នេះ​គ្រាន់តែ​ប្រកាស​ថា បុរស​ម្នាក់​បាន​ស្លាប់​ទៅ​ហើយ «​រត់​ទៅ​បាត់​ដូច​ស្រមោល​ទៅ ។ មិនឈប់» (យ៉ូប, xiv, ២)។

Blavatsky ងាកទៅរកគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ប្រហែលជានាងនឹងរកឃើញការពិតនៅក្នុងវា? ប៉ុន្តែសូម្បីតែសៀវភៅនេះផ្តល់នូវជម្រើសរវាងស្ថានសួគ៌ philharmonic និងឋាននរកឆ្ងាយពីការពិត។ វាមិនផ្តល់ភស្តុតាងដែលមិនអាចប្រកែកបាន ហាមមនុស្សម្នាក់ឱ្យគិត និងទទូច ជំនឿខ្វាក់។

អ្នក​និយាយ​ថា នាង​បន្ត​ថា គោលលទ្ធិ​នៃ​ទ្រឹស្ដី​ទ្រឹស្ដី «​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​សម្រាប់​ព្រលឹង​មូលដ្ឋាន និង​អសុរកាយ»។ ប៉ុន្តែ ទ្រឹស្ដីទ្រឹស្ដី គឺអាចជាមួយនឹងលេខនៅក្នុងដៃ ដើម្បីបង្ហាញថាព្រលឹង "ទាប និងអសុរោះ" ទាំងនេះគ្របដណ្តប់លើប្រទេសស៊ីវិល័យ និងគ្រិស្តបរិស័ទ ដែលភាពអមតៈត្រូវបានសន្យាចំពោះមនុស្សទាំងអស់។ “យើងបញ្ជូនអ្នកទៅអាមេរិក ភាពបរិសុទ្ធ និងជាអ្នកគោរព ដែលសន្យាថាជាឋានសួគ៌ដ៏អស់កល្បជានិច្ចចំពោះឧក្រិដ្ឋជនទាំងអស់ដែលព្យួរលើខ្សែពួរ ប្រសិនបើគាត់ជឿ ហើយលើសពីនេះទៅទៀត ភ្លាមៗនោះ ដោយសារយោងទៅតាមជំនឿប្រូតេស្តង់ វាមានតែមួយជំហានប៉ុណ្ណោះពីរន្ទាទៅកាន់ភាពអស់កល្ប។ បើកកាសែតញូវយ៉កណាមួយ ហើយអ្នកនឹងឃើញថាទំព័រមុខគឺពោរពេញទៅដោយរបាយការណ៍អំពីឧក្រិដ្ឋកម្មដ៏ឃោរឃៅ រហូតមកដល់ពេលនេះ ឧក្រិដ្ឋកម្មដែលមិនធ្លាប់បានប្រព្រឹត្តិដោយរាប់សិបនាក់ជារៀងរាល់ថ្ងៃ ពីមួយឆ្នាំទៅមួយឆ្នាំ។ អនុញ្ញាតឱ្យនរណាម្នាក់ព្យាយាមស្វែងរកអ្វីដែលស្រដៀងគ្នានៅក្នុងប្រទេសមិនពិត ដែលមនុស្សមិនធ្វើឱ្យខ្លួនឯងមានបញ្ហាជាមួយនឹងការព្រួយបារម្ភអំពីភាពអមតៈ ហើយគ្រាន់តែព្យាយាមបញ្ចូលគ្នាជារៀងរហូតជាមួយនឹងភាពអស់កល្បជានិច្ច។ ដូច្នេះ​តើ​ភាព​អមតៈ​ជា​«ច្បាប់​សកល»​សម្រាប់​រាល់​«​ព្រលឹង​ទាប​និង​អសុរោះ​» ជា​ការ​ជំរុញ​ចិត្ត​ជាង​ការ​រារាំង​ឧក្រិដ្ឋកម្ម​ទេ? (Blavatskaya E.P. ផ្នែកមួយទៀតនៃជីវិត។ M. Sphere, 2005) ។

នៅក្នុងការសន្និដ្ឋានអត្ថបទរបស់នាង Blavatsky សង្ឃឹមថានាងបានឆ្លើយតបរាល់ការចោទប្រកាន់របស់អ្នករិះគន់។

ចំណាំ៖ អត្ថបទនេះប្រើគំនូរសាសនាដោយ Cimabue (1240-1302) ដែលជាវិចិត្រករ Florentine ដែលជាអ្នកតំណាងសំខាន់ម្នាក់នៃក្រុមហ៊ុន Renaissance អ៊ីតាលី។

អក្សរសិល្ប៍

1. V.P. Zinchenko, V.A. ផ្លូវ។ គំនិតនៃព្រលឹងមនុស្ស។ ទិនានុប្បវត្តិ "ចំណេះដឹងការយល់ដឹងជំនាញ" ។ M. 2005 លេខ 1 ។
2. Blavatsky E.P. វិញ្ញាណនិងព្រលឹង។ // Blavatskaya E.P. ក្នុងការស្វែងរកអព្ភូតហេតុ។ M. Sphere, 2004 ។
3. Blavatsky E.P. វិញ្ញាណនិងព្រលឹង។ នៅទីនោះ។
4. Blavatsky E.P. វិញ្ញាណនិងព្រលឹង។ នៅទីនោះ។
5. Blavatsky E.P. Isis Unveiled, vol. 1, ch ។ 11. M. Eksmo, 2011 ។
6. Blavatsky E.P. Isis Unveiled, v.1. មុនពេលស្បៃមុខ។ M. Eksmo, ឆ្នាំ ២០១១។
7. Blavatsky E.P. វិញ្ញាណនិងព្រលឹង។ នៅទីនោះ។
8. បង្ហាញ Isis ។ ឆ. ប្រាំបួន
9. បង្ហាញ Isis ។ ឆ. ៦.
10. Blavatsky E.P. គោលលទ្ធិសម្ងាត់។ វ៉ុល ២ វគ្គ ២ វគ្គ ៨។
11. គោលលទ្ធិសម្ងាត់។ T. 2 មាត្រា 4 ។
12. Blavatsky E.P. គន្លឹះនៃទ្រឹស្ដី។ M, Eksmo-Press, 2004 ។
13. Blavatsky E.P. ក្នុងការស្វែងរកអព្ភូតហេតុ។ M. Sphere, ឆ្នាំ ១៩៩៦។
14. Blavatsky E.P. សេចក្តីណែនាំដល់មនុស្សអមតៈ។ M. Sphere, 2004 ។
15. Blavatsky E.P. ផ្នែកមួយទៀតនៃជីវិត។ M. Sphere, 2005 ។
16. Blavatsky E.P. ផ្នែកមួយទៀតនៃជីវិត។ M. Sphere, 2005 ។
17. Blavatsky E.P. កម្មនៃវាសនា។ M. MCF ឆ្នាំ 1995 ។
18. បូជាចារ្យ Andrei Lorgus ។ នរវិទ្យាគ្រិស្តអូស្សូដក់។ M. 2003 ។
19. Nemesius of Emesses ប៊ីស្សព។ អំពីធម្មជាតិរបស់មនុស្ស។ ទំព័រ ៦៦-៦៧ ។ M. ១៩៩៦ ។
20. Cyprian (Kern), Archimandrite Anthropology នៃ St. Gregory Palamas ។ S.100.M.1996 ។
21. Gregory theologian, Saint. ការបង្កើតជា 2 ភាគ។ T.2, ទំ។ 43.M. ឆ្នាំ ១៩៩៤។
22. John of Damascus, Rev. ការបង្ហាញពិតប្រាកដនៃជំនឿគ្រិស្តអូស្សូដក់។ M.-RD, ឆ្នាំ 1992 ។
23. Popov A. មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃនរវិទ្យាព្រះវិហារបុរាណ។ T.1. P. 31. Madrid, 1965 ។
24. Gregory Palamas, Saint ។ ការសន្ទនា (អូមីលៀ) ។ M. Palomnik ឆ្នាំ ២០០៣។
25. Irenaeus នៃ Lyons ។ សៀវភៅប្រាំក្បាលប្រឆាំងនឹងអ្នកខុសឆ្គង។ M. Palomnik ឆ្នាំ ១៩៩៨។
26. លោក Saint Ignatius (Bryanchaninov) ។ ពាក្យអំពីការស្លាប់។ P.74-75.M. ឆ្នាំ ១៩៩៣។
27. ថេវផាន បព្វជិត, ប៊ីស្សព។ ព្រលឹងនិងទេវតា។ ផ្លូវទៅកាន់សេចក្តីសង្រ្គោះ។ S. 99. M, MP, 1999 ។
28. Origen ។ អំពីការចាប់ផ្តើម។ ប្រឆាំងនឹង Celsus ។ សាំងពេទឺប៊ឺគ ឆ្នាំ២០០៨។
29. I.V. Gerasimov ។ គំនិតនៃព្រលឹងមនុស្ស។ Samizdat ។ ឆ្នាំ ២០១០។
30. អ៊ីសាកជនជាតិស៊ីរី, គោរព។ ពាក្យដែលអាចផ្លាស់ទីបាន។ M. Rule of Faith ឆ្នាំ ១៩៩៣។
31. Origen ។ ប្រឆាំងនឹង Celsus ។ M. UIECP ឆ្នាំ 1996 ។
32. Maxim the Confessor, reverend ។ ការបង្កើតនៅក្នុងសៀវភៅចំនួន 2 ។ M. Martis ឆ្នាំ ១៩៩៣។

អស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយ ស្នាដៃរាប់ពាន់រាប់ពាន់ត្រូវបានសរសេរលើប្រធានបទនៃជីវិត សេចក្តីស្លាប់ និងការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ។ ក្នុងចំណោមស្នាដៃដែលបានបង្កើតលើប្រធានបទនេះក្នុងរយៈពេលពីរសតវត្សចុងក្រោយនេះ ស្នាដៃរបស់ទស្សនវិទូជនជាតិរុស្សីដ៏អស្ចារ្យ Helena Petrovna Blavatsky គឺជាអ្នកដែលសហសម័យហៅថា "Sphinx នៃសតវត្សទី 19" ។ ពួកគេត្រូវបានចាត់ទុកថាជាទិដ្ឋភាពដ៏រស់រវើក និងពេញលេញបំផុតនៃចំណេះដឹងសម្ងាត់អំពីសកលលោក ធម្មជាតិ និងមនុស្ស។ នៅពេលមួយ ស្នាដៃរបស់នាងបានធ្វើឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរពិតប្រាកដនៅក្នុងគំនិតនៃសហសម័យជាច្រើនរបស់នាង ដោយបង្កឱ្យមានព្យុះនៃភាពចម្រូងចម្រាស អារម្មណ៍ និងការចោទប្រកាន់ ដែលភាគច្រើនជារឿងអយុត្តិធម៌ ប៉ុន្តែទស្សនវិទូ និងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រល្បីៗជាច្រើននៅក្នុងសតវត្សទី 19 និង 20 បានយកការបង្រៀន បានបង្ហាញនៅក្នុងស្នាដៃរបស់នាង ជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ទ្រឹស្តី និងសម្មតិកម្មផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។ ជាឧទាហរណ៍ គេមិនសូវដឹងថាការងាររបស់នាង The Secret Doctrine គឺជាសៀវភៅមួយក្នុងចំណោមសៀវភៅដែលលោក Albert Einstein ចូលចិត្ត។ ប្រហែលជាអ្វីដែលមានតម្លៃបំផុតអំពីសៀវភៅរបស់ H. P. Blavatsky គឺថាពួកគេមិនបានផ្តល់ការសន្មត់ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់នាងទេ មិនមែនជាទស្សនវិជ្ជាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់នាងទេ។ ពួកគេគឺជាផ្លែផ្កានៃការសិក្សាប្រៀបធៀបយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ននៃភាពខុសគ្នាដ៏ធំទូលាយនៃប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជា និងសាសនា ប្រពៃណី និងវប្បធម៌។

ដូចដែលអ្នកនិពន្ធខ្លួនឯងនិយាយ ពួកគេគឺជាការប៉ុនប៉ងមួយដើម្បីបង្ហាញពីការផ្តល់ដ៏សំខាន់នៃ "ប្រាជ្ញាដ៏ទេវភាពសកល" ឬ "ទ្រឹស្ដី" ដែលពីអតីតកាលពីជំនាន់មួយទៅជំនាន់មួយត្រូវបានបញ្ជូនតាមរយៈការផ្តួចផ្តើមចូលទៅក្នុងអាថ៌កំបាំង និងតាមរយៈភាតរភាពនៃ អ្នកប្រាជ្ញដ៏អស្ចារ្យ អ្នករក្សាចំណេះដឹងសម្ងាត់នេះ។ វាត្រូវបានគេដឹងថា Madame Blavatsky ខ្លួនឯងបានសិក្សាអស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំនៅក្នុងមជ្ឈមណ្ឌលមួយក្នុងចំណោមមជ្ឈមណ្ឌលខាងក្នុងបំផុតនៅទីបេ។ ភាគច្រើននៅក្នុងគោលលទ្ធិនៃការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញមិនត្រូវបានបម្រើដោយតក្កវិជ្ជាគំរូទេ ហើយហាក់បីដូចជាពិបាកយល់ពេក ព្រោះវាពាក់ព័ន្ធនឹងទស្សនៈខុសគ្នាទាំងស្រុងនៃរឿង និងការសិក្សាយ៉ាងស៊ីជម្រៅអំពីបញ្ហា metaphysical ដូចជាឧទាហរណ៍ រចនាសម្ព័ន្ធរបស់មនុស្ស ភាពខុសគ្នារវាង ព្រលឹង និងវិញ្ញាណ និងគំនិតនៃ "អត្មា" អត្ថិភាព "ផ្សេងទៀត" ផែនការនៅក្នុងធម្មជាតិ និងមនុស្ស តួនាទីនៃច្បាប់នៃកម្មក្នុងការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ និងច្រើនទៀត។ ប៉ុន្តែទាំងអស់នេះធ្វើឱ្យការសិក្សារបស់យើងកាន់តែរំភើប ហើយវាពិតជាអាចទៅរួចដែលវានឹងនាំយើងទៅរកការរកឃើញដ៏អស្ចារ្យពិតប្រាកដ។ ដោយនិយាយអំពីភាពអាថ៌កំបាំងនៃជីវិត សេចក្តីស្លាប់ និងការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ យើងនឹងផ្តល់ទិដ្ឋភាពសង្ខេបនៃគំនិតសំខាន់ៗដែលកំណត់ដោយ H. P. Blavatsky នៅក្នុងសៀវភៅរបស់នាង The Key to Theosophy ក្នុងទម្រង់នៃការសន្ទនាអំពីសេចក្តីពិតអស់កល្បជានិច្ច។

ហេតុអ្វីបានជាវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការយល់ពីទ្រឹស្តីនៃការចាប់កំណើតឡើងវិញដោយមិនយល់ពីការបង្រៀនពីបុរាណអំពីរចនាសម្ព័ន្ធរបស់មនុស្សខ្លួនឯង?

ចម្លើយគឺសាមញ្ញ៖ ព្រោះវាពិបាកណាស់សម្រាប់យើងក្នុងការយល់ថាផ្នែកណាមួយនៃខ្លួនយើងដែលអាចវិនាសបាន ហើយស្លាប់ជាមួយនឹងរូបកាយ ហើយផ្នែកមួយណាបន្តមាន។ តាម​ការ​បង្រៀន​ពី​បុរាណ មនុស្ស​មិន​មាន​កំណត់​ចំពោះ​រូប​កាយ​ទេ។ វាមានគោលការណ៍ចំនួនប្រាំពីរ ឬ "យន្តហោះ" ឬ "សំបក" ហើយក្រៅពីរូបរាងកាយ អ្វីដែលនៅសល់មិនអាចដឹងបានដោយអារម្មណ៍រាងកាយទេ ព្រោះយើងកំពុងនិយាយអំពីសារធាតុល្អបំផុត និងរដ្ឋដែលមិនស្គាល់វិទ្យាសាស្ត្រទំនើប។

នៅក្នុងវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នា យើងជួបពួកគេក្រោមឈ្មោះផ្សេងៗគ្នា ហើយនៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ HPB (ដូចដែលសិស្សរបស់នាងបានហៅនាង) ផ្តល់ឈ្មោះជាសំស្ក្រឹតរបស់ពួកគេ៖

1. Shtula Sharira - រូបរាងកាយ។

2. PRANA - "គោលការណ៍សំខាន់" ឬថាមពលនៃជីវិត ដែលផ្តល់នូវលំហូររបស់វានូវកម្លាំងរុញច្រាននៃជីវិតនៅលើយន្តហោះនៃរូបធាតុ។

3. LINGA SHARIR - យន្តហោះ astral ដែលជាកន្លែងទទួលអារម្មណ៍ រួមទាំងស្ថានភាពអារម្មណ៍។

KAMA RUPA ឬ KAMA MANAS - "ចិត្តទាប" ឬនៅក្នុងការបកប្រែតាមព្យញ្ជនៈ "គំនិតនៃសេចក្តីប្រាថ្នា" ដែលជាការទទួលយកនៃគំនិតនិងដំណើរការឡូជីខលដែលដំណើរការតែនៅក្នុងដែនកំណត់នៃយន្តហោះសម្ភារៈនិងជីវិតរាងកាយ។ ដូច្នេះ វាជាកម្មវត្ថុ និងជាកម្មវត្ថុនៃការសន្និដ្ឋានខុសឆ្គង និងការបំភាន់។ វាក៏ជានិងខ្ពស់ជាងការទទួលនៃសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នា និង "តណ្ហា" ដែលកើតចេញពីការបំភាន់។

5. MANAS - គំនិតខ្ពង់ខ្ពស់ ផែនការ និងការទទួលនៃគំនិត "បរិសុទ្ធ" ការចងចាំរយៈពេលវែង ធ្វើការលើសពីយន្តហោះសម្ភារៈ និងជីវិតរាងកាយ។ នៅក្នុងដែនកំណត់នៃជីវិតរូបវន្ត គោលការណ៍នេះ ជាក្បួនមានត្រឹមតែជា "សក្ដានុពលលាក់កំបាំង" នៅក្នុងមនុស្សម្នាក់ប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែប្រសិនបើវាភ្ញាក់ឡើង នេះធ្វើឱ្យវាអាចទទួលបានចំណេះដឹងពិត បង្ហាញពីខ្លឹមសារដ៏ជ្រាលជ្រៅ និងអត្ថន័យលាក់កំបាំងនៃអ្វីៗទាំងអស់។ និងបាតុភូត។

6. BUDDHI - "ព្រលឹងដ៏ទេវភាព", "អ្នកដឹកនាំនៃពន្លឺដ៏ទេវភាពសុទ្ធ" ។ គោលការណ៍នេះក៏មាននៅក្នុងមនុស្សម្នាក់ផងដែរដែលជា "សក្តានុពលលាក់កំបាំង" ដ៏ជ្រៅបំផុត ប៉ុន្តែប្រសិនបើវាភ្ញាក់ឡើង នោះការបង្ហាញរបស់វាមិនអាចពិពណ៌នានៅក្នុងពាក្យណាមួយបានទេ - នេះគឺជាថាមពលដ៏អស្ចារ្យនៃវិចារណញាណ សេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏បរិសុទ្ធ និងប្រាជ្ញានៃសេចក្តីស្រឡាញ់។

7. ATMA - សាក្រាម៉ង់ដ៏អស្ចារ្យបំផុត "ព្រះវិញ្ញាណដ៏ទេវភាព" "ខ្លួនឯងខ្ពស់" "ព្រះជាម្ចាស់នៅក្នុងខ្លួនយើង" "អ្នកសង្កេតការណ៍ស្ងៀមស្ងាត់" អស់កល្បជានិច្ចនិងគ្រប់ជ្រុងជ្រោយ។ ណាមួយ សូម្បីតែការបង្ហាញតូចបំផុតរបស់វាអាចត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាកម្លាំងដ៏មានអំណាច និងបរិសុទ្ធបំផុតនៃឆន្ទៈ ដែលជាការបង្ហាញនៃច្បាប់ខាងក្នុងសម្ងាត់ដែលគ្រប់គ្រងអត្ថិភាពទាំងមូលរបស់យើង។
ប្រសិនបើរចនាសម្ព័ន្ធរបស់មនុស្សគឺ septenary តើ "វិញ្ញាណ" នៅក្នុងទាំងអស់នេះនៅឯណាហើយ "ព្រលឹង" នៅឯណាហើយតើពួកគេមួយណាជាអមតៈ?

មុននឹងឆ្លើយសំណួរជាក់លាក់នេះ ចូរយើងសួរ "ផ្ដុំរូប" ទស្សនវិជ្ជា និង metaphysical មួយបន្ថែមទៀត៖ តើអ្នកមានអារម្មណ៍យ៉ាងណាចំពោះសេចក្តីថ្លែងការណ៍នៃការបង្រៀនពីបុរាណ យោងទៅតាមដែលយើងអាចបែងចែកគោលការណ៍ទាំងប្រាំពីររបស់មនុស្សជាពីរ បី ឬសូម្បីតែប្រាំផ្នែក - អាស្រ័យលើ លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យ?

យើងដកស្រង់ HPB: “... ជាដំបូង យើងរកឃើញនៅក្នុងមនុស្សពីរផ្សេងគ្នា - ខាងវិញ្ញាណ និងរូបកាយ; មនុស្សម្នាក់ដែលគិត និងជាមនុស្សម្នាក់ដែលចាប់យកតែការគិតទាំងនេះច្រើនតាមដែលគាត់អាចយល់បាន។ ដូច្នេះយើងបែងចែកគាត់ទៅជាធម្មជាតិពីរផ្សេងគ្នា - ខ្ពស់ជាងឬខាងវិញ្ញាណដែលផ្សំឡើងដោយ "គោលការណ៍" ឬទិដ្ឋភាពបី។ និង Quaternary ទាបឬរូបវន្ត "មានបួន - ប្រាំពីរនៅក្នុងទាំងអស់" ។

គោលការណ៍ខាងក្រោមទាំងបួនគឺៈ រូបកាយ ថាមពលសំខាន់ រាងកាយតារា និងចិត្តទាប ត្រូវបានគេហៅថា "បុគ្គលិកលក្ខណៈ" ឬ "មនុស្ស" នៅសម័យបុរាណ (បកប្រែពីភាសាក្រិច "persona" មានន័យថា "របាំង" ដែលនៅក្នុង ការពិតពន្យល់ពីខ្លឹមសាររបស់វា) ។ "បុគ្គលិកលក្ខណៈ" របស់មនុស្សគឺអាចវិនាសបាននិងបណ្តោះអាសន្ន។ មិន​ត្រឹម​តែ​រូប​កាយ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ក៏​មាន​គោលការណ៍​បី​ផ្សេង​ទៀត​នៃ "បុគ្គលិក​លក្ខណៈ" របស់​យើង​ដែល​រលាយ​សាបសូន្យ​ទៅ​ក្រោយ​ពេល​ស្លាប់។ នេះគ្រាន់តែជាឧបករណ៍ដែលមនុស្សម្នាក់គ្រប់គ្រងពេញមួយជីវិតនៅលើផែនដីរបស់គាត់ គ្រាន់តែជារបាំងដែលអ្នកមិនគួរសម្គាល់ខ្លួនអ្នក។ របាំងនេះលាក់ "បុរសពិត" ខ្លឹមសារខាងវិញ្ញាណរបស់យើង "ព្រះត្រៃបិដក" - អាតម៉ា - ពុទ្ធ - ម៉ាណាស - និងកម្លាំងសម្ងាត់របស់វានៃឆន្ទៈសុទ្ធ ស្នេហា - វិចារណញាណនិងហេតុផលខ្ពស់។ ព្រះត្រៃបិដករបស់យើងគឺអមតៈហើយបន្ទាប់ពីការស្លាប់នៃរូបកាយនៅតែបន្តកើតមាននៅក្នុងវិមាត្រផ្សេងទៀត។ ជាមួយនឹងកំណើតថ្មីនៅលើផែនដីនីមួយៗ នាងទទួលបានបុគ្គលិកលក្ខណៈថ្មី ដូចជាស្លៀកពាក់ថ្មី។

នៅសម័យបុរាណ វាត្រូវបានគេជឿថា ពិភពលោកស្របគ្នា ឬយន្តហោះចំនួនបី រួមរស់ជាមួយគ្នានៅក្នុងមនុស្សម្នាក់៖
1) ពិភពរូបវន្ត - រូបរាងកាយនិងប្រាណាដែលផ្លាតូហៅថា "សូម៉ា" និងអាថ៌កំបាំងគ្រីស្ទាន - "រាងកាយ";
2) ពិភពចិត្តសាស្ត្រ - astral និង kama-manas អ្វីដែលផ្លាតូហៅថា "PSYCHE" និងអាថ៌កំបាំងរបស់គ្រីស្ទាន - "ព្រលឹង";
3) ពិភពខាងវិញ្ញាណ - អាតម៉ា ពុទ្ធិ និងម៉ាណាស អ្វីដែលផ្លាតូហៅថា "NOUS" និងអាថ៌កំបាំងរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ - "វិញ្ញាណ" ឬ "ព្រលឹងអមតៈ" (ព្រលឹងអមតៈមិនគួរច្រឡំជាមួយ "ចិត្ត" - astral និងចិត្តដែល នៅក្នុងការតភ្ជាប់របស់ពួកគេត្រូវបានគេហៅថា "ព្រលឹង" ផងដែរ) ។

តើមានផែនការ ឬគោលការណ៍ស្រដៀងគ្នានៅក្នុងធម្មជាតិដែរឬទេ?

ជាការពិតណាស់ ដោយសារតែនៅក្នុង man-Microcosm គ្មានអ្វីអាចកើតមាននោះទេ ដែលមិនមាននៅក្នុងធម្មជាតិ និងសកលលោក។

ដើម្បីដកស្រង់ HPB: "អ្វីដែលខ្ញុំមានន័យថាដោយពាក្យ Chsloy" (ផែនការ) គឺជាយន្តហោះនៃលំហគ្មានកំណត់ដែលតាមធម្មជាតិរបស់វាមិនអាចចូលទៅដល់ការយល់ឃើញរបស់យើងផ្លូវចិត្តឬរាងកាយនៅក្នុងស្ថានភាពភ្ញាក់នោះទេប៉ុន្តែដែលមាននៅក្នុងធម្មជាតិនៅខាងក្រៅ។ ការគិត ឬស្មារតីធម្មតារបស់យើង នៅខាងក្រៅលំហ 3D របស់យើង និងនៅខាងក្រៅទំហំពេលវេលារបស់យើង។ យន្តហោះធំៗទាំងប្រាំពីរ (ឬស្រទាប់) នីមួយៗនៅក្នុង Cosmos មានកម្មវត្ថុ និងកម្មវត្ថុផ្ទាល់ខ្លួន លំហ និងពេលវេលារបស់វា មនសិការផ្ទាល់ខ្លួន និងភាពស្មុគស្មាញនៃអារម្មណ៍។

តើ​គោលការណ៍​មួយ​ណា​របស់​មនុស្ស​ត្រូវ​ចាប់​កំណើត​ឡើង​វិញ​ក្នុង​ខ្សែ​សង្វាក់​ជីវិត និង​សេចក្ដី​ស្លាប់?

នៅក្នុងខ្សែជីវិតដ៏វែងមួយ និង "សេចក្តីស្លាប់" MANAS ដែលជាគោលការណ៍នៃចិត្តខ្ពស់នៅក្នុងមនុស្ស ចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ។ នៅសម័យបុរាណ គាត់ត្រូវបានគេហៅថា "វិញ្ញាណខាងវិញ្ញាណ" "ទេវភាព" ជាភាសាសំស្ក្រឹត គាត់ត្រូវបានគេហៅថា Manas-Taijasi ("រស្មី") ។ វាស្ថិតនៅក្នុងគាត់ដែលភាពឯកត្តជនពិតប្រាកដរបស់យើងកុហក ហើយ "បុគ្គល" ផ្សេងៗ និងរាប់មិនអស់របស់យើងគឺគ្រាន់តែជារបាំងរបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះ។ HPB ប្រៀបធៀប Ego ខាងវិញ្ញាណរបស់យើងទៅនឹងតួសម្តែង ហើយការចាប់បដិសន្ធិជាច្រើន និងប្លែកៗរបស់គាត់ទៅនឹងតួនាទីដែលគាត់លេង។

នៅលើ "ឆាកល្ខោន" ដ៏អស់កល្បជានិច្ចនៃការវិវត្តន៍ កំឡុងពេលចាប់កំណើតជាច្រើន អ្នក និងខ្ញុំដើរតួនាទីចម្រុះបំផុត៖ សកម្មភាព និងសម័យផ្លាស់ប្តូរ ទេសភាព របាំងមុខ និងសំលៀកបំពាក់ផ្លាស់ប្តូរ ប៉ុន្តែភាពបុគ្គលរបស់យើង អត្មាខាងវិញ្ញាណរបស់យើងតែងតែនៅដដែល។ យើងដកស្រង់ HPB៖ “ អត្មាខាងវិញ្ញាណរបស់មនុស្សផ្លាស់ទីក្នុងភាពអស់កល្បរវាងម៉ោងកើត និងស្លាប់ ដូចជាប៉ោលមួយ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើម៉ោងទាំងនេះ ដែលសម្គាល់រយៈពេលនៃជីវិតនៅលើផែនដី និងខាងវិញ្ញាណ ត្រូវបានកំណត់នៅក្នុងរយៈពេលរបស់ពួកគេ ហើយប្រសិនបើចំនួននៃដំណាក់កាលបែបនេះនៅក្នុងភាពអស់កល្បរវាងការគេង និងការភ្ញាក់ ការបំភាន់ និងការពិតមានការចាប់ផ្តើម និងចុងបញ្ចប់របស់វា នោះអ្នកវង្វេងខាងវិញ្ញាណ។ ផ្ទុយទៅវិញ គឺអស់កល្បជានិច្ច។

វាគឺជា Ego ខាងវិញ្ញាណរបស់យើង ដែលទទួលខុសត្រូវចំពោះគំនិត និងសកម្មភាពទាំងអស់នៃបុគ្គលិកលក្ខណៈថ្មីនីមួយៗ ពេញមួយខ្សែសង្វាក់ដ៏វែងនៃការចាប់កំណើត។

មានអាថ៌កំបាំងដ៏អស្ចារ្យមួយទៀតនៃអត្ថិភាពរបស់យើង ដែលមិនត្រូវបានពន្យល់ដោយតក្កវិជ្ជានៃចិត្ត ហើយពិបាកយល់ណាស់។ ចូរយើងចាំថានៅក្នុងមនុស្សមានគោលការណ៍ដ៏ទេវភាពពីរទៀតគឺខ្ពស់ជាង និងអមតៈ។ ហើយប្រសិនបើម៉ាណាស (គោលការណ៍ទីប្រាំ) គឺជាបុគ្គលរបស់យើង អត្មារបស់យើង ហើយវាគឺជាការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ ដូច្នេះតើអាត្មា វិញ្ញាណដ៏ទេវភាពរបស់យើង (គោលការណ៍ទីប្រាំពីរ) និងព្រះពុទ្ធ ព្រលឹងដ៏ទេវភាពរបស់យើង (គោលការណ៍ទីប្រាំមួយ) ដើរតួអ្វី។ អាចនិយាយបានថា ពួកគេពិតជាអមតៈ?

ដូចដែល HPB ពន្យល់ Atma - "ព្រះវិញ្ញាណដ៏ទេវភាព" "អ្នកសង្កេតការណ៍ស្ងាត់" ឬ "ខ្លួនឯងខ្ពស់" របស់យើង - ពិតជាមិនគួរត្រូវបានគេហៅថាជាគោលការណ៍ "មនុស្ស" ទាល់តែសោះវាមិនមែនជាទ្រព្យសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់មនុស្សណាម្នាក់ឡើយ។ នេះ​គឺ​ជា​ធម៌​ដ៏​ទេវៈ “ព្រះ​ក្នុង​ខ្លួន​យើង” នេះ​ជា​រស្មី​នៃ​ពន្លឺ​ដ៏​ទេវៈ​ដែល​គ្រប​បាំង​មនុស្ស​រមែង​ចូល​មក​ក្នុង​ខ្លួន។ ព្រះពុទ្ធគឺជាអ្នកបញ្ជូនអាត្មា ដែលជាអ្នកដឹកនាំនៃពន្លឺដ៏ទេវភាពរបស់វា ដូចព្រះច័ន្ទដឹកនាំពន្លឺនៃព្រះអាទិត្យដែរ៖ បើគ្មានការសម្របសម្រួល និងជំនួយទេ អត្មា - ម៉ាណាស - របស់យើងមិនអាចដឹងអំពីអមតៈ ឬទំនាក់ទំនងរបស់វាជាមួយចក្រវាឡគ្មានកំណត់បានទេ។

អាត្មា និងយានរបស់វា Budhi ដែលត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាគោលការណ៍ពីរដាច់ដោយឡែកពីគ្នា គឺពិតជាទាំងមូលតែមួយ ហើយទាំងមូលនេះត្រូវបានគេហៅថានៅសម័យបុរាណថា Immortal Monad របស់មនុស្ស។

ពេញមួយជីវិតរបស់វានៅលើផែនដី Ego របស់យើងដែលកំណត់នៅក្នុងការយល់ឃើញរបស់វាដោយចំណងនៃរូបធាតុ ព្យាយាមជានិច្ចដើម្បីរួបរួមគ្នាជាមួយ Immortal Monad របស់វា ដើម្បីដឹងខ្លួនឡើងវិញអំពីភាពអមតៈរបស់វា និងស្ដារការចងចាំដែលបាត់បង់អស់កល្បជានិច្ច។

វាប្រែថាការស្លាប់ពិតជាការកើតជាថ្មីនៅលើយន្តហោះផ្សេងទៀតនៃអត្ថិភាព?

វាពិតជាមែន។ សម្រាប់ Ego ខាងវិញ្ញាណរបស់យើង សេចក្តីស្លាប់តែងតែមកជាមិត្ត និងជាអ្នករំដោះ៖ ការរំដោះខ្លួនចេញពីចំណងនៃរូបធាតុ និងពីសំបកចាស់របស់វា វាក្លាយជា “ខ្លួនវា” ម្តងទៀត ហើយអាចបន្តដំណើររបស់ខ្លួនក្នុងពិភពផ្សេងទៀតកាន់តែជិតទៅនឹងធម្មជាតិរបស់វា។ នៅសម័យបុរាណ សេចក្តីស្លាប់តែងតែត្រូវបានគេយល់ថាជា "ព្រលឹងដែលនៅសេសសល់" ដែលសមនឹងទទួលបានបន្ទាប់ពីជីវិតនៅលើផែនដីដ៏ឈឺចាប់ ពោរពេញដោយទុក្ខវេទនា និងការសាកល្បង ជា "ការវិលត្រលប់មកផ្ទះវិញ" ដែលព្រលឹងអមតៈរបស់យើងបានរង់ចាំជាយូរមកហើយ។

HPB រំលឹកឡើងវិញនូវអ្វីដែលអ្នកទស្សនវិទូនៃវត្ថុបុរាណបាននិយាយអំពី៖ ស្ថានភាពបន្ទាប់ពីការស្លាប់មិនត្រឹមតែត្រូវបានគេប្រដូចទៅនឹងការស្លាប់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងបានកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយនឹងស្ថានភាពដែលយើងជួបប្រទះនៅក្នុងសុបិនមួយ។ តាមពិតស្លាប់គឺដេក! បន្ទាប់ពីការស្លាប់ ព្រលឹងអមតៈរបស់យើងនៅក្នុងកម្រិតរបស់វា ធ្វើឱ្យការពិត ដំណើរដូចគ្នាដែលវាបានធ្វើក្នុងជីវិតក្នុងសុបិនមួយ។ បទពិសោធន៍របស់នាងនៅក្នុងសុបិន និងបទពិសោធន៍របស់នាងបន្ទាប់ពីការស្លាប់គឺស្រដៀងគ្នាខ្លាំងណាស់ លើសពីអ្វីដែលយើងអាចស្រមៃបាន។ វាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេដែលនៅសម័យបុរាណ "ជីវិត" និង "មរណៈ" ត្រូវបានគេហៅថា "ថ្ងៃដ៏អស្ចារ្យ" និង "រាត្រីដ៏អស្ចារ្យ" ពីរផ្នែកនៃ "ជីវិតដ៏អស្ចារ្យ" ។

តើ​វិញ្ញាណ​របស់​យើង​ទៅ​ណា​បន្ទាប់​ពី​សេចក្ដី​ស្លាប់?

បន្ទាប់ពីការស្លាប់ អត្មាខាងវិញ្ញាណរបស់យើងបន្តធ្វើដំណើរលើយន្តហោះផ្សេងទៀតនៃអត្ថិភាព ដែលមិនអាចចូលទៅដល់ការយល់ឃើញរបស់វាក្នុងអំឡុងពេលជីវិត និងនៅក្នុងស្ថានភាពភ្ញាក់ ដែលមាននៅខាងក្រៅលំហបីវិមាត្ររបស់យើង និងនៅខាងក្រៅទំហំពេលវេលារបស់យើង (យើងមិនគួរភ្លេចថាទាំងនេះគឺជា មិនមាន "តំបន់" ជាក់លាក់នៅក្នុងការយល់ដឹងរបស់យើងទេ ហើយលើសពីស្ថានភាពនៃស្មារតីទាំងអស់)។

ក្នុងដំណើរនេះ តថាគតត្រូវឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលសំខាន់ពីរគឺ យន្តហោះ ឬស្ថានភាពនៃមនសិការ ដែលស្គាល់ដោយឈ្មោះសំស្រ្កឹតគឺ "កាមាលោកា" និង "ទេវកថា" ។

នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ស្លាប់ គោលការណ៍ ឬសំបកខាងក្រោមពីររបស់គាត់គឺ "រាងកាយ" និង "ថាមពលជីវិត" - ទុកឱ្យគាត់ជារៀងរហូតហើយចាប់ផ្តើមរលួយស្ទើរតែភ្លាមៗបន្ទាប់ពីការស្លាប់ខាងរាងកាយ។ បន្ទាប់មកព្រះត្រៃបិដករបស់យើងរួមជាមួយនឹងសំបកដែលនៅសល់នៃ "មនុស្ស" - ការរួមបញ្ចូលគ្នារបស់ពួកគេត្រូវបានគេហៅថា "Kama-rupa" ឬ "ព្រលឹងសត្វ" - រកឃើញខ្លួនវានៅក្នុង Kamaloka ដែលជា "តំបន់" astral ខ្លះដែលនឹកឃើញដល់ "purgatory" ។ " នៃសាលាគ្រីស្ទាន។ Kamaloka បន្តរហូតដល់ការបំបែកចុងក្រោយនៃគោលការណ៍ទាប - Kama-rupa - ពីអ្នកដែលខ្ពស់ជាង - ទេវកថា Triad ។ គ្រានេះក៏ហៅថា «មរណៈទីពីរ» ព្រោះថា «សម្បុរ» នៃកាមារពដែលនៅសេសសល់ក្នុងកាម៉ាឡុក ចាប់ផ្តើមរលាយ ចំណែកអាត្មា-ពុទ្ធិ-ម៉ាណាស triad ដែលរួចផុតពីសម្បុររបស់វា ឆ្លងទៅក្នុងសភាពនៃទេវៈ។ សុភមង្គលនិងសុភមង្គល។

យើងដកស្រង់ HPB ថា "ហើយនេះគឺជាគោលលទ្ធិរបស់យើងដែលបង្ហាញថាមនុស្សគឺ septenary ក្នុងជីវិត, ប្រាំដងភ្លាមៗបន្ទាប់ពីការស្លាប់នៅក្នុង Kamaloka ហើយក្លាយជាអត្មាបីគឺវិញ្ញាណ - ព្រលឹងនិងមនសិការនៅក្នុងទេវៈ។

Kamaloka ជាអ្វី?

យើងដកស្រង់ HPB: Kamaloka គឺជា "តំបន់ astral, purgatory នៅក្នុងទ្រឹស្ដីសិក្សា, Hades នៃមនុស្សបុរាណហើយនិយាយយ៉ាងតឹងរឹងគឺជាតំបន់មួយតែនៅក្នុងន័យធៀប។ វា​មិន​មាន​តំបន់​ច្បាស់លាស់ ឬ​ព្រំដែន​ច្បាស់លាស់​ទេ ប៉ុន្តែ​មាន​នៅ​ក្នុង​លំហ​ប្រធានបទ ពោល​គឺ​វា​នៅ​ក្រៅ​ការ​យល់​ឃើញ​ខាង​វិញ្ញាណ​របស់​យើង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាមាន ហើយវាគឺនៅទីនោះ ដែលខ្មោចភពនៃសត្វទាំងអស់ដែលបានរស់នៅ រួមទាំងសត្វផង រង់ចាំការស្លាប់លើកទីពីររបស់ពួកគេ»។

នៅក្នុង Kamaloka, Ego ឆ្លងកាត់ប្រភេទនៃ "ការបន្សុត" នៃការញៀន, តណ្ហាមូលដ្ឋាននិងអំពើអាក្រក់ដែលបានប្រមូលផ្តុំនៅក្នុង Kama-rupa របស់គាត់ - ព្រលឹងសត្វ - ក្នុងអំឡុងពេលនៃជីវិតរបស់គាត់, ដូច្នេះពួកគេនៅតែទាក់ទាញ Ego មកផែនដីនិងរារាំងគាត់។ ដល់​រដ្ឋ​ទេវៈ។

លុះ​អាត្មា​បាន​សម្រេច​នូវ​សុខ​ក្នុង​ទេវៈ​ហើយ ទើប​រួច​ផុត​ពី​សម្បុរ​របស់​ខ្លួន​ហើយ សំណល់​នៃ​កាមារព​ក៏​នៅ​តម្កល់​នៅ​ក្នុង​កាមាលោកា​ដែរ ហើយ​មាន​គ្រោះថ្នាក់​យ៉ាង​ខ្លាំង។ EPB ហៅពួកគេថា "ខ្មោច Kama-rupa" ឬ "astral larvae" ឬ "astral shells" ។ បញ្ហាគឺថា ដោយគ្មានព្រលឹងដ៏ទេវភាពរបស់គាត់ ដែលបានធ្វើឱ្យគាត់មានព្រលឹងវិញ្ញាណ Kama-rupa phantom នៅតែរក្សា "កម្មវិធី" ផ្លូវចិត្ត និងផ្លូវចិត្តមួយចំនួនរបស់អតីតមនុស្ស ដែលចាប់ផ្តើមដំណើរការដោយស្វ័យប្រវត្តិ ប្រសិនបើ "ដង្កូវ" នេះត្រូវបានទាក់ទាញត្រឡប់ទៅផែនដីវិញ។ វាគឺជាខ្មោចដែលគ្មានជីវិតទាំងនេះ ដែលលេចចេញជារូបរាងនៅក្នុងបន្ទប់របស់មនុស្សកណ្តាលកំឡុងពេលប្រជុំ ហើយធ្វើពុតជាព្រលឹងនៃអ្នកស្លាប់ ដែលតាមពិតបានចាកចេញពីពួកគេតាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ។ HPB និយាយថា "ដង្កូវនាង astral" អាចប្រៀបធៀបទៅនឹងសត្វចាហួយដែលមានរូបរាងមិនស្អាត និងមានសារធាតុ gelatinous ខណៈពេលដែលនៅក្នុងធាតុរបស់វា។ ប៉ុន្តែភ្លាមៗនៅពេលដែលនាងត្រូវបានទាក់ទាញដោយមេដែក និងដោយមិនដឹងខ្លួន នាង "រស់ឡើងវិញ" ជាបណ្តោះអាសន្ន ចាប់ផ្តើម "គិត" និង "និយាយ" តាមរយៈខួរក្បាលរបស់ឧបករណ៍ផ្ទុក ឬអ្នកផ្សេងទៀតដែលមានវត្តមាននៅក្នុងវគ្គ។ នេះគឺមានគ្រោះថ្នាក់ខ្លាំងណាស់ - ផលវិបាកនៃ "ហ្គេម" បែបនេះអាចគួរឱ្យភ័យខ្លាច: បុគ្គលិកលក្ខណៈបំបែកភាពឆ្កួតនិងការគិតមមៃពេញមួយជីវិតរបស់អ្នកនិងផលវិបាកដែលត្រូវគ្នាបន្ទាប់ពីការស្លាប់ ...

តើ​អ្វី​ទៅ​ជា​សេចក្តីសុខ​របស់​ទេវរាជ?

"ទេវចាន់" ត្រូវបានបកប្រែជា "ដែនដីនៃព្រះ" ហើយទស្សនវិទូខ្លះប្រៀបធៀបវាទៅនឹងគោលគំនិតរបស់គ្រិស្តបរិស័ទនៃ "ឋានសួគ៌" ទោះបីជាពួកគេមានលក្ខណៈដូចគ្នាតិចតួចក៏ដោយ។ HPB ពិពណ៌នាថាវាជាកន្លែងនៃសុភមង្គល និងសុភមង្គលដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត ស្ថានភាពផ្លូវចិត្តដូចជាសុបិនដ៏រស់រវើកបំផុត មានតែជីវិត និងពិតប្រាកដប៉ុណ្ណោះ។ ទេវចន​ជា​រដ្ឋ​ដ៏​ខ្ពង់ខ្ពស់​បំផុត​នៃ​មនុស្ស​ភាគច្រើន​។

យើងដកស្រង់ HPB៖ “សម្រាប់ជីវិតរមែងស្លាប់ សុភមង្គលរបស់គាត់គឺល្អឥតខ្ចោះនៅទីនោះ។ នេះគឺជាការភ្លេចភ្លាំងទាំងស្រុងនៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលនៅក្នុងជីវិតចុងក្រោយបាននាំឱ្យគាត់មានការឈឺចាប់ និងការរងទុក្ខ ហើយសូម្បីតែការភ្លេចអំពីការពិតដែលថាគំនិតដូចជាការឈឺចាប់និងទុក្ខមានទាល់តែសោះ។ “មួយនៅក្នុងទេវចាន់រស់នៅក្នុងរង្វង់មធ្យមរបស់គាត់រវាងអវតារពីរដែលហ៊ុំព័ទ្ធដោយអ្វីៗដែលគាត់ប្រាថ្នាដោយឥតប្រយោជន៍ ហ៊ុំព័ទ្ធដោយអ្នកដែលគាត់ស្រឡាញ់នៅលើផែនដី។ គាត់បានសំរេចបាននូវសេចក្តីប្រាថ្នាដ៏ខ្លាំងក្លាទាំងអស់នៃព្រលឹងរបស់គាត់។

ដូច្នេះហើយ អស់រយៈពេលជាច្រើនសតវត្សមកហើយ គាត់ដឹកនាំជីវិតពោរពេញដោយសុភមង្គលដែលគ្មានពពក ដែលជារង្វាន់សម្រាប់ការរងទុក្ខរបស់គាត់នៅក្នុងជីវិតនៅលើផែនដី។ សរុបមក គាត់ងូតទឹកក្នុងសមុទ្រនៃសុភមង្គល មិនចេះរលត់ រលត់ទៅដោយភាគនៃសេចក្តីសុខ រឹតតែអស្ចារ្យ។

បន្ទាប់មក វាប្រែថា រដ្ឋទេវច័ន្ទ គ្មានអ្វីក្រៅពីសុបិន ជាការបំភាន់ទេ?

មិនប្រាកដក្នុងវិធីនោះទេ។ ដូចដែល HPB ពន្យល់ Devachan "គឺជាការបន្តដ៏ឧត្តមគតិនៃជីវិតនៅលើផែនដីដែលទើបតែបានបន្សល់ទុកជាកំឡុងពេល ... នៃរង្វាន់សម្រាប់ការជេរប្រមាថ និងទុក្ខលំបាកដែលមិនអាចទទួលយកបាននៅក្នុងជីវិតពិសេសនោះ។"

តាមពិតទៅ ជីវិតនៅទេវចាន់គឺពិតជាងការរស់នៅរបស់យើងនៅលើផែនដីទៅទៀត។ យើង​មិន​គួរ​ភ្លេច​ថា អត្មា​ខាង​វិញ្ញាណ​របស់​យើង​គឺ​ជា​អមតៈ។ អាស្រ័យហេតុនេះ ក្នុងស្ថានភាពដែលខ្លួនបានរួចផុតពីសំបករបស់បុគ្គលដែលវិនាសហើយនោះ វាអាច “ដកខ្លួនចេញ” ជាមួយវាមិនត្រឹមតែចំពោះទេវៈប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងបានកើតជាបន្តបន្ទាប់ទៀតផងដែរ មានតែពីជីវិតមុនរបស់វាប៉ុណ្ណោះ ដែលបានក្លាយជាសក្តិសម។ អមតៈ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលតូចតាច បណ្តោះអាសន្ន និងបណ្ដោះអាសន្នស្លាប់ជាមួយនឹងបុគ្គលិកលក្ខណៈចាស់។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលទេវចាន់គឺជាការបន្តដ៏ល្អនៃជីវិតចុងក្រោយបង្អស់នៅលើផែនដី ហើយក្នុងន័យមួយ ការសម្រេចនូវក្តីសុបិន និងសេចក្តីប្រាថ្នាដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតទាំងអស់របស់នាង ត្បិតអ្វីៗទាំងអស់គឺបរិសុទ្ធបំផុត និងខ្ពស់បំផុតដែលមិនធ្លាប់មាននៅក្នុងបេះដូងនៃមនុស្សមានជីវិតជារៀងរហូត។ គុណសម្បត្ដិដូចជាសេចក្ដីស្រឡាញ់ មេត្តា ព្យាយាមដើម្បីភាពស្រស់ស្អាត ពិត ល្អសម្រាប់ប្រាជ្ញា និងចំណេះដឹង - ទាំងអស់នេះបន្ទាប់ពីស្លាប់ទៅចូលរួមជាមួយ Ego ហើយធ្វើតាមវាទៅ Devachan ។

ដូច្នេះហើយ ការរំដោះខ្លួនចេញពីចំណង និងដែនកំណត់នៃរូបធាតុ ក្នុងទេវចាន់ យើងរស់នៅក្នុងជីវិតដ៏ពេញលេញ និងរីករាយបំផុត ដែលយើងអាចស្រមៃចង់បាននៅលើផែនដី ហើយថាយើងអាចប្រាថ្នាក្នុងជីវិតកាលពីអតីតកាល ប៉ុន្តែមិនមានលើសពីនេះទៅទៀតនោះទេ។ ដូច HPB ពន្យល់ថា “ក្នុងន័យមួយ យើងអាចទទួលបានចំណេះដឹងបន្ថែមនៅទីនោះ។ នោះគឺយើងអាចអភិវឌ្ឍអំណោយ ឬសមត្ថភាពខ្លះដែលយើងឲ្យតម្លៃ និងព្យាយាមអភិវឌ្ឍក្នុងជីវិត ប្រសិនបើគ្រាន់តែភ្ជាប់ជាមួយអរូបី និងឧត្តមគតិ ដូចជាតន្ត្រី គំនូរ កំណាព្យជាដើម”។

វាគឺជាការយល់ដឹងអំពីខ្លឹមសារនៃរដ្ឋទេវៈដែលបញ្ជាក់ម្តងទៀតនូវសច្ចៈពីបុរាណៈ ជីវិតទាំងអស់គឺជាការរៀបចំដ៏អស្ចារ្យសម្រាប់ការស្លាប់។ ដោយអាស្រ័យលើអ្វីដែលគាត់សុបិនអំពីអ្វីដែលគាត់ជឿនិងអ្វីដែលមនុស្សម្នាក់ប្រាថ្នាក្នុងជីវិតរបស់គាត់គាត់នឹងបន្តរស់នៅបន្ទាប់ពីការស្លាប់។ អ្វីដែលជាគំនិតខ្ពស់បំផុតរបស់គាត់អំពីសុភមង្គលក្នុងជីវិត សុភមង្គលបែបនេះនឹងមករកគាត់បន្ទាប់ពីស្លាប់។

យោងទៅតាម HPB "យោងទៅតាមប្រភេទនៃជីវិតបន្ទាប់ពីការស្លាប់ដែលមនុស្សម្នាក់ជឿនិងរំពឹងទុកនោះមនុស្សបែបនេះនឹងមាន។ អ្នកដែលមិនរំពឹងថានឹងមានជីវិតនាពេលអនាគតក្នុងចន្លោះពេលរវាងកំណើតពីរនឹងទទួលបាននូវភាពទទេទាំងស្រុង ស្មើនឹងការវិនាស។

តើ​មាន​អ្វី​កើត​ឡើង​មុន​ពេល​កើត​ថ្មី មុន​ត្រឡប់​ទៅ​រក​ជីវិត​ថ្មី?

អ្វី​ដែល​កើត​ឡើង​ពិត​ជា​ស្រដៀង​នឹង​អ្វី​ដែល​កើត​ឡើង​ភ្លាមៗ​បន្ទាប់​ពី​ស្លាប់។ យើងដកស្រង់ពី HPB៖ “នៅគ្រាដ៏ឧឡារិកនៃការស្លាប់ ទោះបីជាការស្លាប់ភ្លាមៗក៏ដោយ មនុស្សម្នាក់ៗមើលឃើញជីវិតទាំងមូលរបស់គាត់តម្រង់ជួរនៅពីមុខគាត់នៅក្នុងព័ត៌មានលម្អិតតូចបំផុតទាំងអស់។ មួយសន្ទុះ បុគ្គលិកលក្ខណៈក្លាយជាតែមួយជាមួយបុគ្គល និង Ego ដែលស្គាល់ទាំងអស់។ ប៉ុន្តែពេលនេះគឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីបង្ហាញគាត់នូវខ្សែសង្វាក់ពេញលេញនៃបុព្វហេតុដែលបានកំណត់ក្នុងចលនាក្នុងជីវិតរបស់គាត់។ ឃើញ​ហើយ​ដឹង​ភ្លាម​ថា​ខ្លួន​ឯង​ជា​ខ្លួន​មិន​តុបតែង​ដោយ​ពាក្យ​ជេរ​បញ្ឆោត​ខ្លួន​ឯង។ គាត់​ពិនិត្យ​មើល​ជីវិត​របស់​គាត់​ជា​អ្នក​មើល​មើល​លើ​សង្វៀន​ដែល​គាត់​នឹង​ចាកចេញ។ គាត់​មាន​អារម្មណ៍​និង​ដឹង​ពី​យុត្តិធម៌​នៃ​ការ​រង​ទុក្ខ​ទាំង​អស់​ដែល​កើត​មាន​ចំពោះ​គាត់។ វាកើតឡើងចំពោះមនុស្សគ្រប់គ្នាដោយគ្មានករណីលើកលែង។ HPB បន្ត​ថា​៖ «​យើង​ត្រូវ​បាន​គេ​បង្រៀន​ថា មនុស្ស​ល្អ និង​បរិសុទ្ធ​មើល​ឃើញ​មិន​ត្រឹម​តែ​ជីវិត​ដែល​ពួកគេ​ចាកចេញ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​សូម្បីតែ​ជីវិត​មុន​ខ្លះ​ដែល​ពួកគេ​បាន​បង្កើត​បុព្វហេតុ​ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​ពួកគេ​ជា​នរណា​ក្នុង​ជីវិត​ពួកគេ​។ ចប់។ ពួកគេយល់អំពីច្បាប់នៃកម្មក្នុងភាពអស្ចារ្យ និងយុត្តិធម៌របស់វា។

នៅពេលសួរថាតើមានអ្វីស្រដៀងគ្នានេះមុនពេលកើតថ្មី HPB ឆ្លើយតបថា “បាទ។ ម្នាលអាវុសោ បុគ្គល​ក្នុង​កាល​នៃ​សេចក្តី​ស្លាប់ ឃើញ​នូវ​ដំណើរ​ជីវិត​ដែល​ខ្លួន​បាន​ដឹកនាំ​ឡើង​វិញ ដូច្នេះ ក្នុង​ពេល​ដែល​កើត​ថ្មី​លើ​ផែនដី​នេះ តថាគត​ដែល​ភ្ញាក់​ពី​ស្ថាន​ទេវៈ​នោះ មាន​សេចក្តី​សង្ឃឹម​ក្នុង​ជីវិត​ខាង​មុខ​ហើយ ។ ដឹងពីហេតុផលទាំងអស់ដែលនាំទៅដល់វា។ វា​យល់​ឃើញ​នូវ​ហេតុ​នៃ​ជីវិត​នា​អនាគត ព្រោះ​វា​នៅ​ចន្លោះ​ទេវ​ចាន់ និង​ការ​កើត​ឡើង​វិញ ដែល​អាត្មា​បាន​ដឹង​ខ្លួន​ឡើង​វិញ ហើយ​មួយ​ភ្លែត​ក៏​ក្លាយ​ទៅ​ជា​ព្រះ​ដែល​មាន​ក្នុង​កាល​ពី​មុន ស្រប​តាម​ច្បាប់​កម្មា។ ដំបូង​ឡើយ​បាន​ចុះ​មក​ក្នុង​រូបធាតុ ហើយ​កើត​មក​ជា​មនុស្ស​ដំបូង​នៃ​សាច់ឈាម។ "ខ្សែមាស" មើលឃើញគុជទាំងអស់របស់វាដោយមិនខកខានមួយក្នុងចំនោមពួកគេ ... "

សហរដ្ឋអាមេរិក ឆ្នាំ ១៨៧៨។ នៅក្នុងការអនុវត្តជាច្រើនឆ្នាំរបស់គាត់ វេជ្ជបណ្ឌិត Robert Heriot បានឃើញរឿងនេះជាលើកដំបូង។ គាត់​ត្រូវ​បាន​គេ​ហៅ​ទៅ​ព្យាបាល​អ្នក​ជំងឺ ប៉ុន្តែ​ស្ត្រី​ដែល​ដេក​ទល់​មុខ​គាត់​លើ​គ្រែ​បាន​ស្លាប់​បាត់​ទៅ​ហើយ។ ដើម្បី​ប្រាកដ​ពី​រឿង​នេះ គាត់​មាន​អារម្មណ៍​ថា​ជីពចរ​នៅ​លើ​ដៃ​របស់​នាង ហើយ​មិន​មាន​អារម្មណ៍​ថា​ត្រូវ​វាយ​នោះ​ទេ សូម​ដាក់​កញ្ចក់​ទៅ​បបូរមាត់​របស់​នាង - កញ្ចក់​មិន​មាន​អ័ព្ទ​ឡើង​ទេ។ មានតែរឿងមួយដែលធ្វើឱ្យគ្រូពេទ្យយល់ច្រឡំ - ការសម្លឹងរបស់ស្ត្រីមានអត្ថន័យ។ នាងសម្លឹងទៅមុខត្រង់ដូចជាមនុស្សពិត។ ហើយយ៉ាងណាក៏ដោយ តាមការចង្អុលបង្ហាញផ្លូវការទាំងអស់ ហេឡេណា ប្លាវ៉ាតស្គី បានស្លាប់ហើយ។ វេជ្ជបណ្ឌិតបានលើកទូរស័ព្ទ ហើយចាប់ផ្តើមហៅទៅកន្លែងបញ្ចុះសព ដើម្បីបញ្ជាឱ្យបន្ទប់សវនាការ។ ប៉ុន្តែ​ពេល​គាត់​និយាយ​ពាក្យ​ដំបូង ដៃ​របស់​អ្នក​ណា​ម្នាក់​បាន​ឆក់​យក​អ្នក​ទទួល​ពី​គាត់។

អ្នកជំងឺ​ដែល​គ្រូពេទ្យ​ហៅ​នោះ​ជា​ស្ត្រី​មិនធម្មតា​។ ឈ្មោះរបស់នាងត្រូវបានគេស្គាល់ទូទាំងពិភពលោក - Helena Petrovna Blavatsky ។ មនុស្សរាប់ម៉ឺននាក់ជឿថានាងអាចធ្វើអព្ភូតហេតុ។ ហើយ​វេជ្ជបណ្ឌិត​អាមេរិក Robert Heriot ជឿ​តែ​លើ​ថាមពល​នៃ​វិទ្យាសាស្ត្រ និង​ចិត្ត​របស់​គាត់​ប៉ុណ្ណោះ។ គាត់ត្រូវបានគេជឿជាក់ថាអព្ភូតហេតុមានកន្លែងនៅក្នុងទំព័រនៃសៀវភៅរបស់កុមារ ប៉ុន្តែមិនមែននៅក្នុងជីវិតពិតនោះទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅថ្ងៃនោះគាត់ត្រូវតែពិចារណាឡើងវិញនូវទស្សនៈរបស់គាត់។ វរសេនីយ៍ឯក Henry Olcott បានឆក់យកបំពង់ពីដៃគ្រូពេទ្យ។ គាត់បានណែនាំខ្លួនគាត់ថាជាមិត្តរបស់អ្នកជំងឺ។ វរសេនីយឯកបានស្រែកថា "ខ្ញុំបានសុំឱ្យអ្នកលើកនាងទៅជើងរបស់នាងហើយកុំនាំនាងទៅកន្លែងបញ្ចុះសព" វរសេនីយ៍ឯកបានស្រែកថា "អេលណានៅរស់នាងមិនអាចស្លាប់បានទេ!"

វេជ្ជបណ្ឌិតបានព្យាយាមប្រកែកជាមួយវរសេនីយ៍ឯកដែលមានកំហឹងប៉ុន្តែ Olcott បានឈរជើងរបស់គាត់។ Robert Hariot បានបម្រើការជាអធិការសុខភាពរបស់ខោនធី។ គាត់មានកាតព្វកិច្ចយកសាកសពចេញពីអគារផ្ទះល្វែង។ ប៉ុន្តែមុនពេលគ្រូពេទ្យអាចឈានមួយជំហានឆ្ពោះទៅកាន់គ្រែរបស់ Blavatsky គាត់ស្រាប់តែមានអារម្មណ៍ត្រជាក់នៅលើករបស់គាត់។ "ខ្ញុំនឹងកាត់អ្នក ... " វរសេនីយ៍ឯកស្រែក។ លោកបណ្ឌិត Hariot ភ្លេចអំពីការហៅកាតព្វកិច្ច ហើយគិតតែពីរបៀបដើម្បីចេញពីផ្ទះឆ្កួតនេះឱ្យបានលឿន។ បុរស​មិន​បាន​សូម្បី​តែ​កត់​សម្គាល់​ថា​មាន​អ្វី​កើត​ឡើង​នៅ​ពី​ក្រោយ​ពួក​គេ. ទីបំផុត វរសេនីយ៍ឯក​បាន​ងាក​មក​មើល​ឃើញ​ថា Elena កំពុង​អង្គុយ​លើ​សាឡុង​ហើយ​ផឹក​តែ​យ៉ាង​ស្ងប់ស្ងាត់។

អព្ភូតហេតុនេះបានប្រែក្លាយជីវិតរបស់ Robert Heriot ជារៀងរហូត។ គាត់បានបោះបង់ការអនុវត្តផ្នែកវេជ្ជសាស្រ្ត ហើយជំនួសមកវិញនូវថ្នាំពេទ្យ បានចាប់ផ្តើមសិក្សាវិទ្យាសាស្ត្រអព្ភូតហេតុ។ មិនយូរប៉ុន្មានវេជ្ជបណ្ឌិតបានដឹងថានៅពេលនោះ Blavatsky មិនទាន់ស្លាប់ទេ ប៉ុន្តែបានធ្លាក់ចូលទៅក្នុងអន្លង់ជ្រៅ ហើយភ្នែកបើកចំហរបស់នាងបានឃើញពិភពលោកផ្សេងទៀត។ វេជ្ជបណ្ឌិតជនជាតិអាមេរិកមិនមែនជាមនុស្សដំបូងឡើយ ហើយក៏មិនមែនជាមនុស្សចុងក្រោយដែលជីវិតរបស់គាត់ត្រូវបានប្រែក្លាយដោយការជួបជាមួយ Helena Blavatsky ។ នៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 19 នាងមានអ្នកតាមរាប់ម៉ឺននាក់។

ហើយសព្វថ្ងៃនេះ ជាងមួយរយឆ្នាំក្រោយមក សៀវភៅរបស់ Blavatsky ត្រូវបានបោះពុម្ពជាចំនួនច្រើន ហើយចលនាទ្រឹស្ដីដែលនាងបានបង្កើតឡើងជារៀងរាល់ឆ្នាំទាក់ទាញអ្នកដើរតាមថ្មីៗរាប់រយនាក់។ ទ្រឹស្ដី​ដំបូង​បាន​បង្ហាញ​ដល់​ប្រជាជន​នៃ​ប្រទេស​លោក​ខាង​លិច​នូវ​ប្រាជ្ញា​សម្ងាត់​នៃ​បូព៌ា។ អ្វី​ដែល​គួរ​ឱ្យ​ភ្ញាក់​ផ្អើល​បំផុត​នោះ​គឺ​នៅ​ដើម​កំណើត​នៃ Theosophy មិន​មែន​ជា​បុរស​ដែល​មាន​ការ​សិក្សា​នៅ​សកលវិទ្យាល័យ​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​ស្ត្រី​ជនជាតិ​រុស្សី​ដែល​មិន​ទាន់​បាន​បញ្ចប់​ការ​សិក្សា​ពី​កន្លែង​ហាត់​ប្រាណ។

Helena Petrovna Blavatsky កើតនៅថ្ងៃទី 12 ខែសីហាឆ្នាំ 1831 នៅទីក្រុង Yekaterinoslav ក្នុងគ្រួសាររបស់មន្រ្តី Peter Alekseevich von Hahn ។ ឪពុករបស់នាងជាកម្មសិទ្ធិរបស់គ្រួសារអភិជនដ៏ល្បីល្បាញ។ ម្តាយមកពីគ្រួសាររុស្ស៊ីបុរាណ Rurikovich ។ ម្តាយរបស់ Helena Blavatsky ដែលជាអ្នកនិពន្ធដ៏ល្បីល្បាញបានស្លាប់មុនអាយុ ហើយពាក្យចុងក្រោយរបស់នាងគឺ៖ “ប្រហែលជាល្អបំផុតដែលខ្ញុំកំពុងស្លាប់។ អ្នកមិនចាំបាច់ឃើញជោគវាសនាដ៏ជូរចត់របស់ Elena ទេ។ ខ្ញុំ​ប្រាកដ​ក្នុង​ចិត្ត​ថា វាសនា​នាង​នឹង​មិន​មែន​ជា​មនុស្ស​ស្រី​ទេ នាង​នឹង​ត្រូវ​រង​ទុក្ខ​ជា​ខ្លាំង…»។

ការព្យាករណ៍បានក្លាយជាការពិត Elena ពិតជាត្រូវរងទុក្ខយ៉ាងខ្លាំង។ ប៉ុន្តែកុមារភាពរបស់នាងរីករាយ។ ជីដូន Elena Pavlovna Dolgorukova បាននាំនាងមកតាមប្រពៃណីល្អបំផុតនៃគ្រួសារអភិជន។ Elena គឺជាក្មេងមិនធម្មតា។ ចិត្តល្អ ឆ្លាត មានវិចារណញាណខ្លាំង ជួនកាលមានព្រំប្រទល់នឹងភាពវៃឆ្លាត។ នៅពេលដែលនាងត្រូវបានគេរកឃើញនៅក្នុង attic ជាមួយនឹងព្រាប។ ហើយសត្វព្រាបទាំងអស់ស្ថិតនៅក្នុងស្ថានភាព cataplexy មួយចំនួន ហើយមិនហើរទៅណាទេ។ Elena បាននិយាយថានាងកំពុងដាក់ពួកគេឱ្យគេងស្របតាមរូបមន្តរបស់សាឡូម៉ូន។ មនុស្សខ្លាចភាពស្មោះត្រង់របស់នាង នាងតែងតែនិយាយតែការពិត។ ហើយនៅក្នុងសង្គមសមរម្យ នេះត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសញ្ញានៃរសជាតិមិនល្អ។ តាមពិតទៅ តើមានមនុស្សប៉ុន្មាននាក់ក្នុងលោកនេះ ដែលមានសមត្ថភាពនិយាយតែការពិត? សូម្បី​តែ​អ្នក​ដែល​អាច​យល់​ឃើញ​ការពិត​ក៏​តិច​ដែរ។

ល្បិចដើមបំផុតរបស់នារីវ័យក្មេងគឺអាពាហ៍ពិពាហ៍របស់នាង។ នៅឆ្នាំ 1848 ក្មេងស្រីអាយុ 17 ឆ្នាំបានប្រាប់គ្រួសាររបស់នាងថានាងកំពុងរៀបការជាមួយ Nicephorus Blavatsky អាយុ 40 ឆ្នាំដែលត្រូវបានតែងតាំងជាអភិបាលរង។ Elena បានផ្លាស់ទៅ Tiflis ។ នាងបានសារភាពចំពោះសាច់ញាតិរបស់នាង - នាងបានរៀបការជាមួយ Blavatsky ដើម្បីកម្ចាត់ការគ្រប់គ្រងរបស់សាច់ញាតិរបស់នាង។ ក្មេង​ស្រី​សម័យ​នោះ​គ្មាន​ជម្រើស​ផ្សេង​ទៀត​ក្នុង​ការ​ចាក​ចេញ​ពី​គ្រួសារ​ទេ។ អាពាហ៍ពិពាហ៍​នៅតែ​ជា​រឿង​ប្រឌិត ប៉ុន្តែ​រាល់​ការប៉ុនប៉ង​លែងលះ​មិន​បាន​ជោគជ័យ ហើយ​នាង​រត់​ចេញពី​ប្តី​។

នៅលើខ្នងសេះ Elena រត់ចេញពី Tiflis ឆ្លងកាត់ព្រំដែនរុស្ស៊ី - ទួរគីហើយ "ទន្សាយ" នៅលើកប៉ាល់ទៅដល់ Constantinople ។ នាងបានចាកចេញពីប្រទេសរុស្ស៊ីជារៀងរហូតនិងមនុស្សជាទីស្រឡាញ់។ អស់រយៈពេល 8 ឆ្នាំពេញបន្ទាប់ពីការរត់គេចខ្លួននាងមិនបានឱ្យនរណាម្នាក់ដឹងពីខ្លួននាងទេ - នាងខ្លាចថាប្តីរបស់នាងនឹងតាមរកនាង។ ខ្ញុំទុកចិត្តតែឪពុកខ្ញុំប៉ុណ្ណោះ។ គាត់​បាន​ដឹង​ថា​នាង​នឹង​មិន​ត្រឡប់​ទៅ​ប្តី​របស់​នាង​និង​ផ្សះផ្សា​។ ដូច្នេះហើយ បានចាប់ផ្តើមជីវិតសេរីថ្មី។ Elena បានផ្តល់មេរៀនតន្ត្រី សម្តែងជាអ្នកលេងព្យ៉ាណូ សរសេរសៀវភៅ និងអត្ថបទ។ អភិជនវ័យក្មេងបានប្រថុយអ្វីៗទាំងអស់។ ហើយដើម្បីអ្វី? វាច្បាស់ណាស់ថាអំណាចខ្ពស់មួយចំនួនបានដឹកនាំនាង។ ជាច្រើនឆ្នាំក្រោយមក នាងបានសារភាពថា មិត្តអាថ៌កំបាំងម្នាក់ ដែលជាគ្រូខាងវិញ្ញាណ តែងតែមានវត្តមាននៅក្បែរនាងដោយមើលមិនឃើញ។

រូបរាងរបស់គ្រូមិនដែលផ្លាស់ប្តូរទេ - មុខភ្លឺសក់ខ្មៅវែងសម្លៀកបំពាក់ពណ៌ស។ គាត់បានបង្រៀននាងក្នុងពេលគេង ហើយកាលនៅក្មេង គាត់បានជួយសង្គ្រោះជីវិតនាងច្រើនជាងម្តង។ ហើយសាច់ញាតិភ្ញាក់ផ្អើលយ៉ាងខ្លាំង តើអព្ភូតហេតុអ្វីបានសង្គ្រោះកូន? ច្រើន​ក្រោយ​មក​នាង​បាន​សរសេរ​ថា​៖ ​«​ខ្ញុំ​តែង​មាន​ជីវិត​ទី​ពីរ មិន​អាច​យល់​បាន​សូម្បី​តែ​ខ្លួន​ខ្ញុំ​ក៏​ដោយ។ រហូតដល់ខ្ញុំបានជួបគ្រូអាថ៌កំបាំងរបស់ខ្ញុំ”

វាបានកើតឡើងនៅឆ្នាំ 1851 នៅឯការតាំងពិពណ៌ពិភពលោកលើកដំបូងនៅទីក្រុងឡុងដ៍។ ក្នុង​ចំណោម​គណៈប្រតិភូ​ឥណ្ឌា នាង​ស្រាប់តែ​ឃើញ​អ្នក​ដែល​បាន​បង្ហាញ​ខ្លួន​ក្នុង​សុបិន​ជា​យូរ​មក​ហើយ។ Elena ភ្ញាក់ផ្អើល គ្រូរបស់នាងគឺជាមនុស្សពិត។ នាង​បាន​សន្ទនា​ជាមួយ​គាត់ ដោយ​ក្នុង​នោះ​គាត់​បាន​ពន្យល់​ពី​វិធី​ដែល​នាង​គួរ​បន្ត​ទៅ​ទៀត អំពី​បញ្ហា​ទាក់ទង​នឹង​ការ​ផ្ទេរ​ចំណេះដឹង​ដល់​មនុស្សជាតិ។

គាត់បានប្រាប់នាងថានាងមានការងារសំខាន់មួយនៅខាងមុខនាង។ ប៉ុន្តែជាដំបូង នាងត្រូវតែរៀបចំសម្រាប់វា ហើយចំណាយពេលបីឆ្នាំនៅទីបេ។ Blavatsky មានអាយុត្រឹមតែម្ភៃឆ្នាំប៉ុណ្ណោះ ហើយនាងបានយល់ពីអ្វីដែលអនាគតត្រូវបានរៀបចំសម្រាប់នាង ពោលគឺផ្លូវនៃភាពជាសិស្ស និងការបម្រើទៅកាន់សេចក្តីពិត។ Elena ដឹងថាភារកិច្ចដែលគ្រូកំណត់នៅចំពោះមុខនាង - ដើម្បីជ្រាបចូលទៅក្នុងទីបេ - គឺពិបាកខ្លាំងណាស់។ ជា​ការ​ពិត​ណាស់ នាង​បាន​បញ្ចប់​កិច្ចការ​នេះ ប៉ុន្តែ​ត្រូវ​ចំណាយ​ពេល 17 ឆ្នាំ​ដើម្បី​ធ្វើ​កិច្ចការ​នេះ។

ក្នុងអំឡុងពេលនេះ នាងព្យាយាមមិនបានសម្រេចចំនួនពីរដង ដើម្បីចូលទៅកាន់ទីបេ និងធ្វើដំណើរពីរដងជុំវិញពិភពលោក។ នាងប្រឈមមុខនឹងគ្រោះថ្នាក់ដ៏សាហាវ ប៉ុន្តែរាល់ពេលដែលនរណាម្នាក់ជួយនាង ការពារនាង ហើយសំខាន់បំផុតគឺបង្រៀននាង។ នាងបានពិពណ៌នាអំពីដំណើរកម្សាន្តពីរទៅកាន់ប្រទេសឥណ្ឌានៅក្នុងសៀវភៅដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុត "ពីរូងភ្នំនិងព្រៃនៃហិណ្ឌូស្ថាន" ។ Blavatsky ជាច្រើនដងធ្លាក់ខ្លួនឈឺយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ ហើយដោយគ្មានជំនួយពីខាងក្រៅ ត្រូវបានព្យាបាលដោយអព្ភូតហេតុ។ ជាមួយនឹងជំងឺនីមួយៗ ថាមពលអរូបីរបស់នាងរីកចម្រើន។

តើ Blavatsky មានសមត្ថភាពអ្វីខ្លះ? យោងតាមសាក្សីដែលឃើញផ្ទាល់ភ្នែក នាងបានទស្សន៍ទាយពីអនាគត អានសំបុត្របិទជិតដោយសេរី ឆ្លើយសំណួរដែលសួរទៅនាងខាងផ្លូវចិត្ត។ នាងអាចផ្លាស់ទីត្រា និងគំនូរពីសន្លឹកមួយទៅសន្លឹកមួយទៀត ហើយតាមការស្នើសុំរបស់មនុស្ស នាងអាចទាក់ទងជាមួយសាច់ញាតិដែលបានស្លាប់របស់ពួកគេ។ នាង​អាច​បញ្ចេញ​តន្ត្រី​ដ៏​អស្ចារ្យ​ដោយ​រលក​នៃ​ដៃ​របស់​នាង ដែល​បាន​ហូរ​មក​ពី​ស្ថានសួគ៌​យ៉ាង​ពិត​ប្រាកដ។ នៅក្នុងវត្តមានរបស់នាង អ្វីៗបានចាប់ផ្តើមផ្លាស់ទី ហើយសម្រាប់អ្នកខ្លះ វាបានធ្វើឱ្យមានការរីករាយ ហើយសម្រាប់អ្នកផ្សេងទៀតមានការភ័យខ្លាច។ នាង​តែង​តែ​ឃើញ​មនុស្ស​ស្លាប់​នៅ​ថ្ងៃ​ស្លាប់ ឃើញ​ថា​វា​នឹង​កើត​ឡើង​យ៉ាង​ណា។ នាងបានសរសេរទៅកាន់សាច់ញាតិអំពីអ្វីដែលកំពុងរង់ចាំពួកគេ ហើយបានទាយកាលបរិច្ឆេទនេះយ៉ាងត្រឹមត្រូវ។

ជំនាញដ៏អស្ចារ្យរបស់ Blavatsky បានធ្វើឱ្យមានសំលេងរំខានជាច្រើននៅក្នុង Pskov ជាកន្លែងដែលនាងបានត្រលប់ទៅគ្រួសាររបស់នាងវិញបន្ទាប់ពីដប់នាក់។ ឆ្នាំនៃការអវត្តមាន។ បន្ទាប់ពីរស់នៅ Pskov អស់រយៈពេលមួយឆ្នាំ Blavatsky បានចាកចេញទៅ Tiflis ។ នៅតាមផ្លូវ នាងបានជួប His Grace Isidore, Exarch of Georgia, ក្រោយមក Metropolitan នៃ St. Petersburg និង Novgorod ។ ព្រះគុណរបស់ទ្រង់បានសួរនាង សួរសំណួរដោយស្មារតី ហើយដោយបានទទួលចម្លើយសមហេតុសមផលដល់ពួកគេ មានការងឿងឆ្ងល់ជាខ្លាំង។ ពេល​បែក​គ្នា គាត់​បាន​ឲ្យ​ពរ​នាង ហើយ​ដាស់​តឿន​នាង​ដោយ​ពាក្យ​ថា​៖ «គ្មាន​កម្លាំង​អ្វី​ក្រៅ​ពី​ព្រះ​ទេ។ អ្នកមិនដែលស្គាល់កម្លាំងដែលមិនស្គាល់នៅក្នុងធម្មជាតិទេ។ វាមិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យមនុស្សដើម្បីស្គាល់កងកម្លាំងទាំងអស់នោះទេប៉ុន្តែគាត់មិនត្រូវបានហាមឃាត់មិនឱ្យទទួលស្គាល់ពួកគេ។ សូម​ព្រះ​ប្រទាន​ពរ​អ្នក​ឲ្យ​ជួប​តែ​សេចក្ដី​ល្អ និង​សប្បុរស»។

Blavatsky បានរស់នៅក្នុង Caucasus អស់រយៈពេលបួនឆ្នាំទៀត។ ដើម្បី​មិន​ពឹង​លើ​នរណា​ម្នាក់ នាង​បាន​ព្យាយាម​រក​ប្រាក់​ដោយ​ខ្លួន​ឯង។ សិប្បករដ៏អស្ចារ្យម្នាក់ក្នុងការធ្វើម្ជុលនាងបានធ្វើផ្កាសិប្បនិម្មិត។ នៅពេលមួយនាងមានសិក្ខាសាលាទាំងមូលហើយវាដំណើរការល្អណាស់។ នាងថែមទាំងរកវិធីថោកដើម្បីយកទឹកថ្នាំ ហើយលក់វាជាបន្តបន្ទាប់ទៀត។ ប៉ុន្តែអាជីវកម្មសំខាន់នៃជីវិតគឺនៅខាងមុខហើយនាងដឹងវា។

1868 Blavatsky មានអាយុ 37 ឆ្នាំ។ រយៈពេលដ៏អាថ៌កំបាំងបំផុតមួយក្នុងជីវិតរបស់នាងចាប់ផ្តើម - សិក្សានៅទីបេ។ នាងបាននិយាយតិចតួចអំពីវា ប៉ុន្តែនៅក្នុងសំបុត្ររបស់នាងមានបន្ទាត់បែបនេះ៖ “អ្នកដែលយើងចង់បើកខ្លួននឹងជួបយើងនៅព្រំដែន។ ពួក​យើង​នៅ​សល់​នឹង​រក​មិន​ឃើញ​ទេ បើ​ទោះ​ជា​ពួក​គេ​ផ្លាស់​ទៅ​ទីក្រុង Lhasa ជាមួយ​នឹង​កង​ទ័ព​ទាំង​មូល​ក៏​ដោយ។ នៅក្នុងពាក្យទាំងនេះមានតម្រុយមួយថាហេតុអ្វីបានជាគ្មាននរណាម្នាក់នៅតែអាចរកឃើញប្រទេសនៃគ្រូដ៏អស្ចារ្យ - Shambhala ។ វាបើកសម្រាប់តែអ្នកជ្រើសរើសមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះ។ នៅសល់មិនអាចចូលបានទេ។

ឥឡូវនេះ គ្រូមន្តអាគម និងគំនិតផ្តួចផ្តើមមួយចំនួនធំបានបង្កាត់ពូជ។ ប៉ុន្តែវាមិនពិបាកទាល់តែសោះក្នុងការបែងចែកពួកគេពីពួកសិស្សរបស់សាំបាឡា។ គំនិតផ្តួចផ្តើមពិតប្រាកដនឹងមិននិយាយអំពីវាទេ។ អ្នកផ្តួចផ្តើមគំនិតមិនមានចំណងជើងទេ ពួកគេសាមញ្ញក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេ ហើយមិនដែលអួតពីចំណេះដឹងរបស់ពួកគេ។ ការផ្តួចផ្តើមគំនិតពិតប្រាកដគឺស្ថិតនៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃកាំរស្មីខ្ពស់នៃថាមពល ហើយរឿងនេះកើតឡើងតែនៅពេលដែលស្មារតីរបស់ពួកគេត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចក្នុងការទទួលពួកគេ។ ការពិតចាស់នៅតែមិនរង្គោះរង្គើ - គ្រូមកពេលសិស្សរួចរាល់។

Blavatsky មិន​ដែល​និយាយ​អំពី​ជីវិត​របស់​នាង​បី​ឆ្នាំ​ដែល​បាន​ចំណាយ​នៅ​ទីបេ​ទេ ហើយ​មាន​តែ​មួយ​គត់​ដែល​សរសេរ​ថា​៖ «មាន​ទំព័រ​ជា​ច្រើន​ពី​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ជីវិត​របស់​ខ្ញុំ។ ខ្ញុំសុខចិត្តស្លាប់ជាជាងបើកវា។ គេ​សម្ងាត់​ពេក…” វាត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងពិតប្រាកដថានាងរស់នៅមិនឆ្ងាយពីលំនៅដ្ឋានរបស់ Tashi Lama ហើយបានក្លាយជាសិស្សរបស់គ្រូបង្រៀនពីរនាក់។ ច្រើនក្រោយមក លោក Blavatsky បានសរសេរថា “គ្រូបង្រៀនបានលេចឡើងក្នុងចំណោមមនុស្សនៅចំនុចរបត់នៃប្រវត្តិសាស្ត្រ ហើយនាំមកនូវចំណេះដឹងថ្មីៗដល់ពិភពលោក។ គ្រូបែបនេះគឺ Krishna, Zoroaster, ព្រះពុទ្ធ និងព្រះយេស៊ូវ។ ព្រះ​យេស៊ូ​បាន​យាង​ចុះ​មក​ផែនដី​ដោយ​គ្មាន​ការ​យល់ព្រម​ពី​អ្នក​ឯ​ទៀត ជំរុញ​ដោយ​បំណង​ប្រាថ្នា​ចង់​ជួយ​មនុស្សជាតិ។ គាត់ត្រូវបានគេព្រមានថាគាត់មិនជ្រើសរើសពេលវេលាដ៏ល្អបំផុត។ ប៉ុន្តែ​គាត់​នៅ​តែ​ទៅ ហើយ​ត្រូវ​បាន​គេ​ប្រហារ​ជីវិត​ដោយ​សារ​តែ​គំនិត​របស់​សង្ឃ។

Blavatsky ក៏បានសរសេរថា "លើសពីហិម៉ាឡៃយ៉ាមានស្នូលនៃជំនាញនៃជាតិសាសន៍ផ្សេងៗគ្នា។ ពួកគេធ្វើការជាមួយគ្នា ប៉ុន្តែខ្លឹមសាររបស់ពួកគេនៅតែមិនស្គាល់សម្រាប់ឡាម៉ាធម្មតា ដែលភាគច្រើនល្ងង់។ គ្មាននរណាម្នាក់ដឹងពីរបៀបដែល Blavatsky ត្រូវបានបណ្តុះបណ្តាល។ នាង​បាន​រក្សា​ការ​សម្ងាត់ ព្រោះ​ចំណេះដឹង​សម្ងាត់​អាច​ប្រើ​ក្នុង​គោលបំណង​អាត្មានិយម។

បីឆ្នាំបានកន្លងផុតទៅ ការបណ្តុះបណ្តាលបានបញ្ចប់។ Blavatsky ចាកចេញពីទីបេ ហើយចាប់ផ្តើមបម្រើមនុស្សជាតិ។ គ្រូបង្រៀនកំណត់ភារកិច្ចសំខាន់មួយសម្រាប់នាង - ដើម្បីបង្ហាញដល់មនុស្សនូវការបង្រៀនសម្ងាត់អំពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃសកលលោក អំពីធម្មជាតិ និងមនុស្ស។ តម្លៃមនុស្សអស់កល្បជានិច្ចត្រូវតែទប់ទល់នឹងសម្ភារៈនិយម ភាពឃោរឃៅ និងការស្អប់។

នៅឆ្នាំ 1873 ដោយធ្វើតាមការណែនាំរបស់គ្រូ នាងបានទៅញូវយ៉ក។ មានការប្រជុំជាមួយអនាគតមិត្តភ័ក្តិ សិស្ស និងសហការីគឺលោក Colonel Henry Olcott ។ មេធាវីល្បីឈ្មោះ អ្នកកាសែត ជាអ្នកដែលមានការអប់រំខ្ពស់ និងស្មារតីនេះបានក្លាយជាការគាំទ្ររបស់នាងអស់មួយជីវិត។ នៅថ្ងៃទី 11 ខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ 1875 សង្គមទ្រឹស្ដីត្រូវបានរៀបចំឡើងដោយ Elena Petrovna និង Colonel Olcott ។ វាបានកំណត់ខ្លួនឯងនូវគោលដៅបីគឺ 1) ភាតរភាពដោយមិនបែងចែកសាសនា ជាតិសាសន៍ និងសញ្ជាតិ។ 2) ការសិក្សាប្រៀបធៀបនៃសាសនា វិទ្យាសាស្រ្ត និងទស្សនវិជ្ជា; 3) ការសិក្សាអំពីច្បាប់ធម្មជាតិដែលមិនស្គាល់ និងសមត្ថភាពលាក់កំបាំងរបស់មនុស្ស។

ចលនាខាងវិញ្ញាណដ៏អស្ចារ្យក្នុងរយៈពេលពីរបីឆ្នាំបានរីករាលដាលយ៉ាងឆាប់រហ័សពាសពេញពិភពលោក ហើយបានធ្វើបដិវត្តន៍ពិតប្រាកដនៅក្នុងចិត្តរបស់មនុស្ស។ នៅ​ប្រទេស​ឥណ្ឌា និង​អ្វី​ដែល​កាល​នោះ​ជា Ceylon សង្គម​ទ្រឹស្ដី​បាន​រួម​ចំណែក​ដល់​ការ​រស់​ឡើង​វិញ​នៃ​ព្រះពុទ្ធសាសនា។ មហាត្មៈ គន្ធី បានចែករំលែកទាំងស្រុងនូវគំនិតនៃសង្គម ហើយវាមានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងទៅលើចលនាឯករាជ្យរបស់ឥណ្ឌា។ សកម្មភាពរបស់សង្គមបានជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងដល់វប្បធម៌បស្ចិមប្រទេស។

នៅប្រទេសរុស្ស៊ីគំនិតរបស់ Blavatsky ត្រូវបានបន្តយ៉ាងអស្ចារ្យដោយប្តីប្រពន្ធ Roerich និងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រលោហធាតុរុស្ស៊ី Tsiolkovsky, Chizhevsky, Vernadsky ។ សមាជិកនៃសង្គមទ្រឹស្ដីបានក្លាយជាមនុស្សជាច្រើននៃជាតិសាសន៍ និងសាសនាផ្សេងៗ។ យ៉ាងណាមិញ ជំនឿមិនគួរបែងចែកមនុស្សទេ។

តើព្រះជាអ្វី? Blavatsky បានសរសេរថាព្រះជាម្ចាស់គឺជាអាថ៌កំបាំងនៃច្បាប់លោហធាតុ គាត់មិនអាចជាកម្មសិទ្ធិរបស់មនុស្សតែម្នាក់បានទេ។ ព្រះពុទ្ធ ព្រះគ្រិស្ត មហាម៉ាត់ គឺជាគ្រូដ៏អស្ចារ្យរបស់មនុស្សជាតិ។ សង្គ្រាមសាសនាគឺជាឧក្រិដ្ឋកម្មធ្ងន់ធ្ងរប្រឆាំងនឹងច្បាប់នៃ cosmos និងប្រឆាំងនឹងមនុស្សទាំងអស់។ ការលើកលែងទោសគឺមិនអាចរួចផុតបានទេ មានតែអំពើដែលប្រកបដោយមេត្តាប៉ុណ្ណោះ។ ការងារដំបូងរបស់ Blavatsky គឺ Isis Unveiled ដែលបានសរសេរនៅឆ្នាំ 1877 គឺជាជោគជ័យដ៏ធំធេង។

ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1878 លោក Blavatsky និងវរសេនីយ៍ឯក Henry Olcott បានរស់នៅ និងធ្វើការនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា។ នៅក្នុងទីក្រុង Adyar ពួកគេបានរកឃើញ ទីស្នាក់ការកណ្តាលដ៏ល្បីល្បាញលើពិភពលោកនៃសង្គមទ្រឹស្ដី។ វានៅតែជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃទស្សនវិទូទូទាំងពិភពលោក។ ប៉ុន្តែវាគឺនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាដែលការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញ Blavatsky បានចាប់ផ្តើម។ វាត្រូវបានដាក់ពង្រាយដោយអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាគ្រិស្ត ដែល Elena Petrovna បានរិះគន់ច្រើនជាងម្តង។

Blavatsky ទទួលរងពីបញ្ហានេះនាងឈឺឥតឈប់ឈរហើយច្រើនជាងម្តងគឺជិតស្លាប់។ ប៉ុន្តែ Elena Petrovna មិនខ្លាចការស្លាប់ទេ - នាងមិនទាន់បានធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលនាងត្រូវបានបញ្ជូនទៅផែនដី។ Blavatsky បានសរសេរថា "គ្មានការស្លាប់ទេ" បុរសនៅតែបន្តដូចគ្នា។ លុះ​ស្លាប់​ទៅ ព្រលឹង​ក៏​ធ្លាក់​ចូល​ក្នុង​ដំណេក ហើយ​ភ្ញាក់​ឡើង​ក៏​ទៅ​កាន់​ពិភព​នៃ​មនុស្ស​រស់ បើ​នៅ​តែ​ទាក់​ទាញ​នៅ​ទី​នោះ ឬ​ទៅ​កាន់​ពិភព​ដទៃ​ទៀត កាន់​តែ​រីក​ចម្រើន…» ។

Blavatsky ត្រូវបានប្រកាសថាជាអ្នកបោកប្រាស់នៃសតវត្សរ៍។ នេះគឺដោយសារតែសាលក្រមដែលចេញដោយសមាគម London Society for Psychical Research ដែលបានបោះពុម្ពក្នុងឆ្នាំ 1885 ។ Blavatsky ត្រូវបានចោទប្រកាន់ថាជាការប្រឌិតទាំងស្រុងនៃគ្រូដ៏អស្ចារ្យរបស់នាង។ ពួក​គេ​ត្រូវ​បាន​គេ​ចោទ​ប្រកាន់​ពី​អំពើ​បាប​ដ៏​គួរ​ឲ្យ​អស់​សំណើច​ជា​ច្រើន​ផ្សេង​ទៀត។ ពេល​ដឹង​រឿង​ទាំង​អស់​នេះ ប្រជាជន​ឥណ្ឌា​បាន​វាយ​នាង​ដោយ​អក្សរ។ វាក៏មានសារមួយពីអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រឥណ្ឌាដែលមានហត្ថលេខាចំនួនចិតសិបនាក់ផងដែរ៖ “យើងមានការភ្ញាក់ផ្អើលក្នុងការអានរបាយការណ៍របស់សង្គមឡុងដ៍។ យើង​ហ៊ាន​និយាយ​ថា​អត្ថិភាព​នៃ​មហាត្មៈ​គឺ​ជា​រឿង​ដែល​នឹក​ស្មាន​មិន​ដល់។ ជីតារបស់យើងដែលរស់នៅយូរមុនកំណើតរបស់ Madame Blavatsky បានទាក់ទងជាមួយពួកគេ។ ហើយ​ឥឡូវ​នេះ​មាន​មនុស្ស​នៅ​ប្រទេស​ឥណ្ឌា​ដែល​ទាក់ទង​នឹង​គ្រូ​មិន​ឈប់។ សង្គម​បាន​បង្កើត​កំហុស​យ៉ាង​ធ្ងន់ធ្ងរ​ដោយ​បន្ទោស​ថា “Madame Blavatsky”។

ប៉ុន្តែ​ត្រូវ​ចំណាយ​ពេល​មួយ​រយ​ឆ្នាំ​ដើម្បី​កែ​កំហុស​នេះ។ វាមិនមែនរហូតដល់ឆ្នាំ 1986 ដែលរបាយការណ៍មួយត្រូវបានបោះពុម្ពដោយសមាគមន៍ស្រាវជ្រាវចិត្តសាស្រ្តទីក្រុងឡុងដ៍ស្តីពីសកម្មភាពរបស់ Blavatsky ។ វាបានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងពាក្យថា "យោងទៅតាមការស្រាវជ្រាវចុងក្រោយ Madame Blavatsky ត្រូវបានថ្កោលទោសដោយអយុត្តិធម៌ ... " ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយអស់រយៈពេលមួយរយឆ្នាំមានការប្រឌិតគ្រប់គ្រាន់លើប្រធានបទ Blavatsky ។ គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលដែលគូប្រជែងរុស្ស៊ីរបស់នាងបានអស់ពីសមត្ថភាព។ វាថែមទាំងឈានដល់ចំណុចដែលនាងត្រូវបានចោទប្រកាន់ពីបទឃាតកម្ម អំពើអាបធ្មប់ និងការបង្វែរចេញពីមូលដ្ឋានគ្រឹស្តសាសនា។

នាងបានចាកចេញពីប្រទេសឥណ្ឌាក្នុងឆ្នាំ 1884 ។ អស់កម្លាំងខាងសីលធម៌ និងឈឺជាទីបំផុត នាងបានរកឃើញកន្លែងសម្រាកចុងក្រោយរបស់នាងនៅក្នុងប្រទេសអង់គ្លេស។ នៅទីនេះនៅទីក្រុងឡុងដ៍ Blavatsky បញ្ចប់ការងារសំខាន់នៃជីវិតរបស់នាងគឺ The Secret Doctrine ។ សៀវភៅនេះផ្តល់នូវការសំយោគនៃការបង្រៀនរបស់មនុស្សផ្សេងៗគ្នា បង្ហាញពីវិសាលភាពនៃចំណេះដឹងដែលអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រនៅសម័យនោះមិនមាន។ អស្ចារ្យណាស់ សៀវភៅ The Secret Doctrine ដ៏ធំចំនួនពីរត្រូវបានសរសេរក្នុងរយៈពេលពីរឆ្នាំ។ មានតែអ្នកស្រាវជ្រាវមួយក្រុមធំប៉ុណ្ណោះដែលអាចធ្វើការងារបែបនេះបាន ហើយសៀវភៅទាំងនេះត្រូវបានសរសេរដោយស្ត្រីដែលមិនមានការអប់រំពិសេស។

បោះពុម្ពនៅឆ្នាំ 1888 គោលលទ្ធិសម្ងាត់បានក្លាយជាសៀវភៅយោងរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដែលរីកចម្រើនបំផុត។ និស្សិត និងសាស្រ្តាចារ្យនៅវិទ្យាស្ថានបច្ចេកវិទ្យា Massachusetts ក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក និងសាស្រ្តាចារ្យនៅ New York Harvard Club បាននិងកំពុងស្រាវជ្រាវ The Secret Doctrine អស់ជាច្រើនទសវត្សរ៍មកហើយ។ ការពិតគឺថានៅក្នុងសៀវភៅនេះ Blavatsky បានទស្សន៍ទាយការរកឃើញជាច្រើននៅក្នុងវិស័យតារាសាស្ត្រ រូបវិទ្យា និងវិទ្យាសាស្ត្រជាច្រើនទៀត។ នេះ​ជា​ឧទាហរណ៍​មួយ​នៃ​វិវរណៈ​ដែល​បាន​បញ្ជាក់៖ « ព្រះអាទិត្យ​ចុះ​កិច្ចសន្យា​ជា​ចង្វាក់​ដូច​បេះដូង​មនុស្ស ។ វា​ត្រូវ​ចំណាយ​ពេល ១១ ឆ្នាំ​សម្រាប់​ឈាម​ព្រះអាទិត្យ​នេះ​តែ​ម្នាក់​ឯង»។ នៅសតវត្សទី 20 ជីពចរព្រះអាទិត្យនេះត្រូវបានរកឃើញដោយ Alexander Chizhevsky ។

ប្រជាប្រិយភាពរបស់ Blavatsky នៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីជាអកុសលគឺមិនអស្ចារ្យទេ។ ទោះបីជានៅអាមេរិក និងអឺរ៉ុប នាងត្រូវបានគេគោរពច្រើនជាង។ ស្នាដៃរបស់នាងត្រូវបានសិក្សាដោយ Albert Einstein, Thomas Edison និងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រជាច្រើនទៀត។ Blavatsky ពន្យល់ពីប្រវតិ្តសាស្រ្តរបស់មនុស្សក្រៅភព និងរូបរាងអាថ៌កំបាំង និងការបាត់ខ្លួនរបស់ពួកគេដូចខាងក្រោម៖ “មានពិភពលោករាប់លាន និងរាប់លានដែលមើលមិនឃើញសម្រាប់ពួកយើង។ ពួកគេនៅជាមួយយើង នៅខាងក្នុងពិភពលោករបស់យើង។ អ្នករស់នៅរបស់ពួកគេអាចឆ្លងកាត់យើងនៅពេលដែលអ្នកឆ្លងកាត់ចន្លោះទទេ។ លំនៅឋាន និង​ប្រទេស​របស់​ពួកគេ​មាន​ទំនាក់ទំនង​ជាមួយ​យើង​ហើយ​ដូច្នេះ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ កុំជ្រៀតជ្រែកជាមួយចក្ខុវិស័យរបស់យើង។

“គ្មានការពិតដ៏អស្ចារ្យណាមួយត្រូវបានទទួលយកដោយសហសម័យនោះទេ ហើយជាធម្មតាវាត្រូវចំណាយពេលមួយសតវត្ស ឬសូម្បីតែពីរសតវត្ស មុនពេលវាត្រូវបានទទួលយកដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ។ ដូច្នេះការងាររបស់ខ្ញុំនឹងត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតមួយផ្នែកឬទាំងមូលនៅក្នុងសតវត្សទី 20 ... ", Blavatsky បានសរសេរដោយទំនាយនៅក្នុងភាគទីពីរនៃ The Secret Doctrine ។ ជាការពិត អ្វីដែល Blavatsky បានសរសេរអំពីការយល់ដឹង មួយរយឆ្នាំក្រោយមក។ Elena Petrovna បានស្លាប់នៅប្រទេសអង់គ្លេសក្នុងឆ្នាំ 1891 ដោយបានបំពេញការងារស្ទើរតែទាំងស្រុងលើ The Secret Doctrine ។ ស្ត្រី​ដ៏​អស្ចារ្យ​ម្នាក់​នេះ​បាន​បំពេញ​បេសកកម្ម​របស់​នាង។ នាងបានបញ្ជូនគំនិតដ៏អស្ចារ្យរបស់ Shambhala ទៅកាន់មនសិការរបស់មនុស្ស។

នៅលើរចនាសម្ព័ន្ធនៃបុរសខាងក្នុងនិងការបែងចែករបស់វា។
M. ជាការពិតណាស់ វាពិតជាលំបាកខ្លាំងណាស់ ហើយដូចដែលអ្នកនិយាយថា "អាថ៌កំបាំង" ដើម្បីយល់បានត្រឹមត្រូវ និងមើលឃើញភាពខុសគ្នារវាងទិដ្ឋភាពផ្សេងៗដែលយើងហៅថា "គោលការណ៍" នៃអត្មាពិត។ នេះជាការពិបាកជាងនេះទៅទៀត ដោយសារវាមានភាពខុសគ្នាគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៅក្នុងចំនួនគោលការណ៍ទាំងនេះនៅក្នុងសាលាបូព៌ាផ្សេងៗគ្នា ទោះបីជាជាទូទៅពួកគេទាំងអស់មានស្រទាប់ខាងក្រោមដូចគ្នាសម្រាប់ការរៀនក៏ដោយ។
X. តើអ្នកចង់មានន័យថាអ្នកបួស? ខ្ញុំសន្មតថាជំនួសឱ្យ "គោលការណ៍" ប្រាំពីររបស់យើងពួកគេបែងចែកប្រាំ?
M. បាទ វាគឺ; ប៉ុន្តែទោះបីជាខ្ញុំមិនហ៊ានពិភាក្សារឿងនេះជាមួយអ្នករៀន Vedantin ក៏ដោយ ក៏ខ្ញុំនៅតែអាចនិយាយបានតាមគំនិតរបស់ខ្ញុំថាពួកគេមានហេតុផលច្បាស់លាស់សម្រាប់ការធ្វើដូច្នេះ។ សម្រាប់ពួកគេ មានតែការប្រមូលផ្តុំខាងវិញ្ញាណដ៏ស្មុគ្រស្មាញប៉ុណ្ណោះ ដែលមានទិដ្ឋភាពផ្លូវចិត្តផ្សេងៗ ត្រូវបានគេហៅថាបុរសទាំងមូល ចំណែករូបកាយគឺជាអ្វីដែលគួរឱ្យស្អប់ខ្ពើម និងគ្រាន់តែជាការបំភាន់។ Vedanta D មិនមែនជាទស្សនវិជ្ជាតែមួយគត់ដែលប្រកាន់យកគំនិតនេះទេ។ Lao Tzu នៅក្នុង Tao Te Ching លើកឡើងតែ ៥ ប្រការប៉ុណ្ណោះ ព្រោះដូចជាវចនានុក្រម វចនៈ លោកជៀសវាងរួមទាំងគោលការណ៍ពីរទៀតគឺ វិញ្ញាណ ( អាត្មា ) និងរូបកាយ ដែលចុងក្រោយគេហៅថា «សព»។ បន្ទាប់មកមានសាលា Charaka នៃ Raja Yoga ។ ការបង្រៀននេះចាត់ទុកតែគោលការណ៍បីថាពិតជាមានស្រាប់។ ប៉ុន្តែតាមពិត Sthulopadhi ឬរូបរាងកាយរបស់ពួកគេនៅក្នុង jagrata ឬស្ថានភាពនៃការភ្ញាក់ដឹងខ្លួន, Sukshmopadi របស់ពួកគេ, រាងកាយដូចគ្នានៅក្នុង swapna ឬស្ថានភាពងងុយគេង, និង Karanopadhi ឬ "រាងកាយបុព្វហេតុ" របស់ពួកគេឬដែលឆ្លងកាត់ការកើតមួយទៅមួយផ្សេងទៀត។ ពួកវាទាំងអស់មានលក្ខណៈពីរនៅក្នុងទិដ្ឋភាពរបស់ពួកគេ ហើយដូច្នេះមានប្រាំមួយក្នុងចំនោមពួកគេ។ ការបន្ថែមទៅពួកគេ Atma ដែលជាគោលការណ៍ដ៏ទេវភាពដែលមិនមានលក្ខណៈបុគ្គល ឬធាតុអមតៈនៅក្នុងមនុស្ស ដែលមិនអាចបំបែកចេញពីព្រះវិញ្ញាណសកល អ្នកទទួលបានប្រាំពីរដូចគ្នាម្តងទៀតដូចជានៅក្នុងផ្នែក Esoteric ។
X. បន្ទាប់មកវាមើលទៅស្ទើរតែដូចគ្នាទៅនឹងការបែងចែកអាថ៌កំបាំងរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ៖ រូបកាយ ព្រលឹង និងវិញ្ញាណ?
M. ដូចគ្នាបេះបិទ។ យើងអាចធ្វើឱ្យរាងកាយក្លាយជាអ្នកផ្ទុកនៃ "គូសំខាន់" បានយ៉ាងងាយស្រួល។ D ចុងក្រោយដោយអ្នកកាន់ជីវិត ឬ Prana; កាមរាគៈ ឬ (សត្វ) វិញ្ញាណ ឃ ដោយ​អ្នក​កាន់​បញ្ញា​ដ៏​ខ្ពង់ខ្ពស់ និង​ទាប ហើយ​ទទួល​បាន​នូវ​ធម៌​ទាំង ៦ ប្រការ​នោះ​ដោយ​វិញ្ញាណ​អមតៈ​តែមួយ។ នៅក្នុង occultism ការផ្លាស់ប្តូរមនសិការដែលមានលក្ខណៈសម្បត្តិគ្រប់គ្រាន់ផ្តល់នូវទិដ្ឋភាពថ្មីដល់មនុស្សម្នាក់ហើយប្រសិនបើវារីករាលដាលនិងក្លាយជាផ្នែកនៃ Ego ដែលរស់នៅនិងសកម្មនោះឈ្មោះពិសេសអាច (និងត្រូវបាន) ផ្តល់ឱ្យវាដោយសម្គាល់មនុស្សម្នាក់ដែលមាននៅក្នុងពិសេសនេះ។ រដ្ឋពីមនុស្សម្នាក់ដែលដាក់ខ្លួនឯងនៅក្នុងរដ្ឋផ្សេងទៀត។
X. នេះគឺជាអ្វីដែលពិបាកយល់ណាស់។
M. ផ្ទុយទៅវិញ វាហាក់ដូចជាខ្ញុំងាយស្រួលណាស់ ចាប់តាំងពីខ្ញុំបានយល់ពីគំនិតសំខាន់ នោះគឺថាមនុស្សម្នាក់ធ្វើសកម្មភាពនៅលើនេះ ឬផែនការនៃស្មារតីមួយផ្សេងទៀត ស្របតាមស្ថានភាពផ្លូវចិត្ត និងខាងវិញ្ញាណរបស់គាត់។ ប៉ុន្តែនេះគឺជាសម្ភារៈនិយមនៃយុគសម័យរបស់យើង ដែលកាន់តែយើងពន្យល់ មនុស្សកាន់តែតិចអាចយល់ពីអ្វីដែលយើងនិយាយ។ អ្នកអាចបែងចែករាងកាយជាបីផ្នែកសំខាន់ៗប្រសិនបើអ្នកចង់។ ប៉ុន្តែទោះបីជាអ្នកបង្កើតសត្វសុទ្ធចេញពីវាក៏ដោយ អ្នកមិនអាចធ្វើឱ្យវាតូចជាងនេះបានទេ។ យករាងកាយគោលដៅរបស់អ្នក; គោលការណ៍ត្រេកត្រអាលនៅក្នុងគាត់ M ដែលខ្ពស់ជាងធាតុសភាវគតិនៅក្នុងសត្វ M ឬព្រលឹងធាតុសំខាន់។ ហើយអ្វីដែលដាក់គាត់យ៉ាងលើសលប់ និងលើសពីសត្វ D នោះគឺជាព្រលឹងដែលដឹងខ្លួនរបស់គាត់ ឬ "វិញ្ញាណ"។ ហើយ​បើ​យើង​យក​ក្រុម ឬ​លក្ខណៈ​ទាំង​បី​នេះ​មក​ចែកចាយ​ឡើងវិញ​តាម​ការ​បង្រៀន​អបិយជំនឿ តើ​យើង​ទទួល​បាន​អ្វី?
ជាដំបូង វិញ្ញាណ (ក្នុងន័យនៃអរូបី ហើយដូច្នេះ មិនអាចបំបែកបានទាំងអស់) ឬ អាតម៉ា។ ដោយសារវាមិនអាចដាក់នៅទីណាក៏បាន ឬដាក់លក្ខខណ្ឌដោយអ្វីទាំងអស់នៅក្នុងក្របខណ្ឌនៃទស្សនវិជ្ជា ព្រោះវាគ្រាន់តែជាវត្ថុដែលស្ថិតនៅក្នុងភាពអស់កល្បជានិច្ច ហើយចាប់តាំងពីអ្វីៗទាំងអស់មិនអាចអវត្តមានសូម្បីតែនៅក្នុងចំណុចធរណីមាត្រ ឬគណិតវិទ្យាតូចបំផុតនៃសកលលោកសម្ភារៈ ឬសារធាតុក៏ដោយ វា ពិតជាមិនគួរត្រូវបានគេហៅថាគោលការណ៍ "មនុស្ស" ក្នុងន័យទូទៅទេ។ វាជាការល្អប្រសើរជាងមុនក្នុងការនិយាយថានេះគឺជាចំណុចនៅក្នុងលំហ metaphysical ដែល Monad របស់មនុស្សនិងអ្នកដឹកជញ្ជូន - បុរសកាន់កាប់ក្នុងអំឡុងពេលនៃជីវិតនីមួយៗ។ ចំណុចនេះជាការស្រមើស្រមៃដូចបុរសខ្លួនឯង ហើយជាការពិតជាការបំភាន់ ឬម៉ាយ៉ា។ ប៉ុន្តែសម្រាប់ខ្លួនយើង និងសម្រាប់ ego ផ្ទាល់ខ្លួនផ្សេងទៀត យើងគឺជាការពិតក្នុងអំឡុងពេលសមនៃ illusoryness នេះហៅថាជីវិត ហើយយើងត្រូវតែយកខ្លួនយើងចូលទៅក្នុងគណនីយ៉ាងហោចណាស់នៅក្នុងការស្រមើលស្រមៃរបស់យើងទោះបីជាអ្នកផ្សេងទៀតមិនបាន។ ដើម្បីធ្វើឱ្យបញ្ញារបស់មនុស្សយល់កាន់តែច្បាស់ និងដំណោះស្រាយនៃអាថ៌កំបាំងរបស់មនុស្សទាំងអស់នោះ លទ្ធិអបិយជំនឿហៅវាថា គោលការណ៍ទី ៧ ការសំយោគនៃទាំង ៦ ហើយផ្តល់ជាយានសម្រាប់ព្រលឹងវិញ្ញាណគឺព្រះពុទ្ធ។ ក្រោយមកទៀតលាក់អាថ៌កំបាំងដែលមិនធ្លាប់មានដល់មនុស្សណាម្នាក់ លើកលែងតែអ្នកដែលចងដោយការសន្យាដ៏អស់កល្បជានិច្ច យ៉ាងហោចណាស់ចំពោះអ្នកដែលអាចទុកចិត្តបានដោយសុវត្ថិភាព។ គ្មានការងឿងឆ្ងល់ទេ វានឹងមានការភ័ន្តច្រឡំតិចជាងប្រសិនបើវាត្រូវបាននិយាយតែប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែដោយសារវាត្រូវបានភ្ជាប់ដោយផ្ទាល់ជាមួយនឹងអំណាចនៃការជំរុញគូស្វាមីភរិយាដោយដឹងខ្លួន និងដោយស្ម័គ្រចិត្ត ហើយចាប់តាំងពីអំណោយនេះ ដូចជា "ចិញ្ចៀននៃ Hygiea" អាចមានគ្រោះថ្នាក់ដល់ជីវិតសម្រាប់មនុស្សទូទៅ និងសម្រាប់ម្ចាស់របស់វា ជាពិសេសវាត្រូវបានការពារយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ន។ មាន​តែ​អ្នក​ជំនាញ​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​ត្រូវ​បាន​សាកល្បង​ហើយ​មិន​ដែល​ខ្វះ​នោះ​ទេ​ដែល​បាន​កាន់​គន្លឹះ​នៃ​អាថ៌កំបាំង​ទាំង​អស់​... សូម​ឲ្យ​យើង​ជៀស​វាង​ពី​ការ​មិន​ចុះ​សម្រុង​គ្នា ហើយ​ដូច្នេះ​នៅ​តែ​ស្មោះត្រង់​ចំពោះ "គោលការណ៍"។ ព្រលឹង​ដ៏​ទេវភាព​ឬ​ព្រះពុទ្ធ​ជា​អ្នក​ដឹក​នៃ​វិញ្ញាណ​។ ការរួមគ្នាទាំងពីរគឺតែមួយ មិនផ្ទាល់ខ្លួន និងគ្មានគុណលក្ខណៈ (ជាការពិតណាស់នៅលើយន្តហោះនេះ) ហើយបង្កើត "គោលការណ៍" ខាងវិញ្ញាណពីរ។ ប្រសិនបើយើងបន្តទៅព្រលឹងមនុស្ស (ម៉ាណាសរបស់មនុស្ស) មនុស្សគ្រប់គ្នានឹងយល់ស្របថា បញ្ញារបស់មនុស្សគឺយ៉ាងហោចណាស់ពីរ៖ ឧទាហរណ៍ មនុស្សដែលមានភាពវៃឆ្លាតខ្ពស់ទំនងជាមិនក្លាយជាមនុស្សដែលមានគំនិតអភិវឌ្ឍតិចតួច។ បុគ្គលដែលមានបញ្ញាខ្ពស់ និងខាងវិញ្ញាណត្រូវបានបំបែកដោយអវយវៈទាំងមូល ពីភាពល្ងង់ខ្លៅ ឆោតល្ងង់ និងសម្ភារៈ បើមិននិយាយ គិតដូចសត្វ មនុស្ស។ ដូច្នេះ ហេតុអ្វី​បានជា​មនុស្ស​បែប​នេះ​មិន​អាច​កំណត់​លក្ខណៈ​ដោយ​«​គោលការណ៍​»​ពីរ ឬ​ទិដ្ឋភាព​ពីរ​ទៀត​? បុរសគ្រប់រូបមានគោលការណ៍ទាំងពីរនេះ ដែលមួយក្នុងចំនោមនោះសកម្មជាងគោលការណ៍ផ្សេងទៀត ហើយក្នុងករណីដ៏កម្របំផុត មួយក្នុងចំណោមពួកគេទាំងអស់បញ្ឈប់ការអភិវឌ្ឍន៍របស់វាទាំងស្រុង។ ដូច្នេះដើម្បីនិយាយ គាត់ត្រូវបានខ្វិនដោយកម្លាំង និង ភាពលេចធ្លោនៃទិដ្ឋភាពផ្សេងទៀតក្នុងអំឡុងពេលនៃជីវិតរបស់បុរស។ ដូច្នេះ មាន​អ្វី​ដែល​យើង​ហៅ​ថា គោលការណ៍​ពីរ ឬ​ទិដ្ឋភាព​នៃ​ម៉ាណាស គឺ​ខ្ពស់ និង​ទាប។ ទី ១ ឬការគិត មនសិការ ឥន្រ្ទិយ គឺសំដៅទៅរកព្រលឹងវិញ្ញាណ (ព្រះពុទ្ធ); ហើយគោលការណ៍ចុងក្រោយ ឬសភាវគតិមានទំនោរទៅរកកាម៉ា ដែលជាកន្លែងនៃតណ្ហា និងតណ្ហារបស់មនុស្ស។ ដូច្នេះ យើង​បាន​ពន្យល់​អំពី «​គោលការណ៍​» ទាំង​បួន​នេះ​។ បីចុងក្រោយគឺ៖ (1) "គូ" ដែលយើងបានព្រមព្រៀងគ្នាហៅថា Proteus ឬ Plastic Soul ជាអ្នកកាន់ (2) គោលការណ៍ជីវិត និង (3) រូបរាងកាយ។ ពិតណាស់ គ្មានអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ ឬជីវវិទូទេ។ នឹងទទួលយកគោលការណ៍ទាំងនេះ ហើយអាចយល់បាន ហើយវាប្រហែលជាមូលហេតុដែលគ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេនៅតែយល់ពីមុខងាររបស់លំពែង នាវាផ្ទុករាងកាយរបស់ Proteus Pair ឬមុខងារនៃសរីរាង្គមួយចំនួននៅផ្នែកខាងស្តាំរបស់មនុស្ស កៅអី នៃសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាខាងលើ ឬមិនដឹងអ្វីមួយអំពីក្រពេញ pineal ដែលយើងពណ៌នាថាជាក្រពេញ calloused ដែលមានគ្រាប់ខ្សាច់ល្អ ហើយដែលជាគន្លឹះនៃមនសិការដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ និងដ៏ទេវភាពនៅក្នុងមនុស្ស D. ដល់គ្រប់ថាមពល ខាងវិញ្ញាណ និង ចិត្តដែលរីកសាយភាយ។ ឧបសម្បន្ននេះហាក់ដូចជាគ្មានប្រយោជន៍ គឺជាប៉ោលដែលភ្លាមៗនៅពេលដែលនាឡិការបស់មនុស្សខាងក្នុងត្រូវបានរបួស ផ្ទេរការមើលឃើញខាងវិញ្ញាណនៃអត្មាទៅកាន់យន្តហោះខ្ពស់នៃការយល់ឃើញ ដែលជាកន្លែងផ្តេកដែលបើកមុនគាត់ស្ទើរតែគ្មានដែនកំណត់។ ..
X. ប៉ុន្តែអ្នកសម្ភារៈវិទ្យាសាស្រ្តនិយាយថាគ្មានអ្វីនៅសល់បន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់មនុស្ស; រាងកាយរបស់មនុស្សគ្រាន់តែបំបែកចូលទៅក្នុងធាតុផ្សំរបស់វា ហើយអ្វីដែលយើងហៅថា ព្រលឹង D គឺគ្រាន់តែជាការដឹងខ្លួនបណ្តោះអាសន្នដែលបង្កើតឡើងជាផលិតផលរួមគ្នានៃឥរិយាបទសរីរាង្គដែលនឹងហួតដូចចំហាយទឹក។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះមិនមែនជារឿងចម្លែកទេ?
M. មិនចម្លែកទេ ដូចដែលវាហាក់ដូចជាខ្ញុំ។ បើ​គេ​ថា​ការ​ដឹង​ខ្លួន​បាត់​ទៅ​ជាមួយ​ខ្លួន​ក្នុង​ករណី​នេះ​គេ​និយាយ​តែ​ការ​ទាយ​ដោយ​មិន​ដឹង​ខ្លួន។ ប្រសិនបើពួកគេជឿជាក់យ៉ាងមុតមាំនូវអ្វីដែលពួកគេទាមទារនោះ គ្មានស្មារតីណាមួយដែលអាចកើតមានសម្រាប់ពួកគេឡើយ។
X. ប៉ុន្តែប្រសិនបើការដឹងខ្លួនរបស់មនុស្សជាធម្មតារួចផុតពីសេចក្តីស្លាប់ ហេតុអ្វីបានជាអាចមានករណីលើកលែង?
M. នៅក្នុងច្បាប់ជាមូលដ្ឋាននៃពិភពខាងវិញ្ញាណដែលជាអមតៈ គ្មានករណីលើកលែងដែលអាចធ្វើទៅបានទេ។ ប៉ុន្តែ​មាន​ច្បាប់​សម្រាប់​អ្នក​ដែល​មើល​ឃើញ និង​សម្រាប់​អ្នក​ដែល​ចូល​ចិត្ត​ងងឹត​ភ្នែក។
X. ត្រឹមត្រូវណាស់ ខ្ញុំយល់។ មានការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយនៃចក្ខុវិស័យចំពោះមនុស្សខ្វាក់ដែលបដិសេធអត្ថិភាពនៃព្រះអាទិត្យដោយសារតែគាត់មិនអាចមើលឃើញ។ ប៉ុន្តែ​ក្រោយ​ពេល​ស្លាប់ ភ្នែក​ខាង​វិញ្ញាណ​នឹង​ធ្វើ​ឲ្យ​គាត់​ឃើញ?
M. ពួកគេនឹងមិនបង្ខំគាត់ទេ ហើយគាត់នឹងមិនឃើញអ្វីទាំងអស់។ ដោយបានបដិសេធពីមុនមកបន្ទាប់ពីការស្លាប់ក្នុងជីវិតនេះគាត់នឹងមិនអាចជួបប្រទះវាបានទេ។ វិញ្ញាណរបស់គាត់ដែលការអភិវឌ្ឍន៍យឺតនឹងមិនអាចអភិវឌ្ឍបានបន្ទាប់ពីស្លាប់ហើយគាត់នឹងនៅតែខ្វាក់។ នៅពេលអ្នកនិយាយថាគាត់ត្រូវតែឃើញអ្វីមួយ អ្នកច្បាស់ជាមានន័យមួយ ហើយខ្ញុំមានន័យថាមួយទៀត។ អ្នក​និយាយ​អំពី​វិញ្ញាណ​ពី​វិញ្ញាណ អំពី​ភ្លើង​ពី​ភ្លើង D និយាយ​ឲ្យ​ខ្លី​អំពី​អាត្មា ឃ និង​យល់​ច្រឡំ​នឹង​ព្រលឹង​មនុស្ស D Manas… អ្នក​មិន​យល់​ខ្ញុំ​ទេ ហើយ​ឲ្យ​ខ្ញុំ​ព្យាយាម​ពន្យល់​វា។ ខ្លឹមសារនៃសំណួររបស់អ្នកគឺដើម្បីយល់ពីរបៀបដែលវាអាចទៅរួចនៅក្នុងករណីនៃសម្ភារៈនិយមដ៏ល្បីល្បាញការបាត់ខ្លួនទាំងស្រុងនៃការដឹងខ្លួននិងការយល់ឃើញដោយខ្លួនឯងបន្ទាប់ពីការស្លាប់? មែនទេ? ខ្ញុំនិយាយថា៖ វាអាចទៅរួច។ សម្រាប់ ការជឿជាក់យ៉ាងមុតមាំលើគោលលទ្ធិ Esoteric របស់យើង ដែលចាត់ទុករយៈពេលក្រោយមរណភាព ឬចន្លោះពេលរវាងជីវិតពីរ ឬកំណើត គ្រាន់តែជារដ្ឋកម្រិតមធ្យម ខ្ញុំនិយាយថា៖ ថាតើចន្លោះពេលរវាងទង្វើទាំងពីរនៃរឿងដែលបំភាន់នៃជីវិតនេះនៅស្ថិតស្ថេរឬ? មួយ​ឆ្នាំ ឬ​មួយ​លាន​ឆ្នាំ​ក្រោយ​ការ​ធ្វើ​កោសល្យ​វិច័យ លក្ខខណ្ឌ​អាច​នឹង​មិន​បាន​បំពាន​លើ​ច្បាប់​មូលដ្ឋាន​ណាមួយ​ឡើយ គឺ​អាច​មាន​លក្ខខណ្ឌ​ដូច​គ្នា​នឹង​មនុស្ស​ដែល​ដួល​សន្លប់​។
X. ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្នកបាននិយាយនៅពេលនេះថាច្បាប់ជាមូលដ្ឋាននៃរដ្ឋក្រោយការស្លាប់មិនអនុញ្ញាតឱ្យមានការលើកលែងទេ តើនេះអាចទៅជាយ៉ាងណា?
M. ខ្ញុំមិនបាននិយាយថាពួកគេអនុញ្ញាតឱ្យមានការលើកលែងនោះទេ។ ប៉ុន្តែ​ច្បាប់​ខាង​វិញ្ញាណ​នៃ​ការ​បន្ត​គឺ​អាច​អនុវត្ត​បាន​តែ​ចំពោះ​អ្វី​ដែល​មាន​ពិត​ប៉ុណ្ណោះ។ សម្រាប់អ្នកដែលបានអាននិងយល់ Mundaka Upanishad និង Sara Vedanta ទាំងអស់នេះបានក្លាយទៅជាច្បាស់។ ខ្ញុំត្រូវតែនិយាយបន្ថែមទៀត៖ វាគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីយល់ពីអ្វីដែលយើងកំណត់ថាជាព្រះពុទ្ធ និងគុណនាមនៃម៉ាណាស ដើម្បីយល់ច្បាស់អំពីមូលហេតុដែលមនុស្សម្នាក់ប្រហែលជាមិនមានការដឹងខ្លួនដែលបន្តបន្ទាប់ពីការស្លាប់: ដោយសារតែ Manas ក្នុងទិដ្ឋភាពទាបបំផុតរបស់វាគឺ ការទទួលនៃចិត្តនៅលើផែនដី ដូច្នេះហើយ វាអាចផ្តល់តែការយល់ឃើញនៃសាកលលោកប៉ុណ្ណោះ ដែលផ្អែកលើមូលដ្ឋាននៃចិត្តនេះ មិនមែននៅលើចក្ខុវិស័យខាងវិញ្ញាណរបស់យើងនោះទេ។ នៅក្នុងសាលា Esoteric របស់យើង វាត្រូវបានគេនិយាយថា ពិតជាមិនមានភាពខុសគ្នារវាង Buddhi និង Manas ឬ Ishwara និង Prajna ជាងរវាងព្រៃ និងដើមឈើ បឹង និងទឹក ដូចដែលបានបង្រៀនដោយ Mundaka ។ ដើមឈើមួយ ឬរាប់រយដើមដែលងាប់ដោយសារបាត់បង់ជីវិត ឬពីការកាប់រំលំ មិនអាចការពារព្រៃឈើឱ្យនៅសេសសល់ឡើយ។ ការបំផ្លិចបំផ្លាញ ឬការស្លាប់ក្រោយកំណើតនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈមួយ ដែលបាត់ពីស៊េរីដ៏យូរ នឹងមិនបណ្តាលឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរសូម្បីតែបន្តិចនៃ ego ដ៏ទេវភាពខាងវិញ្ញាណ ហើយវានឹងនៅតែជា Ego ដដែលជានិច្ច។ មានតែ​ទេ ជំនួស​ឲ្យ​ការ​ជួប​ទេវៈ​ទេ វា​នឹង​ត្រូវ​ចាប់កំណើត​វិញ​ភ្លាម​។
X. ប៉ុន្តែដូចដែលខ្ញុំយល់ហើយ អាត្មា-ពុទ្ធិនៅទីនេះ តំណាងឱ្យព្រៃឈើ និងគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ដើមឈើស្មើៗគ្នា។ ហើយប្រសិនបើព្រះពុទ្ធជាអមតៈ តើដូចម្តេចដែលស្រដៀងនឹងវា នោះគឺ Manas-taijasi,53 បាត់បង់ស្មារតីទាំងស្រុងរហូតដល់ថ្ងៃនៃកំណើតថ្មី? ខ្ញុំមិនអាចយល់បានទេ។
M. អ្នកមិនអាចធ្វើដូចនេះបានទេព្រោះអ្នកកំពុងច្រឡំតំណាងអរូបីនៃទាំងមូលជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរតាមលក្ខខណ្ឌរបស់វានៅក្នុងទម្រង់។ ដូច្នេះហើយ អ្នកច្រឡំ Manas-taijasi ដែលជាពន្លឺព្រះពុទ្ធនៃព្រលឹងមនុស្ស ជាមួយនឹងចុងក្រោយ ពោលគឺ ព្រលឹងខាងសាច់ឈាម។ ចូរចាំថា ប្រសិនបើគេអាចនិយាយបានពីព្រះពុទ្ធថា ជាអមតៈដែលមិនអាចប្រកែកបាន នោះក៏មិនអាចនិយាយបានអំពី Manas ដែរ តិចជាង Do of Taijasi ដែលជាគុណលក្ខណៈ។ គ្មានមនសិការក្រោយមរណទុក្ខ ឬ Manas-Taijasi អាចមានក្រៅពីពុទ្ធិ ដែលជាព្រលឹងដ៏ទេវភាពនោះទេ ព្រោះទីមួយ (Manas) D គឺនៅក្នុងទិដ្ឋភាពទាបបំផុតរបស់វា លក្ខណៈនៃលក្ខណៈបុគ្គលនៅលើផែនដី ហើយទីពីរ (taijasi) គឺដូចគ្នាបេះបិទជាមួយនឹង ទីមួយ ហើយ​ថា​វា​ជា​ម៉ាណាស​ដូចគ្នា មានតែ​ពន្លឺ​នៃ​ព្រះពុទ្ធ​ដែល​ឆ្លុះបញ្ចាំង​ពី​វា​ប៉ុណ្ណោះ​។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ព្រះពុទ្ធអាចនៅតែជាវិញ្ញាណអរូបិយ ដោយគ្មានធាតុដែលវាខ្ចីពីព្រលឹងមនុស្ស ដែលលក្ខខណ្ឌ និងបង្កើតវានៅក្នុងសកលលោកដ៏បំភាន់នេះ ដូចជាវាដាច់ដោយឡែកពីព្រលឹងសកល ក្នុងអំឡុងពេលទាំងមូលនៃវដ្តនៃ ការចាប់កំណើត។ វាជាការត្រឹមត្រូវជាងក្នុងការនិយាយថា Buddhi-Manas មិនអាចស្លាប់ ឬបាត់បង់ស្មារតីរបស់ខ្លួននៅក្នុងភាពអស់កល្បជានិច្ច ឬការចងចាំនៃការចាប់កំណើតពីមុនរបស់វា ដែលទាំង D នោះគឺព្រលឹងវិញ្ញាណ និងមនុស្សមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយគ្នា។ . ប៉ុន្តែនេះមិនមែនដូច្នោះទេ ក្នុងករណីនៃអ្នកសម្ភារៈនិយម ដែលព្រលឹងមនុស្សមិនត្រឹមតែទទួលបានអ្វីពីព្រលឹងដ៏ទេវភាពប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងបដិសេធមិនទទួលស្គាល់អត្ថិភាពរបស់វាទៀតផង។ អ្នកស្ទើរតែមិនអាចអនុវត្ត axiom នេះទៅនឹងលក្ខណៈ និងលក្ខណៈនៃព្រលឹងមនុស្សនោះទេ ព្រោះវាដូចជានិយាយថា ដោយសារព្រលឹងដ៏ទេវភាពរបស់អ្នកគឺអមតៈ ការហូរចេញនៅលើថ្ពាល់របស់អ្នកក៏ត្រូវតែជាអមតៈដែរ។ ថ្វីដ្បិតតែការផាត់មុខនេះ ដូចជា taijasi ឬរស្មីខាងវិញ្ញាណ គឺគ្រាន់តែជាបាតុភូតបណ្តោះអាសន្នប៉ុណ្ណោះ។
X. តើខ្ញុំបានយល់ពាក្យរបស់អ្នកយ៉ាងត្រឹមត្រូវហើយឬនៅ ដែលយើងមិនគួរច្រឡំក្នុងចិត្តរបស់យើងអំពីនាមជាមួយនឹងបាតុភូត មូលហេតុជាមួយនឹងឥទ្ធិពល?
M. ខ្ញុំនិយាយនេះ ហើយនិយាយម្តងទៀតថា ត្រូវបានកំណត់ចំពោះ Manas មួយ ឬព្រលឹងមនុស្ស វិទ្យុសកម្មនៃ taijasi ខ្លួនវាមិនមានអ្វីក្រៅពីបញ្ហានៃពេលវេលានោះទេ។ ដោយសារតែភាពអមតៈ និងស្មារតីបន្ទាប់ពីការស្លាប់ ក្លាយជាសម្រាប់លក្ខណៈបុគ្គលនៅលើផែនដីរបស់មនុស្ស គ្រាន់តែជាលក្ខណៈដែលមានលក្ខខណ្ឌ ចាប់តាំងពីពួកគេពឹងផ្អែកទាំងស្រុងលើលក្ខខណ្ឌ និងជំនឿដែលបង្កើតឡើងដោយព្រលឹងមនុស្សផ្ទាល់ក្នុងអំឡុងពេលជីវិតនៃរូបកាយរបស់គាត់។ កម្ម​កម្ម​ឥត​ឈប់​ឈរ; យើងច្រូតក្នុងជីវិតក្រោយៗទៀតរបស់យើង មានតែផ្លែឈើទាំងនោះដែលយើងបានសាបព្រោះ ឬបង្កើតជាជាងក្នុងកំឡុងអត្ថិភាពនៅលើផែនដីរបស់យើង។
X. ប៉ុន្តែប្រសិនបើអត្មារបស់ខ្ញុំបន្ទាប់ពីការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃរូបកាយរបស់ខ្ញុំអាចធ្លាក់ចូលទៅក្នុងស្ថានភាពនៃការសន្លប់ទាំងស្រុងនោះតើការដាក់ទណ្ឌកម្មសម្រាប់អំពើបាបនៃជីវិតអតីតកាលរបស់ខ្ញុំនឹងនៅឯណា?
ម. ទស្សនវិជ្ជារបស់យើងបង្រៀនថា កម្មផល យល់ឃើញនូវអត្តនោម័ត ក្នុងការចាប់ជាតិក្រោយៗមក។ ក្រោយពេលស្លាប់ ទទួលបានតែសំណងសម្រាប់ទុក្ខមិនសមគួរ ដែលខ្លួនបានស៊ូទ្រាំក្នុងគ្រាអត្ថិភាពដែលទើបតែកន្លងផុតទៅ i54 ទោសពេញលេញដែលកើតឡើងក្រោយពេលស្លាប់ សូម្បីតែអ្នកកាន់វត្ថុនិយមក៏ដោយ ដូច្នេះហើយ ក៏មានក្នុងអវត្តមាននៃរង្វាន់ណាមួយ និងការបាត់បង់ពេញលេញនៃសុខៈ និង សន្តិភាព។ Karma D គឺជាកូននៃអត្មានៅលើផែនដីដែលជាផ្លែឈើនៃសកម្មភាពនៃដើមឈើដែលជាបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលអាចមើលឃើញសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នាក៏ដូចជាផ្លែឈើនៃគំនិតទាំងអស់និងសូម្បីតែជំរុញនៃវិញ្ញាណ "ខ្ញុំ"; ក្រៅពីនេះ កម្មផល ឌី ក៏ជាម្តាយដ៏ទន់ភ្លន់ ដែលព្យាបាលរបួសដែលធ្វើលើនាងក្នុងជីវិតមុន មុនពេលនាងចាប់ផ្តើមធ្វើទារុណកម្មលើរូបលោកនេះ ដោយធ្វើរបួសថ្មីលើវា។ ប្រសិនបើអាចនិយាយបានថា គ្មានទុក្ខផ្លូវចិត្ត ឬផ្លូវកាយក្នុងជីវិតរបស់មនុស្សរមែងស្លាប់ ដែលមិនមែនជាផល និងផលនៃអំពើបាបមួយចំនួនក្នុងជីវិតនេះ ឬពីអតីតកាល ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត ដោយសារគាត់មិនរក្សាភាពតិចតួចបំផុត។ ចងចាំអំពីរឿងនេះក្នុងជីវិតបច្ចុប្បន្នរបស់គាត់ ហើយមានអារម្មណ៍ថាមិនសមនឹងទទួលទណ្ឌកម្មបែបនេះ ប៉ុន្តែជឿដោយស្មោះថាគាត់រងទុក្ខដោយគ្មានកំហុសរបស់គាត់ D បន្ទាប់មកនេះតែមួយគត់គឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីផ្តល់ឱ្យព្រលឹងមនុស្សនូវសិទ្ធិពេញលេញក្នុងការលួងលោមសន្តិភាពនិងសុភមង្គលនៅក្នុងវា។ អត្ថិភាពក្រោយកំណើត។ សេចក្តីស្លាប់តែងតែកើតមានចំពោះព្រលឹងវិញ្ញាណរបស់យើងជាអ្នករំដោះ និងជាមិត្ត។ សម្រាប់អ្នកសម្ភារៈនិយម ដែលទោះជាគាត់ជាសម្ភារៈនិយម មិនមែនជាមនុស្សអាក្រក់ក៏ដោយ ចន្លោះពេលរវាងជីវិតទាំងពីរនឹងដូចជាការដេកដ៏ស្ងប់ស្ងាត់របស់កុមារ ទាំងការស្រមើស្រមៃទាំងស្រុង ឬដោយសុបិនដែលគាត់មិនមានគំនិតច្បាស់លាស់។ សម្រាប់​អ្នក​ជឿ វា​នឹង​ក្លាយ​ជា​សុបិន​ដ៏​រស់រវើក​ដូច​ជា​ជីវិត​ខ្លួន​ឯង ដែល​ពោរពេញ​ទៅ​ដោយ​ការ​មើល​ឃើញ​ពិត និង​សុភមង្គល។ ចំណែក​មនុស្ស​អាក្រក់ និង​ឈ្លើយ មិន​ថា​ជា​អ្នក​ប្រើ​សម្ភារៈ ឬ​អ្វី​ផ្សេង​ទេ នោះ​នឹង​ទៅ​កើត​ភ្លាម ហើយ​រង​ទុក្ខ​នៅ​លើ​ផែនដី ដូច​ក្នុង​នរក ។ លទ្ធភាពនៃការចូលទៅក្នុង Avicii D គឺកម្រណាស់។
X. តាមខ្ញុំចាំ ការចាប់បដិសន្ធិជាបន្តបន្ទាប់នៃ Sutratmya55 ត្រូវបានគេប្រដូចនៅក្នុង Upanishads មួយចំនួនទៅនឹងជីវិតរបស់មនុស្ស ដែលប្រែប្រួលតាមកាលកំណត់រវាងការគេង និងការភ្ញាក់។ វាហាក់ដូចជាខ្ញុំមិនសូវច្បាស់ទេ ហើយខ្ញុំនឹងពន្យល់អ្នកពីមូលហេតុ។ សម្រាប់មនុស្សម្នាក់ដែលភ្ញាក់ពីដំណេក ថ្ងៃថ្មីនឹងចាប់ផ្តើម។ ប៉ុន្តែ​បុរស​រូប​នេះ​នៅ​តែ​ដដែល ទាំង​ផ្លូវចិត្ត និង​កាយ​ដូច​ថ្ងៃ​មុន​ដែរ។ ខណៈពេលដែលការកើតជាថ្មីនីមួយៗមានការផ្លាស់ប្តូរទាំងស្រុង មិនត្រឹមតែសំបកខាងក្រៅ ភេទ និងបុគ្គលិកលក្ខណៈប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងផ្នែកផ្លូវចិត្ត និងផ្លូវចិត្តរបស់គាត់ទៀតផង។ ដូច្នេះ ការប្រៀបធៀបនេះហាក់ដូចជាមិនត្រឹមត្រូវទាំងស្រុងនោះទេ។ មនុស្សម្នាក់ដែលក្រោកពីដំណេកចងចាំយ៉ាងច្បាស់នូវអ្វីដែលគាត់បានធ្វើកាលពីម្សិលមិញ ថ្ងៃមុនម្សិលមិញ និងសូម្បីតែច្រើនខែ និងច្រើនឆ្នាំកន្លងមក។ ប៉ុន្តែគ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងចំនោមពួកយើងមានការចងចាំតិចតួចបំផុតអំពីជីវិតពីមុន ឬការពិត ឬព្រឹត្តិការណ៍ណាមួយដែលជាប់ទាក់ទងនឹងវាទេ... ខ្ញុំអាចបំភ្លេចបាននៅពេលព្រឹកនូវអ្វីដែលខ្ញុំបានឃើញក្នុងសុបិនកាលពីយប់មិញ ប៉ុន្តែខ្ញុំនៅតែដឹងថាខ្ញុំគេងលក់ ហើយខ្ញុំមាន ទំនុកចិត្តថាខ្ញុំនៅមានជីវិតពេលកំពុងដេក; ប៉ុន្តែ តើ​ខ្ញុំ​មាន​ការ​នឹក​ចាំ​អ្វី​ពី​កំណើត​ចុង​ក្រោយ​របស់​ខ្ញុំ? តើអ្នកអាចផ្សះផ្សាទាំងអស់នេះដោយរបៀបណា?
M. ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មនុស្សមួយចំនួនចងចាំការកើតជាថ្មីចុងក្រោយរបស់ពួកគេ។ នេះ​ជា​អ្វី​ដែល​ព្រះ​អរហន្ត​ហៅ​ថា សម្មា​សម្ពុទ្ធ ឬ​ជា​ការ​ដឹង​អំពី​ការ​កើត​ឡើង​ជា​បន្តបន្ទាប់។
X. ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាសត្វលោកដូចយើង ដែលមិនទាន់បានដល់សមណៈ តើគេអាចយល់ការប្រៀបធៀបនេះដោយរបៀបណា?
M. ដោយសិក្សាបញ្ហានេះហើយព្យាយាមយល់ឱ្យកាន់តែច្បាស់អំពីលក្ខណៈពិសេសនៃរដ្ឋទាំងបីនៃការគេង។ ការគេង D គឺជាច្បាប់ទូទៅ និងមិនផ្លាស់ប្តូរ ដែលទាំងមនុស្ស និងសត្វគោរព ប៉ុន្តែមានប្រភេទផ្សេងគ្នានៃការគេង និងជាសំណុំនៃសុបិន និងការមើលឃើញកាន់តែសម្បូរបែប។
X. សូមឱ្យវាក្លាយជាដូច្នេះ។ ប៉ុន្តែនេះនាំយើងឱ្យឆ្ងាយពីប្រធានបទរបស់យើង។ ចូរយើងត្រឡប់ទៅរកអ្នកសម្ភារៈនិយម ដែលមិនបដិសេធសុបិន ដែលគាត់ពិតជាមិនអាចធ្វើបាន ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី បដិសេធភាពអមតៈជាទូទៅ និងការរក្សានូវភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ D ជាពិសេស។
M. អ្នកសម្ភារៈនិយម យ៉ាងហោចណាស់ក៏ត្រូវក្នុងរឿងមួយដែរ ព្រោះសម្រាប់អ្នកដែលមិនមានការយល់ឃើញ និងជំនឿខាងក្នុង ភាពអមតៈក៏មិនអាចទៅរួចទេ។ ដើម្បីរស់នៅក្នុងពិភពនៃមនសិការ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែជឿលើជីវិតបែបនេះជាដំបូង ក្នុងអំឡុងពេលដែលគាត់មាននៅលើផែនដី។ នៅលើ aphorisms ទាំងពីរនេះនៃវិទ្យាសាស្រ្តសម្ងាត់ ទស្សនវិជ្ជាទាំងមូលនៃស្មារតីក្រោយសម័យ និងអមតៈនៃព្រលឹងត្រូវបានបង្កើតឡើង។ អត្មាតែងតែទទួលបានអ្វីដែលសមនឹងទទួលបាន។ បន្ទាប់ពីការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃរូបកាយ, ទាំងរយៈពេលនៃស្មារតីច្បាស់លាស់ឥតខ្ចោះកំណត់នៅក្នុង, ឬស្ថានភាពនៃក្តីសុបិន្តវឹកវរ, ឬសុបិនទាំងស្រុងដោយគ្មានសុបិននិងមិនអាចបែងចែកពីការបំផ្លិចបំផ្លាញ; ហើយនេះគឺជាស្ថានភាពបីនៃស្មារតី។ សរីរវិទ្យាមើលឃើញមូលហេតុនៃក្តីសុបិន្តនិងការមើលឃើញនៅក្នុងការរៀបចំសន្លប់សម្រាប់ពួកគេដែលកើតឡើងក្នុងអំឡុងពេលភ្ញាក់; ហេតុអ្វីបានជាមិនអាចនិយាយដូចគ្នាអំពីសុបិនបន្ទាប់ពីការស្លាប់? ខ្ញុំនិយាយម្តងទៀតថាការស្លាប់របស់ D គឺជាសុបិនមួយ។ បន្ទាប់ពីការស្លាប់ចាប់ផ្តើម តំណាងមួយកើតឡើងនៅចំពោះមុខភ្នែកខាងវិញ្ញាណនៃព្រលឹង ដែលត្រូវគ្នាទៅនឹងអ្វីដែលត្រូវបានបង្កើតដោយមិនដឹងខ្លួនជាមុនដោយខ្លួនយើង។ ការបញ្ចប់ជាក់ស្តែងនៃជំនឿត្រឹមត្រូវ ឬការបំភាន់ដែលយើងបានបង្កើតខ្លួនយើង។ អ្នកដើរតាមព្រះវិហារមេតូឌីស នឹងក្លាយជាមេតូឌីស មូស្លីម ឃ ជាមូស្លីម ពិតណាស់ មានតែមួយរយៈប៉ុណ្ណោះ D នៅក្នុងឋានសួគ៌បំភាន់ដ៏ល្អឥតខ្ចោះដែលបង្កើតឡើងដោយមនុស្សម្នាក់ៗ។ ទាំងនេះគឺជាផ្លែឈើក្រោយសម័យនៃដើមឈើជីវិត។ តាមធម្មជាតិ ជំនឿរបស់យើងលើភាពអមតៈនៃមនសិការ ឬអវត្ដមាននៃជំនឿបែបនេះ គឺមិនអាចប៉ះពាល់ដល់ការពិតដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌនៃការពិតនេះទេ ព្រោះវាមានស្រាប់។ ប៉ុន្តែជំនឿ ឬការមិនជឿលើភាពអមតៈ ទាក់ទងនឹងការបន្តកើតមាន ឬការបាត់ខ្លួននៃអង្គភាពនីមួយៗ ឃមិនអាចប៉ះពាល់ដល់អង្គភាពនីមួយៗទាំងនេះទេ។ អញ្ចឹងតើអ្នកចាប់ផ្តើមយល់ពីរឿងនេះដោយរបៀបណា?
X. ខ្ញុំគិតដូច្នេះ។ អ្នកសម្ភារៈនិយមដែលមិនជឿលើអ្វីដែលខ្លួនមិនអាចជឿជាក់បានដោយញ្ញាណទាំងប្រាំរបស់គាត់ ឬហេតុផលវិទ្យាសាស្រ្ត ហើយអ្នកដែលបដិសេធការបង្ហាញវិញ្ញាណណាមួយ ទទួលយកជីវិតជាវត្ថុតែមួយគត់ដែលមានមនសិការ។ ដូច្នេះ យោងទៅតាមជំនឿរបស់ពួកគេ នេះពិតជាអ្វីដែលនឹងកើតឡើងចំពោះពួកគេ។ ពួកគេនឹងបាត់បង់អត្មានិយមរបស់ពួកគេ ហើយធ្លាក់ចូលទៅក្នុងការគេងមិនលក់រហូតដល់ការភ្ញាក់ថ្មី។ អញ្ចឹងទេ?
M. ស្ទើរតែអញ្ចឹង។ ចូរយើងរំលឹកឡើងវិញនូវការបង្រៀន Esoteric ជាសកលអំពីទម្រង់នៃការដឹងខ្លួនពីរ៖ ផែនដី និងខាងវិញ្ញាណ។ ក្រោយមកទៀតត្រូវតែចាត់ទុកជាការពិតពីការពិតដែលថាវាគឺជាអាណាចក្រនៃបុព្វហេតុដ៏អស់កល្ប, មិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន, អមតៈនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាង; ខណៈពេលដែលអត្មាដែលចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញស្លៀកពាក់សំលៀកបំពាក់ថ្មីមិនដូចការចាប់កំណើតពីមុនទេដែលអ្វីៗទាំងអស់លើកលែងតែគំរូខាងវិញ្ញាណត្រូវបានថ្កោលទោសចំពោះការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងជ្រាលជ្រៅដែលមិនមានដានដែលនៅសល់។
X.Stop!.. តើមនសិការនៃឥស្សរជននៅលើផែនដីរបស់ខ្ញុំអាចវិនាសមិនត្រឹមតែមួយរយៈ ដូចជាមនសិការរបស់វត្ថុនិយមប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងអាចមិនបន្សល់ទុកនូវដានណាមួយបានដែរឬទេ?
M. យោងតាមគោលលទ្ធិ វាត្រូវតែវិនាស ហើយទាំងស្រុង D អ្វីៗទាំងអស់ លើកលែងតែគោលការណ៍នោះ ដែលរួបរួមគ្នាជាមួយ monad ដូច្នេះក្លាយជាខ្លឹមសារខាងវិញ្ញាណសុទ្ធសាធ និងមិនអាចបំផ្លិចបំផ្លាញបាន រួមជាមួយនឹងវានៅក្នុងភាពអស់កល្បជានិច្ច។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងករណីនៃវត្ថុនិយមដែលមិនសង្ស័យថា "ខ្ញុំ" ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់មិនមានការឆ្លុះបញ្ចាំងពីព្រះពុទ្ធទេតើគាត់អាចផ្ទេរសូម្បីតែមួយភាគល្អិតនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈនៅលើផែនដីនេះទៅជាភាពគ្មានទីបញ្ចប់? ព្រលឹងវិញ្ញាណរបស់អ្នកគឺអមតៈ ប៉ុន្តែ​ពី​ឥរិយាបទ​បច្ចុប្បន្ន​របស់​អ្នក វា​អាច​ទៅ​កាន់​ជីវិត​បន្ទាប់​បន្សំ​បាន​តែ​វត្ថុ​ដែល​សក្តិសម​នឹង​អមតៈ គឺ​មាន​តែ​ក្លិន​ផ្កា​ដែល​មរណៈ​បាន​រលត់​ទៅ។
X. ចុះផ្កា ផែនដី "ខ្ញុំ" វិញ?
ម. ផ្កាដូចជាផ្កាអតីតកាល និងអនាគតកាលដែលរីកហើយស្លាប់ ហើយនឹងរីកម្តងទៀតនៅលើដើមម្តាយ ពោលគឺព្រះសុត្តរា ដូចកូនទាំងអស់នៃឫសព្រះពុទ្ធតែមួយ នឹងប្រែទៅជាធូលី។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ដូចអ្នកដឹងស្រាប់ហើយ មិនមែនជារូបកាយ ដែលអង្គុយនៅចំពោះមុខតថាគត មិនមែនជាអ្វីដែលតថាគតហៅថា ម៉ាណាស-សុត្តមៈទេ គឺព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ។
X. ប៉ុន្តែនេះមិនពន្យល់ខ្ញុំទាល់តែសោះថាហេតុអ្វីបានជាអ្នកហៅជីវិតក្រោយសេចក្តីស្លាប់ថាជាអមតៈ គ្មានដែនកំណត់ និងពិត ហើយជីវិតនៅលើផែនដី E គ្រាន់តែជាខ្មោច ឬការបំភាន់ ពីព្រោះសូម្បីតែជីវិតបន្ទាប់បន្សំនេះក៏មានព្រំដែនដែរ ទោះបីជាវាធំទូលាយជាងជីវិតនៅលើផែនដីក៏ដោយ។
M. ដោយគ្មានការសង្ស័យ។ អត្មាខាងវិញ្ញាណរបស់មនុស្សផ្លាស់ទីនៅក្នុងភាពអស់កល្បជានិច្ចដូចជាប៉ោលមួយនៅក្នុងម៉ោងនៃជីវិតនិងសេចក្តីស្លាប់។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើម៉ោងទាំងនេះ ដែលសម្គាល់រយៈពេលនៃជីវិតនៅលើផែនដី និងខាងវិញ្ញាណ ត្រូវបានកំណត់នៅក្នុងរយៈពេលរបស់ពួកគេ ហើយប្រសិនបើចំនួននៃដំណាក់កាលបែបនេះរវាងការគេង និងការភ្ញាក់ ការបំភាន់ និងការពិត មានការចាប់ផ្តើម និងចុងបញ្ចប់របស់វានៅក្នុងភាពអស់កល្បជានិច្ច បន្ទាប់មកខាងវិញ្ញាណ។ "ធម្មយាត្រា" ផ្ទុយទៅវិញគឺអស់កល្បជានិច្ច។ ដូច្នេះហើយ គ្រានៃដំណើរជីវិតរបស់ទ្រង់ ឃ កាលបើទ្រង់មិនកើត ទ្រង់ឈរទល់មុខនឹងសច្ចៈ មិនមែនជាការបំភាន់នៃអត្ថិភាពនៃផែនដីជាបណ្ដោះអាសន្ន ក្នុងដំណើរនោះ ដែលយើងហៅថា "វដ្តនៃកំណើត" ទេ គឺមានតែប៉ុណ្ណោះ។ ការពិតតាមគំនិតរបស់យើង។ ចន្លោះពេលបែបនេះមិនរារាំង ego ដែលបណ្តុះខ្លួនឯងពីស្ថិរភាពទេ ទោះបីបន្តិចម្តងៗ និងយឺតៗក៏ដោយ ដើរតាមមាគ៌ាដែលនាំទៅដល់ការបំប្លែងចុងក្រោយរបស់វា នៅពេលដែល ego នោះឈានដល់គោលដៅរបស់ខ្លួន ហើយក្លាយជាទេវៈទាំងអស់។ ចន្លោះពេល និងដំណាក់កាលទាំងនេះជួយចលនាឆ្ពោះទៅរកលទ្ធផលចុងក្រោយនេះ ជំនួសឱ្យការរារាំងវា; ហើយដោយគ្មានចន្លោះពេលកំណត់បែបនេះ អត្មាដ៏ទេវភាពនឹងមិនឈានដល់គោលដៅចុងក្រោយរបស់វាឡើយ។ អត្មានេះគឺជាតួសម្តែង ហើយការចាប់បដិសន្ធិជាច្រើន និងប្លែកៗរបស់គាត់គឺជាតួនាទីដែលគាត់ដើរតួ។ តើ​អ្នក​នឹង​សំដៅ​លើ​តួនាទី​ទាំង​នេះ​រួម​នឹង​សំលៀកបំពាក់​របស់​ពួក​គេ​ជា​បុគ្គលិក​លក្ខណៈ​របស់​តួ​អង្គ​ផ្ទាល់​ដែរ​ឬ​ទេ? ដូច​តួ​អង្គ​នេះ អាត្មា​ត្រូវ​បង្ខំ​ឲ្យ​សម្ដែង​ជា​ច្រើន​ក្នុង​វដ្ដ​នៃ​សេចក្ដី​ត្រូវការ​រហូត​ដល់​បរិនិព្វាន រាប់​ទាំង​រឿង​ដែល​មិន​គាប់​ព្រះហឫទ័យ​នឹង​ខ្លួន​ផង ។ ប៉ុន្តែដូចជាសត្វឃ្មុំប្រមូលទឹកឃ្មុំពីផ្កានីមួយៗ ទុកវាជាអាហារសម្រាប់ដង្កូវ ដូច្នេះ បុគ្គលិកលក្ខណៈខាងវិញ្ញាណរបស់យើងក៏ដូចគ្នាដែរ មិនថាយើងហៅវាថា Sutratma ឬ Ego។ ពីបុគ្គលិកលក្ខណៈនៅលើផែនដីនីមួយៗដែលកម្មផលបង្ខំនាងឱ្យកើតជាថ្មីនាងប្រមូលទឹកដមដែលមានតែគុណសម្បត្តិខាងវិញ្ញាណនិងការដឹងខ្លួនហើយបង្រួបបង្រួមពួកគេទាំងអស់ទៅជាតែមួយដែលកើតឡើងពី "chrysalis" ដូចជា Dhyan Chogan ដែលបានទទួលជ័យជំនះ។ ហើយកាន់តែអាក្រក់សម្រាប់បុគ្គលិកលក្ខណៈនៅលើផែនដីទាំងនោះ ដែលនាងមិនអាចប្រមូលអ្វីទាំងអស់។ បុគ្គលិកលក្ខណៈបែបនេះប្រាកដជាមិនអាចបន្តការមាននៅលើផែនដីដោយមនសិការបានទេ។
X. ដូច្នេះ វាកើតឡើងពីនេះថា អមតៈគឺនៅតែមានលក្ខខណ្ឌសម្រាប់បុគ្គលិកលក្ខណៈនៅលើផែនដី។ តើភាពអមតៈមិនមែនជាលក្ខខណ្ឌទេ?
M. មិនមែនទាល់តែសោះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាមិនអាចទាក់ទងនឹងអ្វីដែលមិនមាននោះទេ។ សម្រាប់អ្វីៗទាំងអស់ដែលមានដូចសៅរ៍ និងបន្តខិតខំឆ្ពោះទៅរកសៅរ៍ អមតៈ និងភាពអស់កល្បគឺដាច់ខាត។ Matter D គឺជាប៉ូលទល់មុខនៃវិញ្ញាណ ហើយទាំងពីរគឺតែមួយ។ ខ្លឹមសារនៃការទាំងអស់នេះ, i.e. វិញ្ញាណ កម្លាំង និង រូបធាតុ ឬ ទាំងបីនេះនៅក្នុងសាមគ្គីភាព គ្មានទីបញ្ចប់ ឬការចាប់ផ្តើម ប៉ុន្តែទម្រង់ដែលការរួបរួមបីដងនេះកើតឡើងក្នុងអំឡុងពេលនៃការចាប់កំណើត រូបរាងរបស់វា ជាការពិត វាគ្រាន់តែជាការបំភាន់នៃគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើងប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះហើយ យើងគួរហៅអត្ថិភាពបន្ទាប់ពីសេចក្តីស្លាប់ថាជាវត្ថុពិត ចំណែកជីវិតនៅលើផែនដី រួមទាំងភាពជាបុគ្គលនៅលើផែនដី គួរតែចាត់ទុកជាអត្ថិភាពនៃអាណាចក្រនៃការបំភាន់។
X. ប៉ុន្តែហេតុអ្វីបានជាក្នុងករណីនេះ មិនមែនដើម្បីហៅ ផ្ទុយទៅវិញ សុបិន្តក្លាយជាការពិត ហើយដាស់ D ជាការបំភាន់?
M. ដោយសារតែយើងប្រើកន្សោមនេះដើម្បីជួយយល់ពីបញ្ហា ហើយតាមទស្សនៈនៃគំនិតលើផែនដី វាពិតជាត្រឹមត្រូវណាស់។
X. ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ខ្ញុំមិនអាចយល់បានទេ។ ប្រសិនបើជីវិតនាពេលអនាគតផ្អែកលើយុត្តិធម៍ ហើយជាការតបស្នងសងគុណចំពោះទុក្ខលំបាកនៅលើផែនដីរបស់យើងទាំងអស់នោះ នៅក្នុងករណីនៃពួកសម្ភារៈនិយម ដែលភាគច្រើនជាមនុស្សស្មោះត្រង់ និងមេត្តាធម៌ គ្មានអ្វីគួររក្សាបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់ពួកគេឡើយ ក្រៅពីសំណល់នៃផ្កាដែលក្រៀមស្វិត!
M. គ្មាននរណាម្នាក់ធ្លាប់និយាយនោះទេ។ គ្មានអ្នកនិយមខាងសម្ភារៈទេ បើគាត់ជាមនុស្សល្អ ទោះបីគាត់មិនមែនជាអ្នកជឿក៏ដោយ ក៏អាចស្លាប់ជារៀងរហូតក្នុងភាពពេញលេញនៃភាពជាបុគ្គលខាងវិញ្ញាណរបស់គាត់។ អ្វី​ដែល​បាន​និយាយ​ថា ឃ គឺ​ថា មនសិការ​នៃ​ជីវិត​ខ្លះ​អាច​បាត់​ទាំង​ស្រុង ឬ​មួយ​ផ្នែក; ក្នុង​ករណី​នៃ​អ្នក​សម្ភារៈនិយម​ជាប់លាប់ គ្មាន​ដាន​នៃ​បុគ្គលិក​លក្ខណៈ​មិន​ជឿ​នេះ​នឹង​នៅ​តែ​មាន​ក្នុង​ការ​កើត​ឡើង​ជា​បន្តបន្ទាប់​នោះ​ទេ។
X. ប៉ុន្តែសម្រាប់អត្មានេះមិនមែនជាការវិនាសទេ?
M. ជាការពិតណាស់មិនមែនទេ។ មនុស្សម្នាក់អាចគេងលក់ស្កប់ស្កល់ក្នុងដំណើរផ្លូវរថភ្លើង រំលងស្ថានីយ៍មួយ ឬច្រើនដោយមិននឹកឃើញ ឬដឹងខ្លួនបន្តិចសោះ ភ្ញាក់ពីដំណេកនៅស្ថានីយ៍ ហើយបន្តដំណើរ ចងចាំចំណុចឈប់ផ្សេងទៀតរហូតដល់ចុងបញ្ចប់នៃការធ្វើដំណើរ ពេលដែលគោលដៅរបស់គាត់ ត្រូវបានឈានដល់។ យើងបានរៀបរាប់ពីសុបិនបីប្រភេទ៖ ដោយគ្មានសុបិន សុបិនច្របូកច្របល់ និងជាមួយសុបិនពិត ដូច្នេះសម្រាប់អ្នកដែលកំពុងដេក សុបិនរបស់គាត់ក្លាយជាការពិតទាំងស្រុង។ បើអ្នកជឿលើអតីតកាល ហេតុអ្វីអ្នកមិនជឿលើអតីតកាល? ស្ថានភាពដែលមនុស្សម្នាក់នឹងទទួលបានបន្ទាប់ពីការស្លាប់ត្រូវគ្នាទៅនឹងអ្វីដែលគាត់ជឿជាក់លើនិងអ្វីដែលគាត់រំពឹងទុក។ អ្នកដែលមិនរំពឹងថាជីវិតបន្ទាប់ពីការស្លាប់នឹងទទួលបាននូវភាពទទេទាំងស្រុងដោយឈានដល់ការបាត់ខ្លួនពេញលេញនៅក្នុងចន្លោះពេលរវាងការកើតជាថ្មី។ នេះគ្រាន់តែជាការប្រតិបត្តិនៃកម្មវិធីដែលយើងបាននិងកំពុងនិយាយអំពី ហើយដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអ្នកសម្ភារៈនិយមផ្ទាល់។ ប៉ុន្តែ ដូច​អ្នក​និយាយ​អ៊ីចឹង មាន​អ្នក​និយម​សម្ភារៈ​និយម​ខុសៗ​គ្នា។ បុគ្គលអសីលធម៌ ដែលមិនធ្លាប់ស្រក់ទឹកភ្នែកឲ្យនរណាម្នាក់ ក្រៅពីខ្លួនគាត់ បន្ថែមលើការមិនជឿរបស់ខ្លួន ក៏ជាភាពព្រងើយកន្តើយចំពោះពិភពលោកទាំងមូល ត្រូវតែចាកចេញពីបុគ្គលរបស់ខ្លួនជារៀងរហូតទៅជិតមរណៈ។ បុគ្គលរបស់គាត់មិនមានការអាណិតអាសូរចំពោះពិភពលោកជុំវិញនោះទេ ហេតុដូច្នេះហើយគាត់មិនមានអ្វីជាប់នឹងខ្សែស្រឡាយនៃព្រះសូត្រទេ ហើយទំនាក់ទំនងណាមួយរវាងពួកគេក៏ដាច់ជាមួយនឹងដង្ហើមចុងក្រោយរបស់គាត់។ ម្នាល​អាវុសោ​ទាំងឡាយ​នឹង​មិនមាន​ទេវៈ​ហើយ ព្រះ​សុត្តរា​នឹង​ទៅ​កើត​ភ្លាម។ ប៉ុន្តែអ្នកសម្ភារៈនិយមនោះដែលមិនត្រូវបានគេបញ្ឆោតក្នុងអ្វីក្រៅពីការមិនជឿរបស់គាត់នឹងដេកលក់តែស្ថានីយ៍មួយ។ លើសពីនេះទៀត ពេលវេលានឹងមកដល់ នៅពេលដែលអតីតអ្នកសម្ភារៈនឹងមានអារម្មណ៍ថាខ្លួនគាត់នៅក្នុងភាពអស់កល្បជានិច្ច ហើយប្រហែលជានឹងប្រែចិត្តដែលគាត់បានយកយ៉ាងហោចណាស់មួយថ្ងៃ ឬស្ថានីយ៍ពីជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។
X. នៅតែ តើវាមិនត្រឹមត្រូវជាងក្នុងការនិយាយថាការស្លាប់របស់ D គឺជាកំណើតនៅក្នុងជីវិតថ្មី ឬការវិលត្រឡប់ទៅកាន់កម្រិតនៃភាពអស់កល្បជានិច្ចទេ?
M. អ្នកអាចប្រសិនបើអ្នកចង់បាន។ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែចាំថា កំណើតគឺខុសគ្នា ហើយមានកំណើតនៃសត្វ "មិនទាន់កើត" ដែលជាកំហុស។ ដូចគ្នានេះផងដែរ ដោយសារតែគំនិតលោកខាងលិចដែលបានបង្កើតឡើងរបស់អ្នកអំពីជីវិតសម្ភារៈ ពាក្យថា "ការរស់នៅ" និង "ដែលមានស្រាប់" គឺមិនអាចអនុវត្តបានទាំងស្រុងចំពោះស្ថានភាពប្រធានបទនៃអត្ថិភាពក្រោយសាកសពនោះទេ។ វាគឺដោយសារតែគំនិតបែបនេះ លើកលែងតែទស្សនវិទូមួយចំនួន ដែលមនុស្សតិចណាស់បានអាន ហើយអ្នកដែលខ្លួនឯងមិនអាចផ្តល់រូបភាពច្បាស់លាស់អំពីវា D គំនិតរបស់អ្នកទាំងអស់អំពីជីវិត និងការស្លាប់នៅទីបំផុតមានកម្រិត។ ម៉្យាងវិញទៀត ពួកគេបាននាំទៅរកវត្ថុនិយមដ៏អាក្រក់ ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត ទៅកាន់គំនិតសម្ភារៈនៃជីវិតមួយផ្សេងទៀត ដែលពួកវិញ្ញាណនិយមបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុង Summerland របស់ពួកគេ។ នៅទីនោះ ព្រលឹងមនុស្សបរិភោគ ផឹក និងរៀបការ ហើយរស់នៅក្នុងឋានសួគ៌ ស្ទើរតែដូចឋានសួគ៌របស់លោក Muhammad ប៉ុន្តែសូម្បីតែទស្សនវិជ្ជាតិចជាង។ ទស្សនៈទូទៅនៃគ្រិស្តបរិស័ទដែលមិនបានទទួលការអប់រំគឺមិនប្រសើរជាងនេះទេ ប៉ុន្តែពួកគេមានសម្ភារៈតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន។ ចំណែក​ទេវតា​ដែល​ស្ទើរ​តែ​មិន​ដូច​ជា បំពង់​ស្ពាន់ ពិណ​មាស ផ្លូវ​នៃ​ទីក្រុង​ស្ថានសួគ៌​ដែល​ពោរពេញ​ទៅ​ដោយ​គ្រឿងអលង្ការ និង​ភ្លើង​នរក វា​មើល​ទៅ​ដូច​ជា​ឈុត​មួយ​ក្នុង​ឈុត​ក្នុង​បុណ្យណូអែល។ ការលំបាកក្នុងការយល់ដឹងរបស់អ្នកគឺដោយសារតែគំនិតតូចចង្អៀតទាំងនេះ។ ហើយច្បាស់ណាស់ ដោយសារតែជីវិតនៃព្រលឹងដែលរួមបញ្ចូល ខណៈពេលដែលមានភាពរឹងមាំ និងការពិតទាំងអស់ ដូចជានៅក្នុងសុបិនខ្លះ គឺគ្មានទម្រង់គោលបំណងសរុបនៃជីវិតនៅលើផែនដី ទស្សនវិទូបូព៌ាបានប្រៀបធៀបវាទៅនឹងការមើលឃើញអំឡុងពេលគេង។
នេះត្រូវបានពន្យល់យ៉ាងលម្អិតនៅក្នុង The Secret Doctrine ។
Ishvara D គឺ​ជា​សមូហភាព​នៃ​អាទិទេព​ដែល​បាន​សម្ដែង​, ព្រហ្ម​នោះ​គឺ​ជា​សមូហភាព​នៃ​ម្ចាស់​នៃ Dhyan Chohans​; និង Prajna D គឺជាប្រាជ្ញាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។
Taijasi មានន័យថា Manas ដែលបញ្ចេញពន្លឺដោយសារភាពតែមួយជាមួយ Buddhi, Manas ដែលភ្លឺដោយសារវិទ្យុសកម្មនៃព្រលឹងដ៏ទេវភាព។ ដូច្នេះ Manas-taijasi អាច​ត្រូវ​បាន​កំណត់​ថា​ជា radiating intelligence; ហេតុផលរបស់មនុស្សភ្លឺដោយសារពន្លឺនៃវិញ្ញាណ; និង Buddhi-Manas D គឺជាតំណាងនៃផលបូកដ៏ទេវភាពនៃបញ្ញារបស់មនុស្ស និងការដឹងខ្លួន។
ទ្រឹស្ដីខ្លះបានជំទាស់នឹងឃ្លានេះ ប៉ុន្តែវាគឺជាពាក្យ D របស់ចៅហ្វាយនាយ ហើយអត្ថន័យដែលភ្ជាប់ជាមួយនឹងពាក្យ "គ្មានតម្លៃ" គឺដូចដែលបានផ្តល់ឱ្យខាងលើ។ នៅក្នុងសៀវភៅ "T.I.O. Brochure" Nya5o 6 ឃ្លាមួយត្រូវបានប្រើប្រាស់ ហើយត្រូវបានរិះគន់ជាបន្តបន្ទាប់នៅក្នុង Lucifer ដែលមានបំណងបង្ហាញពីគំនិតដូចគ្នា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាមានភាពឆ្គាំឆ្គងនៅក្នុងទម្រង់របស់វា ហើយបើកចំហចំពោះការរិះគន់ដោយផ្ទាល់។ ប៉ុន្តែ​ជា​គំនិត​សំខាន់​គឺ​ថា មនុស្ស​ជា​ញឹកញាប់​ទទួល​រង​នូវ​ផល​វិបាក​នៃ​សកម្មភាព​របស់​មនុស្ស​ដទៃ D ហើយ​ចំពោះ​ការ​រងទុក្ខ​នោះ ពួកគេ​ពិតជា​សម​នឹង​ទទួល​បាន​សំណង។ បើនិយាយដោយយុត្តិធម៌ថា អ្វីៗដែលកើតឡើងចំពោះយើង មិនអាចបណ្តាលមកពីអ្វីក្រៅពីកម្មផល ឃ ឬផលដោយផ្ទាល់ ឬដោយប្រយោលនៃបុព្វហេតុ D វាជាការខុសដ៏ធំក្នុងការជឿថា អំពើអាក្រក់ ឬរឿងល្អកើតឡើងចំពោះយើងតែប៉ុណ្ណោះ។ ចំពោះកម្មផលផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង (សូមមើលខាងក្រោម)។
គោលការណ៍អមតៈរបស់យើងនៃការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ រួមជាមួយនឹងការចងចាំពីជីវិតពីមុន ត្រូវបានគេហៅថា Sutratma ដែលមានន័យត្រង់ថា Thread-Soul ចាប់តាំងពីជីវិតមនុស្សជាបន្តបន្ទាប់គ្នានៅលើខ្សែតែមួយគឺដូចជាគុជ។ Manas ត្រូវតែក្លាយជា taijasi, radiating, មុនពេលដែលវាអាច "ព្យួរ" នៅលើ Sutratma ដូចជាគុជខ្យងនៅលើខ្សែស្រឡាយរបស់ខ្លួននិងទទួលបានការយល់ឃើញពេញលេញនិងដាច់ខាតនៃខ្លួនវានៅក្នុងភាពអស់កល្បជានិច្ច។ ដូចដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ ទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធពេកនៃព្រលឹងមនុស្សជាមួយនឹងចិត្តលើផែនដី នាំឱ្យបាត់បង់វិទ្យុសកម្មនេះទាំងស្រុង។
"លូស៊ីហ្វើរ", ខែមករាឆ្នាំ 1889