ឧទាហរណ៍ជាច្រើននៃវីរភាព និងការមិនគិតតែពីប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួនប្រចាំថ្ងៃបង្ហាញថា មនុស្សម្នាក់មិនអាចចាប់អារម្មណ៍លើផលប្រយោជន៍អ្នកដទៃ និងប្រយុទ្ធដើម្បីពួកគេដោយថាមពលមិនតិចជាងការរកបានដោយខ្លួនឯងនោះទេ។ នៅទីនេះ ធម្មជាតិពិតរបស់មនុស្សត្រូវបានបង្ហាញ ពង្រឹងដោយការយល់ដឹងអំពីកាតព្វកិច្ចសីលធម៌របស់គាត់។ វាគឺជាកត្តាទាំងពីរនេះដែលបង្កើតជាប្រភពនៃថាមពលនៃការបំផុសគំនិត ការលើកកំពស់ខាងវិញ្ញាណ ដែលបង្កើតបាននូវមូលដ្ឋានខាងវិញ្ញាណនៃភាពមិនអាត្មានិយម។

និយាយអំពីការបំផុសគំនិតជាប្រភពនៃគុណធម៌ដែលមិនគិតតែពីខ្លួនឯង ចូរយើងចងចាំនូវគោលការណ៍សីលធម៌មួយទៀត៖ « អ្វីក៏ដោយដែលអ្នកធ្វើដើម្បីអ្នកដទៃ អ្នកធ្វើដើម្បីខ្លួនអ្នក។ តើ​អ្វី​ទៅ​ជា​ការ​ពេញ​ចិត្ត​របស់​បុគ្គល​ដែល​ធ្វើ​ការ​បំផុស​គំនិត? ក្នុងមនសិការថា ខ្លួនប្រព្រឹត្តអំពើដែលកំណត់ដោយសតិសម្បជញ្ញៈ។

សតិសម្បជញ្ញៈ គឺជាចរិតលក្ខណៈនៃពិភពខាងក្នុងរបស់មនុស្ស។ សតិសម្បជញ្ញៈ​ក៏​ជា​ការ​សាកល្បង​នូវ​អារម្មណ៍​ល្អ និង​អំពើ​ល្អ ដែល​ជួនកាល​ផ្ទុយ​ពី​ផលប្រយោជន៍​ផ្ទាល់ខ្លួន។ ស្រមៃថាអ្នកកំពុងបើកឡានទៅកិច្ចប្រជុំដ៏សំខាន់មួយ អនាគតរបស់អ្នកអាស្រ័យលើវា ហើយអ្នកមិនអាចយឺតបានទេ។ ហើយ​នៅ​តាម​ផ្លូវ​ឃើញ​បុរស​ម្នាក់​ដេក​ស្លាប់​ក្នុង​ថ្លុក​ឈាម ទំនង​ត្រូវ​ភ្លើង​ឆាបឆេះ​។ ជនរងគ្រោះត្រូវការជំនួយជាបន្ទាន់; លើក​លែង​តែ​អ្នក គ្មាន​អ្នក​ណា​ឲ្យ​វា​ទេ។ ទន្ទឹម​នឹង​នេះ​ក៏​មិន​មាន​ច្បាប់​ណា​ដែល​តម្រូវ​ឱ្យ​ជួយ​អ្នក​របួស​ជា​បន្ទាន់​ដែរ។ អ្នកអាចបើកបរទៅកាន់ប៉ុស្តិ៍ប៉ូលីសចរាចរណ៍ដែលនៅជិតបំផុត រាយការណ៍ពីសោកនាដកម្ម និង "លាងដៃរបស់អ្នក" ។ ដូច្នេះ​វា​អាស្រ័យ​លើ​មនសិការ​របស់​អ្នក...

មនសិការ - និងសមត្ថភាពរបស់មនុស្សក្នុងការឆ្លើយតបទៅនឹងការឈឺចាប់របស់នរណាម្នាក់។ តើ​វា​ជា​គុណភាព​ពី​កំណើត​របស់​មនុស្ស​ណា​មួយ​ឬ​ដូច​ជា​សមត្ថភាព​ក្នុង​ការ​យល់​ដឹង​តន្ត្រី មិន​មាន​នៅ​ក្នុង​មនុស្ស​គ្រប់​រូប​ទេ? ប្រសិនបើយើងទទួលស្គាល់ថាមនុស្សគឺជាមនុស្សគ្មានប្រយោជន៍ នោះយើងត្រូវតែទទួលស្គាល់ថាមនុស្សគ្រប់រូបមានសតិសម្បជញ្ញៈពីធម្មជាតិ ក៏ដូចជាសមត្ថភាពរបស់មនុស្សក្នុងការស្តាប់តន្ត្រីផងដែរ។ វាជាបញ្ហាមួយទៀតដែលនៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃកាលៈទេសៈ ឫសគល់បែបនេះអាចនឹងមិនអភិវឌ្ឍ ឬផ្ទុយទៅវិញផ្តល់ពន្លកមានសុខភាពល្អ។ ភាគច្រើនអាស្រ័យលើអាកប្បកិរិយាចំពោះមនុស្ស។ ប្រសិនបើអ្នកប្រព្រឹត្តចំពោះគាត់តាមរបៀបអមនុស្សធម៌ គាត់ទំនងជានឹងឆ្លើយតបដោយសប្បុរស។ និងនៅឡើយទេ, ច្រើនអាស្រ័យទៅលើបុគ្គលខ្លួនឯង, នៅលើតម្រូវការខាងក្នុងរបស់គាត់ដើម្បីមើលឃើញប្រភេទរបស់គាត់នៅក្នុងមួយផ្សេងទៀត, សមត្ថភាពក្នុងការជំនួសរបស់គាត់។

សំណួរថ្មីមួយកើតឡើង៖ តើសតិសម្បជញ្ញៈគឺជាការផ្ទុះឡើងនៃអារម្មណ៍ដ៏បរិសុទ្ធ ឬផ្អែកលើមូលដ្ឋានសមហេតុផល? ទស្សនវិទូជនជាតិអេស្ប៉ាញលោក Fernando Savater នៅក្នុងសៀវភៅដ៏ល្អរបស់គាត់ Discourses on Ethics បានបង្កើតហេតុផលស្រដៀងគ្នានេះ៖

• ក) ប្រសិនបើយើងចង់រស់នៅជាមនុស្ស នោះយើងមិនអាចព្រងើយកន្តើយនឹងអ្នកដទៃបានទេ។
• ខ) ចាំបាច់ត្រូវវិភាគឥតឈប់ឈរថាតើយើងកំពុងធ្វើអ្វីដែលយើងពិតជាចង់បាន។
• គ) យើងត្រូវអភិវឌ្ឍរសជាតិល្អក្នុងរឿងសីលធម៌ ដល់កម្រិតដែលយើងត្រូវបានរក្សាទុកពីអំពើអសីលធម៌ ដោយអារម្មណ៍ស្អប់ខ្ពើមពីធម្មជាតិ - ដូចគ្នា ឧទាហរណ៍ដូចជាពីការមើលឃើញកណ្តុរងាប់។
• ឃ) យើងមិនត្រូវគេចវេសពីការទទួលខុសត្រូវចំពោះសកម្មភាពរបស់យើងទេ ដោយសំដៅទៅលើការពិតដែលថាយើងមិនមានសេរីភាពនៅក្នុងពួកគេ។

ឥឡូវ​យើង​ត្រឡប់​ទៅ​រក​គោលការណ៍​សីលធម៌​ដែល​យើង​បាន​ជួប​រួច​ហើយ៖ «អ្វី​ដែល​អ្នក​ធ្វើ​ដើម្បី​អ្នក​ដទៃ អ្នក​ធ្វើ​ដើម្បី​ខ្លួន​ឯង»។ យល់យ៉ាងណាដែរ? ហើយ​តើ​មនុស្ស​ម្នាក់​ទទួល​បាន​ការ​ពេញ​ចិត្ត​អ្វី​ពី​អ្វី​ដែល​ខ្លួន​ធ្វើ​ចំពោះ​អ្នក​ឯ​ទៀត ពោល​គឺ​រស់នៅ​តាម​មនសិការ​របស់​ខ្លួន?

ចូរយើងចងចាំឧទាហរណ៍របស់យើង។ ដូច្នេះអ្នកនៅតាមផ្លូវ។ នៅ​ពី​មុខ​អ្នក​មាន​បុរស​ម្នាក់​របួស​ធ្ងន់​ក្នុង​ថ្លុក​ឈាម។ អ្វី​ដែល​ត្រូវធ្វើ? នាឡិកា​វាស់​ពេលវេលា​ដែល​អ្នក​មាន​តិច​ទៅៗ ដើម្បី​ចាប់​យក​ជោគវាសនា​ដ៏​រីករាយ។ "Ah ... - អ្នកគិតថា - គាត់នឹងស្លាប់ហើយខ្ញុំនៅខាងមុខខ្ញុំពេញមួយជីវិតហើយមានឱកាសដ៏អស្ចារ្យ" ។ អ្នកដើរលើហ្គាស ហើយប្រញាប់ទៅចំណុចប្រជុំ ពេលវេលាដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន។ ជាការពិតណាស់ អ្នកមិនមែនជាបិសាចទេ ហើយនៅប៉ុស្តិ៍នគរបាលចរាចរណ៍ដំបូង អ្នករាយការណ៍ពីជនរងគ្រោះ។ អ្នក​បាន​ចូល​រួម​ប្រជុំ ហើយ​អរគុណ​ចំពោះ​វា អ្នក​បាន​ជោគជ័យ​ក្នុង​ជីវិត៖ អ្នក​បាន​តំណែង​ល្អ និង​ប្រាក់​ខែ​ច្រើន។

ប៉ុន្តែ... តើអ្នកនឹងមិនមានអារម្មណ៍ថប់បារម្ភ និងការមិនទុកចិត្តមនុស្សឥតឈប់ឈរទេ ព្រោះអ្នកមិនអាចប្រាកដថា ប្រសិនបើសំណាងអាក្រក់កើតឡើងចំពោះអ្នក នោះនរណាម្នាក់នឹងជួយអ្នក។ មិនមែនចេញពីការសងសឹកទេ។ វាគ្រាន់តែថាមនុស្សគ្រប់គ្នានឹងប្រញាប់ប្រញាល់អំពីជោគវាសនារបស់ពួកគេ។ តើ​មនុស្ស​ជុំវិញ​អ្នក​នឹង​យល់​យ៉ាង​ណា​អំពី​រឿង​នេះ? ដោយការប្រុងប្រយ័ត្ន ការមិនទុកចិត្ត ការភ័យខ្លាច សូម្បីតែអរិភាព។ សូម្បី​តែ​អ្នក​ដែល​រក​លេស​ដោយ​សមហេតុផល​នឹង​ត្រូវ​ប្រយ័ត្ន។ ហើយពិតណាស់កិត្យានុភាពនៃមុខតំណែងល្អថ្មីនឹងធ្លាក់ចុះ។ ហើយសូមអនុវត្តជាក់ស្តែង៖ អ្នកដឹកនាំរបស់អ្នកទំនងជាមិនចង់បានការប្រជុំជោគវាសនាថ្មីសម្រាប់អ្នកទេ។ អ្នក​ចាញ់។ អ្នកបានសាបព្រោះការមិនទុកចិត្តលើខ្លួនឯង និងមនុស្សដ៏ទៃ ទាំងព្រលឹងអ្នក និងមនុស្សជុំវិញអ្នក។

ឥឡូវ​មក​ដល់​គ្រោះថ្នាក់​ចរាចរណ៍​វិញ​ហើយ។ អ្នកឃើញពីរបៀបដែលអ្នករបួសរងទុក្ខ មានអារម្មណ៍ឈឺចាប់ ដាក់ខ្លួនអ្នកនៅកន្លែងរបស់គាត់ ឬប្រហែលជាអ្នកស្រមៃថា សាច់ញាតិ ឬមិត្តភក្តិរបស់អ្នកក៏អាចស្លាប់នៅទីនេះដែរ។ ហើយវាហាក់ដូចជាអ្នករួចទៅហើយថាកិច្ចប្រជុំជោគវាសនាដែលបរាជ័យក្នុងការប្រឈមមុខនឹងសោកនាដកម្មដែលបានលាតត្រដាងគឺតូចតាចនិងមិនសំខាន់។ អ្នក​ត្រូវ​បាន​ចាប់​យក​ដោយ​អារម្មណ៍​មិន​ចាប់អារម្មណ៍​នៃ​ការ​យល់​ចិត្ត​នោះ ដែល​អ្នក​គិត​ហៅ​ថា​ការ​បំផុស​គំនិត ឬ​និយាយ​ឱ្យ​សាមញ្ញ​ជាង​នេះ​គឺ​ការ​លើក​ទឹក​ចិត្ត... អ្នក​ដាក់​បុរស​ដែល​រង​របួស​យ៉ាង​ប្រុង​ប្រយ័ត្ន​នៅ​លើ​កៅអី​ក្រោយ...

បាទ អ្នកមកយឺតសម្រាប់កិច្ចប្រជុំ ហើយបាត់បង់កន្លែងរបស់អ្នក ប៉ុន្តែអ្នកទទួលបានកាន់តែច្រើន៖ អ្នកត្រូវបានបញ្ចុះបញ្ចូលដោយគំរូរបស់អ្នកថា សាមគ្គីភាពរបស់មនុស្សមិនមែនជាឃ្លាទទេនោះទេ អ្នកនៅតែសង្ឃឹមថាប្រសិនបើសំណាងអាក្រក់កើតឡើងចំពោះអ្នក មនុស្សនឹងមិនចាកចេញទេ។ អ្នកនៅក្នុងបញ្ហា។ អ្នក​បាន​សាកល្បង​ខ្លួន​អ្នក​សម្រាប់​កម្លាំង​នៃ​វិញ្ញាណ ហើយ​ធ្វើ​ឱ្យ​ប្រាកដ​ថា​វា​។ អ្នកបានទទួលការដឹងគុណ និងការគោរពពីអ្នកជួយសង្គ្រោះ សាច់ញាតិ មិត្តភក្តិ និងអ្នកដែលនៅជុំវិញអ្នកជាទូទៅ។ ហើយមិនត្រឹមតែការដឹងគុណប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងមានបំណងប្រាថ្នាជួយអ្នកក្នុងការលំបាករបស់អ្នក (រួមទាំងការងារផងដែរ)។ ការ​ទទួល​បាន​សីលធម៌​បែប​នេះ​គឺ​មាន​ន័យ​ថា​តាម​គោល​ការណ៍ «អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​ដែល​អ្នក​ធ្វើ​ដើម្បី​អ្នក​ដទៃ អ្នក​ធ្វើ​ដើម្បី​ខ្លួន​ឯង»។

សំណួរ

គិតអំពីឧទាហរណ៍ដែលបានផ្តល់ឱ្យអ្នក។ តើក្នុងស្ថានភាពមួយណាដែលអ្នកមានអារម្មណ៍រីករាយ និងពេញចិត្តជាងនេះ - នៅលើកដំបូង ឬទីពីរ?

មនសិការ

វចនានុក្រមសព្វវចនាធិប្បាយទស្សនវិជ្ជា. 2010 .

នៅក្នុងភាសាក្រិកផ្សេងទៀត។ ទេវកថា S. ទទួលបានភាពអស្ចារ្យ។ រូបភាពក្នុងទម្រង់ជារូបភាពនៃ Erinyes ដែលជាទេពធីតានៃការដាក់ទោស ការសងសឹក និងការដាក់ទណ្ឌកម្ម ការដេញតាម និងដាក់ទោសឧក្រិដ្ឋជន ប៉ុន្តែដើរតួជាអ្នកផ្តល់អត្ថប្រយោជន៍ (eumenides) ទាក់ទងនឹងអ្នកប្រែចិត្ត។ នៅក្នុងក្រមសីលធម៌ បញ្ហានៃ S. ផ្ទាល់ខ្លួនត្រូវបានបង្កឡើងដំបូងដោយ Socrates ដែលបានចាត់ទុកគាត់ជាប្រភពនៃសីលធម៌។ ការវិនិច្ឆ័យរបស់មនុស្សរបស់គាត់ (ភាសាក្រិចបុរាណ συνείδησις ដូចជា Latin conscientia មានន័យថាទាំង S. និងការយល់ដឹង)។ នៅក្នុងទម្រង់នេះ សូក្រាតបានតស៊ូមតិដើម្បីរំដោះបុគ្គលចេញពីអំណាចដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌមកលើគាត់នៃសង្គម។ និងប្រពៃណីជនជាតិ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយមានតែនៅសម័យ S. ប៉ុណ្ណោះដែលបានទទួលនូវក្រមសីលធម៌យ៉ាងច្រើនដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីការរំដោះបុគ្គលពីអចលនៈទ្រព្យសក្តិភូមិ Guild និងព្រះវិហារ។ បទប្បញ្ញត្តិក្នុងអំឡុងពេលនៃការអភិវឌ្ឍនៃ bourgeois ។ ទំនាក់ទំនង។ បញ្ហាផ្ទាល់ខ្លួន S. គឺជាការផ្តោតអារម្មណ៍មួយ។ នៅក្នុងមនោគមវិជ្ជានៃកំណែទម្រង់ (គំនិតរបស់លូធើដែលថាសំឡេងនៃព្រះមានវត្តមាននៅក្នុងគំនិតរបស់អ្នកជឿគ្រប់រូប ហើយណែនាំពួកគេដោយមិនគិតពីក្រុមជំនុំ)។ ទស្សនវិទូសម្ភារៈនិយមនៃសតវត្សទី 17-18 (Locke, Spinoza, Hobbes និងអ្នកសម្ភារៈនិយមផ្សេងទៀតនៃសតវត្សទី 18) ដោយបដិសេធពីកំណើតរបស់ S. ងាកទៅរកការពឹងផ្អែករបស់វាទៅលើសង្គម។ ការចិញ្ចឹមបីបាច់ លក្ខខណ្ឌរស់នៅ និងផលប្រយោជន៍របស់បុគ្គល។ ការដាក់កម្រិតខ្លួនឯងក្នុងការបញ្ជាក់ពីការពឹងផ្អែកនេះ ពួកគេដូចជា មកការបកស្រាយដែលទាក់ទងគ្នារបស់ S. Locke ជាឧទាហរណ៍ និយាយថា "... ប្រសិនបើយើងមើលមនុស្សដូចពួកគេ យើងនឹងឃើញថានៅកន្លែងមួយមានអារម្មណ៍ខ្លះ។ pangs of conscience ដោយសារតែគណៈកម្មការ ឬមិនមែនគណៈកម្មការនៃអំពើដែលអ្នកដទៃចាត់ទុកថាសក្តិសម” (Izbr. filos. proizv., v. 1, M., 1960, p. 99)។ Holbach បង្ហាញពីភាពស្រដៀងគ្នាមួយ (សូមមើល "The System of Nature", M., 1940, p. 140)។ ការ​បក​ស្រាយ​ដែល​ទាក់ទង​នឹង ស. ដែល​មាន​ការ​ប្រឆាំង​នឹង​អ្នក​ត្រាស់​ដឹង។ និង anticleric ។ ការតំរង់ទិស ការប្រកាសសេរីភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ S. ទោះជាយ៉ាងណាដកហូតមធ្យោបាយ។ ចំពោះវិសាលភាពនៃ S. នៃលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនរបស់នាង "ខាងក្នុង" ធ្វើឱ្យនាងក្លាយជាវត្ថុនៃឥទ្ធិពលនៃរដ្ឋនិងសង្គមទាំងមូល (ទោះបីជាអ្នកអប់រំមិនបដិសេធថា S. គឺជាសិទ្ធិរបស់បុគ្គលក៏ដោយ។ Holbach កំណត់ S. ជាការវាយតម្លៃ, to-ruyu "... យើងនៅក្នុងព្រលឹងរបស់យើងផ្ទាល់ផ្តល់ឱ្យសកម្មភាពរបស់យើង" -" ហោប៉ៅ ", M., 1959, ទំ។ 172) ។

នៅក្នុងឧត្តមគតិនេះ។ បានបង្កើតគំនិតនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈស្វយ័តមួយដែលមិនគិតពីសង្គមកំណត់សីលធម៌។ ច្បាប់។ ដូច្នេះ Rousseau ជឿថាច្បាប់នៃគុណធម៌ត្រូវបាន "សរសេរនៅក្នុងចិត្តរបស់មនុស្សគ្រប់រូប" ហើយដើម្បីដឹងថាវាគ្រប់គ្រាន់ហើយ "... ដើម្បីស្វែងយល់ពីខ្លួនឯងនិងក្នុងភាពស្ងប់ស្ងាត់នៃតណ្ហា ស្តាប់សម្លេងនៃមនសិការរបស់មនុស្សម្នាក់" ("On ឥទ្ធិពលនៃវិទ្យាសាស្ត្រលើ” សាំងពេទឺប៊ឺគ ឆ្នាំ ១៩០៨ ទំព័រ ៥៦)។ Kant ចាត់ទុកសីលធម៌ពិតប្រាកដ។ ច្បាប់សម្រាប់មនុស្សដែលមានហេតុផលគឺមានតែអ្វីដែលផ្តល់ឱ្យខ្លួនឯងប៉ុណ្ណោះ។ គំនិតនៃស្វ័យភាពបុគ្គលនៅទីបំផុតនាំទៅរកអាទិភាពមួយ។ ការបកស្រាយរបស់ S. យោងទៅតាម Kant S. មិនមែនជាអ្វីដែលទទួលបានទេ។ មនុស្ស​គ្រប់​រូប​ជា​មនុស្ស​មាន​សីល មាន​សតិសម្បជញ្ញៈ​តាំង​ពី​កំណើត។ គំនិតនៃស្វ័យភាពបុគ្គលត្រូវបានសម្តែងកាន់តែច្បាស់ដោយ Fichte ជាមួយនឹង t. sp ។ រួបរួម to-rogo ។ លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃសីលធម៌គឺ S. "ខ្ញុំបរិសុទ្ធ" និងការអនុលោមតាម។ សិទ្ធិអំណាចខាងក្រៅ - ភាពមិនស្មោះត្រង់។ បនា្ទាប់មកនេះ បុគ្គលនិយម ការបកស្រាយរបស់ S. ត្រូវបានគេយកទៅប្រើក្នុងអត្ថិភាពនិយមខ្លាំងបំផុត ក្នុងសីលធម៌។ គំនិតដែលធម្មជាតិជាសកលនៃសីលធម៌ត្រូវបានបដិសេធ។ ច្បាប់៖ ឧទាហរណ៍ Sartre ចាត់ទុកការរួបរួម។ លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃសីលធម៌ "ដោយឥតគិតថ្លៃ" ផែនការបុគ្គល ការបដិសេធរបស់មនុស្សពី "ជំនឿអាក្រក់" នៅក្នុង c.-l. លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យគោលបំណង។

ការរិះគន់នៃការយល់ដឹងដែលទាក់ទងនិងប្រធានបទនៃ S. ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យរួចហើយដោយ Hegel ដែលនៅពេលជាមួយគ្នានេះបានបង្ហាញភាពផ្ទុយគ្នានៃ S. S. t. sp. Hegel, S. "មានការពិតនៅក្នុងភាពប្រាកដប្រជាភ្លាមៗនៃខ្លួនវា", "កំណត់, ផ្អែកលើខ្លួនវា" ។ ប៉ុន្តែការពឹងផ្អែកលើខ្លួនឯងរបស់ S. នេះរួមបញ្ចូល "បុគ្គល" ដែលអាច "ផ្តល់ឱ្យ ... មនសិការរបស់គាត់" ទៅនឹងមាតិកាណាមួយ។ ដូច្នេះហើយ Hegel ចង្អុលបង្ហាញថា S. ទទួលបានរបស់ខ្លួនតែនៅក្នុង “ការដឹងខ្លួនជាសកល” អរគុណចំពោះ “បរិស្ថានទូទៅ” (សង្គម) ដែលមនុស្សម្នាក់ស្ថិតនៅ (សូមមើល Works, vol. 4, M., 1959, pp. ៣៣៩–៥២)។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយការទទួលស្គាល់អាទិភាពនៃសង្គម។ មនសិការលើបុគ្គល ហេហ្គែលបកស្រាយវាដោយចេតនា និងឧត្តមគតិ ដែលជាតំណាងនៃអាប់ស។ វិញ្ញាណ ប៉ុន្តែភ្លាមៗ។ ចាត់​ទុក​សាសនា​ថា​ជា​ការ​សំដែង​ក្នុង​ចិត្ត​របស់​បុគ្គល​នោះ​ថា​៖ ​«​ដូច្នេះ សតិសម្បជញ្ញៈ​ក្នុង​ភាព​អស្ចារ្យ​នៃ​ឧត្តមភាព​របស់​ខ្លួន​លើ​ច្បាប់​ជាក់លាក់ និង​ខ្លឹមសារ​នៃ​កាតព្វកិច្ច​ណា​មួយ… ជា​សីល ដោយ​ដឹង​ថា​សំឡេង​ខាងក្នុង​នៃ​ការ​ដឹង​ភ្លាម​នោះ​ជា​សំឡេង។ នៃព្រះ... ការថ្វាយបង្គំដ៏ឯកកោនេះគឺនៅពេលតែមួយនៅក្នុងខ្លឹមសារ, ការថ្វាយបង្គំរបស់សហគមន៍ ... " (ibid., ទំព័រ 351-52) ។

Feuerbach រកឃើញវត្ថុនិយម ការពិតដែលថា S. លេចឡើងចំពោះមនុស្សម្នាក់ជាសំលេងនៃខ្លួនឯងខាងក្នុងរបស់គាត់ហើយក្នុងពេលតែមួយជាសំលេងដែលចេញពីខាងក្រៅចូលទៅក្នុងនិងថ្កោលទោសសកម្មភាពរបស់គាត់ជាមួយមនុស្សម្នាក់។ គាត់ហៅ S. ថា "ខ្ញុំផ្សេងទៀត" របស់មនុស្ស ប៉ុន្តែចង្អុលបង្ហាញថាការផ្លាស់ប្តូរនេះមិនមែនមកពីព្រះ ហើយមិនកើតឡើង "ដោយអព្ភូតហេតុនៃជំនាន់ដោយឯកឯងទេ" ។ ម្នាល​អាវុសោ​ទាំងឡាយ ព្រោះ​ក្នុង​នាម​ជា​សហគមន៍​នេះ ក្នុង​នាម​ជា​សមាជិក​នៃ​កុលសម្ព័ន្ធ​នេះ ជន​នេះ សម័យ​នេះ ខ្ញុំ​មិន​មាន​ក្នុង​សតិសម្បជញ្ញៈ​អ្វី​ពិសេស និង​លក្ខន្តិកៈ​ព្រហ្មទណ្ឌ​ដទៃ​ឡើយ... ខ្ញុំ​តិះដៀល​ខ្លួន​ឯង​តែ​ចំពោះ​អ្វី​ដែល​គាត់​តិះដៀល​ខ្ញុំ...។ ឬយ៉ាងហោចណាស់គាត់អាចស្តីបន្ទោសខ្ញុំ ប្រសិនបើគាត់ដឹងអំពីសកម្មភាពរបស់ខ្ញុំ ឬគាត់ផ្ទាល់បានក្លាយជាកម្មវត្ថុនៃសកម្មភាពដែលសក្តិសមនឹងការតិះដៀល” (Izbr. filos. prod., vol. 1, M., 1955, p. 630)។

ការយល់ដឹងម៉ាក្សនិយមនៃសង្គមនិយមបង្ហាញពីលក្ខណៈសង្គមរបស់វា ហើយបង្ហាញថាវាជាលក្ខខណ្ឌសម្រាប់សកម្មភាពសំខាន់របស់មនុស្ស និងសង្គមមនោគមវិជ្ជារបស់គាត់។ ទីតាំង។ « សាធារណរដ្ឋ​មាន​មនសិការ​ខុស​ពី​រាជានិយម ម្ចាស់​មាន​សតិសម្បជញ្ញៈ​ខុស​ពី​អ្នក​មិន​មាន អ្នក​គិត​មាន​មនសិការ​ខុស​ពី​អ្នក​ដែល​គ្មាន​សមត្ថភាព​គិត» (Marx K. សូមមើល Marx K. and Engels F ., Soch., 2nd ed., vol. 6, p. 140). ប្រភពនៃការប៉ះទង្គិចផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ S. គួរតែត្រូវបានស្វែងរកនៅទីបំផុតនៅក្នុងភាពផ្ទុយគ្នាក្នុងសង្គមដែលប៉ះពាល់ដល់បុគ្គលម្នាក់ៗតាមមធ្យោបាយមួយឬផ្សេងទៀត ហើយត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងស្មារតីរបស់គាត់។ ភាពផ្ទុយគ្នារវាងផលប្រយោជន៍នៃវណ្ណៈផ្សេងៗគ្នា រវាងសង្គម។ និងផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន រវាងការឆ្លុះបញ្ចាំងពីសង្គម-ប្រវត្តិសាស្ត្រ។ តម្រូវការសម្រាប់ឆន្ទៈរបស់សង្គម។ ស្ថាប័ន និងការយល់ដឹងអំពីបុគ្គលឯកជន ដាក់នៅចំពោះមុខបុគ្គលផ្ទាល់ខ្លួន។ ជម្រើស ជម្មើសជំនួសដែលបង្កើតជាបញ្ហានៃ S. ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ គឺនៅក្នុងន័យនេះដែលការណែនាំរបស់លេនីនគួរតែយល់ថា "គំនិតនៃការកំណត់ ការបង្កើតភាពចាំបាច់នៃសកម្មភាពរបស់មនុស្ស ដោយមិនបំផ្លាញទាំងចិត្តគំនិត មនសិការនៃ មនុស្ស​ម្នាក់ ឬ​ការ​វាយ​តម្លៃ​នៃ​សកម្មភាព​របស់​គាត់» (Soch., vol. 1, p. 142)។ ម៉ាក្សនិយមមិនបដិសេធពីលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនជាក់លាក់នៃសង្គមនិយមទេ វាគ្រាន់តែបង្ហាញខ្លឹមសាររបស់វាប៉ុណ្ណោះ៖ សង្គមកាន់តែខ្ពស់ ការអភិវឌ្ឍន៍របស់បុគ្គល សកម្មភាពសង្គម និងមនសិការរបស់នាង តួនាទីកាន់តែធំដោយ S. នៅក្នុងជីវិតរបស់នាង។ លក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍បុគ្គលនេះ គឺការលុបបំបាត់ការប្រឆាំងពីថ្នាក់។ ទំនាក់ទំនងក្នុងសង្គម បន្ទាប់មកកុម្មុយនិស្ត។ ទំនាក់ទំនង ដូចដែលពួកគេត្រូវបានអនុម័ត ការបង្ខិតបង្ខំផ្លូវច្បាប់នឹងផ្តល់ផ្លូវដល់សីលធម៌បន្តិចម្តងៗ។ ឥទ្ធិពល ហើយឥទ្ធិពលនេះខ្លួនឯងនឹងកាន់តែខ្លាំងឡើងៗជាមួយនឹងពាក្យបញ្ជារបស់ S. ផ្ទាល់ខ្លួន ហើយដូច្នេះក្នុងករណីភាគច្រើនលើសលប់ នឹងត្រូវធ្វើឡើងតាមរយៈការយល់ដឹងផ្ទាល់ខ្លួនដោយបុគ្គលម្នាក់ៗ។ "... នៅក្នុងទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សតាមពិត វានឹងគ្មានអ្វីក្រៅតែពីប្រយោគដែលជនទុច្ចរិតប្រកាសលើខ្លួនគាត់ទេ... នៅក្នុងមនុស្សផ្សេងទៀត ផ្ទុយទៅវិញ គាត់នឹងជួបអ្នកសង្គ្រោះធម្មជាតិពីទណ្ឌកម្មដែលខ្លួនគាត់ដាក់លើខ្លួនគាត់ផ្ទាល់។ …” (Marx K. and Engels F., Soch., 2nd ed., vol. 2, p. 197)។

ពន្លឺ៖ Lenin V.I., ស្តីពីសីលធម៌កុម្មុយនិស្ត, M., 1961; Kant I., ការរិះគន់នៃហេតុផលជាក់ស្តែង, St. Petersburg, 1908; របស់គាត់, មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃ metaphysics នៃសីលធម៌, M., 1912; Karring G., S. នៅក្នុងពន្លឺនៃប្រវត្តិសាស្រ្ត, trans ។ ពីអាល្លឺម៉ង់ សាំងពេទឺប៊ឺគ ឆ្នាំ ១៩០៩; Kropotkin P.A., Ethics, ផ្នែកទី 1, P.–M., 1922; Hegel G. V. F., Phenomenology of Spirit, Soch., vol. 4, M., 1959, p. ៣៣៩–៦១; របស់គាត់, ទស្សនវិជ្ជានៃច្បាប់, លេខ 7, M.–L., 1934; Sartre J.-P., Existentialism is, M., 1953; Volchenko L. B. , Marxist-Leninskaya អំពី S. , "VF", ឆ្នាំ 1962, លេខ 2; Arkhangelsky L. M., ប្រភេទនៃក្រមសីលធម៌ម៉ាក្សនិយម, Sverdl., 1963; Berbeshkina Z. A., បញ្ហារបស់ S. ក្នុងសីលធម៌ម៉ាក្សនិយម-លេនីន, M., 1963; Sartre J. P., L”être et le néant, P., 1943; Revers W. J., Charakterprägung und Gewissensbildung, Nürnberg, 1951; Hollenbach J. M., Sein und Gewissen, Baden-Baden, 1954; Dasbunets. R., ការបកស្រាយអំពីក្រមសីលធម៌គ្រីស្ទាន, N.Y., 1956; សង្គមសីលធម៌ និងអសីលធម៌, N. Y.–L., 1960; Brunner E., Gott und sein Rebell, Hamb., 1958 ។

អូ Drobnitsky ។ ទីក្រុងម៉ូស្គូ។

សព្វវចនាធិប្បាយទស្សនវិជ្ជា។ ក្នុង 5 ភាគ - អិមៈសព្វវចនាធិប្បាយសូវៀត. កែសម្រួលដោយ F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

មនសិការ

សតិសម្បជញ្ញៈ - សមត្ថភាពរបស់បុគ្គល វាយតម្លៃខ្លួនឯងយ៉ាងត្រចះត្រចង់ ដើម្បីដឹង និងជួបប្រទះភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នាជាមួយពេលវេលា - ការខកខានក្នុងការបំពេញកាតព្វកិច្ចរបស់គាត់។ ការបង្ហាញបាតុភូតនៃសតិសម្បជញ្ញៈ គឺភាពមិនស្រួលក្នុងអារម្មណ៍ខាងក្នុង ("ការតិះដៀល ការងឿងឆ្ងល់នៃសតិសម្បជញ្ញៈ") កំហុស និង។ តាមទស្សនៈវប្បធម៌ និងប្រវត្តិសាស្ត្រ គំនិត និងមនសិការត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងដំណើរការនៃការយល់ដឹងអំពីយន្តការផ្សេងៗនៃការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង។ មិនដូចការភ័យខ្លាច (មុនពេលមានសិទ្ធិអំណាច ការដាក់ទណ្ឌកម្ម) និងការខ្មាស់អៀន (ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីការយល់ដឹងរបស់បុគ្គលម្នាក់អំពីភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នាជាមួយនឹងបទដ្ឋានដែលទទួលយកបានជាក់លាក់) មនសិការត្រូវបានយល់ថាជាស្វ័យភាព។ តាមប្រវត្តិសាស្ត្រ សតិសម្បជញ្ញៈមានឫសគល់ និងស្រដៀងនឹងការអៀនខ្មាស។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ការប៉ុនប៉ងដំបូងដើម្បីស្វែងយល់ពីបទពិសោធន៍ដែលក្រោយមកនឹងត្រូវបានគេហៅថា "មនសិការ" ថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះបំណងប្រាថ្នាដើម្បីបែងចែកភាពខ្មាស់អៀនដោយខ្លួនឯងហើយដាច់ដោយឡែកពីគ្នាជាអ្វីមួយពិសេស "អាម៉ាស់នៅចំពោះមុខខ្លួនឯង" (Democritus, Socrates) - ប្រភេទខាងក្រៅ។ កំណែនៃយន្តការគ្រប់គ្រងនោះ ដែលនឹងត្រូវបានគេហៅថាមនសិការ។ នៅក្នុងទេវកថាក្រិកបុរាណមុខងារនេះត្រូវបានអនុវត្តដោយ Erinyes; នៅក្នុង "Orestes" ដោយ Euripides វាត្រូវបានបកស្រាយថាជា "មនសិការនៃភាពភ័យរន្ធត់ដ៏ល្អឥតខ្ចោះ" ។ ភាសាក្រិចដែលត្រូវគ្នា។ ពាក្យ - sineidesis (συνειδησιζ] - ត្រលប់ទៅកិរិយាសព្ទ ουνείδηνατ ដែលត្រូវបានប្រើក្នុងកន្សោមដែលបង្ហាញពីទំនួលខុសត្រូវរបស់បុគ្គលចំពោះខ្លួនគាត់ចំពោះទង្វើមិនបរិសុទ្ធរបស់គាត់។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ពាក្យឡាតាំង conscientia (ដែលជាប្រភេទនៃក្រដាសតាមដានពីភាសាក្រិច) គឺ ប្រើដើម្បីបញ្ជាក់មិនត្រឹមតែមនសិការទូទៅប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានមនសិការ ឬការចងចាំអំពីអំពើអាក្រក់ដែលបានប្រព្រឹត្ត ឬមនសិការដែលវាយតម្លៃសកម្មភាពរបស់ខ្លួនថាសក្តិសម ឬមិនសក្តិសម។

នៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត សតិសម្បជញ្ញៈត្រូវបានបកស្រាយថាជា «អំណាចរបស់ព្រះ» ដែលជាការចង្អុលបង្ហាញអំពីកាតព្វកិច្ចខាងសីលធម៌ (រ៉ូម ២:១៥) - ជាដំបូង កាតព្វកិច្ចចំពោះព្រះ (១ពេត្រុស ២:១៩)។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ សាវកប៉ុលនិយាយអំពីមនសិការថាជាមនសិការតម្លៃជាទូទៅ ហើយដោយហេតុនេះទទួលស្គាល់ថាអ្នកដែលប្រកាន់ខ្ជាប់នូវជំនឿខុសៗគ្នាមានសតិសម្បជញ្ញៈខុសៗគ្នា (១កូរិនថូស ៨:៧,១០) ដូច្នេះហើយ សតិសម្បជញ្ញៈត្រូវការការបន្សុទ្ធជាគ្រីស្ទាន ( ហេ. ៩:១៤) សម្រេចបានតាមរយៈសេចក្ដីជំនឿ និងសេចក្ដីស្រឡាញ់។ នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍មជ្ឈិមសម័យ ការស៊ីជម្រៅនៃការវិភាគនៃបាតុភូតនៃមនសិការត្រូវបានសម្រុះសម្រួលដោយរូបរាងនៃពាក្យពិសេសមួយ - sindeiesis - និងការបង្កើតពាក្យបន្ថែមមួយទាក់ទងនឹងឡាតាំងប្រពៃណី។ គំនិតវិទ្យាសាស្ត្រ។ នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាសិក្សា គំនិតនេះបង្ហាញពីអំណាចបញ្ជានៃព្រលឹង ចំណេះដឹងខាងក្នុងនៃគោលការណ៍ ដែលផ្ទុយពី "ច្បាប់នៃហេតុផល" (lex rationis) ត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយព្រះនៅក្នុងមនុស្ស។ ការរួមបញ្ចូលគ្នានៃសតិសម្បជញ្ញៈ ផ្ទុយពីសតិសម្បជញ្ញៈ មានន័យថា បុគ្គលវាយតម្លៃសកម្មភាពជាក់លាក់ថាល្អ (ល្អ) ឬអាក្រក់ (អាក្រក់) ត្រូវបានបកស្រាយថាៈ ក) សមត្ថភាព (ឬទម្លាប់) ក្នុងការវិនិច្ឆ័យភាពត្រឹមត្រូវនៃសកម្មភាពពី ទស្សនៈនៃ "ភាពត្រឹមត្រូវដើម" ដែលជាអារម្មណ៍ត្រូវបានរក្សាទុកនៅក្នុងព្រលឹងមនុស្សទោះបីជាមានការដួលរលំក៏ដោយ និង ខ) សមត្ថភាពនៃឆន្ទៈក្នុងការអនុវត្តសកម្មភាពត្រឹមត្រូវ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ epistemological នៃសមត្ថភាពទាំងនេះត្រូវបានបកស្រាយខុសគ្នា (ដោយ Thomas Aquinas, St. Bonaventure, Duns Scotus) ។ ភាពចម្រូងចម្រាសជុំវិញគំនិតនេះបានបង្ហាញពីមុខងារផ្សេងៗនៃសតិសម្បជញ្ញៈ កាន់តែទូលំទូលាយ - នៃមនសិការសីលធម៌៖ ការយល់ដឹងអំពីតម្លៃជាមូលដ្ឋានគ្រឹះទូទៅនៃអាកប្បកិរិយា និងសកម្មភាពជាក់លាក់ដែលតម្លៃដែលទទួលយកត្រូវបានបញ្ជាក់ ឬជាន់ឈ្លី ពោលគឺការជាប់ទាក់ទងគ្នានៃ សកម្មភាពជាក់លាក់ជាមួយតម្លៃ។ ភាពខុសគ្នារវាងសតិសម្បជញ្ញៈ និង ការរួមផ្សំត្រូវបានរក្សាមួយផ្នែកដោយអ្នកទ្រឹស្តីសីលធម៌ប្រូតេស្តង់ដំបូង។ នៅក្នុងការបង្រៀនរបស់អឺរ៉ុបថ្មីជាច្រើន មនសិការត្រូវបានបង្ហាញជាកម្លាំងនៃការយល់ដឹង និងសីលធម៌ (ហេតុផល វិចារណញាណ អារម្មណ៍) សមត្ថភាពជាមូលដ្ឋានរបស់មនុស្សក្នុងការវិនិច្ឆ័យតម្លៃ ដើម្បីដឹងថាខ្លួនគាត់ជាអ្នកទទួលខុសត្រូវខាងសីលធម៌ ដែលកំណត់ដោយចេតនាទាក់ទងនឹងការល្អ។ សម្រាប់ Kant មនសិការតំណាងឱ្យហេតុផលជាក់ស្តែងក្នុងន័យនៃគំនិតមជ្ឈិមសម័យនៃ synderesis ។ ការអភិវឌ្ឍនៃបន្ទាត់នេះដឹកនាំដោយធម្មជាតិនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃទស្សនវិជ្ជាអឺរ៉ុបថ្មីដល់ការបង្កើតគំនិតទូលំទូលាយនៃមនសិការសីលធម៌ (នៅក្នុងភាសាជាច្រើនពាក្យ "មនសិការ" គឺទាក់ទងនិងព្យញ្ជនៈជាមួយនឹងពាក្យដែលតំណាងឱ្យ "មនសិការ" "ចំណេះដឹង" ។ ) បញ្ជាក់ពីមុខងារយល់ដឹង ការចាំបាច់ និងការវាយតម្លៃរបស់វា។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ការប៉ុនប៉ងកំពុងត្រូវបានធ្វើឡើងដើម្បីបញ្ជាក់ពីគោលគំនិតពិតនៃ "មនសិការ"។ នៅក្នុងពាក្យទូទៅ វាត្រូវបានបកស្រាយថាជា "សំឡេងខាងក្នុង" ។ ភាពខុសគ្នាទាក់ទងនឹងការយល់ដឹងអំពីប្រភពនៃ "សំឡេង" នេះ ដែលត្រូវបានគេយល់ថាឯករាជ្យនៃ "ខ្ញុំ" របស់មនុស្សម្នាក់ ឬជាសំឡេងនៃ "ខ្ញុំ" ខាងក្នុងបំផុតរបស់គាត់ ឬជា "ខ្លួនឯងផ្សេងទៀត" ។ ទាក់ទង​ទៅ​នឹង​នេះ​គឺ​ជា​ឥរិយាបថ​ទ្រឹស្ដី​ផ្សេងៗ​ទាក់ទង​នឹង​ធម្មជាតិ​នៃ​សតិសម្បជញ្ញៈ។ 1. សតិសម្បជញ្ញៈ គឺជាសំឡេងទូទៅ និងផ្ទៃក្នុងរបស់អ្នកដទៃ ឬវប្បធម៌សំខាន់ៗ ហើយខ្លឹមសាររបស់វាមានលក្ខណៈវប្បធម៌ និងជាប្រវត្តិសាស្ត្រ។ នៅក្នុងសរសៃនេះ មនសិការអាចត្រូវបានបកស្រាយថាជាទម្រង់នៃការអាម៉ាស់ជាក់លាក់មួយ (T. Hobbes, F. Nietzsche, 3. Freud); នៅក្នុងទម្រង់ធ្ងន់ធ្ងររបស់វា សំណើអំពីលក្ខខណ្ឌខាងក្រៅនៃមនសិការត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងការសន្និដ្ឋានថា សតិសម្បជញ្ញៈគឺមកពីទស្សនៈនយោបាយ ឬឋានៈសង្គមរបស់បុគ្គល (K. Marx)។ 2. មនសិការបង្ហាញពីអារម្មណ៍មិនយល់ស្របជាមួយខ្លួនគាត់ (J. Locke) ហើយដូច្នេះដើរតួជាវិញ្ញាបនបត្រមួយនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ និងការដឹងខ្លួនរបស់បុគ្គលម្នាក់ (J. Butler, G. Leibniz)។ ការបកស្រាយនេះគឺជិតទៅនឹងការយល់ដឹងអំពីសតិសម្បជញ្ញៈជាសំឡេងរបស់មនុស្សដែលមានហេតុផលមិនលំអៀង (J. Rawls)។ 3. មនសិការមិនត្រឹមតែជាការប្រៀបធៀបប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងត្រូវបានបកស្រាយយ៉ាងសំខាន់ថាជា «សំឡេងរបស់អ្នកដទៃ»។ "មាត់នៃមនសិការ" ហាក់ដូចជានិយាយច្បាប់សកលដែលជាសេចក្តីពិតខ្ពស់បំផុតនេះគឺជាសំឡេង ("ហៅ") នៃកម្លាំងវិចារណញាណ: ទេវតាអាណាព្យាបាល (សូក្រាត) ព្រះ (សីហា) ច្បាប់ធម្មជាតិ (ចាក់សោ) វត្តមាន - Desein (M. Heidegger) ។

សេចក្តី​ថ្លែងការណ៍​ទាំងនេះ​មិន​ផ្តាច់មុខ​ទៅវិញទៅមក​ទាំងស្រុង​ទេ។ ទីមួយផ្តោតលើយន្តការនៃការអភិវឌ្ឍន៍ផ្នែកប្រវត្តិសាស្ត្រ និងបុគ្គលនៃមនសិការ; នៅក្នុងពីរផ្សេងទៀតនៅលើបាតុភូតនៃមនសិការតិចជាងនិងចាស់ទុំ។ ជាទម្រង់នៃការយល់ដឹងអំពីសីលធម៌ និងការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង សតិសម្បជញ្ញៈបង្ហាញពីការយល់ដឹងរបស់បុគ្គលអំពីការបរាជ័យក្នុងការបំពេញកាតព្វកិច្ចរបស់ខ្លួន ភាពមិនល្អឥតខ្ចោះនៃសេចក្តីល្អ; ក្នុងន័យនេះ សតិសម្បជញ្ញៈត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងអារម្មណ៍នៃទំនួលខុសត្រូវ និងកាតព្វកិច្ច ហើយក៏មិនតិចដែរ ជាមួយនឹងសមត្ថភាពក្នុងការទទួលខុសត្រូវ និងបំពេញកាតព្វកិច្ចរបស់ខ្លួន។ ការតិះដៀលនៃសតិសម្បជញ្ញៈ បង្ហាញដល់បុគ្គលដែលផ្តាច់ខ្លួនចេញពីឧត្តមគតិ ហើយបណ្តាលឱ្យមានអារម្មណ៍ខុស។ នៅក្នុងស្ថានភាពខ្ពស់បំផុតរបស់ខ្លួន មនសិការមានន័យថាការបាត់កាតព្វកិច្ចក្នុងឆន្ទៈសេរី។

ភាពខុសគ្នាទាំងនេះត្រូវបានអមដោយភាពខុសគ្នាក្នុងការយល់ដឹងអំពីខ្លឹមសារនៃសតិសម្បជញ្ញៈ និងតួនាទីដែលវាដើរតួក្នុងជីវិតសីលធម៌របស់មនុស្ស។ មនសិការ​អាច​ត្រូវ​បាន​បកស្រាយ​ទាំង​អវិជ្ជមាន និង​វិជ្ជមាន។ តើ​មនសិការ​អវិជ្ជមាន​លេច​ឡើង​ដោយ​ការ​តិះដៀល​និង​ការ​ព្រមាន​ដោយ​របៀបណា សូម្បី​តែ​ការ​ព្រមាន​ដ៏​គួរ​ឲ្យ​ភ័យខ្លាច (Nietzsche) ការ​រិះគន់​អំពី​អតីតកាល ការ​វិនិច្ឆ័យ (Kant)។ នៅក្នុងការបកស្រាយជាវិជ្ជមាន សតិសម្បជញ្ញៈ ផ្ទុយទៅនឹងសញ្ញាណដ៏ពេញនិយមអំពីវា ក៏លេចឡើងជាការហៅ ការលើកទឹកចិត្ត ការយកចិត្តទុកដាក់ និង "ការប្តេជ្ញាចិត្ត" (Heidegger) ។ ការបកស្រាយនៃសតិសម្បជញ្ញៈជាសំឡេងរបស់ព្រះកំណត់ទុកជាមុននូវការយល់ដឹងអំពីវាថាជាការហៅទៅកាន់ភាពល្អឥតខ្ចោះ។ អាស្រ័យហេតុនេះ សតិសម្បជញ្ញៈត្រូវបានយល់ឃើញដោយបុគ្គលថាជាឆន្ទៈទៅកាន់ភាពឥតខ្ចោះ និងជាការបង្ហាញសំខាន់នៃការរំដោះខាងក្នុងនៃបុគ្គល។ សតិសម្បជញ្ញៈដែលគ្របដណ្ដប់ដោយភាពឥតខ្ចោះនៅក្នុងបទពិសោធន៍ខាងសីលធម៌របស់បុគ្គលនោះ ត្រូវបានបង្ហាញឱ្យឃើញដោយការងឿងឆ្ងល់ដោយសីលធម៌របស់បុគ្គលនោះ ដែលក្នុងនោះគេបានកំណត់យ៉ាងជាក់លាក់ទាក់ទងនឹងសីលធម៌ល្អបំផុត។

កន្សោម "មនសិការល្អ" ឬ "មនសិការច្បាស់លាស់" នៅក្នុងសុន្ទរកថាធម្មតាបង្ហាញពីការយល់ដឹងរបស់មនុស្សអំពីការបំពេញកាតព្វកិច្ចរបស់គាត់ឬការសម្រេចបាននូវលទ្ធភាពទាំងអស់របស់គាត់នៅក្នុងស្ថានភាពពិសេសនេះ។ នៅក្នុងខ្លឹមសារនៅក្នុងករណីបែបនេះវាគឺអំពីសេចក្តីថ្លៃថ្នូរ។ ការបកស្រាយអំពីបាតុភូតជាក់ស្តែងនៃ "មនសិការបរិសុទ្ធ" គឺមានភាពខុសប្លែកគ្នានៅក្នុងបរិបទតម្លៃបទដ្ឋានផ្សេងៗគ្នា។ ទីមួយ “សតិសម្បជញ្ញៈ” បញ្ជាក់​ដល់​ចិត្ត​ដែល​មាន​ទិស​ខាង​ក្រៅ​ថា អនុលោម​តាម​សេចក្តី​ត្រូវ​ការ​ខាង​ក្រៅ ដូច្នេះ​ហើយ​ទើប​ធ្វើ​ឲ្យ​មាន​អារម្មណ៍​សុខ​សាន្ត និង​សុវត្ថិភាព។

“អ្នក​គ្មាន​សតិសម្បជញ្ញៈ​ទេ!”, “ខ្ញុំ​នឹង​មាន​មនសិការ!”, “មនសិការ​គឺ​ជា​អ្នក​គ្រប់​គ្រង​ដ៏​ល្អ​បំផុត”។ "វិប្បដិសារីនៃមនសិការ" ។ យើង​បាន​ឮ​ពាក្យ​ទាំង​នេះ និង​រឿង​ផ្សេង​ទៀត​ច្រើន​ជាង​មួយ ឬ​ពីរ​ដង​ក្នុង​ជីវិត​របស់​យើង។ ដូច្នេះ​អ្វី​ទៅ​ជា​មនសិការ? ហេតុអ្វីបានជាយើងត្រូវការវា? តើ​ធ្វើ​ដូចម្តេច​ទើប​ដឹង​ថា​ខ្លួន​យើង​មាន​ឬ​អត់ ហើយ​ធ្វើ​ដូចម្តេច​ដើម្បី​កុំឱ្យ​បាត់បង់​?

មនសិការគឺជាប្រភេទនៃនិយតករនៃទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀត។ ទន្ទឹមនឹងនេះនិយតករនេះគឺខុសគ្នាសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា។ សតិសម្បជញ្ញៈ​របស់​បុគ្គល​ជា​គំនិត​របស់​បុគ្គល​សុទ្ធសាធ គ្មាន​ស្តង់ដារ​ក្នុង​ខ្លួន​ទេ មិនអាច​វាស់វែង​បាន​ឡើយ ហើយ​ពោល​ថា​៖ «​មនសិការ​របស់ខ្ញុំ​ធំ​ជាង​អ្នក​»​។ វាទាំងអស់គឺអាស្រ័យលើរបៀបដែលមនុស្សម្នាក់អាចគ្រប់គ្រងអាកប្បកិរិយាសីលធម៌ និងសីលធម៌របស់គាត់ ដែលបទដ្ឋានគឺខុសគ្នាសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា ហើយអាស្រ័យលើបរិយាកាស គុណភាពផ្ទាល់ខ្លួន និងបទពិសោធន៍ជីវិត។ នៅកម្រិតនៃអារម្មណ៍ សតិសម្បជញ្ញៈជួយយើងវាយតម្លៃភាពខុសឆ្គង ឬភាពត្រឹមត្រូវនៃសកម្មភាព ឬទង្វើ។

មនសិការៈ សតិសម្បជញ្ញៈ​ក្នុង​ឧទាហរណ៍​ជីវិត

សតិសម្បជញ្ញៈមានឥទ្ធិពលខ្លាំងលើជីវិតរបស់យើង ហើយអាចនាំឱ្យមានទុក្ខវេទនាខាងសីលធម៌ធ្ងន់ធ្ងរ (ជាពិសេសសម្រាប់បុគ្គលដែលមានអារម្មណ៍ និងរសើប) ដែលជាលទ្ធផលនៃអំពើអាក្រក់ ឬសូម្បីតែខុសធម្មតាចំពោះនរណាម្នាក់។ ជាឧទាហរណ៍ យើងអាចឈ្លើយចំពោះអ្នកដំណើរក្នុងការដឹកជញ្ជូន ដោយសារការឆាប់ខឹង ឬកង្វះការអប់រំរបស់យើង។ មនុស្សដែលហៅថា "មនសិការ" នឹងសុំទោសភ្លាមៗចំពោះអាកប្បកិរិយាមិនសមរម្យរបស់គាត់ ឬនឹងជួបប្រទះនូវ "ការក្រៀមក្រំនៃមនសិការ" អស់រយៈពេលជាយូរ ហើយសម្រាប់ភាពឈ្លើយ "មិនសមហេតុផល" គឺជាបទដ្ឋាន គ្មានអ្វីអាចធ្វើបានអំពីវាឡើយ។ យើងអាចឈ្លើយចំពោះឪពុកម្តាយរបស់យើង ដែលមិនធុញទ្រាន់នឹងការបង្រៀនយើងអំពីជីវិត ប៉ុន្តែក្រោយមកយើងដឹងថាយើងខុស ព្រោះតាំងពីកុមារភាពមក យើងត្រូវបានគេបង្រៀនថា ឈ្លើយចំពោះចាស់ទុំគឺជារឿងអាក្រក់។ នៅក្នុងស្ថានភាពជាច្រើនដែលយើងក្លាយជាអ្នកចូលរួមជារៀងរាល់ថ្ងៃ មនសិការការពារ ព្រមានយើងប្រឆាំងនឹងការប្រព្រឹត្តសកម្មភាពដែលយើងនឹងសោកស្តាយនៅពេលក្រោយ ដូចជាការផ្តល់សញ្ញាជូនដំណឹងអំពីភាពមិនពិត ភាពមិនត្រឹមត្រូវ ឬភាពមិនសមរម្យនៃទង្វើនេះ ឬទង្វើនោះ។

អ្វី​ទៅ​ជា​មនសិការ: ប្រភព​នៃ​សតិសម្បជញ្ញៈ

មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃមនសិការត្រូវបានដាក់ដោយឪពុកម្តាយនៅក្នុងយើងនៅវ័យក្មេង (នៅអាយុ 3-5 ឆ្នាំ) ហើយដំណើរការនៃការបង្កើតរបស់វាត្រូវបានគេហៅថាការអប់រំ។ ទន្ទឹមនឹងនេះតួនាទីដ៏សំខាន់បំផុតនៅទីនេះគឺមិនត្រូវបានលេងដោយពាក្យសម្ដីអំពីអ្វីដែលអាក្រក់និងអ្វីដែលល្អនោះទេប៉ុន្តែដោយអាកប្បកិរិយាដែលមើលឃើញរបស់ឪពុកម្តាយនិងប្រតិកម្មរបស់ពួកគេចំពោះសកម្មភាពនិងសកម្មភាពរបស់ទារក។ ដើម្បី​បង្កើត​មនសិការ​ដល់​កូន អ្នក​ត្រូវ​ប្រឹងប្រែង។ អញ្ចឹងបើអ្នកនិយាយថាការកុហកគឺអាក្រក់ ហើយអ្នកឯងនិយាយកុហក តើត្រូវរំពឹងអ្វីពីកូនដែលជឿថាទង្វើទាំងអស់របស់ឪពុកម្តាយគាត់ក៏ជាទម្លាប់សម្រាប់គាត់ដែរ? បើ​បង្រៀន​កូន​ឲ្យ​ចេះ​គោរព​មនុស្ស​ពេញវ័យ ហើយ​ខូច​ចិត្ត​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក ឬ​អ្នក​ដទៃ តើ​មនសិការ​នឹង​ទទួល​ផល​ល្អ​ដែរ​ឬ​ទេ? ប្រសិនបើក្មេងបានធ្វើអ្វីមួយខុស អ្នកមិនចាំបាច់ស្រែកភ្លាមថា "អ្នកមិនអាចធ្វើបែបនេះបានទេ!" ហើយដាក់ទោសគាត់ចំពោះកំហុសរបស់គាត់។ ពន្យល់ឱ្យច្បាស់ពីមូលហេតុដែលវាមិនអាចទៅរួច ផលវិបាកអវិជ្ជមានអ្វីដែលវាអាចប្រែទៅជា ("ប្រសិនបើអ្នកប៉ះផ្ទៃក្តៅនៃដែក អ្នកនឹងឆេះម្រាមដៃរបស់អ្នក វានឹងឈឺចាប់ខ្លាំង អ្នកនឹងមិនអាចលេងរបស់ក្មេងលេង គូរ", “ប្រសិនបើអ្នកមិនរើសរបស់ក្មេងលេងពីឥដ្ឋ ហើយប្រសិនបើអ្នកមិនដាក់វានៅនឹងកន្លែង នោះមាននរណាម្នាក់នឹងជាន់លើពួកគេ ហើយពួកគេនឹងបែក” ។ល។

ខ្មាសអៀនខ្មាស់និងមនសិការ

ពេល​យើង​ថ្កោលទោស​អ្នក​ណា​ម្នាក់ យើង​អាច​និយាយ​ថា​យើង​ខ្មាស​អ្នក​នោះ យើង​ព្យាយាម​ដាស់​មនសិការ​របស់​គាត់។ ការខ្មាស់អៀនគឺជាសូចនាករនៃអាកប្បកិរិយាសីលធម៌។ វាត្រូវបានគេជឿថាគាត់មានពាក្យមានន័យដូចការអាម៉ាស់។ នេះមិនមែនជាការពិតទាំងស្រុងនោះទេ។ ការអាម៉ាស់គឺជាស្ថានភាពជាក់លាក់នៃព្រលឹងរបស់យើង ការថ្កោលទោសខ្លួនឯង។ ការខ្មាស់អៀនគឺជាស្ថានភាពនៃចិត្តដែលដាក់មកលើយើង មនុស្សម្នាក់អាចនិយាយបានថាជាការបង្កហេតុ។ មាននរណាម្នាក់ប្រមាថយើង ប្រាប់រឿងមិនសប្បាយចិត្តអំពីយើង ហើយយើងយកវាមកដាក់លើខ្លួនយើង យើងមានអារម្មណ៍អាម៉ាស់ (ហើយវាមិនមានបញ្ហាថាតើពួកគេនិយាយការពិត ឬបង្កើតវាទេ)។ ហើយនៅទីនេះវាក្លាយជារួចទៅហើយដែលមនុស្សម្នាក់ gnaw មកយើងយ៉ាងជ្រាលជ្រៅជាងមនសិការ។

អ្វី​ទៅ​ជា​សតិសម្បជញ្ញៈ៖ ប្រភេទ និង​ទម្រង់​នៃ​សតិសម្បជញ្ញៈ

វិទ្យាសាស្ត្រ​សីលធម៌ ជា​ពិសេស​មនសិការ ហៅថា សីល ។ ក្រមសីលធម៌ចាត់ថ្នាក់មនសិការតាម៖

2. ទម្រង់នៃការបង្ហាញ (បុគ្គល, សមូហភាព) ។

3. អាំងតង់ស៊ីតេនៃការបង្ហាញ (រងទុក្ខ, muffled, សកម្ម) ។

ទម្រង់នៃសតិសម្បជញ្ញៈក៏ត្រូវបានតំណាងដោយវិសាលភាពនៃការបង្ហាញយ៉ាងទូលំទូលាយផងដែរ៖ នេះគឺជាការសង្ស័យ ការស្ទាក់ស្ទើរដ៏ឈឺចាប់ ការតិះដៀល និងការសារភាព ការខ្មាស់អៀន និងការប្រមាថខ្លួនឯង។ល។

សូម្បីតែនៅសម័យបុរាណក៏ដោយក៏ទស្សនវិទូនិងអ្នកប្រាជ្ញបានគិតអំពីសំឡេងនេះ៖ តើវាមកពីណាហើយតើវាមានលក្ខណៈដូចម្តេច? ការសន្មត់ និងទ្រឹស្តីផ្សេងៗត្រូវបានដាក់ទៅមុខ។ វត្តមាន​នៃ​សំឡេង​នេះ​បាន​បង្កើត​បញ្ហា​ពិសេស​សម្រាប់​ទស្សនវិទូ និង​អ្នក​វិទ្យាសាស្ត្រ​នៃ​«​សម័យ​ទំនើប​» ដែល​ឃើញ​មនុស្ស​មាន​តែ​វត្ថុ​ធាតុ និង​បដិសេធ​អត្ថិភាព​នៃ​ព្រលឹង។

មាន Darwinists ដែលបានប្រកែកថាមនសិការគឺជាអារម្មណ៍បន្ថែមដែលគួរត្រូវបានដកចេញ។ វាជាការគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការដកស្រង់ពាក្យរបស់ហ៊ីត្លែរដែលដូចត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាអ្នកគិតគូរនៃសង្គម Darwinism (គោលលទ្ធិយោងទៅតាមច្បាប់នៃការជ្រើសរើសធម្មជាតិនិងការតស៊ូដើម្បីអត្ថិភាពដែលយោងទៅតាម Charles Darwin ដំណើរការនៅក្នុង ធម្មជាតិអនុវត្តចំពោះសង្គមមនុស្ស)៖ "ខ្ញុំដោះលែងមនុស្សម្នាក់ឱ្យរួចផុតពីភាពអាម៉ាស់ដែលហៅថាមនសិការ". ហ៊ីត្លែរក៏បាននិយាយថា៖ "មនសិការគឺជាការច្នៃប្រឌិតរបស់ជនជាតិយូដា" ។

វាច្បាស់ណាស់ថាវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការសម្រេចបាននូវការយល់ដឹងច្បាស់លាស់អំពីបាតុភូតខាងវិញ្ញាណដោយមានជំនួយពីការសន្មត់តែប៉ុណ្ណោះ។ មានតែព្រះទេដែលដឹងច្បាស់អំពីខ្លឹមសារនៃបាតុភូតខាងវិញ្ញាណ ទើបអាចបង្ហាញវាដល់មនុស្សបាន។

មនុស្ស​ម្នាក់ៗ​ស្គាល់​សំឡេង​ខាងក្នុង​ខ្លួន ហៅថា សតិសម្បជញ្ញៈ។ ដូច្នេះតើវាមកពីណា?

ប្រភពនៃសំលេងនៃមនសិការគឺជាធម្មជាតិល្អដំបូង (ព្រលឹង) របស់មនុស្ស។ព្រះ​បាន​បង្កើត​រួច​ហើយ​នៅ​ក្នុង​ការ​បង្កើត​មនុស្ស​ដែល​បាន​ចារឹក​នៅ​ក្នុង​ជម្រៅ​នៃ​ព្រលឹង​របស់​ទ្រង់​នូវ​រូប​ភាព និង​រូបរាង​របស់​ទ្រង់ (លោកុប្បត្តិ ១:២៦)។ ដូច្នេះ មនសិការ​ហៅថា សំឡេងនៃព្រះនៅក្នុងមនុស្ស. ក្នុងនាមជាច្បាប់សីលធម៌ដែលសរសេរដោយផ្ទាល់នៅលើបេះដូងរបស់មនុស្ស វាដំណើរការនៅក្នុងមនុស្សទាំងអស់ដោយមិនគិតពីអាយុ ពូជសាសន៍ ការចិញ្ចឹមបីបាច់ និងកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ មនសិការគឺស្ថិតនៅលើ "កម្រិតមនុស្ស" ប៉ុណ្ណោះ សត្វគឺស្ថិតនៅក្រោមសភាវគតិរបស់វា។

បទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើងក៏បញ្ចុះបញ្ចូលយើងថាសំឡេងខាងក្នុងនេះ ហៅថា មនសិការ គឺហួសពីការគ្រប់គ្រងរបស់យើង ហើយបង្ហាញខ្លួនឯងដោយផ្ទាល់ ក្រៅពីបំណងប្រាថ្នារបស់យើង។ ដូចជាយើងមិនអាចបញ្ចុះបញ្ចូលខ្លួនឯងថាយើងឆ្អែតពេលយើងឃ្លាន ឬថាយើងសម្រាកពេលយើងនឿយហត់ ដូច្នេះយើងមិនអាចបញ្ចុះបញ្ចូលខ្លួនឯងថាយើងធ្វើបានល្អនៅពេលដែលមនសិការរបស់យើងប្រាប់យើងថាយើងបានធ្វើអាក្រក់។

សតិសម្បជញ្ញៈ គឺជាសមត្ថភាពរបស់មនុស្សក្នុងការបែងចែករវាងល្អ និងអាក្រក់ ដែលជាមូលដ្ឋាននៃសីលធម៌សកល។

ការរិចរិលនៃមនសិការ

សតិសម្បជញ្ញៈ​របស់​មនុស្ស​មិន​បាន​ប្រព្រឹត្ត​តែ​ម្នាក់​ឯង​ពី​ដំបូង​ឡើយ។ នៅក្នុងមនុស្ស មុនពេលការដួលរលំ នាងបានធ្វើសកម្មភាពរួមគ្នាជាមួយនឹងព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់ ដែលរស់នៅក្នុងព្រលឹងមនុស្សដោយព្រះគុណរបស់ទ្រង់។ តាម​រយៈ​សតិសម្បជញ្ញៈ ព្រលឹង​មនុស្ស​បាន​ទទួល​សារ​ពី​ព្រះ ដូច្នេះ​សតិសម្បជញ្ញៈ​ត្រូវ​បាន​ហៅ​ថា​សំឡេង​នៃ​ព្រះ ឬ​សំឡេង​នៃ​វិញ្ញាណ​មនុស្ស​ដែល​បំភ្លឺ​ដោយ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​នៃ​ព្រះ។ សកម្មភាពត្រឹមត្រូវនៃសតិសម្បជញ្ញៈគឺអាចធ្វើទៅបានតែក្នុងទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងព្រះគុណដ៏ទេវភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធប៉ុណ្ណោះ។ មនសិការរបស់មនុស្សបែបនេះ មុនពេលរដូវស្លឹកឈើជ្រុះ.

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ បន្ទាប់ពីការដួលរលំសតិសម្បជញ្ញៈ​ត្រូវបាន​ជះឥទ្ធិពល​ដោយ​តណ្ហា ហើយ​សំឡេង​របស់​វា​ក៏​ចាប់ផ្តើម​ស្រពោន ដោយសារ​ឥទ្ធិពល​នៃ​ព្រះគុណ​របស់​ព្រះមាន​ការថយចុះ។ បន្តិចម្ដងៗ នេះនាំទៅរកការលាក់ពុត ដល់ការរាប់ជាសុចរិតនៃអំពើបាបរបស់មនុស្ស។

ប្រសិនបើ​មនុស្ស​មិន​បាន​ប្រព្រឹត្ត​អំពើ​បាប​ទេ គាត់​នឹង​មិន​ត្រូវ​ការ​ច្បាប់​ជា​លាយលក្ខណ៍អក្សរ​ឡើយ។ សតិសម្បជញ្ញៈ​អាច​ដឹកនាំ​គ្រប់​សកម្មភាព​របស់​គាត់​បាន​ត្រឹមត្រូវ។ សេចក្តីត្រូវការសម្រាប់ច្បាប់ជាលាយលក្ខណ៍អក្សរកើតឡើងបន្ទាប់ពីការដួលរលំ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ងងឹតដោយសារតណ្ហា លែងឮច្បាស់នូវសំឡេងនៃមនសិការរបស់ខ្លួន។

ការស្ដារឡើងវិញនូវសកម្មភាពត្រឹមត្រូវនៃសតិសម្បជញ្ញៈគឺអាចធ្វើទៅបានលុះត្រាតែមានការណែនាំពីព្រះគុណដ៏ទេវភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ វាអាចសម្រេចបានតែតាមរយៈការរួមរស់ជាមួយព្រះ ដោយបើកសេចក្តីជំនឿលើព្រះ-បុរសព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។

វិប្បដិសារី

កាលបើបុគ្គលស្តាប់សំឡេងនៃសតិសម្បជញ្ញៈ ឃើញថា សតិសម្បជញ្ញៈនេះនិយាយក្នុងខ្លួន ជាបឋមថាជាចៅក្រមតឹងរ៉ឹង និងមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន វាយតម្លៃគ្រប់សកម្មភាព និងបទពិសោធន៍របស់បុគ្គល។ ហើយវាច្រើនតែកើតមានឡើងថា ទង្វើខ្លះមានប្រយោជន៍ដល់បុគ្គល ឬបានធ្វើឱ្យមានការយល់ព្រមពីមនុស្សដទៃ ហើយនៅក្នុងជម្រៅនៃព្រលឹង បុគ្គលនេះបានឮសំឡេងនៃមនសិការថាៈ "នេះមិនល្អទេ នេះជាអំពើបាប ... "។ . ទាំងនោះ។ មនុស្សម្នាក់នៅក្នុងជម្រៅនៃព្រលឹងរបស់គាត់មានអារម្មណ៍នេះហើយរងទុក្ខ, សោកស្តាយដែលគាត់បានធ្វើនេះ។ អារម្មណ៍នៃទុក្ខនេះត្រូវបានគេហៅថា "វិប្បដិសារី" ។

នៅពេលដែលយើងធ្វើបានល្អ នោះយើងជួបប្រទះនូវសេចក្តីសុខ និងភាពស្ងប់ស្ងាត់ក្នុងព្រលឹង ហើយផ្ទុយទៅវិញ បន្ទាប់ពីបានប្រព្រឹត្តអំពើខុសឆ្គង នោះយើងជួបប្រទះនឹងការតិះដៀលអំពីសតិសម្បជញ្ញៈ។ ការតិះដៀលអំពីមនសិការទាំងនេះ ជួនកាលប្រែទៅជាទារុណកម្ម និងទារុណកម្មដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច ហើយអាចនាំឱ្យមនុស្សអស់សង្ឃឹម ឬបាត់បង់សន្តិភាពនៃចិត្ត ប្រសិនបើគាត់មិនស្តារសន្តិភាព និងភាពស្ងប់ស្ងាត់នៅក្នុងសតិសម្បជញ្ញៈតាមរយៈការប្រែចិត្តយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ និងដោយស្មោះ...

អំពើ​អាក្រក់​នាំ​ឱ្យ​មាន​ភាព​អាម៉ាស់ ការ​ភ័យ​ខ្លាច ការ​សោក​សង្រេង ការ​មាន​កំហុស និង​សូម្បី​តែ​ភាព​អស់​សង្ឃឹម​ចំពោះ​មនុស្ស។ ដូច្នេះ ជា​ឧទាហរណ៍ អ័ដាម និង​អេវ៉ា ដោយ​បាន​ភ្លក់​ផ្លែ​ឈើ​ដែល​ហាម​ឃាត់ នោះ​មាន​អារម្មណ៍​ខ្មាស​អៀន ហើយ​លាក់​ខ្លួន ដោយ​មាន​បំណង​លាក់​ខ្លួន​ពី​ព្រះ (លោកុប្បត្តិ ៣:៧-១០)។ កាអ៊ីន​បាន​សម្លាប់​អេបិល​ប្អូន​ប្រុស​របស់​គាត់​ដោយ​ការ​ច្រណែន គាត់​ចាប់​ផ្ដើម​ភ័យ​ខ្លាច​ថា​អ្នក​ដើរ​កាត់​ណា​ក៏​មិន​សម្លាប់​គាត់​ដែរ (លោកុប្បត្តិ ៤:១៤)។ ស្តេចសូលដែលកំពុងបៀតបៀនព្រះបាទដាវីឌស្លូតត្រង់ ទ្រង់សោយសោកដោយសេចក្តីអាម៉ាស់ នៅពេលដែលទ្រង់ដឹងថា ព្រះបាទដាវីឌ ជំនួសឲ្យការសងសឹកទ្រង់ដោយអំពើអាក្រក់ នោះទ្រង់បានរួចជីវិត (១សាំ. ២៦ ខ.)។

មានមតិមួយដែលថាការបំបែកចេញពីអ្នកបង្កើតគឺជាឫសគល់នៃទុក្ខវេទនាទាំងអស់នៅក្នុងពិភពលោក ដូច្នេះសតិសម្បជញ្ញៈគឺជាបទពិសោធន៍សុបិន្តអាក្រក់ និងឈឺចាប់បំផុតរបស់មនុស្ស។

ប៉ុន្តែ មនសិការមិនបំពានលើឆន្ទៈសេរីរបស់មនុស្សទេ។. វាបង្ហាញតែអ្វីដែលល្អ និងអ្វីដែលអាក្រក់ប៉ុណ្ណោះ ហើយអាជីវកម្មរបស់មនុស្សគឺដើម្បីទំនោរឆន្ទៈរបស់គាត់ទៅទីមួយ ឬទីពីរ ដោយបានទទួលពីសតិសម្បជញ្ញៈនូវព័ត៌មានចាំបាច់សម្រាប់រឿងនេះ។ បុរសត្រូវទទួលខុសត្រូវចំពោះជម្រើសសីលធម៌នេះ។

ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់មិនធ្វើតាមមនសិការរបស់គាត់ហើយមិនស្តាប់វាទេនោះបន្តិចម្តង "មនសិការរបស់គាត់ត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ដោយស្រទាប់នៃមាត្រដ្ឋានហើយគាត់ក្លាយទៅជាមិនសមហេតុផល" ។ គាត់ធ្វើបាប ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ គ្មានអ្វីពិសេសកើតឡើងចំពោះគាត់ទេ។ បុគ្គល​ដែល​លន្លង់លន្លោច​នូវ​សតិសម្បជញ្ញៈ​របស់ខ្លួន លង់​នឹង​សំឡេង​របស់ខ្លួន​ដោយ​សេចក្តីភូតភរ និង​ភាពងងឹត​នៃ​អំពើបាប​ដែល​រឹងរូស​នោះ ច្រើនតែ​ហៅថា ឥតអៀនខ្មាស. ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ហៅមនុស្សមានបាបដែលរឹងរូសបែបនេះថាជាមនុស្សដែលមានសតិសម្បជញ្ញៈ។ ស្ថានភាព​ចិត្ត​របស់​ពួកគេ​គឺ​គ្រោះថ្នាក់​ខ្លាំង ហើយ​អាច​ជា​មហន្តរាយ​ដល់​ព្រលឹង។

សេរីភាពនៃមនសិការ- នេះ​ជា​សេរីភាព​នៃ​ការ​យល់​ឃើញ​ខាង​សីលធម៌ និង​សីលធម៌​របស់​បុគ្គល (ពោល​គឺ​អ្វី​ដែល​គេ​ចាត់​ទុក​ថា​ល្អ​និង​អាក្រក់ គុណធម៌ ឬ​ន័យ​អាក្រក់ អំពើ​ល្អ ឬ​អាក្រក់ ការ​ប្រព្រឹត្ត​ទៀង​ត្រង់ ឬ​មិន​ទៀង​ត្រង់ ។ល។

នៅប្រទេសបារាំងគោលការណ៍នៃសេរីភាពនៃមនសិការត្រូវបានប្រកាសជាលើកដំបូងនៅក្នុងមាត្រា 10 នៃសេចក្តីប្រកាសសិទ្ធិរបស់មនុស្សនិងប្រជាពលរដ្ឋ (1789) ដែលបង្កើតជាមូលដ្ឋាននៃច្បាប់នៃរដ្ឋបារាំងក្នុងយុគសម័យនៃបដិវត្ត bourgeois ។ សេរីភាពនៃសតិសម្បជញ្ញៈ ក្នុងចំណោមសេរីភាពមនុស្សផ្សេងទៀត ត្រូវបានប្រកាសនៅក្នុងសេចក្តីប្រកាសជាសកលស្តីពីសិទ្ធិមនុស្ស ដែលអនុម័តដោយមហាសន្និបាតអង្គការសហប្រជាជាតិក្នុងឆ្នាំ 1948 និងនៅក្នុងកតិកាសញ្ញាអន្តរជាតិស្តីពីសិទ្ធិពលរដ្ឋ និងសិទ្ធិនយោបាយនៅឆ្នាំ 1966។ នៅឆ្នាំ 1981 មហាសន្និបាតអង្គការសហប្រជាជាតិបានអនុម័ត សេចក្តីប្រកាសស្តីពីការលុបបំបាត់រាល់ទម្រង់នៃការមិនអត់ឱន និងការរើសអើងដោយផ្អែកលើសាសនា ឬជំនឿ។ ក្នុងនាមជាសេរីភាពរដ្ឋធម្មនុញ្ញ សេរីភាពនៃមនសិការត្រូវបានបញ្ចូលក្នុងសិល្បៈ។ 28 នៃរដ្ឋធម្មនុញ្ញនៃសហព័ន្ធរុស្ស៊ី។

ការយល់ដឹង (និងទាមទារ) នៃសេរីភាពក្នុងទិដ្ឋភាពនៃទំនាក់ទំនងសាសនាក្នុងស្ថានភាពប្រវត្តិសាស្ត្រផ្សេងៗគ្នាត្រូវបានបំពេញដោយខ្លឹមសារផ្សេងៗគ្នា។ សេរីភាព​នៃ​សតិសម្បជញ្ញៈ​ចាប់​ផ្ដើម​ដោយ​ការ​ទទួល​ស្គាល់​សិទ្ធិ​ទទួល​បាន "ការ​កាត់​ទោស​ផ្ទៃក្នុង"។ នៅទីនេះមានការជំនួសគំនិត - សេរីភាពនៃមនសិការត្រូវបានជំនួសដោយសេរីភាពនៃជំនឿ។ តាម​ផ្លូវច្បាប់ សេរីភាព​នៃ​សតិសម្បជញ្ញៈ​ត្រូវ​បាន​គេ​យល់​ថា​ជា​សិទ្ធិ​របស់​ពលរដ្ឋ​ក្នុង​ការ​គោរព​សាសនា​ណាមួយ ឬ​មិន​គោរព​សាសនា​ណាមួយ​ឡើយ ។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មនុស្សជាច្រើនឈឺដោយសារគំនិតនៃ "សេរីភាពនៃមនសិការ"។ ដើម្បីកំណត់ជាផ្លូវការនូវលទ្ធភាពរបស់បុគ្គលណាម្នាក់ក្នុងការកាត់ទោសណាមួយ ពាក្យ "សេរីភាពនៃជំនឿ" គួរតែបម្រើ ហើយដើម្បីកំណត់សមត្ថភាពក្នុងការប្រកាសសាសនាណាមួយ ពាក្យ "សេរីភាពនៃសាសនា" គួរតែត្រូវបានប្រើ។ គោលគំនិតនៃ "សេរីភាពនៃសតិសម្បជញ្ញៈ" ធ្វើឱ្យខូចសតិសម្បជញ្ញៈជាប្រភេទសីលធម៌ ព្រោះវាផ្តល់ឱ្យវានូវលក្ខណៈនៃជម្រើស និងការមិនទទួលខុសត្រូវខាងសីលធម៌។

មនសិការគឺជាច្បាប់សីលធម៌សកល

សតិសម្បជញ្ញៈ គឺជាច្បាប់សីលធម៌ខាងក្នុងរបស់មនុស្សគ្រប់រូប។ គ្មានការងឿងឆ្ងល់ទេដែលច្បាប់សីលធម៌ត្រូវបានបង្កប់នៅក្នុងធម្មជាតិរបស់មនុស្ស។ នេះត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយសកលលោកដែលមិនសង្ស័យនៅក្នុងមនុស្សជាតិនៃគោលគំនិតនៃសីលធម៌។ តាម​រយៈ​ច្បាប់​នេះ ព្រះ​ដឹកនាំ​ជីវិត​និង​សកម្មភាព​ទាំង​អស់​របស់​មនុស្ស។

អ្នកប្រាជ្ញ (អ្នកជំនាញខាងផ្នែកនរវិទ្យា) ដែលសិក្សាពីអាកប្បកិរិយា និងទំនៀមទម្លាប់នៃកុលសម្ព័ន្ធ និងប្រជាជនថយក្រោយ ថ្លែងទីបន្ទាល់ថា រហូតមកដល់ពេលនេះ មិនមានកុលសម្ព័ន្ធណាមួយទេ សូម្បីតែពួកព្រៃផ្សៃបំផុត ត្រូវបានគេរកឃើញថាជាជនបរទេសចំពោះគំនិតមួយ ឬមួយផ្សេងទៀតនៃសីលធម៌ល្អ និងអាក្រក់។

ដូច្នេះ មនុស្សគ្រប់រូប ទោះគាត់ជាជនជាតិយូដា គ្រិស្តបរិស័ទ មូស្លីម ឬអ្នកមិនជឿ មានអារម្មណ៍សុខសាន្ត ភាពរីករាយ និងការពេញចិត្តនៅពេលគាត់ធ្វើអំពើល្អ ហើយផ្ទុយទៅវិញ មានអារម្មណ៍ថប់បារម្ភ ទុក្ខព្រួយ និងការជិះជាន់នៅពេលគាត់ធ្វើអំពើអាក្រក់។

នៅ​ពេល​ជំនុំ​ជម្រះ​ដ៏​អាក្រក់​ខាង​មុខ ព្រះ​នឹង​វិនិច្ឆ័យ​មនុស្ស​មិន​ត្រឹម​តែ​តាម​សេចក្ដី​ជំនឿ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ក៏​ស្រប​តាម​ទីបន្ទាល់​នៃ​សតិសម្បជញ្ញៈ​របស់​គេ​ដែរ។ ដូច្នេះ ដូចដែលសាវ័កប៉ុលបានបង្រៀន សូម្បីតែសាសន៍ដទៃក៏អាចត្រូវបានរក្សាទុក ប្រសិនបើសតិសម្បជញ្ញៈរបស់ពួកគេថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះព្រះអំពីជីវិតប្រកបដោយគុណធម៌របស់ពួកគេ។ ជាទូទៅ មនុស្សមានបាបទាំងអ្នកជឿ និងអ្នកមិនជឿ មានអារម្មណ៍ទទួលខុសត្រូវចំពោះទង្វើរបស់ពួកគេ។ ដូច្នេះ យោងទៅតាមពាក្យទំនាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ មនុស្សមានបាបនៅមុនអវសានកាលនៃពិភពលោក ដោយឃើញការកាត់ទោសដ៏សុចរិតរបស់ព្រះ នឹងសុំផែនដីលេបពួកគេ ហើយភ្នំជាច្រើននឹងគ្របបាំងពួកគេ (លូក. ២៣:៣០, ព. វិវរណៈ ៦:១៦)។ ឧក្រិដ្ឋជនអាចគេចផុតពីការវិនិច្ឆ័យរបស់មនុស្សផ្សេងទៀត ប៉ុន្តែគាត់នឹងមិនរួចផុតពីការវិនិច្ឆ័យនៃមនសិការរបស់គាត់ឡើយ។ ហេតុដូច្នេះហើយ ទើបសេចក្តីជំនុំជំរះចុងក្រោយ បំភ័យយើង ព្រោះសតិសម្បជញ្ញៈរបស់យើង ដែលដឹងនូវអំពើទាំងអស់របស់យើង នឹងដើរតួជាអ្នកចោទ និងចោទប្រកាន់របស់យើង។

សម្ភារៈរៀបចំដោយ Sergey SHULYAK

វិហារនៃព្រះត្រីឯកដែលផ្តល់ជីវិត, ទីក្រុងម៉ូស្គូ