ទ្រឹស្តីនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម

K. Marx បានបង្ហាញប្រវត្តិសាស្រ្តពិភពលោកថាជាដំណើរការធម្មជាតិ - ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការផ្លាស់ប្តូរទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គម។ ការប្រើប្រាស់ជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសំខាន់នៃវឌ្ឍនភាព - សេដ្ឋកិច្ច - ប្រភេទនៃទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម (ជាដំបូងទម្រង់នៃភាពជាម្ចាស់នៃមធ្យោបាយផលិតកម្ម)ម៉ាក្សកំណត់អត្តសញ្ញាណទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសំខាន់ៗចំនួនប្រាំក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ៖ សហគមន៍បុព្វកាល របបទាសករ សក្តិភូមិ បូជឺហ្គោស និងកុម្មុយនិស្ត។

ប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល គឺជាការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម-សង្គមដំបូងដែលមិនប្រឆាំងគ្នា ដែលប្រជាជនទាំងអស់ឆ្លងកាត់ដោយគ្មានករណីលើកលែង។ ជាលទ្ធផលនៃការ decomposition របស់វាការផ្លាស់ប្តូរមួយត្រូវបានធ្វើឡើងទៅជាថ្នាក់, ទម្រង់ប្រឆាំង។ ក្នុងចំណោមដំណាក់កាលដំបូងនៃសង្គមវណ្ណៈ អ្នកប្រាជ្ញខ្លះ បន្ថែមលើរបៀបផលិតកម្ម ទាសករ និងសក្តិភូមិ បានដាក់ចេញនូវរបៀបផលិតកម្មអាស៊ីពិសេស និងការបង្កើតដែលត្រូវគ្នានឹងវា។ សំណួរ​នេះ​នៅ​តែ​អាច​ជជែក​ដេញដោល​បាន បើក​ចំហ​ក្នុង​វិទ្យាសាស្ត្រ​សង្គម សូម្បី​តែ​ពេល​នេះ​ក៏​ដោយ។

K. Marx បានសរសេរថា "ទំនាក់ទំនងនៃផលិតកម្ម Bourgeois គឺជាទម្រង់ប្រឆាំងចុងក្រោយនៃដំណើរការសង្គមនៃការផលិត... បុរេប្រវត្តិនៃសង្គមមនុស្សបានបញ្ចប់ដោយការបង្កើតសង្គម bourgeois" ។ ដូចដែល K. Marx និង F. Engels បានទាយទុកជាមុន វាកើតឡើងដោយធម្មជាតិដើម្បីជំនួសដោយការបង្កើតកុម្មុយនិស្តដែលបើកប្រវត្តិសាស្ត្រពិតប្រាកដរបស់មនុស្ស។

ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម គឺជាប្រភេទសង្គមប្រវត្តិសាស្ត្រ ដែលជាប្រព័ន្ធសង្គមដ៏សំខាន់មួយ ដែលអភិវឌ្ឍ និងដំណើរការដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃវិធីសាស្រ្តលក្ខណៈនៃទ្រព្យសម្បត្តិសម្ភារៈ។ នៃធាតុសំខាន់ពីរនៃវិធីសាស្រ្តផលិតកម្ម ( កម្លាំងផលិតភាព និងទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម) នៅក្នុងលទ្ធិម៉ាក្សនិយមត្រូវបានគេពិចារណា - ទំនាក់ទំនងផលិតកម្មពួកគេកំណត់ប្រភេទនៃរបៀបនៃការផលិតនិងតាមប្រភេទនៃការបង្កើត។ សរុបនៃទំនាក់ទំនងសេដ្ឋកិច្ចលេចធ្លោនៃផលិតកម្មគឺ មូលដ្ឋាន សង្គម។ លើស​ពី​នេះ​ឡើង​មូលដ្ឋាន​នយោបាយ​, ច្បាប់​ រចនាសម្ព័ន្ធទំនើប . ធាតុទាំងពីរនេះផ្តល់នូវគំនិតនៃលក្ខណៈប្រព័ន្ធនៃទំនាក់ទំនងសង្គម; បម្រើជាមូលដ្ឋានវិធីសាស្រ្តក្នុងការសិក្សារចនាសម្ព័ន្ធនៃការបង្កើត ( សូមមើល៖ គ្រោងការណ៍ ៣៧).

ការផ្លាស់ប្តូរជាបន្តបន្ទាប់នៃទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមត្រូវបានជំរុញដោយភាពផ្ទុយគ្នារវាងកម្លាំងផលិតភាពថ្មីដែលបានអភិវឌ្ឍ និងទំនាក់ទំនងផលិតកម្មដែលលែងប្រើ ដែលនៅដំណាក់កាលជាក់លាក់មួយត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរពីទម្រង់នៃការអភិវឌ្ឍន៍ទៅជាកម្លាំងផលិតភាព។ នៅលើមូលដ្ឋាននៃការវិភាគនៃភាពផ្ទុយគ្នានេះ ម៉ាក្សបានបង្កើតភាពទៀងទាត់សំខាន់ពីរសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរទម្រង់។

1. មិនមែនការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមតែមួយត្រូវវិនាសមុនពេលកម្លាំងផលិតភាពទាំងអស់ត្រូវបានអភិវឌ្ឍនោះទេ ដែលវាផ្តល់វិសាលភាពគ្រប់គ្រាន់ ហើយទំនាក់ទំនងផលិតកម្មខ្ពស់ថ្មីមិនដែលលេចឡើងមុនពេលលក្ខខណ្ឌសម្ភារៈសម្រាប់អត្ថិភាពរបស់ពួកគេបានចាស់ទុំនៅក្នុងសង្គមចាស់នោះទេ។

2. ការផ្លាស់ប្តូរពីការបង្កើតមួយទៅការបង្កើតមួយទៀតត្រូវបានអនុវត្តតាមរយៈបដិវត្តន៍សង្គមដែលដោះស្រាយភាពផ្ទុយគ្នានៅក្នុងរបៀបនៃការផលិត ( រវាងកម្លាំងផលិតភាព និងទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម) ហើយជាលទ្ធផល ប្រព័ន្ធទំនាក់ទំនងសង្គមទាំងមូលបានផ្លាស់ប្តូរ។

ទ្រឹស្ដីនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម គឺជាវិធីសាស្រ្តមួយក្នុងការស្វែងយល់ពីប្រវត្តិសាស្ត្រពិភពលោកក្នុងភាពរួបរួមនិងភាពចម្រុះរបស់វា។ ការផ្លាស់ប្តូរជាបន្តបន្ទាប់នៃទម្រង់បង្កើតជាបន្ទាត់សំខាន់នៃវឌ្ឍនភាពរបស់មនុស្ស បង្កើតបានជាឯកភាពរបស់វា។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃប្រទេសនីមួយៗ និងប្រជាជនត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយភាពចម្រុះសំខាន់ៗ ដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុង៖

- នៅក្នុងការពិតដែលថាមិនមែនគ្រប់សង្គមជាក់លាក់ណាមួយឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលទាំងអស់ ( ជាឧទាហរណ៍ ប្រជាជនស្លាវីបានឆ្លងផុតដំណាក់កាលទាសភាព);

· - នៅក្នុងអត្ថិភាពនៃលក្ខណៈពិសេសក្នុងតំបន់, វប្បធម៌និងប្រវត្តិសាស្រ្តជាក់លាក់នៃការបង្ហាញនៃគំរូទូទៅ;

- នៅក្នុងវត្តមាននៃទម្រង់អន្តរកាលផ្សេងៗពីទម្រង់មួយទៅទម្រង់មួយទៀត; ក្នុងអំឡុងពេលអន្តរកាលនៅក្នុងសង្គម ជាក្បួន រចនាសម្ព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ចសង្គមផ្សេងៗបានរួមរស់ជាមួយគ្នា ដែលតំណាងឱ្យទាំងសំណល់នៃចាស់ និងអំប្រ៊ីយ៉ុងនៃការបង្កើតថ្មី។

ការវិភាគដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រថ្មី K. Marx ក៏បានកំណត់ដំណាក់កាលសំខាន់ៗចំនួនបី ( ដែលហៅថាត្រីភាគី:

ទ្រឹស្តីនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម គឺជាមូលដ្ឋានវិធីសាស្រ្តនៃវិទ្យាសាស្ត្រប្រវត្តិសាស្ត្រទំនើប ( ផ្អែកលើមូលដ្ឋានរបស់វា ការធ្វើកំឡុងពេលសាកលនៃដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រត្រូវបានធ្វើឡើងនិងវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមទូទៅ។

(សម្ភារៈនិយមប្រវត្តិសាស្ត្រ) ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍ជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសង្គម ការឡើងពីទម្រង់សង្គមបុព្វកាលសាមញ្ញនៃការអភិវឌ្ឍន៍ទៅជាប្រភេទសង្គមដែលបានកំណត់ជាប្រវត្តិសាស្ត្រ។ គំនិតនេះក៏ឆ្លុះបញ្ចាំងពីសកម្មភាពសង្គមនៃប្រភេទ និងច្បាប់នៃគ្រាមភាសា ដែលសម្គាល់ការផ្លាស់ប្តូរធម្មជាតិ និងជៀសមិនរួចរបស់មនុស្សជាតិពី "អាណាចក្រនៃភាពចាំបាច់ទៅកាន់អាណាចក្រនៃសេរីភាព" - ទៅកុម្មុយនិស្ត។ ប្រភេទនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយម៉ាក្សនៅក្នុងកំណែដំបូងនៃរាជធានី: "នៅលើការរិះគន់នៃសេដ្ឋកិច្ចនយោបាយ" ។ និងនៅក្នុង "សាត្រាស្លឹករឹតសេដ្ឋកិច្ច និងទស្សនវិជ្ជា 1857 - 1859" ។ វាត្រូវបានបង្ហាញជាទម្រង់អភិវឌ្ឍន៍បំផុតរបស់ខ្លួននៅក្នុងរាជធានី។

អ្នកគិតបានជឿថាគ្រប់សង្គមទាំងអស់ ទោះបីជាមានភាពជាក់លាក់របស់ពួកគេ (ដែលម៉ាក្សមិនដែលបដិសេធ) ឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលដូចគ្នា ឬដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម - ទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គម។ ជាងនេះទៅទៀត ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមនីមួយៗគឺជាសារពាង្គកាយសង្គមពិសេសដែលខុសពីសារពាង្គកាយសង្គមផ្សេងទៀត (ទម្រង់)។ សរុបមក គាត់បែងចែកទម្រង់ចំនួនប្រាំយ៉ាងគឺ៖ សហគមន៍បុព្វកាល អាណាចក្រទាសករ សក្តិភូមិ មូលធននិយម និងកុម្មុយនិស្ត។ ដែល Marx ដំបូងកាត់បន្ថយមកត្រឹមបី៖ សាធារណៈ (ដោយគ្មានកម្មសិទ្ធិឯកជន) កម្មសិទ្ធិឯកជន និងសាធារណៈម្តងទៀត ប៉ុន្តែនៅកម្រិតខ្ពស់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ ម៉ាក្សបានជឿថាកត្តាកំណត់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមគឺទំនាក់ទំនងសេដ្ឋកិច្ច របៀបនៃការផលិត ស្របតាមដែលគាត់បានដាក់ឈ្មោះទម្រង់។ អ្នកគិតបានក្លាយជាអ្នកបង្កើតវិធីសាស្រ្តទម្រង់ក្នុងទស្សនវិជ្ជាសង្គម ដែលជឿថាមានគំរូសង្គមទូទៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមផ្សេងៗ។

ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមមានមូលដ្ឋានសេដ្ឋកិច្ចនៃសង្គម និងរចនាសម្ព័ន្ធទំនើប ទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមក និងអន្តរកម្មគ្នាទៅវិញទៅមក។ រឿងសំខាន់ក្នុងអន្តរកម្មនេះគឺ មូលដ្ឋានសេដ្ឋកិច្ច ការអភិវឌ្ឍន៍សេដ្ឋកិច្ចសង្គម។

មូលដ្ឋានសេដ្ឋកិច្ចនៃសង្គម -ធាតុកំណត់នៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម ដែលជាអន្តរកម្មនៃកម្លាំងផលិតភាពនៃសង្គម និងទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម។

កម្លាំងផលិតភាពនៃសង្គម -កម្លាំងដោយជំនួយដែលដំណើរការផលិតត្រូវបានអនុវត្ត រួមមានបុគ្គលជាកម្លាំងផលិតភាព និងមធ្យោបាយផលិតកម្មសំខាន់ៗ (អគារ វត្ថុធាតុដើម ម៉ាស៊ីន និងយន្តការ បច្ចេកវិទ្យាផលិតកម្ម។ល។)។

ទំនាក់ទំនង​ឧស្សាហកម្ម -ទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សដែលកើតឡើងក្នុងដំណើរការផលិតកម្ម ទំនាក់ទំនងជាមួយទីកន្លែង និងតួនាទីរបស់ពួកគេក្នុងដំណើរការផលិត ទំនាក់ទំនងនៃភាពជាម្ចាស់នៃមធ្យោបាយផលិតកម្ម ទំនាក់ទំនងទៅនឹងផលិតផលនៃផលិតកម្ម។ តាមក្បួនមួយ អ្នកដែលជាម្ចាស់មធ្យោបាយផលិតកម្មដើរតួនាទីសម្រេចចិត្តក្នុងផលិតកម្ម នៅសល់ត្រូវបង្ខំចិត្តលក់កម្លាំងពលកម្ម។ ការរួបរួមជាក់ស្តែងនៃកម្លាំងផលិតភាពនៃសង្គម និងទម្រង់ទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម របៀបនៃការផលិត,កំណត់មូលដ្ឋានសេដ្ឋកិច្ចនៃសង្គម និងការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមទាំងមូល។

កើនឡើងពីលើមូលដ្ឋានសេដ្ឋកិច្ច រចនាសម្ព័នទំនើប,តំណាងឱ្យប្រព័ន្ធនៃទំនាក់ទំនងសង្គមមនោគមវិជ្ជា ដែលបង្ហាញក្នុងទម្រង់នៃមនសិការសង្គម តាមទស្សនៈ ទ្រឹស្តីនៃការបំភាន់ អារម្មណ៍នៃក្រុមសង្គមផ្សេងៗ និងសង្គមទាំងមូល។ ធាតុសំខាន់ៗនៃរចនាសម្ព័ន្ធទំនើបគឺច្បាប់ នយោបាយ សីលធម៌ សិល្បៈ សាសនា វិទ្យាសាស្ត្រ និងទស្សនវិជ្ជា។ superstructure ត្រូវបានកំណត់ដោយមូលដ្ឋានប៉ុន្តែវាអាចមានឥទ្ធិពលបញ្ច្រាសនៅលើមូលដ្ឋាន។ ការផ្លាស់ប្តូរពីទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមមួយទៅទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចមួយទៀតត្រូវបានតភ្ជាប់ ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍនៃវិស័យសេដ្ឋកិច្ច គ្រាមភាសានៃអន្តរកម្មនៃកម្លាំងផលិតភាព និងទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម។

នៅក្នុងអន្តរកម្មនេះ កម្លាំងផលិតភាពគឺជាខ្លឹមសារដែលមានការអភិវឌ្ឍន៍យ៉ាងស្វាហាប់ ហើយទំនាក់ទំនងផលិតកម្មគឺជាទម្រង់ដែលអនុញ្ញាតឱ្យកម្លាំងផលិតភាពមាន និងអភិវឌ្ឍ។ នៅដំណាក់កាលជាក់លាក់មួយ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាពកើតមានជម្លោះជាមួយទំនាក់ទំនងផលិតកម្មចាស់ ហើយបន្ទាប់មកពេលវេលាមកដល់សម្រាប់បដិវត្តន៍សង្គម ដែលត្រូវបានអនុវត្តជាលទ្ធផលនៃ ការតស៊ូក្នុងវណ្ណៈ។ ជាមួយនឹងការជំនួសទំនាក់ទំនងផលិតកម្មចាស់ដោយអ្នកថ្មី របៀបនៃផលិតកម្ម និងមូលដ្ឋានសេដ្ឋកិច្ចនៃសង្គមបានផ្លាស់ប្តូរ។ ជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរនៃមូលដ្ឋានសេដ្ឋកិច្ច រចនាសម្ព័ន្ធទំនើបក៏ផ្លាស់ប្តូរផងដែរ ដូច្នេះហើយមានការផ្លាស់ប្តូរពីទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមមួយទៅទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចមួយទៀត។

ទម្រង់បែបបទ និងអរិយធម៌នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម.

ក្នុង​ទស្សនវិជ្ជា​សង្គម មាន​គោល​គំនិត​ជាច្រើន​នៃ​ការ​អភិវឌ្ឍ​សង្គម។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គោលគំនិតសំខាន់ៗគឺទម្រង់បែបបទ និងអរិយធម៌នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ គោលគំនិតនៃការបង្កើតដែលបង្កើតឡើងដោយម៉ាក្សនិយម ជឿថាមានគំរូទូទៅនៃការអភិវឌ្ឍន៍សម្រាប់សង្គមទាំងអស់ ដោយមិនគិតពីលក្ខណៈជាក់លាក់របស់ពួកគេ។ គោលគំនិតកណ្តាលនៃវិធីសាស្រ្តនេះគឺការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម។

គំនិតអរិយធម៌នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមបដិសេធគំរូទូទៅនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ វិធីសាស្រ្តអរិយធម៌ត្រូវបានតំណាងយ៉ាងពេញលេញបំផុតនៅក្នុងគំនិតរបស់ A. Toynbee ។

អរិយធម៌យោងទៅតាម Toynbee គឺជាសហគមន៍ដែលមានស្ថេរភាពនៃប្រជាជនដែលរួបរួមគ្នាដោយប្រពៃណីខាងវិញ្ញាណ របៀបរស់នៅស្រដៀងគ្នា ភូមិសាស្រ្ត ព្រំដែនប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ប្រវត្តិសាស្រ្តគឺជាដំណើរការមិនលីនេអ៊ែរ។ នេះ​ជា​ដំណើរ​នៃ​កំណើត​, ជីវិត​, ការ​ស្លាប់​នៃ​អរិយធម៌​ដែល​មិន​ទាក់ទង​គ្នា​។ Toynbee បែងចែកអរិយធម៌ទាំងអស់ទៅជាមេ (Sumerian, Babylonian, Minoan, Hellenic - Greek, Chinese, Hindu, Islamic, Christian) និងក្នុងស្រុក (អាមេរិច អាឡឺម៉ង់ រុស្ស៊ី ។ល។)។ អរិយធម៌សំខាន់ៗបានបន្សល់ទុកនូវសញ្ញាណដ៏ភ្លឺស្វាងនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សជាតិ ឥទ្ធិពលដោយប្រយោល (ជាពិសេសសាសនា) អរិយធម៌ផ្សេងទៀត។ អរិយធម៌ក្នុងស្រុក ជាក្បួនត្រូវបានបិទក្នុងក្របខ័ណ្ឌជាតិ។ អរិយធម៌​នីមួយៗ​មាន​ការ​អភិវឌ្ឍ​តាម​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ស្រប​តាម​កម្លាំង​ជំរុញ​នៃ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ ដែល​ជា​បញ្ហា​ប្រឈម និង​ការ​ឆ្លើយ​តប។

ហៅទូរសព្ទ-គំនិតដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីការគំរាមកំហែងដែលកើតមានចំពោះអារ្យធម៌ពីខាងក្រៅ (ទីតាំងភូមិសាស្រ្តមិនអំណោយផល ភាពយឺតយ៉ាវពីអរិយធម៌ផ្សេងទៀត ការឈ្លានពាន សង្គ្រាម ការប្រែប្រួលអាកាសធាតុ។

ចម្លើយ -គំនិតដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីការឆ្លើយតបគ្រប់គ្រាន់នៃសារពាង្គកាយអរិយធម៌ចំពោះបញ្ហាប្រឈមមួយ ពោលគឺការផ្លាស់ប្តូរ ទំនើបភាវូបនីយកម្មនៃអរិយធម៌ ដើម្បីរស់រានមានជីវិត និងអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀត។ តួនាទីដ៏សំខាន់មួយក្នុងការស្វែងរក និងការអនុវត្តការឆ្លើយតបឱ្យបានគ្រប់គ្រាន់ត្រូវបានលេងដោយសកម្មភាពរបស់មនុស្សឆ្នើមដែលជ្រើសរើសដោយព្រះដែលមានទេពកោសល្យ ជនជាតិភាគតិចប្រកបដោយការច្នៃប្រឌិត ឥស្សរជននៃសង្គម។ វាដឹកនាំភាគច្រើនអសកម្មដែលជួនកាល "ពន្លត់" ថាមពលរបស់ជនជាតិភាគតិច។ អរិយធម៌​ដូច​សារពាង្គកាយ​មាន​ជីវិត​ដទៃ​ទៀត​ដែរ ឆ្លងកាត់​វដ្ដ​ជីវិត​ដូច​តទៅ៖ កំណើត ការ​ចម្រើន​លូតលាស់ ការ​បែកបាក់ ការ​បែកបាក់ អម​ដោយ​ការ​ស្លាប់ និង​ការ​បាត់​ខ្លួន​ទាំង​ស្រុង។ ដរាបណាអារ្យធម៌ពោរពេញដោយភាពរឹងមាំ ដរាបណាជនជាតិភាគតិចដែលមានគំនិតច្នៃប្រឌិតអាចដឹកនាំសង្គម ឆ្លើយតបបានគ្រប់គ្រាន់ទៅនឹងបញ្ហាប្រឈមដែលចូលមក នោះវានឹងអភិវឌ្ឍ។ ជាមួយនឹងការថយចុះនៃកម្លាំងសំខាន់ៗ បញ្ហាប្រឈមណាមួយអាចនាំទៅដល់ការបែកបាក់ និងការស្លាប់នៃអរិយធម៌។

ទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងវិធីសាស្រ្តអរិយធម៌ វិធីសាស្រ្តវប្បធម៌បង្កើតឡើងដោយ N.Ya. Danilevsky និង O. Spengler ។ គោលគំនិតកណ្តាលនៃវិធីសាស្រ្តនេះគឺវប្បធម៌ បកស្រាយថាជាអត្ថន័យខាងក្នុងជាក់លាក់ គោលដៅជាក់លាក់នៃជីវិតនៃសង្គមជាក់លាក់មួយ។ វប្បធម៍គឺជាកត្តាបង្កើតប្រព័ន្ធក្នុងការបង្កើតនូវសុច្ចរិតភាពសង្គម-វប្បធម៌ ហៅថា N. Ya. Danilevsky ប្រភេទវប្បធម៌-ប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ដូចសារពាង្គកាយមានជីវិត គ្រប់សង្គមទាំងអស់ (ប្រភេទវប្បធម៌-ប្រវត្តិសាស្ត្រ) ឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ដូចតទៅ៖ កំណើត និងការលូតលាស់ ការចេញផ្កា និងផ្លែ ការជ្រុះ និងស្លាប់។ អរិយធម៌​គឺជា​ដំណាក់កាល​ខ្ពស់បំផុត​ក្នុង​ការ​អភិវឌ្ឍ​វប្បធម៌ ដំណាក់កាល​ចេញផ្កា និង​ផ្លែផ្កា។

O. Spengler ក៏កំណត់អត្តសញ្ញាណសារពាង្គកាយវប្បធម៌បុគ្គលផងដែរ។ នេះ​មាន​ន័យ​ថា​មិន​មាន​វប្បធម៌​សកល​តែ​មួយ​ហើយ​មិន​អាច​មាន។ O. Spengler បែងចែកវប្បធម៌ដែលបានបញ្ចប់វដ្តនៃការអភិវឌ្ឍន៍ វប្បធម៌ដែលបានស្លាប់មុនពេលវេលា និងកំពុងក្លាយជាវប្បធម៌។ "សារពាង្គកាយ" វប្បធម៌នីមួយៗយោងទៅតាម Spengler ត្រូវបានវាស់វែងជាមុនសម្រាប់រយៈពេលជាក់លាក់មួយ (ប្រហែលមួយសហស្សវត្សរ៍) អាស្រ័យលើវដ្តជីវិតខាងក្នុង។ ការស្លាប់ វប្បធម៌បានកើតជាថ្មីក្នុងអរិយធម៌ (ផ្នែកបន្ថែមដែលស្លាប់ និង "បញ្ញាគ្មានព្រលឹង" មាប់មគ, ossified, ការបង្កើតមេកានិច) ដែលសម្គាល់អាយុចាស់ និងជំងឺនៃវប្បធម៌។

គំនិតនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម(សង្គមសេដ្ឋកិច្ច) អាចត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយផ្អែកលើការសិក្សាអំពីប្រភេទជាក់លាក់នៃការបង្កើតបែបនេះ៖ បុរាណ និងមូលធននិយម។ តួនាទីសំខាន់ក្នុងការយល់ដឹងទាំងនេះត្រូវបានលេងដោយ Marx, Weber (តួនាទីនៃក្រមសីលធម៌ប្រូតេស្តង់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍មូលធននិយម) និងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដទៃទៀត។

ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមរួមមានៈ ១) សហគមន៍ប្រជាធិបតេយ្យសង្គមនៃការប្រើប្រាស់ទីផ្សារដ៏ធំ ( ដើមប្រព័ន្ធ); 2) សេដ្ឋកិច្ចទីផ្សារដែលកំពុងអភិវឌ្ឍយ៉ាងស្វាហាប់ ការកេងប្រវ័ញ្ចសេដ្ឋកិច្ច។ល។ មូលដ្ឋានប្រព័ន្ធ); ៣) នីតិរដ្ឋ ប្រជាធិបតេយ្យ គណបក្សនយោបាយ ព្រះវិហារ សិល្បៈ ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសេរី។ល។ ជំនួយប្រព័ន្ធ)។ ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមត្រូវបានកំណត់ដោយសកម្មភាពដែលមានគោលបំណង អត្រាប្រេវ៉ាឡង់នៃផលប្រយោជន៍សេដ្ឋកិច្ច និងការផ្តោតលើប្រាក់ចំណេញ។

គោលគំនិតនៃទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន និងច្បាប់រ៉ូម៉ាំងបែងចែកសង្គមខាងលិច (ទីផ្សារ) ពីបូព៌ា (ដែលបានគ្រោងទុក) ដែលមិនមានស្ថាប័នឯកជន ច្បាប់ឯកជន ឬលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យទេ។ រដ្ឋប្រជាធិបតេយ្យ (ទីផ្សារ) បង្ហាញពីផលប្រយោជន៍ជាចម្បងនៃថ្នាក់ទីផ្សារ។ មូលដ្ឋានគ្រឹះរបស់វាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយពលរដ្ឋសេរីដែលមានសិទ្ធិស្មើគ្នាខាងនយោបាយ យោធា និងសិទ្ធិ និងភារកិច្ចផ្សេងទៀត ហើយជាអ្នកដែលគ្រប់គ្រងអំណាចតាមរយៈការបោះឆ្នោត និងការគ្រប់គ្រងក្រុង។

ច្បាប់ប្រជាធិបតេយ្យ គឺជាទម្រង់ច្បាប់នៃទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន និងទំនាក់ទំនងទីផ្សារ។ បើគ្មានការពឹងផ្អែកលើច្បាប់ និងអំណាចឯកជនទេ មូលដ្ឋានទីផ្សារមិនអាចដំណើរការបានទេ។ សាសនាចក្រប្រូតេស្តង់ មិនដូចវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ ក្លាយជាមូលដ្ឋានផ្លូវចិត្តនៃរបៀបផលិតកម្មមូលធននិយម។ នេះត្រូវបានបង្ហាញដោយ M. Weber នៅក្នុង The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism ។ សិល្បៈ Bourgeois យល់ និងស្រមៃអំពីអត្ថិភាពរបស់ bourgeois នៅក្នុងស្នាដៃរបស់វា។

ជីវិតឯកជនរបស់ប្រជាពលរដ្ឋនៃសង្គមសេដ្ឋកិច្ចមួយត្រូវបានរៀបចំជាសហគមន៍ស៊ីវិលដែលប្រឆាំងនឹងការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមជាប្រព័ន្ធស្ថាប័នដែលរៀបចំដោយមូលដ្ឋានទីផ្សារ។ សហគមន៍នេះត្រូវបានរួមបញ្ចូលមួយផ្នែកនៅក្នុងប្រព័ន្ធរងជំនួយ មូលដ្ឋាន និងប្រជាធិបតេយ្យនៃសង្គមសេដ្ឋកិច្ច ដែលតំណាងឱ្យនៅក្នុងន័យនេះ ការបង្កើតឋានានុក្រម។ គំនិតនៃសង្គមស៊ីវិល (សហគមន៍) បានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងសតវត្សទី 17 នៅក្នុងស្នាដៃរបស់ Hobbes និង Locke ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងស្នាដៃរបស់ Rousseau, Montesquieu, Vico, Kant, Hegel និងអ្នកគិតផ្សេងទៀត។ វាបានទទួលឈ្មោះ ស៊ីវិលមិន​ដូច ថ្នាក់សង្គម មុខវិជ្ជានៅក្រោមរបបសក្តិភូមិ។ ម៉ាក្សបានចាត់ទុកសង្គមស៊ីវិលរួមជាមួយ រដ្ឋ bourgeoisជាផ្នែកមួយនៃ superstructure និង proletariat បដិវត្តន៍បានចាត់ទុកថាជាផ្នូរនៃទាំងសង្គមស៊ីវិល bourgeois និងរដ្ឋសេរី។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ រដ្ឋាភិបាល​ស្វ័យ​កុម្មុយនិស្ត​គួរ​តែ​លេច​ឡើង។

ដូច្នេះ គំនិតនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមគឺជាការសំយោគនៃសង្គមឧស្សាហកម្មរបស់ស្ពែនស៊ើរ ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមរបស់ម៉ាក្ស និងប្រព័ន្ធសង្គមរបស់ផាសសិន។ វាសមស្របទៅនឹងច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃធម្មជាតិរស់នៅ ដោយផ្អែកលើការប្រកួតប្រជែង ជាងនយោបាយដោយផ្អែកលើភាពផ្តាច់មុខ។ នៅក្នុងការប្រកួតប្រជែងសង្គម ជ័យជំនះត្រូវបានឈ្នះដោយសហគមន៍សេរី បញ្ញា សហគ្រាស រៀបចំ និងអភិវឌ្ឍដោយខ្លួនឯង ដែលការបដិសេធគ្រាមភាសានៃប្រពៃណីសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃសម័យទំនើប និងសម័យទំនើបសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃក្រោយសម័យទំនើបគឺជាសរីរាង្គ។

ប្រភេទនៃទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គម

ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមត្រូវបានគេស្គាល់ក្នុងទម្រង់នៃ (1) បុរាណ ទីផ្សារកសិកម្ម (ក្រិកបុរាណ និងរ៉ូម) និង (2) មូលធននិយម (ទីផ្សារឧស្សាហកម្ម) ។ ការបង្កើតសង្គមទីពីរកើតឡើងពីសំណល់នៃទីមួយនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃសក្តិភូមិអឺរ៉ុប។

ការបង្កើតបុរាណ (1) កើតឡើងក្រោយជាងអាស៊ីមួយ ប្រហែលសតវត្សទី 8 មុនគ។ e.; (2) ពីសង្គមសហគមន៍បុព្វកាលមួយចំនួនដែលរស់នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌភូមិសាស្រ្តអំណោយផល។ (3) ឥទ្ធិពលពីសង្គមអាស៊ី; (៤) ក៏ដូចជាបដិវត្តន៍បច្ចេកទេស ការបង្កើតឧបករណ៍ដែក និងសង្រ្គាម។ ឧបករណ៍ថ្មីបានក្លាយជាហេតុផលសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរនៃការបង្កើតសហគមន៍បុព្វកាលទៅបុរាណតែមួយគត់ដែលមានលក្ខខណ្ឌភូមិសាស្រ្ត ប្រជាសាស្រ្ត និងប្រធានបទ (ផ្លូវចិត្ត បញ្ញា) អំណោយផល។ លក្ខខណ្ឌបែបនេះបានយកឈ្នះនៅប្រទេសក្រិកបុរាណ ហើយបន្ទាប់មកនៅទីក្រុងរ៉ូម។

ជាលទ្ធផលនៃដំណើរការទាំងនេះ។ សហគមន៍បុរាណគ្រួសារ-ម្ចាស់ដីឯកជនដោយឥតគិតថ្លៃ ខុសពីអាស៊ី។ គោលនយោបាយបុរាណបានលេចឡើង - រដ្ឋដែលសភាវឺចនិងអំណាចជ្រើសរើសបង្កើតបានជាប៉ូលពីរនៃរដ្ឋប្រជាធិបតេយ្យបុរាណ។ សញ្ញានៃការលេចឡើងនៃសង្គមបែបនេះអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជារូបរាងនៃកាក់នៅវេននៃសតវត្សទី 8-7 មុនគ។ អ៊ី សង្គមបុរាណត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយសង្គមសហគមន៍ និងអាស៊ីបុព្វកាលជាច្រើន ដែលពួកគេមានទំនាក់ទំនងស្មុគស្មាញ។

នៅក្នុងគោលនយោបាយក្រិក មានការកើនឡើងនៃចំនួនប្រជាជន ការដកចំនួនប្រជាជនលើសទៅកាន់អាណានិគម ការអភិវឌ្ឍន៍ពាណិជ្ជកម្ម ដែលផ្លាស់ប្តូរសេដ្ឋកិច្ចគ្រួសារទៅជាទំនិញ-លុយ។ ពាណិជ្ជកម្មបានក្លាយទៅជាសាខានាំមុខគេនៃសេដ្ឋកិច្ចក្រិកយ៉ាងឆាប់រហ័ស។ ថ្នាក់សង្គមនៃអ្នកផលិតឯកជន និងពាណិជ្ជករបានក្លាយជាអ្នកនាំមុខគេ។ ចំណាប់អារម្មណ៍របស់គាត់បានចាប់ផ្តើមកំណត់ការអភិវឌ្ឍន៍គោលនយោបាយបុរាណ។ មានការធ្លាក់ចុះនៃអភិជនបុរាណ ដោយផ្អែកលើប្រព័ន្ធកុលសម្ព័ន្ធ។ ចំនួនប្រជាជនលើសមិនត្រឹមតែត្រូវបានបញ្ជូនទៅកាន់អាណានិគមប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងត្រូវបានជ្រើសរើសចូលទៅក្នុងជួរកងទ័ព (ឧទាហរណ៍ជាមួយភីលីពដែលជាឪពុករបស់អាឡិចសាន់ឌឺដ៏អស្ចារ្យ) ។ កងទ័ពបានក្លាយជាឧបករណ៍ឈានមុខគេនៃ "ផលិតកម្ម" - ការប្លន់ទាសករប្រាក់និងទំនិញ។ ប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាលនៃប្រទេសក្រិកបុរាណបានប្រែក្លាយទៅជាការបង្កើត (សេដ្ឋកិច្ច) បុរាណ។

ដើមប្រព័ន្ធនៃប្រព័ន្ធបុរាណត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយក្រុមគ្រួសារនៃសមាជិកសហគមន៍ក្រិកឬអ៊ីតាលីដោយឥតគិតថ្លៃដែលអាចចិញ្ចឹមខ្លួនឯងនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌភូមិសាស្រ្តអំណោយផល (សមុទ្រអាកាសធាតុដី) ។ ពួកគេបានបំពេញតម្រូវការរបស់ពួកគេតាមរយៈសេដ្ឋកិច្ចផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ និងការផ្លាស់ប្តូរទំនិញជាមួយគ្រួសារ និងសហគមន៍ផ្សេងទៀត។ សហគមន៍ប្រជាធិបតេយ្យបុរាណមានម្ចាស់ទាសករ សមាជិកសហគមន៍សេរី និងទាសករ។

មូលដ្ឋានប្រព័ន្ធនៃការបង្កើតបុរាណគឺជាសេដ្ឋកិច្ចអចលនទ្រព្យឯកជន ការរួបរួមនៃកម្លាំងផលិតភាព (ដីធ្លី ឧបករណ៍ បសុសត្វ ទាសករ សមាជិកសហគមន៍សេរី) និងទំនាក់ទំនងទីផ្សារ (ទំនិញ) ។ នៅក្នុងទម្រង់អាស៊ី ក្រុមទីផ្សារត្រូវបានបដិសេធដោយក្រុមសង្គម និងស្ថាប័នផ្សេងទៀត នៅពេលដែលវាក្លាយជាអ្នកមាន ព្រោះវារំលោភលើឋានានុក្រមអំណាច។ នៅក្នុងសង្គមអ៊ឺរ៉ុប ដោយសារតែការប្រសព្វគ្នាចៃដន្យនៃកាលៈទេសៈ ថ្នាក់ពាណិជ្ជកម្ម និងសិប្បកម្ម ហើយបន្ទាប់មក bourgeois បានដាក់ប្រភេទនៃសកម្មភាពទីផ្សារសមហេតុផលដែលមានគោលបំណងជាមូលដ្ឋានសម្រាប់សង្គមទាំងមូល។ នៅដើមសតវត្សទី 16 សង្គមអឺរ៉ុបបានក្លាយជាមូលធននិយមនៅក្នុងប្រភេទនៃសេដ្ឋកិច្ច។

ជំនួយប្រព័ន្ធនៃសង្គមបុរាណមានៈ រដ្ឋប្រជាធិបតេយ្យ (ឥស្សរជនកាន់អំណាច សាខានៃរដ្ឋាភិបាល ការិយាធិបតេយ្យ ច្បាប់។ល។) គណបក្សនយោបាយ រដ្ឋាភិបាលស្វ័យភាពសហគមន៍។ សាសនា (បូជាចារ្យ) ដែលអះអាងប្រភពដើមដ៏ទេវភាពនៃសង្គមបុរាណ; សិល្បៈបុរាណ (ចម្រៀង របាំ គំនូរ តន្ត្រី អក្សរសិល្ប៍ ស្ថាបត្យកម្ម ។ល។) ដែលបញ្ជាក់ និងលើកតម្កើងអរិយធម៌បុរាណ។

សង្គមបុរាណគឺជាសង្គមស៊ីវិល ដែលតំណាងឱ្យក្រុមនៃអង្គការសង្គមប្រជាធិបតេយ្យ សេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ និងសាសនារបស់ប្រជាពលរដ្ឋនៅក្នុងគ្រប់ប្រព័ន្ធនៃប្រព័ន្ធសង្គម។ ពួកគេមានសេរីភាពក្នុងការបញ្ចេញមតិ សិទ្ធិទទួលបានព័ត៌មាន សិទ្ធិចេញចូលដោយសេរី និងសិទ្ធិស៊ីវិលផ្សេងៗទៀត។ សង្គម​ស៊ីវិល​ជា​ភស្តុតាង​នៃ​ការ​រំដោះ​បុគ្គល​ដែល​បូព៌ា​ប្រពៃណី​មិន​សូវ​ស្គាល់។ វាបានបើកឱកាសបន្ថែមសម្រាប់ការបង្ហាញពីថាមពល គំនិតផ្តួចផ្តើម និងសហគ្រាសរបស់បុគ្គល ដែលជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងដល់គុណភាពនៃផ្នែកប្រជាសាស្រ្តនៃសង្គម៖ វាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយវណ្ណៈសេដ្ឋកិច្ចនៃអ្នកមាន អ្នកមាន និងអ្នកក្រ។ ការតស៊ូរវាងពួកគេបានក្លាយជាប្រភពនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃសង្គមនេះ។

គ្រាមភាសានៃប្រព័ន្ធដើម មូលដ្ឋាន និងជំនួយនៃការបង្កើតបុរាណបានកំណត់ការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា។ ការ​កើន​ឡើង​នៃ​ការ​ផលិត​ទំនិញ​សម្ភារៈ​នាំ​ឱ្យ​មាន​ការ​កើន​ឡើង​នៃ​ចំនួន​មនុស្ស​។ ការអភិវឌ្ឍន៍មូលដ្ឋានទីផ្សារបានជះឥទ្ធិពលដល់ការលូតលាស់នៃទ្រព្យសម្បត្តិ និងការចែកចាយរបស់វាក្នុងចំណោមវណ្ណៈសង្គម។ នយោបាយ, ផ្លូវច្បាប់វិស័យសាសនា សិល្បៈនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមបានធានានូវការថែរក្សាសណ្តាប់ធ្នាប់ បទបញ្ជាផ្លូវច្បាប់នៃសកម្មភាពរបស់ម្ចាស់ និងប្រជាពលរដ្ឋ មនោគមវិជ្ជាសមហេតុផលនៃសេដ្ឋកិច្ចទំនិញ។ ដោយសារឯករាជ្យភាពរបស់វា វាបានជះឥទ្ធិពលដល់មូលដ្ឋាននៃសង្គមទំនិញ ធ្វើឱ្យថយចុះ ឬពន្លឿនការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា។ ជាឧទាហរណ៍ កំណែទម្រង់នៅអឺរ៉ុប បានបង្កើតការជម្រុញខាងសាសនា និងសីលធម៌ថ្មីសម្រាប់កម្លាំងពលកម្ម និងសីលធម៌នៃលទ្ធិប្រូតេស្ដង់ ដែលមូលធននិយមសម័យទំនើបបានរីកចម្រើន។

នៅក្នុងសង្គមសក្តិភូមិ (ចម្រុះ) មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃប្រព័ន្ធសេរីនិយម-មូលធននិយម លេចចេញជាបណ្តើរៗពីសំណល់នៃសម័យបុរាណ។ ទស្សនៈពិភពលោករបស់សេរីនិយម-មូលធននិយមលេចឡើង ស្មារតីនៃវណ្ណៈអភិជន៖ សនិទានភាព កាតព្វកិច្ចវិជ្ជាជីវៈ បំណងប្រាថ្នាចង់បានទ្រព្យសម្បត្តិ និងធាតុផ្សេងទៀតនៃក្រមសីលធម៌ប្រូតេស្តង់។ Max Weber បានរិះគន់សម្ភារៈនិយមសេដ្ឋកិច្ចរបស់ Marx ដែលបានចាត់ទុកមនសិការរបស់ bourgeois រចនាសម្ព័ន្ធទំនើបលើទីផ្សារដែលបង្កើតឡើងដោយឯកឯង និងមូលដ្ឋានសេដ្ឋកិច្ច។ យោងទៅតាម Weber ដំបូងលេចឡើង នៅលីវអ្នកផ្សងព្រេង bourgeois និងកសិដ្ឋានមូលធននិយមដែលមានឥទ្ធិពលលើសហគ្រិនផ្សេងទៀត។ បន្ទាប់មកពួកគេក្លាយជា ដ៏ធំនៅក្នុងប្រព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ច និងបង្កើតមូលធននិយមពីអ្នកមិនមែនមូលធននិយម។ ក្នុងពេលដំណាលគ្នា។អរិយធម៌ប្រូតេស្តង់ បុគ្គលនិយមកើតឡើងក្នុងទម្រង់នៃតំណាងបុគ្គល ស្ថាប័ន របៀបរស់នៅ។ វាក៏ក្លាយជាប្រភពនៃប្រព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ចទីផ្សារ និងប្រជាធិបតេយ្យនៃសង្គមផងដែរ។

សង្គមសេរីនិយម - មូលធននិយម (ស៊ីវិល) បានកើតឡើងនៅសតវត្សទី 18 ។ លោក Weber ដែលធ្វើតាមម៉ាក្ស បានអះអាងថា វាបានលេចឡើងជាលទ្ធផលនៃការរួមបញ្ចូលគ្នានៃកត្តាមួយចំនួន៖ វិទ្យាសាស្ត្រពិសោធន៍ មូលធននិយម bourgeois សនិទានភាព រដ្ឋាភិបាលទំនើប ប្រព័ន្ធច្បាប់ និងរដ្ឋបាលសមហេតុផល សិល្បៈទំនើប។ល។ ជាលទ្ធផលនៃការរួមបញ្ចូលគ្នានៃវត្ថុទាំងនេះ។ ប្រព័ន្ធសង្គម សង្គមមូលធននិយម មិនស្គាល់ខ្លួនឯងស្មើគ្នាក្នុងការសម្របខ្លួនទៅនឹងបរិយាកាសខាងក្រៅ។

ការបង្កើតមូលធននិយមរួមមានប្រព័ន្ធដូចខាងក្រោម។

ដើមប្រព័ន្ធនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ: លក្ខខណ្ឌភូមិសាស្រ្តអំណោយផល, អាណានិគមអាណាចក្រ; តម្រូវការសម្ភារៈរបស់ bourgeois, កសិករ, កម្មករ; វិសមភាពនៃការប្រើប្រាស់សង្គមប្រជាធិបតេយ្យ ការចាប់ផ្តើមនៃការបង្កើតសង្គមនៃការប្រើប្រាស់ដ៏ធំ។

មូលដ្ឋានប្រព័ន្ធនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយរបៀបមូលធននិយមនៃផលិតកម្មសង្គម ដែលជាការរួបរួមនៃកម្លាំងផលិតភាពមូលធននិយម (មូលធននិយម កម្មករ ម៉ាស៊ីន) និងទំនាក់ទំនងសេដ្ឋកិច្ចមូលធននិយម (លុយ ឥណទាន វិក័យប័ត្រ ធនាគារ ការប្រកួតប្រជែងពិភពលោក និងពាណិជ្ជកម្ម)។

ជំនួយប្រព័ន្ធនៃសង្គមមូលធននិយមត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយរដ្ឋច្បាប់ប្រជាធិបតេយ្យ ប្រព័ន្ធពហុបក្ស ការអប់រំជាសកល សិល្បៈសេរី ព្រះវិហារ ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ និងវិទ្យាសាស្ត្រ។ ប្រព័ន្ធនេះកំណត់ផលប្រយោជន៍នៃសង្គមមូលធននិយម បង្ហាញពីភាពត្រឹមត្រូវនៃអត្ថិភាពរបស់វា ស្វែងយល់ពីខ្លឹមសារ និងទស្សនវិស័យអភិវឌ្ឍន៍របស់វា អប់រំមនុស្សចាំបាច់សម្រាប់វា។

លក្ខណៈពិសេសនៃទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គម

មាគ៌ានៃការអភិវឌ្ឍន៍អ៊ឺរ៉ុបរួមមានៈ សហគមន៍បុព្វកាល បុរាណ សក្តិភូមិ មូលធននិយម (មូលធននិយមសេរី) សង្គមនិយម បូជឺហ្គោស (សង្គមប្រជាធិបតេយ្យ)។ ចុងក្រោយគឺបញ្ចូលគ្នា (លាយបញ្ចូលគ្នា) ។

សង្គមសេដ្ឋកិច្ចខុសគ្នា: ប្រសិទ្ធភាពខ្ពស់ (ផលិតភាព) នៃសេដ្ឋកិច្ចទីផ្សារ ការសន្សំធនធាន; សមត្ថភាពក្នុងការបំពេញតម្រូវការដែលកំពុងកើនឡើងរបស់មនុស្ស ផលិតកម្ម វិទ្យាសាស្ត្រ ការអប់រំ។ ការសម្របខ្លួនយ៉ាងឆាប់រហ័សទៅនឹងការផ្លាស់ប្តូរលក្ខខណ្ឌធម្មជាតិ និងសង្គម។

ដំណើរការនៃការផ្លាស់ប្តូរបានកើតឡើងនៅក្នុងទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គម ក្រៅផ្លូវការតម្លៃ​និង​បទដ្ឋាន​លក្ខណៈ​នៃ​សង្គម​បែប​ប្រពៃណី (​កសិកម្ម​) ក្នុង​ ផ្លូវការ។នេះគឺជាដំណើរការនៃការផ្លាស់ប្តូរសង្គមស្ថានភាពដែលមនុស្សត្រូវបានចងដោយតម្លៃនិងបទដ្ឋានក្រៅផ្លូវការជាច្រើនចូលទៅក្នុងសង្គមកិច្ចសន្យាដែលមនុស្សត្រូវបានចងដោយកិច្ចសន្យាសម្រាប់រយៈពេលនៃផលប្រយោជន៍របស់ពួកគេ។

សង្គមសេដ្ឋកិច្ចត្រូវបានកំណត់ដោយ៖ សេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ និងវិសមភាពខាងវិញ្ញាណនៃថ្នាក់; ការកេងប្រវ័ញ្ចលើកម្មករ ប្រជាជនអាណានិគម ស្ត្រី។ល។ វិបត្តិសេដ្ឋកិច្ច; ការវិវត្តនៃទម្រង់; ការប្រកួតប្រជែងដោយសារទីផ្សារ និងវត្ថុធាតុដើម; ឱកាសសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរបន្ថែមទៀត។

នៅក្នុងសង្គមសេដ្ឋកិច្ច សហគមន៍ស៊ីវិលសន្មត់មុខងារនៃការបញ្ចេញមតិ និងការពារផលប្រយោជន៍ និងសិទ្ធិរបស់ប្រជាពលរដ្ឋនៅចំពោះមុខរដ្ឋប្រជាធិបតេយ្យ ផ្លូវច្បាប់ សង្គម បង្កើតជាក្រុមប្រឆាំងតាមគ្រាមភាសាជាមួយក្រុមក្រោយ។ សហគមន៍នេះរួមមានអង្គការមិនមែនរដ្ឋាភិបាលស្ម័គ្រចិត្តជាច្រើន៖ ប្រព័ន្ធពហុបក្ស ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយឯករាជ្យ អង្គការនយោបាយសង្គម (សហជីព កីឡា។ល។)។ ខុសពីរដ្ឋដែលជាស្ថាប័នតាមឋានានុក្រម និងផ្អែកលើការបញ្ជា សង្គមស៊ីវិលមានរចនាសម្ព័ន្ធផ្តេកដោយផ្អែកលើការប្រៀនប្រដៅដោយស្ម័គ្រចិត្តដោយមនសិការ។

ប្រព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ចគឺផ្អែកលើកម្រិតនៃមនសិការរបស់មនុស្សខ្ពស់ជាងផ្នែកនយោបាយ។ អ្នកចូលរួមរបស់ខ្លួនធ្វើសកម្មភាពជាចម្បងជាលក្ខណៈបុគ្គល និងមិនរួមគ្នាដោយផ្អែកលើផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។ សកម្មភាពសមូហភាព (រួមគ្នា) របស់ពួកគេគឺសមស្របទៅនឹងផលប្រយោជន៍រួមរបស់ពួកគេជាជាងលទ្ធផលនៃអន្តរាគមន៍របស់រដ្ឋកណ្តាល (នៅក្នុងសង្គមនយោបាយ)។ អ្នកចូលរួមនៅក្នុងការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមបន្តពីសំណើដូចខាងក្រោម (ខ្ញុំបានដកស្រង់រួចហើយ): "បុរសជំពាក់សមិទ្ធិផលដ៏អស្ចារ្យបំផុតជាច្រើនរបស់គាត់មិនមែនសម្រាប់សេចក្តីប្រាថ្នាដោយមនសិការហើយលើសពីនេះទៅទៀតមិនមែនទៅនឹងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងសំរបសំរួលដោយចេតនារបស់មនុស្សជាច្រើននោះទេប៉ុន្តែចំពោះដំណើរការនៅក្នុង ដែលបុគ្គលដើរតួនាទីដែលមិនអាចយល់បានទាំងស្រុងចំពោះខ្លួនគាត់។ ពួកគេ​មាន​អំនួត​សមហេតុផល​ល្មមៗ។

នៅសតវត្សទី 19 នៅអឺរ៉ុបខាងលិច វិបត្តិដ៏ជ្រៅមួយបានកើតឡើងនៅក្នុងសង្គមមូលធននិយមសេរី ដែលទទួលរងការរិះគន់យ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរដោយ K. Marx និង F. Engels នៅក្នុងសេចក្តីប្រកាសកុម្មុយនិស្ត។ នៅសតវត្សទី XX ។ វានាំឱ្យមានបដិវត្ត "សង្គមនិយមនិយម" (Bolshevik) នៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី បដិវត្តហ្វាស៊ីសនៅក្នុងប្រទេសអ៊ីតាលី និងបដិវត្តសង្គមនិយមជាតិនៅប្រទេសអាល្លឺម៉ង់។ ជាលទ្ធផលនៃបដិវត្តន៍ទាំងនេះ មានការរស់ឡើងវិញនៃសង្គមនយោបាយ ប្រភេទអាស៊ីនៅក្នុងសង្គមសូវៀត ណាស៊ី ហ្វាស៊ីស និងទម្រង់ផ្តាច់ការផ្សេងទៀត។

នៅក្នុងសង្គ្រាមលោកលើកទី 2 សង្គមណាស៊ីនិងហ្វាស៊ីសត្រូវបានបំផ្លាញ។ ជ័យជំនះនេះត្រូវបានឈ្នះដោយសហភាពនៃសង្គមផ្តាច់ការសូវៀត និងសង្គមប្រជាធិបតេយ្យលោកខាងលិច។ បន្ទាប់មកសង្គមសូវៀតត្រូវបានចាញ់ដោយសង្គមលោកខាងលិចក្នុងសង្គ្រាមត្រជាក់។ នៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីដំណើរការនៃការបង្កើតរដ្ឋថ្មី - មូលធននិយម (ចម្រុះ) បានចាប់ផ្តើម។

អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រមួយចំនួនចាត់ទុកសង្គមនៃការបង្កើតមូលធននិយមសេរីនិយមថាមានភាពជឿនលឿនបំផុត។ Fukuyama សរសេរថា "ប្រទេសទាំងអស់នៅក្នុងដំណើរការទំនើបកម្ម ពីប្រទេសអេស្ប៉ាញ និងព័រទុយហ្គាល់ រហូតដល់សហភាពសូវៀត ចិន តៃវ៉ាន់ និងកូរ៉េខាងត្បូង បានផ្លាស់ប្តូរទិសដៅនេះ" ។ ប៉ុន្តែ​តាម​គំនិត​ខ្ញុំ អឺរ៉ុប​បាន​ដើរ​ទៅ​មុខ​ទៀត។

ទ្រឹស្ដីនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការយល់ដឹងខាងសម្ភារៈនិយមនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ទំនាក់ទំនងសម្ភារៈត្រូវបានគេប្រើជាទំនាក់ទំនងមូលដ្ឋានបន្ទាប់បន្សំនៅក្នុងទ្រឹស្តីនេះ ហើយនៅក្នុងពួកគេ ជាដំបូងទំនាក់ទំនងសេដ្ឋកិច្ច និងផលិតកម្ម។ ភាពចម្រុះនៃសង្គមទាំងអស់ ទោះបីជាមានភាពខុសប្លែកគ្នាជាក់ស្តែងរវាងពួកគេក៏ដោយ ក៏ស្ថិតក្នុងដំណាក់កាលដូចគ្នានៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ ប្រសិនបើពួកគេមានទំនាក់ទំនងផលិតកម្មដូចគ្នា ជាមូលដ្ឋានសេដ្ឋកិច្ច។ ជាលទ្ធផល ភាពចម្រុះ និងភាពសម្បូរបែបនៃប្រព័ន្ធសង្គមនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាប្រភេទមូលដ្ឋានមួយចំនួន ប្រភេទទាំងនេះត្រូវបានគេហៅថា "ទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គម" ។ ម៉ាក្សនៅក្នុង "រាជធានី" បានវិភាគច្បាប់នៃការបង្កើតនិងការអភិវឌ្ឍនៃការបង្កើតមូលធននិយមបានបង្ហាញពីចរិតលក្ខណៈជាប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់វាភាពជៀសមិនរួចនៃការបង្កើតថ្មី - កុម្មុយនិស្តមួយ។ ពាក្យថា "ការបង្កើត" ត្រូវបានគេយកមកពីភូគព្ភសាស្ត្រ ក្នុងន័យភូគព្ភសាស្ត្រ "ការបង្កើត" - ការចាត់ថ្នាក់នៃប្រាក់បញ្ញើភូគព្ភសាស្ត្រនៃសម័យកាលជាក់លាក់មួយ។ ម៉ាក្សប្រើពាក្យ "ការបង្កើត" "ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម" "ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ច" "ការបង្កើតសង្គម" ក្នុងន័យដូចគ្នា។ ម្យ៉ាងវិញទៀត លេនីន បានកំណត់លក្ខណៈនៃការបង្កើតជាសារពាង្គកាយសង្គមតែមួយ។ ការបង្កើតមិនមែនជាការប្រមូលផ្តុំនៃបុគ្គល មិនមែនជាសំណុំមេកានិចនៃបាតុភូតសង្គមមិនដូចគ្នាទេ វាជាប្រព័ន្ធសង្គមរួម ដែលធាតុផ្សំនីមួយៗគួរតែចាត់ទុកថាមិននៅឯកោ ប៉ុន្តែទាក់ទងនឹងបាតុភូតសង្គមផ្សេងទៀតជាមួយនឹងសង្គមទាំងមូល។ .

នៅមូលដ្ឋាននៃការបង្កើតនីមួយៗមានកម្លាំងផលិតភាពជាក់លាក់ (ឧទាហរណ៍ វត្ថុនៃកម្លាំងពលកម្ម មធ្យោបាយនៃការផលិត និងកម្លាំងពលកម្ម) ធម្មជាតិ និងកម្រិតរបស់វា។ ចំពោះមូលដ្ឋាននៃការបង្កើត ទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម ទាំងនេះគឺជាទំនាក់ទំនងដែលអភិវឌ្ឍរវាងមនុស្សក្នុងដំណើរការផលិតកម្ម ការចែកចាយ ការផ្លាស់ប្តូរ និងការប្រើប្រាស់ទំនិញសម្ភារៈ។ នៅក្រោមលក្ខខណ្ឌនៃសង្គមវណ្ណៈ ទំនាក់ទំនងសេដ្ឋកិច្ចរវាងថ្នាក់ក្លាយជាខ្លឹមសារ និងស្នូលនៃទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម។ នៅក្នុងមូលដ្ឋាននេះអគារទាំងមូលនៃការបង្កើតលូតលាស់។

ធាតុខាងក្រោមនៃការបង្កើតជាសារពាង្គកាយមានជីវិតអាចបែងចែកបាន៖

ទំនាក់ទំនងនៃផលិតកម្មកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធទំនើបដែលកើនឡើងពីលើពួកគេ។ រចនាសម្ព័ន្ធទំនើបគឺជាសំណុំនៃនយោបាយ ច្បាប់ សីលធម៌ សិល្បៈ ទស្សនវិជ្ជា ទស្សនៈសាសនានៃសង្គម និងទំនាក់ទំនង និងស្ថាប័នដែលត្រូវគ្នានឹងពួកគេ។ ទាក់ទងទៅនឹងរចនាសម្ព័ន្ធទំនើប ទំនាក់ទំនងផលិតកម្មដើរតួជាមូលដ្ឋានសេដ្ឋកិច្ច ច្បាប់ជាមូលដ្ឋាននៃការអភិវឌ្ឍន៍ទម្រង់គឺជាច្បាប់នៃអន្តរកម្មរវាងមូលដ្ឋាន និងរចនាសម្ព័ន្ធទំនើប។ ច្បាប់នេះកំណត់តួនាទីនៃប្រព័ន្ធទាំងមូលនៃទំនាក់ទំនងសេដ្ឋកិច្ច ឥទ្ធិពលចម្បងនៃភាពជាម្ចាស់លើមធ្យោបាយនៃការផលិតទាក់ទងនឹងគំនិតនយោបាយ និងច្បាប់ ស្ថាប័ន ទំនាក់ទំនងសង្គម (មនោគមវិជ្ជា សីលធម៌ សាសនា ខាងវិញ្ញាណ)។ មានភាពអាស្រ័យគ្នាទៅវិញទៅមករវាងមូលដ្ឋាន និងរចនាសម្ព័ន្ធ។ មូលដ្ឋានតែងតែជាបឋម រចនាសម្ព័ន្ធបន្ទាប់បន្សំ ប៉ុន្តែវាប៉ះពាល់ដល់មូលដ្ឋាន វាអភិវឌ្ឍដោយឯករាជ្យ។ យោងទៅតាមម៉ាក្ស ផលប៉ះពាល់នៃមូលដ្ឋានលើរចនាសម្ព័ន្ធទំនើបគឺមិនស្លាប់ មិនមែនជាយន្តការ មិនមានភាពច្បាស់លាស់នៅក្រោមលក្ខខណ្ឌផ្សេងៗ។ រចនាសម្ព័នទំនើបជំរុញឱ្យមានមូលដ្ឋានដល់ការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា។

សមាសភាពនៃការបង្កើតរួមមានទម្រង់ជនជាតិនៃសហគមន៍ប្រជាជន (ត្រកូល កុលសម្ព័ន្ធ ជាតិសាសន៍) ។ ទម្រង់ទាំងនេះត្រូវបានកំណត់ដោយរបៀបនៃការផលិត លក្ខណៈនៃទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម និងដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាព។

ហើយចុងក្រោយវាគឺជាប្រភេទ និងទម្រង់នៃគ្រួសារ។

ពួកគេក៏ត្រូវបានកំណត់ទុកជាមុននៅគ្រប់ដំណាក់កាលដោយភាគីទាំងពីរនៃរបៀបនៃការផលិត។

បញ្ហាសំខាន់មួយគឺសំណួរនៃភាពទៀងទាត់ និន្នាការទូទៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមប្រវត្តិសាស្ត្រជាក់ស្តែង។ អ្នកទ្រឹស្តីនៃការបង្កើតជឿថា៖

• 1. ការបង្កើតនោះអភិវឌ្ឍដោយឯករាជ្យ។
• 2. មានភាពជាប់លាប់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ ការបន្តឈរលើមូលដ្ឋានបច្ចេកទេស និងបច្ចេកវិទ្យា និងទំនាក់ទំនងទ្រព្យសម្បត្តិ។
• 3. ភាពទៀងទាត់គឺជាភាពពេញលេញនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃការបង្កើត។ ម៉ាក្សបានជឿថា ការបង្កើតមួយមិនវិនាសទេ មុនពេលកម្លាំងផលិតភាពទាំងអស់ ដែលវាផ្តល់កន្លែងទំនេរគ្រប់គ្រាន់ត្រូវបានខូច។
• 4. ចលនា និងការអភិវឌ្ឍន៍នៃការបង្កើតត្រូវបានអនុវត្តជាជំហាន ៗ ពីស្ថានភាពដែលមិនសូវល្អឥតខ្ចោះទៅល្អឥតខ្ចោះជាង។
• 5. ប្រទេសដែលមានកម្រិតខ្ពស់នៃការបង្កើតដើរតួនាទីឈានមុខគេក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ ពួកគេមានឥទ្ធិពលលើប្រទេសដែលមានការអភិវឌ្ឍន៍តិច។

ជាធម្មតា ប្រភេទនៃទម្រង់សេដ្ឋកិច្ច-សង្គមខាងក្រោមត្រូវបានសម្គាល់៖ សហគមន៍បុព្វកាល អាណាចក្រទាសករ សក្តិភូមិ មូលធននិយម និងកុម្មុយនិស្ត (រួមមានពីរដំណាក់កាល គឺសង្គមនិយម និងកុម្មុយនិស្ត)។

ដើម្បីកំណត់លក្ខណៈ និងប្រៀបធៀបប្រភេទផ្សេងៗនៃទម្រង់សេដ្ឋកិច្ច-សង្គម ចូរយើងវិភាគពួកវាតាមទស្សនៈនៃប្រភេទនៃទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម។ Dovgel E.S. កំណត់ប្រភេទផ្សេងគ្នាជាមូលដ្ឋានពីរ៖

• 1) អ្នកដែលបង្ខំឱ្យធ្វើការដោយកម្លាំង ឬសេដ្ឋកិច្ច ខណៈពេលដែលលទ្ធផលនៃកម្លាំងពលកម្មត្រូវបានផ្តាច់ចេញពីពួកគេ;
• 2) អ្នកដែលធ្វើការដោយសេរីផ្ទាល់ខ្លួន ចូលរួមដោយចំណាប់អារម្មណ៍ និងយុត្តិកម្មក្នុងការចែកចាយលទ្ធផលការងារ។

ការចែកចាយផលិតផលសង្គមក្រោមការកាន់កាប់ទាសករ ទំនាក់ទំនងសក្តិភូមិ និងមូលធននិយមត្រូវបានអនុវត្តតាមប្រភេទទីមួយ ក្រោមទំនាក់ទំនងសង្គមនិយម និងកុម្មុយនិស្ត - យោងទៅតាមប្រភេទទីពីរ។ (នៅក្នុងទំនាក់ទំនងសង្គមសហគមន៍បឋម ការចែកចាយត្រូវបានអនុវត្តដោយអចេតនា ហើយវាពិបាកក្នុងការបែងចែកប្រភេទណាមួយ)។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ Dovgel E.S. ជឿថាទាំង "មូលធននិយម" និង "កុម្មុយនិស្ត" ត្រូវតែទទួលស្គាល់៖ មូលធននិយមនៅក្នុងប្រទេសអភិវឌ្ឍន៍សេដ្ឋកិច្ចសព្វថ្ងៃនេះគ្រាន់តែជាពាក្យប្រពៃណី និង "គ្រាប់ក្នុងខួរក្បាល" ដែលជាការសរសើរដល់អតីតកាលដែលមិនអាចយកមកវិញបានក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ ជាខ្លឹមសារទំនាក់ទំនងសង្គម-ផលិតភាពខ្ពស់ កម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍ (សង្គមនិយម និងកុម្មុយនិស្ត) គឺជារឿងធម្មតាទៅហើយនៅក្នុងប្រទេសដែលមានកម្រិតខ្ពស់បំផុតនៃប្រសិទ្ធភាពផលិតកម្ម និងជីវិតរបស់មនុស្ស (សហរដ្ឋអាមេរិក ហ្វាំងឡង់ ហូឡង់ ស្វីស អៀរឡង់ អាល្លឺម៉ង់ កាណាដា បារាំង ជប៉ុន។ល។)។ និយមន័យនៃប្រទេសជាប្រទេសសង្គមនិយមត្រូវបានអនុវត្តដោយមិនសមហេតុផលចំពោះសហភាពសូវៀត។ Dovgel E.S. ទ្រឹស្តីនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម និងការបញ្ចូលគ្នានៃមនោគមវិជ្ជានៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ច។ "អង្គការនិងការគ្រប់គ្រង", ទិនានុប្បវត្តិវិទ្យាសាស្ត្រនិងការអនុវត្តអន្តរជាតិ, 2002, លេខ 3, ទំ។ 145. អ្នកនិពន្ធនៃការងារនេះក៏យល់ស្របនឹងមុខតំណែងនេះដែរ។

ក្នុងចំណោមចំណុចខ្វះខាតសំខាន់ៗនៃវិធីសាស្រ្តទម្រង់អាចត្រូវបានគេហៅថាការប៉ាន់ស្មានមិនដល់សមត្ថភាពនៃសង្គមមូលធននិយមក្នុងការផ្លាស់ប្តូរដោយឯករាជ្យ ការប៉ាន់ស្មាននៃ "ការអភិវឌ្ឍន៍" នៃប្រព័ន្ធមូលធននិយម នេះគឺជាការប៉ាន់ស្មានរបស់ម៉ាក្សអំពីភាពប្លែកនៃមូលធននិយមនៅក្នុងសង្គមមួយចំនួន។ ទម្រង់សេដ្ឋកិច្ច។ ម៉ាក្សបង្កើតទ្រឹស្ដីនៃការបង្កើត ដោយចាត់ទុកពួកវាជាដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម ហើយនៅក្នុងបុព្វកថាចំពោះការរិះគន់នៃសេដ្ឋកិច្ចនយោបាយ គាត់បានសរសេរថា "បុរេប្រវត្តិនៃសង្គមមនុស្សបញ្ចប់ដោយការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ច bourgeois" ។ ម៉ាក្សបានបង្កើតការពឹងពាក់គ្នាទៅវិញទៅមកក្នុងគោលបំណងរវាងកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍ និងស្ថានភាពនៃសង្គម ការផ្លាស់ប្តូរប្រភេទនៃអំណះអំណាងផ្នែកសេដ្ឋកិច្ច គាត់បានបង្ហាញពីប្រវត្តិសាស្រ្តពិភពលោកថាជាការផ្លាស់ប្តូរតាមគ្រាមភាសានៃរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម គាត់តម្រៀបតាមលំដាប់នៃប្រវត្តិសាស្រ្តពិភពលោក។ នេះ​ជា​របកគំហើញ​មួយ​ក្នុង​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​អរិយធម៌​មនុស្ស។ ការផ្លាស់ប្តូរពីការបង្កើតមួយទៅការបង្កើតមួយទៀតបានកើតឡើងជាមួយគាត់តាមរយៈបដិវត្តន៍ គុណវិបត្តិនៃគ្រោងការណ៍ម៉ាក្សនិយមគឺជាគំនិតនៃប្រភេទដូចគ្នានៃជោគវាសនាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃមូលធននិយម និងការបង្កើតមុនមូលធននិយម។ ទាំង Marx និង Engels ដែលដឹងយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះ និងបង្ហាញម្តងហើយម្តងទៀតនូវភាពខុសគ្នានៃគុណភាពយ៉ាងជ្រាលជ្រៅរវាងមូលធននិយម និងសក្តិភូមិ ជាមួយនឹងភាពជាប់លាប់គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលសង្កត់ធ្ងន់លើឯកសណ្ឋាន លំដាប់តែមួយនៃមូលធននិយម និងការបង្កើតសក្តិភូមិ ការចុះក្រោមរបស់ពួកគេទៅនឹងច្បាប់ប្រវត្តិសាស្ត្រទូទៅដូចគ្នា។ ពួកគេបានចង្អុលបង្ហាញពីភាពផ្ទុយគ្នានៃប្រភេទដូចគ្នា រវាងកម្លាំងផលិតភាព និងទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម នៅទីនេះ និងទីនោះ ពួកគេបានជួសជុលអសមត្ថភាពក្នុងការទប់ទល់នឹងពួកគេ នៅទីនេះ និងទីនោះ ពួកគេបានជួសជុលការស្លាប់ជាទម្រង់នៃការផ្លាស់ប្តូរសង្គមទៅដំណាក់កាលមួយទៀតនៃការអភិវឌ្ឍន៍ខ្ពស់។ ការផ្លាស់ប្តូរនៃការបង្កើតរបស់ Marx ប្រហាក់ប្រហែលនឹងការផ្លាស់ប្តូរនៃជំនាន់មនុស្ស លើសពីមួយជំនាន់មិនត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យរស់នៅពីរដំណាក់កាលទេ ដូច្នេះការបង្កើតមក រីកចម្រើន ស្លាប់។ គ្រាមភាសានេះមិនទាក់ទងនឹងលទ្ធិកុម្មុយនិស្តទេ វាជារបស់សម័យប្រវត្តិសាស្ត្រមួយទៀត។ Marx និង Engels មិនអនុញ្ញាតឱ្យមានគំនិតដែលថាមូលធននិយមអាចរកឃើញវិធីថ្មីជាមូលដ្ឋានក្នុងការដោះស្រាយភាពផ្ទុយគ្នារបស់ខ្លួន អាចជ្រើសរើសទម្រង់ថ្មីនៃចលនាប្រវត្តិសាស្ត្រ។

គ្មានចំណុចទ្រឹស្ដីជាមូលដ្ឋានខាងលើដែលស្ថិតនៅក្រោមទ្រឹស្ដីនៃការបង្កើតឥឡូវនេះមិនអាចប្រកែកបានឡើយ។ ទ្រឹស្ដីនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមមិនត្រឹមតែផ្អែកលើការសន្និដ្ឋានទ្រឹស្តីនៃពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 19 ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែរឿងនេះ វាមិនអាចពន្យល់ពីភាពផ្ទុយគ្នាជាច្រើនដែលបានកើតឡើងនោះទេ៖ អត្ថិភាព រួមជាមួយនឹងតំបន់នៃការអភិវឌ្ឍន៍ (ការកើនឡើង) ។ នៃតំបន់នៃការថយក្រោយ, ជាប់គាំងនិងចុងស្លាប់; ការផ្លាស់ប្តូររដ្ឋក្នុងទម្រង់មួយ ឬទម្រង់មួយផ្សេងទៀតទៅជាកត្តាសំខាន់ក្នុងទំនាក់ទំនងផលិតកម្មសង្គម។ ការកែប្រែនិងការកែប្រែថ្នាក់; ការកើតឡើងនៃឋានានុក្រមថ្មីនៃតម្លៃជាមួយនឹងអាទិភាពនៃតម្លៃមនុស្សជាសកលជាងថ្នាក់។

នៅក្នុងសេចក្តីសន្និដ្ឋាននៃការវិភាគទ្រឹស្តីនៃទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គម គួរកត់សំគាល់ថា ម៉ាក្ស មិនបានអះអាងថាទ្រឹស្ដីរបស់គាត់ត្រូវបានបង្កើតឡើងជាសកល ដែលការអភិវឌ្ឍន៍ទាំងមូលនៃសង្គមនៅលើភពផែនដីទាំងមូលគឺជាប្រធានបទ។ "សកលភាវូបនីយកម្ម" នៃទស្សនៈរបស់គាត់បានកើតឡើងនៅពេលក្រោយដោយអរគុណដល់អ្នកបកប្រែនៃលទ្ធិម៉ាក្ស។

ចំណុចខ្វះខាតដែលបានកំណត់នៅក្នុងវិធីសាស្រ្តទម្រង់ត្រូវបានយកមកពិចារណាក្នុងកម្រិតខ្លះដោយវិធីសាស្រ្តអរិយធម៌។ វាត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងស្នាដៃរបស់ N. Ya. Danilevsky, O. Spengler និងក្រោយមក A. Toynbee ។ ពួកគេបានដាក់ចេញនូវគំនិតនៃរចនាសម្ព័ន្ធអរិយធម៌នៃជីវិតសង្គម។ យោងតាមពួកគេ មូលដ្ឋាននៃជីវិតសង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយភាពឯកោច្រើនឬតិចពីគ្នាទៅវិញទៅមក "ប្រភេទវប្បធម៌-ប្រវត្តិសាស្ត្រ" (Danilevsky) ឬ "អរិយធម៌" (Spengler, Toynbee) ដែលឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលបន្តបន្ទាប់ជាច្រើនក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេ។ : កំណើត, រីកចម្រើន, ចាស់, ថយចុះ។

គំនិតទាំងអស់នេះត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយលក្ខណៈពិសេសដូចជា៖ ការបដិសេធនៃ Eurocentric គ្រោងការណ៍មួយបន្ទាត់នៃវឌ្ឍនភាពនៃសង្គម។ ការសន្និដ្ឋានអំពីអត្ថិភាពនៃវប្បធម៌ និងអរិយធម៌ជាច្រើន ដែលត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយតំបន់ និងគុណភាពខុសៗគ្នា។ ការអះអាងអំពីសារៈសំខាន់ស្មើគ្នានៃវប្បធម៌ទាំងអស់នៅក្នុងដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រ។ វិធីសាស្រ្តអរិយធម៌ជួយឱ្យឃើញក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ ដោយមិនបោះបង់ជម្រើសមួយចំនួន ដែលមិនបំពេញតាមលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃវប្បធម៌ណាមួយឡើយ។ ប៉ុន្តែវិធីសាស្រ្តអរិយធម៌ក្នុងការស្វែងយល់អំពីដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រគឺមិនមែនដោយគ្មានចំណុចខ្វះខាតមួយចំនួននោះទេ។ ជាពិសេស វាមិនគិតពីការភ្ជាប់គ្នារវាងអរិយធម៌ផ្សេងៗ និងមិនពន្យល់ពីបាតុភូតនៃពាក្យដដែលៗ។

លោក K. Marx បានធ្វើការបកស្រាយនូវគំនិតចម្បងរបស់គាត់អំពីដំណើរការធម្មជាតិ-ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម ដោយច្រៀងចេញពីផ្នែកសេដ្ឋកិច្ចពីផ្នែកផ្សេងៗនៃជីវិតសង្គម និងទំនាក់ទំនងផលិតកម្មពីទំនាក់ទំនងសង្គមទាំងអស់ជាគោល និងកំណត់ទំនាក់ទំនងផ្សេងទៀត1.

ដោយចាត់ទុកជាចំណុចចាប់ផ្តើមនៃការពិតនៃការរកប្រាក់ចំណូល លទ្ធិម៉ាក្សនិយមបានភ្ជាប់ជាមួយវានូវទំនាក់ទំនងដែលមនុស្សចូលទៅក្នុងដំណើរការផលិតកម្ម ហើយនៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃទំនាក់ទំនងផលិតកម្មទាំងនេះបានឃើញមូលដ្ឋាន - មូលដ្ឋាននៃសង្គមជាក់លាក់មួយ - ដែលស្លៀកពាក់។ ជាមួយនឹងរចនាសម្ព័ន្ធនយោបាយ និងច្បាប់ និងទម្រង់ផ្សេងៗនៃគំនិតសង្គម។

ប្រព័ន្ធទំនាក់ទំនងផលិតកម្មនីមួយៗដែលកើតឡើងនៅដំណាក់កាលជាក់លាក់មួយក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាពគឺស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់ទូទៅចំពោះគ្រប់ទម្រង់ទាំងអស់ និងចំពោះច្បាប់នៃការកើតឡើង មុខងារ និងការផ្លាស់ប្តូរទៅជាទម្រង់ខ្ពស់ជាងដែលជាក់លាក់ចំពោះតែមួយក្នុងចំណោមពួកគេប៉ុណ្ណោះ។ . សកម្មភាពរបស់មនុស្សក្នុងទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមនីមួយៗត្រូវបានបង្រួបបង្រួមដោយលទ្ធិម៉ាក្ស និងកាត់បន្ថយទៅជាសកម្មភាពរបស់មហាជននៅក្នុងសង្គមវណ្ណៈ - ថ្នាក់ដែលដឹងនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់ពួកគេនូវតម្រូវការបន្ទាន់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។

ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមគឺយោងទៅតាមម៉ាក្សនិយម ដែលជាប្រភេទនៃសង្គមប្រវត្តិសាស្ត្រផ្អែកលើរបៀបផលិតកម្មជាក់លាក់មួយ និងជាដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍រីកចម្រើនរបស់មនុស្សជាតិពីប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល តាមរយៈប្រព័ន្ធទាសករ សក្តិភូមិ និងមូលធននិយម រហូតដល់ការបង្កើតកុម្មុយនិស្ត។ . គំនិតនៃ "ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម" គឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការយល់ដឹងរបស់ម៉ាក្សនិយមនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ការបង្កើតមួយត្រូវបានជំនួសដោយមួយទៀត ដែលជាលទ្ធផលនៃបដិវត្តន៍សង្គម។ សង្គមមូលធននិយម យោងទៅតាមម៉ាក្សនិយម គឺជាសង្គមចុងក្រោយនៃការបង្កើតដោយផ្អែកលើការប្រឆាំងវណ្ណៈ។ វាបញ្ចប់បុរេប្រវត្តិរបស់មនុស្សជាតិ ហើយចាប់ផ្តើមប្រវត្តិសាស្ត្រពិត - កុម្មុយនិស្ត។

ប្រភេទនៃការបង្កើត

ម៉ាក្សនិយមបែងចែកទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមចំនួនប្រាំប្រភេទ។

ប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល គឺជាការបង្កើតសង្គមបឋម (ឬបុរាណ) ដែលជារចនាសម្ព័ន្ធដែលត្រូវបានកំណត់ដោយអន្តរកម្មនៃទម្រង់សហគមន៍ និងពាក់ព័ន្ធនៃសហគមន៍របស់មនុស្ស។ ការបង្កើតនេះគ្របដណ្តប់ពេលវេលាពីកំណើតនៃទំនាក់ទំនងសង្គមរហូតដល់ការលេចឡើងនៃសង្គមវណ្ណៈ។ ជាមួយនឹងការបកស្រាយយ៉ាងទូលំទូលាយនៃគំនិតនៃ "ការបង្កើតបឋម" ការចាប់ផ្តើមនៃប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាលត្រូវបានចាត់ទុកថាជាដំណាក់កាលនៃហ្វូងបុព្វកាល ហើយដំណាក់កាលចុងក្រោយគឺសង្គមនៃរដ្ឋសហគមន៍ ដែលភាពខុសគ្នានៃថ្នាក់ត្រូវបានគូសបញ្ជាក់រួចហើយ។ ទំនាក់ទំនងសហគមន៍បុព្វកាលឈានដល់ភាពពេញលេញនៃរចនាសម្ព័ន្ធដ៏អស្ចារ្យបំផុតរបស់ពួកគេក្នុងអំឡុងពេលនៃប្រព័ន្ធកុលសម្ព័ន្ធដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអន្តរកម្មនៃសហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធនិងត្រកូល។ មូលដ្ឋាននៃទំនាក់ទំនងផលិតកម្មនៅទីនេះ គឺជាកម្មសិទ្ធិរួមនៃមធ្យោបាយផលិតកម្ម (ឧបករណ៍ផលិតកម្ម ដីធ្លី ក៏ដូចជាលំនៅដ្ឋាន ឧបករណ៍ប្រើប្រាស់ក្នុងផ្ទះ) ដែលក្នុងនោះក៏មានកម្មសិទ្ធិផ្ទាល់ខ្លួនផងដែរនូវអាវុធ របស់របរប្រើប្រាស់ក្នុងផ្ទះ សម្លៀកបំពាក់។ល។ លក្ខខណ្ឌនៃដំណាក់កាលដំបូងនៃការអភិវឌ្ឍន៍បច្ចេកទេសរបស់មនុស្ស ទម្រង់សមូហភាពនៃភាពជាម្ចាស់ គំនិតសាសនា និងវេទមន្ត ទំនាក់ទំនងបុព្វកាលត្រូវបានជំនួសដោយទំនាក់ទំនងសង្គមថ្មី ដែលជាលទ្ធផលនៃការកែលម្អឧបករណ៍ ទម្រង់សេដ្ឋកិច្ច ការវិវត្តន៍នៃគ្រួសារ អាពាហ៍ពិពាហ៍។ និងទំនាក់ទំនងផ្សេងទៀត។

ប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងទាសករ គឺជាសង្គមប្រឆាំងថ្នាក់ដំបូង ដែលបានកើតឡើងនៅលើការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល។ ទាសភាព យោងតាមលទ្ធិម៉ាក្ស មាននៅក្នុងមាត្រដ្ឋាន និងទម្រង់ផ្សេងៗគ្នា នៅគ្រប់ប្រទេស និងក្នុងចំណោមប្រជាជនទាំងអស់។ នៅក្រោមប្រព័ន្ធទាសករ កម្លាំងផលិតភាពសំខាន់នៃសង្គមគឺទាសករ ហើយវណ្ណៈគ្រប់គ្រងគឺជាវណ្ណៈនៃម្ចាស់ទាសករ ដែលបំបែកទៅជាក្រុមសង្គមផ្សេងៗគ្នា (ម្ចាស់ដី ឈ្មួញ អ្នកទទួល។ល។)។ បន្ថែមពីលើថ្នាក់សំខាន់ទាំងពីរនេះ - ទាសករ និងម្ចាស់ទាសករ - នៅក្នុងសង្គមដែលគ្រប់គ្រងដោយទាសករ មានកម្រិតមធ្យមនៃចំនួនប្រជាជនសេរី៖ ម្ចាស់តូចតាចដែលរស់នៅដោយកម្លាំងពលកម្មរបស់ពួកគេ (សិប្បករ និងកសិករ) ក៏ដូចជាហ្វូងសត្វដែលកើតចេញពីការបំផ្លាញ។ សិប្បករ និងកសិករ។ មូលដ្ឋាននៃទំនាក់ទំនងផលិតកម្មលេចធ្លោនៃសង្គមដែលជាម្ចាស់ទាសករគឺជាកម្មសិទ្ធិឯកជនរបស់ម្ចាស់ទាសករនៃមធ្យោបាយផលិតកម្មនិងទាសករ។ ជាមួយនឹងការលេចឡើងនៃសង្គមដែលគ្រប់គ្រងដោយទាសកររដ្ឋកើតឡើងនិងអភិវឌ្ឍ។ ជាមួយនឹងការបែកបាក់នៃប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងទាសករ ការតស៊ូក្នុងថ្នាក់កាន់តែខ្លាំងឡើង ហើយទម្រង់នៃការកេងប្រវ័ញ្ចរបស់ទាសករត្រូវបានជំនួសដោយមួយទៀត - សក្តិភូមិ។

សក្តិភូមិនិយម (មកពីឡាតាំង feodum - អចលនវត្ថុ) គឺជាទំនាក់ទំនងកណ្តាលក្នុងការផ្លាស់ប្តូរទម្រង់រវាងប្រព័ន្ធទាសករ និងមូលធននិយម។ វាកើតឡើងតាមរយៈការសំយោគនៃធាតុផ្សំនៃការបែកបាក់នៃទំនាក់ទំនងសហគមន៍បុព្វកាល និងម្ចាស់ទាសករ។ ការសំយោគបីប្រភេទនេះត្រូវបានគេសង្កេតឃើញ៖ ជាមួយនឹងភាពលេចធ្លោនៃទីមួយ ទីពីរ ឬជាមួយនឹងសមាមាត្រឯកសណ្ឋានរបស់ពួកគេ។ រចនាសម្ព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ចនៃសក្តិភូមិត្រូវបានកំណត់ដោយការពិតដែលថាមធ្យោបាយសំខាន់នៃផលិតកម្ម - ដី - ស្ថិតនៅក្នុងកម្មសិទ្ធិផ្តាច់មុខនៃថ្នាក់គ្រប់គ្រងនៃសក្តិភូមិហើយសេដ្ឋកិច្ចត្រូវបានអនុវត្តដោយអ្នកផលិតតូច - កសិករ។ រចនាសម្ព័ន្ធនយោបាយនៃសង្គមសក្តិភូមិនៅដំណាក់កាលផ្សេងៗគ្នានៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់វាគឺខុសគ្នា៖ ពីការបែងចែករដ្ឋតូចបំផុតទៅរបបរាជានិយមផ្តាច់ការកណ្តាលខ្លាំង។ យុគសម័យចុងនៃសក្តិភូមិ (ដំណាក់កាលបន្តបន្ទាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់ខ្លួនជាប្រព័ន្ធ) ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយម៉ាក្សនិយម ដោយការលេចឡើងនៅក្នុងជម្រៅនៃការផលិត - ដំណុះនៃទំនាក់ទំនងមូលធននិយម និងពេលវេលានៃភាពចាស់ទុំ និងការសម្រេចបាននៃបដិវត្តបូជឺហ្គោស។

មូលធននិយម គឺជាទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គម ដែលជំនួសរបបសក្តិភូមិ។ មូលធននិយមគឺផ្អែកលើកម្មសិទ្ធិឯកជននៃមធ្យោបាយផលិតកម្ម និងការកេងប្រវ័ញ្ចកម្លាំងពលកម្ម។ ភាពផ្ទុយគ្នាសំខាន់នៃមូលធននិយម - រវាងធម្មជាតិសង្គមនៃកម្លាំងពលកម្ម និងទម្រង់មូលធននិយមឯកជននៃភាពសមស្រប - រកឃើញការបញ្ចេញមតិ យោងទៅតាមម៉ាក្សនិយម នៅក្នុងការប្រឆាំងគ្នារវាងវណ្ណៈសំខាន់ៗនៃសង្គមមូលធននិយម - proletariat និង bourgeoisie ។ ចំណុចកំពូលនៃការតស៊ូវណ្ណៈរបស់ proletariat គឺបដិវត្តសង្គមនិយម។

សង្គមនិយម និងកុម្មុយនិស្តតំណាងឱ្យដំណាក់កាលពីរនៃការបង្កើតកុម្មុយនិស្ត៖ សង្គមនិយមជាដំណាក់កាលដំបូង ឬទាបបំផុត ដំណាក់កាល។ កុម្មុយនិស្តគឺជាដំណាក់កាលខ្ពស់បំផុត។ យោងតាមការបង្រៀនរបស់ម៉ាក្ស ភាពខុសគ្នារបស់ពួកគេគឺផ្អែកលើកម្រិតនៃភាពចាស់ទុំខាងសេដ្ឋកិច្ច។ ទោះបីជាស្ថិតនៅក្រោមសង្គមនិយមក៏ដោយ ក៏មិនមានកម្មសិទ្ធិឯកជននៃមធ្យោបាយផលិតកម្ម និងគ្មានការកេងប្រវ័ញ្ចលើប្រាក់ឈ្នួលពលកម្មដែរ។ ក្នុងន័យនេះមិនមានភាពខុសប្លែកគ្នារវាងសង្គមនិយម និងលទ្ធិកុម្មុយនិស្តទេ។ ប៉ុន្តែនៅក្រោមសង្គមនិយម កម្មសិទ្ធិសាធារណៈនៃមធ្យោបាយផលិតកម្មមានពីរទម្រង់៖ រដ្ឋ និងសមូហភាព-កសិដ្ឋាន-សហករណ៍។ នៅក្រោមកុម្មុយនិស្ត គួរតែមានទ្រព្យសម្បត្តិជាតិតែមួយ។ នៅក្រោមសង្គមនិយម យោងទៅតាមលទ្ធិម៉ាក្ស ភាពខុសគ្នារវាងវណ្ណៈកម្មករ កសិករសមូហភាព និងពួកបញ្ញាវ័ន្ត ក៏ដូចជារវាងកម្លាំងពលកម្មផ្លូវចិត្ត និងផ្លូវកាយ ទីក្រុង និងជនបទ ត្រូវបានថែរក្សា ហើយនៅក្រោមលទ្ធិកុម្មុយនិស្ត ភាពខុសគ្នានឹងរលាយបាត់។ នៅដំណាក់កាលជាក់លាក់មួយក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍លទ្ធិកុម្មុយនិស្ត យោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់ម៉ាក្សនិយម ស្ថាប័ននយោបាយ និងច្បាប់ មនោគមវិជ្ជា និងរដ្ឋទាំងមូលនឹងស្លាប់ទាំងស្រុង។ កុម្មុយនិស្តនឹងក្លាយជាទម្រង់ខ្ពស់បំផុតនៃអង្គការសង្គម ដែលនឹងដំណើរការដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃកម្លាំងផលិតភាពដែលមានការអភិវឌ្ឍន៍ខ្ពស់ វិទ្យាសាស្ត្រ បច្ចេកវិទ្យា វប្បធម៌ និងរដ្ឋាភិបាលស្វ័យភាពសង្គម។