អាណូមីគឺជារដ្ឋពិសេសនៃសង្គម។ អាណូមីគឺជាស្ថានភាពវឹកវរនៃប្រព័ន្ធសង្គម

អាណូមី- នេះ​ជា​ស្ថានភាព​នៃ​មនសិការ​សីលធម៌ និង​ផ្លូវចិត្ត​របស់​សង្គម ឬ​បុគ្គល ដែល​មាន​លក្ខណៈ​ដោយ​អំពើពុករលួយ​នៃ​បទដ្ឋាន​សីលធម៌ ការដួលរលំ​នៃ​ប្រព័ន្ធ​សីលធម៌ និង​តម្លៃ។ គោលគំនិតនៃ anomie ត្រូវបានស្នើឡើងដោយសង្គមវិទូជនជាតិបារាំង Emile Durkheim ក្នុងគោលបំណងបកស្រាយការឆ្លើយតបនៃអាកប្បកិរិយាខុសឆ្គង ឧទាហរណ៍ ចេតនាធ្វើអត្តឃាត អំពើខុសច្បាប់។ ស្ថានភាពនៃភាពអនាធិបតេយ្យ មាននៅក្នុងសង្គមក្នុងគ្រាមានចលាចល បដិវត្តន៍ ការរៀបចំរចនាសម្ព័ន្ធឡើងវិញ វិបត្តិសង្គម ដោយសារភាពផ្ទុយគ្នារវាងគោលដៅដែលបានប្រកាស និងភាពមិនអាចអនុវត្តបានរបស់ពួកគេសម្រាប់ផ្នែកដែលកំពុងមាននៃមុខវិជ្ជា ពោលគឺនៅក្នុងសម័យកាលដែលភាគច្រើន។ សមាជិកនៃសង្គមជាក់លាក់មួយបាត់បង់ទំនុកចិត្តលើតម្លៃសីលធម៌ គោលការណ៍ណែនាំសីលធម៌ និងស្ថាប័នសង្គមដែលមានស្រាប់។ បញ្ហានៃអាណូមីគឺទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងការថយចុះវិជ្ជាជីវៈ ការខកចិត្តក្នុងជីវិត និងសកម្មភាពបន្ត ការផ្តាច់ខ្លួនរបស់បុគ្គលពីសង្គម ដែលអមជាមួយបាតុភូតដែលបានពិពណ៌នាជាបន្តបន្ទាប់។

អាណានិគមសង្គម

នៅក្នុងដំណើរនៃការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងគោលដៅ និងសីលធម៌នៃសង្គមមួយ ប្រភេទសង្គមមួយចំនួនឈប់មានអារម្មណ៍ថាមានការចូលរួមរបស់ពួកគេនៅក្នុងសង្គមនេះ។

គំនិតនៃអាណូមី គឺជាដំណើរការនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃវប្បធម៌ ជាពិសេសបទដ្ឋានសីលធម៌។ ជាលទ្ធផល មានការបែងចែកប្រភេទប្រជាពលរដ្ឋបែបនេះ។ លើសពីនេះ ពួកគេច្រានចោលនូវឧត្តមគតិ បទដ្ឋាន និងសីលធម៌សង្គមថ្មី រួមទាំងគំរូនៃអាកប្បកិរិយាដែលបានប្រកាសពីសង្គមផងដែរ។ ជំនួសឱ្យការប្រើមធ្យោបាយដែលទទួលយកជាទូទៅដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅរបស់បុគ្គល ឬទិសដៅសង្គម ពួកគេបានដាក់ចេញរបស់ពួកគេផ្ទាល់ ដែលជារឿយៗខុសច្បាប់។

ស្ថានភាពនៃភាពអនាធិបតេយ្យ ដែលប៉ះពាល់ដល់គ្រប់ស្រទាប់នៃចំនួនប្រជាជនក្នុងអំឡុងពេលចលាចលក្នុងសង្គម មានឥទ្ធិពលខ្លាំងជាពិសេសទៅលើយុវជន។

អាណូមីស្ថិតនៅក្នុងសង្គមវិទ្យាប្រភេទនៃ "គម្លាត" នៅក្នុងប្រព័ន្ធតម្លៃនិងបទដ្ឋាននៃសង្គម។ Durkheim ដំបូងបង្កើតពាក្យអាណូមី។ លោក​បាន​ចាត់​ទុក​អវត្ដមាន​នៃ​ច្បាប់ បទដ្ឋាន​នៃ​ឥរិយាបទ ឬ​ភាព​មិន​គ្រប់គ្រាន់​របស់​ពួកគេ​ថា​ជា​អនាធិបតេយ្យ។ លោក Durkheim បានសង្កត់ធ្ងន់ថា បញ្ហាអាណូមី កើតឡើងញឹកញាប់ជាងនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃកំណែទម្រង់ថាមវន្ត និងអំឡុងពេលនៃវិបត្តិសេដ្ឋកិច្ច។ គំនិតដែលបានពិពណ៌នាបង្កឱ្យមានស្ថានភាពផ្លូវចិត្តជាក់លាក់មួយ ដែលកំណត់លក្ខណៈដោយអារម្មណ៍នៃការបាត់បង់ការតំរង់ទិសជីវិត ដែលកើតឡើងនៅពេលដែលប្រធានបទប្រឈមនឹងតម្រូវការដើម្បីអនុវត្តបទដ្ឋានដែលផ្ទុយគ្នា។ ម្យ៉ាង​ទៀត រដ្ឋ​បែប​នេះ​កើត​ឡើង​នៅ​ពេល​ឋានានុក្រម​ចាស់​ត្រូវ​បាន​បំផ្លាញ ហើយ​រដ្ឋ​ថ្មី​មិន​ទាន់​បាន​បង្កើត​ឡើង​នៅ​ឡើយ។ រហូតទាល់តែកម្លាំងសង្គម ដែលទុកចោលក្នុងឧបករណ៍របស់ខ្លួនក្នុងគ្រាមានវិបត្តិ មិនបានចូលជាសមតុល្យ តម្លៃប្រៀបធៀបរបស់ពួកគេមិនអាចយកមកពិចារណាបាន ដូច្នេះហើយបទប្បញ្ញត្តិណាមួយត្រូវបានគេរកឃើញថាមិនអាចប្រើប្រាស់បានមួយរយៈ។

ក្រោយមក បាតុភូតនេះត្រូវបានគេយល់ថាជាស្ថានភាពនៃសង្គមដែលបង្កឡើងដោយភាពខុសគ្នានៃបទដ្ឋានដែលផ្ទុយគ្នា (Merton anomie) ។ ក្នុង​លក្ខខណ្ឌ​បែប​នេះ បុគ្គល​ត្រូវ​បាត់បង់​ដោយ​មិន​យល់​ច្បាស់​ថា​បទដ្ឋាន​ណា​ដែល​ត្រូវ​ធ្វើ​តាម។ សុចរិតភាពនៃប្រព័ន្ធបទដ្ឋាន នីតិវិធីសម្រាប់ធ្វើនិយតកម្មទំនាក់ទំនងសង្គមកំពុងដួលរលំ។ មនុស្សដែលស្ថិតក្នុងលក្ខខណ្ឌដែលបានពិពណ៌នាគឺមានភាពច្របូកច្របល់ក្នុងសង្គម ពួកគេជួបប្រទះការថប់បារម្ភ អារម្មណ៍នៃភាពឯកោពីសង្គម ដែលធម្មជាតិបង្កឲ្យមានប្រតិកម្ម ឧក្រិដ្ឋកម្ម ភាពមិនសមរម្យ និងបាតុភូតសង្គមផ្សេងៗទៀត។

Durkheim បានមើលឃើញពីមូលហេតុនៃភាពអនាធិបតេយ្យក្នុងការប្រឆាំងនៃ "បង្កើតឡើង" និងសង្គមឧស្សាហកម្មទំនើប។

បញ្ហានៃភាពអនាធិបតេយ្យគឺបណ្តាលមកពីលក្ខណៈអន្តរកាលនៃសម័យកាលប្រវត្តិសាស្ត្រដែលជាការធ្លាក់ចុះបណ្តោះអាសន្ននៃបទប្បញ្ញត្តិសីលធម៌នៃទំនាក់ទំនងសេដ្ឋកិច្ច-មូលធននិយមថ្មី។

អាណូមីគឺជាផលិតផលនៃការផ្លាស់ប្តូរមិនពេញលេញពីការរួបរួមមេកានិចទៅជាការរួបរួមសរីរាង្គ ចាប់តាំងពីមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃគោលបំណងចុងក្រោយ (ការបែងចែកការងារសង្គម) រីកចម្រើនខ្លាំងជាងវាស្វែងរកមូលដ្ឋានសីលធម៌នៅក្នុងស្មារតីសមូហភាព។

កត្តានៃការកើតឡើងនៃអាណូមីៈ ការប៉ះទង្គិចគ្នានៃបាតុភូតសង្គមពីរប្រភេទ (ទីមួយ - ផលប្រយោជន៍ និងតម្រូវការ ទីពីរ - ធនធានសម្រាប់ការពេញចិត្តរបស់ពួកគេ) ។ យោងតាម ​​Durkheim សង្គមស្អិតរមួត និងស្ថិរភាពគឺជាតម្រូវការជាមុនសម្រាប់សុច្ចរិតផ្ទាល់ខ្លួន។ នៅក្រោមបញ្ជាដែលគេទទួលស្គាល់ជាទូទៅ សមត្ថភាពរបស់បុគ្គល និងតម្រូវការរបស់ពួកគេត្រូវបានផ្តល់ជូនយ៉ាងសាមញ្ញ ចាប់តាំងពីពួកគេត្រូវបានរក្សានៅកម្រិតទាបដោយមនសិការសមូហភាពដែលត្រូវគ្នា ការពារការអភិវឌ្ឍនៃបុគ្គលនិយម ការរំដោះផ្ទាល់ខ្លួន ការកំណត់កម្រិតតឹងរ៉ឹងលើអ្វីដែលប្រធានបទអាចស្របច្បាប់។ សម្រេចបាននៅក្នុងទីតាំងសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ សង្គមសក្តិភូមិតាមឋានានុក្រម (ប្រពៃណី) គឺថេរ ព្រោះវាកំណត់គោលដៅផ្សេងគ្នាសម្រាប់ស្រទាប់ផ្សេងៗគ្នា និងអនុញ្ញាតឱ្យសមាជិកនីមួយៗមានអារម្មណ៍ថាមានអត្ថន័យផ្ទាល់ខ្លួននៅក្នុងស្រទាប់បិទជិត។ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃដំណើរការសង្គមជំរុញឱ្យមានការរីកចម្រើននៃ "បុគ្គល" ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះធ្វើឱ្យខូចដល់ភាពរឹងមាំនៃការត្រួតពិនិត្យជាក្រុម ព្រំដែនសីលធម៌ដែលមានស្ថេរភាពនៅក្នុងអតីតកាល។ កម្រិតនៃសេរីភាពផ្ទាល់ខ្លួនពីប្រពៃណី ទំនៀមទម្លាប់ក្រុម ការរើសអើង វត្តមាននៃជម្រើសនៃចំណេះដឹង និងមធ្យោបាយនៃសកម្មភាពរបស់បុគ្គលកំពុងពង្រីកយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌថ្មី។ រចនាសម្ព័នសេរីនៃសង្គមឧស្សាហកម្មឈប់កំណត់ជីវិតរបស់បុគ្គល និងបង្កើតឡើងវិញឥតឈប់ឈរ ដែលបង្កប់ន័យអវត្ដមាននៃឧត្តមគតិជីវិត បទដ្ឋាន និងគំរូនៃអាកប្បកិរិយា ដែលធ្វើឲ្យមនុស្សភាគច្រើនស្ថិតក្នុងស្ថានភាពមិនច្បាស់លាស់ បង្អត់ការរួបរួមរួម អារម្មណ៍។ នៃការតភ្ជាប់ជាមួយប្រភេទជាក់លាក់មួយ និងជាទូទៅជាមួយសង្គមទាំងមូល។ ទាំងអស់ខាងលើនាំឱ្យមានការកើនឡើងនៃប្រតិកម្មអាកប្បកិរិយាដែលវង្វេងស្មារតីនិងបំផ្លាញខ្លួនឯងនៅក្នុងសង្គម។

បទដ្ឋានសង្គម និងអនាមិកសង្គម

គោលគំនិតជាមូលដ្ឋានមួយនៃសង្គមវិទ្យា គឺជាបទដ្ឋានសង្គម ដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាជាយន្តការសម្រាប់វាយតម្លៃ និងគ្រប់គ្រងការឆ្លើយតបនៃអាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គល ប្រភេទ និងសហគមន៍សង្គម។ បទដ្ឋានសង្គមត្រូវបានគេហៅថា វេជ្ជបញ្ជា អាកប្បកិរិយា ការរំពឹងទុកនៃអាកប្បកិរិយាត្រឹមត្រូវ (ត្រូវបានអនុម័តដោយសង្គម) ។ បទដ្ឋានគឺជាគំរូដ៏ល្អមួយចំនួនដែលកំណត់នូវអ្វីដែលបុគ្គលគួរនិយាយ គិត មានអារម្មណ៍ និងធ្វើក្រោមលក្ខខណ្ឌមួយចំនួន។ ប្រព័ន្ធនៃបទដ្ឋានដែលដំណើរការនៅក្នុងសង្គមជាក់លាក់មួយបង្កើតជាសំណុំអាំងតេក្រាល ធាតុរចនាសម្ព័ន្ធផ្សេងៗដែលអាស្រ័យគ្នាទៅវិញទៅមក។

បទដ្ឋានសង្គមគឺជាកាតព្វកិច្ចរបស់បុគ្គលម្នាក់ទាក់ទងនឹងបរិយាកាសសង្គមមួយផ្សេងទៀត។ ពួកគេកំណត់ការបង្កើតបណ្តាញទំនាក់ទំនងសង្គមនៃក្រុម, សង្គម។ ផងដែរ បទដ្ឋានសង្គមគឺជាការរំពឹងទុករបស់ក្រុមដែលមានទំហំខុសៗគ្នា និងនៅក្នុងសង្គមទូទៅ។ សង្គមជុំវិញរំពឹងពីបុគ្គលម្នាក់ៗដែលប្រកាន់ខ្ជាប់នូវបទដ្ឋាននៃការឆ្លើយតបអាកប្បកិរិយាជាក់លាក់។ បទដ្ឋានសង្គមកំណត់ការអភិវឌ្ឍន៍នៃប្រព័ន្ធទំនាក់ទំនងសង្គម រួមទាំងការលើកទឹកចិត្ត ឧត្តមគតិ សេចក្តីប្រាថ្នានៃមុខវិជ្ជានៃសកម្មភាព ការរំពឹងទុក ការវាយតម្លៃ។

ស្ថានភាពសង្គមដែលមាននៅក្នុងការបាត់បង់ដោយសមាជិករបស់ខ្លួននៃសារៈសំខាន់នៃឥរិយាបទសង្គមនិងឧត្តមគតិដែលបង្កឱ្យមានការគុណនៃឥរិយាបទខុសឆ្គងត្រូវបានគេហៅថា anomie សង្គម។ វាក៏បង្ហាញផងដែរ៖

  • អវត្ដមាននៃស្តង់ដារប្រៀបធៀបក្នុងចំណោមមនុស្ស ការវាយតម្លៃសង្គមនៃអាកប្បកិរិយាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេដែលបង្កឱ្យមានស្ថានភាព "រីកធំ" និងការបាត់បង់ការរួបរួមក្រុម។
  • នៅក្នុងភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នានៃគោលដៅសង្គមជាមួយនឹងវិធីសាស្រ្តដែលបានអនុម័តក្នុងការសម្រេចបាន ដែលជំរុញបុគ្គលម្នាក់ៗទៅរកមធ្យោបាយខុសច្បាប់ក្នុងការសម្រេចបានពួកគេ ប្រសិនបើគោលដៅដែលបានកំណត់មិនអាចសម្រេចបានដោយស្របច្បាប់។

សង្គមវិទូបានប្រៀបធៀបគំនិតនៃអាណូមីជាមួយនឹងអាកប្បកិរិយាខុសឆ្គងបានចាត់ទុកថាចំណុចប្រសព្វនៃការមិនគោរពរបស់ពួកគេដោយសមាជិកនៃសង្គមនៃបទដ្ឋានដែលបានបង្កើតឡើងដោយវា។ ភាពខុសគ្នាចំបងរវាងពាក្យ anomie និងអាកប្បកិរិយាខុសឆ្គងគឺស្ថិតនៅក្នុងទំហំសង្គមនៃកត្តាដែលបង្កឱ្យមានការបង្ហាញរបស់ពួកគេ។ ធម្មជាតិនៃអាណូមីគឺជ្រៅជាង។ វាបណ្តាលមកពីការផ្លាស់ប្តូរសង្គមធ្ងន់ធ្ងរដែលប៉ះពាល់ដល់សង្គមជាប្រព័ន្ធតែមួយ និងសមាជិកម្នាក់ៗរបស់វា។

ទ្រឹស្តីអាណូមី

អាណូមី ជារដ្ឋអវត្ដមាននៃនីតិរដ្ឋ និងគ្មានច្បាប់។

អាណូមី គឺជាស្ថានភាពនៃភាពមិនធម្មតានៃសង្គមនៅក្នុងសង្គមវិទ្យា ដែលអាចអនុវត្តបានចំពោះសហគមន៍ធំ និងក្រុមតូចៗ។ មូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់ការកើតឡើងនៃទ្រឹស្តីអាណូមី ដែលពន្យល់ពីមូលហេតុនៃឧក្រិដ្ឋកម្ម ត្រូវបានដាក់ដោយ Durkheim ។

ទ្រឹស្តីអាណូមីរបស់ Durkheim ។អ្នក​សង្គម​វិទូ​បារាំង​បាន​ប្រកែក​ថា ប្រតិកម្ម​អាកប្បកិរិយា​ខុស​ពី​សង្គម និង​ឧក្រិដ្ឋកម្ម​គឺ​ជា​បាតុភូត​ធម្មតា។ ព្រោះ​បើ​មិន​មាន​ប្រតិកម្ម​បែប​នេះ​ក្នុង​សង្គម​ទេ នោះ​ជា​ហេតុ​ធ្វើ​ឱ្យ​សង្គម​រង​ការ​ឈឺ​ចាប់។ នៅពេលដែលឧក្រិដ្ឋកម្មត្រូវបានលុបបំបាត់ ការរីកចម្រើនក៏ឈប់ អំពើខុសច្បាប់គឺជាតម្លៃនៃការផ្លាស់ប្តូរសង្គម។

ទ្រឹស្ដីរបស់ Durkheim នៃអាណូមីគឺផ្អែកលើការសន្មតថាសង្គមដែលគ្មានឧក្រិដ្ឋកម្មគឺមិនអាចគិតបាន។ ដោយហេតុថា ប្រសិនបើអំពើដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាខុសច្បាប់នៅក្នុងសង្គមសម័យទំនើបឈប់ប្រព្រឹត្ត នោះការប្រែប្រួល "ថ្មី" នៃប្រតិកម្មអាកប្បកិរិយានឹងត្រូវបញ្ចូលទៅក្នុងប្រភេទនៃអំពើឧក្រិដ្ឋ។ Durkheim បានអះអាងថា "ឧក្រិដ្ឋកម្ម" គឺមិនអាចបំផ្លាញបាន និងជៀសមិនរួច។ ហេតុផលសម្រាប់ការនេះមិនស្ថិតនៅលើភាពទន់ខ្សោយ និងធម្មជាតិរបស់មនុស្សនោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងសង្គមដែលមានភាពខុសប្លែកគ្នាគ្មានទីបញ្ចប់នៃប្រភេទផ្សេងៗនៃអាកប្បកិរិយា។ ការរួបរួមនៅក្នុងសង្គមមនុស្សត្រូវបានសម្រេចបានលុះត្រាតែសម្ពាធអនុលោមនិយមត្រូវបានប្រើប្រឆាំងនឹងភាពចម្រុះបែបនេះក្នុងការឆ្លើយតបខាងអាកប្បកិរិយា។ សម្ពាធបែបនេះអាចផ្តល់ការផ្តន្ទាទោស។

លោក Durkheim បានអះអាងថា ឧក្រិដ្ឋកម្មនឹងមានតិចតួច និងតូចនៅក្នុងសង្គមដែលមានការរួបរួមរបស់មនុស្សគ្រប់គ្រាន់ និងការរួមរស់ក្នុងសង្គម។ នៅពេលដែលសាមគ្គីភាពសង្គមបែកបាក់ និងភាពឯកោនៃធាតុផ្សំរបស់វាកើនឡើង អាកប្បកិរិយាវង្វេងស្មារតី ហើយជាលទ្ធផល ឧក្រិដ្ឋកម្មកើនឡើង។ នេះជារបៀបដែលអាណូមីលេចឡើង។ Durkheim បានជឿ។

នៅក្នុងបញ្ហានៃការរក្សាសាមគ្គីភាពនៃសង្គម ការដាក់ទណ្ឌកម្មឧក្រិដ្ឋជនមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ នេះបើយោងតាមលោក Durkheim ។ ការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវអំពី "ច្បាប់" នៃភាពសមរម្យ និងភាពស្មោះត្រង់ គឺជាប្រភពចម្បងនៃឯកភាពសង្គម។ ដើម្បី​រក្សា​សេចក្តី​ស្រឡាញ់​ចំពោះ​រចនាសម្ព័ន្ធ​សង្គម​នេះ​របស់​ពលរដ្ឋ​សាមញ្ញ​ត្រូវ​ដាក់​ទោសទណ្ឌ​ផ្នែក​ព្រហ្មទណ្ឌ។ ក្នុងករណីដែលគ្មានការគំរាមកំហែងនៃការដាក់ទណ្ឌកម្ម បុគ្គលជាមធ្យមអាចបាត់បង់ការភ្ជាប់យ៉ាងជ្រាលជ្រៅរបស់គាត់ចំពោះសង្គមជាក់លាក់មួយ និងឆន្ទៈរបស់គាត់ក្នុងការលះបង់ចាំបាច់ដើម្បីរក្សាការភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងបែបនេះ។ ផងដែរ ការផ្តន្ទាទោសជនល្មើសបម្រើជាការបញ្ជាក់សង្គមដែលអាចមើលឃើញនៃ "ភាពអាក្រក់សង្គម" របស់គាត់។

ឧទាហរណ៍ Anomie ។ វិទ្យាសាស្ត្រសង្គមវិទ្យាទំនើបបកស្រាយអំពីអាណូមីជារដ្ឋដែលកំណត់ដោយអវត្តមាននៃអត្តសញ្ញាណខ្លួនឯង គោលបំណង ឬគោលការណ៍ណែនាំខាងសីលធម៌ និងសីលធម៌សម្រាប់ប្រធានបទបុគ្គល ឬសង្គមទាំងមូល។ ខាងក្រោមនេះគឺជាឧទាហរណ៍នៃស្ថានភាពដែលបង្ហាញពីវត្តមាននៃបាតុភូតអាណូមីនៅក្នុងសង្គមជាក់លាក់មួយ៖

  • ស្ថានភាពនៃបញ្ហាសាធារណៈ;
  • ធាតុបុគ្គលនៃសង្គមមិនយល់ពីអត្ថន័យនៃជីវិតសម្រាប់ពួកគេ រឿងសំខាន់គឺបញ្ហានៃការរស់រានមានជីវិត។
  • បាត់បង់ទំនុកចិត្តនៅថ្ងៃខាងមុខ។

ការយកឈ្នះលើអាណូមី ភាគច្រើនត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការពឹងផ្អែកទៅលើភាពជាក់លាក់នៃបុព្វហេតុនៃអាណូមី និងប្រភេទនៃជម្លោះដែលបណ្តាលឱ្យកើតមាន។ ក្នុង​ស្ថានភាព​ដែល​សង្គម​មិន​អាច​បង្កើត​ប្រព័ន្ធ​តម្លៃ​បទដ្ឋាន​ថ្មី ឬ​លើក​កម្ពស់​អ្វី​មួយ​ទៅ​ឋានៈ​សំខាន់​ជា​សកល វា​បែរ​ទៅ​អតីតកាល​ដោយ​ស្វែងរក​មូលដ្ឋាន​សម្រាប់​សាមគ្គីភាព​ក្នុង​នោះ។

នៅក្នុងសង្គមវិទ្យា បាតុភូតនៃអាណូមីត្រូវបានសិក្សាមិនត្រឹមតែដោយ Durkheim ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក្រោយមកវាត្រូវបានអភិវឌ្ឍយ៉ាងសំខាន់ដោយអ្នកសង្គមវិទ្យាជនជាតិអាមេរិក Merton យោងទៅតាមគំនិតរបស់គាត់ អាណូមីគឺជាការតំរង់ទិសរបស់ពលរដ្ឋម្នាក់ៗ និងស្ថានភាពសង្គមដែលមិនសមស្របនឹងគោលដៅដែលបានកំណត់ដោយ វប្បធម៌នៃសង្គម។ យោងទៅតាម Durkheim បាតុភូតដែលបានពិពណ៌នាមានន័យថាអសមត្ថភាពនៃសង្គមដើម្បីគ្រប់គ្រងការជំរុញធម្មជាតិនិងសេចក្តីប្រាថ្នារបស់បុគ្គល។ នៅក្នុងវេន Merton ជឿថាបំណងប្រាថ្នាជាច្រើននៃមុខវិជ្ជានឹងមិនចាំបាច់ជា "ធម្មជាតិ" ដែលជារឿយៗត្រូវបានកំណត់ដោយសកម្មភាពអប់រំនៃសង្គមខ្លួនឯង។ ប្រព័ន្ធសង្គមកំណត់សមត្ថភាពរបស់ក្រុមសង្គមនីមួយៗដើម្បីបំពេញសេចក្តីប្រាថ្នារបស់ពួកគេផ្ទាល់។ វា "សង្កត់" បុគ្គលមួយចំនួននៅក្នុងសង្គម ដោយបង្ខំពួកគេឱ្យប្រព្រឹត្តខុសច្បាប់។

Merton បានចាត់ទុកអាណូមីថាជាការដួលរលំនៃប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងនៃសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នារបស់បុគ្គលម្នាក់ៗ ដែលជាលទ្ធផលដែលបុគ្គលចាប់ផ្តើមចង់បានច្រើនជាងគាត់អាចសម្រេចបាននៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមជាក់លាក់មួយ។ លោកកត់សម្គាល់ថា បាតុភូតដែលបានពិពណ៌នានេះ លេចឡើងពីអសមត្ថភាពរបស់ប្រជាពលរដ្ឋជាច្រើនក្នុងការអនុវត្តតាមបទដ្ឋានដែលត្រូវបានទទួលយកដោយពួកគេទាំងស្រុង និងមិនមែនមកពីវត្តមាននៃសេរីភាពនៃការជ្រើសរើសនោះទេ។

ឧទាហរណ៍នៃអាណូមីអាចត្រូវបានគេលើកឡើងនៅក្នុងគំរូនៃរចនាសម្ព័ន្ធនៃសង្គមអាមេរិកសម័យទំនើប ដែលប្រជាពលរដ្ឋទាំងអស់កំពុងព្យាយាមដើម្បីទ្រព្យសម្បត្តិ អ្នកដែលមិនអាចទទួលបានភាពរុងរឿងផ្នែកហិរញ្ញវត្ថុដោយស្របច្បាប់ សម្រេចបានវាដោយមធ្យោបាយខុសច្បាប់។ ដូច្នេះ គម្លាតភាគច្រើនអាស្រ័យទៅលើសំណុំនៃមធ្យោបាយស្ថាប័ន និងវត្តមាននៃគោលដៅវប្បធម៌ដែលប្រធានបទនេះ ឬប្រធានបទនោះធ្វើតាម និងប្រើប្រាស់។

ស្ថានភាពនៃភាពអនាធិបតេយ្យ គឺជាភាពមិនស្របគ្នាទាំងស្រុងរវាងគោលដៅដែលបានប្រកាស និងស៊ីវិល័យ និងមធ្យោបាយដែលមានរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមក្នុងការសម្រេចបានពួកគេ។ អាចអនុវត្តបានចំពោះសមាជិកម្នាក់ៗនៃសង្គម អាណូមីគឺជាការលុបបំបាត់អាកប្បកិរិយាសីលធម៌របស់វា។ ក្នុង​ករណី​នេះ បុគ្គល​បាត់បង់​នូវ​ទំនៀម​ទម្លាប់ ការ​បន្ត​បាត់បង់​នូវ​កាតព្វកិច្ច​ទាំង​អស់។ ការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយសង្គមត្រូវបានបំផ្លាញ។ ដូច្នេះ បើគ្មានការបន្តនៃគោលការណ៍ណែនាំខាងវិញ្ញាណ និងសីលធម៌ ការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់នៃសង្គម ការអភិវឌ្ឍន៍នៃតម្លៃ និងបទដ្ឋានថ្មី និងការយកឈ្នះលើភាពអនាធិបតេយ្យគឺមិនអាចទៅរួចទេ។

អាណានិគមសង្គម

Anomie គឺជាអាកប្បកិរិយាអវិជ្ជមានរបស់បុគ្គលចំពោះបទដ្ឋាននិងតម្លៃនៃប្រព័ន្ធដែលមានស្រាប់ហើយវាបង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុង:

ស្ថានភាពនៃសង្គមដែលសមាជិករបស់ខ្លួនបានបាត់បង់សារៈសំខាន់នៃបទដ្ឋាន និងតម្លៃសង្គម ដែលនាំឱ្យមានការកើនឡើងនៃអាកប្បកិរិយាមិនសមរម្យ រហូតដល់ការធ្វើអត្តឃាត។

កង្វះស្តង់ដារនៃការប្រៀបធៀបរបស់មនុស្ស ការវាយតម្លៃសង្គមនៃអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេ ដែលនាំពួកគេទៅកាន់រដ្ឋ "រីកធំ" និងការបាត់បង់សាមគ្គីភាពជាក្រុម។

ភាពមិនស្របគ្នា គម្លាតរវាងគោលដៅសង្គម និងមធ្យោបាយដែលត្រូវបានអនុម័តក្នុងការសម្រេចបាន ដែលប្រសិនបើគោលដៅទាំងអស់នេះមិនអាចសម្រេចបានដោយមធ្យោបាយផ្លូវច្បាប់ នោះរុញមនុស្សឱ្យទៅរកផ្លូវខុសច្បាប់ដើម្បីសម្រេចបាន។

គាត់បានឃើញមូលហេតុនៃភាពអនាធិបតេយ្យក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍មិនគ្រប់គ្រាន់នៃច្បាប់គ្រប់គ្រងទំនាក់ទំនងរវាងមុខងារសង្គមផ្សេងៗដែលមិនស៊ីសង្វាក់គ្នា។ បាតុភូតនេះត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់បំផុតក្នុងអំឡុងពេលអន្តរកាល និងវិបត្តិក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម នៅពេលដែលបទដ្ឋាន និងតម្លៃចាស់ឈប់ដំណើរការ ហើយអ្វីដែលថ្មីមិនទាន់ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅឡើយ។

Anomie គឺជាការផ្លាស់ប្តូរសរុបនៅក្នុងតម្លៃ និងបទដ្ឋានបុគ្គល ឬក្រុម ទាំងអស់នេះនាំទៅរក "ការបូមធូលី" នៃលំហសង្គម។ Anomie គឺជិតស្និទ្ធនៅក្នុងន័យនេះទៅនឹងគំនិតនៃ "ការផ្តាច់មុខ" ។ ការផ្លាស់ប្តូរដ៏សំខាន់ ភ្លាមៗនៅក្នុងវិស័យសង្គម នយោបាយ និងសេដ្ឋកិច្ច បំផ្លាញសណ្តាប់ធ្នាប់ក្នុងសង្គម និងទំនាក់ទំនងសង្គម មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានដកហូតនូវគោលការណ៍ណែនាំ តម្លៃ បាត់បង់នៅក្នុងលំហ។ បុគ្គល​ចាប់​ផ្ដើម​ជួប​វិបត្តិ​នៃ​ការ​រំពឹង​ទុក បាត់បង់​ក្តី​សង្ឃឹម​ទៅ​អនាគត ខ្វះ​សេចក្តី​ប្រាថ្នា។ ការបាត់បង់ព្រំដែនសីលធម៌។ ជាលទ្ធផលមនុស្សម្នាក់រកឃើញខ្លួនឯងនៅក្នុងកន្លែងទំនេរ។ មនុស្សម្នាក់មិនអាចស្វែងរកអាកប្បកិរិយានិងការណែនាំដែលមានស្ថេរភាពយូរអង្វែងសម្រាប់ខ្លួនគាត់គាត់បានធ្លាក់ចូលទៅក្នុងស្ថានភាពនៃភាពព្រងើយកន្តើយ, សន្លឹម, អស់កម្លាំងពីជីវិត។ អារម្មណ៍​នេះ​កាន់​តែ​ខ្លាំង វា​មិន​អាច​ត្រឡប់​វិញ​បាន និង​មិន​អាច​ទ្រាំទ្រ​បាន។ ភាពអសកម្ម ការខ្វះគំនិតផ្តួចផ្តើម ភាពឯកោកើនឡើង បុគ្គលិកលក្ខណៈឆ្លងកាត់ដំណើរការនៃការបំផ្លាញខ្លួនឯង។ ហេតុផលមួយក្នុងចំណោមហេតុផលសម្រាប់ភាពអនាធិបតេយ្យគឺភាពមិនស្របគ្នារវាងទិដ្ឋភាពបទដ្ឋាន និងស្ថាប័ននៃសណ្តាប់ធ្នាប់ផ្លូវច្បាប់ ប្រព័ន្ធបទដ្ឋានសង្គម និងប្រព័ន្ធស្ថាប័នសង្គម។ ការសង្កត់ធ្ងន់លើស្ថាប័នជារឿយៗត្រូវបានអមដោយការថយចុះនៃសារៈសំខាន់សំខាន់នៃច្បាប់ បទដ្ឋាន និងច្បាប់ ហើយជាលទ្ធផលនាំទៅរកភាពអនាធិបតេយ្យ។ បុគ្គលដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ស្ថាប័នដែលមានផលប្រយោជន៍ជាក់លាក់ និងតម្រូវការក្នុងការដឹកនាំក្នុងសកម្មភាពរបស់គាត់ដោយបទដ្ឋាន និងវេជ្ជបញ្ជារបស់ស្ថាប័នដែលទទួលយកជាទូទៅជារឿយៗធ្វើឱ្យគាត់ស្ថិតក្នុងស្ថានភាពមិនគ្រាន់តែជាជម្រើសដោយបង្ខំប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងបង្ខំឱ្យមានការរើសអើង។

33. វចនាធិប្បាយបកស្រាយៈ បាតុភូត (A. Schutz) ។

Phenomenology គឺជាគំរូសង្គមវិទ្យាដែលផ្អែកលើទស្សនវិជ្ជារបស់ E. Husserl (1859-1938) យោងទៅតាមបុគ្គលដែលយល់ឃើញពិភពលោកជុំវិញពួកគេតាមរយៈ prism នៃអត្ថន័យប្រធានបទដែលទទួលបានក្នុងដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្ម។ វាកើតឡើងថាសង្គមគឺជាផ្នែកមួយនៃការបង្កើតមនុស្ស។ ស្ថាបនិកនៃសង្គមនេះ។ ទិសដៅគឺជាទស្សនវិទូជនជាតិអូទ្រីស-អាមេរិក និងសង្គមវិទូ Alfred Schutz (1899-1959) ដែលបានបង្កើតប្រភេទនៃ "ការយល់ដឹងអំពីសង្គមវិទ្យា" ។ ស្នាដៃសំខាន់ៗរបស់គាត់៖ -“ បាតុភូតសង្គម។ នៃពិភពលោក "(1932), - "ការត្រលប់មកផ្ទះវិញ" ។ ដោយ​គិត​ថា​ភាព​វិជ្ជមាន​បាន​បង្ខូច​លក្ខណៈ​នៃ​សង្គម។ បាតុភូតដោយកំណត់អត្តសញ្ញាណពួកវាជាមួយនឹងបាតុភូតធម្មជាតិ Schutz បានបង្កើតគំនិតនៃពិភពអន្តរកម្មវត្ថុ។ ខ្លឹមសារ​នៃ​គំនិត​ទាំងនេះ​គឺ​ថា មុខតំណែង ទស្សនៈ​លើ​សង្គម។ ការពិតរបស់មនុស្សម្នាក់ៗ និងរឿងមួយទៀតមិនស៊ីគ្នាទេ ព្រោះមនុស្សម្នាក់ៗរកឃើញខ្លួនឯងនៅក្នុងពិភពពិសេសផ្ទាល់ខ្លួននៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃ។ Schutz ជឿថាការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្រប់គ្រាន់កើតឡើងដោយសារតែការលេចឡើងនៃពិភពអន្តរកម្មវត្ថុទូទៅសម្រាប់ការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយមនុស្សពោលគឺឧ។ សង្គមធម្មតា។ ពិភពលោក ដែលចុងក្រោយគឺដោយសារតែអន្តរកម្មរវាងមនុស្សដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់សង្គមតូចចង្អៀតមួយ។ ក្រុមដែលសង្គមវិទូហៅថាក្រុម "ផ្ទះ" ។ គំនិតផ្ទះ។ ការចាប់អារម្មណ៍ជាពិសេសចំពោះ Schutz គឺជាបញ្ហានៃការអានរបស់បុគ្គលចំពោះក្រុម "ផ្ទះ" របស់គាត់បន្ទាប់ពីពួកគេបានចាកចេញពីវាសម្រាប់ហេតុផលមួយឬមួយផ្សេងទៀតហើយបានរស់នៅសម្រាប់ពេលខ្លះនៅក្នុងក្រុមសង្គមផ្សេងទៀត។ ក្រុមដោយជៀសមិនរួចទទួលបានចំណេះដឹងថ្មីនិងបន្ទាត់វាស់វែងថ្មីនៃតម្លៃដែលជាតួយ៉ាងសម្រាប់ក្រុមទាំងនេះ។ នៅទីនេះ ទីតាំងរបស់អ្នកត្រលប់មកវិញគឺខុសពីមនុស្សចម្លែក ព្រោះថាអ្នកក្រោយត្រូវបានរៀបចំសម្រាប់ការពិតដែលថាពិភពលោកនេះត្រូវបានរៀបចំខុសពីអ្នកដែលគាត់បានមក។ អ្នកត្រលប់មកវិញរំពឹងថានឹងជួបអ្វីមួយដែលធ្លាប់ស្គាល់គាត់ ប៉ុន្តែស្ថានភាពគឺខុសគ្នាទាំងស្រុងសម្រាប់អ្នកត្រឡប់ទៅផ្ទះវិញ (ឧទាហរណ៍ជាមួយទាហាន)។ Schutz សន្និដ្ឋានថា "ដំបូងឡើយមិនត្រឹមតែមាតុភូមិនឹងបង្ហាញមុខដែលមិនធ្លាប់ស្គាល់ចំពោះអ្នកត្រលប់មកវិញនោះទេ ប៉ុន្តែគាត់ក៏នឹងហាក់ដូចជាចម្លែកសម្រាប់អ្នកដែលកំពុងរង់ចាំគាត់ផងដែរ។

Peter Berger (1929) - សង្គមវិទូជនជាតិអាមេរិកជនជាតិអូទ្រីសដោយប្រភពដើម - ក៏ជាតំណាងនៃសាលាបាតុភូតនៃសង្គមវិទ្យាផងដែរ។ ស្នាដៃសំខាន់ៗរបស់គាត់៖ - ​​"សំឡេងនៃក្រុមដ៏ឧឡារិក"; - "ការអញ្ជើញទៅសង្គមវិទ្យា"; -- "ការស្ថាបនាសង្គមនៃការពិត" -- "វាំងននដ៏ពិសិដ្ឋ" ។ល។ នៅឆ្នាំ 1966 លោក Berger ជាមួយនឹងសហអ្នកនិពន្ធជាមួយ T. Lukman បានសរសេរការងារដ៏ល្បីល្បាញបំផុតរបស់គាត់ "ការសាងសង់សង្គមនៃការពិត" ដែលបង្ហាញពីទ្រឹស្តីនៃសង្គមវិទ្យានៃចំណេះដឹងដែលផ្តោតលើការពិតនៃ "ពិភពជីវិត" លើ "ចំណេះដឹងប្រចាំថ្ងៃ។ ", មុនវិទ្យាសាស្រ្ត និងផ្សេងទៀតណាមួយ . អត្ថន័យនៃទ្រឹស្ដីគឺសង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមរយៈសកម្មភាពរបស់បុគ្គលដែលមានចំណេះដឹងក្នុងទម្រង់នៃអត្ថន័យប្រធានបទ ឬតំណាងសមូហភាព។ ដូច្នេះសង្គម ការពិតត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយតម្លៃប្រធានបទជាក់លាក់របស់មនុស្សនៅក្នុងដំណើរការនៃសកម្មភាពរបស់ពួកគេ។ ពិភពអន្តរកម្មវត្ថុដែលបានបង្កើតឡើងក្នុងដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្មនៅតែបន្តកើតមាន ប៉ុន្តែវាត្រូវតែរក្សា។ មុខងារនេះត្រូវបានអនុវត្តដោយស្របច្បាប់ i.e. វិធីនៃការពន្យល់ និងផ្តល់ហេតុផលដល់សង្គម។ ការពិត។ ភ្នាក់ងារសំខាន់នៃការថែទាំគឺសំខាន់ផ្សេងទៀត។ ការពិតប្រធានបទយោងទៅតាម Berger តែងតែអាស្រ័យលើសង្គមជាក់លាក់។ មូលដ្ឋាន និងទាមទារដើម្បីរក្សាវា soc ។ ដំណើរការ។ មធ្យោបាយដ៏សំខាន់បំផុតក្នុងការថែរក្សានៅទីនេះគឺការប្រាស្រ័យទាក់ទង និងការប្រើប្រាស់ភាសាតែមួយ។ តាមរយៈការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នា បុគ្គលរក្សានូវការពិតនៅក្នុងការចងចាំ។ ប៉ុន្តែការពិតប្រធានបទអាចផ្លាស់ប្តូរបាន (ឧទាហរណ៍ នៅពេលទំនាក់ទំនងត្រូវបានបញ្ចប់ ឬទាក់ទងជាមួយការពិតជំនួស)។

ដំណើរការនៃសង្គមគឺជាការបន្តពូជដោយខ្លួនឯងថេរ ដែលជាដំណើរការស្ថិរភាពនៃការបង្កើតឡើងវិញនូវធាតុផ្សំជាមូលដ្ឋាន រចនាសម្ព័ន្ធ ការតភ្ជាប់មុខងារដែលបង្កើតភាពជាក់លាក់ប្រកបដោយគុណភាពនៃប្រព័ន្ធសង្គម។ ពាក្យ​នេះ​ត្រូវ​បាន​គេ​ប្រើ​ដើម្បី​បង្ហាញ​ពី​ការ​បន្ត​ពូជ​ដោយ​ខ្លួន​ឯង​នៃ​ប្រព័ន្ធ​សង្គម។ "autopoiesis"(ពីស្វ័យប្រវត្តិក្រិក - ខ្លួនគាត់, poiesis - ការបង្កើត, ផលិតកម្ម) ដែលស្នើឡើងដោយជីវវិទូជនជាតិឈីលី Umberto Maturana (ខ។ 1928) ។

ប្រព័ន្ធស្វ័យភាពមានសមត្ថភាពក្នុងការផលិតឡើងវិញនូវធាតុផ្សំសំខាន់ៗរបស់ពួកគេ ធានានូវភាពស្អិតរមួត សណ្តាប់ធ្នាប់ ដោយរក្សាបាននូវអត្តសញ្ញាណផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ ដែលទោះជាយ៉ាងណា វាមិនរាប់បញ្ចូលការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងប្រព័ន្ធ ការកើតនៃធាតុថ្មី ភាពអាស្រ័យ និងទំនាក់ទំនងថ្មី និងការរៀបចំរចនាសម្ព័ន្ធឡើងវិញនៃលំដាប់ស្តង់ដារ។ .

ដំណើរការនៃការបន្តពូជ ការបង្កើតដោយខ្លួនឯង អាចមើលឃើញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងឧទាហរណ៍ខាងក្រោម។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រជនជាតិអាមេរិក George Cairo (b. 1932) នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ "Systemology. Automation of solving system problems" (M., 1990) បានសរសេរថា: ត្រូវបានបន្តឡើងវិញប្រហែល 104 ដង។ ក្នុងអំឡុងពេលដំណើរការទាំងមូល កោសិការក្សាបាននូវលក្ខណៈសម្បត្តិប្លែក ទំនាក់ទំនង និងទំនាក់ទំនង។ ឯករាជ្យភាព។ វាបង្កើតឡើងវិញនូវសមាសធាតុជាច្រើន ប៉ុន្តែនៅតែមិនបង្កើតអ្វីក្រៅពីខ្លួនវាទេ។ ការរក្សាឯកភាព និងសុចរិតភាព ខណៈពេលដែលសមាសធាតុខ្លួនវាបន្ត ឬខ្ទេចខ្ទាំ និងកើតឡើងជាបន្តបន្ទាប់ ត្រូវបានបង្កើត និងបំផ្លាញ ផលិត និងប្រើប្រាស់ ហើយត្រូវបានគេហៅថាការបន្តពូជដោយខ្លួនឯង។

ប្រព័ន្ធសង្គមក៏មានសមត្ថភាពក្នុងការ "បង្កើតឡើងវិញនូវសមាសធាតុជាច្រើន" ដែលធ្វើឱ្យវាអាចយល់ឃើញថាសង្គមមិនមែនជាការបង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធដែលជាប់គាំងនោះទេ ប៉ុន្តែជាប្រព័ន្ធថាមវន្តដែលកើតឡើងដោយសារការអភិវឌ្ឍន៍ឥតឈប់ឈរនៃដំណើរការបន្ត។

"អ្នកបង្កើតបញ្ហា" សំខាន់នៃប្រព័ន្ធសង្គមគឺជាមនុស្សម្នាក់ដែលតាមរយៈសកម្មភាពរបស់គាត់អាចបំផ្លាញទំនាក់ទំនងឧបករណ៍ដែលមានស្រាប់ ធ្វើឱ្យសណ្តាប់ធ្នាប់គ្មានប្រសិទ្ធភាព។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលបញ្ហាចម្បងនៃដំណើរការនៃប្រព័ន្ធសង្គមគឺការអនុលោមតាមតក្កវិជ្ជានៃសកម្មភាពរបស់មនុស្ស។ ការផ្លាស់ប្តូរណាមួយនៅក្នុងសង្គមស្ទើរតែតែងតែនាំមុខដោយការផ្លាស់ប្តូរទិសដៅតម្លៃនៃផ្នែកសំខាន់នៃចំនួនប្រជាជន។ ការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃសង្គមគឺការបាត់បង់សមត្ថភាពក្នុងការបង្កើតឡើងវិញដោយខ្លួនឯងការបាត់បង់គុណភាពនៃគុណភាពរបស់វា។

ការដួលរលំនៃប្រទេសអូទ្រីស-ហុងគ្រី និងសហភាពសូវៀត គឺជាឧទាហរណ៍ជាក់ស្តែងនៃការបំផ្លាញសង្គម។ ក្នុងករណីទាំងពីរនេះ ពួកគេបានបាត់បង់សមត្ថភាពក្នុងការបង្កើតឡើងវិញនូវឯកភាពរចនាសម្ព័ន្ធនៃទំនាក់ទំនងសង្គមនៅលើទឹកដីរបស់ពួកគេ។

ការរំខានសង្គមជារឿយៗត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹង អាណូមី(lit. - Normlessness), i.e. ជាមួយនឹងភាពមិនប្រក្រតីនៃជីវិតសង្គម ដែលក្នុងនោះស្តង់ដារ លំដាប់ស្ថាប័ននៅក្នុងសង្គមឈប់បំពេញតួនាទីនិយតកម្មរបស់ខ្លួន។ ខ្លឹមសារនៃអាណូមីគឺការរំលោភលើបទប្បញ្ញត្តិតម្លៃ-បទដ្ឋាននៃជីវិត។ Anomie ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយ៖

  • 1) តម្លៃ-បទដ្ឋាន "ខ្វះចន្លោះ" (កង្វះនៃបទដ្ឋានចាំបាច់);
  • 2) កម្រិតទាបនៃឥទ្ធិពលនៃបទដ្ឋានសង្គមលើបុគ្គល;
  • 3) អស្ថិរភាព ភាពមិនច្បាស់លាស់នៃតម្រូវការបទប្បញ្ញត្តិដែលមានស្រាប់;
  • 4) ភាពផ្ទុយគ្នារវាងច្បាប់ដែលកំណត់គោលដៅនៃសកម្មភាព និងច្បាប់ដែលគ្រប់គ្រងមធ្យោបាយនៃការសម្រេចបាន។

គំនិតនៃអាណូមីត្រូវបានណែនាំទៅក្នុងសង្គមវិទ្យាដោយ Emile Durkheim ។ យោងតាមលោក Durkheim នៅពេលនេះ "គ្មាននរណាម្នាក់ដឹងច្បាស់ពីអ្វីដែលអាចធ្វើបាន និងអ្វីដែលមិនអាចទៅរួចនោះទេ អ្វីយុត្តិធម៌ និងអ្វីដែលអយុត្តិធម៌នោះទេ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការបង្ហាញពីព្រំដែនរវាងការទាមទារ និងក្តីសង្ឃឹមដ៏ត្រឹមត្រូវ និងហួសហេតុ ដូច្នេះហើយមនុស្សគ្រប់គ្នាចាត់ទុកខ្លួនឯងថាមានសិទ្ធិទទួលបាន។ ទាមទារ​គ្រប់​យ៉ាង»។ យោងតាមលោក Durkheim នៅក្នុងពិភពពាណិជ្ជកម្ម និងឧស្សាហកម្ម អាណូមីគឺរ៉ាំរ៉ៃ។

យោងតាមលោក Robert Merton អាណូមីគឺជាភាពមិនចុះសម្រុងរចនាសម្ព័ន្ធដែលជាអតុល្យភាពរវាងតម្លៃវប្បធម៌និងមធ្យោបាយដែលត្រូវបានអនុម័តដោយសង្គម។ Anomie កើតឡើងនៅពេលដែលមនុស្សមិនអាចសម្រេចបាននូវគោលដៅដែលត្រូវបានអនុម័តដោយសង្គមដោយមធ្យោបាយ "ធម្មតា" ដែលអនុញ្ញាត។ ជាឧទាហរណ៍ ទោះបីជាសព្វថ្ងៃនេះនៅក្នុងប្រទេសរបស់យើងនិក្ខេបបទដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាអាចជាសហគ្រិនត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយយ៉ាងទូលំទូលាយក៏ដោយ បទពិសោធន៍ពិភពលោកបង្ហាញថាតាមពិតមិនលើសពី 7-8% អាចក្លាយជាសហគ្រិនបាន។

កត្តា​មួយ​ចំនួន​រួម​ចំណែក​ដល់​ការ​អភិវឌ្ឍ​អាណូមី​ក្នុង​សង្គម។

1. ការបញ្ឈប់ដោយសារតែហេតុផលជាក់លាក់នៃការតំរង់ទិសនៃចំនួនប្រជាជនភាគច្រើននៅក្នុងសកម្មភាពរបស់ពួកគេចំពោះការណែនាំអំពីតួនាទីស្ថានភាពដែលបានបង្កើតឡើងពីមុន ដោយធ្វើតាមបទដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយាដែលបានអនុម័តថ្មីៗនេះ។ តម្រូវការជាមុនសម្រាប់ការកើតឡើងនៃស្ថានភាពបែបនេះគឺ គ្រោះមហន្តរាយធម្មជាតិ ចលាចលសេដ្ឋកិច្ច សង្គ្រាម នៅពេលដែលប្រជាជនដ៏ធំមិនអាចរក្សាបាននូវកម្រិតជីវភាពរស់នៅតាមរបៀបធម្មតា។ បញ្ហាចម្បងសម្រាប់ពួកគេគឺការរស់រានមានជីវិតខាងរាងកាយ ដែលរារាំងអាកប្បកិរិយាសង្គមដែលបានអភិវឌ្ឍពីមុនៗ ឆ្ពោះទៅរកការសម្រេចបាននូវស្តង់ដារតួនាទី។

ក្នុងប៉ុន្មានទសវត្សរ៍ថ្មីៗនេះនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីភាពមិនច្បាស់លាស់អំពីលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនិងព្រំដែននៃអ្វីដែលត្រូវបានអនុញ្ញាតការខ្វះខាតនីតិវិធីច្បាស់លាស់និងវិធានការនៃការទទួលខុសត្រូវចំពោះអ្វីដែលបានធ្វើបានរួមចំណែកដល់ការពង្រីកវាលនៃអាកប្បកិរិយាខុសឆ្គង។ ដូច្នេះ ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងការសិក្សាដែលធ្វើឡើងនៅចុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1990 មានតែ 34% នៃអ្នកឆ្លើយសំណួរវ័យក្មេងប៉ុណ្ណោះដែលឆ្លើយថាពួកគេបានយល់ព្រមគោរពតាមច្បាប់ក្នុងកាលៈទេសៈណាក៏ដោយ (មិនយុត្តិធម៌ ឬហួសសម័យ) 52% មានផ្នត់គំនិតលើការមិនអនុវត្តច្បាប់។ ច្បាប់។

2. ការលុបបំបាត់មូលដ្ឋានតម្លៃដើមនៃលំដាប់បទដ្ឋាន ធានានូវសមាហរណកម្ម សុចរិតភាពនៃសង្គម។ អាកប្បកិរិយារិះគន់របស់មនុស្សជាច្រើនទាក់ទងនឹងឧត្តមគតិ គំនិត ជំនឿទាំងនោះ ដែលរហូតមកដល់ពេលថ្មីៗនេះហាក់ដូចជាពួកគេសំខាន់ ចាំបាច់។

សព្វថ្ងៃនេះនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីតម្លៃដូចជាកាតព្វកិច្ចភាពថ្លៃថ្នូរការមិនគិតតែពីខ្លួនឯងភាពមិនអត្មានិយមវិន័យបានឆ្លងកាត់ការច្រេះហើយផ្ទុយទៅវិញសេរីភាព (ពីអាជ្ញាធរ) ស្វ័យភាព (របស់បុគ្គល) សុចរិតភាពផ្ទាល់ខ្លួនបានទទួលសារៈសំខាន់។ យោងតាមការសិក្សាសម្រាប់និស្សិតជាន់ខ្ពស់ និងនិស្សិតបញ្ចប់ការសិក្សានៅសាកលវិទ្យាល័យ ការយល់ឃើញនៃសមភាពជាឱកាសស្មើគ្នាបានថយចុះពី 1 ទៅ 7% ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីភាពខុសគ្នាក្នុងសង្គមរបស់និស្សិត គំរាមកំហែងបង្កើនភាពតានតឹងក្នុងសង្គម និងជម្លោះក្នុងចំណោមយុវជន។

ក្នុងស្ថានភាពបែបនេះ មានការចងក្រងបុគ្គលជាក្រុម អង្គការសាជីវកម្ម ផ្តោតលើការបញ្ចេញមតិ និងការការពារផលប្រយោជន៍ក្រុមតូចចង្អៀត។ ជាលទ្ធផល កម្រិតស្ថាប័ននៃប្រព័ន្ធសង្គមបាត់បង់ចរិតលក្ខណៈសកលរបស់វា បំបែកទៅជាផ្នែកមួយចំនួន (ក្រុម អង្គការ សាជីវកម្ម) ដែលនីមួយៗបង្កើតបទដ្ឋាន និងច្បាប់នៃអន្តរកម្មរបស់ខ្លួន។

ដូច្នេះ អាណូមី- នេះគឺជាភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នារវាងតម្រូវការបទដ្ឋាន និងមុខងារនៃប្រព័ន្ធ និងអាកប្បកិរិយាជាក់ស្តែងរបស់បុគ្គល ដែលនាំទៅដល់ការផ្តាច់ខ្លួនរបស់បុគ្គលពីសង្គម។ នៅក្រោមលក្ខខណ្ឌបែបនេះ សង្គមមិនអាចដឹកនាំអាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គលចូលទៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌស្ថាប័នដែលធ្លាប់ស្គាល់ពីមុននោះទេ ហើយមនុស្សដែលបាត់បង់ការតំរង់ទិសតម្លៃគឺស្ថិតក្នុងស្ថានភាពនៃការរំភើបចិត្តខ្លាំង ឬធ្លាក់ទឹកចិត្តខ្លាំង ធ្វើសកម្មភាពដោយគ្រោះថ្នាក់ និងហានិភ័យរបស់ពួកគេផ្ទាល់។ ដឹកនាំដោយផលប្រយោជន៍មួយភ្លែត ហើយដូច្នេះឈប់បង្កើតធាតុរចនាសម្ព័ន្ធនៃសង្គមឡើងវិញ។

Anomia គឺ​មាន​ផល​ប៉ះពាល់​ស្មើ​គ្នា​ទាំង​បុគ្គល​និង​សង្គម។ បុគ្គលិកលក្ខណៈ desocialized,បាត់បង់ជំនាញខាងសីលធម៌ បទប្បញ្ញត្តិផ្លូវច្បាប់នៃអាកប្បកិរិយារបស់នាង ការលើកទឹកចិត្តរបស់នាងក្លាយជា utilitarian, primitive-hedonistic ផ្តោតលើកម្រិតនៃតម្រូវការខាងសរីរវិទ្យា។ សង្គមចាប់ផ្តើមបែកខ្ញែក ដោយសារកត្តាសំខាន់ នៅពេលដែលទំនាក់ទំនង និងទំនាក់ទំនងមានស្ថេរភាពមិនកើតឡើងដដែលៗ។ ជាសំណាងល្អ ដំណើរការ anomic នៅក្នុងសង្គមកម្រទទួលបានតួអក្សរសកល ជាក្បួន ពួកវាប៉ះពាល់ដល់ប្រភេទអន្តរកម្មមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះ។ អាណូមីកាន់តែជ្រៅជ្រៀតចូលទៅក្នុងសកម្មភាព និងការប្រាស្រ័យទាក់ទងរបស់មនុស្ស វាកាន់តែលំបាកក្នុងការសម្រេចបាននូវការស្តារឡើងវិញនូវសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមនៅក្នុងសង្គម។

នៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីសម័យទំនើប អាណូមីត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងស្ថានភាពសង្គម-ផ្លូវចិត្តរបស់ប្រជាជន ដែលត្រូវបានកំណត់ដោយភាពមិនច្បាស់លាស់អំពីអនាគត ជួនកាលអារម្មណ៍នៃភាពអស់សង្ឃឹម ការទម្លាក់តម្លៃនៃការលើកទឹកចិត្តសម្រាប់សកម្មភាពច្នៃប្រឌិត និងការគ្របដណ្តប់យ៉ាងទូលំទូលាយនៃអាកប្បកិរិយាដើម្បីរស់នៅមួយថ្ងៃ។ នៅពេលមួយ។

នៅក្នុងសង្គមវិទ្យា អាណូមី សំដៅលើអវត្តមាននៃបទដ្ឋាននៅក្នុងសង្គម។ សទិសន័យ​សម្រាប់​ពាក្យ​នេះ​គឺ​ពាក្យ​«​ដាច់​»​។ ប្រសិនបើអាកប្បកិរិយាខុសឆ្គងកំណត់លក្ខណៈបុគ្គល ឬក្រុមមនុស្ស នោះអាណូមីគឺជារដ្ឋដែលសង្គមទាំងមូលរកឃើញដោយខ្លួនវានៅក្នុងប្រភេទនៃ "កន្លែងទំនេរធម្មតា" ។

បាតុភូតនេះត្រូវបានពិពណ៌នាជាលើកដំបូងដោយ E. Durkheim នៅក្នុងស្នាដៃដ៏ល្បីល្បាញរបស់គាត់ "ការធ្វើអត្តឃាត" ។ Durkheim បានជ្រើសរើសការធ្វើអត្តឃាត anomic ថាជាប្រភេទពិសេសនៃទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយាខុសឆ្គងនេះ។ សេចក្ដីប៉ងប្រាថ្នារបស់មនុស្សជាទូទៅដឹងគ្មានដែនកំណត់ ទោះបីជាការពិតដែលថាលទ្ធភាពសម្រាប់ការពេញចិត្តរបស់ពួកគេមានកម្រិតក៏ដោយ។ ដោយផ្អែកលើចំណុចនេះ Durkheim បានសន្និដ្ឋានថាមនុស្សអាចសប្បាយចិត្តបានលុះត្រាតែតម្រូវការរបស់ពួកគេស្របនឹងសមត្ថភាពរបស់ពួកគេ។ វាគឺសម្រាប់រឿងនេះ ដែលសង្គមណែនាំការរឹតបន្តឹងជាបទដ្ឋាន តាមការពិត បង្ហាញដល់មនុស្សម្នាក់នូវអ្វីដែលគាត់អាចចង់បាន និងអ្វីដែលគាត់មិនអាច។ ប្រសិនបើការរឹតបន្តឹងបែបនេះត្រូវបានបំផ្លាញ មនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមប្រើគ្រប់មធ្យោបាយដែលមានសម្រាប់គាត់ ដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅរបស់គាត់ ឬធ្លាក់ចូលទៅក្នុងស្ថានភាពដាច់ស្រយាល ដែលអាចនាំទៅដល់ការធ្វើអត្តឃាត។

អ្នកតំណាងនៃការវិភាគចិត្តសាស្ត្រតម្រង់ទិសសង្គមវិទ្យា លោក E. Fromm បានពិពណ៌នាអំពីស្ថានភាពនៃភាពអនាធិបតេយ្យថាជាការបាត់បង់អារម្មណ៍នៃកម្មសិទ្ធិរបស់សង្គម និងក្រុមសង្គមរបស់បុគ្គល នៅពេលដែលបុគ្គលម្នាក់ត្រូវបានដកហូតអត្តសញ្ញាណ និងតម្លៃផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ជួបប្រទះនឹងអារម្មណ៍នៃភាពឯកោ និង ភាពឯកោ មនុស្សម្នាក់នៅក្នុងរដ្ឋនេះត្រូវបានឃ្លាតឆ្ងាយពីសង្គម បាត់បង់តម្រូវការក្នុងការបង្កើតទំនាក់ទំនង និងទទួលបានភាពជោគជ័យក្នុងសង្គម។

T Parsons បានពិពណ៌នាអំពីអាណូមីថាជាស្ថានភាពនៃសង្គមដែលមនុស្សស្ថិតនៅក្នុងស្ថានភាពនៃការបែកបាក់ ហើយអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេមិនបំពេញតាមតម្រូវការរបស់ស្ថាប័នសង្គម។ Parsons បានចាត់ទុកលទ្ធផលអវិជ្ជមានចម្បងនៃ anomie ថាជាការថយចុះនៃសមាហរណកម្មសង្គម ក៏ដូចជាការកើនឡើងនៃអារម្មណ៍អសន្តិសុខ និងភាពមិនប្រក្រតីផ្លូវចិត្ត។

R. Merton បានប្រើគំនិតនៃ anomie កាន់តែទូលំទូលាយ ជាហេតុផលសម្រាប់អាកប្បកិរិយាខុសឆ្គងណាមួយ។ គាត់បានបន្តពីការពិតដែលថានៅក្នុងសង្គមនីមួយៗគោលដៅគឺទាក់ទងនឹងមធ្យោបាយជាក់លាក់ដើម្បីសម្រេចបាន។ ទីមួយ គោលដៅអាចត្រូវបានអនុម័ត និងមិនយល់ព្រមដោយសង្គម។ ទីពីរ គោលដៅនីមួយៗមានបទដ្ឋាន (ដែលកំណត់ដោយស្ថាប័នសង្គមពាក់ព័ន្ធ បទដ្ឋានសង្គម និងមតិសាធារណៈ) មធ្យោបាយនៃសមិទ្ធិផល ក៏ដូចជាមធ្យោបាយនៃការសម្រេចបានដែលត្រូវបានហាមឃាត់។

ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ Merton បានទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការពិតដែលថានៅក្នុងសង្គមផ្សេងៗគ្នាមានការសង្កត់ធ្ងន់កាន់តែខ្លាំងទៅលើចុងបញ្ចប់ឬមធ្យោបាយ។ ប្រសិនបើគោលដៅមានសារៈសំខាន់បំផុតសម្រាប់សង្គមនោះ វាអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអវិជ្ជា។ ជាការពិតណាស់ នៅក្នុងសង្គមដែលទ្រព្យសម្បត្តិត្រូវបានចាត់ទុកថាជាតម្លៃ ហើយមិនមានការរឹតបន្តឹងពិសេសលើជម្រើសនៃមធ្យោបាយដើម្បីសម្រេចវានោះទេ មនុស្សនឹងជ្រើសរើសមធ្យោបាយដ៏មានប្រសិទ្ធភាពបំផុតដែលនាំទៅដល់រដ្ឋនេះ ដោយមិនគិតពីថាតើពួកគេអាចទទួលយកបានពីចំណុចនៃ ទិដ្ឋភាពនៃបទដ្ឋានសង្គម និងសីលធម៌ ឬ No. ផ្ទុយទៅវិញ ប្រសិនបើវប្បធម៌មួយយកចិត្តទុកដាក់គ្រប់គ្រាន់ចំពោះមធ្យោបាយដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅនោះ អ្នកកាន់របស់វានឹងកាន់តែជ្រើសរើសក្នុងជម្រើសនៃមធ្យោបាយ ហើយជាលទ្ធផល អាណូមីនឹងមិនសូវមាននៅក្នុងសង្គមទាំងមូល។

ហេតុផលមួយទៀតសម្រាប់ anomie នេះបើយោងតាម ​​​​Merton អាចជាលទ្ធភាពមានកម្រិតនៃមធ្យោបាយដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅដ៏មានកិត្យានុភាពសង្គមដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការធ្វើមាត្រដ្ឋាននៅក្នុងសង្គម។ ជាឧទាហរណ៍ នៅសហរដ្ឋអាមេរិក ទ្រព្យសម្បត្តិគឺជាការបង្ហាញឱ្យឃើញពីភាពជោគជ័យក្នុងជីវិត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មធ្យោបាយនៃការទទួលបានទ្រព្យសម្បត្តិគឺមិនមានសម្រាប់សមាជិកទាំងអស់នៃសង្គមនោះទេ។ មិនមែនមនុស្សទាំងអស់សុទ្ធតែអាចទទួលបានការអប់រំល្អ ក្លាយជាអ្នកឯកទេសដែលមានលក្ខណៈសម្បត្តិគ្រប់គ្រាន់ និងទទួលបានការងារល្អ ទទួលបានប្រាក់ខែសមរម្យនោះទេ។ ដូច្នេះហើយ ពួកគេ​ត្រូវ​ងាក​ទៅរក​មធ្យោបាយ​ដែល​មិន​ត្រូវ​បាន​អនុម័ត​ដោយ​សង្គម​នោះ​គឺ​ការ​ប្រព្រឹត្ត​ខុស។

  • Anomie (មកពីភាសាបារាំង anomie - lawlessness, normlessness) (ភាសាក្រិចផ្សេងទៀតἀ- - បុព្វបទអវិជ្ជមាន, νόμος - law) - គំនិតដែលត្រូវបានណែនាំទៅក្នុងចរាចរវិទ្យាសាស្ត្រដោយ Emile Durkheim ដើម្បីពន្យល់ពីអាកប្បកិរិយាខុសឆ្គង (អារម្មណ៍ចង់ធ្វើអត្តឃាត ស្មារតីស្ពឹកស្រពន់ ការខកចិត្ត អាកប្បកិរិយាខុសច្បាប់)។

    យោងទៅតាម Durkheim អាណូមីគឺជាស្ថានភាពនៃសង្គមដែលការបែកបាក់ ការបែកបាក់ និងការបែកបាក់នៃប្រព័ន្ធជាក់លាក់នៃតម្លៃ និងបទដ្ឋានដែលបានបង្កើតឡើងដែលពីមុនបានគាំទ្រដល់សណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមប្រពៃណីលែងត្រូវនឹងឧត្តមគតិថ្មីដែលបានបង្កើត និងអនុម័តដោយរដ្ឋ។ លក្ខខណ្ឌចាំបាច់សម្រាប់ការកើតឡើងនៃអាណូមីនៅក្នុងសង្គមគឺភាពមិនស្របគ្នារវាងតម្រូវការ និងផលប្រយោជន៍របស់សមាជិកមួយចំនួន និងលទ្ធភាពនៃការបំពេញចិត្តពួកគេ។

    វាបង្ហាញរាងដោយខ្លួនឯងក្នុងទម្រង់នៃការរំលោភបំពានដូចខាងក្រោមៈ

    ភាពមិនច្បាស់លាស់ អស្ថិរភាព និងភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នានៃវេជ្ជបញ្ជាតម្លៃ-បទដ្ឋាន និងការតំរង់ទិស ជាពិសេស ភាពខុសគ្នារវាងបទដ្ឋានដែលកំណត់គោលដៅនៃសកម្មភាព និងបទដ្ឋានដែលគ្រប់គ្រងមធ្យោបាយនៃការសម្រេចបានពួកគេ។

    កម្រិតទាបនៃឥទ្ធិពលនៃបទដ្ឋានសង្គមលើបុគ្គល និងប្រសិទ្ធភាពខ្សោយរបស់ពួកគេជាមធ្យោបាយនៃបទប្បញ្ញត្តិបទដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយា។

    អវត្ដមានដោយផ្នែក ឬពេញលេញនៃបទប្បញ្ញត្តិបទដ្ឋានក្នុងវិបត្តិ ស្ថានភាពអន្តរកាល នៅពេលដែលប្រព័ន្ធនៃតម្លៃចាស់ត្រូវបានបំផ្លាញ ហើយថ្មីនេះមិនបានអភិវឌ្ឍ ឬមិនបានបង្កើតឡើងដោយខ្លួនឯងដូចដែលទទួលយកជាទូទៅ។

    ការអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀតនៃគំនិតនៃអាណូមីត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងឈ្មោះរបស់ Robert Merton ។

    គោលគំនិតនៃ anomie បង្ហាញពីដំណើរការលក្ខខណ្ឌនយោបាយ - សេដ្ឋកិច្ចនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃធាតុជាមូលដ្ឋាននៃវប្បធម៌ ជាចម្បងនៅក្នុងទិដ្ឋភាពនៃបទដ្ឋានសីលធម៌។ ជាមួយនឹងការជំនួសយ៉ាងមុតស្រួចនៃឧត្តមគតិ និងសីលធម៌សង្គមមួយចំនួនដោយអ្នកដទៃ ក្រុមសង្គមមួយចំនួនឈប់មានអារម្មណ៍ថាមានការចូលរួមរបស់ពួកគេនៅក្នុងសង្គមនេះ ការដាច់ចេញពីធម្មជាតិរបស់ពួកគេកើតឡើង បទដ្ឋាន និងតម្លៃសង្គមថ្មី (រួមទាំងគំរូនៃអាកប្បកិរិយាសង្គមដែលបានប្រកាស) មិនមានពេលវេលាទេ។ ត្រូវបានបញ្ចូលដោយសមាជិកនៃក្រុមទាំងនេះ ហើយត្រូវបានដាក់ឱ្យដំណើរការជំនួសឱ្យមធ្យោបាយសាមញ្ញ និងស្មើភាព ដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅអតីតបុគ្គល ឬសង្គមជារបស់ខ្លួន (ត្រូវបានបដិសេធរួចហើយ ជាពិសេសគឺខុសច្បាប់)។ បាតុភូតអាណូមី ដែលប៉ះពាល់ដល់គ្រប់ផ្នែកនៃចំនួនប្រជាជនក្នុងអំឡុងពេលចលាចលសង្គម មានឥទ្ធិពលខ្លាំងជាពិសេសទៅលើយុវជន។

    យោងតាមនិយមន័យរបស់អ្នកស្រាវជ្រាវរុស្ស៊ី អាណូមី គឺជា "អវត្ដមាននៃប្រព័ន្ធច្បាស់លាស់នៃបទដ្ឋានសង្គម ការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃការរួបរួមនៃវប្បធម៌ ដែលជាលទ្ធផលនៃបទពិសោធន៍ជីវិតរបស់មនុស្ស លែងត្រូវនឹងបទដ្ឋានសង្គមដ៏ឧត្តម"។

    Anomie បង្ហាញខ្លួនវានៅក្នុងវិស័យផ្សេងៗនៃសង្គម។ បច្ចុប្បន្ន​នេះ ការសិក្សា​កំពុង​ត្រូវ​បាន​គេ​អនុវត្ត​លើ​ការ​បង្ហាញ​ពី​ភាព​អនាធិបតេយ្យ​ក្នុង​សេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ ទំនាក់ទំនង​គ្រួសារ និង​សាសនា។

    អាកប្បកិរិយាខុសឆ្គងដែលបង្កឡើងដោយអាណូមី គឺជាគ្រោះថ្នាក់ដ៏ធំមួយសម្រាប់សង្គម។ ការរីករាលដាលនៃអាណូមីនាំទៅរកការកើនឡើងនៃកម្រិតនៃការញៀនស្រា ការញៀនថ្នាំ ការធ្វើអត្តឃាត ឧក្រិដ្ឋកម្ម ការលែងលះ និងគ្រួសារដែលមានឪពុកម្តាយតែមួយ។

អត្ថបទ​ដែល​ទាក់ទង