រចនាសម្ព័ន្ធ(នៅក្នុងការសិក្សាវប្បធម៌) - 1) ការអនុវត្តនៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធទៅនឹងការសិក្សាអំពីបញ្ហាវប្បធម៌; 2) ទិសដៅនៅក្នុងនរវិទ្យាបរទេស (ជាចម្បងបារាំង) ដែលវាជាទម្លាប់ក្នុងការយោងផងដែរ។ សាលា Tartu-Moscow,ការអភិវឌ្ឍបញ្ហានៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធនៅក្នុង decomp ។ តំបន់នៃវិទ្យាសាស្ត្រមនុស្ស។ ទោះបីជាការពិតដែលថាអ្នកតំណាងនៃនិន្នាការនេះមិនបានស្វែងរកការកំណត់អត្តសញ្ញាណដោយខ្លួនឯងថាជាអ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធ (តែប៉ុណ្ណោះ Levi-Strauss),ដោយផ្អែកលើទ្រឹស្តី និងវិធីសាស្រ្តស្រដៀងគ្នា។ បទប្បញ្ញត្តិ វាក៏ជាទម្លាប់ក្នុងការយោងទៅលើអ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធផងដែរ។ Foucault, Lacan, R. Barthes, Derrida, Eco, L.ហ្គោលមែន។

ការលេចឡើងនៃ S. ជាទិសដៅមួយនៅក្នុងផ្នែកនរវិទ្យាមានតាំងពីវេននៃទសវត្សរ៍ទី 50 និង 60 ។ មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយម គឺជាវិធីសាស្រ្តនៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធ ដែលត្រូវបានប្រើតាំងពីទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1920 ។ ការអភិវឌ្ឍនៃបញ្ហានៃភាសាវិទ្យា (ភាសារចនាសម្ព័ន្ធ - ការសាងសង់គំរូវេយ្យាករណ៍រចនាសម្ព័ន្ធនិងវាក្យសម្ព័ន្ធសម្រាប់ភាសាធម្មជាតិ) និងអក្សរសិល្ប៍ (ការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធនៃសម្ភារៈ lexical និង syntactic នៃកំណាព្យរឿងនិទាន។ (Propp), prose ខ្លី) ជាមធ្យោបាយនៃការបង្ហាញពីរចនាសម្ព័ន្ធមិនផ្លាស់ប្តូរនៃសកម្មភាពភាសា។ លោកបណ្ឌិត psychoanalysis បានក្លាយជាប្រភពនៃ S. ហ្វ្រូដនិងជាពិសេស ក្មេងប្រុសកាប៊ីន,រចនាសម្ព័ន្ធនិយមបានខ្ចីពីគាត់នូវគំនិតនៃសន្លប់ជានិយតករមិនឆ្លុះបញ្ចាំងជាសកលរបស់មនុស្ស។ អាកប្បកិរិយា។ យើងក៏អាចកត់សម្គាល់ពីឥទ្ធិពលនៃ neopositivism និង postpositivism ដំណាក់កាលដំបូងលើការបង្កើត S. (ការអភិវឌ្ឍនៃបញ្ហាឡូជីខលនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្រ្តនិង metalanguage នៃវិទ្យាសាស្រ្ត) ។ S. ត្រូវបានបង្កើតឡើងជា def. ការប្រឆាំងនឹងទស្សនវិជ្ជាតម្រង់ទិសប្រធានបទ (អត្ថិភាពនិយម និងមួយផ្នែក បាតុភូតវិទ្យា) កម្មវិធីវិជ្ជមានរបស់អ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធមានគោលបំណងស្តារលទ្ធភាពនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រដែលមានគោលបំណងក្នុងបញ្ហា។ នរវិទ្យានិង ការសិក្សាវប្បធម៌។

S. បានពង្រីកយ៉ាងសំខាន់នូវវិស័យនៃការអនុវត្តការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធ ដោយពង្រីកវាដល់បញ្ហាសង្គម-វប្បធម៌ និងសូម្បីតែបញ្ហា metaphysical ។ ធម្មតាទៅ S. អាចត្រូវបានគេហៅថាវិធីសាស្រ្តទ្រឹស្តីដូចខាងក្រោម។ បទប្បញ្ញត្តិ៖ គំនិតនៃវប្បធម៌ជាសំណុំនៃប្រព័ន្ធសញ្ញា និងអត្ថបទវប្បធម៌ និងការច្នៃប្រឌិតវប្បធម៌ជានិមិត្តសញ្ញា; គំនិតនៃវត្តមាននៃផ្លូវចិត្តមិនប្រែប្រួលជាសកល។ រចនាសម្ព័ន្ធលាក់កំបាំងពីមនសិការ ប៉ុន្តែការកំណត់យន្តការនៃប្រតិកម្មរបស់មនុស្សចំពោះភាពស្មុគស្មាញទាំងមូលនៃឥទ្ធិពលបរិស្ថាន (ទាំងធម្មជាតិ និងវប្បធម៌); គំនិតនៃសក្ដានុពលវប្បធម៍ដែលជាលទ្ធផលនៃការផ្ទៀងផ្ទាត់ថេររបស់មនុស្សម្នាក់នៃគំនិតអំពីពិភពលោកជុំវិញគាត់និងការផ្លាស់ប្តូរជាលទ្ធផលនៃការផ្ទៀងផ្ទាត់នេះនៃគោលការណ៍នៃ combinatorics នៅក្នុង subconscious នេះ។ រចនាសម្ព័ន្ធនៃចិត្តរបស់គាត់ ប៉ុន្តែមិនមែនជារចនាសម្ព័ន្ធខ្លួនឯងទេ។ គំនិតនៃលទ្ធភាពនៃការកំណត់អត្តសញ្ញាណ និងចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រនៃរចនាសម្ព័ន្ធទាំងនេះដោយការប្រៀបធៀប ការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធនៃប្រព័ន្ធសញ្ញា និងអត្ថបទវប្បធម៌។

ដោយផ្អែកលើបទប្បញ្ញត្តិទាំងនេះអ្នកតំណាងរបស់ S. ក្នុងការអភិវឌ្ឍបញ្ហាវប្បធម៌ផ្តោតលើការវិភាគនៃការ decomp ។ ភាពស្មុគស្មាញនៃអត្ថបទវប្បធម៌។ ការទទួលយកជាភារកិច្ចអតិបរមា ការកំណត់អត្តសញ្ញាណរចនាសម្ព័ន្ធដែលនៅពីក្រោយសញ្ញា និងភាពសម្បូរបែបនៃអត្ថបទ ដែលបង្កើតឡើងដោយច្បាប់នៃការបង្កើតនិមិត្តសញ្ញាជាសកលសម្រាប់មនុស្សម្នាក់។ វត្ថុ អ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធបានស្វែងរកការបំបែកចេញពីសារពាង្គកាយទាំងមូលនៃអត្ថបទវប្បធម៌ និងប្រព័ន្ធសញ្ញាដែលមនុស្សម្នាក់អាចមើលឃើញ def ។ លក្ខណៈស្រដៀងគ្នា (ក្នុងការបញ្ចេញមតិ មធ្យោបាយ ឯកសណ្ឋាននៃព័ត៌មានដែលបានបញ្ជូន ការតំរង់ទិសទៅស្ថានការណ៍ទំនាក់ទំនងមួយចំនួន។ល។) ដែលបង្ហាញពីវត្តមានផ្ទៃក្នុង។ រចនាសម្ព័ន្ធ។ បន្ទាប់មក ធាតុតិចតួចបំផុតត្រូវបានជ្រើសរើសនៅក្នុងអត្ថបទ (ជាក្បួន គូនៃគោលគំនិតផ្ទុយគ្នា ឬសូម្បីតែគំនិតប្រឆាំងដូចជា "ធម្មជាតិ-វប្បធម៌") ដែលភ្ជាប់ដោយទំនាក់ទំនងស្ថិរភាព។ ប្រៀបធៀប ការវិភាគនៃធាតុដែលបានផ្គូផ្គងទាំងនេះ (ផ្នែក ឬផ្នែកប្រឆាំង) មានគោលបំណងកំណត់អត្តសញ្ញាណច្បាប់នៃការផ្លាស់ប្តូរស្ថិរភាពនៅក្នុង និងរវាងក្រុមប្រឆាំង ដើម្បីធ្វើគំរូបន្ថែមលើការអនុវត្តច្បាប់ទាំងនេះលើការប្រឆាំងដែលអាចធ្វើបានទាំងអស់នៃអត្ថបទស្មុគស្មាញដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ ការផ្ទៀងផ្ទាត់យន្តការបន្សំដែលទទួលបានតាមរយៈការវិភាគបែបនេះគួរតែត្រូវបានធ្វើឡើងនៅលើប្រព័ន្ធសញ្ញា និងអត្ថបទវប្បធម៌ដ៏ទូលំទូលាយ ដើម្បីបង្កើតជាបណ្តុំនៃច្បាប់ដែលមានរចនាសម្ព័ន្ធដែលមិនប្រែប្រួលសម្រាប់ប្រព័ន្ធសញ្ញាណាមួយ (អត្ថបទណាមួយ) ដូច្នេះហើយ ជិតស្និទ្ធតាមដែលអាចធ្វើទៅបានទៅនឹងប្រព័ន្ធផ្លូវចិត្តជ្រៅដែលចង់បាន។ រចនាសម្ព័ន្ធ។

ថាមវន្ត វ៉ារ្យ៉ង់នៃគ្រោងការណ៍នៃការវិភាគបែបនេះសន្មតថាការបង្ហាញនៃយន្តការពីរប្រភេទដែលដំណើរការជាបន្តបន្ទាប់នៅក្នុងស្ថានភាពនៃការទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សម្នាក់និងពិភពខាងក្រៅ។ ជាដំបូង វាត្រូវបានគេសន្មត់ថាបង្ហាញពីយន្តការផ្សំដែលបំប្លែងឥទ្ធិពលខាងក្រៅ (រំញោច) នៃបរិស្ថានទៅជាផ្ទៃក្នុង តំណាងបុគ្គល (គំនិត) - ការទាញយកព័ត៌មានសំខាន់ៗពី "សំឡេង" ការផ្ទៀងផ្ទាត់ និងការវាយតម្លៃរបស់វាដោយបទពិសោធន៍វប្បធម៌ ការបង្កើត គំនិតដែលត្រូវនឹងវា។ ទីពីរ យន្តការគ្រប់គ្រងការផ្លាស់ប្តូរគំនិតទៅជាសញ្ញា និងនិមិត្តសញ្ញា ដែលមនុស្សម្នាក់បានឆ្លើយតបទៅនឹងឥទ្ធិពលបរិស្ថាន - ការជ្រើសរើសគំនិតចាំបាច់ ការជាប់ទាក់ទងគ្នារបស់ពួកគេជាមួយនឹងស្ថានភាពទំនាក់ទំនង ការជ្រើសរើស និងការប្រើប្រាស់សញ្ញាមានន័យថាបង្កើតជានិមិត្តសញ្ញា។

វាច្បាស់ណាស់ថាការសង្កត់ធ្ងន់ត្រូវបានរុករក។ ការចាប់អារម្មណ៍លើទិដ្ឋភាពនិមិត្តសញ្ញានៃវប្បធម៌បានស្នើឱ្យមានទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធរវាងបញ្ហារបស់ S. និងបញ្ហា សិទិ្ធនិងភាសា។ ន័យវិទ្យា។ ការប្រើប្រាស់ semiotics ទ្រឹស្ដីចំពោះសម្ភារៈវប្បធម៌បានប្រឈមមុខនឹងអ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធជាមួយនឹងបញ្ហានៃ polysemanticism (polysemy) នៃវត្ថុវប្បធម៌ណាមួយ សូម្បីតែនៅក្នុងការសិក្សាស៊ីគ្នា ដែលមិនដែលត្រូវបានដោះស្រាយនៅក្នុង S. ហើយតាមក្បួនមួយត្រូវបានដកចេញដោយការកំណត់ជួរនៃអត្ថន័យដែលបានសិក្សា។ ទោះយ៉ាងណានេះគឺជាការដឹងខ្លួន។ ដែនកំណត់នៅទីបំផុតនាំទៅដល់ភាពមិនអាចទៅរួចនៃការសំយោគគំរូសកលសម្រាប់ការបង្កើតអត្ថបទវប្បធម៌ និងនាំឱ្យការពិតដែលថាលទ្ធផលវិជ្ជមានត្រូវបានសម្រេចបានតែនៅដំណាក់កាលនៃការវិភាគនៃក្រុមអត្ថបទក្នុងស្រុកប៉ុណ្ណោះ។

Levi-Strauss, ការវិភាគលំដាប់វប្បធម៌នៃប្រពៃណី។ ob-in (totemism, ពិធីសាសនា, តំណាងទេវកថា, វាក្យស័ព្ទនៃទំនាក់ទំនងញាតិមិត្ត។ មុខតំណែងខ្លះទៀត) ដែលគាត់បានឃើញធាតុនៃតក្កវិជ្ជាលាក់កំបាំង។ ផ្លូវនៃការសិក្សាទាំងនេះគឺជាការអះអាងនៃ "ឧត្តមគតិនិយម" - គំនិតនៃភាពសុខដុមនៃអារម្មណ៍, និងការប្រកាន់ពូជសាសន៍។ បានចាប់ផ្តើម - ជាសកលសម្រាប់មនុស្សម្នាក់នៃវប្បធម៌ណាមួយប៉ុន្តែបានបាត់បង់ដោយបុរសសម័យទំនើប។

Foucault, ការវិភាគលក្ខខណ្ឌសម្រាប់លទ្ធភាពនៃប្រភេទនៃចំណេះដឹង ("បុរាណវិទ្យានៃចំណេះដឹង") នៅក្នុងស្ថានភាពនៃប្រវត្តិសាស្រ្ត។ ការយល់ដឹងដែលមិនមែនជាការប្រមូលផ្តុំ, ពិចារណាយ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួននូវជាក់លាក់។ ទម្រង់នៃមុខងារនៃ "ភាសា" នៃវិទ្យាសាស្ត្រ (ទំនាក់ទំនងរវាង "ពាក្យ" និង "វត្ថុ" ពោលគឺឈ្មោះ និងសញ្ញាសម្គាល់) ជាបីបន្តបន្ទាប់គ្នាជំនួសការយល់ដឹងគ្នាទៅវិញទៅមក។ គំរូ-epistems (ក្រុមហ៊ុន Renaissance, សនិទាននិយមបុរាណ, ទំនើបកម្ម) ។ Foucault បានស្វែងរកដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណគំរូរួមបញ្ចូលគ្នាដែលកំណត់ស្ថានភាពនៃការផ្លាស់ប្តូរ episteme ដែលនាំឱ្យគាត់មានតម្រូវការក្នុងការវិភាគទំនាក់ទំនង "អំណាចចំណេះដឹង" ដែលត្រូវបានបកស្រាយថាជាគំរូសកលនៃទំនាក់ទំនងសង្គមណាមួយ ("ពង្សាវតារនៃអំណាច") ។

Lacan ដែលបង្កើត "ទ្រឹស្តីនៃការសន្លប់" របស់ Freud បានស្វែងរកភាពស្រដៀងគ្នារវាងរចនាសម្ព័ន្ធនៃសន្លប់និងរចនាសម្ព័ន្ធនៃភាសា (ការកែតម្រូវការរំលោភលើភាសាយើងព្យាបាលចិត្តរបស់អ្នកជំងឺ) ។ រចនាសម្ព័ន្ធសន្លប់ជាភាសា។ Lacan បានផ្តល់ឱ្យគាត់នូវតួនាទីឈានមុខគេនៅក្នុងមនុស្ស។ ចិត្តវិទ្យាជា "និមិត្តសញ្ញា" ដែលគ្រប់គ្រងដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌទាំង "ពិត" (តំបន់នៃការរំញោច ផលប៉ះពាល់នៃបរិយាកាសខាងក្រៅដ៏ច្របូកច្របល់) និង "ការស្រមើលស្រមៃ" (តំបន់នៃគំនិត គំនិតបំភាន់អំពីពិភពខាងក្រៅ) ដោយការប្ៀបប្ដូចជាមួយភាសា ដែលសញ្ញាសម្គាល់ត្រួតត្រាលើសញ្ញា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ch ។ ភារកិច្ចរបស់ Lacan គឺស្វែងរកតាមរយៈពាក្យប្រៀបធៀប។ និង metonymic ។ រចនាសម្ព័ននៃភាសានៃរចនាសម្ព័ន្ធនៃសន្លប់គឺមិនអាចរលាយបាន: វាប្រែទៅជាមិនអាចទៅរួចទេដើម្បីធ្វើគំរូផ្លូវចិត្តឱ្យបានគ្រប់គ្រាន់។ ដំណើរការដោយប្រើតែវេយ្យាករណ៍ និងវាក្យសម្ព័ន្ធនៃភាសា។

ពន្លឺ។ អត្ថបទដែលគាត់បានធ្វើការវិភាគ។ ប្រតិបត្តិការស្រដៀងគ្នាទៅនឹងការអនុវត្តន៍តាមលំដាប់វប្បធម៌នៃប្រពៃណី។ on-in Levi-Strauss (ការបន្លិចធាតុដែលមានស្ថេរភាពនៃអត្ថបទ ការរកឃើញនៅពីក្រោយភាពចម្រុះនៃរចនាប័ទ្ម និង lexical នៃ "ការសរសេរ" ដ៏ស៊ីជម្រៅ (គំនិតបែបប្រវត្តិសាស្ត្រ-typological ស្រដៀងទៅនឹង "episteme" របស់ Foucault) ការកត់ត្រាអត្ថបទរួមបញ្ចូលគ្នា) ។ Barth បានឃើញនៅក្នុង "លិខិត" ក៏ដូចជានៅក្នុងធាតុស្ថេរភាពនៃសម័យទំនើបផ្សេងទៀត។ សណ្តាប់ធ្នាប់វប្បធម៌ (សារព័ត៌មាន នយោបាយ វាក្យសព្ទ ម៉ូដ សីលធម៌ ។ល។) "សង្គមវិទ្យា" ជាសកល កំណត់និយមន័យ។ ស្តេរ៉េអូ ប្រតិកម្មចំពោះបរិស្ថាន បង្ហាញអំពីលទ្ធភាពនៃការកសាងភាសា។ តាម​រយៈ​ភាសា​លោហធាតុ​ដែល​មាន​សមត្ថភាព​ពិពណ៌នា​អំពី​ពិភព​ទំនើប​ទាំង​មូល។ ស្ថានភាពវប្បធម៌។ គំនូរស្រដៀងគ្នានេះអាចត្រូវបានតាមដាននៅក្នុងស្នាដៃរបស់ Derrida ក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 ។ ("វេយ្យាករណ៍" និង "ការស្ថាបនា" - ការបំផ្លិចបំផ្លាញ - ការកសាងឡើងវិញនៃអត្ថបទជាវិធីសាស្រ្តសកលនៃការធ្វើជាម្ចាស់នៃអត្ថបទ) ភ្ជាប់ជាមួយ otd ។ បទប្បញ្ញត្តិនៃទស្សនវិជ្ជា។ hermeneutics,ក៏ដូចជានៅក្នុង prose និង essays ដោយ Eco, to-ry in lit។ នៅក្នុងការអនុវត្តគាត់បានអនុវត្តគោលការណ៍នៃការសាងសង់និងការកសាងឡើងវិញនៃអត្ថបទដែលបានស្នើឡើងដោយ Bart និង Derrida ។

60s អាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាថ្ងៃរុងរឿងរបស់អេស។ នៅប្រទេសបារាំង នេះស្របពេលជាមួយនឹងការកើនឡើងនៃចលនាយុវជនឆ្វេងនិយមជ្រុល និងការលេចធ្លោនៃនិន្នាការរ៉ាឌីកាល់និយមនៅក្នុងវប្បធម៌ (ពន្លឺទំនើបនិយម "រលកថ្មី" នៅក្នុងរោងកុន រង្វង់នៃ "ទស្សនវិទូថ្មី")។ ចលនានេះបានស្វាគមន៍យ៉ាងកក់ក្តៅ S. ថាជាមនោគមវិជ្ជានៃការរិះគន់រ៉ាឌីកាល់នៃសម័យទំនើប។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់វានៅចុងទសវត្សរ៍ S. ទោះបីជាមានមធ្យោបាយក៏ដោយ។ ជោគជ័យក្នុងការធ្វើការជាមួយ concr ។ ក្រុមនៃអត្ថបទវប្បធម៌, ប្រឈមមុខនឹងបញ្ហានៃការ unsolvable នៃជំពូករបស់គាត់។ ភារកិច្ច - ចំណេះដឹងតាមគោលបំណង - វិធីវិទ្យាសាស្ត្រនៃរចនាសម្ព័ន្ធជ្រៅរបស់មនុស្ស។ ចិត្ត។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ការចាប់អារម្មណ៍ជាមួយនឹង "ការធ្វើគំរូនៃរចនាសម្ព័ន្ធពីអត្ថបទ" អរូបីបាននាំឱ្យ S. ទៅជា dehumanization កាត់បន្ថយលើសពីការយល់ដឹងនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានប្រធានបទ - មនុស្សដែលមាននៅក្នុងលំដាប់វប្បធម៌ណាមួយនៃ idiographic ។ ក្អែក។ នេះស្របគ្នានឹងការពង្រឹងគំនិតប្រឆាំងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ និងក្រោយគំនិតវិជ្ជមានក្នុងទស្សនវិជ្ជាវិទ្យាសាស្ត្រ វិបត្តិនៃចិត្តគំនិតរ៉ាឌីកាល់ឆ្វេងនិយមនៅប្រទេសបារាំង (ដោយសារព្រឹត្តិការណ៍រដូវក្តៅឆ្នាំ ១៩៦៨)។ ទាំងអស់នេះបាននាំឱ្យមានវិបត្តិបន្តិចម្តងៗនៅក្នុង S. និងការផ្លាស់ប្តូររបស់វាទៅជាទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1970 និង 1980 ។ វ poststructuralism,នៅក្នុងការផ្តោតអារម្មណ៍នៃការយកចិត្តទុកដាក់ទៅ-rogo ប្រែទៅជាដំបូងនៃការទាំងអស់មិនមែនជារចនាសម្ព័ន្ធនោះទេប៉ុន្តែបរិបទការវិភាគនៃអត្ថបទវប្បធម៌ពី v.sp ។ concret ។ , ស្ថានភាពតែមួយគត់នៃការបង្កើតនិងការប្រើប្រាស់របស់ពួកគេ (អ្នកតំណាងរបស់ S. ខ្លួនគេបានមកដល់ក្រោយរចនាសម្ព័ន្ធ - ចុង Barth និងរង្វង់នៃ "Telkelists" បង្កើតឡើងដោយគាត់ Derrida) ។

វិបត្តិរបស់ S. ជានិន្នាការមួយបានបង្ហាញពីគ្រោះថ្នាក់នៃការបន្ថែមវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រជាក់ស្តែងដល់វិសាលគមទាំងមូលនៃនរវិទ្យា និងបញ្ហាប្រឈមមុខនឹងបញ្ហាដែលមិនអាចដោះស្រាយបាននៃឯកតាសកល និងលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃការវិភាគ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការអនុវត្តខ្ពស់នៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធ និងវិធីសាស្រ្តគំរូរចនាសម្ព័ន្ធចំពោះបញ្ហាក្នុងតំបន់គឺជានិមិត្តសញ្ញា។ ការរៀបចំនៃវប្បធម៌គឺមិនអាចប្រកែកបាន ក៏ដូចជាឥទ្ធិពលដ៏ធំសម្បើមដែលចេញដោយ S. លើការវិវឌ្ឍន៍នៃបញ្ហាទាក់ទងនឹងអត្ថន័យ។ និង semiotic ។ ទិដ្ឋភាពនៃវប្បធម៌ ការរៀបចំប្រព័ន្ធនៃអត្ថបទវប្បធម៌ ការវិភាគហ្សែន។ ដំណើរការនៅក្នុងវប្បធម៌។ វាគឺជា S. ដែលបានរួមចំណែកដល់ការបំបែកនៃអត្ថន័យវប្បធម៌ទៅជាឯករាជ្យ។ ដូច្នេះ វិស័យវិទ្យាសាស្ត្រវប្បធម៌ មានឥទ្ធិពលលើសម័យទំនើប។ វប្បធម៌ - មរតក។ ស្រាវជ្រាវ, hermeneutics,ចិត្តសាស្ត្រ។

អក្សរសិល្ប៍: Shibutani T. ចិត្តវិទ្យាសង្គម។ M. , 1969; Gretsky M.N. ហ្វ្រង់ស។ រចនាសម្ព័ន្ធនិយម។ M. , 1971; Avtonomova N.S. ហ្វីឡូស។ បញ្ហានៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធនៅក្នុងមនុស្សសាស្ត្រ។ M. , 1977; Foucault M. ពាក្យនិងអ្វីៗ។ បុរាណវិទ្យានៃមនុស្សជាតិ។ SPb ។ , 1994; Levi-Strauss K. នរវិទ្យារចនាសម្ព័ន្ធ។ M. , 1985; គាត់​គឺ។ ការគិតបឋម៖ ទេវកថា និងពិធីសាសនា។ M. , 1994; Bart R. Fav ។ ការងារ៖ Semiotics ។ កំណាព្យ។ M. , 1994; គាត់​គឺ។ S/Z [ការវិភាគនៃរឿង "Sarrazin" ដោយ O. de Balzac] M., 1994; Lacan J. មុខងារ និងផ្នែកនៃការនិយាយ និងភាសាក្នុងចិត្តវិទ្យា។ M. , 1995; លោក Levi Strauss Cl. ទេវកថា។ v. 1-4 ។ P. , 1964-71; Derrida J. De la វេយ្យាករណ៍។ ទំ., ១៩៦៧; អត្តសញ្ញាណ ការស្ថាបនា។ N.Y., 1975; Clarke S. មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយម៖ ការរិះគន់របស់ Levi-Strauss និងចលនារចនាសម្ព័ន្ធនិយម។ ប្រាយតុន; N.Y., 1981; រចនាសម្ព័នភាព និងអំពើបាបៈ ពីលេវី-ស្ត្រាស ដល់ដេរីដា។ គោជល់ ល ១៩៨១; ការរុះរើ និងការរិះគន់។ អិល; ហេនលី 1979; Deconstruction និង Theology ។ N.Y., 1982 ។

ក្នុងទសវត្សរ៍ទី 60 ។ នៅប្រទេសបារាំង រចនាសម្ព័ន្ធនិយមបានរុញអត្ថិភាពនិយមចូលទៅក្នុងផ្ទៃខាងក្រោយ។ វាបានក្លាយជានិន្នាការទស្សនវិជ្ជាឈានមុខគេនៅក្នុងប្រទេសបារាំង ដូចគ្នានឹងទស្សនវិជ្ជានៃសាលាហ្វ្រែងហ្វើតក្លាយជានិន្នាការឈានមុខគេនៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់។

រចនាសម្ព័ននិយមគឺជាទិសដៅស្មុគស្មាញមួយនៅក្នុងចំណេះដឹងមនុស្សធម៌ ដែលភារកិច្ចគឺបង្ហាញរចនាសម្ព័ន្ធនៃទម្រង់សង្គម។ រចនាសម្ព័ន្ធនិយមត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងការប្រឆាំងជាក់លាក់ចំពោះអត្ថិភាពនិយម ដោយផ្តល់នូវការតំរង់ទិសឡើងវិញជាក់លាក់មួយ: ជំនួសឱ្យប្រធានបទ បទពិសោធន៍ សេរីភាព - វត្ថុបំណង ចរិតលក្ខណៈវិទ្យាសាស្ត្រ ការកំណត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងដោយរចនាសម្ព័ន្ធ។

ការបង្កើតវិធីសាស្រ្តនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមបានចាប់ផ្តើមនៅក្នុងទសវត្សរ៍ទី 20 ។ នៅក្នុងភាសាវិទ្យា។ នៅទីនេះបំណងប្រាថ្នាត្រូវបានកំណត់ដើម្បីបង្ហាញពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃភាសាដោយអរូបីពីការអភិវឌ្ឍន៍របស់វាពីស្ថានភាពភូមិសាស្ត្រប្រវត្តិសាស្ត្រសង្គម។ បន្ទាប់មកវិធីសាស្រ្តនៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងចិត្តវិទ្យានិងការរិះគន់ផ្នែកអក្សរសាស្ត្រ។ នៅទសវត្សរ៍ទី 50-60 ។ វិធីសាស្រ្តនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមពង្រីកទៅផ្នែកផ្សេងទៀតនៃវប្បធម៌។

ក្នុងទសវត្សរ៍ទី 60 ។ រចនាសម្ព័ន្ធនិយមទទួលបានស្ថានភាពនៃទិសដៅទស្សនវិជ្ជា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គួរកត់សំគាល់ថា ការងាររបស់អ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធឈានមុខគេ ភាគច្រើនជាការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រជាក់ស្តែង អមដោយហេតុផលទស្សនវិជ្ជា។ អ្នកដឹកនាំនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមមិនមែនជាទស្សនវិទូអាជីពទេ។ Claude Levi-Strauss (1908-1990)គឺជាជនជាតិភាគតិច Michel Foucault (1926-1984)- ប្រវត្តិវិទូវប្បធម៌ Jacques Lacan (1901-1981)- ចិត្តវិទូ Roland Barthes (1915-1980)- អ្នករិះគន់អក្សរសាស្ត្រ។

លោក Levi-Strauss សាស្រ្តាចារ្យនៅ College de France ដែលជាអ្នកបង្កើតគំនិតនៃ anthrology រចនាសម្ព័ន្ធបាននិយាយអំពីភាពសុខដុមនៃគោលការណ៍ត្រេកត្រអាលនិងហេតុផលដែលបាត់បង់ដោយអរិយធម៌អឺរ៉ុបសម័យទំនើបប៉ុន្តែត្រូវបានរក្សាទុកនៅក្នុងទេវកថា។ ភារកិច្ចចម្បងនៃជាតិពន្ធុវិទ្យាយោងទៅតាម Levi-Strauss គឺការសិក្សាអំពីការផ្លាស់ប្តូរពីធម្មជាតិទៅវប្បធម៌។ នៅទីនេះវាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ក្នុងការពិចារណាសន្លប់; មនសិការមាននៅចំនុចប្រសព្វនៃរចនាសម្ព័ន្ធសន្លប់ជាច្រើននៃស្មារតីរបស់មនុស្ស ដែលនីមួយៗត្រូវគ្នាទៅនឹងកម្រិតជាក់លាក់នៃការពិតសង្គម។ ស្នាដៃរបស់ Levi-Strauss ត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ការសិក្សាអំពីវប្បធម៌នៃកុលសម្ព័ន្ធបុព្វកាល របៀបរស់នៅរបស់ពួកគេ អាពាហ៍ពិពាហ៍ និងទំនាក់ទំនងគ្រួសារ និងវិធីសាស្រ្តស្រាវជ្រាវ។ នៅក្នុង Words and Things (1960) Foucault បានព្យាយាមកំណត់អត្តសញ្ញាណមូលដ្ឋានមិនដឹងខ្លួននៃចំណេះដឹងទូទៅចំពោះជីវវិទ្យា សេដ្ឋកិច្ចនយោបាយ និងភាសាវិទ្យាក្នុងសម័យទំនើប។ Lacan គិតឡើងវិញអំពីចិត្តវិទ្យា Freudian ដោយប្រើវិធីសាស្រ្តនៃភាសារចនាសម្ព័ន្ធ។ Barthes ស្វែងយល់ពីប្រព័ន្ធសញ្ញា (ឧទាហរណ៍ នៅក្នុង The Fashion System, 1967)។

ភាពឯកោនៃទិដ្ឋភាពរចនាសម្ព័ន្ធនៅក្នុងចំណេះដឹងមនុស្សធម៌ត្រូវបានអនុវត្តជាក្បួននៅលើប្រព័ន្ធសញ្ញាជាក់លាក់មួយ។ លក្ខណៈពិសេសលក្ខណៈនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមគឺការចង់រកឃើញរចនាសម្ព័ន្ធជ្រៅដោយមិនដឹងខ្លួន យន្តការលាក់បាំងនៃប្រព័ន្ធសញ្ញាដែលនៅពីក្រោយការគ្រប់គ្រងដោយមនសិការនៃរូបភាព និមិត្តសញ្ញា និងសញ្ញា។ រចនាសម្ព័នក្នុងការយល់ដឹងរបស់ structuralists មិនមែនគ្រាន់តែជាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃធាតុនៃវត្ថុមួយ, អាចរកបានសម្រាប់ការសញ្ជឹងគិតដោយផ្ទាល់។ រចនាសម្ព័ន្ធគឺជាសំណុំនៃទំនាក់ទំនងលាក់កំបាំងដែលបង្ហាញដោយ "អំណាចនៃអរូបី" នៅក្នុងដំណើរនៃចលនាពីបាតុភូតទៅជាខ្លឹមសារ។ ក្នុងករណីនេះការអរូបីពីភាពជាក់លាក់នៃស្រទាប់ខាងក្រោមនៃធាតុកើតឡើង ពួកគេគិតតែលក្ខណៈសម្បត្តិ "ទំនាក់ទំនង" ពោលគឺលក្ខណៈសម្បត្តិដែលអាស្រ័យលើទីតាំងរបស់ពួកគេនៅក្នុងប្រព័ន្ធ លើទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេជាមួយធាតុផ្សេងទៀត។ រចនាសម្ព័ន្ធអរូបីដែលត្រូវបានជ្រើសរើសតាមរបៀបនេះអាចត្រូវបានស៊ើបអង្កេតដោយវិធីសាស្រ្តនៃតក្កវិជ្ជានិមិត្តសញ្ញា និងគណិតវិទ្យា (ឧទាហរណ៍ ទ្រឹស្ដីក្រាហ្វ)។

កម្រិតនៃឧបាយកលដោយដឹងខ្លួននៃសញ្ញា និងកម្រិតនៃការលាក់បាំង ច្បាប់អនុវត្តដោយមិនដឹងខ្លួន (យន្តការ លំនាំ រចនាសម្ព័ន្ធ) ត្រូវបានដាក់ចេញ។ "អនុវត្តតាមវិទ្យាសាស្ត្ររូបវិទ្យា មនុស្សសាស្ត្រត្រូវតែធ្វើឱ្យប្រាកដថាការពិតនៃវត្ថុនៃការសិក្សារបស់ពួកគេមិនត្រូវបានកំណត់ត្រឹមកម្រិតដែលវាយល់ឃើញដោយប្រធានបទនោះទេ។" ការពិតខ្លួនវាមានកម្រិតជាច្រើនដែលត្រូវបានបង្ហាញដល់អ្នកស្រាវជ្រាវ អាស្រ័យលើវិធីសាស្រ្តរបស់គាត់ លើកិច្ចការដែលគាត់ដោះស្រាយ ដូចជារូបភាពផ្សេងៗនៃវត្ថុត្រូវបានរកឃើញនៅក្រោមមីក្រូទស្សន៍ អាស្រ័យលើកម្រិតនៃការពង្រីកដែលបានប្រើ។

ដោយជំទាស់ចំពោះអ្នកដែលជឿថាវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្រ្តត្រូវបាន contraindicated សម្រាប់ចំណេះដឹងមនុស្សធម៌ Levi-Strauss ការពារភាពស្របច្បាប់នៃការសិក្សាវិទ្យាសាស្រ្តដែលមានគោលបំណងនៃ "ការពិតរបស់មនុស្ស" ។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរគាត់ជឿជាក់ថានៅក្នុងចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រមានកម្រិតផ្សេងៗគ្នាដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងដំណើរការយល់ដឹងជាក់ស្តែងនិងវិចារណញាណ។

Levi-Strauss ហៅគោលជំហរទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់ថា "ឧត្តមគតិនិយម" ។ គាត់ជឿថាការពិតគឺមិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យទៅប្រធានបទនៅក្នុងបទពិសោធន៍ផ្ទាល់និងអាចយល់បានតែតាមរយៈការធ្វើគំរូនៃដំណើរការសន្លប់។ មនសិការមាននៅចំនុចប្រសព្វនៃរចនាសម្ព័ន្ធសន្លប់ជាច្រើននៃវិញ្ញាណរបស់មនុស្ស ដែលនីមួយៗត្រូវគ្នាទៅនឹងកម្រិតជាក់លាក់នៃការពិតសង្គម។

វិទ្យាសាស្ត្រនៃវប្បធម៌ត្រូវប្រឈមមុខនឹងការលំបាកជាក់លាក់៖ វត្ថុរបស់ពួកគេគឺជាសកម្មភាពរបស់មនុស្សជាមួយនឹងជម្រើសដោយឥតគិតថ្លៃ តម្លៃ និងគោលដៅដែលហាក់ដូចជាមិនសមនឹងក្របខ័ណ្ឌនៃច្បាប់គោលបំណង។ ប៉ុន្តែ តាមទស្សនៈរបស់អ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធ សេរីភាពរបស់មនុស្សគឺជាការបំភាន់។ តាមការពិត អាកប្បកិរិយារបស់យើងត្រូវបានកំណត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងដោយរចនាសម្ព័ន្ធជ្រៅនៃភាសា វប្បធម៌ និងមនសិការ។ ការរកឃើញនៃរចនាសម្ព័ន្ធទាំងនេះធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីអរូបីពីប្រធានបទ។ នៅក្នុងវិទ្យាសាស្រ្ត, សិល្បៈ, ទេវកថា, សាសនា, structuralists ស្វែងរកដើម្បីរកឱ្យឃើញរចនាសម្ព័ន្ធទាំងនេះលំនាំជ្រៅ។

គោលការណ៍នៃវិធីសាស្រ្តរបស់ Levi-Strauss. គោលការណ៍វិធីសាស្រ្តសំខាន់ៗនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមមានដូចខាងក្រោម។ គោលការណ៍ដំបូងនៃ Levi-Strauss ត្រូវបានបញ្ជាក់នៅក្នុងរូបមន្ត: "វិធីសាស្រ្ត primacy នៃទំនាក់ទំនងលើធាតុនៃប្រព័ន្ធ" ។ ក្នុងន័យនេះ លោកបានសរសេរថា៖ «កំហុសនៃសង្គមវិទ្យាបុរាណ ក៏ដូចជាភាសាវិទ្យាបុរាណ គឺវាចាត់ទុកជាធាតុ មិនមែនទំនាក់ទំនងរវាងធាតុទេ»។

គោលការណ៍ទីពីរ៖ "វិធីសាស្រ្តសំខាន់នៃភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាលើ diachrony" (គំនិតនេះមកពី F. de Saussure) ។ ដើម្បីបង្ហាញរចនាសម្ព័ន្ធនៃវត្ថុមួយ វាចាំបាច់ក្នុងការអរូបីពីការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា ហើយពិចារណាផ្នែកផ្សេងៗរបស់វាថាមានស្រាប់នៅពេលតែមួយ (ធ្វើសមកាលកម្ម)។ ហើយមានតែបន្ទាប់ពីឧបករណ៍នៃវត្ថុត្រូវបានបង្ហាញប៉ុណ្ណោះ វាអាចសិក្សាការផ្លាស់ប្តូររបស់វានៅចំណុចផ្សេងៗគ្នាតាមពេលវេលា (តាម diachronically)។

គោលការណ៍វិធីសាស្រ្តទីបី: "រចនាសម្ព័ន្ធគឺជាសំណុំនៃទំនាក់ទំនងដែលមិនប្រែប្រួលនៅក្រោមការផ្លាស់ប្តូរជាក់លាក់" ។

ជាលទ្ធផលនៃការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រជាក់ស្តែង អ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធបានសន្និដ្ឋានថានៅក្នុងផ្នែកផ្សេងៗនៃសកម្មភាពរបស់មនុស្សមានមូលដ្ឋានលាក់កំបាំងមួយចំនួនដែលដឹកនាំ និងរចនាសម្ព័ន្ធហាក់ដូចជាបាតុភូតមនុស្សវឹកវរ។

តើគ្រឹះនេះជាអ្វី? ក្នុងការឆ្លើយសំណួរនេះ Levi-Strauss ចាប់ផ្តើមពីគំនិតរបស់ Kant ។ នៅក្នុង Kant ទម្រង់នៃការយល់ដឹង និងហេតុផលត្រូវបានដាក់លើទិន្នន័យញ្ញាណដែលមកពីខាងក្រៅ។ នៅក្នុង Levi-Strauss តួនាទីនៃទម្រង់មុនត្រូវបានលេងដោយរចនាសម្ព័ន្ធនៃសន្លប់។ មិនដូច subconscious ដែលជាទម្រង់ពិសេសនៃការចងចាំ “សន្លប់គឺតែងតែទទេ ឬច្បាស់ជាងនេះទៅទៀត វាគឺដូចជាមនុស្សចម្លែកចំពោះរូបភាព ដូចជាក្រពះចម្លែកចំពោះអាហារដែលឆ្លងកាត់វា។ ក្នុងនាមជាសរីរាង្គនៃមុខងារជាក់លាក់មួយ វាត្រូវបានកំណត់ចំពោះការដាក់លំនាំរចនាសម្ព័ន្ធ ... លើ ... ធាតុដែលមកពីកន្លែងផ្សេងទៀត - កម្លាំងរុញច្រាន អារម្មណ៍ គំនិត ការចងចាំ។ មុខងារនេះ "សម្រាប់មនុស្សទាំងអស់ត្រូវបានអនុវត្តទៅតាមច្បាប់ដូចគ្នា ហើយពិតជាត្រូវបានកាត់បន្ថយដល់ចំនួនសរុបនៃច្បាប់ទាំងនេះ"។

នៅលើកម្រិតដឹងខ្លួន, មនុស្សម្នាក់ដំណើរការជាមួយសញ្ញា, ការកសាងសារ, អត្ថបទពីពួកគេ; គាត់ធ្វើបែបនេះដោយគោរពតាមច្បាប់មួយចំនួន ដែលក្នុងការប្រើប្រាស់ធម្មតានៃប្រព័ន្ធសញ្ញា ត្រូវបានអនុវត្តដោយស្វ័យប្រវត្តិដោយមិនដឹងខ្លួន។ ដូច្នេះ មនុស្សម្នាក់ដែលនិយាយភាសាបានល្អធ្វើតាមបទដ្ឋានវេយ្យាករណ៍នៅក្នុងសុន្ទរកថារបស់គាត់ដោយមិនគិតពីពួកគេ ហើយប្រហែលជាមិនដឹងអំពីអត្ថិភាពរបស់ពួកគេ។ ជាងនេះទៅទៀត ប្រជាជននៃកុលសម្ព័ន្ធបុព្វកាល ដែលត្រូវបានជ្រមុជនៅក្នុងប្រព័ន្ធសញ្ញាផ្សេងៗបានដឹងនៅក្នុងទេវកថា ពិធីសាសនា តុទូ ជាដើម មិនបានដឹងពីអត្ថិភាពនៃយន្តការសន្លប់នោះទេ។

លំនាំដែលមិនដឹងខ្លួន រចនាសម្ព័ន្ធនៃចិត្ត យោងទៅតាម Levi-Strauss គឺមានលក្ខណៈជាសកល។ ការសិក្សាអំពីប្រព័ន្ធសញ្ញាធ្វើឱ្យវាអាចកំណត់អត្តសញ្ញាណច្បាប់នៃដំណើរការនៃចិត្តរបស់មនុស្ស។

ដូច្នេះ មានរចនាសម្ព័ន្ធដែលឯករាជ្យពីឆន្ទៈរបស់មនុស្ស (សង្គម ទេវកថា និងភាសា) ហើយប្រសិនបើអ្នកសិក្សាវាតាមបែបវិទ្យាសាស្ត្រ នោះមនុស្សនោះនៅទីបំផុត "រលាយ" ទៅក្នុងពួកគេ។ មនុស្សមិនមែនជាម្ចាស់ជីវិតរបស់ខ្លួនទេ។ វាត្រូវបានជំរុញដោយកម្លាំងរចនាសម្ព័ន្ធដោយមិនដឹងខ្លួន។

ក្នុងន័យនេះ លោក Foucault សរសេរថា “វាប្រែថា វាគឺជាសំណុំនៃរចនាសម្ព័ន្ធ ដែលតាមខ្លឹមសារ អាចមានសក្តានុពលបង្កើតមនុស្សម្នាក់។ ជាការពិត គាត់អាចគិតអំពីពួកគេ ពិពណ៌នាអំពីពួកគេ ប៉ុន្តែគាត់មិនមែនជាប្រធានបទទៀតទេ មិនមែនជាមនសិការអធិបតេយ្យនោះទេ។ ការកាត់បន្ថយមនុស្សទៅនឹងរចនាសម្ព័ន្ធជុំវិញរបស់គាត់ វាហាក់ដូចជាខ្ញុំ បង្ហាញពីគំនិតទំនើប។ ប្រវត្តិសាស្រ្តមិនត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយមនុស្សទេ វាអភិវឌ្ឍដោយគ្មានការចូលរួមពីគាត់។

ការអនុវត្តវិធីសាស្រ្តនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមក្នុងការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រជាក់លាក់បានធ្វើឱ្យវាអាចទទួលបានលទ្ធផលថ្មីមួយចំនួនក្នុងការយល់ដឹងអំពីវប្បធម៌។

Levi-Strauss, ការអភិវឌ្ឍអ្វីដែលគេហៅថារចនាសម្ព័ន្ធជាតិពន្ធុវិទ្យា (ទាក់ទងទៅនឹងរចនាសម្ព័ន្ធនិយមនៅក្នុងភាសាវិទ្យា) បានស្នើប្រភេទថ្មីនៃទំនាក់ទំនងអាពាហ៍ពិពាហ៍និងញាតិសន្តាន ("រចនាសម្ព័ន្ធបឋមនៃសាច់ញាតិ" ឆ្នាំ 1949) ដែលជាដំណោះស្រាយដើមចំពោះបញ្ហានៃ totemism ("Totemism) ។ ថ្ងៃនេះ”, ឆ្នាំ 1962) ដែលជាទ្រឹស្ដីថ្មីនៃការគិតបែបបុព្វកាល ដែលខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំងពីគោលគំនិត Levy-Bruhl (“Savage Thinking”, 1962) ការបកស្រាយបែបរចនាសម្ព័ន្ធ និង semiotic នៃទេវកថា (ស៊េរីបួនភាគ “ទេវកថា” ឆ្នាំ 1964-1971 ) ការបកស្រាយតាមរចនាសម្ព័ន និងពាក់កណ្តាលនៃរបាំងពិធីសាសនា ("ផ្លូវនៃរបាំង" ឆ្នាំ 1975) ។ល។

នៅពេលវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម វប្បធម៌ និងជីវិតខាងវិញ្ញាណនៃកុលសម្ព័ន្ធបុព្វកាល Levi-Strauss កើតឡើងពីការពិតដែលថា នីតិវិធីអាពាហ៍ពិពាហ៍ ពាក្យស្លោក ញាតិមិត្ត ពិធីសាសនា ទេវកថា ជាដើម សុទ្ធតែជាភាសាពិសេសមួយ។ ជាធម្មតា ទាំងនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល និងសម័យទំនើប បាតុភូតដូចជា ការដាក់ឈ្មោះ អាកប្បកិរិយា តុ ជាដើម ត្រូវបាន "មនុស្សគ្រប់រូបសង្កេតដោយប្រយ័ត្នប្រយែង ទោះបីជាប្រភពដើម និងមុខងារពិតរបស់ពួកគេមិនក្លាយជាវត្ថុនៃការស្រាវជ្រាវឆ្លុះបញ្ចាំងក៏ដោយ"។ យើងត្រូវស្វែងរកមូលដ្ឋាននៃបាតុភូតទាំងនេះ។

Lacan បានដាក់ចេញនូវនិក្ខេបបទអំពីភាពស្រដៀងគ្នា (ឬភាពស្រដៀងគ្នា) រវាងរចនាសម្ព័ន្ធនៃភាសា និងយន្តការនៃសន្លប់។ សេចក្តីប៉ងប្រាថ្នារបស់មនុស្ស គ្រប់បាតុភូតដែលមិនដឹងខ្លួន សមនឹងរចនាសម្ព័ន្ធភាសា។ នេះមានន័យថា តាមរយៈរចនាសម្ព័ន្ធនៃភាសា សន្លប់អាចត្រូវបានបង្កើតជាវត្ថុនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រ វាអាចត្រូវបានរៀបចំរចនាសម្ព័ន្ធ និងសមហេតុផល។

Barthes បានកំណត់ខ្លួនគាត់នូវភារកិច្ចក្នុងការស្វែងរករចនាសម្ព័ន្ធសកល "សង្គមវិទ្យា" នៅគ្រប់ផលិតផលនៃវប្បធម៌ទំនើប: នៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃទីក្រុងម៉ូដប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ។ល។ ភាសា ប្រព័ន្ធនៃប្រភេទសិល្បៈ និងមូលដ្ឋានគ្រឹះរបស់វា។ Barth ឈានដល់ការសន្និដ្ឋានថា ភាសាមិនមែនគ្រាន់តែជាឧបករណ៍សម្រាប់ខ្លឹមសារនៃការគិតនោះទេ ប៉ុន្តែបង្កើតខ្លឹមសារនេះយ៉ាងសកម្ម។ Bart យកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសចំពោះការសិក្សាអក្សរសិល្ប៍ ជាពិសេសអ្នកទំនើបនិយម។ ទន្ទឹម​នឹង​នេះ លោក​បញ្ជាក់​ថា អក្សរសិល្ប៍​មិន​អាច​នៅ​ក្រៅ​រចនាសម្ព័ន្ធ​នៃ​អំណាច​ដឹកនាំ​ជីវិត​ដោយ​ឯករាជ្យ​ពី​នយោបាយ​បាន​ឡើយ។

Foucault បានកាន់កាប់កន្លែងលេចធ្លោមួយនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធ។ គាត់បានក្លាយជាមនុស្សល្បីល្បាញដោយសារស្នាដៃរបស់គាត់ ពាក្យ និងរឿង៖ បុរាណវិទ្យារបស់មនុស្សជាតិ (1966) ប្រវត្តិផ្លូវភេទបីភាគ (The Will to Know, 1976; The Enjoy of Pleasures, Self Care, 1984)។

ការវិភាគតួនាទីនៃភាសានៅក្នុងវប្បធម៌ Foucault ទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការពិតដែលថាការដាក់បញ្ចូលមនុស្សម្នាក់នៅក្នុងជីវិតសង្គមកើតឡើងមិនត្រឹមតែតាមរយៈការរៀននិយាយប៉ុណ្ណោះទេ: "អ្នកមិនអាចនិយាយអ្វីបានគ្រប់ពេលវេលា" ។ Foucault កំណត់ភារកិច្ចនៃការទាក់ទងស្រទាប់ភាសានៃវប្បធម៌ជាមួយស្រទាប់សង្គម។ "ភាសា" និង "សង្គម" ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងប្រភេទនៃការអនុវត្ត "ការពិភាក្សា" និង "មិនពិភាក្សា" ។ ការអនុវត្តការពិភាក្សាទាញចេញពីសម្ភារៈដែលមិនមែនជាការពិភាក្សា ដើម្បីធ្វើរចនាសម្ព័ន្ធ និងជាផ្លូវការ។ ប៉ុន្តែដើម្បីលាតត្រដាងពីកម្រិតនៃចំណេះដឹងដែលបង្កប់ន័យនេះ ចាំបាច់ត្រូវអនុវត្តការងារ "បំផ្លិចបំផ្លាញ-ស្ថាបនា" ដ៏ធំសម្បើម ដែលជាការវិភាគយ៉ាងសំខាន់នៃវិទ្យាសាស្ត្រ ទ្រឹស្តី គំនិតទាំងអស់។

Foucault ស្វែងយល់ពីការអភិវឌ្ឍន៍នៃវិទ្យាសាស្រ្តទំនើប បង្ហាញពីការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុង "មូលដ្ឋានគ្រឹះមិនដឹងខ្លួន" "epistems" ("epistemic structures" ធ្វើសកម្មភាពនៅកម្រិតសន្លប់ និងកំណត់ផ្នែកផ្សេងៗនៃវប្បធម៌ និងចំណេះដឹង) ក្នុងរយៈពេលខុសៗគ្នា។ "មូលដ្ឋានគ្រឹះ" នេះគឺជាការកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធជាក់លាក់នៃប្រព័ន្ធសញ្ញា ដែលកំណត់ក្នុងរយៈពេលជាក់លាក់មួយអំពីលទ្ធភាពនៃការបង្កបញ្ហាវិទ្យាសាស្ត្រ និងដោះស្រាយបញ្ហាទាំងនោះ។ Foucault បែងចែកអត្ថិភាពចំនួនបី - ក្រុមហ៊ុន Renaissance សនិទាននិយមបុរាណ និងភាពទំនើប។ នៅពេលដែលយើងផ្លាស់ប្តូរពី episteme មួយទៅ episteme មួយផ្សេងទៀត តួនាទីនៃភាសានៅក្នុងវប្បធម៌បានផ្លាស់ប្តូរទៅជាវិសាលភាពដែលភាសាក្លាយជាកម្លាំងឯករាជ្យនៅក្នុង episteme ទំនើប។ ប៉ុន្តែហេតុអ្វីបានជាការកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធសញ្ញាត្រូវបានរៀបចំឡើងវិញ មានការផ្លាស់ប្តូរពី episteme មួយទៅមួយផ្សេងទៀត - នៅតែមិនអាចយល់បាន។

Foucault យកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះបញ្ហាថាមពល។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការយល់ឃើញនៃការពិត, ការពិត, ប្រែទៅជាត្រូវបានប្រែប្រួលសម្រាប់ការផលិតអំណាច។ ប៉ុន្តែអំណាចខ្លួនវាបើយោងតាម ​​​​Fouucault ចាប់អារម្មណ៍មិនត្រូវបានគេមើលឃើញទេវាត្រូវការយន្តការបិទបាំង។ អំណាចអាចដំណើរការប្រកបដោយផ្លែផ្កាលុះត្រាតែមូលដ្ឋានរបស់វាត្រូវបានលាក់បាំង។ “ធម្មជាតិ​នៃ​ការ​លាក់​បាំង​នេះ​មាន​មូលដ្ឋាន​លើ​ការ​ពិត ប្រតិបត្តិការអាជ្ញាធរ"។

ការលាតត្រដាងនៃធម្មជាតិនៃអំណាចបង្ហាញថាអំណាចមានអវិជ្ជមាន (បង្ហាញឱ្យឃើញនៅក្នុងការគាបសង្កត់ការបង្ខិតបង្ខំ) និងតួអក្សរវិជ្ជមាន។ "អំណាចគឺខ្លាំងដោយសារតែវាបង្កើតសកម្មភាពនៅកម្រិតនៃបំណងប្រាថ្នានិងចំណេះដឹង" ។ ប្រភេទផ្សេងគ្នានៃអំណាចផ្តល់នូវការពិតដោយខ្លួនឯង និងវត្ថុនៃចំណេះដឹងរបស់ពួកគេ និង "ពិធីសាសនា" នៃការយល់ដឹងរបស់ពួកគេ។ ទំនាក់ទំនងអំណាចបានជ្រាបចូលទៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមទាំងអស់។

Foucault ជឿថាអំណាចទំនើបមានមុខងារសំខាន់បីគឺ "ការត្រួតពិនិត្យ" វិន័យនិងការបែងចែក។ មុខងារទាំងនេះពាក់ព័ន្ធនឹងយុទ្ធសាស្ត្រមួយចំនួន៖ ការគ្រប់គ្រងបុគ្គល (រូបវិទ្យាសង្គម) គ្រប់គ្រងពួកគេ (អុបទិកសង្គម) នីតិវិធីសម្រាប់ដាក់ឱ្យនៅដាច់ដោយឡែក និងរៀបចំក្រុមឡើងវិញ (សរីរវិទ្យាសង្គម)។

នៅក្នុងប្រពៃណីនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយម មូលដ្ឋានទ្រឹស្តីមួយត្រូវបានបង្កើតឡើង ចលនាស្ត្រីនិយម។ប្រភពដើមនៃចលនានេះត្រូវបានចាក់ឫសនៅចុងសតវត្សទី XIX - ដើមសតវត្សទី XX ។ នៅឆ្នាំ 1929 អ្នកនិពន្ធជនជាតិអាមេរិកឈ្មោះ Virginia Woolf បាននិយាយថា "វាច្បាស់ណាស់ថាតម្លៃដែលណែនាំស្ត្រីតែងតែខុសគ្នាពីអ្វីដែលបង្កើតឡើងដោយភេទផ្ទុយ" ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយតម្លៃបុរសមាននៅក្នុងសង្គម។ K. Allen, A. Boxster, S. Griffin (អ្នកមនោគមវិជ្ជាដ៏លេចធ្លោនៃលទ្ធិស្ត្រីនិយម) អះអាងថា វប្បធម៌នៅតែផ្អែកលើអាកប្បកិរិយា "អយ្យកោ" ទស្សនៈនៃពិភពលោក និងការពិតពីទីតាំងរបស់បុរស។ វាគឺជាអាកប្បកិរិយានេះដែលនាំទៅដល់ការត្រួតត្រានៃសកម្មភាពយល់ដឹងអរូបី ការធ្វើយោធានៃសង្គម ការអនុវត្តផ្លូវភេទ ពោលគឺការជិះជាន់ផ្អែកលើយេនឌ័រ។ តើអ្វីនៅពីក្រោយដំណើរការទាំងនេះ?

មនោគមវិជ្ជាស្ត្រីនិយមកំពុងស្វែងរករចនាសម្ព័ន្ធ និងយន្តការដែលបង្កើតជាអាកប្បកិរិយា "អយ្យកោ"។ ពួកគេគូសបញ្ជាក់បីចំណុច។

◆ ការបែងចែកពលកម្មដែលស្ត្រីត្រូវបន្តពូជមនុស្ស (ពលកម្ម) និងលក្ខខណ្ឌទ្រទ្រង់ជីវិត។ មាន "ការដក" ស្ត្រីចូលទៅក្នុងផ្នែកនៃគ្រួសារ។ ជាងនេះទៅទៀត ការងារក្នុងស្រុកមិនត្រូវបានគេវាយតម្លៃថាមានសារៈសំខាន់ក្នុងសង្គមទេ។ នៅក្នុងសង្គម វាមិនមែនជាទម្លាប់ក្នុងការបង់ប្រាក់សម្រាប់ការងារនេះទេ ទោះបីជាធ្វើការនៅផ្ទះ ស្ត្រីម្នាក់បង្កើតផលិតផលដែលគ្មានគណនីក៏ដោយ។

◆ ការយល់ដឹងពីមនុស្សស្រីជាវត្ថុមួយ (ពីខាងមនសិការបុរស)។ ដើម្បីបង្ហាញរឿងនេះ F. Parturier ដកស្រង់ការជ្រើសរើសសម្រង់ពីស្នាដៃរបស់ J. Bataille, de Sade, A. Miller: "ខ្ញុំប្រើស្ត្រីម្នាក់ស្របតាមតម្រូវការរបស់ខ្ញុំជាប្រអប់មូលទទេ" "ស្ថានភាពនៃចិត្តរបស់នាង ហើយបេះដូងអាចត្រូវបានគេព្រងើយកន្តើយទាំងស្រុង", "តើអ្នកមានអារម្មណ៍សោកស្តាយចំពោះសាច់មាន់ដែលអ្នកញ៉ាំ - ទេអ្នកមិនគិតពីវាដូចគ្នាជាមួយស្ត្រី", "ដើម្បីរីករាយជាមួយខ្លួនអ្នក, មិនចាំបាច់ផ្តល់ការរីករាយដល់វាទេ។ ពួកគេ” ។ល។ ទំនាក់ទំនងរវាងបុរសនិងស្ត្រី - ទំនាក់ទំនងរបស់ម្ចាស់និងទាសករ។

◆ វាត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្ម ជាពិសេសនៅក្នុងគ្រួសារកើតឡើងជាការតម្រង់ទិសឆ្ពោះទៅរកតួនាទីយេនឌ័រផ្សេងៗ ដោយមានការយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសចំពោះការបង្កើត "ខ្លួនឯងជាបុរស"។

ជាលទ្ធផលនៃដំណើរការទាំងនេះភេទទាំងពីរទទួលរង។ Feminists ស្នើកម្មវិធីមួយដែលគួរតែផ្លាស់ប្តូរស្ថានភាពយ៉ាងខ្លាំង។ វាចាំបាច់ក្នុងការបង្កើតលក្ខខណ្ឌសេដ្ឋកិច្ចស្មើគ្នាសម្រាប់ស្ត្រីនិងបុរសវាចាំបាច់ក្នុងការផ្លាស់ប្តូរធម្មជាតិនៃសង្គមនិយមក្នុងគ្រួសារដើម្បីបង្កើតជា "ដៃគូ" គ្រួសារ។ ដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្មគួរតែប្រព្រឹត្តទៅតាមរបៀបដែលមិនមានភាពខុសគ្នាខ្លាំងរវាងបុរស និងស្ត្រី។

ស្លាបរ៉ាឌីកាល់នៃចលនាស្ត្រីនិយមបន្តទៅមុខទៀត។ Barbara Ehrenreich សរសេរថា “សមភាពជាមួយបុរសគឺជាគោលដៅដ៏អស្ចារ្យ ហើយខ្ញុំនឹងតស៊ូដើម្បីសិទ្ធិរបស់ស្ត្រីណាម្នាក់ក្នុងការធ្វើរឿងឆោតល្ងង់ និងគួរឱ្យធុញដូចគ្នា ដែលបុរសទទួលបានប្រាក់ខែល្អ និងគោរព។ ប៉ុន្តែការបញ្ចូលតែមួយមុខគឺមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ ដូចដែលត្រូវបានសរសេរនៅលើអាវយឺតស្ត្រីនិយមមួយថា "ប្រសិនបើអ្នកគិតថាសមភាពគឺជាគោលដៅ នោះស្តង់ដាររបស់អ្នកគឺទាបពេក"។ វាត្រូវបានស្នើឡើងដើម្បីយក "ទស្សនៈ" នៃក្រុមដែលត្រូវបានគេជិះជាន់ដើម្បីវិភាគនិង "បង្ខំចេញ" អនុត្តរភាពនៃស្មារតី "បុរស" ។ Feminists តស៊ូមតិសម្រាប់ "ទស្សនៈ" របស់ស្ត្រីដើម្បីស្តាប់នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍សិល្បៈប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ។ល។ ល នេះនឹងនាំឱ្យការពិតដែលថាវានឹងកាន់តែងាយស្រួលសម្រាប់ទាំងបុរស និងស្ត្រី ពិភពលោកនឹងកាន់តែមានភាពសប្បុរស និងមនុស្សធម៌កាន់តែច្រើន។

គំនិតនៃភាពជាស្ត្រីបង្កឱ្យមានប្រតិកម្មផ្សេងៗ - ពីការគាំទ្ររហូតដល់ការថ្កោលទោស។ អ្នកគាំទ្ររបស់ខ្លួន ពេលខ្លះត្រូវគេតិះដៀលថា "ដកថយពីបទដ្ឋានសីលធម៍ដែលទទួលយកបានជាទូទៅ" សម្រាប់ការពិតដែលថាពួកគេស្វែងរកការបំផ្លាញ "សុបិន្តបុរស" បង្វែរនារីទៅជាឡាន។ល។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងទទួលស្គាល់ថាមានភាពខុសប្លែកគ្នានៅក្នុង ទស្សនៈពិភពលោក និងទស្សនៈពិភពលោករវាងបុរស និងស្ត្រី បន្ទាប់មកវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការទប់ស្កាត់ការអនុវត្តការដំឡើងលើការអភិវឌ្ឍទស្សនៈ "អភិជន" និងការបង្កើតគ្រួសារដៃគូ។

ការវាយតម្លៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមជាទូទៅ វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាការកំណត់អត្តសញ្ញាណនៃរចនាសម្ព័ន្ធលាក់ ("អរូបី") គឺជាចំណុចសំខាន់មួយនៅក្នុងការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រ។ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានេះសារៈសំខាន់នៃពេលនេះមិនគួរត្រូវបានបំផ្លើស។

A. B. Ostrovsky ។ រចនាសម្ព័ន្ធជាតិពន្ធុវិទ្យារបស់ Claude Lévi-Strauss 3

មនុស្សធម៌បីប្រភេទ 15

Rousseau - បិតានៃនរវិទ្យា 19

វិធីសាស្រ្តនៃការអភិវឌ្ឍន៍ជាតិពន្ធុវិទ្យា 29

Totemism ថ្ងៃនេះ ៣៧

ការណែនាំ

ជំពូក I ការបំភាន់ totemic

ជំពូកទី II ។ នាមត្រកូលអូស្ត្រាលី

ជំពូក III ។ totemisms មុខងារ

ជំពូកទី IV ។ ដល់បញ្ញា

ជំពូក V Totemism ពីខាងក្នុង

គំនិតឥតល្ហែ ១១១

ពាក្យខាងមុខ

ជំពូក I វិទ្យាសាស្ត្របេតុង

ជំពូកទី II ។ តក្កវិជ្ជានៃការចាត់ថ្នាក់ totemic

ជំពូក III ។ ប្រព័ន្ធផ្លាស់ប្តូរ

ជំពូកទី IV ។ Totem និងវណ្ណៈ

ជំពូក V ប្រភេទ, ធាតុ, ប្រភេទ, លេខ

ជំពូកទី VI សកលភាវូបនីយកម្ម និងភាគល្អិត

ជំពូកទី VII ។ បុគ្គលជាពូជ

ជំពូកទី VIII ។ ពេលវេលាទទួលបានមកវិញ

ជំពូកទី IX ។ ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងគ្រាមភាសា

រចនាសម្ព័ន្ធ និងបរិស្ថានវិទ្យា 337

ទំនាក់ទំនងនៃភាពស៊ីមេទ្រីរវាងពិធីសាសនា និងទេវកថារបស់ប្រជាជនជិតខាង 355

កំណត់ចំណាំ 370

Levi-Strauss K. ការគិតបឋម

© M.: Respublika, 1994 ។

© ការបកប្រែ អត្ថបទណែនាំ និងកំណត់ចំណាំដោយបេក្ខជននៃវិទ្យាសាស្ត្រប្រវត្តិសាស្ត្រ Ostrovsky A.B.

ការបកប្រែ, ធាតុ។ សិល្បៈ។ និងប្រហែល។ A. B. Ostrovsky ។ - M.: Respublika, 1994. - 384 p.: ill. - (អ្នកគិតនៃសតវត្សទី XX) ។
ISBN 5-250-01662-6

ការបោះពុម្ភផ្សាយនេះបានស្គាល់អ្នកអានជនជាតិរុស្ស៊ីជាមួយនឹងការងាររបស់អ្នកតំណាងដ៏ឆ្នើមនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមបារាំង ethnographer និងសង្គមវិទូ Claude Lévi-Strauss (ខ. 1908) ការស្វែងយល់ពីភាពប្លែកនៃការគិត ទេវកថា និងអាកប្បកិរិយាពិធីសាសនារបស់មនុស្សនៅក្នុងសង្គម "បុព្វកាល" ពីទស្សនៈនៃ នរវិទ្យារចនាសម្ព័ន្ធ Lévi-Strauss បង្ហាញពីច្បាប់នៃការយល់ដឹង និងផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្សនៅក្នុងសង្គមផ្សេងៗ ជាចម្បង ប្រព័ន្ធប្រពៃណី នៅក្នុងជីវិតវប្បធម៌របស់មនុស្ស។ ជាមួយនឹងស្នាដៃដែលបានបោះពុម្ពភាគច្រើន ក្នុងចំណោមសៀវភៅដែលគេស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយនៅលោកខាងលិចដូចជា "Totemism Today" និង "Untamed Thought" អ្នកអានជនជាតិរុស្ស៊ីនឹងជួបគ្នាជាលើកដំបូង។

សៀវភៅនេះត្រូវបានផ្ញើទៅកាន់ទស្សនវិទូ អ្នកចិត្តសាស្រ្ត ប្រវត្តិវិទូ ជនជាតិភាគតិច ក៏ដូចជាអ្នកដែលចាប់អារម្មណ៍លើបញ្ហាវប្បធម៌ និងការសិក្សាសាសនា។

មនុស្សធម៌បីប្រភេទ

សម្រាប់ពួកយើងភាគច្រើន នរវិទ្យាហាក់ដូចជាវិទ្យាសាស្ត្រថ្មី ដែលជាភស្តុតាងនៃការចង់ដឹងចង់ឃើញដ៏ទំនើបរបស់មនុស្សសម័យទំនើប។ នៅក្នុងសោភ័ណភាពរបស់យើង ស្នាដៃសិល្បៈបុរាណបានយកកន្លែងរបស់ពួកគេតិចជាងហាសិបឆ្នាំមុន។ ចំណាប់អារម្មណ៍លើសង្គមបុព្វកាលខ្លួនឯងមានដើមកំណើតបុរាណជាងបន្តិច - ការងារដំបូងដែលឧទ្ទិសដល់ការសិក្សាជាប្រព័ន្ធរបស់ពួកគេមានតាំងពីឆ្នាំ 1860 ពោលគឺដល់សម័យដែល Charles Darwin បង្កើតបញ្ហានៃការអភិវឌ្ឍន៍ទាក់ទងនឹងជីវវិទ្យា។ ការវិវត្តន៍នេះបើយោងតាមសហសម័យរបស់គាត់បានឆ្លុះបញ្ចាំងពីការវិវត្តន៍របស់មនុស្សក្នុងន័យសង្គម និងខាងវិញ្ញាណ។
ការគិតពីជាតិពន្ធុវិទ្យាតាមវិធីនេះគឺការយល់ច្រឡំអំពីទីកន្លែងពិតដែលចំណេះដឹងរបស់មនុស្សបុព្វកាលកាន់កាប់នៅក្នុងទស្សនៈពិភពលោករបស់យើង។ ជាតិពន្ធុវិទ្យាមិនមែនជាវិទ្យាសាស្ត្រជាក់លាក់ ឬជាវិទ្យាសាស្ត្រថ្មីនោះទេ៖ វាគឺជាទម្រង់ចាស់បំផុត និងទូទៅបំផុតនៃអ្វីដែលយើងហៅថាមនុស្សជាតិ។
នៅពេលដែលមនុស្សបានរកឃើញវត្ថុបុរាណ Greco-Roman ឡើងវិញនៅចុងបញ្ចប់នៃយុគសម័យកណ្តាល និងកំឡុងសម័យក្រុមហ៊ុន Renaissance ហើយនៅពេលដែលពួក Jesuits បានធ្វើឱ្យឡាតាំង និងក្រិកជាមូលដ្ឋាននៃការអប់រំ ទម្រង់នៃជនជាតិភាគតិចដំបូងបានលេចឡើង។ ក្រុមហ៊ុន Renaissance បានរកឃើញនៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍បុរាណមិនត្រឹមតែគំនិត និងវិធីនៃការគិតដែលត្រូវបានបំភ្លេចចោលប៉ុណ្ណោះទេ វាបានរកឃើញមធ្យោបាយដើម្បីដាក់វប្បធម៌របស់ខ្លួនទៅក្នុងទស្សនវិស័យពេលវេលា ដើម្បីប្រៀបធៀបគំនិតរបស់ខ្លួនជាមួយនឹងគំនិតនៃសម័យកាល និងប្រជាជនផ្សេងទៀត។
អ្នករិះគន់នៃការអប់រំបុរាណត្រូវបានគេយល់ច្រឡំអំពីធម្មជាតិរបស់វា។ ប្រសិនបើការសិក្សាភាសាក្រិច និងឡាតាំងត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាការស្ទាត់ជំនាញនៃភាសាដែលស្លាប់ នោះពួកគេពិតជាមានប្រយោជន៍តិចតួចណាស់។ ប៉ុន្តែ - ហើយគ្រូបង្រៀននៅសាលាបឋមសិក្សាបានដឹងយ៉ាងច្បាស់អំពីរឿងនេះ - តាមរយៈមធ្យោបាយនៃភាសា និងការអានអត្ថបទ សិស្សត្រូវបាន imbued ជាមួយវិធីសាស្រ្តនៃការគិតដែលស្របគ្នាជាមួយនឹងវិធីសាស្រ្តនៃ ethnography (ខ្ញុំនឹងហៅវាថា "បច្ចេកទេសផ្ទេរ" (1) )
ភាពខុសគ្នាតែមួយគត់រវាងវប្បធម៌បុរាណ និងវប្បធម៌ជនជាតិភាគតិចទាក់ទងនឹងទំហំនៃពិភពលោកដែលគេស្គាល់នៅក្នុងសម័យដែលត្រូវគ្នា។ Cosmos របស់មនុស្សត្រូវបានកំណត់នៅដើមដំបូងនៃក្រុមហ៊ុន Renaissance ទៅអាងមេឌីទែរ៉ាណេ។ អត្ថិភាពនៃពិភពលោកផ្សេងទៀតអាចត្រូវបានទាយ។ ប៉ុន្តែ ដូចដែលយើងបាននិយាយរួចមកហើយថា គ្មានផ្នែកណាមួយនៃមនុស្សជាតិអាចយល់បានដោយខ្លួនឯង ក្រៅពីការយល់ដឹងពីប្រជាជនដទៃទៀតនោះទេ។
នៅសតវត្សទី XVIII - ដើមសតវត្សទី XIX ។ ជាមួយនឹងការរីកចម្រើននៃរបកគំហើញភូមិសាស្រ្ត មនុស្សជាតិក៏រីកចម្រើនផងដែរ។ សូម្បីតែ Rousseau និង Diderot ប្រើតែការស្មានអំពីអរិយធម៌បុគ្គលប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែ​ឥណ្ឌា និង​ចិន​កំពុង​ចាប់​ផ្តើម​សម​នឹង​រូបភាព​ពិភពលោក​រួច​ទៅ​ហើយ។ ដោយអសមត្ថភាពក្នុងការបង្កើតដើម

16
ពាក្យសំខាន់នៃវិទ្យាសាស្ត្រសាកលវិទ្យាល័យរបស់យើងដែលកំណត់ការសិក្សាអំពីវប្បធម៌ប្រភេទនេះជាមួយនឹងពាក្យ "ទស្សនវិជ្ជាមិនបុរាណ" ត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាយើងកំពុងនិយាយអំពីចលនាមនុស្សសាស្ត្រដូចគ្នាដែលបំពេញទឹកដីថ្មី (ដូចគ្នានឹងមនុស្សបុរាណ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលកើតឡើងបន្ទាប់ពីរូបវិទ្យាត្រូវបានគេហៅថា metaphysics) ។ ការបង្ហាញចំណាប់អារម្មណ៍លើអរិយធម៌ចុងក្រោយដែលធ្លាក់ចុះនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល ជនជាតិភាគតិចបានលេចឡើងជាដំណាក់កាលទីបីក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍មនុស្សជាតិ។ ដំណាក់កាលនេះគឺនៅពេលតែមួយចុងក្រោយព្រោះបន្ទាប់ពីវាមិនមានអ្វីនៅសល់សម្រាប់មនុស្សម្នាក់ដើម្បីរកឃើញនៅក្នុងខ្លួនគាត់ - យ៉ាងហោចណាស់យ៉ាងទូលំទូលាយ (ដោយសារតែមានប្រភេទនៃការស្រាវជ្រាវជ្រៅមួយផ្សេងទៀតដែលចុងបញ្ចប់មិនអាចមើលឃើញ) ។
ប៉ុន្តែមានផ្នែកមួយទៀតនៃបញ្ហា។ វិសាលភាពនៃមនុស្សធម៌ពីរប្រភេទដំបូង - បុរាណនិងមិនបុរាណ - ត្រូវបានកំណត់មិនត្រឹមតែបរិមាណប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏មានគុណភាពផងដែរ។ អរិយធម៌​បុរាណ​បាន​បាត់​ពី​ផែនដី​ទៅ​ហើយ ហើយ​មាន​សម្រាប់​យើង​ដោយ​សារ​តែ​អត្ថបទ និង​វិមាន​វប្បធម៌​ប៉ុណ្ណោះ។ ទាក់ទងនឹងប្រជាជននៅបូព៌ា និងចុងបូព៌ា ដែលបន្តកើតមាន វិធីសាស្រ្តនៃការសិក្សារបស់ពួកគេនៅតែដដែល ព្រោះវាត្រូវបានគេជឿថា អរិយធម៌ឆ្ងាយអាចទទួលបានផលប្រយោជន៍តែដោយសារតែផលិតផលចម្រាញ់បំផុតរបស់ពួកគេ។
Ethnology គឺជាអាណាចក្រនៃអរិយធម៌ថ្មី និងបញ្ហាថ្មី។ អរិយធម៌ទាំងនេះមិនផ្តល់ឯកសារជាលាយលក្ខណ៍អក្សរមកក្នុងដៃរបស់យើងទេ ព្រោះវាគ្មានភាសាសរសេរទាល់តែសោះ។ ហើយចាប់តាំងពីកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍បច្ចេកទេសរបស់ពួកគេជាក្បួនមានកម្រិតទាបណាស់ ពួកគេបានទុកឱ្យយើងគ្មានវិមាននៃសិល្បៈដ៏ល្អនោះទេ។ ដូច្នេះហើយ វាចាំបាច់សម្រាប់ជនជាតិភាគតិចដើម្បីបំពាក់មនុស្សជាតិរបស់គាត់ជាមួយនឹងឧបករណ៍ថ្មីនៃការស្រាវជ្រាវ។
វិធីសាស្រ្តជនជាតិភាគតិចគឺមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា និងទន់ជ្រាយជាងអ្នកជំនាន់មុនរបស់ជនជាតិភាគតិច ទស្សនវិទូ និងប្រវត្តិវិទូ។ សង្គមទាំងនេះពិបាកចូលខ្លាំងណាស់ ហើយដើម្បីជ្រាបចូលបាន ជនជាតិភាគតិចត្រូវដាក់ខ្លួននៅខាងក្រៅ (នរវិទ្យារូបវិទ្យា បច្ចេកវិជ្ជា បុរេប្រវត្តិ) និងខាងក្នុងជ្រៅផងដែរ ពីព្រោះគាត់ត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយក្រុមដែលគាត់រស់នៅ ហើយត្រូវយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេស។ ទៅ - ចាប់តាំងពីគាត់ត្រូវបានដកហូតព័ត៌មានផ្សេងទៀត - ភាពទន់ភ្លន់បំផុតនៃជីវិតផ្លូវចិត្តរបស់ជនជាតិដើម។
Ethnology ហួសពីមនុស្សជាតិតាមបែបប្រពៃណី។ វិស័យសិក្សារបស់វាគ្របដណ្តប់លើផែនដីដែលមានមនុស្សរស់នៅទាំងមូល ហើយវិធីសាស្រ្តរបស់វាប្រមូលផ្តុំនូវនីតិវិធីដែលទាក់ទងនឹងទាំងមនុស្សសាស្ត្រ និងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ។
បីប្រភេទបន្តបន្ទាប់គ្នានៃលទ្ធិមនុស្សធម៌រួមបញ្ចូល និងជំរុញចំណេះដឹងរបស់មនុស្សក្នុងទិសដៅបី៖ ទីមួយ ក្នុងន័យជាលំហ ភាគច្រើន "អរូបី" (ទាំងន័យត្រង់ និងន័យធៀប); ទីពីរ នៅក្នុងសំណុំឧបករណ៍ស្រាវជ្រាវ៖ យើងកំពុងចាប់ផ្តើមយល់ជាបណ្តើរៗថា ប្រសិនបើដោយសារលក្ខណៈសម្បត្តិពិសេសនៃសង្គម "សំណល់" ដែលបានក្លាយជាប្រធានបទនៃការសិក្សារបស់វា នរវិទ្យាត្រូវបានបង្ខំឱ្យបង្កើតឧបករណ៍នៃចំណេះដឹងថ្មីៗ ពួកគេ អាចត្រូវបានអនុវត្តជាផ្លែផ្កាចំពោះការសិក្សានៃសង្គមផ្សេងទៀត រួមទាំង និងរបស់យើងផ្ទាល់។
ទី​៣ លទ្ធិ​មនុស្ស​បុរាណ​ត្រូវ​បាន​កំណត់​មិន​ត្រឹម​តែ​ដោយ​វា​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ។
វត្ថុ - មនុស្សដែលទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ពីវាក៏បង្កើតឡើងផងដែរ។

ថ្នាក់ឯកសិទ្ធិ។ សូម្បីតែមនុស្សនិយមកម្រនិងអសកម្មនៃសតវត្សទី 20 ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងផលប្រយោជន៍ឧស្សាហកម្ម និងពាណិជ្ជកម្មដែលចិញ្ចឹមវា និងដែលវាជំពាក់អត្ថិភាពរបស់វា។ បន្ទាប់ពីមនុស្សនិយមអភិជននៃក្រុមហ៊ុន Renaissance និង bourgeois humanism នៃសតវត្សទី XIX ។ សញ្ញាសម្គាល់ជាតិពន្ធុវិទ្យា - សម្រាប់ cosmos ពេញលេញដែលភពផែនដីរបស់យើងបានក្លាយជា - ការលេចឡើងនៃមនុស្សជាតិជាសកល។
ដោយស្វែងរកប្រភពនៃការបំផុសគំនិតនៅក្នុងសង្គមដែលអាប់ឱន និងមើលងាយបំផុត វាប្រកាសថាគ្មានមនុស្សក្រៅភពសម្រាប់មនុស្សទេ ដូច្នេះហើយក្លាយជាសសរស្តម្ភនៃលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យរបស់មនុស្សនិយម ដែលប្រឆាំងនឹងប្រភេទមនុស្សជាតិពីមុនទាំងអស់ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងសម្រាប់អរិយធម៌ឯកសិទ្ធិ។ តាមរយៈការប្រមូលវិធីសាស្រ្ត និងឧបករណ៍ដែលខ្ចីពីវិទ្យាសាស្ត្រទាំងអស់ ហើយដាក់អ្វីៗទាំងអស់នេះជាការបម្រើមនុស្ស ជាតិពន្ធុវិទ្យាចង់ផ្សះផ្សាមនុស្ស និងធម្មជាតិនៅក្នុងមនុស្សជាតិសកលតែមួយ។

រូសសូ-បិតានៃនរវិទ្យា

ការអញ្ជើញអ្នកជំនាញខាងផ្នែកនរវិទ្យាមកចូលរួមពិធីគម្រប់ខួបនេះ ផ្តល់ឱកាសដល់វិទ្យាសាស្ត្រវ័យក្មេងរបស់យើង ដើម្បីឧទ្ទិសដល់បុរសម្នាក់ដែលល្បីល្បាញដោយសារភាពប៉ិនប្រសប់នៃទេពកោសល្យរបស់គាត់ គ្របដណ្តប់លើអក្សរសិល្ប៍ កំណាព្យ ទស្សនវិជ្ជា ប្រវត្តិសាស្ត្រ សីលធម៌។ សង្គមវិទ្យា, គរុកោសល្យ, តន្ត្រី, រុក្ខសាស្ត្រ - ហើយទាំងនេះមិនមែនជាទិដ្ឋភាពទាំងអស់នៃការងាររបស់គាត់ទេ។
Rousseau មិនមែនគ្រាន់តែជាអ្នកសង្កេតការណ៍ដ៏មុតស្រួច និងស្មុគ្រស្មាញនៃជីវិតជនបទប៉ុណ្ណោះទេ ជាអ្នកអានសៀវភៅអំពីការធ្វើដំណើរឆ្ងាយៗ ជាអ្នកស្រាវជ្រាវដ៏ប៉ិនប្រសប់ និងមានបទពិសោធន៍នៃទំនៀមទម្លាប់ និងជំនឿបរទេស៖ វាអាចត្រូវបានអះអាងដោយសុវត្ថិភាពថា នរវិទ្យាត្រូវបានព្យាករណ៍ និងបង្កើតឡើងដោយគាត់ពេញមួយសតវត្សមុន ការទទួលស្គាល់ជាផ្លូវការរបស់ខ្លួនជាវិទ្យាសាស្ត្រ។ ភ្លាមៗនោះគាត់បានផ្តល់ឱ្យវានូវកន្លែងត្រឹមត្រូវក្នុងចំណោមវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ និងមនុស្សដែលបានបង្កើតឡើងរួចហើយនៅពេលនោះ ដោយបានទស្សន៍ទាយក្នុងទម្រង់ជាក់ស្តែងបែបណា - ដោយមានការគាំទ្រពីបុគ្គល ឬក្រុមទាំងមូល - វានឹងមានវាសនាដើម្បីចាត់វិធានការដំបូងរបស់វា។
គំនិតរបស់ Rousseau ត្រូវបានកំណត់នៅក្នុងលេខយោងដ៏វែងមួយទៅកាន់ សុន្ទរកថាស្តីពីប្រភពដើមនៃវិសមភាព។ Rousseau បានសរសេរថា "ខ្ញុំពិបាកយល់ណាស់ ហេតុអ្វីបានជាក្នុងសម័យមួយដែលអួតពីចំណេះដឹងរបស់ខ្លួន មានមនុស្សពីរនាក់ដែលម្នាក់ចង់បរិច្ចាគប្រាក់ចំនួនពីរម៉ឺនពីអចលនទ្រព្យរបស់គាត់ ហើយដប់ឆ្នាំទៀតរបស់គាត់ ជីវិតសម្រាប់ការវង្វេងដ៏រុងរឿងនៅជុំវិញពិភពលោកដូច្នេះរៀនឱ្យស្គាល់មិនត្រឹមតែស្មៅនិងថ្មប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែយ៉ាងហោចណាស់ម្តង - មនុស្សម្នាក់និងទំនៀមទម្លាប់ ... "ហើយបន្ទាប់មកគាត់បានលាន់មាត់ថា" ... ពិភពលោកទាំងមូលត្រូវបានរស់នៅដោយប្រជាជនអំពី ដែលយើងស្គាល់តែឈ្មោះ និងសម្រាប់អ្វីទាំងអស់ដែលយើងធ្វើដើម្បីនិយាយអំពី ចូរយើងស្រមៃមើល Montesquieu, Buffon, Diderot, d "Alembert, Condillac ឬមនុស្សដូចពួកគេ ធ្វើដំណើរទៅបំភ្លឺជនរួមជាតិរបស់ពួកគេ សង្កេត និងពណ៌នាឱ្យបានឆាប់តាមដែលអាចធ្វើទៅបាន។ តួគី អេហ្ស៊ីប បាបារៀ ម៉ារ៉ុក ហ្គីណេ ដីកាហ្វ្រា អាហ្វ្រិកខាងក្នុង និងឆ្នេរសមុទ្រភាគខាងកើតរបស់វា ឆ្នេរម៉ាឡាបា ចក្រភព Mughal ច្រាំងទន្លេគង្គា រាជាណាចក្រសៀម ប៉េគូ និងអាវ៉ា ចិន តាតារី និងជាពិសេសជប៉ុន ; ហើយនៅអឌ្ឍគោលផ្សេងទៀត ម៉ិកស៊ិក ឈីលី ទឹកដីម៉ាហ្សេឡែន កុំភ្លេច Patagonians ពិតឬមិនពិត Tucuman ប៉ារ៉ាហ្គាយ បើអាចធ្វើបានប្រេស៊ីល Caribs ផ្លរីដា និងប្រទេសព្រៃទាំងអស់។ ការធ្វើដំណើរបែបនេះនឹងចាំបាច់បំផុត ហើយនឹងត្រូវការការថែទាំពិសេស។ ឧបមាថា Hercules ថ្មីទាំងនេះ ពេលត្រឡប់មកវិញពីការធ្វើដំណើរដ៏គួរឱ្យចងចាំរបស់ពួកគេ នឹងពិពណ៌នានៅពេលសម្រាករបស់ពួកគេអំពីធម្មជាតិ អាកប្បកិរិយា និងប្រវត្តិនយោបាយនៃអ្វីដែលពួកគេបានឃើញ។ ហើយបន្ទាប់មកយើងខ្លួនឯងនឹងអាចឃើញពន្លឺថ្មីដែលកំពុងកើតនៅក្រោមប៊ិចរបស់ពួកគេ ហើយដូច្នេះយើងនឹងរៀនស្គាល់ពិភពលោករបស់យើង…” (“Discourse on the Origin of Inequality”, កំណត់ចំណាំ 10)។
តើនេះមិនមែនជាការបង្ហាញអំពីប្រធានបទនៃនរវិទ្យាទំនើប និងវិធីសាស្រ្តរបស់វាមែនទេ? ហើយឈ្មោះដែលហៅដោយ Rousseau - នេះមិនមែនជាឈ្មោះរបស់អ្នកនោះទេ។

20
មនុស្សដែលអ្នកវិទ្យាសាស្ដ្រសម័យថ្មីនៅតែគោរព និងខិតខំយកតម្រាប់តាម ជឿជាក់យ៉ាងមុតមាំថា មានតែការធ្វើតាមមនុស្សទាំងនេះប៉ុណ្ណោះ ទើបពួកគេអាចរកចំណូលបានសម្រាប់វិទ្យាសាស្ត្ររបស់ពួកគេ ចំពោះការគោរពដែលត្រូវបានបដិសេធជាយូរមកហើយ? Rousseau មិន​ត្រឹម​តែ​ជា​អ្នក​នាំមុខ​នៃ​នរវិទ្យា​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ក៏​ជា​ស្ថាបនិក​របស់​ខ្លួន​ផង​ដែរ។ ជាដំបូង គាត់បានផ្ដល់ឱ្យវានូវមូលដ្ឋានជាក់ស្តែង ដោយសរសេររបស់គាត់ "សុន្ទរកថាស្តីពីប្រភពដើម និងមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃវិសមភាពរវាងមនុស្ស" ដែលក្នុងនោះគាត់បានលើកឡើងពីបញ្ហានៃទំនាក់ទំនងរវាងធម្មជាតិ និងអរិយធម៌ ហើយដែលអាចចាត់ទុកថាជាការសិក្សាវិទ្យាសាស្ត្រដំបូងបង្អស់នៅក្នុងផ្នែកនរវិទ្យាទូទៅ។ ទីពីរ គាត់បានផ្ដល់ឱ្យវានូវយុត្តិកម្មតាមទ្រឹស្តី ដោយបានកត់សម្គាល់យ៉ាងច្បាស់ និងសង្ខេបអំពីកិច្ចការឯករាជ្យនៃនរវិទ្យា ដែលខុសពីភារកិច្ចនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ និងក្រមសីលធម៌៖ «នៅពេលអ្នកចង់សិក្សាមនុស្ស អ្នកត្រូវមើលជុំវិញអ្នក ប៉ុន្តែតាមលំដាប់លំដោយ។ ដើម្បី​សិក្សា​ពី​មនុស្ស​ម្នាក់ អ្នក​ត្រូវ​រៀន​មើល​ពី​ចម្ងាយ ដើម្បី​ស្វែង​យល់​ពី​លក្ខណៈ​សម្បត្តិ នោះ​ជា​ដំបូង​គេ​ត្រូវ​សង្កេត​មើល​ភាព​ខុស​គ្នា​ជា​មុន​សិន» ("អត្ថបទ​ស្តី​ពី​ប្រភពដើម​នៃ​ភាសា" ជំពូកទី ៨)។
ច្បាប់វិធីសាស្រ្តនេះ បង្កើតឡើងដំបូងដោយ Rousseau ដែលដាក់មូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់នរវិទ្យា ជួយយកឈ្នះលើអ្វីដែលនៅក្រឡេកមើលដំបូងអាចចាត់ទុកថាជាភាពផ្ទុយគ្នាទ្វេរដង៖ Rousseau ដែលស្នើឱ្យសិក្សាពីមនុស្សឆ្ងាយបំផុត ភាគច្រើនបានចូលរួមក្នុងការសិក្សាពីមនុស្សម្នាក់ដែលនៅជិតបំផុត។ ទៅគាត់ - ខ្លួនគាត់; តាម​រយៈ​ការងារ​ទាំង​អស់​របស់​គាត់​ជាប់​លាប់​ឆ្លង​កាត់​ការ​ចង់​ស្គាល់​ខ្លួន​ឯង​ជាមួយ​នឹង​អ្នក​ផ្សេង ខណៈ​ដែល​រឹងរូស​បដិសេធ​មិន​ស្គាល់​អត្តសញ្ញាណ​ជាមួយ​ខ្លួន​ឯង។
ភាពផ្ទុយគ្នាទាំងពីរនេះ ដែលតាមពិតទៅ ភាគីទាំងពីរនៃកាក់ដូចគ្នា គឺជាការលំបាកដែលអ្នកជំនាញផ្នែកនរវិទ្យាគ្រប់រូបត្រូវតែជម្នះមិនយូរមិនឆាប់ក្នុងការងាររបស់គាត់។
អ្នកជំនាញខាងផ្នែកនរវិទ្យាទាំងអស់ស្ថិតនៅក្នុងបំណុលពិសេសចំពោះ Rousseau ។ យ៉ាងណាមិញ Rousseau មិនបានកំណត់ខ្លួនឯងក្នុងការកំណត់ទីកន្លែងពិតប្រាកដនៃវិទ្យាសាស្ត្រថ្មីនៅក្នុងភាពស្មុគស្មាញនៃចំណេះដឹងរបស់មនុស្សនោះទេ។ ជាមួយនឹងសកម្មភាព ចរិតលក្ខណៈ និងនិស្ស័យ ភាពខ្លាំងនៃអារម្មណ៍របស់គាត់ លក្ខណៈសម្បត្តិនៃធម្មជាតិ និងភាពជាបុគ្គលរបស់គាត់ គាត់បានជួយអ្នកជំនាញផ្នែកនរវិទ្យាក្នុងលក្ខណៈជាបងប្អូន៖ គាត់បានផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវរូបភាពដែលពួកគេទទួលស្គាល់រូបភាពរបស់ពួកគេ ដោយចូលមកក្នុងវិធីនេះឱ្យកាន់តែស៊ីជម្រៅ។ ការយល់ដឹងអំពីខ្លួនពួកគេ - មិនមែនក្នុងន័យអរូបីទេ ការសញ្ជឹងគិតដោយបញ្ញាសុទ្ធសាធ ប៉ុន្តែជាអ្នកកាន់ដោយអចេតនានៃការផ្លាស់ប្តូរដ៏ជ្រាលជ្រៅដែល Rousseau បានបង្កើតនៅក្នុងពួកគេ និងដែលមនុស្សជាតិទាំងអស់បានឃើញនៅក្នុងបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់ Jean-Jacques Rousseau ។
នៅពេលអ្នកស្រាវជ្រាវផ្នែកនរវិទ្យាចាប់ផ្តើមការស្រាវជ្រាវរបស់គាត់ គាត់តែងតែរកឃើញខ្លួនឯងនៅក្នុងពិភពលោកដែលអ្វីៗទាំងអស់សុទ្ធតែចម្លែកចំពោះគាត់ ហើយជារឿយៗមានអរិភាព។ គាត់រកឃើញខ្លួនឯងតែម្នាក់ឯងហើយមានតែ "ខ្ញុំ" ខាងក្នុងរបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះដែលអាចគាំទ្រគាត់និងផ្តល់កម្លាំងឱ្យគាត់ដើម្បីទប់ទល់និងបន្តធ្វើការ។ នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃភាពអស់កម្លាំងខាងផ្លូវកាយ និងសីលធម៌ដែលបណ្តាលមកពីការអស់កម្លាំង ការស្រេកឃ្លាន ការរអាក់រអួល ការរំលោភលើទម្លាប់ដែលបានបង្កើតឡើង ការរើសអើងដែលមិននឹកស្មានដល់ដែលអ្នកនរវិទូមិនបានសង្ស័យ - នៅក្នុងកាលៈទេសៈដ៏លំបាកនេះ "ខ្ញុំ" របស់គាត់បង្ហាញខ្លួនវាដូចដែលវាពិត៖ ជាប់នឹងដាន នៃការវាយប្រហារ និងការចលាចលនៃជីវិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ដែលម្តង

មិនត្រឹមតែកំណត់ជម្រើសនៃអាជីពរបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងប៉ះពាល់ដល់ប្រវែងរបស់វាទៀតផង។
នេះ​ហើយ​ជា​មូលហេតុ​ដែល​ក្នុង​ការងារ​របស់​គាត់ អ្នក​នរវិទ្យា​តែងតែ​ជ្រើសរើស​ខ្លួន​គាត់​ជា​វត្ថុ​នៃ​ការ​សង្កេត​របស់​គាត់។ ជាលទ្ធផល គាត់ត្រូវតែរៀនស្គាល់ខ្លួនឯង សម្លឹងមើលខ្លួនឯងដោយចេតនា និងពីចម្ងាយ ដូចជាគាត់ជាអ្នកខាងក្រៅ។ ហើយបន្ទាប់មក នរវិទ្យា ងាកទៅរកមនុស្សក្រៅភពនេះ ដែលជាមនុស្សផ្សេងទៀតដែលព័ទ្ធជុំវិញគាត់ ហើយខុសពី "ខ្ញុំ" របស់គាត់ ដោយព្យាយាមផ្តល់ឱ្យគាត់នូវការវាយតម្លៃជាក់លាក់មួយ។ ហើយនេះក្លាយជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃការសង្កេតទាំងអស់ដែល នរវិទ្យា ធ្វើលើបុគ្គល ឬក្រុមនៃបុគ្គល លើខ្លួនឯងខាងក្នុង។ គោលការណ៍នៃ "ការសារភាព" ទោះជាសរសេរដោយដឹងខ្លួន ឬដោយមិនដឹងខ្លួនក៏ដោយ ផ្អែកលើការស្រាវជ្រាវផ្នែកនរវិទ្យាទាំងអស់។
តើវាមិនមែនដោយសារតែបទពិសោធន៍របស់ Rousseau ជួយយើងឱ្យមើលឃើញផ្នែកខាងនរវិទ្យានេះទេ ពីព្រោះនិស្ស័យរបស់គាត់ ប្រវត្តិផ្ទាល់ខ្លួន និងកាលៈទេសៈនៃជីវិតរបស់គាត់បានធ្វើឱ្យគាត់ស្ថិតក្នុងឋានៈធម្មតានៃនរវិទូមែនទេ? ហើយ Rousseau ដែលជាអ្នកជំនាញខាងនរវិទ្យាកត់សម្គាល់ភ្លាមៗពីផលប៉ះពាល់នៃកាលៈទេសៈទាំងនេះមកលើគាត់ផ្ទាល់។
គាត់បានសរសេរអំពីសហសម័យរបស់គាត់ថា "ហើយនៅទីនេះពួកគេគឺជាមនុស្សចម្លែក ចម្លែកចំពោះខ្ញុំ គ្មាននរណាម្នាក់ទេ ទីបំផុតចាប់តាំងពីពួកគេចង់បាន។ ហើយខ្ញុំ តើខ្ញុំជានរណា កាត់ចេញពីពួកគេ និងពីអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង? (ទីមួយ" ដើរ") ។
ហើយអ្នកជំនាញខាងផ្នែកនរវិទ្យា ដោយពិចារណាជាលើកដំបូង សត្វព្រៃដែលគាត់បានជ្រើសរើសជាវត្ថុនៃការសិក្សារបស់គាត់ អាចលាន់មាត់ដោយបកស្រាយ Rousseau ថា "នៅទីនេះ ពួកគេជាមនុស្សចម្លែកចំពោះខ្ញុំ មិនស្គាល់នរណាម្នាក់ ទីបំផុតសម្រាប់ខ្ញុំ ដោយសារខ្ញុំខ្លួនឯងចង់បាន។ ហើយ​ខ្ញុំ​ជា​អ្វី​ដែល​ខ្ញុំ​ត្រូវ​កាត់​ចេញ​ពី​ពួក​គេ និង​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង? នោះ​ជា​អ្វី​ដែល​ខ្ញុំ​ត្រូវ​ស្វែង​រក​ជា​មុន»។
ដើម្បីឱ្យមនុស្សម្នាក់មើលឃើញរូបភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីអ្នកដទៃម្តងទៀត - នេះគឺជាភារកិច្ចតែមួយគត់នៃនរវិទ្យាក្នុងការសិក្សាមនុស្ស - ដំបូងគាត់ត្រូវតែលះបង់គំនិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់អំពីខ្លួនគាត់។
វាគឺសម្រាប់ Rousseau ដែលយើងជំពាក់ការរកឃើញនៃគោលការណ៍ជាមូលដ្ឋាននេះ - គោលការណ៍តែមួយគត់ដែលវិទ្យាសាស្រ្តរបស់មនុស្សអាចពឹងផ្អែកបាន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គោលការណ៍នេះនៅតែមិនអាចចូលបាន និងមិនអាចយល់បាន ចាប់តាំងពីទស្សនវិជ្ជាដែលទទួលយកជាទូទៅគឺផ្អែកលើគោលលទ្ធិ Cartesian "ខ្ញុំគិតថា ដូច្នេះខ្ញុំជា" ហើយត្រូវបានកំណត់ចំពោះភ័ស្តុតាងឡូជីខលនៃអត្ថិភាពនៃមនុស្សគិត ដែលអគារនៃវិទ្យាសាស្ត្រ។ នៃរូបវិទ្យាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយការបដិសេធ សង្គមវិទ្យានិងសូម្បីតែជីវវិទ្យា។
Descartes ជឿថាមនុស្សម្នាក់អាចទៅដោយផ្ទាល់ពីពិភពខាងក្នុងរបស់មនុស្សទៅពិភពខាងក្រៅដោយបាត់បង់ការមើលឃើញនៃការពិតដែលថារវាងសង្គមនិងអរិយធម៌រវាងអតិសុខុមប្រាណទាំងពីរនេះនិយាយម្យ៉ាងទៀតពិភពលោកដែលមានមនុស្ស។
Rousseau និយាយយ៉ាងច្បាស់អំពីខ្លួនគាត់នៅក្នុងមនុស្សទីបី - "គាត់" (ជួនកាលបែងចែកសូម្បីតែអ្នកផ្សេងទៀតនេះជាពីរផ្នែកផ្សេងគ្នាដូចជានៅក្នុង "ការសន្ទនា") ។ Rousseau គឺជាអ្នកនិពន្ធនៃពាក្យដ៏ល្បីល្បាញ "ខ្ញុំ

22
other" (អ្នក​នរវិទ្យា​ធ្វើ​ដូច​គ្នា​មុន​នឹង​បង្ហាញ​ថា​មនុស្ស​ផ្សេង​ទៀត​គឺ​ជា​មនុស្ស​ដូច​ខ្លួន​ឯង ឬ​ម្យ៉ាង​ទៀត "other" គឺ "I")។
ដូច្នេះ Rousseau លេចឡើងនៅចំពោះមុខយើងជាអ្នកច្នៃប្រឌិតដ៏អស្ចារ្យម្នាក់ដែលដាក់ចេញនូវគោលគំនិតនៃវត្ថុបំណងដាច់ខាត។ នៅក្នុង "Walk" ដំបូងរបស់គាត់ គាត់និយាយថា គោលដៅរបស់គាត់ "គឺដើម្បីប្រាប់ខ្លួនគាត់អំពីការផ្លាស់ប្តូរនៃព្រលឹងរបស់គាត់ និងលំដាប់របស់ពួកគេ" ហើយបន្ទាប់មកបន្ថែមថា: "ក្នុងន័យជាក់លាក់មួយ ខ្ញុំនឹងធ្វើពិសោធន៍ទាំងនោះដោយខ្លួនឯង ដែលអ្នករូបវិទ្យាធ្វើនៅលើ ខ្យល់ ដើម្បីដឹងពីការផ្លាស់ប្តូរប្រចាំថ្ងៃក្នុងស្ថានភាពរបស់វា។
Rousseau បានបង្ហាញដល់យើង (ពិតជាវិវរណៈដ៏អស្ចារ្យនេះ ទោះបីជាការពិតដែលថាអរគុណដល់សម័យទំនើបក៏ដោយ។ ចិត្តវិទ្យាហើយនរវិទ្យាវាកាន់តែស៊ាំ) អត្ថិភាពនៃមនុស្សម្នាក់ទៀត ("គាត់") ដែលគិតក្នុងខ្លួនខ្ញុំ ហើយនាំខ្ញុំដំបូងឱ្យសង្ស័យថា វាគឺជា "ខ្ញុំ" ដែលគិតយ៉ាងជាក់លាក់។
Descartes ជឿថាជាការឆ្លើយតបទៅនឹងសំណួររបស់ Montaigne ថា "តើខ្ញុំដឹងអ្វីខ្លះ?" (ដែលជម្លោះទាំងមូលបានចាប់ផ្តើម) - គាត់អាចឆ្លើយថា "ខ្ញុំគិតថាដូច្នេះខ្ញុំមាន" ។ ការជំទាស់នឹង Descartes ដោយមានប្រាជ្ញា Rousseau សួរថា "តើខ្ញុំជាអ្វី?" សំណួរ​នេះ​មិន​អាច​ឆ្លើយ​បាន​ទេ រហូត​ទាល់​តែ​សំណួរ​មូលដ្ឋាន​មួយ​ទៀត​ត្រូវ​បាន​ឆ្លើយ៖ "តើខ្ញុំ​មាន​ទេ?" ដូច្នេះចម្លើយដែលអាចទទួលបានដោយផ្អែកលើបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនត្រូវបានផ្តល់ដោយគំនិតនៃ "អ្នកផ្សេងទៀត" ដែលត្រូវបានរកឃើញដោយ Rousseau ហើយភ្លាមៗនិងដោយភាពច្បាស់លាស់បំផុតដែលបានអនុវត្តដោយគាត់ក្នុងការស្រាវជ្រាវ ...
ប្រសិនបើយើងសន្មត់ថាជាមួយនឹងការមកដល់នៃសង្គមមនុស្សបានឆ្លងកាត់ការផ្លាស់ប្តូរបីដង - ពីស្ថានភាពនៃធម្មជាតិទៅជាអារ្យធម៌ពីអារម្មណ៍ទៅជាចំណេះដឹងនិងពីរដ្ឋសត្វទៅមនុស្ស (ភស្តុតាងនៃនេះគឺជាប្រធានបទនៃសុន្ទរកថាស្តីពីវិសមភាព។ ) បន្ទាប់មកយើងនឹងត្រូវតែទទួលស្គាល់បុរសនោះ សូម្បីតែនៅក្នុងស្ថានភាពបឋមរបស់គាត់ សមត្ថភាព ឬទ្រព្យសម្បត្តិសំខាន់ៗមួយចំនួនដែលជំរុញឱ្យគាត់ធ្វើការផ្លាស់ប្តូរបីដងនេះ។
ដូច្នេះហើយ យើងត្រូវតែទទួលស្គាល់ថា ធាតុផ្ទុយគ្នាទាំងពីរនេះ គឺមិនទាន់ឃើញច្បាស់នៅក្នុងសមត្ថភាពនេះតាំងពីដើមដំបូងឡើយ យ៉ាងហោចណាស់ជាគុណលក្ខណៈ ប្រសិនបើមិនមែនជាផ្នែកខាងក្នុងរបស់វា ធ្វើឱ្យវាទាំងធម្មជាតិ និងវប្បធម៌ អារម្មណ៍ និងសនិទានកម្ម សត្វ និងមនុស្ស។ យើងត្រូវតែយល់ស្របផងដែរថាការផ្លាស់ប្តូរដែលមនុស្សម្នាក់ជួបប្រទះអាចត្រូវបានអនុវត្តដោយការយល់ដឹងដោយចៃដន្យនៃទ្រព្យសម្បត្តិឬសមត្ថភាពដែលបានចង្អុលបង្ហាញដោយគំនិតរបស់មនុស្ស។
សមត្ថភាពនេះ ដូចដែល Rousseau បានចង្អុលបង្ហាញម្តងហើយម្តងទៀត គឺជាក្តីមេត្តាដែលកើតចេញពីការស្គាល់ខ្លួនឯងជាមួយនឹងអ្នកដ៏ទៃ មិនមែនជាសាច់ញាតិ មិនជិតស្និទ្ធ មិនមែនជាជនរួមជាតិ ប៉ុន្តែសាមញ្ញជាមួយមនុស្សណាក៏ដោយ ចាប់តាំងពីគាត់ជាមនុស្សម្នាក់ លើសពីនេះទៅទៀត ជាមួយនឹងសត្វណាក៏ដោយ ចាប់តាំងពីគាត់ គឺនៅរស់។
ដូច្នេះហើយ បុរសសម័យបុរាណ មានអារម្មណ៍វិចារណញាណថាខ្លួនគាត់ដូចគ្នាបេះបិទជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀតទាំងអស់។ នៅពេលអនាគត គាត់មិនដែលភ្លេចបទពិសោធន៍ដំបូងរបស់គាត់ទេ សូម្បីតែនៅពេលដែលការកើនឡើងនៃចំនួនប្រជាជនបានបង្ខំគាត់ឱ្យទៅកន្លែងថ្មី ដើម្បីសម្របខ្លួនទៅនឹងរបៀបរស់នៅថ្មី នៅពេលដែលបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់គាត់បានភ្ញាក់ឡើងនៅក្នុងគាត់។
-.

ប៉ុន្តែការភ្ញាក់រលឹកបែបនេះកើតឡើងបន្ទាប់ពីមនុស្សបានរៀនបន្តិចម្តងៗដើម្បីស្គាល់ភាពពិសេសរបស់អ្នកដទៃ ចេះបែងចែកសត្វទៅតាមប្រភេទរបស់វា បែងចែកស្ថានភាពមនុស្សពីសត្វ ភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ពីបុគ្គលដទៃ។
ការទទួលស្គាល់ថាមនុស្ស និងសត្វគឺជាសត្វដែលយល់ចិត្ត (ដែលតាមពិតគឺជាការកំណត់អត្តសញ្ញាណ) យ៉ាងសំខាន់មុនការសម្រេចបានដោយបុគ្គលនៃភាពខុសគ្នារវាងពួកវា៖ ដំបូងទាក់ទងនឹងលក្ខណៈទូទៅនៃសត្វមានជីវិតទាំងអស់ ហើយមានតែក្រោយមកទៀតដែលទាក់ទងគ្នា។ ចំពោះ​លក្ខណៈ​របស់​មនុស្ស ដោយ​ប្រឆាំង​នឹង​លក្ខណៈ​សត្វ​របស់​ពួកគេ។ ជាមួយនឹងការសន្និដ្ឋានដ៏ក្លាហាននេះ Rousseau បានបញ្ចប់គោលលទ្ធិរបស់ Descartes ។
ប្រសិនបើការបកស្រាយនេះត្រឹមត្រូវ ប្រសិនបើ Rousseau បង្វែរទំនៀមទំលាប់ទស្សនវិជ្ជាដោយជំនួយពីនរវិទ្យា នោះការរួបរួមដ៏ជ្រាលជ្រៅដែលសម្គាល់ការងារដែលអាចប្រើប្រាស់បានរបស់គាត់កាន់តែអាចយល់បាន វាអាចយល់បានថាហេតុអ្វីបានជាគាត់យកចិត្តទុកដាក់ចំពោះកិច្ចការដែលនៅ glance ដំបូងគឺជនបរទេស។ ចំពោះការងាររបស់គាត់ជាទស្សនវិទូ និងជាអ្នកនិពន្ធ។ - ខ្ញុំមានន័យថា ការសិក្សាភាសាវិទ្យា តន្ត្រី និងរុក្ខសាស្ត្រ។
ការអភិវឌ្ឍន៍នៃភាសា ដូចដែលបានពិពណ៌នាដោយ Rousseau នៅក្នុងអត្ថបទស្តីពីប្រភពដើមនៃភាសា ដើរតាមគន្លងប្រហាក់ប្រហែលគ្នា បើទោះបីជានៅលើយន្តហោះខុសគ្នាជាងការអភិវឌ្ឍន៍របស់មនុស្សជាតិក៏ដោយ។
នៅក្នុងដំណាក់កាលដំបូងនៃការអភិវឌ្ឍន៍ នេះគឺជាដំណាក់កាលដែលអត្ថន័យផ្ទាល់ និងន័យធៀបនៃវត្ថុមិនខុសគ្នា។ ហើយបន្តិចម្តងៗ អត្ថន័យផ្ទាល់ត្រូវបានដោះលែងពីពាក្យប្រៀបធៀបដើម ដែលវត្ថុនីមួយៗត្រូវបានលាយឡំជាមួយអ្នកដទៃ។
ចំពោះតន្ត្រី វាហាក់បីដូចជាគ្មានទម្រង់នៃការបញ្ចេញអារម្មណ៍ណាមួយដែលល្អជាងអាចបដិសេធទ្រឹស្ដីរបស់ Descartes ដែលផ្ទុយស្រឡះពីសម្ភារៈជាមួយវិញ្ញាណ ចិត្តជាមួយនឹងសារធាតុរូបកាយ។ តន្ត្រីគឺជាប្រព័ន្ធអរូបីនៃទាំងភាពផ្ទុយគ្នា និងភាពស្រដៀងគ្នា។ វាមានឥទ្ធិពលទ្វេដងលើអ្នកស្តាប់។ ដំបូងទំនាក់ទំនងរវាង "ខ្ញុំ" និង "ផ្សេងទៀត" នៅក្នុងខ្ញុំផ្លាស់ប្តូរព្រោះនៅពេលដែលខ្ញុំស្តាប់តន្ត្រីខ្ញុំលឺខ្លួនឯងតាមរយៈវា; ទីពីរ សមាមាត្ររវាងចិត្ត និងសារធាតុរាងកាយកំពុងផ្លាស់ប្តូរ - បន្ទាប់ពីទាំងអស់ តន្ត្រីរស់នៅក្នុងខ្ញុំ។ "ខ្សែសង្វាក់នៃភាពស្រដៀងគ្នានិងការរួមបញ្ចូលគ្នា" ("ការសារភាព" សៀវភៅទី 12) ប៉ុន្តែខ្សែសង្វាក់ដែលធម្មជាតិផ្តល់ឱ្យយើងត្រូវបានបញ្ចូលនៅក្នុង "វត្ថុដែលធ្វើឱ្យយើងភ្ញាក់ផ្អើល" ("ការដើរនៃសុបិនឯកោ" ដែលជា "ការដើរ" ទីប្រាំពីរ) ។
ក្នុងន័យដូចគ្នា Rousseau កំណត់វិធីសាស្រ្តរបស់គាត់ចំពោះរុក្ខសាស្ត្រ ដោយលើកហេតុផលថា ដើរតាមមាគ៌ានេះ គាត់សង្ឃឹមថានឹងរកឃើញការរួបរួមនៃមនសិការ និងសនិទាន ព្រោះវាជាស្ថានភាពធម្មជាតិរបស់មនុស្សដែលមាននៅពេលភ្ញាក់ដឹងខ្លួន។ ប៉ុន្តែបន្ទាប់មកមិនបានបង្ហាញខ្លួនវាទេ លើកលែងតែករណីបុគ្គល និងកម្រ។
គំនិតរបស់ Rousseau អភិវឌ្ឍតាមគោលការណ៍ពីរ៖ គោលការណ៍កំណត់អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯងជាមួយអ្នកដទៃ និងសូម្បីតែជាមួយ "ផ្សេងទៀត" ដែលនៅឆ្ងាយបំផុត រួមទាំងអ្នកតំណាងនៃពិភពសត្វ និងគោលការណ៍នៃការបដិសេធក្នុងការកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយ "ខ្ញុំ" ពោលគឺការបដិសេធអ្វីៗទាំងអស់។ នោះអាចជា "ខ្ញុំ" ដើម្បីធ្វើឱ្យ "សក្តិសម" ។ សំណើទាំងពីរនេះបំពេញគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយទីពីរគឺសូម្បីតែចំណុចចាប់ផ្តើមសម្រាប់ទីមួយ៖ ខ្ញុំមិនមែនជា "ខ្ញុំ" ប៉ុន្តែខ្ញុំគឺច្រើនបំផុត

24
ភាពទន់ខ្សោយបំផុតនិងតិចតួចបំផុតនៃ "អ្នកដទៃ" ។ នេះ​ជា​ការ​បញ្ជាក់​ពិត​នៃ​ការ​សារភាព...
ចំណែក​អ្នក​នរវិទ្យា​វិញ តើ​គាត់​សរសេរ​អ្វី​ក្រៅ​ពី​ចម្លើយ​សារភាព? ទីមួយ ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់ ពីព្រោះដូចដែលខ្ញុំបាននិយាយ "ការរកឃើញ" នៃខ្លួនគាត់គឺជាកម្លាំងជំរុញដែលកំណត់នូវអាជីពរបស់គាត់ និងការងាររបស់គាត់ទាំងអស់។ ហើយបន្ទាប់មកនៅក្នុងសំណេររបស់គាត់ គាត់បង្កើតការសារភាពអំពីសង្គមរបស់គាត់ ដែលតាមរយៈអ្នកសិក្សានរវិទ្យា ជ្រើសរើសសង្គម និងអរិយធម៌ផ្សេងទៀតជាវត្ថុនៃការសិក្សា ហើយច្បាស់ណាស់ក្នុងចំណោមអ្នកដែលហាក់ដូចជាខ្សោយបំផុត និងបឋមបំផុតតាមលំដាប់លំដោយ។ ដើម្បីបញ្ជាក់ថាតើខ្លួនវា "មិនសក្តិសម" ដល់កម្រិតណា។ ដោយ "មិនសក្តិសម" ខ្ញុំមានន័យថាវាមិនតំណាងឱ្យទម្រង់នៃសង្គមដែលមានឯកសិទ្ធិទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជា "សង្គម" មួយក្នុងចំណោម "សង្គម" ផ្សេងទៀតដែលបានផ្លាស់ប្តូរក្នុងរយៈពេលមួយសហស្សវត្សរ៍ ហើយដែលដោយភាពចម្រុះ និងរយៈពេលខ្លីរបស់ពួកគេ ថ្លែងទីបន្ទាល់ថានៅក្នុងអត្ថិភាពរួមរបស់ពួកគេ។ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែស្គាល់ខ្លួនឯងថាជា "អ្នកដទៃ" មុនពេលគាត់ហ៊ានទាមទារ "ខ្ញុំ" ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។
បដិវត្តន៍នៅក្នុងគំនិតរបស់ Rousseau ដែលមុន និងផ្តួចផ្តើមបដិវត្តន៍នរវិទ្យា មាននៅក្នុងការបដិសេធនៃការកំណត់អត្តសញ្ញាណដោយបង្ខំនៃវប្បធម៌ណាមួយជាមួយនឹងវប្បធម៌របស់ខ្លួន ឬសមាជិកបុគ្គលនៃវប្បធម៌ណាមួយជាមួយនឹងរូបភាព ឬតួនាទីដែលវប្បធម៌នេះស្វែងរក។ ដាក់លើគាត់។
ក្នុង​ករណី​ទាំង​ពីរ វប្បធម៌ ឬ​បុគ្គល​ក្រោក​ឈរ​ឡើង​ដើម្បី​ខ្លួន​ឯង ត្រឹមត្រូវ។ដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណដោយឥតគិតថ្លៃ ដែលអាចត្រូវបានអនុវត្តនៅខាងក្រៅមនុស្ស ពោលគឺដោយការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងសត្វទាំងអស់ដែលរស់នៅ ហើយដូច្នេះរងទុក្ខ។ ហើយមុនពេលដែលបុគ្គលម្នាក់បានក្លាយជាបុគ្គលសាធារណៈ ឬត្រូវបានចាត់តាំងតួនាទីជាប្រវត្តិសាស្ត្រ នោះគឺជាការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងភាពដូចនោះ មិនទាន់មានម៉ូដ និងចាត់ថ្នាក់នៅឡើយ។
ដូច្នេះ ego និងផ្សេងទៀត, ដោះលែងពី antagonism ដែលទស្សនវិជ្ជាតែមួយគត់បានព្យាយាមដើម្បីលើកទឹកចិត្ត, ទទួលបានឡើងវិញនូវការរួបរួមរបស់ពួកគេ។ ការភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងបឋមនៅទីបំផុតបានបន្តជួយពួកគេឱ្យរួបរួមគ្នា "យើង" ប្រឆាំងនឹង "ពួកគេ" ពោលគឺប្រឆាំងនឹងសង្គមប្រឆាំងនឹងមនុស្ស ដែលបុរសមានអារម្មណ៍ថាត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចដើម្បីបដិសេធ ចាប់តាំងពីគំរូរបស់គាត់ Rousseau បង្រៀនពីរបៀបដើម្បីជៀសវាងភាពផ្ទុយគ្នាដែលមិនអាចទ្រាំទ្របាននៃជីវិតស៊ីវិល័យ។
ប្រសិនបើវាជាការពិតដែលថាធម្មជាតិបានបណ្តេញមនុស្សចេញ ហើយសង្គមនោះនៅតែបន្តគាបសង្កត់គាត់ នោះមនុស្សយ៉ាងហោចណាស់អាចផ្លាស់ប្តូរប៉ូលនៃសេចក្តីទុក្ខ ហើយស្វែងរកទំនាក់ទំនងជាមួយធម្មជាតិ ដើម្បីឆ្លុះបញ្ចាំងពីធម្មជាតិនៃសង្គម។ នេះហាក់ដូចជាខ្ញុំជាគំនិតសំខាន់នៃកិច្ចសន្យាសង្គម លិខិតស្តីពីរុក្ខសាស្ត្រ និងដំណើរនៃអ្នកសុបិនឯកោ...
ប៉ុន្តែឥឡូវនេះវាច្បាស់ណាស់សម្រាប់យើងទាំងអស់គ្នាដែលបានជួបប្រទះការព្រមានដែលផ្តល់ដោយ Rousseau ដល់អ្នកអានរបស់គាត់ - "ភាពភ័យរន្ធត់នៃមនុស្សអកុសលដែលនឹងរស់នៅបន្ទាប់ពីអ្នក" - គំនិតរបស់ Rousseau បានទទួលការអភិវឌ្ឍន៍ខ្ពស់បំផុតនិងឈានដល់ភាពពេញលេញរបស់វា។

នៅលើលោកនេះ ប្រហែលជាឃោរឃៅជាងពេលណាៗទាំងអស់ ដែលឃាតកម្ម ការធ្វើទារុណកម្ម ការសម្លាប់រង្គាលកើតឡើង ដែលជាការពិត យើងមិនតែងតែបដិសេធឡើយ ប៉ុន្តែព្យាយាមមិនកត់សំគាល់ថាជាអ្វីដែលមិនសំខាន់នោះទេ ព្រោះពួកគេខ្វល់ខ្វាយពីមនុស្សឆ្ងាយៗពីយើង។ ដោយចោទប្រកាន់ថាស៊ូទ្រាំនឹងការរងទុក្ខទាំងនេះដើម្បីភាពល្អរបស់យើង ឬយ៉ាងហោចណាស់ក្នុងនាមយើង។ នៅក្នុងពិភពលោកដែលមានព្រំប្រទល់ធ្លាក់ចុះកាន់តែច្រើននៅពេលដែលចំនួនប្រជាជនកើនឡើង។ នៅក្នុងពិភពលោកដែលមិនមានភាគល្អិតតែមួយរបស់មនុស្សអាចចាត់ទុកថាខ្លួនវាមានសុវត្ថិភាពទាំងស្រុង - នៅក្នុងពិភពលោកនេះ ការភ័យខ្លាចនៃជីវិតនៅក្នុងសង្គមបានព្យួរលើយើងម្នាក់ៗ។
វាច្បាស់ណាស់ឥឡូវនេះ ខ្ញុំនិយាយម្តងទៀតថា គំនិតរបស់ Rousseau ដែលបានចង្អុលបង្ហាញយើងពីភាពអាក្រក់នៃអរិយធម៌ ដែលមិនអាចដាក់គ្រឹះនៃគុណធម៌របស់មនុស្សបានយ៉ាងមុតមាំ នឹងជួយយើងឱ្យបោះបង់ការបំភាន់ ដែលជាលទ្ធផលដ៏មហន្តរាយដែលយើង alas, អាចមើលឃើញរួចហើយនៅក្នុងខ្លួនយើងនិងនៅលើខ្លួនយើង។
យើងចាប់ផ្តើមដោយបំបែកមនុស្សចេញពីធម្មជាតិ ហើយដាក់គាត់ពីលើវា។ ដោយវិធីនេះ យើងបានគិតចង់បំផ្លាញទ្រព្យសម្បត្តិដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបានបំផុតរបស់មនុស្ស ពោលគឺថាគាត់ជាអតីតសត្វមានជីវិត។ ដោយការបិទភ្នែករបស់យើងចំពោះទ្រព្យសម្បត្តិរួមនេះ សេរីភាពត្រូវបានផ្តល់ដល់ការបំពានគ្រប់ប្រភេទ។
មិនដែលក្នុងរយៈពេល 4 សតវត្សចុងក្រោយនៃអត្ថិភាពរបស់វាទេ ដែលបុរសលោកខាងលិចមានឱកាសប្រសើរជាងឥឡូវនេះ ដើម្បីយល់ថាដោយការយល់ស្រប ត្រឹមត្រូវ។បង្កើតឧបសគ្គរវាងពិភពមនុស្ស និងសត្វ ដោយផ្តល់អ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដំបូងដែលគាត់យកចេញពីទីពីរ - គាត់ចុះចូលទៅក្នុងរង្វង់នរក។ សម្រាប់​របាំង​នេះ​កាន់​តែ​មាន​ភាព​រឹង​ម៉ាំ គឺ​ត្រូវ​បាន​ប្រើ​ដើម្បី​បំបែក​មនុស្ស​មួយ​ចំនួន​ពី​អ្នក​ដទៃ និង​ដើម្បី​បង្ហាញ​អំពី​ភាព​ត្រឹម​ត្រូវ​នៅ​ក្នុង​ក្រសែភ្នែក​របស់​ជនជាតិ​ភាគតិច​ដែល​មិន​ធ្លាប់​មាន​ការ​អះអាង​របស់​ខ្លួន​ថា​ជា​អរិយធម៌​មនុស្ស​តែ​មួយ​គត់។ អរិយធម៌​បែប​នេះ ដោយ​ផ្អែក​លើ​គោលការណ៍ និង​គំនិត​នៃ​ការ​លើក​តម្កើង​រូប​ខ្លួន​ឯង គឺ​រលួយ​តាំង​ពី​កំណើត។
មានតែ Rousseau ទេដែលអាចបះបោរប្រឆាំងនឹង egocentrism នេះ។ គាត់សរសេរនៅក្នុងលេខយោងដែលបានដកស្រង់ខាងលើទៅកាន់ សុន្ទរកថាស្តីពីវិសមភាព ដែលគាត់ចូលចិត្តចាត់ថ្នាក់សត្វស្វាដ៏អស្ចារ្យនៃទ្វីបអាហ្រ្វិក និងអាស៊ី ដែលស្គាល់យើងពីការពិពណ៌នាមិនត្រឹមត្រូវនៃអ្នកធ្វើដំណើរ ទៅកាន់មនុស្សនៃពូជសាសន៍ដែលមិនស្គាល់យើង ជាជាងប្រថុយនឹងការបដិសេធធម្មជាតិរបស់មនុស្ស។ ដល់សត្វដែលប្រហែលជាវាមាន។
ហើយកំហុសទី 1 នឹងមិនសូវធ្ងន់ធ្ងរជាងលើកទី 2 ទេ ពីព្រោះការគោរពចំពោះអ្នកដទៃកើតឡើងដោយអចេតនានៅក្នុងមនុស្សម្នាក់ សូម្បីតែមុនពេលការគណនា និង ភាពវៃឆ្លាតត្រូវបានដាក់ឱ្យដំណើរការក៏ដោយ។ Rousseau រកឃើញភស្តុតាងនៃការឆ្លើយតបដែលមាននៅក្នុងមនុស្សនៅក្នុង "ការមិនពេញចិត្តពីធម្មជាតិចំពោះការមើលឃើញនៃការឈឺចាប់នៃប្រភេទរបស់គាត់" ។ ហើយរបកគំហើញនេះ ធ្វើឱ្យគាត់មើលឃើញថា រាល់ការរងទុក្ខគឺមានលក្ខណៈស្រដៀងនឹងខ្លួនគាត់ ហើយបានផ្តល់អំណោយ ដូច្នេះដោយមានសិទ្ធិមិនអាចកាត់ថ្លៃបានក្នុងការអាណិតអាសូរ។
ព្រោះការធានាតែមួយគត់ដែលថាថ្ងៃណាមួយអ្នកដ៏ទៃនឹងមិនប្រព្រឹត្តចំពោះយើងដូចសត្វគឺមនុស្សទាំងអស់ ហើយលើសពីយើងទាំងអស់នោះ នឹងអាចដឹងថាខ្លួនយើងជាសត្វរងទុក្ខ បណ្តុះនូវសមត្ថភាពនៃសេចក្តីមេត្តា។

26
ធម្មជាតិបានជំនួស “ច្បាប់ សីលធម៌ និងគុណធម៌” ហើយបើគ្មានអ្វីដែលយើងយល់នៅពេលនេះទេ ទាំងច្បាប់ សីលធម៌ និងគុណធម៌នៅក្នុងសង្គមមិនអាចមានបានទេ។
ដូច្នេះការកំណត់អត្តសញ្ញាណដែលប្រកាសដោយ Rousseau ជាមួយគ្រប់ទម្រង់នៃជីវិត ចាប់ផ្តើមដោយសុភាពបំផុត មានន័យថាសម្រាប់បុរសសម័យទំនើប មិនមែនជាការអំពាវនាវឱ្យមានការវិលត្រឡប់ទៅកាន់អតីតកាលនោះទេ ប៉ុន្តែជាគោលការណ៍នៃប្រាជ្ញារួម និងសកម្មភាពរួម។ នៅក្នុងពិភពលោកដែលមានភាពចង្អៀតណែនធ្វើឱ្យមានការលំបាកកាន់តែខ្លាំងឡើង ដូច្នេះហើយចាំបាច់ត្រូវគោរពគ្នាទៅវិញទៅមក នេះជាគោលការណ៍តែមួយគត់ដែលអាចឱ្យមនុស្សរស់នៅជាមួយគ្នា និងកសាងអនាគតប្រកបដោយសុខដុមរមនា។
ប្រហែលជាគោលការណ៍នេះត្រូវបានគេដាក់រួចហើយនៅក្នុងសាសនាដ៏អស្ចារ្យនៃបូព៌ាបូព៌ា ប៉ុន្តែនៅភាគខាងលិច ដែលតាំងពីបុរាណកាលមានពុតត្បុត និងការមិនអើពើនឹងការពិតដែលថាមនុស្សម្នាក់គឺជាសត្វមានជីវិត និងរងទុក្ខ ដូចគ្នាទៅនឹងសត្វដទៃទៀតដែរ មុននឹងធ្វើដូចម្តេច។ គាត់បានញែកខ្លួនគាត់ចេញពីពួកគេដោយសារតែកត្តាបន្ទាប់បន្សំ តើអ្នកណាទៀត ប្រសិនបើមិនមែនជា Rousseau បង្ហាញការពិតនេះដល់ពួកយើង? Rousseau សរសេរក្នុងសំបុត្រទីបួនរបស់គាត់ទៅកាន់ Malserb ថា "ខ្ញុំមានអារម្មណ៍ខ្ពើមរអើមយ៉ាងខ្លាំងចំពោះរដ្ឋដែលត្រួតត្រាប្រទេសដទៃ" ។ តើសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះមិនអនុវត្តជាចម្បងចំពោះមនុស្សដែលមានចេតនាត្រួតត្រាលើសត្វមានជីវិតផ្សេងទៀត និងទទួលបានសិទ្ធិពិសេសទេ ដូច្នេះទុកឱ្យមនុស្សតិចតួចបំផុតមានសេរីភាពក្នុងការធ្វើដូចគ្នាចំពោះមនុស្សផ្សេងទៀត និងទទួលបានផលប្រយោជន៍ពីគំនិតដែលគួរឱ្យអាម៉ាស់ក្នុងរឿងនេះ។ ទម្រង់ តើវាជាទម្រង់ទូទៅរបស់វាហើយឬនៅ? ស្រមៃថាខ្លួនជាអ្នកនៅអស់កល្បជានិច្ច ឬយ៉ាងហោចណាស់ដាក់ជាបណ្ដោះអាសន្ននៅពីលើអ្នកដទៃ ដើម្បីចាត់ទុកមនុស្សជាវត្ថុ ទាំងដោយសារភាពខុសគ្នារវាងជាតិសាសន៍ និងវប្បធម៌ ឬជាលទ្ធផលនៃការសញ្ជ័យ ឬសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃ "បេសកកម្មដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់" ឬ ដោយ​គ្រាន់​តែ​សម្រាប់​ជា​ប្រយោជន៍​នៃ​ភាព​រហ័ស​រហួន​គឺ​ជា​អំពើ​បាប​ដែល​មិន​អាច​ដោះ​លែង​បាន​ដែល​មិន​មាន​យុត្តិកម្ម​ក្នុង​សង្គម​ស៊ីវិល័យ។
មានពេលមួយនៅក្នុងជីវិតរបស់ Rousseau ដែលមានសារៈសំខាន់សម្រាប់គាត់។ គាត់ចងចាំគាត់នៅក្នុងឆ្នាំដែលធ្លាក់ចុះរបស់គាត់ សរសេរអំពីគាត់នៅក្នុងអត្ថបទចុងក្រោយរបស់គាត់ ត្រលប់ទៅគាត់វិញក្នុងគំនិតរបស់គាត់ក្នុងអំឡុងពេលដើរដ៏ឯកោ។ តេ​ី​វា​ជា​អ្វី? គាត់​គ្រាន់តែ​ដឹងខ្លួន​បន្ទាប់ពី​ដួល​ដែល​បណ្តាលឱ្យ​សន្លប់​យ៉ាង​ខ្លាំង។ ប៉ុន្តែអារម្មណ៍នៃការនៅមានជីវិតគឺគ្មានការសង្ស័យទេថាជា "អារម្មណ៍ដ៏មានតម្លៃបំផុត" ព្រោះវាកម្រនិងមិនអាចកំណត់បាន។ “ខ្ញុំហាក់បីដូចជាខ្ញុំកំពុងបំពេញដោយពន្លឺរបស់ខ្ញុំនូវវត្ថុទាំងអស់ដែលខ្ញុំយល់ឃើញ ... ខ្ញុំមិនមានអារម្មណ៍ខុសប្លែកពីបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់ខ្ញុំទេ ... ខ្ញុំមានអារម្មណ៍ស្ងប់ស្ងាត់ដ៏អស្ចារ្យនៅក្នុងខ្លួនខ្ញុំ ហើយរាល់ពេលដែលខ្ញុំចងចាំវា ខ្ញុំអាច រក​មិន​ឃើញ​អ្វី​ដែល​ស្មើ​នឹង​គាត់​ក្នុង​ចំណោម​ការ​សប្បាយ​ទាំង​អស់​ដែល​ខ្ញុំ​បាន​ដឹង​នោះ​ទេ»។ ការអនុម័តដ៏ល្បីល្បាញនេះពី "ការដើរ" ទីពីរបានបន្ទរការអនុម័តពី "ការដើរ" ទីប្រាំពីរដោយពន្យល់ពាក្យទាំងនេះថា: "ខ្ញុំជួបប្រទះការរីករាយដែលមិនអាចពន្យល់បាន, កើនឡើង, រលាយ, ដូច្នេះដើម្បីនិយាយ, នៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃសត្វ, កំណត់អត្តសញ្ញាណទាំងអស់នៃធម្មជាតិ។ "

វិធីសាស្រ្តរចនាសម្ព័ន្ធដែលស្នើឡើងដោយខ្ញុំជាងមួយភាគបួននៃសតវត្សមុន ជារឿយៗត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយសហសេវិក Anglo-Saxon របស់ខ្ញុំថាជា "ឧត្តមគតិ" ឬ "ផ្លូវចិត្ត" ។ ខ្ញុំថែមទាំងត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះថា Hegelian ទៀតផង។ អ្នករិះគន់មួយចំនួនបានចោទប្រកាន់ខ្ញុំថាបានចាត់ទុកគំរូនៃការគិតជាបុព្វហេតុនៃវប្បធម៌ ហើយជួនកាលថែមទាំងលាយបញ្ចូលទាំងពីរនេះទៀតផង។ ពួកគេក៏ជឿថា ខ្ញុំកំពុងដោះស្រាយរចនាសម្ព័ន្ធនៃចិត្តមនុស្ស ដើម្បីស្វែងរកអ្វីដែលគេហៅថា "Levi-Strausian universals"។ នៅក្នុងស្ថានភាពនេះ ជាការពិត ការសិក្សាអំពីបរិបទវប្បធម៌ដែលចិត្តដំណើរការនឹងមានការចាប់អារម្មណ៍តិចតួច។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើដូច្នោះមែន ហេតុអ្វីបានជាខ្ញុំក្លាយជាអ្នកជំនាញខាងផ្នែកនរវិទ្យា ជាជាងធ្វើតាមអាជីពទស្សនវិជ្ជា ស្របតាមប្រវត្តិសិក្សារបស់ខ្ញុំ? ហើយហេតុអ្វីបានជាខ្ញុំយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះព័ត៌មានលម្អិតអំពីជនជាតិភាគតិចបំផុតនៅក្នុងសៀវភៅរបស់ខ្ញុំ? ហេតុអ្វីបានជាខ្ញុំព្យាយាមកំណត់អត្តសញ្ញាណរុក្ខជាតិ និងសត្វឲ្យបានត្រឹមត្រូវ ដែលសហគមន៍នីមួយៗស្គាល់។ គោលបំណងបច្ចេកទេសផ្សេងៗដែលពួកគេត្រូវបានបម្រុងទុក; ហើយប្រសិនបើរុក្ខជាតិ ឬសត្វទាំងនេះអាចបរិភោគបាន តើពួកគេត្រូវបានរៀបចំយ៉ាងដូចម្តេចសម្រាប់ការប្រើប្រាស់ ពោលគឺ ស្ងោរ ស្ងោរ ចំហុយ ដុតនំ ដុត ចៀន ឬសូម្បីតែស្ងួត ឬជក់បារី? អស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំដែលខ្ញុំត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយតារាងផែនដី និងឋានសួគ៌ ដែលអាចឱ្យខ្ញុំតាមដានទីតាំងនៃផ្កាយ និងតារានិករនៅរយៈទទឹងផ្សេងៗគ្នា និងនៅពេលវេលាខុសៗគ្នានៃឆ្នាំ។ សន្ធិសញ្ញាស្តីពីភូមិសាស្ត្រ ភូមិសាស្ត្រ និងឧតុនិយម; ធ្វើការលើរុក្ខសាស្ត្រ; សៀវភៅអំពីថនិកសត្វ និងបក្សី។

ហេតុផលសម្រាប់នេះគឺសាមញ្ញណាស់: វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការស្រាវជ្រាវប្រភេទណាមួយដោយមិនចាំបាច់ប្រមូលនិងពិនិត្យទិន្នន័យទាំងអស់ជាមុន។ ដូចដែលខ្ញុំបានកត់សម្គាល់ជាញឹកញយ គ្មានគោលការណ៍ទូទៅ ឬដំណើរការកាត់ទុកណាដែលអាចឱ្យយើងប្រមើលមើលពីកាលៈទេសៈដែលកើតឡើងជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃក្រុមមនុស្សនីមួយៗ លក្ខណៈជាក់លាក់នៃបរិស្ថានរបស់វា ឬវិធីដែលមិនអាចទាយទុកជាមុនបាន ដែលពួកគេម្នាក់ៗបានជ្រើសរើសដើម្បីបកស្រាយព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រជាក់លាក់ ឬ ទិដ្ឋភាពនៃបរិស្ថានធម្មជាតិ។

លើសពីនេះ នរវិទ្យាគឺជាវិទ្យាសាស្ត្រជាក់ស្តែង។ វប្បធម៌នីមួយៗគឺជាស្ថានភាពតែមួយគត់ដែលអាចពិពណ៌នានិងយល់បានតែក្នុងការចំណាយនៃការយកចិត្តទុកដាក់ដោយឧស្សាហ៍ព្យាយាមបំផុត។ មានតែក្រសែភ្នែកស្វែងរកបែបនេះប៉ុណ្ណោះដែលបង្ហាញឱ្យឃើញមិនត្រឹមតែការពិតប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យផ្សេងៗគ្នាពីវប្បធម៌មួយទៅវប្បធម៌ផងដែរ យោងទៅតាមដែលនីមួយៗកំណត់អត្ថន័យដល់សត្វមួយចំនួន ឬប្រភេទរុក្ខជាតិមួយចំនួន សារធាតុរ៉ែ រូបកាយសេឡេស្ទាល និងបាតុភូតធម្មជាតិផ្សេងទៀត ដើម្បីបង្កើតប្រព័ន្ធឡូជីខល។ ការសិក្សាជាក់ស្តែងអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់ចូលទៅជិតរចនាសម្ព័ន្ធ។ ទោះបីជាធាតុដូចគ្នាត្រូវបានរក្សាទុកនៅទីនេះ និងទីនោះក៏ដោយ បទពិសោធន៍បង្ហាញថាធាតុដូចគ្នានេះអាចត្រូវបានកំណត់គុណលក្ខណៈដោយមូលហេតុផ្សេងៗគ្នា។ និងច្រាសមកវិញ ពេលខ្លះធាតុផ្សេងគ្នាអនុវត្តមុខងារដូចគ្នា។ វប្បធម៌នីមួយៗបង្កើតលើលក្ខណៈប្លែកៗមួយចំនួនតូចនៃបរិយាកាសរបស់វា ប៉ុន្តែវាមិនអាចទស្សន៍ទាយបានថាពួកគេជាអ្វី ឬសម្រាប់គោលបំណងអ្វីនោះទេ។ ជាងនេះទៅទៀត វត្ថុធាតុដើមដែលផ្តល់ដោយបរិស្ថានសម្រាប់ការសង្កេត និងការឆ្លុះបញ្ចាំងគឺមានភាពសម្បូរបែប និងសម្បូរបែប ដែលចិត្តអាចយល់បានតែផ្នែកខ្លះប៉ុណ្ណោះ។ ចិត្តអាចប្រើវាដើម្បីអភិវឌ្ឍប្រព័ន្ធមួយចំនួនក្នុងចំនួនគ្មានកំណត់នៃប្រព័ន្ធដែលអាចយល់បានផ្សេងទៀត។ គ្មានអ្វីកំណត់ទុកជាមុននូវជោគវាសនាដ៏មានឯកសិទ្ធិសម្រាប់នរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេ។

ដូច្នេះដំបូង យើងជំពប់ដួលលើកត្តានៃអំពើបំពាន ដែលកើតឡើងពីការលំបាក ដែលបទពិសោធន៍តែម្នាក់ឯងអាចដោះស្រាយបាន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទោះបីជាជម្រើសនៃធាតុអាចបំពានក៏ដោយ ពួកវាត្រូវបានរៀបចំជាប្រព័ន្ធ ហើយទំនាក់ទំនងរវាងពួកវាបង្កើតបានជាទាំងមូល។ នៅក្នុង Untamed Thought ខ្ញុំបានសរសេរថា "គោលការណ៍នៃការចាត់ថ្នាក់មូលដ្ឋានមិនអាចត្រូវបានកំណត់ទុកជាមុនបានទេ វាអាចត្រូវបានរកឃើញតែ posteriori ដោយការសង្កេតជនជាតិភាគតិច - នៅក្នុងពាក្យផ្សេងទៀតដោយបទពិសោធន៍" ។ ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានៃប្រព័ន្ធចាត់ថ្នាក់ណាមួយគឺពឹងផ្អែកយ៉ាងតឹងរ៉ឹងលើឧបសគ្គជាក់លាក់ចំពោះដំណើរការនៃចិត្តមនុស្ស។ ឧបសគ្គទាំងនេះកំណត់ការបង្កើតនិមិត្តសញ្ញា និងពន្យល់ពីការប្រឆាំងរបស់ពួកគេ និងវិធីដែលពួកគេត្រូវបានភ្ជាប់។

ដូច្នេះហើយ ការសង្កេតបែបជាតិពន្ធុវិទ្យាមិនបង្ខំយើងឱ្យជ្រើសរើសរវាងសម្មតិកម្មពីរទេ៖ ទាំងគំនិតផ្លាស្ទិចដែលមានរាងអកម្មដោយឥទ្ធិពលខាងក្រៅ ឬច្បាប់ចិត្តសាស្ត្រសកលដែលផ្តល់ការកើនឡើងនៅគ្រប់ទីកន្លែង ជំរុញឱ្យមានគុណភាពដូចគ្នា និងដំណើរការដោយមិនគិតពីប្រវត្តិសាស្រ្ត និងលក្ខណៈជាក់លាក់នៃបរិស្ថាន។ ផ្ទុយទៅវិញ អ្វីដែលយើងសង្កេត និងព្យាយាមពណ៌នា គឺជាការប៉ុនប៉ងដើម្បីដឹងអ្វីមួយ ដូចជាការសម្របសម្រួលរវាងនិន្នាការប្រវត្តិសាស្រ្តជាក់លាក់ និងលក្ខណៈជាក់លាក់នៃបរិស្ថាន ម្យ៉ាងវិញទៀត តម្រូវការផ្លូវចិត្ត ដែលនៅក្នុងតំបន់នីមួយៗមាន ការបន្តនៃតម្រូវការពីមុននៃប្រភេទដូចគ្នា។ ដោយការសម្របខ្លួនទៅនឹងគ្នាទៅវិញទៅមក លំដាប់នៃការពិតទាំងពីរនេះលាយឡំគ្នា ដូច្នេះបង្កើតបានជាអត្ថន័យទាំងមូល។

មិនមានអ្វី Hegelian នៅក្នុងគំនិតបែបនេះទេ។ ជំនួសឱ្យការមកពីកន្លែងណា នៅក្នុងគំនិតរបស់ទស្សនវិទូ ដែលប្រហែលជាធ្វើការស្ទង់មតិដែលមានកម្រិតចំពោះផ្នែកតូចមួយនៃពិភពលោក និងពីរបីសតវត្សនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃគំនិត ដែនកំណត់ទាំងនេះនៃចិត្តមនុស្សត្រូវបានរកឃើញដោយដំណើរការអាំងឌុចស្យុង។ . យើងអាចទៅដល់ពួកគេដោយការពិចារណាដោយអត់ធ្មត់អំពីរបៀបដែលពួកគេត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំង ក្នុងវិធីស្រដៀងគ្នា ឬខុសគ្នា នៅក្នុងមនោគមវិជ្ជានៃសង្គមរាប់សិប ឬរាប់រយ។ ជាងនេះទៅទៀត យើងមិនចាត់ទុកការរឹតត្បិតទាំងនេះថា ទទួលបានម្តង និងសម្រាប់ទាំងអស់នោះទេ ហើយយើងក៏មិនយកវាធ្វើជាសោដែលនឹងអនុញ្ញាតឱ្យយើង ក្នុងវិធីចិត្តសាស្ត្រ ដើម្បីដោះសោសោទាំងអស់ចាប់ពីពេលនេះតទៅ។ ផ្ទុយទៅវិញ យើងត្រូវបានដឹកនាំដោយអ្នកភាសាវិទ្យា៖ ពួកគេដឹងយ៉ាងច្បាស់ថា លក្ខណៈសម្បត្តិទូទៅអាចត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណនៅក្នុងពិភពវេយ្យាករណ៍ ហើយពួកគេសង្ឃឹមថាពួកគេអាចរកឃើញភាសាសកល។ ប៉ុន្តែអ្នកភាសាវិទ្យាក្នុងពេលតែមួយដឹងថាប្រព័ន្ធឡូជីខលដែលបង្កើតឡើងដោយសកលបែបនេះនឹងមានភាពអន់ជាងវេយ្យាករណ៍ជាក់លាក់ណាមួយហើយនឹងមិនអាចជំនួសវាបានឡើយ។ ពួកគេក៏ដឹងដែរថា ការរៀនភាសាទូទៅ និងភាសាបុគ្គលដែលមាន ឬនៅតែមានគឺជាបញ្ហាមិនចេះចប់ ហើយច្បាប់កំណត់មួយនឹងមិនអាចអស់ពីលក្ខណៈសម្បត្តិទូទៅនៃភាសាទាំងនេះឡើយ។ នៅពេលដែលសកលត្រូវបានយល់ ពួកគេនឹងដើរតួជារចនាសម្ព័ន្ធបើកចំហ៖ វានឹងតែងតែអាចបំពេញបន្ថែម ពង្រីក ឬកែតម្រូវនិយមន័យពីមុន។

ដូច្នេះ កត្តាកំណត់ពីរប្រភេទដំណើរការក្នុងពេលដំណាលគ្នាក្នុងជីវិតសង្គម។ ហើយវាមិនមែនជារឿងគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលនោះទេ ព្រោះថាពួកវាមានលក្ខណៈខុសប្លែកគ្នានៅក្នុងធម្មជាតិ ដូច្នេះពួកគេម្នាក់ៗតាមទស្សនៈរបស់គ្នាទៅវិញទៅមកអាចលេចឡើងតាមអំពើចិត្ត។ នៅពីក្រោយការស្ថាបនាមនោគមវិជ្ជានីមួយៗ មានសំណង់ចាស់ៗ។ ហើយពួកគេបានបន្លឺឡើងនៅក្នុងពេលវេលា ត្រលប់ទៅគ្រាសម្មតិកម្ម នៅពេលដែលមនុស្សរាប់រយរាប់ពាន់នាក់ ប្រហែលជាច្រើនឆ្នាំកន្លងទៅ មនុស្សជាតិបានជំពប់ដួល ហើយបានបង្ហាញពីទេវកថាដំបូងរបស់វា។ ហើយវាក៏ជាការពិតដែលថា នៅគ្រប់ដំណាក់កាលនៃដំណើរការដ៏ស្មុគស្មាញនេះ រាល់ការស្ថាបនាមនោគមវិជ្ជាត្រូវបានកែប្រែដោយកាលៈទេសៈបច្ចេកវិទ្យា និងសេដ្ឋកិច្ចដែលកំពុងមាន។ ពួកគេបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយវាក្នុងទិសដៅជាច្រើន។ គ្មានយន្តការទូទៅ ដែលប្រហែលជាបង្កប់នូវវិធីផ្សេងៗ ដែលចិត្តមនុស្សដំណើរការក្នុងសង្គមផ្សេងៗគ្នា នៅដំណាក់កាលផ្សេងៗគ្នានៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ ដំណើរការដោយភាពខ្វះចន្លោះ។ ឧបករណ៍ផ្លូវចិត្តទាំងនេះត្រូវតែភ្ជាប់ជាមួយយន្តការផ្សេងទៀត; ការសង្កេតមិនដែលបង្ហាញពីសកម្មភាពដាច់ដោយឡែកនៃផ្នែកនៃយន្តការទាំងមូល។ យើងអាចបញ្ជាក់លទ្ធផលនៃអន្តរកម្មរបស់ពួកគេតែប៉ុណ្ណោះ។

ទស្សនៈទាំងនេះ ដែលមិនមែនជាទស្សនវិជ្ជា ត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយការពិនិត្យជនជាតិភាគតិចយ៉ាងតឹងរឹងបំផុតនៃបញ្ហាជាក់លាក់ណាមួយ។ ខ្ញុំនឹងព្យាយាមបង្ហាញពីការអនុវត្តនេះជាមួយនឹងឧទាហរណ៍ដែលយកចេញពីការវិភាគទេវកថាដែលខ្ញុំបានដោះស្រាយអស់រយៈពេលម្ភៃឆ្នាំមកហើយ។

ជនជាតិឥណ្ឌា Heiltsuk ឬ Bella Bella មានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយអ្នកជិតខាងភាគខាងត្បូងរបស់ពួកគេនៅឆ្នេរសមុទ្រ British Columbia ដែលជា Kwakiutl ។ ក្រុមទាំងពីរប្រាប់ពីរឿងរបស់កុមារ - ក្មេងប្រុសឬក្មេងស្រី - ត្រូវបានចាប់ពង្រត់ដោយមនុស្សសត្វព្រៃធម្មជាតិដែលជាធម្មតាស្ត្រីត្រូវបានគេហៅថា Kawaka ដោយ Bella Bella និង Dzonokwa ដោយ Kwakiutl ។ ដូចនៅក្នុងរឿង Kwakiutl, bella bella ពន្យល់ថាកុមារគ្រប់គ្រងដើម្បីគេច; Cannibal ត្រូវ​បាន​សម្លាប់​ឬ​ត្រូវ​បាន​គេ​ដាក់​ឱ្យ​រត់​។ ទ្រព្យសម្បត្តិដ៏សន្ធឹកសន្ធាប់របស់នាងបានទៅឪពុករបស់វីរបុរសឬវីរនារីហើយគាត់បានចែកចាយវា។ នេះពន្យល់ពីប្រភពដើមនៃផើងផ្កា។

ពេលខ្លះកំណែ Bella Bella ខុសពីកំណែ Kwakiutl នៅក្នុងឧប្បត្តិហេតុដែលចង់ដឹងចង់ឃើញ។ អ្នកជំនួយជំនឿអរូបីណែនាំក្មេងស្រីឬក្មេងប្រុសពីរបៀបដើម្បីកម្ចាត់មនុស្សសត្វ: នៅពេលដែលមនុស្សសត្វជាធម្មតានៅចំណុចទាបបំផុតនៃទឹកចុះទៅប្រមូលសត្វខ្យងកុមារគួរប្រមូលស៊ីផុន - មនុស្សសត្វមិនបរិភោគផ្នែកនេះទេ។ សំបកខ្យង នាងបោះវាចោល។ កុមារត្រូវដាក់សរីរាង្គទាំងនេះនៅលើចុងម្រាមដៃរបស់គាត់ ហើយដុសវាចោលនៅឯសត្វកំណាច ដែលនឹងភ័យខ្លាចយ៉ាងខ្លាំង រហូតដល់នាងនឹងធ្លាក់ចូលទៅក្នុងទីជ្រៅ ហើយស្លាប់។

ហេតុអ្វីបានជាសត្វសាច់សត្វដ៏ខ្លាំងពូកែខ្លាចអ្វីដែលគ្មានការបង្កគ្រោះថ្នាក់ និងមិនសំខាន់ដូចជាស៊ីផុននៃ mollusks - កំណាត់តូចៗដែលទន់ៗដែល mollusks ចូល និងបញ្ចេញទឹក? (Siphons ទាំងនេះក៏ងាយស្រួលសម្រាប់កាន់អយស្ទ័រចំហុយខណៈពេលដែលជ្រលក់វាទៅក្នុងប៊ឺរលាយ ដែលជាអាហារពិសេសដ៏ល្បីមួយរបស់ភោជនីយដ្ឋាននៅជិត Times Square ជាកន្លែងដែលខ្ញុំរស់នៅ New York ។) ទេវកថា bella bella មិនមានចំណុចនេះទេ។ ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហា យើងត្រូវអនុវត្តច្បាប់ដែលមិនអាចខ្វះបាននៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធ៖ នៅពេលដែលកំណែនៃទេវកថាមានព័ត៌មានលម្អិតដែលហាក់ដូចជាមិនធម្មតា យើងគួរសួរខ្លួនឯងថាតើកំណែនេះមិនផ្ទុយនឹងកំណែផ្សេងទៀតដែលជាធម្មតាមិនឆ្ងាយពីវាទេ។

ពាក្យដែលខុសពីធម្មតា និងធម្មតាគួរតែត្រូវបានយល់នៅទីនេះ។ កំណែដែលបានជ្រើសរើសសម្រាប់ការជាប់ទាក់ទងគ្នានឹងត្រូវបានគេហៅថា "ផ្ទាល់" ហើយទាក់ទងទៅនឹងវាផ្សេងទៀតនឹងត្រូវបាន "ដាក់បញ្ច្រាស" ។ ប៉ុន្តែវាអាចស្មើគ្នាក្នុងការបន្តទៅទិសដៅផ្សេងទៀត លើកលែងតែករណីមួយចំនួន (ឧទាហរណ៍ត្រូវបានផ្តល់ជូននៅក្នុងការបោះពុម្ពរបស់ខ្ញុំនៃវិទ្យាសាស្រ្តទេវកថា) ដែលការផ្លាស់ប្តូរអាចប្រព្រឹត្តទៅបានតែក្នុងទិសដៅជាក់លាក់មួយ។ ក្នុងករណីនេះកំណែ "ផ្ទាល់" ងាយស្រួលក្នុងការធ្វើមូលដ្ឋានីយកម្ម។ នាងត្រូវបានគេរកឃើញក្នុងចំណោម Chilcothin ដែលរស់នៅក្នុងផ្នែកខាងក្នុងនៃភ្នំភាគខាងកើតនៃឆ្នេរសមុទ្រ។ ប៉ុន្តែពួកគេស្គាល់ bella bella បានយ៉ាងល្អ ហើយតែងតែទៅលេងពួកគេនៅត្រើយម្ខាងនៃភ្នំ។ ដោយមិនសង្ស័យភាសារបស់ពួកគេខុសគ្នា ភាសា Chilcotin ជាកម្មសិទ្ធិរបស់គ្រួសារ Athabaskan ។ នៅក្នុងការគោរពផ្សេងទៀតទាំងអស់ Chilcoteen គឺស្រដៀងទៅនឹងកុលសម្ព័ន្ធនៃឆ្នេរសមុទ្រដែលពួកគេបានខ្ចីលក្ខណៈពិសេសជាច្រើននៃអង្គការសង្គមរបស់ពួកគេ។

តើយើងរៀនអ្វីខ្លះពីទេវកថា Chilcotin? វានិយាយថាទារកដែលយំគ្រប់ពេល (ដូចជាក្មេងស្រីតូចនៅក្នុងកំណែមួយនៃ bella bella) ត្រូវបានចាប់ពង្រត់ដោយ Owl ដែលជាអាបធ្មប់ដ៏មានឥទ្ធិពល។ គាត់​ប្រព្រឹត្ត​ចំពោះ​ក្មេង​ប្រុស​នោះ​យ៉ាង​ល្អ ហើយ​គាត់​ធំ​ឡើង​ពេញ​ចិត្ត​នឹង​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​របស់​គាត់។ ពេល​ប៉ុន្មាន​ឆ្នាំ​ក្រោយ​មក មិត្តភ័ក្ដិ និង​ឪពុក​ម្ដាយ​បើក​ជម្រក​របស់​គាត់ គាត់​មិន​ព្រម​ដើរ​តាម​ពួកគេ​ទេ។ ទី​បំផុត​គាត់​បាន​ជឿ។ នៅពេលដែលសត្វទីទុយទៅតាមរកកន្លែងតូចមួយ ក្មេងប្រុសនោះធ្វើឱ្យគាត់ភ័យខ្លាចដោយដាក់ស្នែងពពែភ្នំនៅលើម្រាមដៃរបស់គាត់ ហើយគ្រវីវាដូចជាក្រញ៉ាំជើង។ គាត់​បាន​យក​សំបក​ធ្មេញ​ទាំង​អស់ (​សំបក​តូច​ពណ៌​ស សំបក​តែ​មួយ​ដែល​មើល​ទៅ​ដូច​ភ្លុក​ដំរី​តូច) ដែល​សត្វ​ទីទុយ​ជា​ម្ចាស់​តែ​ម្នាក់​រហូត​ដល់​ពេល​នោះ។

វាគឺតាមរបៀបនេះដែលប្រជាជនឥណ្ឌាទទួលបានសំបកទាំងនេះ ដែលជាវត្ថុដ៏មានតម្លៃបំផុតដែលពួកគេមាន។

ចាប់តាំងពីការដែលនៅសេសសល់នៃទេវកថា Chilcotin មិនពាក់ព័ន្ធនឹងការពិភាក្សារបស់យើង ខ្ញុំនឹងលុបវាចោល រួមជាមួយនឹងកំណែដែលនិយាយដោយ Salish របស់ Bella Coola ដែលជាអ្នកជិតខាងរបស់ Bella Bella និង Chilcotin ។ នៅក្នុងកំណែទាំងនេះករណីនៃស្នែងពពែភ្នំត្រូវបានរក្សាទុកហើយទេវកថា bella bella ត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរដោយផ្តល់ឱ្យមនុស្សសត្វដែល bella bella ហៅថា Snenik លក្ខណៈដែលផ្ទុយគ្នាយ៉ាងតឹងរ៉ឹងទៅនឹងតួអង្គដែលតួអង្គនេះត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនៅក្នុង bella bella និង Kwakiutl ។ វាមកពីទស្សនៈពិសេសនេះដែលកំណែទាំងនេះគួរតែត្រូវបានវិភាគ។

ចូរបង្ខាំងខ្លួនយើងទៅនឹងទេវកថារបស់ bella bella និង chilcotin ព្រោះវាត្រូវបានរៀបចំតាមរបៀបដូចគ្នា ហើយមានតែអត្ថន័យសមរម្យដែលសន្មតថាជាធាតុនីមួយៗត្រូវបានដាក់បញ្ច្រាស។ ក្មេងប្រុសយំក្នុងចំនោម Chilcotins ក្មេងស្រីយំនៅក្នុងកំណែអភិវឌ្ឍន៍នៃ bella bella ត្រូវបានចាប់ពង្រត់ដោយអព្ភូតហេតុមួយ: ក្នុងករណីមួយ សត្វសាហាវក្នុងទម្រង់មនុស្ស និងមួយទៀតជាអាបធ្មប់ដែលមានចិត្តសប្បុរសក្នុងទម្រង់ជាបក្សី។ ដើម្បីកម្ចាត់អ្នកចាប់ជំរិត វីរបុរស ឬវីរនារីងាកទៅរកយុទ្ធសាស្ត្រដូចគ្នា៖ ពួកគេភ្ជាប់ក្រញ៉ាំសិប្បនិម្មិតទៅនឹងម្រាមដៃរបស់ពួកគេ។ ប៉ុន្តែក្រញ៉ាំទាំងនេះគឺជាស្នែងរបស់ពពែ ឬស៊ីផុនរបស់សត្វកណ្ដុរ—និយាយម្យ៉ាងទៀត ទាំងរបស់រឹង និងគ្រោះថ្នាក់ដែលមកពីដី ឬរបស់ទន់ និងគ្មានគ្រោះថ្នាក់មកពីសមុទ្រ។ ជាលទ្ធផលក្នុងចំណោម Chilcotins សត្វទីទុយធ្លាក់ចូលទៅក្នុងទឹកហើយមិនលង់ទឹកខណៈពេលដែលក្នុងចំណោម Bella Bella សត្វអុកធ្លាក់លើថ្មហើយស្លាប់។ ដូច្នេះស្នែងនិងស៊ីផុនគឺជាមធ្យោបាយដែលនាំទៅដល់ទីបញ្ចប់។ ប៉ុន្តែតើគោលដៅនេះជាអ្វី? វីរបុរស ឬវីរនារីក្លាយជាម្ចាស់ដំបូងគេនៃសំបកធ្មេញ ឬទ្រព្យសម្បត្តិដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់មនុស្សសត្វ។ ឥឡូវនេះ ទិន្នន័យទេវកថា និងពិធីសាសនាទាំងអស់ដែលយើងមានអំពី Kawaka នេះ ឬ Dzonokwa ដូចដែលវាត្រូវបានហៅដោយ Kwakiutl ថ្លែងទីបន្ទាល់ថាទ្រព្យសម្បត្តិទាំងអស់របស់វាបានមកពីដីព្រោះវាមានចានទង់ដែង រោមសត្វ ស្បែកកែច្នៃ និងសាច់ស្ងួត។ នៅក្នុងទេវកថាផ្សេងទៀតនៃ bella bella និង kwakiutl សត្វសាហាវដូចគ្នា - អ្នករស់នៅលើដីអ្នករស់នៅព្រៃឈើនិងភ្នំ - មិនចាប់ត្រីទេប៉ុន្តែតែងតែលួចត្រី salmon ពីប្រជាជនឥណ្ឌា។

ដូច្នេះ ទេវកថានីមួយៗពន្យល់ពីរបៀបដែលការបញ្ចប់ជាក់លាក់មួយត្រូវបានសម្រេចដោយមធ្យោបាយជាក់លាក់ដូចគ្នា។ ហើយចាប់តាំងពីយើងកំពុងពិចារណាទេវកថាពីរ នីមួយៗមានមធ្យោបាយ និងគោលបំណងប្លែកពីគេ។ គួរកត់សម្គាល់ថាមធ្យោបាយមួយក្នុងចំណោមមធ្យោបាយប្រែទៅជាជិតនឹងទឹក (ស៊ីផុននៃ mollusks) និងមួយទៀតទៅផែនដី (ស្នែងពពែ) ។ ទីមួយនាំទៅដល់គោលដៅមួយ (ទ្រព្យសម្បត្តិរបស់សត្វតិរច្ឆាន) ដែលទាក់ទងនឹងដី ហើយទីពីរនាំទៅដល់គោលដៅមួយ (សំបកនៃ dentalia) ដែលមានតួអក្សរសមុទ្រ។ ជាលទ្ធផល "សំណងទឹក" នាំ, ដូច្នេះដើម្បីនិយាយ, ទៅ "គោលដៅដី"; និងផ្ទុយមកវិញ "មធ្យោបាយនៃដី" - ទៅ "គោលដៅទឹក" ។

លើសពីនេះទៀត មានទំនាក់ទំនងបន្ថែមរវាងមធ្យោបាយពីទេវកថាមួយ និងគោលដៅ ឬលទ្ធផលពីមួយផ្សេងទៀត។ siphon នៃ clam មធ្យោបាយដោះស្រាយនៅក្នុងទេវកថា Bella Bella និងសំបកនៃ dentalia គោលដៅនៅក្នុងទេវកថា Chilcotin ជាក់ស្តែងមានអ្វីមួយដូចគ្នាទាំងមកពីសមុទ្រ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះត្រូវបានជំទាស់ដោយតួនាទីដែលបានកំណត់ឱ្យពួកគេនៅក្នុងវប្បធម៌ដើម៖ សម្រាប់ Chilcoteen សំបក dentalia គឺនៅឆ្ងាយពីវត្ថុដ៏មានតម្លៃបំផុតដែលសមុទ្រមាន។ ហើយទេវកថារបស់ bella bella មិនភ្ជាប់តម្លៃណាមួយទៅនឹង siphons នៃ mollusks សូម្បីតែជាអាហារ, ដោយសារតែ ogre បោះពួកវាទៅឆ្ងាយដោយមិនបរិភោគ។

ចុះយ៉ាងណាចំពោះស្នែងរបស់ពពែភ្នំ ឱសថក្នុងទេវកថា Chilcotin និងទ្រព្យសម្បត្តិនៅលើផែនដីនៃសត្វកំណាច ការទិញយកមួយណាជាលទ្ធផលនៅក្នុងទេវកថារបស់ Bella bella? មិនដូចសំបកសមុទ្រទេ ទាំងពីរជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពិភពលោកដីគោក។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ស្នែងពពែមិនអាចបរិភោគបានឡើយ ប៉ុន្តែត្រូវបានគេប្រើដើម្បីធ្វើវត្ថុក្នុងពិធី - ស្លាបព្រាដែលឆ្លាក់ និងឆ្លាក់ដ៏អស្ចារ្យដែលយើងកោតសរសើរនៅក្នុងសារមន្ទីរ។ ទាំងនេះគឺជាស្នាដៃសិល្បៈ និងវត្ថុតំណាង។ ពួកគេគឺជាទ្រព្យសម្បត្តិ។ បន្ថែមពីលើនេះ ខណៈពេលដែលមិនអាចបរិភោគបាន ស្លាបព្រាដូចជា ស៊ីផុន ក្តាម គឺជាមធ្យោបាយងាយស្រួល (វប្បធម៌ មិនមែនជាធម្មជាតិ) ដើម្បីនាំយកអាហារទៅមាត់អ្នកបរិភោគ។ បើទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ទោះបីជាមានដើមកំណើតទូទៅក៏ដោយ ឱសថពីទេវកថាមួយ និងលទ្ធផលពីទេវកថាមួយទៀតត្រូវបានជំទាស់ នោះភាពស្របគ្នាមួយត្រូវបានបង្កើតឡើងរវាងលទ្ធផលពីទេវកថាទីមួយ និងសំណងពីទេវកថាទីពីរ ដែលមានប្រភពដើមរួមផងដែរ (ពី ដីមិនមែនពីសមុទ្រទេ) ទល់មុខ។

ខ្ញុំគ្រាន់តែគូសបញ្ជាក់អំពីការតភ្ជាប់តាមគ្រាមភាសារវាងទេវកថាពីរនៃកុលសម្ព័ន្ធជិតខាង - គ្រោងការណ៍នេះអាចត្រូវបានពង្រឹង និងចម្រាញ់បានយ៉ាងងាយស្រួល។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះគឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីបង្ហាញថាមានច្បាប់ដែលអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់បំប្លែងទេវកថាមួយទៅជារឿងមួយទៀត ហើយច្បាប់ដ៏ស្មុគស្មាញទាំងនេះនៅតែអាចយល់បាន។ តើច្បាប់ទាំងនេះមកពីណា? យើងមិនបង្កើតវានៅក្នុងវគ្គសិក្សានៃការវិភាគនោះទេ។ ដូច្នេះដើម្បីនិយាយ ពួកវាដាច់ដោយឡែកពីទេវកថា។ នៅពេលដែលបានបង្កើតដោយអ្នកស្រាវជ្រាវ ពួកគេមកលើផ្ទៃដែលជាការបង្ហាញដែលអាចមើលឃើញនៃច្បាប់ដែលគ្រប់គ្រងរថភ្លើងនៃគំនិតរបស់មនុស្សនៅពេលដែលពួកគេបានឮអ្នកជិតខាងរបស់ពួកគេពន្យល់ពីទេវកថាមួយរបស់ពួកគេ។ អ្នកស្តាប់អាចខ្ចីទេវកថា ប៉ុន្តែមិនមែនដោយមិនបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយវាតាមរយៈប្រតិបត្តិការផ្លូវចិត្តលើសពីការគ្រប់គ្រងរបស់ពួកគេ។ ពួក​គេ​នឹង​ធ្វើ​ឱ្យ​សម​ស្រប​ដើម្បី​កុំ​ឱ្យ​ពួក​គេ​មាន​អារម្មណ៍​ថា​អន់​ជាង​គេ​ក្នុង​ពេល​កែ​ប្រែ​វា​ដោយ​ដឹង​ខ្លួន​ឬ​ដោយ​មិនដឹង​ខ្លួន​រហូត​ដល់​វា​ក្លាយ​ជា​របស់​ខ្លួន។

ឧបាយកលបែបនេះមិនកើតឡើងដោយចៃដន្យទេ។ សារពើភ័ណ្ឌនៃទេវកថារបស់អាមេរិក(1) ដែលខ្ញុំរវល់ជាមួយជាច្រើនឆ្នាំ បង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថាទេវកថាផ្សេងៗបានកើតចេញពីការផ្លាស់ប្តូរដែលស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់ជាក់លាក់នៃស៊ីមេទ្រី និងការច្រាសមកវិញ៖ ទេវកថាឆ្លុះបញ្ចាំងគ្នាទៅវិញទៅមកតាមបញ្ជីអ័ក្ស។ ដើម្បីពន្យល់ពីបាតុភូតនេះ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែទទួលយកការសន្និដ្ឋានថា ប្រតិបត្តិការផ្លូវចិត្ត គោរពតាមច្បាប់ស្រដៀងគ្នាទៅនឹងអ្វីដែលដំណើរការនៅក្នុងពិភពរូបវន្ត។ ឧបសគ្គទាំងនេះ ដែលរក្សាការស្ថាបនាមនោគមវិជ្ជានៅក្នុង isomorphism ដែលមានតែប្រភេទនៃការបំប្លែងមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះដែលអាចធ្វើទៅបាន ជាឧទាហរណ៍នៃការកំណត់ប្រភេទទីមួយដែលខ្ញុំបានលើកឡើង។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយនេះគ្រាន់តែជារឿងពាក់កណ្តាលប៉ុណ្ណោះ៖ សំណួរផ្សេងទៀតនៅតែមិនមានចម្លើយ។ ប្រសិនបើយើងសម្រេចចិត្តយកទេវកថា Chilcotin ធ្វើជាឯកសារយោង នោះយើងត្រូវសួរថាហេតុអ្វីបានជាជនជាតិឥណ្ឌាទាំងនេះត្រូវការពន្យល់ពីប្រភពដើមនៃសំបកធ្មេញ ហើយហេតុអ្វីបានជាពួកគេធ្វើវាតាមរបៀបដ៏ចម្លែក ដោយផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវដីគោកជាជាងប្រភពដើមនៃមហាសមុទ្រ? ដោយសន្មតថាភាពចាំបាច់មួយចំនួនតម្រូវឱ្យ bella bella ផ្លាស់ប្តូររូបភាពស្នែងពពែភ្នំដែលប្រើជាក្រញ៉ាំនោះ ត្រូវតែយល់ថាហេតុអ្វីបានជាពួកគេត្រូវជ្រើសរើស mollusc siphons ពីវត្ថុជាច្រើននៅក្នុងបរិយាកាសធម្មជាតិរបស់ពួកគេដែលអាចបំពេញមុខងារដូចគ្នា? ទីបំផុតហេតុអ្វី បេឡា បេឡា បែរជាមិនចាប់អារម្មណ៍ពីដើមកំណើតសំបកធ្មេញ បែរជាបង្វែរការចាប់អារម្មណ៍មករកទ្រព្យសម្បត្តិប្រភេទផ្សេងទៅវិញ? សំណួរទាំងនេះតម្រូវឱ្យយើងងាកទៅរកប្រភេទទីពីរនៃការកំណត់ដែលណែនាំពីឧបសគ្គខាងក្រៅដោយផ្អែកលើមនោគមវិជ្ជា។ ប៉ុន្តែទាំងលក្ខណៈនៃបរិស្ថានធម្មជាតិ ឬរបៀបរស់នៅ ឬសូម្បីតែស្ថានភាពសង្គម និងនយោបាយគឺពិតជាដូចគ្នារវាងកុលសម្ព័ន្ធនៃផ្នែកខាងក្នុងនៃដីគោក និងកុលសម្ព័ន្ធនៃឆ្នេរសមុទ្រ។

សំបក Dentalia ត្រូវបានគេវាយតម្លៃខ្ពស់ដោយកុលសម្ព័ន្ធនៃមហាផ្ទៃដែលជាអ្នកជិតខាងភាគខាងកើតនៃ Chilcotin ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់សាខាភាសានៃការតាំងទីលំនៅ។ ពួកគេបានទទួលសំបកទាំងនេះពី Chilcotin ហើយដូច្នេះបានហៅពួកគេថា "មនុស្សធ្មេញ" (Teit, 1909, p. 759) ។ ដូច្នេះហើយ ដើម្បីការពារភាពផ្តាច់មុខរបស់ពួកគេ និងផ្តល់កិត្យានុភាពបន្ថែមទៀតនៅក្នុងក្រសែភ្នែករបស់អ្នកជិតខាងរបស់ពួកគេ Chilcoteen មានចំណាប់អារម្មណ៍ផ្ទាល់ក្នុងការធ្វើឱ្យអ្នកដទៃជឿថាពួកគេមានការផ្គត់ផ្គង់សំបកធ្មេញដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបានដែលបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងទឹកដីរបស់ពួកគេដែលជាលទ្ធផលនៃព្រឹត្តិការណ៍អបិយជំនឿ។ ជាពិសេសអំណោយផលដល់ពួកគេ។

ក្នុងការធ្វើដូច្នេះ ពួកគេបានលាក់បាំងការពិតខុសគ្នាទាំងស្រុង៖ តាមពិត ឈីលកូទីន ទទួលបានសំបកធ្មេញ តាមរយៈពាណិជ្ជកម្ម តាមរយៈផ្លូវភ្នំ ជាមួយនឹងកុលសម្ព័ន្ធឆ្នេរសមុទ្រ ដែលមានសិទ្ធិចូលប្រើប្រាស់ផលិតផលសមុទ្រដោយផ្ទាល់។ យោងតាមរបាយការណ៍ចាស់ កុលសម្ព័ន្ធឆ្នេរសមុទ្រទាំងនេះមានទំនាក់ទំនងមិត្តភាពជាមួយ Chilcotin ដែលពួកគេមិនដែលប្រយុទ្ធ "ដូចដែលពួកគេកម្របានចេញដំណើរឆ្ងាយពីផ្ទះរបស់ពួកគេនៅលើឆ្នេរសមុទ្រ ឬតាមដងទន្លេ ហើយហាក់ដូចជាមានអារម្មណ៍ភ័យខ្លាច ដោយចូលទៅក្នុងការហាមឃាត់ និងមិនស្គាល់។ ភ្នំរឹងមាំ” (Teit, 1909, p. 761)។ ជាការពិត ជនជាតិ Salish នៃផ្នែកខាងក្នុង ដូចជាកុលសម្ព័ន្ធ Thompson និង Ker-d-Alen មិនដូច Chilcotin ទេ មិនបានដឹងពីប្រភពពិតប្រាកដនៃសំបក dentalia នោះទេ។ ពួកគេមានរឿងព្រេងនិទានជាបន្តបន្ទាប់ដែលជាទម្រង់ស៊ីមេទ្រី និងបញ្ច្រាសនៃទេវកថាដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្នកផ្គត់ផ្គង់សំបកទាំងនេះ។ ពួកគេនិយាយថានៅសម័យបុរាណ សំបកធ្មេញមាននៅក្នុងទឹកដីរបស់ពួកគេ ហើយបន្ទាប់ពីព្រឹត្តិការណ៍មួយចំនួនពួកគេបានបាត់ទៅវិញ ដូច្នេះហើយនៅពេលបច្ចុប្បន្ននេះ ប្រជាជនឥណ្ឌាអាចទទួលបានវត្ថុមានតម្លៃទាំងនេះតាមរយៈពាណិជ្ជកម្មតែប៉ុណ្ណោះ។

ស្ថានភាពខុសគ្នាទាំងស្រុងបានអភិវឌ្ឍទាក់ទងនឹងផលិតផល និងដី និងសមុទ្រក្នុងចំណោមកុលសម្ព័ន្ធនៃឆ្នេរសមុទ្រ។ សម្រាប់ពួកគេ ផលិតផលសមុទ្រជាកម្មសិទ្ធិរបស់សកម្មភាពបច្ចេកវិជ្ជា និងសេដ្ឋកិច្ច៖ ការនេសាទ ឬប្រមូលសំបក គឺជាមុខរបរធម្មតារបស់ប្រជាជនឥណ្ឌានៅឆ្នេរសមុទ្រ ដែលបរិភោគផលិតផលទាំងនេះដោយខ្លួនឯង ឬលក់វាឱ្យទៅស៊ីលកូទីន។ ដូចដែលសហសេវិក neo-Marxist របស់ខ្ញុំនឹងនិយាយ អត្ថប្រយោជន៍ទាំងនេះគឺជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃការអនុវត្តរបស់ពួកគេ។ ម៉្យាងវិញទៀត ប្រជាជនឥណ្ឌានៅតាមឆ្នេរសមុទ្របានចំណាយជាមួយនឹងអាហារសមុទ្រសម្រាប់ផលិតផលស៊ូស៊ីដែលមកពីភ្នំទាំងនោះដែលពួកគេមិនហ៊ានទៅ ហើយអ្នកស្រុករបស់ពួកគេបានទៅលេងពួកគេដើម្បីផ្លាស់ប្តូរផលិតផលស៊ូស៊ីសម្រាប់ផលិតផលសមុទ្រ។ ការតភ្ជាប់បញ្ច្រាសទាំងនេះតំណាងឱ្យការប្ៀបប្ដូចជាផ្លូវការទៅនឹងអ្វីដែលយើងបានរកឃើញរវាងទេវកថារៀងៗខ្លួននៅកម្រិតមនោគមវិជ្ជា: នោះគឺជាការពិតដែលថានៅក្នុងទេវកថាមធ្យោបាយដែលទាក់ទងនឹងផែនដីនាំទៅរកលទ្ធផលដែលទាក់ទងនឹងសមុទ្រ។ ខណៈពេលដែលនៅក្នុងករណីទីពីរ - គ្រាន់តែជាវិធីរង្វង់មូលមួយផ្សេងទៀត។ ឥឡូវនេះវាច្បាស់ណាស់ថាហេតុអ្វីបានជាកុលសម្ព័ន្ធនៃឆ្នេរសមុទ្រមិនត្រូវការ "ទេវកថា" សំបកសមុទ្រ - ទាំងនោះជាកម្មសិទ្ធិរបស់ការអនុវត្តរបស់ពួកគេ; ហើយហេតុអ្វីក៏ (ប្រសិនបើការបំប្លែងទេវកថា ដូចករណីនេះ កើតឡើងជាទម្រង់ chiasma (2)) ការផ្លាស់ប្តូរនៃធាតុសមុទ្រពីប្រភេទនៃលទ្ធផលទៅជាមធ្យោបាយអាចសម្រេចបានដោយសមរម្យដោយការជំនួស siphons នៃ molluscs ជាមួយនឹងសំបកនៃ dentalia ។ ទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមក ពួកគេស្ថិតនៅក្នុងទំនាក់ទំនងបញ្ច្រាសទ្វេដូចគ្នា ដែលគ្របដណ្ដប់រវាងប្រព័ន្ធអេកូឡូស៊ីដែលត្រូវគ្នានៃប្រភេទមនុស្សទាំងពីរប្រភេទ។

ជាដំបូង សូមពិចារណាអំពីស្នែងរបស់ពពែភ្នំ។ ចុងមុតស្រួចរបស់ពួកគេ - កោងយ៉ាងខ្លាំងហើយក្នុងន័យនេះប៉ោង - ធ្វើឱ្យពួកគេក្លាយជាអាវុធគ្រោះថ្នាក់។ ខណៈពេលដែលមូលដ្ឋានរាងមូល និងប្រហោងអនុញ្ញាតឱ្យស្លាបព្រាដើម្បីឆ្លាក់ចេញពីពួកវា ហើយដូច្នេះធ្វើឱ្យពួកគេក្លាយជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃទ្រព្យសម្បត្តិ។ ផ្ទុយទៅវិញ សម្បក dentalia ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាទ្រព្យសម្បត្តិយ៉ាងជាក់លាក់ ដោយសារតែសំបកខាងក្រៅរឹង។ ចំពោះ​ខ្លឹមសារ​ខាងក្នុង​នៃ​ស្លឹក​តែ​មួយ​នេះ វា​ជា​មើម​មិន​សំខាន់ មិន​ស័ក្តិសម​សម្រាប់​អាហារ​។ ដូច្នេះនៅក្នុងទំនាក់ទំនងទាំងអស់នេះ សំបក dentalia ត្រូវបានប្រឆាំងនឹង siphons mollusk - បំពង់ទន់ប្រហោង, appendages ខាងក្នុងនៃ bivalves ដែលដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់នៅក្នុងរបបអាហាររបស់ប្រជាជនឆ្នេរសមុទ្រ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទេវកថា bella bella បដិសេធតម្លៃអាហារូបត្ថម្ភនៃ siphons mollusc ដែលប្រែទៅជាសរីរាង្គដែលទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ប៉ុន្តែមិនមានចំណាប់អារម្មណ៍ជាក់ស្តែងទេ។ ដូច្នេះពួកគេអាច "ទេវកថា" យ៉ាងងាយស្រួលសម្រាប់ហេតុផលផ្ទុយដែលនាំឱ្យមនុស្សនៃផ្នែកខាងក្នុងពន្យល់ពីប្រភពដើមនៃសំបក dentalia: ពួកគេមានតម្លៃខ្ពស់ប៉ុន្តែពួកគេមិនមាន; ប្រជាជននៅឆ្នេរសមុទ្រមានសំបកខ្យង ប៉ុន្តែស៊ីផុនរបស់ពួកគេមិនមានតម្លៃពិសេសនោះទេ។

ចិត្ត​មិន​អាច​នៅ​ស្ងៀម​បាន​ទេ​ពេល​ប្រឈម​មុខ​នឹង​លក្ខខណ្ឌ​បច្ចេកវិទ្យា និង​សេដ្ឋកិច្ច​ដែល​ទាក់ទង​នឹង​បរិស្ថាន​ធម្មជាតិ។ វាមិនគ្រាន់តែឆ្លុះបញ្ចាំងពីលក្ខខណ្ឌទាំងនេះទេ។ គាត់មានប្រតិកម្មចំពោះពួកគេ ហើយបំប្លែងពួកវាទៅជាប្រព័ន្ធឡូជីខល។ លើសពីនេះ ចិត្តមិនត្រឹមតែមានប្រតិកម្មដោយផ្ទាល់ទៅនឹងលក្ខខណ្ឌបរិស្ថានប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងដឹងថាមានបរិស្ថានធម្មជាតិផ្សេងៗ ដែលប្រជាជនរស់នៅមានប្រតិកម្មតាមរបៀបរបស់ពួកគេផងដែរ។ បរិយាកាសទាំងអស់នេះត្រូវបានដាក់បញ្ចូលទៅក្នុងប្រព័ន្ធមនោគមវិជ្ជាដែលស្តាប់បង្គាប់អ្នកដទៃ - ឧបសគ្គផ្លូវចិត្តដែលបង្ខំក្រុមដែលមានទស្សនៈខុសៗគ្នាឱ្យធ្វើតាមគំរូនៃការអភិវឌ្ឍន៍ដូចគ្នា។ ឧទាហរណ៍ពីរនឹងអនុញ្ញាតឱ្យខ្ញុំបង្ហាញគំនិតនេះ។

ទីមួយគឺមកពីតំបន់ដូចគ្នាទៅនឹងអតីត: ជនជាតិឥណ្ឌា Seachelt ដែលជាក្រុមភាសា Salish បានតាំងទីលំនៅភាគខាងជើងនៃតំបន់ដីសណ្តទន្លេ Fraser ។ ប្រជាជនឥណ្ឌាទាំងនេះកំពុងបំភ្លៃការពិតដែលខុសពីធម្មតានៅភាគខាងលិចនៃភ្នំ Rocky - ពីអាង Columbia ទៅអាង Fraser ។ នៅក្នុងទម្រង់ធម្មតារបស់វា នេះគឺជាទេវកថារបស់ Trickster ដែលបញ្ចុះបញ្ចូលកូនប្រុស ឬចៅប្រុសរបស់គាត់ឱ្យឡើងដើមឈើមួយដើម ដើម្បីទទួលបានរោមសត្វស្លាបដែលធ្វើសំបុកនៅលើកំពូល។ ដោយ​មាន​ជំនួយ​ពី​មធ្យោបាយ​វេទមន្ត គាត់​បាន​ធ្វើ​ឱ្យ​ដើម​ឈើ​ដុះ​ឡើង ដូច្នេះ​វីរបុរស​មិន​អាច​ចុះ​មក​បាន ហើយ​ត្រូវ​បោះ​ចោល​ទៅ​លើ​ពិភព​មេឃ។ បន្ទាប់ពីដំណើរផ្សងព្រេងជាច្រើន គាត់អាចត្រលប់មកផែនដីវិញ ដែលជាកន្លែងដែល Trickster បានប្រើទម្រង់រាងកាយរបស់វីរបុរស ដើម្បីល្បួងប្រពន្ធរបស់គាត់។ នៅក្នុងការសងសឹក វីរបុរសរៀបចំការធ្លាក់របស់ឪពុកម្ដាយអាក្រក់របស់គាត់ចូលទៅក្នុងទន្លេ ដែលនាំគាត់ទៅសមុទ្រ ជាកន្លែងដែលស្ត្រីអរូបីដែលគិតតែពីអត្មានិយមទុកត្រីសាម៉ុងជាប់។ ស្ត្រីទាំងនេះជួយសង្គ្រោះ Trickster ដែលលង់ទឹកហើយអញ្ជើញគាត់ទៅកន្លែងរបស់ពួកគេ។ ហើយ​គាត់​បំផ្លាញ​ទំនប់​របស់​ពួកគេ​ដោយ​ល្បិចកល ហើយ​ដោះលែង​ត្រី​។ ចាប់ពីពេលនោះមក ត្រីសាម៉ុងធ្វើដំណើរដោយសេរី ហើយជារៀងរាល់ឆ្នាំឡើងតាមដងទន្លេ ជាកន្លែងដែលជនជាតិឥណ្ឌាចាប់ និងស៊ី។

ការពិតដែលថាត្រីសាម៉ុងត្រូវបានគេចាប់បានក្នុងរដូវពងប្រចាំឆ្នាំរបស់ពួកគេ នៅពេលដែលពួកគេត្រឡប់ពីសមុទ្រ ហើយធ្វើដំណើរតាមដងទន្លេដើម្បីពងនៅក្នុងទឹកសាបនោះ ប្រាកដជាកើតចេញពីបទពិសោធន៍។ តាមទស្សនៈនេះ ទេវកថាឆ្លុះបញ្ចាំងពីលក្ខខណ្ឌគោលបំណងដែលមានសារៈសំខាន់សម្រាប់សេដ្ឋកិច្ចដើម ដែលទេវកថាមានបំណងពន្យល់។ ប៉ុន្តែ Sichelts ប្រាប់រឿងខុសគ្នា។ ឪពុកធ្លាក់ចូលទៅក្នុងទឹកនៅពេលថ្ងៃលិចនៅក្រោមកាលៈទេសៈមិនស្គាល់; ស្ត្រី​នោះ​ជួយ​សង្គ្រោះ​គាត់ ហើយ​បញ្ជូន​គាត់​ទៅ​ផ្ទះ​វិញ ។ គាត់ចង់សងសឹកកូនប្រុសរបស់គាត់ដែលគាត់ចាត់ទុកថាជាមូលហេតុនៃសំណាងអាក្រក់របស់គាត់ហើយបញ្ជូនបុរសវ័យក្មេងទៅឋានសួគ៌ជាមួយនឹងមធ្យោបាយវេទមន្តដូចគ្នានឹងកំណែផ្សេងទៀត។ នៅស្ថានសួគ៌ វីរបុរសបានជួបនឹងស្ត្រីចំណាស់ពីរនាក់ ដែលគាត់បង្ហាញថានៅជិតលំនៅដ្ឋានរបស់ពួកគេ មាត់ទន្លេសម្បូរទៅដោយត្រីសាម៉ុង។ ដោយ​ដឹង​គុណ​ចំពោះ​ការ​នេះ ពួកគេ​បាន​ជួយ​យុវជន​នោះ​ត្រឡប់​មក​ផែនដី​វិញ។

ដូច្នេះហើយ នៅក្នុងកំណែ Seachelt ការលង់ទឹកនៃ Trickster ហើយបន្ទាប់មកការសង្គ្រោះរបស់គាត់ដោយស្ត្រីម្នាក់ដែលរស់នៅតាមខ្សែទឹកជំនួសខ្សែសង្វាក់ដំបូងនៃកំណែផ្សេងទៀត; ដូច្នេះ​រឿង​លង់ទឹក​លែង​ពាក់ព័ន្ធ​ទៀត​ហើយ។ ផ្ទុយទៅវិញ វគ្គត្រី salmon គឺទាក់ទងទៅនឹងដំណើរផ្សងព្រេងនៅក្នុងពិភពឋានសួគ៌; ហើយខ្សែសង្វាក់សេឡេស្ទាលនេះដើរតាមខ្សែសង្វាក់ទឹក មិនមែននៅពីមុខវាទេ។ ទីបំផុតនៅស្ថានសួគ៌ សំណួរលែងមានអំពីការលែងត្រីទៀតហើយ ប៉ុន្តែមានតែអំពីការរកឃើញថាពួកគេនៅទីនោះ។

តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីពន្យល់ពីគម្លាតទាំងអស់នេះ? វាអាចត្រូវបានគេស្រមៃថា Sichelts បានព្យាយាមនិយាយឡើងវិញនូវរឿងដែលពួកគេបានឮជាលើកដំបូងពីអ្នកជិតខាងរបស់ពួកគេ - ជនជាតិឥណ្ឌា Thompson ដែលមានកំណែពេញលេញនិងលម្អិតនៃទេវកថា; មិនយល់ពីវា Sichelt ច្រឡំវាទាំងអស់។ ទ្រឹស្ដីបែបនេះនឹងមិនគិតពីការពិតដែលសម្រេចបានឡើយ៖ ប្រជាជន Sichelts រស់នៅក្នុងតំបន់ភូមិសាស្ត្រខុសពីអ្នកជិតខាងរបស់ពួកគេ ដែលរស់នៅលើដីគោកបន្ថែមទៀត។ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការចាប់ត្រីសាម៉ុងនៅលើទឹកដីរបស់ពួកគេ ព្រោះវាមិនមានទន្លេដែលសមរម្យសម្រាប់ការពងត្រី salmon ។ ដើម្បីនេសាទ Sichelts ត្រូវដើរកាត់កុលសម្ព័ន្ធ Scylis នៅកណ្តាលទន្លេ Garrison - ការឈ្លានពានបែបនេះជួនកាលនាំឱ្យមានជម្លោះបង្ហូរឈាម។

ដោយសារ Sicheltas មិនមានត្រី salmon ពួកគេមិនអាចសន្មតថាការដោះលែងរបស់ពួកគេចំពោះវីរបុរសវប្បធម៌របស់ពួកគេទេ។ ឬប្រសិនបើពួកគេបានធ្វើ ការរំដោះបែបនេះអាចនឹងកើតឡើងមិនមែននៅលើផែនដីទេ ប៉ុន្តែនៅស្ថានសួគ៌ នៅក្នុងពិភពស្រមើស្រមៃ ដែលគ្មានបទពិសោធន៍ត្រូវបានទាមទារ។ ការផ្លាស់ប្តូរបែបនេះធ្វើឱ្យវគ្គចេញផ្សាយគ្មានន័យ៖ Sichelts មិនបានចោទសួរពីរបៀបដែលត្រី salmon ត្រូវបានដោះលែងឱ្យឡើងតាមដងទន្លេដែលជាបាតុភូតដែលផ្ទុយទៅនឹងបទពិសោធន៍ក្នុងស្រុក។ ដោយសារមិនមានត្រីសាម៉ុងនៅក្នុងការគ្រប់គ្រងរបស់ពួកគេ Sichelts (មិនដូចប្រទេសជិតខាងរបស់ពួកគេ) ចូលចិត្តដាក់ឱ្យពួកគេនូវលំនៅឋាន metaphysical ជាជាងទទួលស្គាល់ពួកគេទៅកាន់ទីតាំងដែលទាបជាងប្រព័ន្ធអេកូឡូស៊ី។

ប្រសិនបើបរិស្ថានវិទ្យាក្នុងតំបន់មានការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងផ្នែកណាមួយនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ នោះឧបសគ្គផ្លូវចិត្តតម្រូវឱ្យផ្នែកផ្សេងទៀតនៃវាត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅតាមនោះ។ ដូច្នេះ ដំណើរ​រឿង​មាន​ការ​ប្រែ​ប្រួល​ខុស​ប្លែក​ពី​គេ៖ កូន​ប្រុស​សង​សឹក​ដោយ​គ្មាន​ហេតុផល​ច្បាស់​លាស់​សម្រាប់​ការ​បៀតបៀន​ដែល​មិន​បាន​កើត​ឡើង។ ឪពុកទៅសួរសុខទុក្ខអ្នករស់នៅសមុទ្រដោយមិនបញ្ចេញត្រីសាម៉ុង។ ការរកឃើញដោយកូនប្រុសរបស់ត្រីសាម៉ុងនៅលើមេឃជំនួសការដោះលែងពួកគេដោយឪពុកនៅក្នុងមហាសមុទ្រ។ល។

មានមេរៀនមួយទៀតពីឧទាហរណ៍មុន។ ប្រសិនបើទំនាក់ទំនងផ្លូវមួយដ៏សាមញ្ញបានយកឈ្នះរវាងហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធបច្ចេកវិទ្យា-សេដ្ឋកិច្ច និងមនោគមវិជ្ជា ដូចជារវាងបុព្វហេតុ និងផល នោះគេរំពឹងថាទេវកថារបស់ Sichelt ពន្យល់ពីមូលហេតុដែលមិនមានត្រី salmon នៅលើទឹកដីរបស់ពួកគេ ឬហេតុអ្វីបានកាន់កាប់ម្តង ពួកគេបានបាត់បង់ពួកគេ។ ដើម្បីផលប្រយោជន៍របស់អ្នកជិតខាង; ឬពួកគេប្រហែលជាមិនមានទេវកថាត្រី salmon ទាល់តែសោះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយតាមការពិត មានអ្វីប្លែកខ្លះត្រូវបានរកឃើញ៖ ត្រី salmon អវត្តមានត្រូវបានបង្ហាញជាទេវកថា ហើយដូច្នេះគំនិតត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយថា ទោះបីជាត្រី salmon មានវត្តមាននៅកន្លែងណាមួយក៏ដោយ ក៏ពួកគេអវត្តមានពិតប្រាកដនៅកន្លែងដែលគួរនៅ។ គំរូទេវកថាដែលផ្ទុយនឹងបទពិសោធន៍ មិនត្រឹមតែមិនរលាយបាត់នោះទេ ថែមទាំងមិនឆ្លងកាត់ការផ្លាស់ប្តូរដែលអាចឱ្យវានាំមកជិតបទពិសោធន៍។ វាបន្តរស់នៅក្នុងជីវិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់វា ហើយការផ្លាស់ប្តូរណាមួយរបស់វាបំពេញមិនដល់ដែនកំណត់នៃបទពិសោធន៍នោះទេ ប៉ុន្តែការកំណត់ផ្លូវចិត្តគឺឯករាជ្យទាំងស្រុងពីដំបូង។ ក្នុងករណីរបស់យើងអ័ក្សដែលមានបង្គោលដីនិងសមុទ្រ - អ័ក្ស "ពិត" តែមួយគត់ - ពីចំណុចនៃទិដ្ឋភាពនៃបរិស្ថានក៏ដូចជាសកម្មភាពបច្ចេកវិទ្យា - សេដ្ឋកិច្ចប្រែប្រួលពីផ្ដេកទៅបញ្ឈរ។ បង្គោលសមុទ្រក្លាយជាបង្គោលមេឃ។ បង្គោលដីមានន័យថាទាបមិនខ្ពស់; អ័ក្ស empirical ក្លាយជាការស្រមើលស្រមៃ។ ការផ្លាស់ប្តូរនេះរួមបញ្ចូលការផ្លាស់ប្តូរផ្សេងទៀតដែលមិនមានទំនាក់ទំនងដែលអាចយល់បានជាមួយនឹងការពិត ប៉ុន្តែជាលទ្ធផលនៃភាពចាំបាច់ជាផ្លូវការ។

ដូច្នេះ ទេវកថា Sichelt បង្ហាញឱ្យឃើញនូវឥទ្ធិពលពីរប្រភេទលើការគិតបែបទេវកថា ដែលក្នុងនោះមានឧទាហរណ៍ជាច្រើនទៀត។ ខ្ញុំ​នឹង​ដាក់​ខ្លួន​ខ្ញុំ​ទៅ​ជា​ឧទាហរណ៍​ដ៏​គួរ​ឱ្យ​ចាប់​អារម្មណ៍​មួយ ដោយ​សារ​តែ​បញ្ហា​ដូច​ជា​អ្វី​ដែល​ខ្ញុំ​បាន​ពិភាក្សា​គឺ​ត្រូវ​បាន​បកស្រាយ​ដូច​គ្នា​ក្នុង​បរិបទ​អេកូឡូស៊ី និង​វប្បធម៌​ផ្សេង​ទៀត។

សម្រាប់ប្រជាជនដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ក្រុមគ្រួសារភាសា Algonquin ដែលរស់នៅក្នុងតំបន់អេកូឡូស៊ីរបស់ប្រទេសកាណាដា បបរជាសត្វពិត។ ពួកគេបានបរបាញ់គាត់ដោយមិនចេះនឿយហត់សម្រាប់សាច់របស់គាត់ដែលពួកគេចូលចិត្ត និងសម្រាប់ម្ជុលរបស់គាត់ផងដែរ ដែលត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយស្ត្រីក្នុងការប៉ាក់។ បបរក៏ដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងទេវកថា។ ទេវកថា​មួយ​ប្រាប់​ពី​ក្មេង​ស្រី​ពីរ​នាក់​ដែល​ដើរ​ទៅ​ភូមិ​ដាច់​ស្រយាល​មួយ​បាន​ប្រទះ​ឃើញ​បបរ​សំបុក​នៅ​លើ​ដើម​ឈើ​ដែល​រលំ។ ក្មេងស្រីម្នាក់ទាញម្ជុលចេញពីសត្វក្រីក្រ ហើយបោះវាចោល។ សត្វ​មួយ​ក្បាល​មាន​ការ​ឈឺ​ចាប់​ដោយ​វេទមន្ត​បង្ក​ព្យុះ​ភ្លៀង ហើយ​ក្មេង​ស្រី​ក៏​ស្លាប់​ដោយសារ​ត្រជាក់។ នៅក្នុងទេវកថាមួយទៀត បងប្អូនស្រីឯកោពីរនាក់ដើរតួជាវីរនារី។ ថ្ងៃមួយ វង្វេងឆ្ងាយពីផ្ទះ ស្រាប់តែប្រទះឃើញសត្វកកេរធ្វើសំបុកនៅលើដើមឈើរលំ ហើយក្មេងស្រីម្នាក់ បែរជាល្ងង់ពេក ទើបនាងអង្គុយលើខ្នងសត្វកកេរ ទើបម្ជុលទាំងអស់ជាប់ក្នុងលា។ អស់រយៈពេលជាយូរមក នាងមិនបានជាសះស្បើយពីរបួសរបស់នាងទេ។

សព្វថ្ងៃនេះ Arapaho ដែលជាផ្នែកនៃគ្រួសារភាសា Algonquian ផងដែរ - កំពុងធ្វើឱ្យ porcupine ក្លាយជាវីរបុរសនៃរឿងខុសគ្នាទាំងស្រុង។ យោងទៅតាមនាង បងប្អូនប្រុស Sun និង Moon កំពុងជជែកគ្នាអំពីប្រភេទប្រពន្ធដែលពួកគេម្នាក់ៗចង់រៀបការ៖ តើមួយណាល្អជាង - កង្កែបឬមនុស្សស្រី? Luna ដែល​ចូល​ចិត្ត​រឿង​ក្រោយ​នោះ ប្រែ​ខ្លួន​ទៅ​ជា​បបរ​ដើម្បី​ល្បួង​នារី​ឥណ្ឌា។ នាងស្រេកឃ្លានម្ជុលខ្លាំងណាស់ ទើបនាងឡើងខ្ពស់លើដើមឈើមួយដើម ដែលគេសន្មត់ថាជាជម្រករបស់សត្វជ្រូក។ អរគុណចំពោះល្បិចនេះ បបរអាចទាក់ទាញក្មេងស្រីឱ្យចូលទៅក្នុងពិភពឋានសួគ៌ ជាកន្លែងដែលព្រះច័ន្ទទទួលបានរូបរាងមនុស្សឡើងវិញ ហើយរៀបការជាមួយនាង។

តើ​យើង​ត្រូវ​ធ្វើ​យ៉ាង​ណា​ចំពោះ​ភាព​ខុស​គ្នា​រវាង​រឿង​ទាំង​នេះ ដែល​លើក​លែង​តែ​បបរ​ទាំង​ពីរ ហាក់​ដូច​ជា​មិន​មាន​អ្វី​ដូច​គ្នា? ចែកចាយយ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងតំបន់អេកូឡូស៊ីកាណាដា សត្វផ្សោតកម្រត្រូវបានគេឃើញ (ប្រសិនបើមិនមានទាំងស្រុង) នៅលើខ្ពង់រាបដែលជាកន្លែងដែល Arapaho បានផ្លាស់ប្តូរជាច្រើនសតវត្សមុន។ នៅក្នុងបរិយាកាសថ្មី ពួកគេមិនអាចបរបាញ់សត្វផ្សោតបានទេ ហើយដើម្បីទទួលបានភួយ ពួកគេត្រូវធ្វើពាណិជ្ជកម្មជាមួយកុលសម្ព័ន្ធភាគខាងជើង ឬធ្វើបេសកកម្មបរបាញ់ទៅកាន់ទឹកដីបរទេស។ វាហាក់ដូចជាថាលក្ខខណ្ឌទាំងពីរនេះបានជះឥទ្ធិពលទាំងលើកម្រិតបច្ចេកវិទ្យា និងសេដ្ឋកិច្ច និងកម្រិតទេវកថា។ ផលិតផលដែលផលិតដោយ Arapaho ដោយប្រើម្ជុលត្រូវបានចាត់ទុកថាល្អបំផុតនៅក្នុង។ អាមេរិកខាងជើង ហើយសិល្បៈរបស់ពួកគេត្រូវបានឆ្អែតឆ្អន់ជាមួយនឹងភាពអាថ៌កំបាំង ដែលស្ទើរតែរកមិនឃើញពីកន្លែងផ្សេង។ សម្រាប់ Arapaho ការបញ្ចប់ម្ជុលគឺជាសកម្មភាពធ្វើពិធី។ ស្ត្រីរបស់ពួកគេមិនបានធ្វើការងារបែបនេះដោយគ្មានការតមអាហារ និងការអធិស្ឋានដោយក្តីសង្ឃឹមនៃជំនួយពីធម្មជាតិ ដែលពួកគេបានចាត់ទុកថាមានសារៈសំខាន់ចំពោះភាពជោគជ័យនៃការងារនោះទេ។ ដូចដែលទេវកថា Arapaho មានការព្រួយបារម្ភ យើងទើបតែបានឃើញថាវាផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំងនូវលក្ខណៈរបស់ porcupine ។ ពីសត្វវេទមន្ត ជាអ្នករស់នៅលើផែនដី ដែលជាម្ចាស់នៃភាពត្រជាក់ និងព្រិល គាត់បានក្លាយជា - ដូចជានៅក្នុងកុលសម្ព័ន្ធជិតខាង - រូបរាងរបស់សត្វនៃអរូបី នរវិទ្យា អ្នករស់នៅសេឡេស្ទាល ទទួលខុសត្រូវចំពោះវដ្តរដូវ ជីវសាស្រ្ត និងមិនមែនសម្រាប់ឧតុនិយម និង វដ្តរដូវ។ ទេវកថាបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាប្រពន្ធរបស់ព្រះច័ន្ទក្លាយជាស្ត្រីដំបូងគេដែលមានទំនោរមករដូវជាទៀងទាត់រៀងរាល់ខែហើយនៅពេលមានផ្ទៃពោះ - ដោះស្រាយបន្ទាប់ពីរយៈពេលកំណត់។

ហេតុដូច្នេះហើយ នៅពេលយើងផ្លាស់ទីពីភាគខាងជើង Algonquins ទៅ Arapaho អ័ក្សអរូបី - ផ្ដេក តភ្ជាប់ជិត និងឆ្ងាយ - ផ្លាស់ប្តូរទៅជាអ័ក្សស្រមើស្រមៃ - បញ្ឈរតភ្ជាប់ស្ថានសួគ៌ និងផែនដី។ នេះគឺជាការផ្លាស់ប្តូរដូចគ្នាដែលយើងបានឃើញនៅក្នុងសាលីស៖ វាកើតឡើងនៅពេលដែលសត្វដែលមានសារៈសំខាន់ទាំងផ្នែកបច្ចេកវិទ្យា និងសេដ្ឋកិច្ចនៅក្នុងស្ថានភាពភូមិសាស្រ្តជាក់លាក់មួយត្រូវបានបាត់បង់។ លើសពីនេះ ក៏ដូចជា Salish ដែរ ការបំប្លែងផ្សេងទៀតធ្វើតាម ដែលកំណត់មិនមែនមកពីខាងក្រៅទេ ប៉ុន្តែមកពីខាងក្នុង។ នៅពេលដែលយើងយល់ថា ទោះបីជាមានប្រភពខុសគ្នាក៏ដោយ ការបំប្លែងទាំងនេះមានទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមក ដែលវាជាផ្នែកនៃរចនាសម្ព័ន្ធដូចគ្នា វាច្បាស់ណាស់ថារឿងទាំងពីរនេះគឺដូចគ្នា ហើយច្បាប់ផ្សេងគ្នាអនុញ្ញាតឱ្យមួយប្រែទៅជារឿងមួយទៀត។

ក្នុងករណីមួយ ស្ត្រីពីរនាក់ជាបងប្អូនស្រី ពួកគេជាកម្មសិទ្ធិរបស់សត្វវិទ្យាផ្សេងៗគ្នា - មនុស្ស និងសត្វ amphibian ។ បងប្អូនស្រីធ្វើចលនាផ្ដេកពីជិតទៅឆ្ងាយ ចំណែកស្ត្រីពីរនាក់ទៀតផ្លាស់ទីបញ្ឈរពីទាបទៅខ្ពស់។ ជំនួសមកវិញ ដូចជាវីរនារីទីមួយ ដកភួយរបស់សត្វបបរចេញ វីរនារីទីពីរក៏បំបែកចេញពីភូមិរបស់នាង ដើម្បីនិយាយជាមួយនឹងភួយដែលនាងប្រាថ្នា។ ក្មេងស្រីម្នាក់បោះចោលម្ជុលដោយមិនប្រុងប្រយ័ត្ន; ម្នាក់ទៀតចង់បានវត្ថុមានតម្លៃ។ នៅក្នុងក្រុមទីមួយ សត្វព្រូនមួយសំបុកនៅលើដើមឈើងាប់ ដែលដួលរលំដល់ដី ចំណែកទីពីរ សត្វដូចគ្នានេះឡើងលើដើមឈើដែលដុះមិនចេះចប់។ ហើយប្រសិនបើសត្វផ្សោតទី 1 ធ្វើឱ្យដំណើររបស់បងប្អូនស្រីមានភាពយឺតយ៉ាវ នោះល្បិចកលទីពីរធ្វើឱ្យវីរនារីឡើងភ្នំលឿនជាងមុន។ ក្មេងស្រីម្នាក់ពត់ខ្នងរបស់នាងនៅពីមុខបបរ; ម្នាក់​ទៀត​លូក​ចេញ​ដោយ​ព្យាយាម​ចាប់​វា។ បបរដំបូងគឺឈ្លានពាន; ទីពីរគឺជាអ្នកល្បួង។ ខណៈពេលដែលអតីតធ្វើទារុណកម្មនាងពីខាងក្រោយ ផ្កាបន្ទាប់គឺ "ទម្លុះ" នាងពីខាងមុខ។

ចាត់ទុកដោយឡែកពីគ្នា គ្មានការផ្លាស់ប្តូរទាំងនេះអាចត្រូវបានសន្មតថាជាលក្ខណៈនៃបរិស្ថានធម្មជាតិ។ ទាំងអស់គ្នា ពួកវាកើតចេញពីភាពចាំបាច់ឡូជីខល ដែលភ្ជាប់ពួកវានីមួយៗជាមួយអ្នកដទៃក្នុងប្រតិបត្តិការជាបន្តបន្ទាប់។ ប្រសិនបើសត្វដែលជាចំណុចកណ្តាលនៃបច្ចេកវិទ្យា និងសេដ្ឋកិច្ច ដូចជាបបរត្រូវបានបាត់បង់នៅក្នុងបរិយាកាសថ្មី វាអាចរក្សាតួនាទីរបស់វានៅក្នុងពិភពមួយផ្សេងទៀតប៉ុណ្ណោះ។ ជាលទ្ធផល ទាបក្លាយជាខ្ពស់ ផ្ដេកក្លាយជាបញ្ឈរ ខាងក្នុងក្លាយជាខាងក្រៅ ហើយដូច្នេះនៅលើ។ តម្រូវការសម្រាប់ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាគឺខ្លាំង ដូច្នេះហើយដើម្បីរក្សារចនាសម្ព័ន្ធដូចគ្នានៃការតភ្ជាប់ មនុស្សចូលចិត្តបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយរូបភាពនៃបរិស្ថានរបស់ពួកគេ ជាជាងទទួលស្គាល់ថាការតភ្ជាប់ជាមួយបរិស្ថានពិតបានផ្លាស់ប្តូរ។

ឧទាហរណ៍ទាំងអស់នេះបង្ហាញពីរបៀបដែលប្រភេទនៃការកំណត់ពីរប្រភេទដែលខ្ញុំបានលើកឡើងត្រូវបានសម្តែង: មួយ ដែលត្រូវបានដាក់លើការគិតបែបទេវកថាដោយដែនកំណត់ដែលមានជាប់ទាក់ទងនឹងបរិយាកាសជាក់លាក់មួយ។ មួយទៀតគឺមកពីឧបសគ្គផ្លូវចិត្តដែលមានស្ថេរភាព ឯករាជ្យពីបរិស្ថាន។ អន្តរកម្មបែបនេះនឹងពិបាកយល់ ប្រសិនបើទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សជាមួយនឹងបរិស្ថាន និងជាមួយនឹងដែនកំណត់ដែលមាននៅក្នុងចិត្តកើតឡើងពីការបញ្ជាទិញដាច់ដោយឡែកដែលមិនអាចទប់ទល់បាន។ វាដល់ពេលដែលត្រូវពិចារណាលើការរឹតបន្តឹងផ្លូវចិត្តទាំងនេះ ដែលជាឥទ្ធិពលគ្រប់ជ្រុងជ្រោយ ដែលនាំទៅដល់ការសន្មតថាពួកគេមានមូលដ្ឋានធម្មជាតិ។ បើមិនដូច្នេះទេ យើងនឹងប្រឈមមុខនឹងការធ្លាក់ចូលទៅក្នុងអន្ទាក់នៃទស្សនវិជ្ជាចាស់។ បំណងប្រាថ្នាដើម្បីកំណត់ធម្មជាតិជីវសាស្រ្តរបស់មនុស្សនៅក្នុងភាសានៃកាយវិភាគសាស្ត្រនិងសរីរវិទ្យាដោយមិនផ្លាស់ប្តូរការពិតដែលថាធម្មជាតិនៃរាងកាយរបស់គាត់ក៏ជាបរិយាកាសដែលមនុស្សអនុវត្តសមត្ថភាពរបស់ពួកគេផងដែរ។ បរិយាកាសសរីរាង្គនេះជាប់ទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងបរិយាកាសរូបវន្ត ដែលមនុស្សម្នាក់អាចយល់បានទីពីរតាមរយៈទីមួយប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះ ត្រូវតែមានភាពស្រដៀងគ្នាជាក់លាក់មួយរវាងទិន្នន័យនៃអារម្មណ៍ និងការដំណើរការរបស់ពួកគេនៅក្នុងខួរក្បាល - មធ្យោបាយនៃការយល់ដឹងនេះ - និងពិភពរូបវន្តខ្លួនឯង។

ខ្លឹមសារនៃអ្វីដែលខ្ញុំកំពុងព្យាយាមកំណត់អាចត្រូវបានបង្ហាញដោយសំដៅទៅលើភាពខុសគ្នានៃភាសារវាងកម្រិត "សីលធម៌" និង "អេមិក" ។ លក្ខខណ្ឌនៃភាពងាយស្រួលទាំងនេះ បានមកពីសូរសព្ទ និងសូរសព្ទ កំណត់វិធីសាស្រ្តបំពេញគ្នាទៅវិញទៅមកពីរចំពោះសំឡេងភាសា៖ ទាំងរបៀបដែលពួកគេត្រូវបានគេយល់ឃើញ (ឬជាជាងគិតថាត្រូវបានយល់ឃើញ) ដោយត្រចៀក សូម្បីតែដោយមធ្យោបាយសូរស័ព្ទ ឬរបៀបដែលពួកគេត្រូវបានរកឃើញបន្ទាប់ពីពួកគេ បានពិពណ៌នា និងវិភាគ ផ្លាស់ប្តូរពីវត្ថុធាតុសូរស័ព្ទឆៅក្នុងជម្រៅទៅឯកតាបង្កើតរបស់វា។ នរវិទូ ដែលធ្វើតាមភាសាវិទូ ស្វែងរកការលើកតម្កើងមនោគមវិជ្ជាជាក់ស្តែងចំពោះអន្តរកម្មនៃការប្រឆាំងគោលពីរ និងក្បួននៃការផ្លាស់ប្តូរ។

ខណៈពេលដែលភាពខុសគ្នាបែបនេះ ដែលតាមពិតអាចមានគឺងាយស្រួល វានឹងជាកំហុសក្នុងការរុញវាឱ្យឆ្ងាយពេក ហើយផ្តល់ឱ្យវានូវស្ថានភាពគោលបំណង។ ការងាររបស់អ្នកចិត្តវិទ្យាជនជាតិរុស្សី A.R. Luria (1976)(3) នាំមកផ្ទះយើងដោយជោគជ័យថា ភាសាដែលច្បាស់លាស់មិនត្រូវបានបង្កើតឡើងពីសំឡេងទេ។ គាត់បានបង្ហាញថាយន្តការខួរក្បាលដែលទទួលខុសត្រូវចំពោះការយល់ឃើញនៃសំលេងរំខាន និងសំឡេងតន្ត្រីគឺខុសគ្នាខ្លាំងពីអ្វីដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងយល់ឃើញនូវអ្វីដែលហៅថាសំឡេងនៃភាសា។ ហើយការខូចខាតនោះទៅលើ lobe ខាងសាច់ឈាមខាងឆ្វេងបំផ្លាញសមត្ថភាពក្នុងការវិភាគសូរស័ព្ទ ប៉ុន្តែទុកឱ្យត្រចៀកតន្ត្រីនៅដដែល។ ដើម្បីពន្យល់ពីភាពផ្ទុយស្រឡះជាក់ស្តែងនេះ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែទទួលស្គាល់ថាខួរក្បាល នៅក្នុងការយកចិត្តទុកដាក់ខាងភាសា មិនបានបន្លិចសំឡេងទេ ប៉ុន្តែមានលក្ខណៈពិសេសប្លែកពីគេ។ ជាងនេះទៅទៀត លក្ខណៈពិសេសបែបនេះមានទាំងឡូជីខល និងជាក់ស្តែង ពីព្រោះពួកវាត្រូវបានថតនៅលើអេក្រង់ដោយឧបករណ៍សូរស័ព្ទដែលមិនអាចត្រូវបានគេសង្ស័យថាមានចិត្តគំនិត ឬឧត្តមគតិណាមួយឡើយ។ ដូច្នេះមានតែកម្រិត "សីលធម៌" ពិតប្រាកដប៉ុណ្ណោះដែលជាកម្រិត "អេមិក" ។

ការសិក្សាសម័យទំនើបនៃយន្តការនៃចក្ខុវិស័យផ្តល់ការសន្និដ្ឋានស្រដៀងគ្នា។ ភ្នែកមិនត្រឹមតែថតរូបវត្ថុប៉ុណ្ណោះទេ៖ វាសរសេរកូដលក្ខណៈប្លែកៗរបស់ពួកគេ។ ពួកវាមិនមាននៅក្នុងគុណសម្បត្តិដែលយើងសន្មតថាជារបស់ដែលនៅជុំវិញយើងនោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងទំនាក់ទំនងសរុប។ នៅក្នុងថនិកសត្វ កោសិកាឯកទេសនៅក្នុងខួរក្បាលខួរក្បាលធ្វើការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធមួយប្រភេទ ដែលនៅក្នុងគ្រួសារសត្វផ្សេងទៀតកំពុងត្រូវបានអនុវត្ត ហើយថែមទាំងត្រូវបានបញ្ចប់ដោយកោសិកានៅក្នុងរីទីណា និង ganglia ទៀតផង។ កោសិកានីមួយៗ - រីទីណា, ganglia ឬខួរក្បាល - ឆ្លើយតបតែចំពោះការរំញោចនៃប្រភេទជាក់លាក់មួយ: ផ្ទុយគ្នារវាងចលនានិងភាពស្ងៀមស្ងាត់; វត្តមានឬអវត្តមាននៃពណ៌; ការផ្លាស់ប្តូរពន្លឺ; នៅលើវត្ថុដែលគ្រោងត្រូវបានបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយវិជ្ជមានឬអវិជ្ជមាន; នៅលើទិសដៅនៃចលនា - ត្រង់ឬចំហៀងពីស្តាំទៅឆ្វេងឬផ្ទុយមកវិញផ្ដេកឬបញ្ឈរ; ហើយដូច្នេះនៅលើ។ ដោយបានទទួលព័ត៌មានទាំងអស់នេះ ចិត្តដើម្បីនិយាយ បង្កើតឡើងវិញនូវវត្ថុដែលមិនត្រូវបានគេយល់ឃើញយ៉ាងពិតប្រាកដ។ មុខងារវិភាគនៃរីទីណាគ្របដណ្ដប់ជាចម្បងនៅក្នុងប្រភេទសត្វដែលមិនមាន Cortex ខួរក្បាល ដូចជាកង្កែប។ ប៉ុន្តែអាចនិយាយដូចគ្នាអំពីប្រូតេអ៊ីន។ ហើយក្នុងចំណោមថនិកសត្វខ្ពស់ ដែលខួរក្បាលកាន់កាប់មុខងារវិភាគ កោសិកានៃ Cortex ប្រមូលតែប្រតិបត្តិការទាំងនោះដែលត្រូវបានកត់សម្គាល់រួចហើយដោយសរីរាង្គញ្ញាណ។ មានហេតុផលទាំងអស់ដើម្បីជឿថាយន្តការនៃការអ៊ិនកូដ និងការឌិកូដដែលបញ្ជូនទិន្នន័យចូលតាមរយៈម៉ូឌុលជាច្រើនដែលមានចារឹកនៅក្នុងប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទក្នុងទម្រង់នៃការប្រឆាំងប្រព័ន្ធគោលពីរក៏មាននៅក្នុងមនុស្សផងដែរ។ ដូច្នេះទិន្នន័យភ្លាមៗនៃការយល់ឃើញខាងវិញ្ញាណមិនមែនជាវត្ថុធាតុដើម - ការពិត "សីលធម៌" ដែលនិយាយយ៉ាងតឹងរ៉ឹងមិនមានទេ។ តាំងពីដើមដំបូងមក ពួកវាគឺជាការរើសអើងអរូបីនៃការពិត ហើយដូច្នេះជាកម្មសិទ្ធិរបស់កម្រិត "emic" ។

ប្រសិនបើយើងទទូចលើការភ្ជាប់ទៅភាពខុសគ្នានៃ "សីលធម៌"/"emic" យើងនឹងត្រូវផ្លាស់ប្តូរអត្ថន័យដែលផ្តល់ជាញឹកញាប់បំផុតចំពោះពាក្យទាំងនេះ។ កម្រិត "សីលធម៌" ត្រូវបានទទួលយកថាជាការពិតតែមួយគត់ដោយអ្នកនិពន្ធដែលបានលើកឡើងនៅក្នុងស្មារតីនៃសម្ភារៈនិយម យន្តការ និងទស្សនវិជ្ជានិយម ហើយវាត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជារូបភាពចៃដន្យដែលលេចឡើងដោយសង្ខេប - អ្វីដែលយើងហៅថាវត្ថុបុរាណ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត វាច្បាស់ណាស់នៅកម្រិត "emic" ដែលទាំងការងារនៃការយល់ឃើញ និងសកម្មភាពបញ្ញាបំផុតនៃចិត្តអាចជួបបាន ហើយការបញ្ចូលគ្នាអាចបង្ហាញពីភាពអនុគ្រោះទូទៅរបស់ពួកគេទៅនឹងធម្មជាតិនៃការពិត។ ការរៀបចំរចនាសម្ព័ន្ធមិនមែនជាផលិតផលសុទ្ធនៃប្រតិបត្តិការផ្លូវចិត្តទេ។ សរីរាង្គអារម្មណ៍ក៏ដំណើរការតាមរចនាសម្ព័ន្ធផងដែរ។ ហើយនៅខាងក្រៅយើងមានរចនាសម្ព័ន្ធស្រដៀងគ្នានៅក្នុងអាតូម ម៉ូលេគុល កោសិកា និងសារពាង្គកាយ។ ដោយសាររចនាសម្ព័ន្ធទាំងនេះ ទាំងខាងក្នុង និងខាងក្រៅ មិនអាចយល់បាននៅលើកម្រិត "សីលធម៌" វាកើតឡើងថាធម្មជាតិនៃវត្ថុគឺ "emic" មិនមែន "សីលធម៌" ហើយថាវិធីសាស្រ្ត "emic" តែមួយគត់នាំយើងឱ្យខិតទៅជិតវា។ នៅពេលដែលចិត្តដំណើរការនូវទិន្នន័យជាក់ស្តែងទាំងនោះ ដែលពីមុនត្រូវបានដំណើរការដោយញ្ញាណ វាបន្តអភិវឌ្ឍសម្ភារៈដែលបានទទួលដោយវាតាមទម្រង់ជារចនាសម្ព័ន្ធ។ វត្ថុដែលយល់ឃើញដោយរាងកាយ និងចិត្ត គឺជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃការពិតដូចគ្នា។

ប្រសិនបើទ្រឹស្ដីស្តេរ៉េអូគីមីនៃក្លិនដែលបង្កើតឡើងដោយ John E. Amoore (1970) គឺត្រឹមត្រូវ នោះភាពចម្រុះនៃគុណភាព ដែលនៅកម្រិតញ្ញាណ មិនអាចវិភាគ ឬពិពណ៌នាបានគ្រប់គ្រាន់ទេ អាចត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាភាពខុសគ្នារវាងលក្ខណៈសម្បត្តិធរណីមាត្រនៃម៉ូលេគុលក្លិន។ . ខ្ញុំសូមបន្ថែមឧទាហរណ៍មួយបន្ថែមទៀត៖ Brent Berlin និង Paul Kay នៅក្នុងសៀវភៅដ៏សំខាន់របស់ពួកគេ Basic Terms of Color (1969) តាមគំនិតរបស់ខ្ញុំ មិនគួរស្មើនឹងការប្រឆាំងនៃស និងខ្មៅ និងការប្រឆាំងនៃសំឡេងព្យញ្ជនៈ និងស្រៈនោះទេ។ ជាការពិតណាស់ ផែនទីខួរក្បាលនៃប្រព័ន្ធមើលឃើញ និងសោតទស្សន៍ ហាក់បីដូចជាវាមានលក្ខណៈដូចគ្នាយ៉ាងទូលំទូលាយជាមួយនឹងប្រព័ន្ធព្យញ្ជនៈ និងស្រៈ។ ដោយប្រើការងាររបស់ Wolfgang Köhler (1910–1915) និង Karl Stumpf (1926) Roman Jakobson បានបង្ហាញថាការប្រឆាំងនៃភាពងងឹតនិងពន្លឺត្រូវគ្នាទៅនឹង phonemes p និង t ដែលតាមទស្សនៈនៃសូរសព្ទគឺប្រឆាំងគ្នាទៅវិញទៅមក។ ដូចជា obtuse និង acute ហើយនៅក្នុងប្រព័ន្ធស្រៈ ការប្រឆាំងដូចគ្នាផ្លាស់ប្តូរទៅជា u និង i ។ សូរសព្ទសំខាន់ៗទាំងពីរនេះត្រូវបានជំទាស់ដោយទីបី - ក; ហើយវាកាន់តែមានពណ៌ចម្រុះ - "មិនសូវរសើបចំពោះការប្រឆាំងនៃពន្លឺនិងភាពងងឹត" - ដូចដែល Jacobson (1962, p. 324) បាននិយាយថា - ត្រូវគ្នាទៅនឹងពណ៌ក្រហម ដែលជាឈ្មោះដែលយោងទៅតាមទីក្រុងប៊ែរឡាំង និង កៃ បានធ្វើតាមភ្លាមៗ។ នៅក្នុងភាសា ឈ្មោះសម្រាប់ខ្មៅ និងស។ ធ្វើត្រាប់តាមអ្នករូបវិទ្យា ប៊ែរឡាំង និង កៃ បែងចែកវិមាត្របីនៃពណ៌ - ពណ៌លាំៗ តិត្ថិភាព និងតម្លៃ (ពន្លឺ)។ ដូច្នេះវាត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ថាត្រីកោណដើមដែលរួមមានពណ៌សខ្មៅក្រហមបើប្រៀបធៀបជាមួយត្រីកោណនៃព្យញ្ជនៈនិងស្រៈត្រូវបានប្រៀបធៀបជាមួយត្រីកោណភាសាពីរ - រហូតទាល់តែគ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេតម្រូវឱ្យមានម្លប់ពណ៌ នោះគឺច្រើនបំផុត "។ វិមាត្រ "សីលធម៌" នៃទាំងបី (ក្នុងន័យថាពណ៌លាំ ៗ អាចត្រូវបានកំណត់ដោយលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃការពិត: រលកពន្លឺ) ។ ផ្ទុយទៅវិញ បើនិយាយអំពីពណ៌មួយ ថាឆ្អែត ឬមិនឆ្អែត ថាវាមានពន្លឺ ងងឹត ឬពន្លឺ គួរតែពិចារណារឿងនេះទាក់ទងនឹងពណ៌មួយទៀត៖ ការយល់ឃើញនៃការតភ្ជាប់ ទង្វើសមហេតុសមផលមុនបុគ្គល។ ការយល់ដឹងអំពីវត្ថុ (៥) ។ ប៉ុន្តែកន្លែងនៃពណ៌ក្រហមនៅក្នុងត្រីកោណជាមូលដ្ឋាននៃពណ៌មិនរួមបញ្ចូលពណ៌លាំ; ពណ៌ក្រហមត្រូវបានដាក់នៅលើគែមអ័ក្ស បង្គោលដែលត្រូវបានកំណត់រៀងៗខ្លួនដោយវត្តមាន ឬអវត្តមាននៃក្រូម៉ាទិក ដែលកំណត់លក្ខណៈអ័ក្សទាំងមូលនៃស និងខ្មៅ។ ដូច្នេះវាតែងតែអាចកំណត់ភាពតិត្ថិភាពនៃពណ៌មួយ ឬពន្លឺរបស់វាដោយប្រើការប្រឆាំងប្រព័ន្ធគោលពីរ ដោយសួរសំណួរ - ទាក់ទងនឹងពណ៌ផ្សេងទៀត ដែលម្លប់ពណ៌របស់ពួកគេលែងត្រូវកំណត់ - ថាតើលក្ខណៈបែបនេះមានវត្តមាន ឬអវត្តមាន។ នៅទីនេះផងដែរ ភាពស្មុគ្រស្មាញនៃការយល់ឃើញខាងវិញ្ញាណ បង្ហាញពីរចនាសម្ព័ន្ធសាមញ្ញ និងឡូជីខល។

មានតែកិច្ចសហប្រតិបត្តិការជិតស្និទ្ធរវាងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ និងមនុស្សសាស្ត្រប៉ុណ្ណោះដែលនឹងធ្វើឱ្យវាអាចបដិសេធទស្សនវិជ្ជាបែបសម័យបុរាណ។ ជំនួសឱ្យការប្រឆាំងនឹងឧត្តមគតិ និងការពិត អរូបី និងជាក់ស្តែង "emic" និង "ethical" វានឹងត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាទិន្នន័យភ្លាមៗនៃការយល់ឃើញគឺមិនអាចកាត់បន្ថយបានចំពោះពាក្យណាមួយនៃពាក្យទាំងនេះទេ កុំកុហកនៅទីនេះ ឬទីនោះ។ : ម្យ៉ាងវិញទៀត ពួកវាត្រូវបានបំប្លែងដោយសរីរាង្គញ្ញាណរួចជាស្រេច។ ល្អដូចខួរក្បាល ក្នុងទម្រង់នៃអត្ថបទ ដែលដូចអត្ថបទណាមួយ ត្រូវតែត្រូវបានឌិកូដតាមរបៀបដែលវាអាចបកប្រែទៅជាភាសានៃអត្ថបទផ្សេងៗ។ . ជាងនេះទៅទៀត ដំណើរការគីមី-រូបវិទ្យា ដែលអត្ថបទដើមនេះត្រូវបានអ៊ិនកូដដំបូងមិនខុសពីដំណើរការវិភាគដែលចិត្តប្រើក្នុងការឌិកូដនោះទេ។ មធ្យោបាយ និងមធ្យោបាយនៃការយល់ដឹងគឺមិនប្លែកពីសកម្មភាពបញ្ញាខ្ពស់បំផុតនោះទេ សម្រាប់ការយល់ដឹងត្រូវបានយកមកសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍដំណើរការបញ្ញា ត្រូវបានគេដឹងរួចហើយនៅក្នុងសរីរាង្គអារម្មណ៍ខ្លួនឯង។

វត្ថុនិយមបែបអសុរស និងអក្ខរាវិរុទ្ធនិយម បានធ្វើឱ្យមនុស្សប្រឈមមុខនឹងធម្មជាតិដោយផ្ទាល់ ដោយមិននឹកស្មានថា វត្ថុក្រោយៗទៀតមានលក្ខណៈសម្បត្តិរចនាសម្ព័ន្ធ ទោះបីជាច្បាស់ជាសម្បូរបែបជាងក៏ដោយ ប៉ុន្តែមិនមានភាពខុសប្លែកគ្នាខ្លាំងពីកូដទាំងនោះ ដែលប្រព័ន្ធប្រសាទ បកស្រាយពួកវា ឬពីប្រភេទដែលបង្កើតឡើងដោយចិត្ត។ ដើម្បីត្រលប់ទៅរចនាសម្ព័ន្ធដើមនៃការពិត។ ការទទួលស្គាល់ថា ចិត្តអាចយល់ពិភពលោកបាន លុះត្រាតែចិត្តខ្លួនឯងជាផ្នែកមួយ ហើយជាផលិតផលនៃពិភពលោកនេះ មិនមែនមានន័យថាជាអ្នកចិត្តគំនិត ឬឧត្តមគតិនោះទេ។ វាត្រូវបានបញ្ជាក់ជារៀងរាល់ថ្ងៃថា, ក្នុងការស្វែងរកដើម្បីយល់ពីពិភពលោក, ចិត្តដំណើរការនៅក្នុងវិធីដែលហាក់ដូចជាមិនខុសពីអ្វីដែលបានលាតត្រដាងនៅក្នុងពិភពលោកចាប់តាំងពីការចាប់ផ្តើមនៃពេលវេលា។

ជារឿយៗអ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធត្រូវបានចោទប្រកាន់ពីបទលេងជាមួយអរូបីដែលមិនទាក់ទងនឹងការពិត។ ខ្ញុំបានព្យាយាមបង្ហាញថា ឆ្ងាយពីការកម្សាន្តរបស់បញ្ញាដ៏ប៉ិនប្រសប់ ការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធ ការជ្រៀតចូលខាងក្នុង ចូលទៅដល់ចិត្តតែប៉ុណ្ណោះ ព្រោះគំរូរបស់វាមាននៅក្នុងខ្លួនរួចទៅហើយ។

តាំងពីដំបូងមក ការយល់ឃើញដែលមើលឃើញស្ថិតនៅលើការប្រឆាំងគោលពីរ។ ហើយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រសរសៃប្រសាទគួរតែយល់ស្របថានេះជាការពិតនៃផ្នែកផ្សេងទៀតនៃខួរក្បាល។ ការដើរតាមមាគ៌ាមួយ ជួនកាលត្រូវបានចោទប្រកាន់ដោយខុសឆ្គងថាជាបញ្ញាជ្រុល រចនាសម្ព័ន្ធនិយមរកឃើញ និងនាំឱ្យដឹងនូវការពិតដ៏ជ្រាលជ្រៅ ដែលលាក់ទុកនៅក្នុងខ្លួនវារួចទៅហើយ។ វាផ្សះផ្សារូបរាងកាយ និងខាងវិញ្ញាណ ធម្មជាតិ និងមនុស្ស ហេតុផល និងពិភពលោក ហើយឆ្ពោះទៅរកប្រភេទវត្ថុនិយមតែមួយគត់ ដែលស្របនឹងការអភិវឌ្ឍន៍ជាក់ស្តែងនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រ។ គ្មានអ្វីអាចលើសពី Hegel និងសូម្បីតែពី Descartes ដែលភាពនិយមពីររបស់យើងព្យាយាមយកឈ្នះ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះប្រកាន់ខ្ជាប់នូវការប្រកាន់ខ្ជាប់របស់គាត់ចំពោះហេតុផលនិយម។

វាជាការយល់ច្រឡំដែលមានតែអ្នកដែលអនុវត្តការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធគ្រប់ពេលវេលាប៉ុណ្ណោះដែលអាចយល់ច្បាស់ពីទិសដៅ និងដែនកំណត់នៃសហគ្រាសរបស់ពួកគេ៖ និយាយម្យ៉ាងទៀត រួមបញ្ចូលគ្នានូវទស្សនៈដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាមិនឆបគ្នាដោយអ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់នូវវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រតូចចង្អៀតសម្រាប់ប៉ុន្មានសតវត្សកន្លងមកនេះ - ការយល់ដឹង និងភាពវៃឆ្លាត គុណភាព និងបរិមាណ ជាពិសេស - ការពិត និងធរណីមាត្រ ឬដូចដែលយើងបាននិយាយនៅពេលបច្ចុប្បន្ន "សីលធម៌" និង "អេមិក" ។ សូម្បីតែការបង្កើតមនោគមវិជ្ជាដែលរចនាសម្ព័ន្ធមានលក្ខណៈអរូបីខ្លាំង (អ្វីដែលអាចត្រូវបានសង្ខេបក្រោមចំណងជើង "ទេវកថា") ហើយដែលគំនិតហាក់ដូចជាអភិវឌ្ឍដោយគ្មានការអនុលោមតាមលក្ខខណ្ឌនៃហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធបច្ចេកវិទ្យា - សេដ្ឋកិច្ចនៅតែហួសពីការពិពណ៌នានិងការវិភាគប្រសិនបើយកចិត្តទុកដាក់ហ្មត់ចត់។ មិនត្រូវបានបង់ទៅលក្ខខណ្ឌបរិស្ថាន និងវិធីផ្សេងគ្នាដែលវប្បធម៌នីមួយៗឆ្លើយតបទៅនឹងបរិស្ថានធម្មជាតិរបស់វា។ មានតែការគោរពស្ទើរតែជាទាសករចំពោះការពិតជាក់ស្តែងបំផុតប៉ុណ្ណោះដែលអាចជំរុញយើងដោយប្រាកដថាចិត្ត និងរាងកាយមិនបាត់បង់ឯកភាពពីបុរាណរបស់ពួកគេ។

រចនាសម្ព័ននិយមដឹងពីកាលៈទេសៈផ្សេងទៀត ទ្រឹស្ដីតិច និងជាក់ស្តែងជាច្រើនទៀត ដែលបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវរបស់វា។ អ្វី​ដែល​ហៅ​ថា​វប្បធម៌​បុព្វកាល​សិក្សា​ដោយ​អ្នក​នរវិទ្យា​បង្រៀន​មេរៀន​ថា ការពិត​អាច​មាន​ន័យ​ទាំង​កម្រិត​ចំណេះដឹង​វិទ្យាសាស្ត្រ និង​កម្រិត​នៃ​ការ​យល់​ឃើញ។ វប្បធម៌ទាំងនេះលើកទឹកចិត្តយើងឱ្យបដិសេធគម្លាតរវាងបញ្ញា និងបញ្ញាដែលប្រកាសដោយចក្រភព និងយន្តការដែលលែងប្រើ ហើយបង្ហាញឱ្យឃើញពីភាពសុខដុមរមនាដ៏សម្ងាត់រវាងការស្វែងរកអត្ថន័យដ៏អស់កល្បរបស់មនុស្សជាតិ និងពិភពលោកដែលយើងបានបង្ហាញខ្លួន និងបន្តរស់នៅ - ពិភពលោកដែលបង្កើតឡើងពីរូបរាង។ ពណ៌ ដង់ស៊ីតេនៃក្រណាត់។ រសជាតិ និងក្លិន។ រចនាសម្ព័នបង្រៀនយើងឱ្យចេះស្រឡាញ់ និងគោរពធម្មជាតិ និងសត្វមានជីវិតដែលរស់នៅកាន់តែច្រើន ដោយយល់ថា រុក្ខជាតិ និងសត្វ មិនថាវាទាបប៉ុណ្ណានោះទេ មិនត្រឹមតែផ្តល់ឱ្យមនុស្សនូវជីវភាពរស់នៅប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែតាំងពីដើមដំបូងមក គឺជាប្រភពនៃភាពរឹងមាំបំផុតរបស់ពួកគេ។ អារម្មណ៍សាភ័ណភ្ព និងក្នុងបញ្ញា និងសីលធម៌ - ប្រភពនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងយ៉ាងស៊ីជម្រៅដំបូង និងជាបន្តបន្ទាប់។

អក្សរសាស្ត្រ

Amoore John E. មូលដ្ឋានម៉ូលេគុលនៃក្លិន។ ស្ព្រីងហ្វីល III. ឆ្នាំ 1970 ។

Berlin Brent, Kay Paul ។ លក្ខខណ្ឌពណ៌មូលដ្ឋាន៖ ភាពជាសកល និងការវិវត្តរបស់ពួកគេ។ Berkeley ឆ្នាំ 1969 ។

Jacobson Roman ។ ការសរសេរដែលបានជ្រើសរើស។ វ៉ុល។ 1 Gravenhage ឆ្នាំ 1962 ។

Kohler Wolfgang ។ Akustische Untersuchungen // ចិត្តវិទ្យារោម Zeitschrift ។ Leipzig, 1910-1915 ។

Levi-Strauss C. La pensee sauvage ។ ប៉ារីស ឆ្នាំ ១៩៦២។

Luria A.R. បញ្ហាជាមូលដ្ឋាននៃសរសៃប្រសាទ។ ទីក្រុងឡាអេ ឆ្នាំ ១៩៧៦។

Stump / Karl ។ ស្លាប់ Spraclante ។ ទីក្រុងប៊ែកឡាំង ឆ្នាំ ១៩២៦។

Teit James A. The Shuswap // ការបោះពុម្ពផ្សាយនៃបេសកកម្ម Jesup ខាងជើងប៉ាស៊ីហ្វិក។ លេខ 2. ផ្នែកទី 7. ញូវយ៉កឆ្នាំ 1909 ។

* ការងារនេះមិនមែនជាការងារវិទ្យាសាស្ត្រ មិនមែនជាការងារដែលមានលក្ខណៈគ្រប់គ្រាន់ចុងក្រោយ និងជាលទ្ធផលនៃការដំណើរការ រៀបចំរចនាសម្ព័ន្ធ និងធ្វើទ្រង់ទ្រាយព័ត៌មានដែលប្រមូលបាន ដែលមានបំណងប្រើប្រាស់ជាប្រភពនៃសម្ភារៈសម្រាប់ការរៀបចំការងារអប់រំដោយខ្លួនឯង។

អរិយធម៌ខ្លះ ទំនើប ឬ

បាត់ទៅហើយ អាចឬនៅតែ

ចេះដោះស្រាយបញ្ហាប្រសើរជាងយើង

ទោះបីជាយើងព្យាយាមសម្រេចបានដូចគ្នាក៏ដោយ។

លទ្ធផល។

Claude Levy - Strauss

សេចក្តីផ្តើម

យើងរស់នៅក្នុងសតវត្សទី 21 ។ យុគសម័យក្រោយឧស្សាហ៍ភាវូបនីយកម្ម ព័ត៌មាន កុំព្យូទ័រ ជាដើម គ្រប់គ្រងលើភពផែនដីរបស់យើង។ បញ្ជីនៃលក្ខណៈនៃពិភពលោកទំនើបអាចត្រូវបានបន្តស្ទើរតែគ្មានទីបញ្ចប់។ នៅសម័យរបស់យើង មនុស្សម្នាក់មិនអាចស្រមៃពីជីវិតរបស់គាត់ដោយគ្មានសមិទ្ធិផលគ្រប់ប្រភេទនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រ និងបច្ចេកវិទ្យានោះទេ។ ជារៀងរាល់ថ្ងៃ យើងប្រើប្រាស់ឧបករណ៍ប្រើប្រាស់ក្នុងផ្ទះ និងម៉ាស៊ីនទំនើបៗជាច្រើន សូម្បីតែកុមារក៏មិនអាចធ្វើដោយគ្មានកុំព្យូទ័រ និងឧបករណ៍អេឡិចត្រូនិចដែរ។ "អរិយធម៌បច្ចេកវិទ្យា" គ្រប់គ្រងលើភពផែនដីរបស់យើង។ ចម្ងាយណាមួយអាចយល់បានសម្រាប់មនុស្សម្នាក់៖ យើងបើកឡាន ជិះយន្តហោះ ឆ្លងកាត់មហាសមុទ្រនៅលើនាវាឆ្លងកាត់អាត្លង់ទិក ប្រើរថភ្លើងល្បឿនលឿន យើងថែមទាំងរុករកអវកាសខាងក្រៅទៀតផង។ សក្ដានុពលយោធានៃពិភពលោកគឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីបំផ្លាញភពផែនដីរបស់យើងភ្លាមៗ។ នៅក្នុងពាក្យមួយ អរិយធម៌របស់យើងបានឈានទៅដល់ apogee របស់ខ្លួននៅក្នុងវិទ្យាសាស្រ្ត និងបច្ចេកវិទ្យា។

នៅពេលយើងនិយាយអំពីមនុស្សសម័យទំនើប មនុស្សម្នាក់មិនអាចព្រងើយកន្តើយចំពោះទិដ្ឋភាពដូចជាវប្បធម៌ និងពិភពខាងវិញ្ញាណរបស់មនុស្សម្នាក់ៗនោះទេ។ ជារៀងរាល់ថ្ងៃ យើងអនុវត្តសកម្មភាព មិនត្រឹមតែធ្វើតាមសភាវគតិធម្មជាតិប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានទំនៀមទម្លាប់ និងប្រពៃណីមួយចំនួនផងដែរ។ សីលធម៌ វប្បធម៌ និងបទដ្ឋាននៃឥរិយាបទបានវិវត្តពេញប្រវត្តិសាស្ត្រ។ អាស្រ័យលើពេលវេលាប្រវត្តិសាស្ត្រ មនុស្សម្នាក់បានអនុវត្តតាមច្បាប់នៃភាពសមរម្យមួយចំនួន។ នៅ​ពេល​នេះ យើង​ធ្វើ​តាម​បទដ្ឋាន​ទាំង​នេះ​ស្ទើរ​តែ​តាម​សភាវគតិ ដោយ​មិន​គិត​ថា​យើង​អាច​ធ្វើ​អ្វី​ផ្សេង​នោះ​ទេ។

ឥឡូវនេះ ចូរយើងគូររូបអ្នកតំណាងនៃសតវត្សន៍ទី 21 នេះដោយចិត្តគំនិត៖ នេះគឺជាមនុស្សដែលមានការអប់រំ មានវប្បធម៌ដែលធ្វើតាមសុជីវធម៌ និងត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយបច្ចេកវិទ្យាវិទ្យាសាស្ត្រខ្ពស់គ្រប់ប្រភេទ។ ការពិពណ៌នានេះសមនឹងយើងទាំងអស់គ្នា។ ហើយឥឡូវនេះសូមស្រមៃថាយើងត្រូវបានគេដកហូតនូវអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង: សមិទ្ធិផលនៃវិទ្យាសាស្ត្រ របស់របរប្រើប្រាស់ប្រចាំថ្ងៃ យើងបានឈប់ធ្វើតាមច្បាប់នៃការប្រព្រឹត្ត និងធ្វើតាមប្រពៃណីរបស់យើង យើងត្រូវបានទុកចោលដោយគ្មានលំនៅដ្ឋានធម្មតា និងសូម្បីតែគ្មានសម្លៀកបំពាក់។ តើ​យើង​អាច​រស់​ក្នុង​ស្ថានភាព​បែប​នេះ​បាន​ទេ? នៅ glance ដំបូងវាហាក់ដូចជាថានេះមិនអាចទៅរួចទេ។ ប៉ុន្តែនេះជារបៀបដែលជីដូនជីតារបស់យើងរស់នៅរាប់ពាន់ឆ្នាំមុន ហើយនេះជារបៀបដែលពួកគេរស់នៅក្នុងសតវត្សទី 21 ។ នៅវាលខ្សាច់នៃទ្វីបអាហ្រ្វិក និងអូស្ត្រាលី ព្រៃដែលមិនអាចជ្រាបចូលបាននៃអាម៉ាហ្សូន និងនៅក្នុងផ្នែកផ្សេងទៀតនៃភពផែនដីរបស់យើង យើងអាចមើលឃើញភូមិទាំងមូលរស់នៅដោយកុលសម្ព័ន្ធបុព្វកាល។ មនុស្សទាំងនេះរស់នៅតាមច្បាប់របស់ពួកគេ ធ្វើតាមប្រពៃណីរបស់ពួកគេ និងផ្សព្វផ្សាយវប្បធម៌របស់ពួកគេ។ តើ​នេះ​ជា​អ្វី? តើសំណល់នៃបុព្វកាល និងអរិយធម៌ព័ត៌មានត្រូវបានបញ្ចូលគ្នានៅលើភពផែនដីរបស់យើងយ៉ាងដូចម្តេច? បុព្វកាលនៅសម័យរបស់យើង - តើវាជា "អាម៉ាស់" សម្រាប់មនុស្សជាតិ ឬដោយឯករាជ្យ និងស្របគ្នានឹងសង្គមមនុស្សដើមដែលកំពុងអភិវឌ្ឍ?

ជាងមួយជំនាន់នៃប្រវត្តិវិទូ អ្នកនរវិទ្យា ជនជាតិភាគតិច ទស្សនវិទូ និងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រមួយចំនួនទៀតបានព្យាយាមឆ្លើយសំណួរទាំងនេះ។ បាតុភូតបុរាណនៅក្នុងពិភពសម័យទំនើបមានច្រើនជាងម្តងក្លាយជាបញ្ហាកណ្តាលនៃពិភពវិទ្យាសាស្ត្រ។ អ្នកវិវត្តន៍ អ្នកមុខងារ អ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធ និងអ្នកតំណាងផ្សេងទៀតនៃសាលាជនជាតិភាគតិចជាច្រើនបានលះបង់ការងារចំពោះបញ្ហានេះ បានធ្វើការស្រាវជ្រាវ និងពិសោធន៍។ គេអាចដាក់ឈ្មោះអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រមួយចំនួនដែលគេស្គាល់ក្នុងវិស័យសិក្សាអំពីបញ្ហានេះ៖ Rousseau, Maus, Jung, Jacobson, Levy-Bruhl, Durkheim, Foucault, Kant, Toynbee, Boas ជាដើម។ អ្នកជំនាញខាងផ្នែកនរវិទ្យាដ៏ឆ្នើម ដែលជាអ្នកតំណាងឈានមុខគេនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយម ជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដែលបានលះបង់ផ្នែកសំខាន់នៃការងារវិទ្យាសាស្ត្រដល់ភាពដើម គឺលោក Claude Levi-Strauss (Lêvi-Strauss Claude)។ បុរសនេះបានចំណាយពេលជាច្រើនឆ្នាំក្នុងចំណោមប្រជាជនឥណ្ឌានៅតំបន់ត្រូពិចប្រេស៊ីល ដោយសិក្សាពីការគិត និងវប្បធម៌របស់ពួកគេ។ "រចនាសម្ព័ន្ធបឋមនៃញាតិសន្តាន", "តំបន់ត្រូពិចសោកសៅ", "នរវិទ្យារចនាសម្ព័ន្ធ", "ការគិតបឋម", "ទេវកថា" គឺជាស្នាដៃសំខាន់របស់ Levi-Strauss ដែលឧទ្ទិសដល់សង្គមបុព្វកាល។ នៅក្នុងស្នាដៃទាំងនេះ អ្នកនិពន្ធបានកំណត់ពីគោលគំនិត វិធីសាស្រ្ត វិធីសាស្រ្តនៃការសិក្សាអំពីកុលសម្ព័ន្ធបុរាណ។

គោលបំណងនៃការងារនេះគឺដើម្បីបង្ហាញយ៉ាងលម្អិតអំពីអត្ថន័យនៃវិធីសាស្រ្ត និងវិធីសាស្រ្តសំខាន់ៗរបស់ Claude Levi-Strauss ក្នុងវិស័យសិក្សាវប្បធម៌បុព្វកាល។ កំណត់ចំណុចខ្លាំង និងចំណុចខ្សោយនៃគំនិតរបស់គាត់; បង្ហាញអាកប្បកិរិយាចំពោះការងាររបស់ Claude Levi-Strauss នៃអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រផ្សេងៗ។ ហើយ​ក៏​បាន​ស្គាល់​ពី​ទិដ្ឋភាព​ជីវប្រវត្តិ​មួយ​ចំនួន​នៃ​ជីវិត​របស់​អ្នក​ជាតិ​និយម​ដ៏​ឆ្នើម​ម្នាក់។

ប្រធានបទនៃការងារនេះគឺដោយផ្ទាល់ស្នាដៃរបស់លោក Claude Levi-Strauss៖ "Sad Tropics", "Structural Anthropology", "Primitive Thinking", "Mythology" - ដែលរៀបរាប់ពីវិធីសាស្រ្តរបស់គាត់ក្នុងការសិក្សាអំពីបញ្ហានេះ។

ជំពូកទី 1

Claude Levi-Strauss បានទទួលការអប់រំទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់នៅ Sorbonne ។ លោក​បាន​បង្រៀន​អស់​រយៈពេល​ជាង​ពីរ​ឆ្នាំ​នៅ​សាលា​ខេត្ត​នៃ​ប្រទេស​បារាំង ហើយ​បាន​បម្រើ​ក្នុង​ជួរ​កងទ័ព។ នៅដើមឆ្នាំ 1935 គាត់បានទៅប្រទេសប្រេស៊ីល ជាកន្លែងដែលសាកលវិទ្យាល័យមួយត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយផ្អែកលើអ្នកវិទ្យាសាស្ត្របារាំង។ ការជម្រុញឈានមុខគេសម្រាប់ Levi-Strauss មិនមែនជាការចង់ធ្វើឱ្យប្រសើរឡើងនូវស្ថានភាពបង្រៀនរបស់គាត់ដោយការក្លាយជាសាស្រ្តាចារ្យនោះទេ ប៉ុន្តែជាបំណងប្រាថ្នាចង់ក្លាយជាជនជាតិភាគតិចម្នាក់ ដើម្បីទទួលបានសិទ្ធិទទួលបានសម្ភារៈវាលតែមួយគត់។

នៅចុងបញ្ចប់នៃឆ្នាំដំបូងនៃការងារ Levi-Strauss បន្តបេសកកម្មទៅកាន់ Cadiouveu និង Bororo Indians ។ នៅឆ្នាំ 193 ការប្រមូលផ្ដុំដ៏ពិសេសមួយរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រវ័យក្មេងត្រូវបានបង្ហាញនៅឯការតាំងពិពណ៌មួយក្នុងទីក្រុងប៉ារីស សម្ភារៈជនជាតិភាគតិចមានចំនួនច្រើនជាង 600 ពិពណ៌ រួមទាំងឧបករណ៍ម៉ាញ់ ប្រដាប់ប្រដាប្រើប្រាស់ គំនូរលើស្បែក គ្រឿងស្មូន គ្រឿងតុបតែងរោមសត្វជាដើម។ ក្រោយមកការប្រមូលទាំងមូលត្រូវបានបរិច្ចាគទៅសារមន្ទីរបុរស។ នៅឆ្នាំ 1937 Levi-Strauss បានត្រឡប់ទៅប្រទេសប្រេស៊ីលវិញ ប៉ុន្តែដោយគ្មានគោលដៅនៃការបង្រៀន។ គាត់ធ្វើបេសកកម្មម្តងទៀត អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានទៅជនជាតិឥណ្ឌា Nambikvara និង Tupi-Kawahib ហើយចំណាយពេលជាងមួយឆ្នាំក្នុងចំណោមពួកគេ។ ការប្រមូលដែលនាំមកដោយគាត់ពេញមួយឆ្នាំ 1939 ត្រូវបានចាត់ថ្នាក់ និងពិពណ៌នាមុនពេលក្លាយជាអំណោយដល់សារមន្ទីរបុរស។

នៅឆ្នាំ 1936 Levi-Strauss បានបោះពុម្ភអត្ថបទដំបូងរបស់គាត់នៅក្នុងទស្សនាវដ្ដីអាមេរិចកាំងដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីចំណុចសំខាន់ៗនៃអង្គការគ្រួសារសង្គមនៃជនជាតិឥណ្ឌាអាមេរិកខាងត្បូង។ ឯកសារជាច្រើនទៀតត្រូវបានបោះពុម្ពផ្សាយក្នុងពេលឆាប់ៗនេះ។ Levi-Strauss បានចាប់ផ្តើមទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍របស់អ្នកជនជាតិអាមេរិកដែលជាចំណុចរបត់មួយនៅក្នុងអាជីពរបស់គាត់។ នៅឆ្នាំ 1940 កំឡុងសង្គ្រាមដ៏ចម្លែកនៅប្រទេសបារាំង Levi-Strauss ដែលជាជនជាតិយូដាមិនអាចស្វែងរកការងារធ្វើនៅប្រទេសកំណើតរបស់គាត់សូម្បីតែនៅក្នុង lyceum តាមខេត្ត ដោយសារតែ "ច្បាប់ពូជសាសន៍" ដែលចូលជាធរមាន។ គាត់ចង់ត្រលប់ទៅប្រេស៊ីលវិញ ប៉ុន្តែមានបញ្ហាក្នុងការទទួលបានទិដ្ឋាការ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងឆ្នាំដដែលនោះ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានទទួលការអញ្ជើញពីសហរដ្ឋអាមេរិក - ក្នុងទិដ្ឋភាពនៃកម្មវិធីប្រឆាំងហ្វាស៊ីសរបស់ Rockefeller ដើម្បីជួយសង្គ្រោះបញ្ញវន្តអឺរ៉ុប - ជាសាស្ត្រាចារ្យផ្នែកសង្គមវិទ្យានៅទីក្រុងញូវយ៉ក បន្ទាប់មកគាត់ក្លាយជាគ្រូបង្រៀនជនជាតិភាគតិចសម្រាប់និយាយភាសាបារាំង។ ជនអន្តោប្រវេសន៍។

Lévi-Strauss បានចំណាយពេល 4 ឆ្នាំនៅសហរដ្ឋអាមេរិក។ នៅដើមឆ្នាំ 1945 អ្នកស្រាវជ្រាវបានត្រលប់ទៅប្រទេសបារាំងវិញ ប៉ុន្តែប៉ុន្មានខែក្រោយមកគាត់បានត្រលប់ទៅសហរដ្ឋអាមេរិកវិញក្នុងនាមជាទីប្រឹក្សាវប្បធម៌នៅស្ថានទូតបារាំងនៅទីក្រុងញូវយ៉ក។ នៅកន្លែងដដែលនៅឆ្នាំ 1948 ការងារសំខាន់ដំបូង "រចនាសម្ព័ន្ធបឋមនៃសាច់ញាតិ" ត្រូវបានបញ្ចប់។

កំឡុងពេលស្នាក់នៅសហរដ្ឋអាមេរិក លោក Levi-Strauss អាចបន្តការអប់រំប្រកបដោយវិជ្ជាជីវៈរបស់គាត់ ដោយសារទំនាក់ទំនងរបស់គាត់ជាមួយជនជាតិអាមេរិកដ៏ល្បីល្បាញ A. Metro, R. Lowy និងអ្នកដទៃទៀត។ R. O. Jacobson មានឥទិ្ធពលយ៉ាងខ្លាំងលើអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រក្នុងការបង្កើតវិធីសាស្រ្តរចនាសម្ព័ន្ធផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ Levi-Strauss ។ សូមអរគុណដល់ Jacobson Levi-Strauss អាចស្គាល់ស្នាដៃរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្ររុស្ស៊ី - ភាសាវិទូ N. S. Trubetskoy និង ethnologist P. G. Bogatyrev ។

ការងារស្វែងរកជាច្រើនឆ្នាំនៅក្នុងបណ្ណាល័យ ភាពជោគជ័យក្នុងការបញ្ជាទិញ ការសំយោគសម្ភារៈនាំឱ្យ Levi-Strauss ផ្លាស់ប្តូរគោលការណ៍ណែនាំវិជ្ជាជីវៈ។ ឥឡូវនេះវាទទួលស្គាល់ខ្លួនឯងថាជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ "កៅអី" វាបញ្ឈប់ការស្រាវជ្រាវវាលរបស់វា។

ចាប់តាំងពីចុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1940 លោក Levi-Strauss បានធ្វើជាប្រធានមជ្ឈមណ្ឌលជាតិសម្រាប់ការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រ គាត់ក៏បានអានការបង្រៀនរបស់អ្នកនិពន្ធរបស់គាត់ និងធ្វើការជានាយករងផ្នែកជនជាតិភាគតិចនៅសារមន្ទីរមនុស្ស។ ហើយ​ក្រោយ​មក​ដល់​ឆ្នាំ ១៩៥៩ គាត់​ទទួល​បន្ទុក​ផ្នែក​សាសនា​នៃ​អ្នក​មិន​ចេះ​អក្សរ។

1948 - 1958 - "រយៈពេល incubation" នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការបង្កើតវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្រ្តថ្មីមួយ។ នៅពេលនេះ Levi-Strauss បានអនុវត្តសកម្មភាពស្រាវជ្រាវ និងបង្រៀនដោយជោគជ័យ។ ការបង្កើតស្នាដៃជាមូលដ្ឋានមួយចំនួនរបស់ ethnologist ឆ្នើមក៏ជាកម្មសិទ្ធិរបស់សម័យនេះផងដែរ: "រចនាសម្ព័ន្ធបឋមនៃសាច់ញាតិ" - 1949; "តំបន់ត្រូពិចសោកសៅ" - ឆ្នាំ 1955; "ការប្រណាំងនិងប្រវត្តិសាស្ត្រ" - ឆ្នាំ 1952; "នរវិទ្យារចនាសម្ព័ន្ធ" - ឆ្នាំ 1958 ។ ការងារ "ពូជសាសន៍ និងប្រវត្តិសាស្ត្រ" ត្រូវបានចាត់តាំងដោយអង្គការយូណេស្កូ សម្រាប់ខិត្តប័ណ្ណប្រឆាំងការរើសអើងជាតិសាសន៍ជាបន្តបន្ទាប់ វាមិនបាត់បង់នូវភាពពាក់ព័ន្ធផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រនៅក្នុងសម័យរបស់យើងទេ ហើយក៏មិនមែនជាប្រធានបទនយោបាយ ឬឱកាសនិយមដែរ។ ការងារ​នេះ​មាន​ការ​ផ្តោត​លើ​ការ​ប្រឆាំង​នឹង​ការ​រើសអើង​ជាតិ​សាសន៍​យ៉ាង​ច្បាស់ ប៉ុន្តែ​មាន​លក្ខណៈ​សិក្សា​ច្បាស់​លាស់។ ប្រភពនៃគំនិតសម្រាប់ការងារនេះគឺបទពិសោធន៍ជនជាតិភាគតិចដែលទទួលបានដោយ Levi-Strauss ក្នុងការសិក្សាអំពីកុលសម្ព័ន្ធនៃ Amazon ។

សៀវភៅ "The Sad Tropics" គឺជាការងារវិទ្យាសាស្ត្រ និងសិល្បៈដែលផ្អែកលើសម្ភារៈវាលដែលប្រមូលបានដោយអ្នកជនជាតិដើមភាគតិចក្នុងអំឡុងពេលបេសកកម្មនៅតំបន់ត្រូពិចប្រេស៊ីល។ ការងារនេះបានក្លាយជាដំណាក់កាលមួយក្នុងការសាងសង់ទ្រឹស្ដីថ្មីមួយ។

នៅចុងទស្សវត្សរ៍ឆ្នាំ 1950 នៅពេលដែល Anthropology រចនាសម្ព័ន្ធត្រូវបានបោះពុម្ព Levi-Strauss បានក្លាយជាស្ថាបនិកមិនត្រឹមតែនៃរចនាសម្ព័ន្ធនរវិទ្យាប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែនៃនរវិទ្យាសង្គមផងដែរ។ នៅក្នុងការងារនេះ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានពឹងផ្អែកលើសមិទ្ធិផលរបស់ F. Boas និង A.R. Radcliffe-Brown, E. Durkheim, M. Moss ។

ឆ្នាំ 1960 - ព្រឹត្តិការណ៍សំខាន់មួយនៅលើផ្លូវវិជ្ជាជីវៈរបស់ស្ថាបនិកនៃរចនាសម្ព័ន្ធ។ Levi-Strauss ក្លាយជាប្រធានផ្នែកនរវិទ្យានៅ College de France ជាកន្លែងដែលសង្គមដែលមិនចេះអក្សរត្រូវបានសិក្សា។ មន្ទីរពិសោធន៍នរវិទ្យាសង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើងផងដែរ ដើម្បីឱ្យអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រវ័យក្មេងអាចអនុវត្តការងារស្រាវជ្រាវបាន។

មន្ទីរពិសោធន៍ដែលត្រូវបានដឹកនាំដោយ Levi-Strauss រួមបញ្ចូលជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រនិយោជិតដំបូងរបស់ខ្លួនដែលមានបទពិសោធន៍ផ្នែកទ្រឹស្តី និងទ្រឹស្តីសំខាន់ៗ៖ I. Shiva, J. Pouillon, M. Izard, L. Sebag, F. Heritier និងអ្នកដទៃ។ មន្ទីរពិសោធន៍ត្រូវបានចូលរួម។ នៅក្នុងការសិក្សាលើគ្រប់ទិដ្ឋភាពនៃជីវិតនៃសង្គមបុព្វកាល៖ ទេវកថា ជំនឿ សាសនាឥស្លាម ពិធីសាសនា ទំនាក់ទំនងអាពាហ៍ពិពាហ៍។ល។ វត្ថុសំខាន់នៃការសិក្សាសម្រាប់ Levi-Strauss ខ្លួនឯងគឺទេវកថានៅក្នុងការរួបរួមជាមួយនឹងយន្តការនៃការគិតរបស់អ្នកកាន់នៃវប្បធម៌បុព្វកាល។

នៅឆ្នាំ 1973 Levi-Strauss ត្រូវបានទទួលយកជាសមាជិកនៃបណ្ឌិតសភាបារាំង ដែលជាការបង្ហាញនៃការទទួលស្គាល់ការរួមចំណែករបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រចំពោះវិទ្យាសាស្ត្រពិភពលោក។ បណ្ឌិតសភាជាច្រើននៅប្រទេសដាណឺម៉ាក ន័រវេស សហរដ្ឋអាមេរិក និងវិទ្យាស្ថានរ៉ូយ៉ាល់នរវិទ្យា និងសាកលវិទ្យាល័យ Quebec និង Vishva Bharati ក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាក៏បានទទួលស្គាល់គាត់ជាសមាជិកនៅពេលនោះ។

នៅឆ្នាំ 1991 លោក Claude Levi-Strauss បានទទួលរង្វាន់កងពលកិត្តិយស និង Grand Cross of the Legion of Honor។

ជំពូកទី 2. Levi-Strauss - តំណាងឈានមុខគេនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយម។

Levi-Strauss ធ្វើការឡើងវិញនូវលទ្ធផលទ្រឹស្តី និងការបង្កើតបញ្ហារបស់អ្នកគិតជាច្រើន - ស្ថាបនិកនៃវិទ្យាសាស្ត្រសង្គម។ ទំនាក់ទំនងរបស់វាជាមួយសង្គមវិទ្យារចនាសម្ព័ន្ធរបស់បារាំង និងនរវិទ្យាសង្គម ក៏ដូចជាភាសារចនាសម្ព័ន្ធ មានភាពលេចធ្លោជាងគេ។ គាត់ក៏បង្កើតប្រធានបទដែលគូរចេញពី Freud និង Marx ហើយស្នាដៃរបស់គាត់មានផ្ទុកនូវចំនួនដ៏ច្រើននៃការលាក់កំបាំង និងចំហរជាមួយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រសហសម័យ និងបុគ្គលសាធារណៈ។ គាត់ក៏បានជជែកវែកញែកជាមួយសហសេវិកក្នុងវិស័យនរវិទ្យា ជាចម្បងជាមួយអ្នកនរវិទ្យាជនជាតិអង់គ្លេស ដែលតែងតែរិះគន់របៀបគ្រប់គ្រងសម្ភារៈជាក់ស្តែងរបស់ Levi-Strauss ។

នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ Structural Anthropology, Levi-Strauss លេចឡើងជាស្ថាបនិកនៃវិន័យថ្មី - នរវិទ្យារចនាសម្ព័ន្ធ។ ក្នុងការកំណត់មុខវិជ្ជានៃនរវិទ្យា គាត់បានពឹងផ្អែកលើវិធីសាស្រ្តរបស់អ្នកស្រាវជ្រាវជនជាតិបារាំង - E. Durkheim និង M. Moss ហើយមិនមែនជាការងាររបស់ F. Boas និង A.R. Radcliffe-Brown ដែលមានការតំរង់ទិសទៅផ្នែកចិត្តសាស្ត្រ។ នៃស្ថាប័នប្រពៃណី ឬឥរិយាបទជាក្រុមដែលឈរលើមូលដ្ឋាននៃទំនាក់ទំនងទូទៅដែលមាននៅក្នុងកត្តានៃវប្បធម៌។ Levi-Strauss យកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសចំពោះប្រភេទដែលបង្កើតឡើងដោយ Mauss - កត្តាសង្គមសរុបដោយគិតឡើងវិញនៅក្នុងគន្លឹះ semiotic: ដំបូងផ្លាស់ប្តូរពីការសង្កត់ធ្ងន់លើ "ភាពពេញលេញនៃបាតុភូត" ដែលបង្កើតជាក្រុមនេះទៅជាការសង្កត់ធ្ងន់លើ " បណ្តាញទំនាក់ទំនងមុខងារនៃយន្តហោះទាំងអស់នេះ។ ក្រោយមក Levi-Strauss រួចហើយនៅក្នុងការវិភាគនៃស្មុគស្មាញ totemic បន្តបកស្រាយទំនាក់ទំនងនេះថាជាទំនាក់ទំនងសញ្ញា មានន័យថា បង្ហាញ និងបញ្ជាក់។

គំនិតនៃរចនាសម្ព័ន្ធនៅក្នុង Levi-Strauss គឺខុសពីនៅ Durkheim និងនៅក្នុងសង្គមវិទ្យារចនាសម្ព័ន្ធ-មុខងារ។ ស្ថាប័នសង្គមគឺជាបាតុភូតខាងក្រៅដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយរចនាសម្ព័ន្ធមូលដ្ឋានបន្ថែមទៀត។ នៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនិយម semiotic ពួកគេបានព្យាយាមបង្កើតការវិភាគនៃបាតុភូតសង្គមដោយវិធីសាស្រ្តទាំងនោះ និងដោយមានជំនួយពីឧបករណ៍នៃគំនិតដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងភាសារចនាសម្ព័ន្ធ។ នៅក្នុងទសវត្សរ៍ទី 60 និង 70 ផ្នែកសំខាន់នៃឥស្សរជនសង្គម-វិទ្យាសាស្ត្របារាំងត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ក្នុងន័យមួយឬមួយផ្សេងទៀតជាមួយនឹងការគិតតាមរចនាសម្ព័ន្ធ ទោះបីជាមិនមានការព្រមព្រៀងគ្នាទៅវិញទៅមកលើអ្វីដែលពិតប្រាកដ "រចនាសម្ព័ន្ធនិយម" ហើយពួកគេមួយចំនួនតូចបានទទួលយកការចាត់តាំង "អ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធ" ។ " ទៅគណនីរបស់អ្នក។

មូលដ្ឋាននៃទ្រឹស្ដី Levi-Strauss គឺជាទីតាំងដែលយោងទៅតាមវិធីសាស្រ្តនៃភាសារចនាសម្ព័ន្ធ វាអាចបង្កើតឡើងវិញនូវប្រព័ន្ធនិមិត្តសញ្ញាដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃផ្នែកនៃវប្បធម៌ជាក់លាក់មួយ។ គោលគំនិតនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយម ដំណើរការជាចម្បងពីគំនិតនៃរចនាសម្ព័ន្ធដ៏អស់កល្ប និងមិនមែនជាប្រវត្តិសាស្ត្រមួយចំនួន ដែលមិនមានទំនាក់ទំនងហេតុ និងផល និងជាផ្លែផ្កានៃមនសិការរបស់មនុស្សដែលមិនស្គាល់ ដែលមិនធ្លាប់មាន។

Levi-Strauss ស្វែងរកដើម្បីបង្ហាញថាបាតុភូតទាំងអស់នៃពិភពលោករបស់យើងគឺជាការកែប្រែនៃគំរូតែមួយជាក់លាក់ ដូច្នេះពួកវាទាំងអស់អាចត្រូវបានរៀបចំជាប្រព័ន្ធ និងចាត់ថ្នាក់។ វាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីបង្កើតទំនាក់ទំនងនិងការឆ្លើយឆ្លងរវាងពួកគេដែលបង្ហាញពីជំហររបស់ពួកគេទាក់ទងនឹងគ្នាទៅវិញទៅមកនិងគំរូដើមដោយខ្លួនឯង។ ដើម្បីធ្វើដូច្នេះ អ្នកត្រូវការបញ្ជីពេញលេញនៃកត្តាឯកជនបុគ្គល បន្ទាប់មកបង្កើតទំនាក់ទំនងរវាងពួកគេ បន្ទាប់មកកំណត់ទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេ និងដាក់ជាក្រុមទាំងមូល។

Levi-Strauss ប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគំនិតកណ្តាលដែលថា ចិត្តមនុស្សគឺតែមួយនៅគ្រប់ដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ។ រាល់សកម្មភាពរបស់មនុស្ស និងទម្រង់នៃស្មារតីរបស់មនុស្ស គឺជាកម្មវត្ថុនៃតក្កវិជ្ជាដ៏តឹងរឹង។ Levi-Strauss ព្យាយាមបង្ហាញថារចនាសម្ព័ន្ធនិយមនៅក្នុងការយល់ដឹងរបស់គាត់មិនបដិសេធប្រវត្តិសាស្រ្តទេ ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងជាតិពន្ធុវិទ្យាដើរក្នុងទិសដៅតែមួយ ហើយថាការប្រឆាំងនៃវិធីសាស្រ្តប្រវត្តិសាស្ត្រចំពោះជនជាតិភាគតិចគឺជាការបំភាន់។ សម្រាប់គាត់ រាល់សកម្មភាពរបស់មនុស្ស និងគ្រប់ទម្រង់នៃស្មារតីរបស់មនុស្ស គឺជាកម្មវត្ថុនៃតក្កវិជ្ជាដ៏តឹងរឹង។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ វាគឺជាសនិទាន ហើយមិនមែនជាអារម្មណ៍ និងមិនមែនជា subconscious ដែលឈ្នះនៅក្នុងមនសិការរបស់មនុស្ស។ Levi-Strauss ចាត់ទុកផ្នែកនីមួយៗនៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃ និងវប្បធម៌ជាប្រព័ន្ធបិទជិត ដោយកំណត់លំនាំឡូជីខលផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេនៅក្នុងពួកគេ។ ភាគច្រើនជាញឹកញាប់គាត់បានរកឃើញតក្កវិជ្ជានៅក្នុងការប្រឆាំងប្រព័ន្ធគោលពីរ - គូផ្ទុយគ្នាដែលសំខាន់គឺការប្រឆាំង "ធម្មជាតិ - វប្បធម៌" ។

គំនិតសំខាន់នៃគំនិតនេះកំណត់អាកប្បកិរិយារបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រចំពោះបាតុភូតបុរាណនៅក្នុងពិភពសម័យទំនើប។ វប្បធម៌បុព្វកាលគឺជាវត្ថុសំខាន់មួយនៃការស្រាវជ្រាវដោយ Levi-Strauss ។

គំនិតសំខាន់របស់ Levi-Strauss ក្នុងការសិក្សាអំពីបញ្ហានេះគឺថា បាតុភូតវប្បធម៌ ដូចជា លក្ខណៈពិសេសនៃការរៀបចំសង្គម ពិធីសាសនា ទេវកថា តន្ត្រី ឬភាសា គឺជាការបង្ហាញនៃដំណើរការគិតជាសកល។ ចិត្តរបស់មនុស្សគឺជាយន្តការរៀបចំយ៉ាងល្អដែលរៀបចំបទពិសោធន៍ណាមួយ។ សណ្ដាប់ធ្នាប់​ដែល​កំណត់​លក្ខណៈ​ដល់​ចិត្ត​មនុស្ស​ក៏​មាន​ក្នុង​បាតុភូត​វប្បធម៌​ដែរ។ ដូច្នេះ Levi-Strauss បានប្រៀបធៀបបាតុភូតវប្បធម៌ជាមួយគ្នា ដោយប្រើគំនិតឡូជីខល-គណិតវិទ្យានៃរចនាសម្ព័ន្ធ។ ទម្រង់អរូបីនៃការវិភាគគឺជាលក្ខណៈសំខាន់នៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយម ដោយបែងចែកវាពីវិធីសាស្រ្តជាក់ស្តែង។ Lévi-Strauss បានអះអាងថា មានតែវិធីមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះ ដែលបាតុភូតវប្បធម៌អាចត្រូវបានរៀបចំ និងបដិសេធការបែងចែកសង្គមទៅជា "បុព្វកាល" និង "ជឿនលឿន" ។

គំនិតនៃរចនាសម្ព័ន្ធនៅក្នុង Levi-Strauss ត្រូវបានខ្ចីភាគច្រើនពីទ្រឹស្ដីនៃភាសារចនាសម្ព័ន្ធ។ តាមគំនិតរបស់គាត់ ទិដ្ឋភាពដែលមិនមែនជាពាក្យសំដីនៃវប្បធម៌ ដូចជាការផ្លាស់ប្តូរទំនិញ និងសេវាកម្ម បង្កើតបានជាប្រព័ន្ធកូដទំនាក់ទំនងដែលអាចបកប្រែជាភាសាមួយ។

ជំពូកទី 3. វប្បធម៌បុព្វកាលតាមរយៈ prism នៃគោលគំនិត Levi-Strauss ។

§ 1. ការគិតបែបបុព្វកាលនៅក្នុងវិធីសាស្រ្តរចនាសម្ព័ន្ធរបស់ Levi-Strauss

“Levi-Strauss គឺជាអ្នកនិពន្ធដែលមានទេពកោសល្យ។ នេះត្រូវបានកត់សម្គាល់ជាយូរមកហើយនិងដោយមនុស្សជាច្រើនប៉ុន្តែវាមានន័យថា Levi-Strauss - អ្នកនិពន្ធនិយាយ។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរ នៅពេលដែលគាត់សរសេរអំពីបុរសបុព្វកាល គាត់ក្លាយជាកវី" នេះជាសម្ដីរបស់ N. A. Butilov ដែលជាអ្នកស្រាវជ្រាវម្នាក់នៃគំនិត Levi-Strauss ។ Levi-Strauss និយាយអំពីបុរសសម័យដើមថាជា " Jack of all trades " ដែលជាប្រភេទសិប្បករ និងជាគ្រូមន្តអាគមដែលធ្វើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដោយមិនចាំបាច់ និងដោះស្រាយបញ្ហាជាមួយនឹងអ្វីដែលមាននៅក្នុងដៃ។ Levi-Strauss មិនយល់ស្របទាំងស្រុងចំពោះការប្រើប្រាស់ពាក្យ "បុព្វកាល" នៅពេលសំដៅទៅលើកុលសម្ព័ន្ធបុព្វកាលដែលមាននៅសម័យរបស់យើង។ "មនុស្សបុព្វកាលមិនមែនជាមនុស្សដែលយឺតយ៉ាវ ឬយឺតយ៉ាវក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេទេ នៅក្នុងតំបន់មួយ ឬតំបន់ផ្សេងទៀត ពួកគេអាចបង្ហាញសមត្ថភាពបែបនេះសម្រាប់ការច្នៃប្រឌិត និងសម្រាប់ដាក់ការច្នៃប្រឌិតទៅជាការអនុវត្ត ដែលបន្សល់ទុកនូវសមិទ្ធិផលរបស់ប្រជាជនស៊ីវិល័យឆ្ងាយ។"

Levi-Strauss និយាយថា "មនុស្សបុព្វកាល" មិនអាចចាត់ទុកថាជាប្រជាជនដែលគ្មានប្រវត្តិសាស្ត្របានទេ។ ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃប្រជាជនទាំងនេះមិនត្រូវបានគេដឹងសម្រាប់យើងទាំងដោយសារតែខ្វះខាតនៃប្រពៃណីផ្ទាល់មាត់ឬដោយសារតែចំនួនមិនគ្រប់គ្រាន់នៃការរកឃើញបុរាណវិទ្យា។ ជាលទ្ធផលនាងមិនអាចចូលបាន។ ប៉ុន្តែនេះនៅតែគ្មានហេតុផលដើម្បីនិយាយថាវាមិនមាន។

អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រមិនបែងចែកសង្គមទៅជាបុព្វកាល និងអភិវឌ្ឍន៍ទេ។ Levi-Strauss ណែនាំគំនិតនៃសង្គម "ត្រជាក់" និង "ក្តៅ" ។ ចំណាត់ថ្នាក់នេះមិនអាស្រ័យលើសក្ដានុពលនៃការផ្គត់ផ្គង់ក្រុមហ៊ុនដឹកជញ្ជូនថាមពលនោះទេ ប៉ុន្តែអាស្រ័យលើថាតើវប្បធម៌មានសមត្ថភាពផលិតទម្រង់ថ្មី ប្រភេទ ប្រភេទ ឬវាចូលចិត្តផ្លាស់ប្តូរប្រភេទចាស់។

Levi-Strauss ប្រកែកថាជនជាតិដើមដែលមិនមានការសរសេរនិងការរីកចម្រើនផ្នែកបច្ចេកទេសរស់នៅដោយសប្បាយរីករាយព្រោះនៅជុំវិញពួកគេ "គ្មានអ្វីក្រៅពីមនុស្ស" ។ នៅក្នុងសៀវភៅ "Sad Tropics" ដែលក្នុងនោះគាត់បានពិពណ៌នាលម្អិតអំពីជីវិតរបស់ប្រជាជនឥណ្ឌានៅតំបន់ត្រូពិចប្រេស៊ីល។ ការងារនេះអាចបែងចែកជាបីផ្នែក៖

1) សត្វព្រៃរស់នៅដោយសប្បាយរីករាយ;

2) អរិយធម៌បំផ្លាញជីវិតរបស់ពួកគេ;

3) អរិយធម៌ដោះស្រាយបញ្ហាជីវិតអាក្រក់ជាងសត្វព្រៃ។

Levi-Strauss ណែនាំគំនិតដូចជាខាងក្រៅ "ខ្ញុំ" (ខ្លួនឯង) និងខាងក្នុង "ខ្ញុំ" (ខ្ញុំ) ។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របង្កើតការសន្មត់ថា បិសាចអាចទប់ទល់នឹងកិច្ចការស្មុគស្មាញបានប្រសើរជាង ព្រោះ "ខ្ញុំ" ខាងក្រៅរបស់ពួកគេមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយ "ខ្ញុំ" ខាងក្នុង។

បុរសបុព្វកាលគឺមិនខុសពីនៅក្នុង "ខ្ញុំ" ខាងក្នុងរបស់គាត់ពីសម័យទំនើបទេ។ ទោះបីជាមានការផ្លាស់ប្តូរប្រវត្តិសាស្រ្តទាំងអស់ក៏ដោយ ចិត្តរបស់មនុស្សដែលមានអារ្យធម៌គឺដូចគ្នាទៅនឹងមនុស្សព្រៃផ្សៃដែរ។ ភាពខុសគ្នារបស់ពួកគេពីគ្នាទៅវិញទៅមកគឺគ្រាន់តែនៅក្នុងការពិតដែលថានៅក្នុងមនុស្សសម័យទំនើបទំនាក់ទំនងរវាងខ្លួនគាត់និងខ្ញុំត្រូវបានខូច។

ក្នុងចំណោមប្រជាជនដែល K. Levi-Strauss សិក្សា គាត់ចាប់អារម្មណ៍ជាចម្បង មិនមែននៅក្នុងលក្ខណៈពិសេស និងកម្រនិងអសកម្មនោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងលក្ខណៈរបស់មនុស្សជាសកល។ អ្នកបង្កើតនរវិទ្យារចនាសម្ព័ន្ធ ស្វែងយល់ពីវាក្យសម្ព័ន្ធ រឿងព្រេងនិទាន ទេវកថា វិធីសាស្រ្តធ្វើម្ហូបនៅក្នុងសង្គម និងវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នា។ ប៉ុន្តែតែងតែនៅពីក្រោយភាពខុសប្លែកពីខាងក្រៅ គាត់កំពុងស្វែងរករចនាសម្ព័ន្ធសកលខាងក្នុងដែលបង្កប់នូវបាតុភូតណាមួយ រួមទាំងរចនាសម្ព័ន្ធសកលនៃការគិតរបស់មនុស្សផងដែរ។

Levi-Strauss ចាត់ទុក "ការស្រេកឃ្លានចំណេះដឹងដែលមានគោលបំណង" ថាជាតម្រូវការរបស់មនុស្សជាសកល។ គាត់ព្យាយាមបដិសេធទាំងគំនិតរបស់ Levy-Bruhl អំពីការខ្វះការយល់ដឹងក្នុងចំណោមប្រជាជនបុព្វកាល និងមតិរបស់ជនជាតិភាគតិចជាច្រើនអំពីការបង្ហាញលក្ខណៈនៃការចាប់អារម្មណ៍របស់ពួកគេតែនៅក្នុងអ្វីដែលមានប្រយោជន៍សម្រាប់ការប្រើប្រាស់ជាក់ស្តែងប៉ុណ្ណោះ។

ប្រជាជនសម័យដើមមានចំណេះដឹងផ្នែកសត្វវិទ្យា និងរុក្ខសាស្ត្រ ដែលមានភាពសម្បូរបែប និងភាពត្រឹមត្រូវ។ មានឈ្មោះរុក្ខជាតិជាង 600 នៅក្នុងភាសាឥណ្ឌា Pinatubo ដែលភាគច្រើនមិនចាប់អារម្មណ៍ផ្នែកសេដ្ឋកិច្ចសម្រាប់ពួកគេ។ ហើយលក្ខខណ្ឌទាំងអស់នេះត្រូវបានរៀបចំជាប្រព័ន្ធតាមរបៀបជាក់លាក់មួយ។ ដូច្នេះហើយ បន្ថែមពីលើមុខងារតែមួយនៃការគិតណាមួយ Levi-Strauss រំលេចទ្រព្យសម្បត្តិរួមមួយបន្ថែមទៀត គឺតម្រូវការនៃសណ្តាប់ធ្នាប់។ លោកអះអាងថា ការគិតបែបបុព្វកាលមិនខុសពីការគិតបែបទំនើបក្នុងរឿងនេះទេ ព្រោះថាការងារយល់ដឹងនៃការគិតរបស់មនុស្សមានរបៀបរៀបរយ ចាត់ថ្នាក់៖

"ជនជាតិឥណ្ឌា Navajo បែងចែកសត្វមានជីវិតជាពីរប្រភេទ ដោយផ្អែកលើថាតើពួកវាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយការនិយាយ។ សត្វដែលមិនមែនជាពាក្យសំដី មានទាំងសត្វ និងរុក្ខជាតិ។ សត្វត្រូវបានបែងចែកជាបីក្រុម៖ "រត់" "ហោះហើរ" និង "វារ" ។ យោងទៅតាមអ្នកគិតជនជាតិបារាំង រចនាសម្ព័ន្ធសន្លប់នៃការគិតក្នុងចំណាត់ថ្នាក់ក៏ជាសកលដែរ។ វាគ្រប់គ្រាន់ហើយក្នុងការលាតត្រដាងរចនាសម្ព័ន្ធមិនដឹងខ្លួនដែលស្ថិតនៅក្រោមទំនៀមទម្លាប់សង្គមមួយ ដើម្បីទទួលបានគោលការណ៍នៃការបកស្រាយនៃទំនៀមទម្លាប់ផ្សេងទៀត។ ដើម្បីពន្យល់ពីអ្វីដែលគាត់យល់ដោយពាក្យសន្លប់ Levi-Strauss ដូចនៅក្នុងករណីជាច្រើនទៀត ផ្តល់ភាពស្រដៀងគ្នាពីជីវិតប្រចាំថ្ងៃ។ នៅពេលដែលក្រពះរំលាយអាហារដូច្នេះសន្លប់ "រំលាយ" បាតុភូតផ្លូវចិត្ត, រចនាសម្ព័ន្ធអារម្មណ៍, គំនិត, ការចងចាំផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវទម្រង់ជាក់លាក់មួយ។

Levi-Strauss ច្រានចោលទាំងស្រុងនូវការពិតដែលថាមនុស្សសម័យដើមខ្វះសមត្ថភាពក្នុងការគិតអរូបី។ ការគិតរបស់មនុស្សសម័យដើម និងសម័យទំនើបត្រូវបានកំណត់ដោយវត្តមាននៃការប្រឆាំងគោលពីរ។ បាតុភូតនេះនឹងត្រូវបានពិភាក្សាលម្អិតបន្ថែមទៀតនៅក្នុងផ្នែកបន្ទាប់។

§២. ការប្រឆាំងគោលពីរ។

ការប្រឆាំងប្រព័ន្ធគោលពីរ (lat. binarius - ទ្វេ, ពីរ, មានពីរផ្នែក) គឺជាប្រភេទនៃទំនាក់ទំនងនៅក្នុងប្រព័ន្ធ semiotic ដែលក្នុងនោះសញ្ញាទទួលបានអត្ថន័យនិងអត្ថន័យរបស់វាបានតែតាមរយៈទំនាក់ទំនងជាមួយសញ្ញាដែលផ្ទុយនឹងវា។ គោលការណ៍នៃ binarism ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងភាសាវិទ្យា ហើយបន្ទាប់មកបានរីករាលដាលនៅក្នុង semiotics ដែលជាកន្លែងដែលក្រុមប្រឆាំង "សញ្ញា-សញ្ញា" បានក្លាយជាចម្បងមួយ។ នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃគោលពីរនិយម ទំនាក់ទំនងនៃភាពផ្ទុយគ្នាដែលបានកើតឡើងជាលទ្ធផលនៃការបំបែកដោយ dichotomous ទទួលបានស្ថានភាពនៃមជ្ឈមណ្ឌលរៀបចំដែលធានានូវសណ្តាប់ធ្នាប់ និងស្ថេរភាពនៃរចនាសម្ព័ន្ធ។ នៅក្នុងទ្រឹស្ដីនៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយម binarism ត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរពីឧបករណ៍ឯកជនទៅជាប្រភេទមូលដ្ឋាន និងគោលការណ៍សំខាន់នៃធម្មជាតិ និងវប្បធម៌។ យោងតាមរចនាសម្ព័នបុរាណ ទំនាក់ទំនងទាំងអស់រវាងសញ្ញាគឺអាចកាត់បន្ថយបានចំពោះរចនាសម្ព័ន្ធគោលពីរ - ទៅជាគំរូដោយផ្អែកលើវត្តមាន ឬអវត្តមាននៃគុណលក្ខណៈជាក់លាក់មួយ។ Levi-Strauss បានប្រើទំនាក់ទំនងគោលពីរដូចជា "ធម្មជាតិ - វប្បធម៌", "រុក្ខជាតិ - សត្វ", "ឆៅ - ឆ្អិន" និងផ្សេងទៀតនៅក្នុងការវិភាគនៃរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម ជីវិតវប្បធម៌ និងផ្លូវចិត្តនៃកុលសម្ព័ន្ធបុព្វកាល។

សារៈសំខាន់នៃគោលការណ៍នៃ bipolarity នៅក្នុងការយល់ឃើញនៃពិភពលោកត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ដោយអ្នកស្រាវជ្រាវជាច្រើនដោយជឿថាបុរសបុព្វកាលបានព្យាយាមសម្រួលពិភពលោកជុំវិញគាត់ដោយចាត់ថ្នាក់វាដោយមានជំនួយពីការប្រឆាំងប្រព័ន្ធគោលពីរជាច្រើន: ជីវិត - ការស្លាប់មេឃ - ផែនដី។ ព្រះអាទិត្យ - ព្រះច័ន្ទ, ថ្ងៃ - យប់, ភ្លើង - ទឹក, សត្វ - បុរស, បុរស - ស្ត្រី, ចាស់ - ក្មេង, ផ្ទាល់ខ្លួន - ចម្លែក, សុភមង្គល - សំណាងអាក្រក់, ស្តាំ - ឆ្វេង, ពន្លឺ - ងងឹត។ល។ ជាងនេះទៅទៀត ការផ្គូផ្គងនៃប្រភេទត្រូវបានអមដោយភាពដាច់ខាតរបស់គាត់ចំពោះភាពផ្ទុយគ្នា។

ហេតុផលសម្រាប់ការគិតគូរពីដើមរបស់មនុស្ស គឺដោយសារតែបុរសចាស់ទុំមានអារម្មណ៍ថាមានជម្លោះខាងក្នុងនៃពិភពលោក។ បច្ចុប្បន្ននេះ មិនមែនអ្នកស្រាវជ្រាវទាំងអស់ចាត់ទុកថា ភាពបាយប៉ូឡាជាគោលការណ៍សកលនៃការបែងចែកប្រភេទនោះទេ។ អ្នកខ្លះវិភាគការគិតរបស់មនុស្សសម័យថ្មី បង្កើតឯកវចនានុក្រម unipolar ដែលត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយអវត្តមាននៃការប្រឆាំងតាមន័យធៀប។

យោងតាមលោក Levi-Strauss វាគឺជាការប្រើប្រាស់ការប្រឆាំងប្រព័ន្ធគោលពីរក្នុងការចាត់ថ្នាក់នៃពិភពលោកដែលបង្ហាញថាមិនមានភាពខុសគ្នាប្រកបដោយគុណភាពរវាងការគិតបែបវិទ្យាសាស្ត្រ និងទេវកថានោះទេ ចាប់តាំងពីតក្កវិជ្ជាដូចគ្នាធ្វើការនៅក្នុងករណីទាំងពីរ។ វឌ្ឍនភាពបានកើតឡើងមិនមែននៅក្នុងការគិតនោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងពិភពលោកជុំវិញមនុស្សជាតិ ដែលនៅក្នុងដំណើរនៃប្រវត្តិសាស្រ្តដ៏យូរអង្វែងបានជួបប្រទះនូវបាតុភូតថ្មីដែលមិនធ្លាប់មាន។ យោងទៅតាមគោលគំនិតរបស់ Levi-Strauss មុខងារនៃការគិតនៅដំណាក់កាលណាមួយនៃប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សគឺដើម្បីចាត់ថ្នាក់ពិភពលោកដោយមានជំនួយពីការប្រឆាំងប្រព័ន្ធគោលពីរ។ ការ​គិត​មិន​ចេះ​ចប់ ដូច​ជា​ការ​គិត​របស់​មនុស្ស​សម័យ​ទំនើប គឺ​សមហេតុសមផល។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើនៅក្នុងការចាត់ថ្នាក់ការគិតបែបទេវកថាត្រូវបានអនុវត្តនៅកម្រិតនៃលក្ខណៈសម្បត្តិនៃការយល់ឃើញដោយអារម្មណ៍នៃវត្ថុ ហើយចំណេះដឹងដែលទទួលបានត្រូវបានបង្កើតឡើងពីសញ្ញានោះ ការគិតបែបវិទ្យាសាស្ត្របានប្រែទៅជាគុណភាពអរូបី ហើយចំណេះដឹងមានគំនិត។

អ្នកស្រាវជ្រាវជនជាតិភាគតិចជាច្រើនបានអះអាងថា ការប្រឆាំងប្រព័ន្ធគោលពីរគឺមិនមាននៅក្នុងបាតុភូតទាំងអស់ដែល Lévi-Strauss វិភាគនោះទេ ប៉ុន្តែគឺជាផ្នែកមួយនៃគំនិតដែលគាត់បានបង្កើត។ Levi-Strauss ខ្លួនគាត់ឆ្លើយតបនឹងការរិះគន់តាមរបៀបនេះថា “ចាប់តាំងពីការគិតរបស់ខ្ញុំ និងការគិតរបស់ជនជាតិឥណ្ឌាអាហ្វ្រិកខាងត្បូងមិនមានភាពខុសគ្នាក្នុងលក្ខណៈគុណភាព វាមិនមានបញ្ហាថាតើគំនិតរបស់ខ្ញុំបានផ្តល់ទម្រង់ជាក់លាក់ណាមួយដល់គំនិតរបស់ជនជាតិឥណ្ឌា ឬគំនិតរបស់ពួកគេនោះទេ។ មានឥទ្ធិពលលើគំនិតដែលខ្ញុំបានបង្កើត។

§ 3. ការគិតបែបទេវកថា និងវិទ្យាសាស្ត្រ។

សមិទ្ធិផលវប្បធម៌ដ៏អស្ចារ្យនៃយុគសម័យថ្ម ដូចជា កសិកម្ម ការចិញ្ចឹមសត្វ គ្រឿងស្មូន និងការតម្បាញ ត្រូវបានផ្អែកលើការគិតបែបវិទ្យាសាស្ត្រពិតប្រាកដ។ "បុរស Neolithic គឺជាអ្នកស្នងមរតកនៃប្រពៃណីវិទ្យាសាស្ត្រដ៏យូរអង្វែង" ។ ហើយនេះគឺយុត្តិធម៌។ ប៉ុន្តែនៅទីនេះ Levi-Strauss កំពុងព្យាយាមបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃសមមូលនៃការគិតបែបវិទ្យាសាស្ត្រ និងទេវកថា។ គាត់បានសរសេរថា "ទស្សនៈដែលការគិតទាំងពីរប្រភេទតំណាងឱ្យដំណាក់កាល ឬដំណាក់កាលពីរក្នុងការវិវត្តន៍នៃចំណេះដឹងនៃពិភពលោកគឺជាការយល់ច្រឡំយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ" គាត់បានសរសេរ។ នៅពីក្រោយ isomorphism នៃវេទមន្ត និងវិទ្យាសាស្រ្ត ការគិតបែបទេវកថា និងវិទ្យាសាស្រ្ត ដែល Levi-Strauss ស្វែងរក មិនត្រឹមតែធម្មជាតិរបស់ពួកគេ លក្ខណៈពិសេសរបស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានលទ្ធភាពនៃការបកស្រាយគ្រប់គ្រាន់របស់ពួកគេផងដែរ។

Levi-Strauss បង្ហាញពីគំនិតសមហេតុផលដែលថាលក្ខខណ្ឌធម្មជាតិមិនត្រូវបានយល់ឃើញដោយមនុស្សដោយអសកម្មទេ ការយល់ឃើញរបស់ពួកគេត្រូវបានសម្របសម្រួលដោយលក្ខខណ្ឌនៃសង្គម។ វានឹងហាក់បីដូចជាការយល់ឃើញនៃធម្មជាតិនៅក្នុងទេវកថា នៅកម្រិតនៃការគិតគំនិតត្រូវបានសម្របសម្រួលដោយលក្ខខណ្ឌសង្គម-ប្រវត្តិសាស្រ្ត។ ទន្ទឹមនឹងនេះសម្រាប់ Levi-Strauss ធម្មជាតិគ្រាន់តែជាមធ្យោបាយសម្រាប់បង្ហាញពីលក្ខណៈសម្បត្តិនៃស្មារតីដែលមិនអាចបំភ្លេចបាន។ ក្រោយមកទៀតដូចដែលវាត្រូវបានគេកំណត់ដំបូង។

ការគិតបែបទេវកថា និងវិទ្យាសាស្រ្ត យោងទៅតាម Levi-Strauss គឺសមមូល ប៉ុន្តែនៅតែមិនដូចគ្នាបេះបិទ។ មានភាពខុសគ្នាខ្លះ។ គាត់រកឃើញពួកវាទាក់ទងនឹងឯកតានៃការវិភាគ៖ ទេវកថាផ្តោតលើគុណភាពនៃអារម្មណ៍ ខណៈវិទ្យាសាស្ត្រផ្តោតលើលក្ខណៈអរូបីនៃវត្ថុ។ ធាតុផ្សំនៃការគិតបែបទេវកថា ដែល Levi-Strauss ហៅថាសញ្ញា ស្ថិតនៅពាក់កណ្តាលផ្លូវរវាងគំនិតដែលប្រើដោយការគិតបែបវិទ្យាសាស្ត្រ និងរូបភាពនៃការយល់ឃើញ។ មានភាពខុសគ្នាជាមូលដ្ឋានរវាងសញ្ញា និងគោលគំនិត ដែលគាត់បានពន្យល់ដោយមានជំនួយពីពាក្យ "bricolage" និង "bricoleur" ដែលពិបាកបកប្រែជាភាសារុស្សី។ bricoleur គឺជាសិប្បករប្រជាប្រិយម្នាក់ដែលបង្កើតពីអ្វីដែលមាននៅនឹងដៃ ឧទាហរណ៍ ការសាងសង់យន្តហោះនៅតំបន់ដាច់ស្រយាលរុស្ស៊ីពីផ្នែកខ្លះនៃរថយន្ត និងត្រាក់ទ័រ ហើយ bricolage គឺជាសកម្មភាពមួយដើម្បីបង្កើតយន្តហោះនេះ។

ស្រដៀងគ្នានេះដែរ ការគិតបែបទេវកថាដើរតួជាទម្រង់បញ្ញានៃ bricolage ដោយមានជំនួយពីសញ្ញា: "... ការបង្កើតរបស់វារាល់ពេលមកតាមលំដាប់ថ្មីនៃធាតុដែលមានស្រាប់" ។ ដំបូងឡើយ មនុស្សបានបង្កើតប្រភេទសម្រាប់វត្ថុសំខាន់បំផុតនៃធម្មជាតិ ហើយបន្ទាប់មកបានផ្ទេរប្រភេទដែលបានបង្កើតទៅវត្ថុថ្មីទាំងអស់ ដោយបង្ហាញពីសកលលោកធម្មជាតិ និងសង្គមជាសុចរិតភាពដែលបានរៀបចំ។ នៅក្នុងពិភពលោកតែមួយរបស់ពួកគេ ចំណុចសំខាន់ៗអាចត្រូវគ្នាទៅនឹងផ្នែកខ្លះនៃរាងកាយរបស់អាទិទេពលោហធាតុ ហើយលក្ខណៈពិសេសនៃការសង្គ្រោះអាចត្រូវគ្នាទៅនឹងដំណាក់កាលនៃពិធីនេះ។ ឧទាហរណ៏នៃការប្រើប្រាស់ប្រភេទ "បន្ទាប់បន្សំ" បែបនេះគឺជាការពេញចិត្តនៃតម្រូវការសម្រាប់ភាពខុសគ្នានៃសង្គម ដោយមានជំនួយពីការចាត់ថ្នាក់ totemic នៅពេលដែលការចាត់ថ្នាក់នៃក្រុមទៅជាពួកយើង និងពួកវាត្រូវបានអនុវត្តដោយកំណត់ពួកវាជាមួយសត្វ រុក្ខជាតិ និងវត្ថុផ្សេងទៀតនៃ បរិស្ថានធម្មជាតិ។ ឧទាហរណ៍ ប្រជាជន Aranda ចិញ្ចឹមសត្វ និងរុក្ខជាតិជាង 400 ប្រភេទ ដល់ថ្នាក់ totem ។

§ 4.K. Levi-Strauss: "ភាសាគឺជាគំនិតរបស់មនុស្ស" ។

កន្លែងសំខាន់មួយនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា ក៏ដូចជានៅក្នុងបញ្ហាវិទ្យាសាស្ត្រជាក់លាក់នៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមរបស់ Levi-Strauss ត្រូវបានកាន់កាប់ដោយគំនិតរបស់គាត់អំពីសន្លប់ ដែលទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងបញ្ហានៃភាសា ចាប់តាំងពីគំនិត គំនិត និងគោលការណ៍វិធីសាស្រ្តដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងភាសារចនាសម្ព័ន្ធ។ បានបម្រើជាមូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់ Levi-Strauss ដើម្បីបញ្ជាក់អំពីគំនិតនេះ។ ភាសានៅក្នុងន័យទូលំទូលាយ លេចឡើងក្នុងចំណោមអ្នករចនារចនាសម្ព័ន្ធជានិមិត្តសញ្ញា ការកំណត់លក្ខខណ្ឌនៃយន្តការរចនាសម្ព័ន្ធដែលមិនដឹងខ្លួនមួយចំនួន។ គំនិត epistemological នៃ Levi-Strauss គឺផ្អែកលើសម្មតិកម្មនៃហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធសន្លប់នៃបាតុភូតភាសានិងសង្គម: វាក្យសព្ទនៃ kinship, totemism, ពិធីសាសនា, របាំងមុខនិងស្ថាប័នវប្បធម៌ផ្សេងទៀតគឺជាប្រភេទនៃភាសាពិសេស។ អ្នកស្រាវជ្រាវវប្បធម៌ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ប្រឈមមុខនឹងអត្ថបទនិងសុន្ទរកថាដែលជាអត្ថន័យពិតដែលត្រូវបានលាក់នៅក្នុងសន្លប់។

Levi-Strauss ទទួលស្គាល់ថាការពិតសង្គមមានដោយសារតែសកម្មភាពរបស់មនុស្ស ហើយមនសិការជាប្រធានបទគឺជាវិធីនៃការបង្ហាញការពិតទាំងនេះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ តាមទស្សនៈរបស់គាត់ កម្រិតដឹងនៃដំណើរការសង្គមគឺជាកម្មវត្ថុនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ ខណៈដែលភារកិច្ចនៃនរវិទ្យារចនាសម្ព័ន្ធគឺដើម្បីសិក្សា "មូលដ្ឋានគ្រឹះមិនដឹងខ្លួន" របស់ពួកគេ។

Levi-Strauss សំដៅលើភាសាវិទូ និងជាអ្នកជនជាតិអាមេរិកាំង F. Boas ដោយលើកហេតុផលថា ភាសា ជំនឿ ជំនាញ និងទំនៀមទម្លាប់មានដូចគ្នា ដែលការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេកើតឡើងនៅកម្រិតនៃការគិតដោយមិនដឹងខ្លួន។ យោងតាមលោក Boas គំនិតចាត់ថ្នាក់នៃមនុស្សបុព្វកាលមិនដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងស្មារតីនោះទេ ប៉ុន្តែកើតឡើងនៅក្នុងដំណើរការផ្លូវចិត្តដោយមិនដឹងខ្លួន។

ការពិតផ្នែកភាសា និងវប្បធម៌ផ្សេងទៀតត្រូវបានដាក់ជាក្រុមរួមគ្នាតាមគំនិត និងប្រភេទដែលមានលក្ខណៈធម្មជាតិដោយមិនដឹងខ្លួន។ Levi - Strauss យកគំនិតទូទៅថាអត្ថន័យពិតមិនមែនជាអ្វីដែលយើងដឹងនោះទេ ប៉ុន្តែអ្វីដែលនៅពីក្រោយវា។ តួនាទីឈានមុខគេក្នុងការបង្កើតគោលការណ៍វិធីសាស្រ្តនៃរចនាសម្ព័ន្ធទស្សនវិជ្ជាជាកម្មសិទ្ធិរបស់ភាសារចនាសម្ព័ន្ធដែលជា postulates ដែលបង្កើតជាស្នូលនៃគំរូ Levi-Straussian នៃផ្លូវចិត្ត។ ការកើនឡើងនៃវិធីសាស្រ្តភាសាផ្តល់ឱ្យ ontology នៃភាសានូវស្ថានភាពនៃ cartography នៃសន្លប់មួយ។ ដើម្បីបញ្ជាក់អំពីអត្ថិភាពនៃរចនាសម្ព័ន្ធភាសាដែលមិនដឹងខ្លួន Levi-Strauss បានងាកទៅរកការសិក្សាសូរស័ព្ទរបស់ R. Jacobson និង N. Trubetskoy ។ ការពិតភាសាដែល Levi-Strauss ត្រូវបានផ្អែកលើភាគច្រើនទាក់ទងនឹងកម្រិតសូរសព្ទនៃភាសា៖ “ជាដំបូង សូរវិទ្យាផ្លាស់ទីពីការសិក្សាអំពីបាតុភូតភាសាដែលដឹងខ្លួន ទៅជាការសិក្សាអំពីមូលដ្ឋានមិនដឹងខ្លួន។ វាបដិសេធមិនពិចារណាសមាជិកនៃទំនាក់ទំនងជាអង្គភាពឯករាជ្យ ដោយយក ផ្ទុយទៅវិញទំនាក់ទំនងរវាងពួកគេជាមូលដ្ឋាននៃការវិភាគរបស់វា។ វាណែនាំគំនិតនៃប្រព័ន្ធ ... "។ Saussure យល់ភាសាជាប្រព័ន្ធនៃសញ្ញា - lexemes; Trubetskoy នៅក្នុងការវិភាគភាសារបស់គាត់បានផ្លាស់ប្តូរពីកម្រិតនៃពាក្យទៅកម្រិតនៃ phonemes ភាសាដូច្នេះហាក់ដូចជាប្រព័ន្ធដែលកាន់តែស្មុគស្មាញ។ ពាក្យនីមួយៗនៅក្នុងប្រព័ន្ធនេះត្រូវបានចាត់ទុកជារួម រៀបចំដោយសូរសព្ទ ដែលទាក់ទងគ្នាទៅតាមច្បាប់ដែលមានលក្ខណៈមិនច្បាស់លាស់។ សូរសព្ទដែលបង្កើតឡើងដោយ Trubetskoy បង្ហាញពីការពិតនៃសូរសព្ទ ហើយបង្ហាញថាការប្រឆាំងគូដូចគ្នាមាននៅក្នុងភាសាផ្សេងៗគ្នា។

Levi-Strauss ប្រកែកថា តាមទស្សនៈផ្លូវចិត្ត និងផ្លូវកាយ លក្ខណៈសម្គាល់មានគោលបំណង។ ម្យ៉ាងវិញទៀត លក្ខណៈសម្បត្តិប្លែកមិនត្រឹមតែជាឧបករណ៍ទ្រឹស្ដី ឬវិធីសាស្រ្ត ដូចជាក្បួននៃការវិភាគគណិតវិទ្យាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងការពិតផ្ទាល់។ Levi-Strauss ដំណើរការពីបរិវេណដែលការប្រឆាំងដែលបានពិពណ៌នាដោយអ្នកភាសាវិទ្យាក៏មាននៅក្នុងការពិតជីវសាស្ត្រនិងរូបវន្តផងដែរ។ យោងទៅតាម Levi-Strauss ភាសាត្រូវបានរៀបចំនៅគ្រប់កម្រិតទាំងអស់: phonological, grammatical, lexical; សូម្បីតែស្ថាបត្យកម្មនៃសុន្ទរកថាក៏ត្រូវបានរៀបចំតាមលំដាប់ដែរ។

Levi-Strauss បង្កើត "ផ្លូវ" ពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃភាសាទៅជារចនាសម្ព័ន្ធនៃចិត្តនិងរចនាសម្ព័ន្ធនៃសន្លប់។

§ 5. ទេវកថានៅក្នុងគោលគំនិតរបស់ Levi-Strauss

"គំនិតនៃ "ទេវកថា" គឺជាប្រភេទនៃការគិតរបស់យើងដែលប្រើតាមអំពើចិត្តដោយពួកយើងដើម្បីបញ្ចូលគ្នានៅក្រោមពាក្យដូចគ្នា ប៉ុនប៉ងពន្យល់ពីបាតុភូតធម្មជាតិ ស្នាដៃអក្សរសិល្ប៍ផ្ទាល់មាត់ ការស្ថាបនាទស្សនវិជ្ជា និងករណីនៃការកើតឡើងនៃដំណើរការភាសានៅក្នុងគំនិតនៃ ប្រធានបទ។"

Levi-Strauss បានបង្កើតទ្រឹស្ដីរចនាសម្ព័ន - មនោគមវិជ្ជានៃទេវកថាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។

Levi-Strauss កើតឡើងពីការពិតដែលថាទេវកថាមិនដូចបាតុភូតផ្សេងទៀតនៃភាសាគឺទាក់ទងភ្លាមៗទៅនឹងភាសានិងការដោះលែង (ភាសានិងកូដ) ។ ក្នុងនាមជានិទានកថាជាប្រវត្តិសាស្ត្រអំពីអតីតកាល វាគឺ diachronic និងមិនអាចត្រឡប់វិញបានក្នុងពេលវេលា ប៉ុន្តែជាឧបករណ៍សម្រាប់ពន្យល់អំពីបច្ចុប្បន្ន (និងអនាគត) វាមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា និងអាចបញ្ច្រាស់បានក្នុងពេលវេលា។

ដោយសារទេវកថាមានវិមាត្រពីរវាត្រូវតែត្រូវបានពិចារណាក្នុងទិសដៅពីរ: ផ្ដេកនិងបញ្ឈរ។ វិមាត្រផ្ដេកគឺចាំបាច់ដើម្បីអានទេវកថា ហើយវិមាត្របញ្ឈរគឺចាំបាច់ដើម្បីយល់ពីវា។ ការប្រៀបធៀបភាពខុសគ្នានៃទេវកថាមួយជាមួយនឹងវ៉ារ្យ៉ង់នៃទេវកថាផ្សេងទៀតនាំឱ្យមានប្រព័ន្ធពហុវិមាត្រ។

Levi-Strauss ស្នើឱ្យបង្ហាញពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃទេវកថាតាមរយៈគំរូនៃដំណើរការសម្របសម្រួលជាមួយនឹងរូបមន្តដូចខាងក្រោម:

នៅទីនេះ a និង b គឺជាសមាជិកពីរ (តួសម្តែង តួអង្គ) ដែលទីមួយ (a) ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងមុខងារអវិជ្ជមានសុទ្ធសាធនៃ x ហើយទីពីរ (b) ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងមុខងារវិជ្ជមាននៃ y ប៉ុន្តែអាចទទួលយកបាន។ នៅលើអនុគមន៍អវិជ្ជមាននៃ x, be, ដូច្នេះ, អន្តរការីរវាង x និង y ។ ផ្នែកទាំងពីរនៃរូបមន្តតំណាងឱ្យស្ថានភាពពីរ ដែលមានភាពស្មើគ្នាជាក់លាក់មួយ ដោយសារតែការពិតដែលថានៅក្នុងផ្នែកទីពីរនៃរូបមន្ត (ហើយតាមនោះនៅក្នុងពាក់កណ្តាលទីពីរនៃដំណើរការទេវកថា គ្រោង) ពាក្យមួយត្រូវបានជំនួសដោយពាក្យផ្ទុយ។ មួយ និង​ការ​បញ្ច្រាស​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​រវាង​តម្លៃ​នៃ​អនុគមន៍​និង​លក្ខខណ្ឌ​នៃ​ធាតុ​ទាំង​ពីរ។ ការពិតដែលថាពាក្យចុងក្រោយគឺច្បាស់ណាស់ fa-1 (y) បង្ហាញថាយើងកំពុងនិយាយមិនត្រឹមតែអំពីការលុបចោលនៃរដ្ឋដើមប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែអំពីការទទួលបានបន្ថែមមួយចំនួនរដ្ឋថ្មីមួយចំនួនដែលបានកើតឡើងជាលទ្ធផលនៃប្រភេទនៃការអភិវឌ្ឍន៍វង់។ .

វាក៏មានការវិភាគគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នៃទេវកថានៅក្នុងទ្រឹស្ដីធំ ៗ ដោយ Levi-Strauss ដែលឧទ្ទិសដល់បញ្ហានៃការគិតបុព្វកាលនិងទេវកថា។ គោលគំនិតរបស់ Levi-Strauss នៅក្នុងតំបន់នេះគឺជ្រៅ និងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ណាស់។ គាត់តស៊ូជាមួយនឹងគំនិតប្រពៃណីនៃភាពទន់ខ្សោយ វិចារណញាណសុទ្ធសាធ ធម្មជាតិជាក់ស្តែងគ្មានជំនួយ នៃការគិតបឋម ភាពអសមត្ថភាពក្នុងការធ្វើទូទៅ។ ជាឧទាហរណ៍ ការការពារបញ្ញានិយមនៃគំនិតបុព្វកាល ការវិភាគលក្ខណៈជាក់លាក់របស់វា Levi-Strauss បានបង្ហាញយ៉ាងអស្ចារ្យថាឈ្មោះ totemic នៅក្នុងសង្គមបុព្វកាលត្រូវបានប្រើដើម្បីកសាងចំណាត់ថ្នាក់ស្មុគស្មាញជាប្រភេទនៃសម្ភារៈសម្រាប់ប្រព័ន្ធសញ្ញាមួយ។ ការស្គាល់គ្នាជាមួយនឹងស្នាដៃសំខាន់ៗរបស់ Levi-Strauss ជួយឱ្យយល់ពីភាពជាក់លាក់នៃវិធីសាស្រ្តរបស់គាត់ចំពោះទេវកថា ភាពខ្លាំង និងភាពទន់ខ្សោយនៃវិធីសាស្រ្តនេះ។ គាត់ចាត់ទុកទេវកថាជាឧបករណ៍នៃ "តក្កវិជ្ជា" បុព្វកាល ហេតុដូច្នេះហើយ ផ្ទុយទៅនឹងការពិចារណាដ៏ត្រឹមត្រូវ និងល្អិតល្អន់អំពីវិធីសាស្រ្តនៃការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធនៃទេវកថា ការវិភាគជាក់លាក់របស់គាត់គឺជាការវិភាគនៃរចនាសម្ព័ន្ធមិនមែននៃការនិទានរឿងទេវកថា ប៉ុន្តែជាការគិតបែបទេវកថា។

ជាគោលការណ៍ Levi-Strauss ផ្តល់នូវទិដ្ឋភាពនិទានកថា (តាមបណ្តោយកូអរដោនេផ្តេក) ប៉ុន្តែក្នុងការអនុវត្តជាក់ស្តែង គាត់ផ្តោតការយកចិត្តទុកដាក់ទាំងអស់លើ "បណ្តុំនៃទំនាក់ទំនង" និងអត្ថន័យនិមិត្តសញ្ញា-ឡូជីខលរបស់ពួកគេ។

Levi-Strauss ចាប់អារម្មណ៍ជាចម្បងលើ "តក្កវិជ្ជាទេវកថា" ដូច្នេះគាត់ចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងទេវកថាភ្ជាប់មុខងារតែបញ្ឈរដោយព្យាយាមកំណត់អត្តសញ្ញាណរបស់វាពីការប្រៀបធៀបនៃការប្រែប្រួលទេវកថា។ គំរូរចនាសម្ព័ន្ធរបស់ Levi-Strauss គឺមិនមែនលីនេអ៊ែរទេ។ ភាពខុសគ្នាជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃទេវកថាសម្រាប់ Levi-Strauss គឺមិនពាក់ព័ន្ធ មិនមែនជាលក្ខណៈមូលដ្ឋានទេ។ ការវិភាគនៃគ្រោងគឺទាក់ទងខ្លះទៅនឹងរូបមន្តសម្រុះសម្រួលរបស់វាដល់កម្រិតដែលវាព្យាយាមចាប់យក "ការបញ្ច្រាស" នៃស្ថានភាពនៅក្នុងវគ្គផ្តាច់ព្រ័ត្រនិង "វង់" នៃការអភិវឌ្ឍន៍។

§ 6. Shamanism ជាធាតុមួយនៃវប្បធម៌បុព្វកាល

Levi-Strauss ពិចារណាធាតុទាំងអស់នៃជីវិតរបស់ពួកព្រៃផ្សៃ៖ ការគិត សកម្មភាព ទេវកថា និងធាតុសំខាន់ដូចគ្នាដូចជាបាតុភូតវេទមន្ត។ សកម្មភាពផ្លូវចិត្តគឺជាធាតុសំខាន់បំផុតនៃការស្រាវជ្រាវរបស់ Lévi-Strauss ។

គំរូ និងគំរូដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុតនៃសកម្មភាពផ្លូវចិត្តគឺសមត្ថភាពរបស់បុរសលេងប៉ាហីក្នុងការបញ្ជូនការខូចខាតដល់មនុស្សម្នាក់ដែលជាលទ្ធផលដែលគាត់ស្លាប់។ ដើម្បីពន្យល់ពីបាតុភូតនេះ ជាក់ស្តែង គឺជាការចាំបាច់ ដើម្បីកសាងខ្សែសង្វាក់រវាងសមត្ថភាពផ្លូវចិត្តរបស់សាមសុង ការគោរពវេទមន្តដ៏ល្បី និងបន្ថែមទៀត - ចិត្តសាស្ត្រ និងសរីរវិទ្យារបស់មនុស្សដែលវង្វេងស្មារតី។ អ្នកនិពន្ធជនជាតិបារាំង និងជាទស្សនវិទូ K. Levi-Strauss ផ្តល់នូវកំណែដូចខាងក្រោមនៃការតភ្ជាប់បែបនេះ។

យោងតាមលោក Levi-Strauss ចិត្តសាស្ត្ររបស់សាម៉ាន់ គឺជារោគសាស្ត្រ ពោលគឺវាខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំងពីចិត្តរបស់សមាជិកធម្មតានៃកុលសម្ព័ន្ធ។ វាត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយអារម្មណ៍នៃភាពជាកម្មសិទ្ធិរបស់ធម្មជាតិសមត្ថភាពក្នុងការផ្លាស់ប្តូរផ្លូវចិត្តទៅជាសត្វនិងរុក្ខជាតិទៅជាកម្លាំងធម្មជាតិ។ shaman គឺជាម្ចាស់នៃ "ការពង្រីកស្មារតី": នៅក្នុងពិភពខាងវិញ្ញាណរបស់គាត់រូបភាពរបស់មនុស្សនិងវត្ថុធម្មជាតិបានយ៉ាងងាយស្រួលរួមជាមួយនឹងគំនិតដ៏អស្ចារ្យដែលបង្កើតឡើងដោយគាត់ដែលមិនសមនឹងទេវកថាកុលសម្ព័ន្ធប្រពៃណី។ ក្នុងខ្លួន ព្រាហ្មណ៍រកឃើញភាពពីរ ស្រដៀងនឹងរោគវិកលចរិក បញ្ចុះបញ្ចូលថា ខ្លួនអាចមានក្នុងពេលដំណាលគ្នា ក្នុងរូបផ្សេងគ្នា នៅកន្លែងផ្សេងគ្នា ធ្វើដំណើរតាមពេលវេលា ផ្លាស់ទីពីពិភពមនុស្ស ទៅកាន់ពិភពនៃវិញ្ញាណ។ល។ ពិភពខាងក្នុងនៃ shaman មួយផ្នែកដែលបានផ្តល់ឱ្យគាត់ដោយសារតែលក្ខណៈផ្លូវចិត្តរបស់គាត់ហើយមួយផ្នែកជាលទ្ធផលនៃការអនុវត្តជាក់លាក់របស់គាត់អនុញ្ញាតឱ្យគាត់ស្វែងរកការពន្យល់សម្រាប់បាតុភូតដែលមិនអាចយល់បាននិងទាមទារកម្មសិទ្ធិនៃអំណាចពិសេស។ ពិធីវេទមន្តដែលធ្វើឡើងដោយអ្នកប្រាជ្ញនេះ រួមបញ្ចូលគ្នានូវរូបភាពដ៏អស្ចារ្យនៃពិភពលោក និងវិធីនៃការសម្ដែងនៅក្នុងពិភពលោកនេះ ដោយបានបកប្រែទៅជាភាសាមួយយ៉ាងហោចណាស់ក៏ត្រូវបានយល់ដោយកុលសម្ព័ន្ធ។ ការផ្លាស់ប្តូរនេះទៅជារឿងនិទាននៃការពិតដែលខ្លួនវានឹងនៅតែមិនផ្លាស់ប្តូរបានបង្រួបបង្រួមរដ្ឋ psychosomatic នៃ shaman ជាមួយ "សន្លប់សមូហភាព" នៃកុលសម្ព័ន្ធនិងផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្សដែលពិធីនេះត្រូវបានដឹកនាំ។ នេះត្រូវគ្នាទៅនឹងជំនឿរបស់ shaman លើប្រសិទ្ធភាពនៃវិធីសាស្រ្តដែលបានប្រើ សេចក្តីជំនឿ និងតម្រូវការផ្លូវចិត្តរបស់សង្គម ហើយទីបំផុតជំនឿលើមន្តអាគមនៃវត្ថុនៃសកម្មភាពអាបធ្មប់។

យោងទៅតាមលោក Levi-Strauss shaman គឺជា "អ្នកឆ្លើយតបវិជ្ជាជីវៈ" ធម្មតាក្នុងន័យថាក្នុងអំឡុងពេលនៃពិធីសាសនាគាត់រាល់ពេលដែលបង្កើតឡើងវិញនូវសុខុមាលភាពផ្លូវចិត្តដែលគាត់ជួបប្រទះក្នុងអំឡុងពេលបង្កើតសមត្ថភាព shamanic ។ ពិធីគឺជាពាក្យដដែលៗនៃ "ការហៅ" នោះគឺជាការយល់ឃើញដំបូង, ការភ្ញាក់ផ្អើល, សម, ដែលបង្ហាញដល់មនុស្សម្នាក់នូវវិជ្ជាជីវៈវេទមន្តរបស់គាត់។ shaman ធ្វើឱ្យ neurosis របស់គាត់ - សរីរាង្គឬទទួលបាន - វិជ្ជាជីវៈរបស់គាត់ហើយចាប់តាំងពីមនុស្សបុព្វកាលត្រូវបានជ្រមុជខ្លួនជានិច្ចនៅក្នុងស្ថានភាពនៃភាពតានតឹងពួកគេយល់ចិត្តយ៉ាងមុតមាំជាមួយ shaman ។ ជីវិតជិតផុតសេចក្តីស្លាប់ ទាមទារការជម្រះភាពភ័យខ្លាចជាប្រចាំ ហើយអ្នកប្រាជ្ញអនុវត្តនីតិវិធីនេះ ក្នុងនាមជាអ្នកវិភាគផ្លូវចិត្តដែលមានបទពិសោធន៍។

shaman ផ្តល់នូវភាសាដែលពោរពេញទៅដោយនិមិត្តសញ្ញា និងអាចពិពណ៌នាអំពីស្ថានភាពដែលមិនអាចយល់បានបំផុត ដូច្នេះរួមបញ្ចូលវានៅក្នុងពិភពនៃបទពិសោធន៍ទម្លាប់។ Levi-Strauss អំពាវនាវនៅទីនេះចំពោះសម្មតិកម្មនៃ isomorphism នៃរចនាសម្ព័ន្ធភាសា និង psychophysiological និងសមត្ថភាពនៃនិមិត្តសញ្ញាភាសាដើម្បីជំរុញឱ្យមានផលប៉ះពាល់សមស្របតាមរយៈផ្លូវចិត្តលើរាងកាយមនុស្ស។ បន្ទុកសំខាន់នៅក្នុងការពន្យល់ផ្លូវចិត្តនៃមន្តអាគមនេះធ្លាក់លើ "ប្រសិទ្ធភាពនៃនិមិត្តសញ្ញា" ទោះបីជាដូចដែលយើងយល់វាច្បាស់ណាស់ដែលចាំបាច់ត្រូវបញ្ជាក់។

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

Claude Levi-Strauss គឺជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដែលបានចូលរួមចំណែកយ៉ាងធំធេងចំពោះវិទ្យាសាស្ត្រពិភពលោក។ វិធីសាស្រ្តរបស់គាត់ក្នុងការសិក្សាអំពីបាតុភូតផ្សេងៗនៅក្នុងផ្នែកនរវិទ្យា និងជនជាតិភាគតិចគឺមានលក្ខណៈប្លែកពីគេ។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រនេះគឺជាស្ថាបនិកនៃសាលាដ៏ល្បីល្បាញបំផុតមួយនៃគំនិតជនជាតិភាគតិច - រចនាសម្ព័ន្ធនិយម។ គំនិតរបស់គាត់នៅក្នុងតំបន់នេះបានទទួលកិត្តិនាម និងការទទួលស្គាល់ទូទាំងពិភពលោក។ ស្នាដៃរបស់គាត់គឺជាស្នាដៃជាមូលដ្ឋាននៅក្នុងជាតិពន្ធុវិទ្យា។

ការស្រាវជ្រាវរបស់ Levi-Strauss ក្នុងវិស័យវប្បធម៌បុព្វកាល សមនឹងទទួលបានការយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេស។ នៅក្នុងការសរសេររបស់គាត់លើប្រធានបទនេះ គាត់បានរៀបរាប់អំពីការយល់ដឹងរបស់គាត់អំពីវប្បធម៌ និងការគិតរបស់មនុស្សព្រៃផ្សៃ។ គាត់ណែនាំពីគំនិតនៃសកលនៃការគិត។ ហេតុផលគឺមួយ រចនាសម្ព័ននៃការគិតរបស់មនុស្សបុព្វកាលគឺដូចគ្នាទៅនឹងអរិយធម៌ដែរ។ Levi-Strauss បញ្ជាក់រឿងនេះដោយការមើលភាពដើមតាមរយៈ prism នៃវិធីសាស្រ្តរចនាសម្ព័ន្ធរបស់គាត់។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របដិសេធគំនិតរបស់ Levy - Brühl និងអ្នកដើរតាមរបស់គាត់។

តាមទស្សនៈនៃចិត្តវិទ្យាសម័យទំនើប ទ្រឹស្ដីរបស់ Levi-Strauss គឺមិនរួចផុតពីការខ្វះខាតធ្ងន់ធ្ងរនោះទេ ជាចម្បងដោយសារតែគាត់តាមពិតកាត់បន្ថយការគិតរបស់មនុស្សទាំងអស់ទៅជាទិដ្ឋភាពមួយ - ការបែងចែកប្រភេទ។ ប៉ុន្តែគុណសម្បត្តិដ៏អស្ចារ្យរបស់អ្នកគិតជនជាតិបារាំងដែលស្នាដៃជាច្រើនត្រូវបានបញ្ចូលជាមួយគំនិតនៃការរួបរួមផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្សជាតិគឺស្ថិតនៅក្នុងការតស៊ូដោយមិនចេះនឿយហត់នៅពីក្រោយបាតុភូតចម្រុះគ្មានទីបញ្ចប់នៃវប្បធម៌ខុសគ្នាទាំងស្រុងពីខាងក្រៅដើម្បីស្វែងរកប្រតិបត្តិការសកលនៃចិត្តមនុស្ស។ .