A Vida de São Jorge descreve muitos milagres realizados pelo grande mártir. Na edição anterior da vida, São Jorge aparece apenas como um grande mártir, e somente as edições posteriores são complementadas por descrições de milagres, e primeiro houve três episódios caracterizando o santo como um milagreiro, depois mais seis foram acrescentados a eles, incluindo o famoso “Milagre de George na Serpente” .

O primeiro milagre, que pode ser condicionalmente chamado de “Milagre da Coluna da Viúva” ou “O Ácaro da Viúva”, conta como na Síria, onde não havia pedras grandes para os pilares que deveriam sustentar o edifício, essas pedras foram comprado em países distantes e trazido por mar. Foi o que fez uma viúva, que comprou um bom pilar e implorou ao prefeito que o levasse a bordo de um navio para levá-lo à Igreja de São Jorge, o Grande Mártir, que estava em construção. Ele não atendeu às orações da pobre mulher e partiu, e ela caiu no chão e, soluçando amargamente, invocou São Jorge em suas orações. Ela adormeceu em prantos e viu em um sonho George aparecer para ela em um cavalo, que perguntou por que ela estava tão triste. A viúva contou ao santo sobre sua dor. “Onde você quer colocar o pilar?” - perguntou o santo. “No lado direito da igreja”, respondeu a mulher. Então o santo escreveu com o dedo na coluna onde deveria ser colocado este presente da viúva conforme seu desejo. Junto com a mulher, levantaram o pilar, que de repente ficou leve, e baixaram-no no mar. Ao acordar, a viúva não encontrou a coluna no mesmo lugar e, ao voltar para casa, descobriu que sua coluna com a inscrição feita pela mão do santo já estava na margem. O prefeito se arrependeu de seu pecado e a coluna da viúva foi colocada no local onde foi ordenada.

O segundo milagre - “com imagem trespassada”, fala do poder do ícone milagroso do santo. Na mesma cidade síria de Ramel, já conquistada pelos sarracenos, vários sarracenos entraram na igreja de São Jorge durante um serviço religioso, e um deles, pegando um arco, disparou uma flecha contra o ícone do grande mártir.

Mas a flecha voou para cima e, caindo dali, perfurou a própria flecha na mão. A mão ficou inchada e muito dolorida, e o sarraceno, sofrendo de terríveis sofrimentos, confessou tudo às suas criadas, entre as quais havia vários cristãos. Aconselharam o proprietário a chamar o padre, e ele explicou ao bárbaro quem era São Jorge e por que recebeu de Deus a graça de fazer milagres. A conselho do padre, o sarraceno ordenou que o ícone do Grande Mártir Jorge fosse trazido para sua casa, colocou-o sobre a cama, rezou diante dele e ungiu a mão com óleo de lamparina. O sarraceno foi curado, acreditou em Deus, foi batizado secretamente e então começou a pregar em voz alta os ensinamentos de Cristo como o verdadeiro Deus na praça da cidade. O convertido sarraceno aceitou a coroa do martírio, pois foi imediatamente cortado em pedaços pelos seus antigos correligionários.

O terceiro milagre - “sobre a juventude cativa da Paflagônia” fala sobre a libertação de um jovem capturado pelos hagarianos na igreja do Grande Mártir Jorge durante a celebração do dia da memória do santo. Ele passou um ano em cativeiro com o príncipe Hagaryan, e doze meses depois, exatamente no dia em que o jovem foi capturado pelos gentios, através das orações de sua pobre mãe, o cativo foi milagrosamente devolvido aos seus pais. Ele tinha acabado de servir o príncipe Hagaryan à mesa e apareceu diante de seus pais surpresos diretamente com uma vasilha de vinho nas mãos. Falando sobre o ocorrido, o jovem disse: "Servi vinho para dar ao príncipe, e de repente fui levantado por um cavaleiro brilhante, que me colocou em seu cavalo. Segurei a vasilha com uma mão e com a outra Segurei seu cinto e eis que me encontrei aqui..."

Mais dois milagres de São Jorge contam sobre um retorno milagroso semelhante do cativeiro. No entanto, o mais popular de todos os milagres, firmemente enraizado na iconografia do grande mártir, é o “Milagre de Jorge na Serpente”, onde o santo salva uma cidade inteira e a filha do rei de um monstro terrível.

Na terra natal de São Jorge, perto da cidade de Beirute, onde viviam muitos idólatras, havia um grande lago perto das montanhas libanesas. E uma enorme cobra se instalou neste lago. Saindo de seu refúgio, ele devorou ​​​​pessoas, e ninguém conseguiu enfrentá-lo, pois o próprio ar ao seu redor, infectado com seu hálito, tornou-se mortal.

Então o governante do país decidiu dar todos os dias os filhos de um dos habitantes à cobra e, quando chegar a sua vez, dará sua única filha ao monstro.

Assim, por sorteio, o povo daquele país mandou a cobra para seus filhos, até que chegou a vez da filha do rei. Vestida com as melhores roupas e lamentada pelos pais, a menina se viu na margem do lago, soluçando amargamente e aguardando a hora da morte.

De repente, um belo jovem apareceu diante dela em um cavalo branco com uma lança nas mãos - o próprio São Jorge, o Vitorioso. Ao ver a garota chorando, ele se virou para ela para descobrir por que ela estava parada na margem do lago e que tipo de dor ela sentia. Mas a garota implorou ao belo jovem que saísse rapidamente daquele lugar terrível, caso contrário ele morreria com ela. São Jorge insistiu e finalmente ouviu a amarga história do terrível monstro e a palavra do rei. A garota implorou novamente a George para ir embora, pois era impossível escapar do monstro, e então uma cobra apareceu no lago. Depois de fazer o sinal da cruz, com as palavras “Em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo”, Jorge avançou sobre o monstro e atingiu-o com uma lança, atingindo-o na própria garganta. A lança pressionou a cobra no chão, o cavalo pisoteou-a com os pés, e então São Jorge ordenou à menina que amarrasse a cobra com o cinto e a conduzisse, como um cachorro obediente, até a cidade.

As pessoas fugiram horrorizadas do monstro, mas George disse: “Não tenha medo e acredite em nosso Senhor Jesus Cristo”. E quando George matou a cobra no meio da cidade, milhares de moradores acreditaram em Cristo e aceitaram o santo batismo, e eram vinte e cinco mil, sem contar mulheres e crianças.

Naquele local, posteriormente foi construída uma igreja em nome do Santíssimo Theotokos e de São Jorge, o Vitorioso, que protege a Igreja Cristã dos destruidores e do pecado, assim como salvou a bela filha do rei da serpente devoradora.

Último quartel do século XIV. Terras de Rostov

48,7 × 33,6 × 2,2 cm Madeira (tília), placa maciça, sem cavilhas, arca rasa, sem cunha, gesso, têmpera.

Origem desconhecida. Fez parte da coleção de S. N. Vorobyov (Moscou), que comprou o ícone em Moscou em 2002. Adquirido para o museu em 2008. Inv. Nº ChM-438.

Divulgado em 2002 por S. N. Vorobyov. Restaurado novamente em 2008 por M. M. Bushuev (Museu Russo Russo).

Novas inserções de gesso colorido nos cantos superior e inferior e na margem esquerda. Foram deixadas mástiques tardios significativos com registro na perna direita e na garupa do cavalo com sobreposição parcial ao fundo, uma pequena inserção no pescoço do cavalo. Pequenas lascas de solo em toda a superfície. A camada de tinta está desgastada, principalmente nas partes sombreadas do rosto, nas roupas azuis de George, nas bordas de contato entre o fundo e o halo. Ao longo do centro e nas margens existem numerosos vestígios dos pregos que fixaram a moldura. Inscrições do autor em cinábrio, dupla camada na casca e lança bem preservada.

A composição do ícone é baseada em um dos episódios da lenda bizantina, que fez parte do ciclo de milagres de São Jorge e conhecido desde o século IX. em monumentos escritos como “O Milagre do Santo Grande Mártir Jorge no Dragão”. A sua iconografia segue um resumo da cena (que corresponde apenas ao clímax deste texto), que se difundiu na arte dos séculos XIV-XV. Neste caso, porém, optou-se pela opção iconográfica mais lacônica e raríssima, desprovida de qualquer detalhe narrativo: falta a mão abençoadora de Deus; o santo é apresentado sem escudo, atributo constante do guerreiro; não há sequer um indício do caráter e do local da ação - não apenas os escorregadores habituais, mas até mesmo o solo de terra, às vezes usado para as excursões mais curtas. George, galopando em um cavalo preto, atinge com uma lança uma serpente que se contorce diretamente contra o fundo claro do ícone, e na verdade tem a aparência de uma serpente, e não de um dragão (como é retratado na maioria dos ícones deste assunto ) - sem asas e patas com garras. Tais imagens são raras: tal serpente é mostrada, por exemplo, no ícone do círculo de Rostov de Pinega da coleção de M. V. Rozanova (Museu Britânico, Londres), ou em uma obra da primeira metade do século XVI. (?) da coleção de I. S. Ostroukhov (Galeria Tretyakov). No entanto, a analogia mais próxima é um ícone da virada dos séculos XIV para XV. de origem Rostov da coleção de KV Voronin, representando a próxima etapa no desenvolvimento da composição do enredo. Mas também repete uma característica como o padrão pretendido das escamas da serpente. O contraste entre o grande cavalo, que é difícil de caber no campo central, não voando, mas galopando pesadamente, e a serpente enfaticamente pequena e frágil, nada parecida com um dragão maligno, e também pintada em azul celeste, priva o ícone da ênfase usual para tais cenas ideias de luta de cobras: oposição da fé e do bem ao mal, paganismo. O monumento parece ressuscitar a antiga tradição bizantina de representar o cavaleiro Jorge ou um guerreiro equestre triunfante e lembra raros exemplos de uma cena em que não há serpente alguma, embora a pose do santo balançando uma lança e desferindo um golpe , é preservado, como no monumento de Novgorod do final do século XIV. do cemitério de Lyuboni (GRM). Enquanto isso, a cauda calmamente abaixada do cavalo é mais consistente com o andar lento do que com a corrida rápida do animal.

Outras características da composição - um cavalo a galope, a mão erguida de um cavaleiro enfiando uma lança na boca aberta de um dragão, bem como um manto vermelho esvoaçando amplamente atrás das costas, como se estivesse cheio de energia do movimento - são típicos de ícones dos séculos XIV-XV. Apesar do laconicismo da iconografia, o arreio do cavalo é retratado com muito detalhe e autenticidade: uma sela alta e duas mantas (como era esperado durante a saída cerimonial do cavaleiro), arreios, reshma, cintos de cinábrio e fitas puxando elegantemente a garupa, e principalmente cordões vermelhos amarrados nas pernas, voando quando correm. A aparência cerimonial do cavalo correspondia ao significado do cavaleiro vencedor - é óbvio que a composição foi baseada em um modelo antigo, aparentemente bizantino.

A imagem lacônica, desprovida de qualquer contexto narrativo, equiparou a imagem de Jorge, guerreiro e lutador de cobras, a um signo-símbolo heráldico, o que foi reforçado por outra característica iconográfica da imagem - a cor preta do cavalo - aproximando-a a um pequeno conjunto de obras, principalmente de origem centro-russa, que se distinguem por esta rara particularidade: com um ícone de meados do século XIV. da coleção de A. V. Morozov (Galeria Tretyakov), a já citada imagem de Pinega da coleção de M. V. Rozanova, ícone do século XV. (?) da coleção de R. Lakshin (Suíça), dois ícones do último terço do século XV. provenientes de colecções privadas e de vários monumentos do século XVI. A imagem da coleção do Museu de Ícones Russos acaba sendo uma das primeiras entre elas.

Não há explicação convincente para a substituição da tradicional cor branca do cavalo nesta cena. A antítese “branco – preto”, que significa “vida – morte”, “céu – inferno”, “luz – trevas”, no entendimento cristão não foi de forma alguma reduzida à oposição do bem e do mal. Permeia a narrativa bíblica, a poesia litúrgica e o simbolismo colorístico da estrutura pictórica do ícone. A morte de Cristo, que se tornou a garantia de uma nova vida, predeterminou a atitude em relação ao “fim” e às “trevas” quanto ao “começo” e à ressurreição, por isso a semântica do preto na pintura de ícones era ambígua. Junto com os cavalos brancos, vermelhos e vermelhos, o cavalo preto é mencionado em textos bíblicos, principalmente no Apocalipse. Segundo a interpretação de André de Cesaréia, o cavaleiro montado em um cavalo preto, que apareceu no momento da abertura do Terceiro Selo (Ap 6:5-6), significa “chorar por aqueles que caíram da fé em Cristo devido à severidade do tormento.” Jorge, que conquistou a coroa da vitória com seu triunfo sobre um tormento incrível, “pisoteando a morte pela morte”, poderia cancelar simbolicamente o castigo da imagem apocalíptica com a cor de seu cavalo, assim como Cristo, que pisou na cabeça da serpente , cancelou a escuridão negra do inferno e da morte com seu Sacrifício e Luz.

As características iconográficas do ícone, que mais o aproximam do círculo da Rússia Central ou de Rostov, são consistentes com o seu estilo artístico, que também gravita em torno da arte das terras de Rostov. Técnicas arcaicas de processamento da face frontal - arca levemente delineada, fundo preenchido com orpimento com molduras duplas de cinábrio e cascas bicolores marrom-avermelhadas, inscrições grandes e brilhantes - remontam à tradição pitoresca das terras nordestinas do meio - segunda metade do século XIV.

Também é indicado por características técnicas: ausência de pavolok, executado sem base sankir com orpimento, carta pessoal colocada sobre camadas de entretela de luz transparente com longas e finas luzes branqueadoras, além de padrão de acabamento móvel e ativo, conferindo os contornos uma forma tridimensional suave. Com meios mínimos, o mestre consegue o efeito de um rosto em alto relevo, quase escultural, cujo próprio tipo - alongado, com testa convexa e penteado puxado para trás, conferindo à imagem uma expressão tristemente majestosa - também pertence à arte de últimas décadas do século XIV

O que mais corresponde a esta época é o contraste entre formas monumentais arredondadas e detalhes penetrantes e frágeis, dobras (as bordas puxadas do vestido de George ou a ponta em forma de cone de uma capa), bem como entre detalhes ligeiramente exagerados: a imagem exorbitantemente ampliada de George e braço alongado e sua perninha puxando para trás o estribo. O monumento aproxima com segurança da tradição pictórica de Rostov não apenas a natureza da composição, que tem uma rica densidade e atividade, quando devido ao movimento diagonal todos os seus componentes são esticados (a lança - a mão de George - seu corpo frágil exorbitantemente alongado - a perna, cujo movimento se funde com o andar do cavalo), mas também, sobretudo, de uma cor transparente e delicada, combinando cores condensadas de castanho e vermelho com ocre claro, orpimento e tinta azul derretida.

Publicado: Museu de Ícones Russos. Arte cristã oriental desde as suas origens até aos dias de hoje. Catálogo da coleção. Volume. I: Monumentos da arte antiga, cristã primitiva, bizantina e da antiga Rússia dos séculos III a XVII / Ed. I. A. Shalina. M., 2010. Gato. Nº 2. P. 50–53 (texto de I.A. Shalina).

Como se sabe, S. George recebeu a coroa do martírio em 303 DC. E já em um dos quarenta ícones de cerâmica encontrados na Macedônia e que datam dos séculos IV a VI, o vemos como um lutador de cobras. Ou seja, desde os primeiros tempos cristãos, a cobra é iconograficamente a personificação das forças infernais. O que é compreensível, porque mesmo para os escritores bíblicos, as cobras são um símbolo de engano, ferocidade e maldade; Eles chamam o próprio príncipe das trevas da mesma forma, apenas com a definição de “antigo”.

As primeiras imagens do cavaleiro da trama que nos interessa encontram-se na terra natal de Jorge - na Capadócia, dos séculos X a XI. A imagem de um dragão, a julgar pela herança sobrevivente, aparece pela primeira vez na arte ortodoxa nas páginas do saltério grego de Lobkov (século IX). O autor anônimo das miniaturas interpretou a derrota do réptil pelo Batismo de Cristo: “Tu destruíste as cabeças das serpentes na água: esmagaste a cabeça das serpentes"(Sl. 73: 13-14). Do mito grego dos Argonautas, sabe-se que Medéia, após matar seus próprios filhos, voou em uma carruagem puxada por dois dragões alados. Por sua vez, Deméter deu a Triptólemo uma carruagem com o mesmo arreio. O monstro marinho que guardava Andrômeda às vezes também é representado por um réptil alado. No entanto, em vasos, moedas, relevos e pinturas murais, encontramos mais frequentemente Ladon, Python, o dragão tebano pertencente a Marte e outros apenas na forma de grandes víboras comuns. Seu “descendente” púbico difere da víbora apenas pela presença de certas asas associativas e rudimentares. Mas num afresco egípcio a Serpente Solar está escrita com desenvolvido asas e até com quatro patas, que, no entanto, não estão plasticamente ligadas às asas. Seu parente do Antigo Testamento, a Serpente Voadora, é mencionado pelo profeta Isaías em uma série de “personagens” escatológicos (Is 34: 15). Os artistas cristãos levaram mais de um século para “crescer” as asas do dragão, e muito menos conectá-las às suas patas. Ele adquirirá sua aparência de livro didático apenas no início do segundo milênio.

E aqui você se surpreende, antes de mais nada, com uma circunstância que ninguém percebeu: como a poeira foi parar nas asas de um representante do inferno? Afinal, aplicava-se apenas aos detalhes que indicavam sua condicionalidade Divina (clave, vestes do Infante e Pantocrator, capa do Evangelho, etc.)?

Por que uma criatura que não tem espinha dorsal precisa de asas (pelo menos nos ícones parece um invertebrado, como um verme)? É claro que não pode voar desta forma. O significado aqui reside, é claro, no simbolismo. E, no entanto, surge inevitavelmente a questão: por que os pintores de ícones não retrataram um dragão-serpente com espinha dorsal (algo como um dinossauro alado, por exemplo, como era frequentemente gravado no Ocidente, especialmente no século XVII)? Houve, penso eu, razões para eles escreverem desta forma e não de outra.

Como o ícone “O Milagre de George no Dragão” nos mostra, antes de tudo, a batalha entre o bem e o mal, é lógico comparar analiticamente essas duas imagens opostas entre si.

E veremos: em seu rosto brilha a santidade do grande mártir, que é como a imagem de Deus se revela no homem. É esse tipo de rosto que é portador da beleza celestial, ou seja, perfeito– os antigos gregos queriam dizer o termo eidos.

Mas o seu oposto antagónico será sempre o disfarce; conceito sobre ela. Pavel Florensky inicialmente se conecta com a palavra “máscara” – algo “que marca algo semelhante a um rosto, semelhante a um rosto e tomado como tal, mas vazio por dentro tanto no sentido de substância física quanto no sentido de substância metafísica”.

Você deve prestar atenção a esse “vazio interior”. Em russo, a maioria das palavras associadas à palavra “vazio” tem um significado negativo: “pustomelya”, “pustovora” (mingau feito de farinha de cevada, ou seja, “vazio”), “peneireiro” (exceto para pássaros, é assim que eles chamam uma pessoa vazia, e também estupidez e tagarelice vazia; bielorrusso “cabeça vazia” - “cabeça vazia”), “vazio” (vazio, falta do que é necessário), “mente vazia”, “floração vazia”, etc. . Etimologicamente, “vazio” está relacionado ao antigo prussiano paust - “selvagem” e relacionado ao grego pauo - “eu paro”, daí “deserto” - uma terra sem graça e infértil, o habitat de espíritos malignos e, portanto - o campo da batalha espiritual dos santos ascetas com eles.

É digno de nota que até o século XVII, em todos os ícones de Novgorod que conhecemos, “O Milagre de São Pedro” foi escrito. George sobre a Serpente" não há vegetação; a ação realmente se passa no deserto.

Ainda mais surpreendente é outra circunstância observada pelo Pe. Pavel Florensky: “<...>tanto as lendas alemãs quanto os contos de fadas russos reconhecem os espíritos malignos como vazios por dentro, em forma de calha ou ocos, sem espinha dorsal - esta base para a força do corpo, corpos falsos e, portanto, seres falsos.” O exemplo exatamente oposto é a aparição de Deus a Moisés: “você me verá por trás” (Êxodo 33: 23). Embora o que se queira dizer aqui não seja a contemplação da essência.

Mas aqui está uma opinião interessante que ouvimos do talentoso teólogo de ícones M.V. Vasina: ""Feriado", como "ociosidade", também deriva seu significado de "vazio". Seu significado, porém, é diferente. Esse vazio vem de abrir espaço para Deus. A capacidade do espaço vazio é para a alegria de Deus, para o Espírito Santo.

O antigo eidos tem uma perspectiva - o ícone, o próprio eidos platônico perdeu sua utilidade, tornou-se igreja no eikon, em outro caso se transforma em um ídolo ideal, ofuscando a verdade (tela). Portanto, uma linguagem puramente especulativa com especulações e ideais é, em sentido estrito, inadequada em relação ao ícone. Aliás, entre os gregos, a máscara, também conhecida como eidos, era preferível para eles, mais ontológica, do que um rosto sujeito a mudanças. Ela não escondeu o vazio dentro de si, mas preservou-a dos acidentes do transitório. Uma tentativa estranha de autoidentidade. Com um gesto imperioso da essência, fonte inabalável de todas as coisas do cosmos, ela é forçada a definir e elimina a fragilidade dos indivíduos faciais. Materializa uma pessoa segundo a conhecida expressão platônica, segundo a qual o mundo não existe para o homem, mas o homem para o mundo. Portanto, para os gregos, o mascaramento era uma oportunidade de falar do eterno através dos destinos humanos, cuja linguagem perfeita foi revelada pela antiga tragédia.”

Porém, Marina Vadimovna Vasina fala sobre a antiga atitude em relação à máscara. E se “feriado” está etimologicamente ligado à palavra “vazio” no sentido de “abrir espaço para Deus”, então isso é apenas um de aspectos na compreensão desta questão. Afinal, a Igreja deliberadamente não aceitou máscaras desde o início. Não é por acaso que nasceu um ditado no folclore russo: “Na Rússia, todos os problemas vêm dos feriados”. O Senhor falou numa parábola sobre uma casa que foi varrida e colocada em ordem, ou seja, preparado para o feriado, mas os piores espíritos entram e moram lá. Um lugar sagrado nunca está vazio. Cristo pronuncia palavras terríveis: “Eis que a tua casa te ficará vazia"(Lucas 13:35). Não era “a capacidade da terra vazia para a alegria de Deus, para o Espírito Santo” que o Salvador tinha em mente! Ainda Pode traçar um paralelo entre o conceito de “vazio” e a falta de graça, o mal, a inexistência.

O pensamento repetidamente expresso pelos Santos Padres na boca de Abba Dorotheus soava assim: “o mal em si não é nada, pois não é qualquer tipo de ser e não tem natureza”. Portanto, a cobra não é um réptil biológico real, mas uma falsa criatura; “torna-se real (o mal) na perversão da vontade racional, que se desvia de Deus em direção à inexistência”. Segundo os ensinamentos dos Padres, os demônios também retêm o livre arbítrio, concedido pelo Criador às pessoas e aos anjos. Vemos as asas, a cabeça e as pernas da cobra, mas tudo nela está distorcido ao ponto da feiúra: as asas não são angelicais, mas como as dos morcegos, a cabeça não é antropomórfica, mas animal, e as pernas se transformaram em patas. Enquanto isso, de acordo com Dionísio, o Areopagita, as pernas dos Anjos indicam simbolicamente “mobilidade, velocidade e adequação para o movimento eterno e rápido em direção ao divino. É por isso que a teologia descreveu os pés das mentes santas como alados. As asas indicam a velocidade da ascensão, a celeste, a direção ascendente e, graças ao esforço ascendente, a distância de tudo o que está degradado; e a leveza das asas significa uma completa ausência de ancoragem e a possibilidade de uma ascensão completamente pura e desimpedida.”

As asas inferiores, chamadas subferns, em nossa opinião, foram representadas para esse fim, a fim de dar às asas a leveza de que fala o Areopagita. Mas na maioria dos exemplos, as asas de cobra não possuem subfermentos. Porém, as pernas-patas estão sempre ligadas às asas e são sempre da mesma cor da cabeça, ou seja, Existe uma conexão semântica de cores entre as pernas, asas e cabeça, que pode ser lida graças ao sistema de Dionísio. Se “a teologia retratou os pés das mentes santas como alados”, com base em seu movimento eterno e impetuoso em direção ao divino, então estamos falando aqui da livre escolha desse movimento pelos Anjos, ou seja, estamos falando de livre arbítrio ; uma conclusão semelhante segue do simbolismo das asas. O livre arbítrio, repetimos, é preservado mesmo entre os demônios, mas é direcionado para o movimento em direção à inexistência. A união de asas e patas é baseada no potencial: “Onde eu quero, rastejo e voo”. Ao dom da liberdade devemos acrescentar pelo menos mais um: a capacidade de pensar. Estas são as dádivas de Deus deixadas aos anjos caídos, e são representadas por meios pictóricos: geralmente em uma cor que imita o ouro, menos frequentemente em branco, vermelho ou alguma outra, mas sempre em forma de luz, às vezes até com a mencionada tinta queimando em patas aladas e cabeça de animal.

Nos casos em que os subúrbios foram pintados sob as asas de uma serpente, os artistas antigos apenas tentaram fortalecer essa ideia.

O simbolismo da cordilheira, segundo Dionísio, o Areopagita, indica “a totalidade de todas as forças vitais”. Que poder vivificante pode ter um falso ser privado da graça divina? Claro, nenhum.

Conseqüentemente, ele não tem nem a “totalidade das forças vivificantes” nem a própria espinha dorsal como desnecessárias.

A consciência do representante do inferno, que não tem espinha, ditou que os iconógrafos pintassem não um dinossauro da Disney com asas, mas uma serpente alada sem espinha, e a interpretassem como um corpo falso.

Serpente e eidos são conceitos antitéticos.

No Rito do Enterro, a teologia litúrgica testemunha: “Eu sou a imagem da Tua glória inefável, embora carregue as feridas dos pecados.”

A serpente é, no máximo, uma máscara.

Em todos os ícones russos de St. George o acerta com uma lança não no olho, mas na boca. As pálpebras, segundo Dionísio, simbolizam “a preservação da compreensão divina”. Visto que os demônios reconheceram e, reconhecendo-o como Juiz, temeram o Filho de Deus, arriscaremos dizer que eles também preservam o entendimento divino que conheciam antes de serem expulsos do céu. É por isso que a lança não atinge os olhos, mas a boca. O principal propósito espiritual da boca de uma pessoa é proclamar a Palavra do Senhor, ser um instrumento do Logos, mas a boca da serpente é uma “tradutora” de blasfêmias e mentiras. George ataca o âmago do mal - o aguilhão da morte, que quase sempre é comentado por uma língua infernalmente ardente e sangrenta saindo de sua boca sorridente. Vemos a mesma coisa num antigo ícone de cerâmica da Macedônia.

Aqui o tema da ressurreição é desenvolvido numa espécie de alusão. Recordemos o inspirado “Sermão Catequético de S. João Crisóstomo na Santa Páscoa": "Morte, onde está o teu aguilhão? Inferno, onde está sua vitória? De acordo com a antiga versão eslava, St. Jorge, "como um libertador de cativos"(troparion), dirige-se aos libertados com ensino. “Assim, nas mais antigas imagens russas de Jorge, o Guerreiro, predominam as características de um pregador do cristianismo e de um mártir.” Da morte espiritual durante a vida, os pagãos, tendo sido batizados, são ressuscitados como cristãos para a vida eterna.

A pintura e a literatura na Rússia eram duas margens de um rio, chamado Ortodoxia.

Os cabelos cacheados de St. estão longe de ser acidentais. Jorge. A redondeza característica dos fios traz involuntariamente à mente a antiga palavra eslava volna - “em Ó lna" (lã de ovelha). Na Igreja do Antigo Testamento, uma pessoa, vindo a Deus, junto com outros sacrifícios, trazia-lhe a lã de um animal morto, que era colocada diretamente no altar e queimada. No martírio de S. Os isógrafos de George certamente viam o auto-sacrifício em nome de Deus; e os cabelos cacheados chamaram a atenção para isso.

O que, no entanto, não deve ser tomado como norma exigindo que os isógrafos pintem todos os mártires com cabelos cacheados. Esta é uma das muitas técnicas conceituais.

O ícone nos mostra “espetáculos secretos e sobrenaturais”. Uma batalha mística está se desenrolando entre o bem e o mal. Mas é um quadro estranho: na maioria das vezes, “George não faz nenhum esforço, o seu domínio sobre o inimigo parece algo eterno e predeterminado de cima”. Na pintura de ícones de Novgorod até o século XVI. todos os guerreiros santos guerreiros-serpentes, montados em cavalos, nunca decapitam a serpente com uma espada, mas a apunhalam com uma lança. E toda vez a mão de cada guerreiro segura a lança sem sinais de tensão. A lança e esta “vitória sem esforço” estão obviamente numa certa relação.

E realmente existe um relacionamento. Você precisa saber a ordem de uso das armas em uma batalha medieval. Uma explicação deste procedimento é dada pelo Acadêmico D.S. Likhachev: “a lança foi a arma da primeira escaramuça e quase sempre quebrou nela”. George vence na velocidade da luz e sem quebrar uma lança, pois ele vence não tanto com sua própria força, mas com a de Deus.

Por esta razão, no ícone de Ostroukhovo, um escudo com a face do sol espreita por trás das costas do Vitorioso. O escudo é um símbolo e atributo de proteção: a própria palavra “proteção” fala de proteger uma pessoa. Seria um erro ver na imagem do sol “rudimentos de um culto solar pagão”. O sol é um símbolo bastante bem estabelecido de Cristo. Aqui é transmitida a ideia do papel salvador do Filho do Homem. E o facto de, com raras excepções, S. George cavalga em um cavalo branco e à direita (do espectador), mostra-nos cujo poder move o lutador de cobras. Segundo Dionísio, o Areopagita, a imagem dos cavalos significa “submissão e obediência, com os brancos indicando senhorio e, por assim dizer, um parentesco especial com a luz divina, os pretos indicando intimidade”. Nas frequentes “exceções” de Novgorod e Pskov, George senta-se precisamente em um cavalo preto e, se galopar para a esquerda, à esquerda há um segmento da mandorla com Cristo. Esta regra não se aplica aos monumentos de Moscou e Suzdal (especialmente do século XVI).

Após a interpretação de Dionísio, o Areopagita, é interessante ler que “o cavalo branco parece um símbolo de pureza espiritual” (quem? Cavalos?!) e que “o cavalo brilhando de brancura é uma aparência do apocalíptico “cavalo pálido”. .” Se um cavalo brilha, então é deslumbrante, não pálido. A cor branca aqui é um símbolo, sinônimo da luz Divina transcendental que penetra neste lado da existência. Portanto, a imagem de um cavalo branco como símbolo diferente lembra secretamente o poder de Deus vencendo o mal (enfatizamos: poder, não hipóstase). Ligando a vida de S. George com o Apocalipse é, para dizer o mínimo, rebuscado e ilógico. Ao mesmo tempo, é claro, houve o chamado apocalipse apócrifo de São Pedro. George, mas conecte-o com a Revelação de São Jorge. João, o Teólogo, não há razão.

A imagem de um cavalo preto nesta trama remonta, presumivelmente, à conhecida versão hagiográfica, que fala do aparecimento do Vitorioso em batalha vindo do mundo celestial. Os pintores de ícones queriam enfatizar especialmente a intimidade deste fenômeno no estilo areopagitiano. E os mais sutis deles, querendo evitar a cor preta, simbolizando o inferno, substituíram-na pelo azul escuro, ou corrigiram “sua semântica com reflexos azul-azulados”. Isto também chamou a atenção do adorador para o fato de o cavalo pertencer ao mundo celestial.

A utilização de um símbolo diferente neste caso foi plenamente justificada, pois correspondia ao espírito da regra 82 do Conselho Trullo: era necessário “transmitir corretamente uma imagem histórica específica” de São Pedro. George “e nela revelar outra realidade - a realidade espiritual”, “transmitir através dos meios da arte, com a ajuda do conhecido simbolismo, um reflexo da glória divina”. O símbolo diferente foi contrabalançado antinomicamente por símbolos semelhantes (a mão de Cristo ou a imagem do Salvador a meio corpo, cobras, slides...). O símbolo diferente foi relegado a segundo plano do significado, porque pertence à imagem não orada de um cavalo. A sua tarefa é revelar mais claramente a imagem de S. George, declare a superioridade hierárquica dos Vitoriosos sobre a força inimiga.

O tema da luta antagônica entre a luz e as trevas é óbvio. É especialmente perceptível no ícone da aldeia. Manikhino: a cobra aqui não rasteja para fora da água, mas para fora de uma caverna; Uma antinomia bem lida é construída diagonalmente da caverna à mandorla: “inexistência (a escuridão da caverna) – ser (a batalha de George com a serpente) – superexistência (a mandorla com a Mão de Deus) .” A composição revela-se de ponta a ponta sob a sombra de uma cruz, do tipo “Santo André”, formada pela intersecção da diagonal mental da caverna à mandorla com a diagonal da lança. No centro do ícone está escondido o monograma “X”, que significa o nome Daquele por cujo poder o mal é derrotado.

A posição humilde da cobra foi demonstrada pelo fato de a princesa Elizabeth conduzi-la em seu próprio cinto amarrado ao chifre. , pois o chifre, segundo Dionísio, o Areopagita, é um símbolo de invencibilidade; e mesmo no Antigo Testamento ele expressou o poder, a honra e a glória dos reis.

Com o tempo, o tema da luta com cobras tornou-se tão popular em geral na arte europeia que começou a substituir todos os outros motivos na iconografia do grande mártir-cobra lutador da Capadócia.

Não confiando nas artes, o mundo científico reagiu ao Vitorioso de maneira completamente diferente.

Os críticos literários e de arte seculares são aquela geração da intelectualidade europeia e russa que cresceu e está sendo criada em uma atitude pró-pagã em relação ao mundo, para a qual “não há diferença entre espiritualidade e arte, entre a vida dos santos e os contos de fadas”. , entre a oração e o canto, entre a filosofia e a teologia” - todos eles, orgulhosos do conhecimento e da educação, resumiram a vida de São Pedro. George apenas à lenda, ao folclore, ao mito, numa palavra, ao jogo da fantasia coletiva ou individual - ao que eles próprios, de fato, estavam fazendo. Isso até começou a ser considerado boas maneiras e um sinal de verdadeira “cientificidade”.

Surgiu uma situação estranha: o grande mártir, que uma vez derrotou um dos príncipes da mentira, foi “cientificamente” transformado… num falso santo.

Sim, “durante muito tempo coexistiram dois grupos de biografias de São Jorge: canônicas e apócrifas. O representante mais antigo do segundo grupo é o chamado palimpsesto vienense, que remonta ao século V. Fragmentos de papiro dos "Atos de George" do século VI foram encontrados em 1937 no deserto de Negev, na Palestina. Seguindo-os, surgiram muitos textos apócrifos gregos semelhantes, que na literatura científica são geralmente chamados (de acordo com o local de seu armazenamento) de Atenas, Veneza, Paris, etc. Sua essência é que o tormento de São Jorge ocorre sob o reinado do rei fictício Dadiano em Pérsia ( mas às vezes - em Lida, como, por exemplo, no cânone de Romano), na presença de dois a setenta e dois reis, e o santo morre e ressuscita três vezes. Junto com as vidas apócrifas, há também uma série de milagres apócrifos do mártir, como, por exemplo, o milagre do cinto, o encontro com o demônio”, o já mencionado apocalipse de São Jorge. “Os apócrifos também ganharam grande popularidade entre outros povos cristãos, em particular no Ocidente latino; também foram preservados em siríaco, árabe, copta, etíope e outras línguas orientais. Com o desenvolvimento deste gênero de literatura popular, a vida do santo foi decorada com cada vez mais detalhes fantásticos e exageros do poder da tortura e sua quantidade. Em particular, a divulgação de contos não canônicos sobre o grande mártir assumiu tais proporções no Ocidente que caíram sob a proibição do chamado Decretum Gelasianum, que, no entanto, não pertencia ao Papa Gelásio (492-496), mas para uma época posterior (tal “antiguidade” deveria dar condenação. Os apócrifos têm maior autoridade por parte da Igreja)".

Mas junto com os apócrifos, foram preservados os textos “confiáveis, completamente ortodoxos em espírito, livres de detalhes fantásticos e consistentes com a realidade histórica das biografias de São Jorge”. A vida do grande mártir serviu de tema para escritores e retóricos bizantinos, como Santo André de Creta, Arcádio de Chipre, Teodoro Questor, São Gregório (Jorge) de Chipre, Patriarca de Constantinopla. A hagiografia ortodoxa de São Jorge foi dignamente coroada pela obra do teólogo bizantino do século X – o criador do Menaion Ortodoxo completo, o Beato Simeão Metaphrastus.”

Para nós, o caminho de transformação de S. George transformado em herói popular, mas na realidade um falso santo, não era, obviamente, aceitável. Até os antigos gregos chamavam uma estrutura estranha que resiste à forma que a organiza de “meon”, que significa “ Não- existir." Então, de facto, será necessário concordar com a decanonização do santo levada a cabo pelo Vaticano no século XX.

O que nós, naturalmente, não podemos permitir, conhecendo pelo menos a mais profunda veneração dos Vitoriosos por parte do povo russo até hoje. Um “falso ser” não é capaz de responder às orações, ajudar quem pede e, além disso, ser reverenciado universalmente pelos cristãos.

Para nós, a base de análise mais confiável foi o ensinamento dos santos padres, a confiança sóbria nas lendas sobre São Pedro. George e a visão da Igreja Ortodoxa sobre sua própria arte.

Florensky Pavel, padre. Obras selecionadas sobre arte. – M.: Artes Plásticas; Centro de Estudo, Proteção e Restauração do Patrimônio Sagrado. Pavel Florensky, 1996. P.91.

Veja ícones: 1) da antiga coleção de M.P. Pogodin (agora no Museu Russo), primeiro. chão. Século XIV; 2) da antiga coleção de A.V. Morozov (agora na Galeria Tretyakov), segundo. chão. Século XIV; 3) do cemitério de Lyuboni (agora no Museu Russo), con. Séculos XIV – XV. (embora não haja imagem de serpente neste ícone); 4) da aldeia. Manikhino (agora no Museu Russo), ca. Ser. Século XV (?); 5) da aldeia de Arkhangelsk. Litvinovo (agora na Galeria Tretyakov), primeiro. chão. ou cinza Século XVI; 6) da antiga coleção de N.P. Likhachev (agora no Museu Russo), começando. Século XVI; 7) da antiga coleção de I.S. Ostroukhov (agora na Galeria Tretyakov), primeiro. chão. Século XVI; 8) da aldeia. Shemenichi (província do norte de Veliky Novgorod; agora o ícone está no Museu Russo), con. Século XVI E outros monumentos.

Gennady Koldasov. Ciclos espirituais. (Cristianismo e paganismo) // Identidade russa. – São Petersburgo, 2002. Nº 9. P. 111.

Itinera hierosolymitana/Ed. P. Geyer // Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. T. 39. (1898) P. 176.

Rystenko A.V. A Lenda de São Jorge e o Dragão. Odessa, 1909. S. 9-64.

No dia 6 de maio, a Igreja celebra a memória de um dos mais venerados santos cristãos, o Grande Mártir Jorge, o Vitorioso. Seu nome está associado a muitas lendas diferentes, às vezes não muito consistentes. Motivos históricos, tradição eclesial e contos populares se refletem na iconografia do santo.

São Jorge. Século XIV. Museu Bizantino, Atenas

Guerreiro-mártir

O culto a São Jorge teve origem na Palestina, em Lida (Diospolis), onde o seu túmulo foi venerado desde a antiguidade, e depois difundiu-se por toda a ecúmena cristã. Já no século V, foi construída em Roma uma igreja em nome de São Jorge, onde foram guardadas parte de suas relíquias, bem como sua lança e estandarte. Na mesma época, a vida do santo começou a tomar forma. Pouca informação histórica sobre São Jorge foi preservada, mas já num manuscrito vienense dos séculos IV-V encontramos uma história sobre o seu martírio. Fragmentos de papiro dos Atos de Jorge do século VI também sobreviveram.

A princípio, Jorge aparece como um confessor do cristianismo, defendendo sua fé diante do imperador Diocleciano (nos contos populares, diante do infiel rei Dadiano), mas com o tempo, forma-se a imagem de Jorge como defensor dos fracos e oprimidos, que se expressa principalmente na trama da luta contra a serpente e da libertação de uma jovem. É interessante que nas lendas mais antigas São Jorge derrota a serpente não com armas, mas com a ajuda da oração, depois da qual prega ao povo, e segundo a sua palavra as pessoas são batizadas.

Segundo a lenda, São Jorge viveu no século III na Capadócia (segundo outras versões, na Palestina). Ele era filho de pais ricos e nobres que professavam o cristianismo; seu pai morreu como mártir por Cristo quando George ainda era criança. Após a morte de sua mãe, aos 20 anos, ingressou no serviço militar. Dotado de inteligência, coragem, força física e beleza, Jorge alcançou uma posição elevada e tornou-se um comandante militar próximo do imperador Diocleciano. Mas quando a perseguição aos cristãos começou, Jorge compareceu perante o imperador, declarou-se cristão e denunciou Diocleciano. Ele foi preso, severamente torturado e decapitado em 303 (304).

São Jorge derrotando o dragão. Paulo Uccello. Século XV. Galeria Nacional de Londres.

Milagre do ícone “Nossa Senhora do Sinal” (Batalha dos Novgorodianos com os Suzdalianos). Meados do século 15, Galeria Tretyakov

São Jorge com os jovens resgatados. Ícone grego do século XVI. Museu Histórico do Estado

Patrono da nobreza

A Igreja venera São Jorge como um grande mártir. Em todo o mundo vemos as suas imagens em ícones e pinturas, em pinturas de templos e miniaturas de livros, em cruzes e panagias, em heráldica e escultura.

As primeiras imagens de São Jorge foram preservadas no Egito: um afresco no pilar da Igreja do Norte em Bauita, bem como um ícone encáustico de Nossa Senhora Entronizada com Arcanjos e Santos. Teodoro e Jorge" do mosteiro de Santa Catarina no Sinai. Ambas as imagens datam do século VI. No afresco, São Jorge é retratado como um guerreiro, em traje de batalha completo, com uma espada erguida bem alto, no ícone em uma túnica branca, com uma cruz na mão.

A principal iconografia de São Jorge foi formada em Bizâncio, onde foi muito venerado. Os imperadores bizantinos, muitas vezes oriundos da nobreza militar, consideravam São Jorge seu patrono. Suas imagens estavam em moedas e selos das dinastias Comneno e Paleólogo.

Na arte bizantina, a imagem do guerreiro Jorge em armadura, com escudo, espada e lança foi combinada com símbolos de martírio, uma cruz e um manto vermelho. Desde as primeiras imagens, sua aparência assume traços reconhecíveis e estáveis: é um jovem sem barba, com um rosto bonito e uma touca de cabelos cacheados. Jorge é frequentemente retratado junto com outros guerreiros mártires Demétrio de Tessalônica, Teodoro Tiron, Teodoro Estratilates e outros.

O mais tardar no final do século XII, aparece uma representação iconográfica de Jorge sentado num trono, mas este é um tipo bastante raro. Também rara é a imagem de Jorge em oração, quando o santo é retratado três quartos estendido diante de Cristo, com as mãos levantadas em oração. Já no período pós-bizantino apareceu uma imagem que recebeu o nome de Cefalóforo, quando o santo é retratado com a cabeça truncada na mão. Esta versão era popular em Creta nos séculos XVI-XVII.

Milagre de George sobre a serpente. Novgorod, século XV. Museu Russo em São Petersburgo.

São Jorge. Ícone do século XII do Mosteiro de Santa Catarina no Sinai

São Jorge. Século XI. Novgorod, o Grande. Hoje está localizado na Catedral da Assunção do Kremlin de Moscou.

Wyrm Guerreiro

Mas a imagem mais querida em todo o mundo cristão foi a imagem de Jorge montado num cavalo, matando uma serpente (“O Milagre de Jorge na Serpente”). Algumas das primeiras imagens deste tipo foram preservadas nas paredes de templos em cavernas na Capadócia, no Vale de Goreme (final do século IX - início do século X). São Jorge, o Lutador da Serpente, tornou-se especialmente popular no século XIV, quando a veneração dos guerreiros sagrados assumiu o significado de resistência espiritual aos turcos otomanos, que oprimiam os cristãos nos Bálcãs. Nesse período também aparece uma imagem com um jovem resgatado do cativeiro, que é retratado sentado na sela, atrás de George (“Milagre de George com o Jovem”).

O enredo de “O Milagre do Dragão de George” existe em muitas versões. Por exemplo, nas edições gregas da lenda este milagre é descrito como o único intravital, mas na tradição eslava é considerado póstumo.

A lenda diz que não muito longe do local onde nasceu São Jorge, perto de Beirute (em vários textos é chamada a cidade de Lasiya ou Ebal, na terra da Palestina), vivia uma cobra que devorava gente. E os habitantes daquela região, por medo do monstro, decidiram dar-lhe regularmente um rapaz ou uma moça para ser devorado. Um dia a sorte recaiu sobre a filha do governante. Ela foi levada para a margem do lago e amarrada. Horrorizada, ela começou a esperar a cobra aparecer. Quando a terrível fera saiu do lago e começou a se aproximar dela, George apareceu de repente em um cavalo branco, atingiu a cobra com uma lança e salvou a garota. Ele não apenas impediu a destruição de pessoas em Beirute, mas também converteu os habitantes daquele país, que eram pagãos, a Cristo.

O “milagre da serpente” é bem conhecido em todos os países cristãos, mas especialmente onde a tradição popular era forte: na Ásia Menor, no sul da Itália, na Geórgia e na Antiga Rus'. São Jorge era especialmente venerado na Geórgia, onde era considerado o padroeiro celestial do país, cujo nome vem da propriedade de George. Existem imagens do santo, cenas de sua vida e milagres em quase todas as igrejas georgianas. A tradução da vida de São Jorge para o georgiano foi feita no século IX, e já no século XI um ciclo iconográfico desenvolvido da vida do santo apareceu na arte da Geórgia. Talvez seja porque Santa Nina, a iluminista da Geórgia, também veio da Capadócia e, segundo a lenda, Nina e Jorge eram parentes. Uma das primeiras imagens de São Jorge é considerada um relevo do final do século VI em uma pequena estela de Brdadzori (Kartli, leste da Geórgia). No friso ocidental do Templo de Martvili (século VII) existe a imagem de um cavaleiro a cavalo golpeando uma figura humana, que os investigadores também consideram ser a imagem de São Jorge. Mas isto é duvidoso, porque tal versão iconográfica corresponde a São Demétrio de Tessalônica, e não a Jorge.

O milagre de Jorge sobre a serpente com marcas hagiográficas. Ícone de Novgorod do século XIV. Museu Russo.

Milagre de George sobre a serpente. Afresco do século 12 da Catedral de São Jorge em Staraya Ladoga.

Santo favorito dos príncipes russos

Na Antiga Rus, o Grande Mártir Jorge também foi um dos santos mais reverenciados. Ele foi considerado o padroeiro dos príncipes e guerreiros. Muitos príncipes russos levaram o seu nome. Assim, o filho de São Vladimir, o batizador da Rus', o príncipe de Kiev, Yaroslav, o Sábio, foi nomeado Jorge no batismo. Ele construiu um templo em Kiev em homenagem ao seu patrono celestial. Este templo foi consagrado pelo Metropolita Hilarion em 26 de novembro de 1051, e o dia da celebração do outono de São Jorge foi denominado Dia de São Jorge. Na Catedral de Hagia Sophia de Kiev, construída por Yaroslav, o Sábio, o corredor norte foi consagrado em homenagem a São Jorge, e nele foi preservado o primeiro dos ciclos hagiográficos do grande mártir (anos 40 do século XI). Imitando os imperadores bizantinos, Yaroslav ordenou a representação de Jorge em moedas e selos de prata. Um dos selos sobreviventes mostra a meia figura de um guerreiro e a inscrição grega: “Senhor, ajude seu servo Jorge, Arconte”.

Nos primeiros ícones russos, a imagem de Jorge enfatizava seu físico poderoso, beleza física e firmeza na fé. Esta é a imagem do ícone dupla face do século 11 da Catedral da Assunção, no Kremlin de Moscou. Este é um santo, pronto para defender a fé até a morte. Ele é retratado até a cintura, em armadura, com uma lança na mão direita e uma espada na esquerda, com um manto vermelho de mártir jogado sobre os ombros.

O ícone de São Jorge (agora na Galeria Tretyakov) também remonta aos tempos pré-mongóis, vem de Novgorod, da Catedral de São Jorge do Mosteiro de Yuriev, fundada em 1119 pelo bisneto de Yaroslav, o Sábio , Mstislav Vladimirovich, também chamado George no batismo. O ícone é grande (230 x 142 cm), nele o santo é representado de corpo inteiro, com uma lança na mão direita e uma espada na esquerda, com um escudo redondo atrás do ombro esquerdo. A cabeça de George está decorada com uma coroa preciosa.

Yuri Dolgoruky, chefe da dinastia dos príncipes Vladimir-Suzdal e fundador de Moscou, também considerava o Grande Mártir Jorge seu patrono celestial. Em 1152 ele fundou a Igreja de Pedra de São Jorge em Vladimir. A imagem de George adornava o selo principesco de Yuri Dolgoruky.

Uma imagem em relevo de Jorge a cavalo é encontrada na fachada da Catedral Dimitrievsky em Vladimir (anos 90 do século XII). Sob o príncipe George Vsevolodovich de Vladimir, a Catedral de São Jorge foi construída em Yuryev-Polsky (1230-1234).

São Jorge, século XIII. Museu de História e Etnografia de Svaneti, vila Mestia de Samegrelo e região de Zemo Svaneti, Geórgia

São Jorge, século XIII. Museu Bizantino, Atenas.

Milagre de George sobre a serpente. Século XVI, escola Pskov. Reserva do Museu Histórico, Arquitetônico e de Arte do Estado de Pskov.

Milagre de George sobre a serpente. Século XVI. Galeria Tretyakov

Egory Bravo

O afresco da Catedral de São Jorge em Staraya Ladoga (por volta de 1164), que retrata São Jorge a cavalo, também remonta ao período pré-mongol. Mas o cavaleiro não bate na serpente, como costuma acontecer, apenas a pisoteia, enquanto a princesa conduz a serpente no cinto, como se fosse uma coleira. Esta interpretação incomum nos remete ao poema espiritual russo sobre Yegor, o Bravo, no qual a princesa libertada ajuda São Jorge a domar a serpente amarrando seu cinto de seda em seu pescoço. Neste caso, vemos que a serpente como símbolo do mal não é derrotada, mas domesticada, o mal é erradicado através da transformação, e não através da morte da criatura. Não é por acaso que nas lendas populares Yegor, o Bravo, foi creditado por “estabelecer a fé ortodoxa na Rússia e erradicar os infiéis”.

No período pré-mongol, caracterizado pela alta cultura principesca, predominavam as imagens de São Jorge como guerreiro-mártir, padroeiro dos príncipes e guerreiros. Durante o tempo do jugo tártaro, a fé cristã penetra mais profundamente no ambiente do povo, e a imagem de Jorge, o lutador da serpente, começa a prevalecer, expressando as aspirações do povo pela ajuda dos intercessores celestiais.

George gozava de um amor especial em Novgorod e era até considerado um dos patronos da cidade. A crônica contém uma história sobre como George ajudou os novgorodianos a se libertarem do milagre que sitiava a cidade. No famoso ícone de Novgorod “O Milagre do Ícone do Sinal”, São Jorge, junto com outros guerreiros sagrados, lidera a cavalaria que expulsa os regimentos de Suzdal para longe das muralhas da cidade.

Um dos exemplos mais antigos e marcantes é um ícone de Novgorod da primeira metade do século XIV. Combina as camadas históricas e folclóricas da hagiografia: “O Milagre de Jorge na Serpente” está colocado no centro e rodeado por 14 marcas hagiográficas. George é apresentado aqui como um herói popular: ao mesmo tempo um mártir cristão e um guerreiro-libertador celestial. Sua figura é frágil e graciosa, com toda sua aparência jovem lembra um anjo. Cavalo e cavaleiro voam facilmente sem tocar o solo. Aqui, como no afresco de Ladoga, a princesa conduz uma serpente no cinto. As marcas nas margens retratam cenas de martírio em detalhes. Pode parecer que o tormento é retratado de forma abstrata, mas para o povo da Antiga Rus a imagem era lida através do prisma dos contos populares, nos quais o feito de Yegor, o Bravo, era repetida e muito poeticamente glorificado.

Brasão, ordem e copeque simples

A partir do século XV, a iconografia do “Milagre do Dragão de Jorge” tornou-se mais complexa, enriquecida com detalhes sempre novos. Uma imagem de Cristo aparece no segmento celestial ou uma imagem de Sua mão direita abençoada, uma estatueta de um anjo voando alto ou dois anjos colocando uma coroa na cabeça de Jorge. Alguns ícones retratam um exército de cavalos saindo dos portões da cidade para encontrar George.

Por muitos séculos, pintores de ícones, escultores e artistas retrataram São Jorge. Sua imagem foi adornada com o brasão de Moscou desde a época de Ivan III. No século 16, São Jorge apareceu nas moedas russas. Até o nome “kopek” está associado à imagem do grande mártir, porque um guerreiro com uma lança na Rússia era chamado de lanceiro. A Ordem de São Jorge foi o maior prêmio para soldados e suboficiais na Rússia pré-revolucionária. A imagem de um jovem guerreiro que deu a vida por Cristo e estava pronto para lutar contra a terrível serpente ainda inspira pintores de ícones. Um exemplo marcante é a imagem de São Jorge do pintor de ícones moderno Dmitry Hartung, que combina as características de um ícone canônico e ecos da antiguidade.