Em seus trabalhos anteriores, David Hawkins apresentou uma análise abrangente, mas principalmente teórica, do método cinesiológico (obtenção de informações sobre o que é verdadeiro e o que é falso do subconsciente de uma pessoa, medindo suas respostas musculares). Do Desespero à Iluminação é um livro inteiramente destinado ao uso prático.
David Hawkins descreve dezessete níveis de consciência, que correspondem a indicadores numéricos de 20 a 1000. Mas desta vez o autor não está interessado no problema da aplicação do método na política, na esfera social ou na medicina, o Dr. e o estudo dos componentes subjetivos da experiência para aumentar o nível de consciência. O autor conta como percorrer todo o caminho: dos estágios inferiores da consciência aos estados superiores, anteriores, como a Iluminação.
Este trabalho é mais um guia prático do que a análise abrangente apresentada em livros anteriores (como o estudo “Verdade vs. Falsidade”). Embora o autor remeta o leitor a trabalhos anteriores, todos os princípios básicos são apresentados aqui.

Sobre o que é esse livro
Este livro é dedicado à libertação do espírito humano dos “grilhões da infelicidade e da limitação”, à libertação do medo, da raiva, da tristeza e da culpa. David Hawkins explica como se libertar de restrições, preocupações e conflitos internos analisando a causa de sua ocorrência e seguindo uma série de recomendações simples.
O método Hawkins é baseado na ideia de certos níveis de consciência humana. Depois que o problema é resolvido, a alma sobe para o próximo nível. Este é o princípio da evolução espiritual. Tendo identificado e eliminado a causa de seu ódio, a pessoa dá o próximo passo e começa a trabalhar em outro problema. Assim, passo a passo, um estado de Iluminação é gradualmente alcançado (libertação da influência negativa do passado e uma atitude fácil perante a vida).
Tal como acontece com a leitura de outros livros do Dr. Hawkins, o nível de consciência dos leitores aumenta como resultado da familiaridade com as informações e caminhos para a libertação do sofrimento são abertos.

Por que vale a pena ler o livro
Este livro o ajudará a compreender as causas do medo, da apatia, do ódio e de outros estados mentais deprimentes. O autor ensina detalhada e consistentemente como analisar problemas e depois eliminá-los. Como resultado, os leitores poderão encontrar paz e confiança, dar uma nova olhada em suas vidas e, muito possivelmente, alcançar a Iluminação - o auge da evolução espiritual!

Para quem é este livro?
Este livro é para leitores que desejam compreender as causas do desconforto psicológico, aprender a analisar essas causas e obter uma ferramenta eficaz (que é o que é esta publicação) para se libertarem de sentimentos opressivos de medo, culpa, apatia, etc.

Por que você decidiu publicar
Para se livrar das preocupações, o autor oferece uma abordagem totalmente única - o método cinesiológico de Hawkins. O método utiliza o sistema nervoso humano como um instrumento de medição biológica sensível. Todo mundo sabe que o corpo não mente. Graças à experiência emocional acumulada, ele reage às mentiras e à verdade com muito mais clareza do que a mente. Assim, “na presença” da verdade, os músculos ficam tensos, o corpo fica mais forte. “Na presença” do falso, ao contrário, os músculos enfraquecem. Dispositivos especiais registram facilmente essas mudanças físicas, para que você possa obter uma resposta rápida que determina o grau de veracidade dos estímulos existentes.

Informação sobre o autor
David Hawkins é psiquiatra com mais de cinquenta anos de experiência e membro vitalício da Associação Americana de Psiquiatria. Além de escritos sobre sua pesquisa médica, ele escreveu vários livros sobre suas experiências pessoais de iluminação e o uso do teste de cinesiologia (para determinar o verdadeiro e o falso) em diversas áreas da vida. Graças aos seus métodos, os leitores puderam se livrar de muitos problemas psicológicos, começar a se aprimorar e a se desenvolver como indivíduos.
Atualmente, o Dr. Hawkins continua envolvido em trabalhos científicos e de ensino, escreve livros e dirige o Instituto de Pesquisa Teórica Avançada no Arizona.
Em 2010, a editora “Ves” publicou os seus seguintes livros: “Descoberta da Presença Divina”, “Verdade vs Falsidade”, “Força vs Violência”, “Eu”: realidade e subjetividade”, “O Olho do “Eu” , do qual nada não está escondido", "Realidade, espiritualidade e homem moderno".

Conceitos chave
Consciência, evolução, "eu", ego, Verdade, desespero, Iluminação, Deus, espírito, alma, cinesiologia, consciência, consciência.

Resenhas do livro
"Hawkins descreveu a hierarquia dos níveis de consciência humana. Esta é uma abordagem muito interessante. Se você ler o livro, será muito fácil entender onde você está..." (Shramko Elena, leitora)
“Um ótimo livro que ajuda você a se desenvolver, a se aprimorar, a “crescer”. A linguagem é complicada, mas aos poucos você se acostuma com o estilo de apresentação, e os pensamentos de Hawkins são cada vez mais cativantes. A ideia da evolução da consciência não é novo; foi frequentemente encontrado em livros de ficção (em Werber, por exemplo). Mas Hawkins cobre este tópico com tanta sabedoria e detalhes que... é melhor lê-lo você mesmo" (Marina Biryuzova, leitora)

Citação do livro
Clinicamente, os medos podem ser facilmente superados em estado hipnótico. Uma técnica terapêutica é ensinar a auto-hipnose ao paciente, uma técnica relativamente simples que pode ser dominada em uma sessão. A auto-hipnose pode ser usada para retornar a vidas passadas. A dúvida está presente apenas até que as experiências presentes de vidas passadas comecem a retornar, permitindo a identificação dos problemas subjacentes, o que traz grande alívio. Os medos podem ser transformados em previsões e cálculos racionais que levam à preservação da vida, sem recorrer à emotividade do próprio medo. Finalmente, pode haver uma dependência do medo e do melodrama imaginário que o acompanha.
Livrar-se do medo exige conter a imaginação que se desenvolveu na primeira infância, quando a linha que separa a realidade da fantasia ainda não foi traçada. Imagens que evocam emoções fortes e medo ficam assim impressas na imaginação e não podem ser controladas. Podem ser expressos em superstições e imagens terríveis, que são reforçadas pelos contos de fadas e pela influência da mídia. Os desenhos animados infantis geralmente contêm muitas imagens assustadoras, por isso muitas vezes se tornam uma fonte de medos infantis. A pesquisa mostra que o cérebro das crianças não consegue distinguir entre a crueldade real e o que é mostrado na televisão. Os adultos gostam de filmes de terror porque podem processar medos a uma distância segura. Esta capacidade da mente humana, no entanto, pode ser utilizada terapeuticamente em programas de dessensibilização utilizando técnicas "virtuais".
Os medos tendem a se auto-reforçar e limitar o desenvolvimento de habilidades adaptativas. O medo do futuro leva a complexos e complica o desenvolvimento da confiança social. O medo da desaprovação social leva ao afastamento e à indefesa ou à pobreza emocional. A negação do medo pode levar ao seu oposto - compensação excessiva, como bravatas e comportamentos de risco desnecessários.

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David Hawkins

O Caminho da Iluminação: 365 Reflexões Diárias

Qual afirmação expressa melhor

uma vida inteiramente dedicada à espiritualidade

melhoria?

Glória em Excelsis Deo!

"Glória!"

CADA PASSO NO CAMINHO PARA A ILUMINAÇÃO não é apenas emocionante, mas também traz consigo uma recompensa, pois a cada passo a iluminação fica cada vez mais próxima. Qualquer insight, se tirado do contexto, parece misterioso, mas é muito emocionante. Quem busca tem momentos especialmente significativos que iluminam a consciência, iluminam o caminho futuro que leva ao sucesso. Aqui está uma coleção dessas verdades, com base nas quais você pode avançar com ousadia. Embora existam muitas portas que conduzem ao céu, cada um que procura deve encontrar a sua. A compreensão profunda revela a verdade oculta por trás da aparente complexidade. Dizem que existem dez mil caminhos para Deus, mas podem ser reduzidos a um número mínimo escolhendo os mais bem-sucedidos. Cada uma das afirmações acima não tem preço, pois foi verificada pela experiência. Então, boa viagem.

Atenciosamente, David Hawkins, MD, PhD

Introdução

AQUELES QUE PARTICIPARAM DOS SEMINÁRIOS DE DAVID HAWKINS descobriram que as verdades que ele revela são ideais para ocidentais que buscam espiritualidade. Seus ensinamentos estão em estreita concordância tanto com os antigos ensinamentos místicos quanto com as exigências da vida cotidiana. Apenas uma citação ou passagem lida pode mudar a vida de uma pessoa e motivá-la a uma jornada espiritual. A seleção foi feita de forma que seja conveniente para você focar em um pensamento, citação ou passagem quando quiser. Nenhuma experiência anterior ou familiaridade com o trabalho do Dr. Hawkins é necessária para se beneficiar dessas sábias verdades. Você pode querer desafiar a si mesmo e aplicar o que aprendeu a diferentes circunstâncias da vida ou simplesmente meditar em uma citação durante um dia inteiro. Basta manter o livro à mão, em um local conveniente para você - na mesa, no carro ou na bolsa ou estojo. Escolha um horário conveniente todos os dias para ler a sabedoria divina ensinada pelo Dr. Hawkins.

Citações e passagens foram retiradas dos escritos do Dr. Hawkins: “Poder vs. Força” (“Força contra a Violência”); “O Olho do Eu: Realidade e Subjetividade” (“O Olho do “Eu”. Sobre a natureza da consciência”) e outros. Todas as passagens citadas são exatamente como podem ser lidas nos textos originais do Dr. Hawkins. Se alguns termos não lhe forem familiares ou não estiverem claros, use o dicionário no final do livro. Por fim, deixo-vos com as palavras do Dr. Hawkins: “Mais cedo ou mais tarde, a ilusão desaparece e então começa a busca espiritual. Quando o vetor de busca muda e avança para dentro e não para fora, então começa a busca por respostas.”

Talvez você encontre algumas respostas lá dentro...

Tudo de bom,

Scott Jeffrey

Por onde começar a buscar a espiritualidade

verdade ou auto-aperfeiçoamento,

chamada iluminação?

Comece por você mesmo - por quem

você e o que você é. Verdadeiro

escondido dentro.

Pergunta: Por onde você começa sua busca pela verdade espiritual ou pelo autoaperfeiçoamento chamado iluminação?

Resposta: É muito simples. Comece por você mesmo – quem você é e como você é. A verdade está escondida dentro. Use ensinamentos espirituais testados pelo tempo para orientação prática.

O mundo do ego é como uma casa de espelhos. Os reflexos distorcidos do ego perdido parecem estar perseguindo uns aos outros, brilhando primeiro em um espelho, depois em outro. A vida humana é uma série de tentativas, tentativas e erros intermináveis; seu único objetivo é escapar desse turbilhão. Para muitos, aparentemente para a maioria das pessoas, o mundo dos reflexos no espelho às vezes é imaginado como uma casa onde reinam os medos e os pesadelos, onde a vida está cada vez pior. A única maneira de sair do turbilhão da peregrinação é a busca pela verdade espiritual.

A vida flui e muda o tempo todo. As pessoas nascem, sofrem, sofrem e morrem. Eles são acompanhados de felicidade e tristeza, sucessos e fracassos, altos e baixos. No palco do teatro cármico do universo acontece a dança cármica da vida.

O maior presente que cada um de nós pode trazer ao mundo é tornar-se mais consciente; Além disso, lembre-se: graças ao efeito cascata, o presente sempre retorna à sua fonte.

O campo da consciência é infinito - Onipresente, Onipotente, abrange Todo o Ser. Nada pode acontecer fora do campo, porque ele é a Fonte do Ser. O campo infinito de energia se divide em níveis, cuja energia diminui gradualmente. À medida que a diversidade dos níveis de energia aumenta, a sua força relativa diminui (linearidade de atenuação) à medida que descem ao nível do indivíduo ou da personalidade. Este enorme campo pode ser comparado a um imenso campo eletrostático, no qual cada pessoa é como uma “partícula carregada”. Como o campo de força é infinito, o indivíduo é inserido nele de acordo com a magnitude de sua “carga” individual. A carga do corpo espiritual cármico determina determinação e determinação. Tudo o que acontece acontece por influência do campo. Assim, não há nada “aleatório” na realidade que nos rodeia.

O principal objetivo da nossa sociedade é o sucesso e a prosperidade, enquanto o objetivo da iluminação é ir além desses limites estreitos.

Através da sabedoria e da humildade interior, quem procura a verdade começa a pensar seriamente sobre as limitações inerentes à “psique” humana (alma em grego) e já não depende do ego pessoal, de orientação sensorial, como o único conhecedor da verdade.

O desenvolvimento espiritual não é uma virtude, mas um modo de vida. Ele tem sua própria orientação e seus próprios valores, e o mais importante é que ele dá um vetor aos nossos esforços.

Conhecer um grande ensinamento é em si uma consequência do esforço espiritual. Mas é ainda melhor agir de acordo com o ensinamento.

Pergunta: O que você precisa fazer para ser útil na vida?

Resposta: Dedique (ou dê) sua vida às pessoas para que sejam mais gentis, mais gentis, mais generosas e compassivas - sempre, em qualquer lugar e sob quaisquer circunstâncias, para que todos tratem os outros como a si mesmos. Este é o maior presente ao mundo que cada um de nós pode dar.

A aprendizagem espiritual não está sujeita à lógica e à progressão linear. Isto é mais do que apenas a assimilação de princípios e ensinamentos espirituais que abrem a mente e desenvolvem habilidades espirituais. Não há nada de “novo” na aprendizagem, só que o que já existe é algo completamente óbvio.

A verdade espiritual em sua totalidade está contida em qualquer mandamento espiritual. Basta compreender plena e completamente o significado de um único mandamento para compreender todos os outros e chegar mais perto de compreender a essência do mundo que nos rodeia.

Hoje quero apresentar aos leitores um livro interessante - David Hawkins "Do desespero à iluminação. Evolução da Consciência”. Faz sentido colocá-lo na biblioteca de sua casa ou pelo menos baixá-lo aqui http://www.koob.ru/hawkins/. Recomendo-o devido à sua abordagem invulgarmente holística e estruturada a uma série de questões complexas no campo da psicologia. A leitura atenta ajudará a todos a determinar onde, em que estágio de desenvolvimento se encontram e em que direção faz sentido seguir, talvez descobrir as razões por si mesmos, relembrar alguns momentos pessoais. Este livro não pretende ser a verdade última, mas é bastante informativo. Então...

“O campo de energia onipresente chamado consciência tem poder infinito; não linear em sua estrutura, é atemporal. Esta é a “luz do mundo”, transmitida do Imanifestado ao Manifestado, do potencial infinito não linear passando para a sua expressão linear como o Universo em desenvolvimento - a esfera física percebida limitada.

O poder do campo infinito da consciência e seu potencial infinito se manifestam como matéria. Então a superfície da Luz Divina - como um campo de consciência - em contato com a matéria leva ao surgimento de uma qualidade e energia únicas da própria vida. Embora a matéria tenha um grande potencial, falta-lhe a qualidade ou o poder intrínseco para evoluir para um nível de existência chamado “vida”. A soma da matéria e da evolução leva à medição do “tempo”. Então, a soma da matéria e do tempo é expressa em “espaço”, após o qual a existência de tempo, espaço e matéria é discernível para a mente – o aspecto do Divino expresso como Vida. Que a vida surge unicamente do Divino é confirmado no nível 1000 de consciência, o nível do Absoluto.

O universo só pode ser conhecido através da presença da consciência, que é a fonte do próprio ser. Assim, a consciência é uma realidade primária indecomponível na qual o linear é percebido subjetivamente como não linear.

A consciência evolui ascendendo através de níveis crescentes, que podem ser determinados de acordo com sua força relativa, da mesma forma que quando se mede com um medidor de luz ou qualquer outra medição de ondas de energia, componentes cinéticos, de rádio ou magnéticos de níveis conhecidos chamados de espectro eletromagnético.

Na década de 1970, surgiu uma ciência clínica baseada no uso da energia vital e na sua interação com o campo infinito da consciência. O resultado foram os níveis específicos do mapa de consciência, que então se tornaram amplamente conhecidos em todo o mundo - após serem apresentados em uma série de livros em vários idiomas e em inúmeras palestras proferidas para públicos nos Estados Unidos, Canadá, Ásia e Europa.

Esses níveis foram divididos de acordo com seus níveis numéricos de poder em uma escala logarítmica de "1" denotando existência, até o nível mais alto - "1000", denotando o campo de energia mais alto possível na esfera humana, que apenas aqueles poucos que são tradicionalmente chamados os Grandes alcançaram os Avatares (os fundadores das grandes religiões do mundo, como Jesus Cristo, Buda, Zaratustra e Krishna), e iluminados pela presença Divina, que substituiu sua consciência humana linear, limitada e cotidiana por uma consciência humana não- Realidade linear. O Eu, que testemunha a presença do Divino imanente, é às vezes chamado de Mente Universal na literatura tradicional. Ao transcender o ego-Eu, ele é substituído pelo não-ego-Eu (ver Hawkins 1995, 2001, 2003). Este fenômeno é chamado de "Iluminismo".

O surgimento da ciência clínica da verdade foi descrito em trabalhos anteriores. Uma característica importante do campo infinito de consciência é que ele representa o Absoluto, com a ajuda do qual é possível determinar o nível de todo o resto como graus relativos. O mecanismo é a ciência clínica existente da cinesiologia, que utiliza o sistema nervoso humano e a energia vital expressa através do sistema de energia da acupuntura como um instrumento de medição biológica sensível. (Esta técnica não pode ser aplicada com instrumentos científicos não vivos.) Na presença da Verdade, os músculos do corpo “ganham força”, e na presença do falso (que é a ausência da verdade e não o seu oposto) é está “enfraquecido”. Esta é uma resposta rápida e de curta duração que determina o grau de verdade dos estímulos disponíveis.

Um campo de consciência infinitamente poderoso, onipresente e atemporal é comparável a um campo eletrostático, que permanece imóvel a menos que sua calma seja perturbada por uma descarga elétrica de igual força e sinal oposto que o ative. O campo eletrostático por si só não “faz” nada – ele reage e registra.

Ao contrário do campo eletrostático, o campo atemporal da consciência é constante. E portanto registra tudo o que acontece ou existe desde o início do tempo/espaço/evolução. O próprio campo existe fora do tempo, do espaço e de qualquer dimensão conhecida. Inclui todas as medidas e não pode ser alterado por elas. O campo infinito é onipresente, onipotente, onisciente e representa o Absoluto, com a ajuda do qual é possível comparar todas as expressões de evolução ou existência.

Tudo no Universo, incluindo um pensamento fugaz, fica para sempre gravado no campo atemporal da consciência que está presente em todos os lugares. Tudo o que já aconteceu, física ou mentalmente, é igualmente acessível porque o campo está além do espaço e do tempo. Não existe “aqui” nem “lá”; não existe “agora” e “então”. Toda plenitude está igual e constantemente presente em todos os lugares.

O mapa da consciência é, portanto, muito prático e ajuda a compreender os níveis evolutivos de consciência que são superados no caminho do desenvolvimento espiritual, da iluminação ou do autoaperfeiçoamento. Também fornece um diagrama útil dos obstáculos que devem ser superados para atingir os níveis mais ideais de consciência. As expressões numéricas não estabelecem a verdade; eles confirmam isso...

Vê-se que em níveis de consciência abaixo de 200 (com exceção da maioria das aves) a vida pode ser descrita como predatória. Ela obtém sua energia às custas dos outros e, como a sobrevivência é baseada na aquisição, ela considera os outros como inimigos e rivais. A vida até o nível de consciência 200 é extremamente hostil e egoísta. Porque ela vê os outros como inimigos potenciais, na linguagem moderna ela seria chamada de possessiva, competitiva, hostil e, em casos extremos, agressiva e feroz.

No nível de consciência 200 aparece a suavidade, ou seja, além dos predadores, aparecem também os herbívoros. A partir do nível de consciência 200, a natureza da vida torna-se mais harmoniosa. Surgem o cuidado materno, a preocupação com o outro, a devoção fraterna, o pertencimento ao outro e o início do que mais tarde se expressaria na natureza humana como parentesco, comunidade, brincadeira, vínculo familiar e de casal, cooperação para objetivos comuns como a sobrevivência por meio de atividades sociais.

O nível de consciência das pessoas aumentou lentamente. Na altura do nascimento de Buda, a consciência colectiva de toda a humanidade estava em 90. Depois subiu para 100 na altura do nascimento de Jesus Cristo e ao longo dos dois milénios seguintes desenvolveu-se lentamente para 190; manteve-se neste nível durante muitos séculos, até ao final da década de 1980. Então, durante a Convergência Harmônica no final da década de 1980, subitamente subiu de 190 para 204-205, onde permaneceu até novembro de 2003, quando subitamente subiu novamente para o seu nível atual de 207. Atualmente, a consciência de aproximadamente 78% de todos a humanidade está abaixo do nível 200, embora na América esse número seja de apenas 49%. O importante é que o nível de consciência de quase 80% da população mundial ainda está abaixo de 200 e, portanto, a consciência é controlada por instintos, motivos e padrões de comportamento de animais primitivos (conforme noticiado no noticiário noturno).

O que é importante no mapa da consciência é que o nível crítico de 200 separa o verdadeiro do falso. Portanto, níveis acima de 200 aumentando logaritmicamente representam níveis de poder, e aqueles abaixo de 200 indicam confiança no poder, seja ele expresso emocionalmente, fisicamente, socialmente ou de outra forma. Esta divisão é expressa na afirmação de que a caneta (ideologia) é mais poderosa que a espada (força).

O que é especialmente importante é que a fisiologia do cérebro também muda significativamente no nível de consciência 200, que é o nível em que a qualidade de vida não só dos humanos, mas também do reino animal, muda, passando da predação à gentileza. . Isto se expressa no surgimento da preocupação com o bem-estar, a sobrevivência e a felicidade dos outros, e não apenas consigo mesmo.

Níveis de consciência segundo Hawkins: vergonha, culpa, apatia, tristeza, medo, desejo, raiva, orgulho, coragem, neutralidade, disposição, aceitação, inteligência, amor, alegria, paz, iluminação.

Em cada momento da vida existe um estado “normal” predominante. Se você está lendo este blog, provavelmente está pelo menos no nível prontidão, porque em níveis inferiores você não teria um interesse consciente no autoconhecimento.

Hawkins inventou os nomes dos níveis. Hawkins fala sobre a escala logarítmica: há muito menos pessoas nos níveis superiores do que nos níveis inferiores. Cada transição de um nível baixo para um nível superior é acompanhada por uma mudança significativa na vida.

Uma vergonha(vergonha) - um passo para a morte. Taxas de suicídio ou serial killer. Em outras palavras, é o ódio dirigido a si mesmo. Culpa(culpa) - um nível acima da vergonha, mas pode haver pensamentos suicidas. Uma pessoa se considera um pecador e não consegue se perdoar pelas ações passadas.

Apatia(apatia) - uma pessoa se sente desesperada ou se atormenta. Convicção completa de seu desamparo. Muitos sem-abrigo estão presos neste nível.

Pesar(luto) - um nível de tristeza e perda sem fim. Você pode vir aqui após a perda de um ente querido. Depressão. Ainda superior à apatia, porque a pessoa começa a se livrar da dormência.

Temer(medo) - o mundo parece perigoso e não confiável. Paranóia. Normalmente uma pessoa precisa de ajuda para subir acima deste nível, caso contrário permanecerá presa por muito tempo, como em um relacionamento “supressivo”.

Desejar(desejo) - ainda não sobrecarregado com o estabelecimento e cumprimento de metas, este é o nível de aspiração, maus hábitos e paixão - por dinheiro, aprovação, poder, fama, etc... Consumo. Materialismo. Este é o nível de fumo, álcool e
drogas.

Raiva(raiva) - o nível de decepção, muitas vezes devido à incapacidade de realizar desejos nascidos no nível anterior. Esse
nível pode estimular uma pessoa a agir em níveis mais elevados ou fazê-la afogar-se no ódio. Nas relações “supressivas” (casamento, trabalho, ...) muitas vezes podemos ver um casal: um está cheio de raiva, o outro de medo.

Orgulho(orgulho) - o primeiro nível, quando a pessoa começa a se sentir bem, mas esse é um sentimento falso. Isso depende de
ambiente externo (dinheiro, prestígio, ...) e, portanto, é vulnerável. O orgulho pode levar ao nacionalismo, ao racismo e às guerras religiosas. Nível de abnegação irracional e autodefesa. Os fundamentalistas religiosos também pertencem a este nível. Uma pessoa fica tão apegada à sua fé que você percebe qualquer ataque à sua imagem do mundo como um ataque a si mesmo.

Bravura(coragem) - primeiro nível de poder real. Aqui a pessoa começa a ver que a vida é cheia de desafios, é emocionante e nada opressora. Há um indício de interesse pelo desenvolvimento pessoal, embora neste nível a pessoa chame isso de promoção, carreira, educação, etc. A pessoa começa a ver seu futuro como um crescimento em relação ao passado, e não apenas como sua continuação.

Neutralidade(neutralidade) - pode ser descrita pela frase “permita-se ser você mesmo e os outros serem diferentes”. Vida flexível, relaxada e descomplicada. Não há necessidade de provar nada a ninguém. Muitos trabalhadores independentes estão neste nível. Lugar muito confortável. Este é o nível de contentamento e preguiça. A pessoa cuida de suas necessidades, mas não se esforça.

Prontidão(disposição) - quando uma pessoa se sente segura e confortável, ela começa a usar mais sua energia
eficaz. Apenas sobreviver não parece mais uma boa ideia. Ele presta atenção em ter um bom desempenho, talvez até mesmo ter o melhor desempenho. Surgem pensamentos sobre gestão do tempo, produtividade e auto-organização, conceitos que não eram tão importantes no nível da neutralidade. Este é o nível de desenvolvimento da vontade e
disciplinas. Essas pessoas são os “soldados” da nossa sociedade; eles fazem seu trabalho e não reclamam muito. Se você está na escola, você é um aluno muito bom; você leva seu dever de casa a sério e dedica tempo para fazê-lo bem. Este é o nível onde a consciência se torna mais organizada e disciplinada.

Adoção(aceitação) - ocorre agora uma mudança poderosa e a pessoa desperta para as possibilidades de uma vida ativa. Este é o nível de definição e cumprimento de metas. Uma pessoa começa a aceitar (assumir) a responsabilidade por seu papel neste mundo. Se algo na vida não está bem (carreira, saúde, relacionamentos), ele determina o estado desejado e o alcança. A pessoa começa a ver o quadro completo de sua vida com mais clareza. Este nível incentiva muitas pessoas a mudar de carreira e iniciar um novo negócio.

Inteligência(razão) - neste nível a pessoa transcende os aspectos emocionais dos níveis inferiores e começa a pensar de forma clara e racional. Hawkins o define como o nível da medicina e da ciência. Quando uma pessoa atinge este nível, ela tem a capacidade de usar os poderes da mente em todo o seu potencial. Ele agora tem disciplina e atividade para expressar plenamente suas habilidades inatas. A pessoa chega a um ponto em que diz: “Ótimo. Posso fazer tudo e sei que preciso fazer bom uso disso. Então, qual é a melhor maneira de usar meus talentos?” No seu extremo, este é o nível de Einstein e Freud.

Amor(amor) é amor incondicional, uma compreensão constante da conexão com tudo o que existe. Pense em compaixão! No nível da inteligência, sua vida funciona para a cabeça. Mas no final acaba sendo um beco sem saída, você cai em uma armadilha onde a inteligência se torna excessiva.
um monte de. Você vê que precisa de um contexto mais amplo do que apenas pensar por si mesmo. No nível do amor, sua cabeça e todos os outros talentos começam a trabalhar em seu coração (não nas emoções, mas em um senso maior de bem e mal - em sua consciência). A meu ver, este é o nível de despertar para o verdadeiro propósito. Seus motivos neste nível são puros e não
corrompido pelas paixões do seu ego. Este é o nível de serviço vitalício à humanidade. Nesse nível, você começa a ser guiado por forças superiores a você. É um sentimento libertador. A intuição se torna extremamente poderosa. Hawkins afirma que apenas 1 em cada 250 pessoas atinge esse nível durante a vida. (???)

Alegria(alegria) - um sentimento de felicidade penetrante e inabalável. Eckhart Tolle fala sobre isso em sua palestra O Poder da
Agora. Este é o nível de professores espirituais avançados. Nesse nível, você se sentirá incrível apenas por estar perto de pessoas. Aqui a vida é totalmente controlada pela intuição e pelas coincidências. Não há mais necessidade de metas e planos detalhados – sua consciência expandida permite que você opere com conceitos mais elevados. Eventos de quase morte podem elevá-lo temporariamente a este nível.

Mundo(paz) - transcendência completa. Hawkins diz que esse nível chega a um em 10 milhões.

Iluminação(iluminação) - o nível mais alto de consciência humana, onde a humanidade está combinada com a divindade.

NOTA AUTOBIOGRÁFICA

Embora as verdades apresentadas neste livro sejam derivadas cientificamente e organizadas de forma lógica, como todas as verdades, elas foram experimentadas primeiro pessoalmente. Repetidos ao longo da vida, os estados profundos de consciência começaram desde muito cedo, despertando e orientando o processo de realização subjetiva.

Aos três anos de idade, surgiu repentinamente uma plena consciência das condições e do estado de existência. A compreensão não-verbal, mas profunda e completa do significado de “existência” foi imediatamente seguida pela compreensão de que o “eu” poderia nem existir. Houve um despertar repentino do esquecimento para a consciência, e naquele momento o “eu” pessoal nasceu e a dualidade entre “existe” e “não existe” entrou na consciência subjetiva.

Na infância e no início da adolescência, estive constantemente ocupado com a questão do paradoxo da existência e da realidade do “eu”. O "eu" pessoal às vezes começou a se fundir com o "eu" maior e impessoal, e o medo original da inexistência - o medo fundamental da inexistência - retornou.
Em 1939, como entregador de jornais, viajando 27 quilômetros de bicicleta, encontrei-me longe de casa, numa noite escura de inverno, quando começou uma tempestade de neve e o termômetro caiu para 20 graus abaixo de zero. A bicicleta caiu no gelo e o vento forte arrancou os jornais da cesta, espalhando-os pelo campo gelado e coberto de neve. Chorei de confusão e exaustão. Minhas roupas estavam congeladas e completamente duras. Para escapar do vento, rompi a crosta de gelo em um monte de neve alto, cavei um buraco e me escondi nele. Logo o tremor cessou e veio um calor relaxante e, em seguida, um estado de paz indescritível. Isto foi acompanhado por uma onda de luz e pela presença de um amor sem limites, que não tinha começo nem fim e que era inseparável da minha própria essência.
O corpo físico e seu entorno desapareceram à medida que a consciência se fundiu com esse estado luminoso e abrangente. A mente ficou quieta, todos os pensamentos pararam. A presença infinita era tudo, além do tempo e da descrição.

Depois dessa atemporalidade, veio a repentina percepção de que alguém estava sacudindo meu joelho, então apareceu o rosto preocupado do meu pai. Houve uma grande relutância em voltar ao corpo e a tudo relacionado a ele, mas graças ao amor e à dor de meu pai, o Espírito reviveu meu corpo.

Havia compaixão pelo seu medo da morte e, ao mesmo tempo, o próprio conceito de morte parecia absurdo. Esta experiência subjetiva não foi discutida com ninguém porque não havia contexto em que se basear para descrevê-la. Não é sempre que se ouve falar de espiritualidade
experiências diferentes daquelas que ocorreram na vida dos santos. Mas depois dessa experiência, a realidade do mundo geralmente aceita começou a parecer apenas uma convenção. Os ensinamentos religiosos tradicionais perderam o seu significado. Comparado à Luz da Divindade, que iluminava todas as coisas, o Deus das religiões tradicionais emitia apenas um brilho fraco; Assim a espiritualidade substituiu a religião.

Durante a Segunda Guerra Mundial, o serviço perigoso em um caça-minas muitas vezes forçava alguém a andar no fio da navalha, mas não havia medo da morte. Era como se a morte tivesse perdido a sua autenticidade. Após a guerra, o interesse pelos mistérios da mente levou ao estudo da psiquiatria e à matrícula na faculdade de medicina. O psicanalista que me ensinou, professor da Universidade de Columbia, era agnóstico e ambos éramos céticos em relação à religião. A psicanálise progrediu, minha carreira também, e então veio o sucesso.

Porém, não estava satisfeito com o fluxo tranquilo da minha vida profissional. Surgiu uma doença fatal que não respondia a nenhum tratamento. Aos 38 anos, cheguei ao limite: sabia que morreria em breve. Eu não me importava com meu corpo, mas meu espírito estava num estado de grande sofrimento e desespero. À medida que os momentos finais se aproximavam, o pensamento passou pela minha mente: “E se Deus existir?” E gritei: “Se Deus existe, então agora peço-lhe que me ajude”, entreguei-me ao que quer que fosse Deus e caí no esquecimento. Quando a consciência retornou, houve uma transformação tão grande que só houve silêncio e admiração. A antiga “personalidade” não existia mais. Não havia “eu” pessoal, nem eu, nem ego, apenas a Presença Infinita de poder ilimitado que substituiu o que era “eu”. O corpo e suas ações eram controlados apenas pela Vontade Infinita da Presença. O mundo foi iluminado pela clareza da Unidade Infinita. Tudo revelou sua infinita beleza e perfeição como expressão da Divindade.

O tempo passou, mas essa presença permaneceu. Não havia vontade pessoal, o corpo físico funcionava exclusivamente sob o controle da infinitamente poderosa, mas surpreendentemente gentil Vontade da Presença. Neste estado não havia necessidade de pensar em nada. Toda a verdade era óbvia, não havia necessidade, nem sequer possibilidade de qualquer conceptualização. Ao mesmo tempo, o sistema nervoso físico estava muito sobrecarregado, como se estivesse cheio de muito mais energia do que poderia conter. O funcionamento eficaz no mundo exterior não era possível. Todos os motivos habituais desapareceram junto com o medo e a ansiedade. Não havia nada pelo que lutar, pois tudo estava perfeito. Fama, sucesso e dinheiro não tinham significado. Amigos me incentivaram a retornar à prática clínica, mas por
não houve motivação para esta etapa. Houve uma capacidade de perceber a realidade por trás do indivíduo, e que a fonte das doenças emocionais está na convicção das pessoas de que são esses indivíduos. E assim, é claro, o trabalho clínico foi retomado e gradualmente assumiu enormes proporções.

Pessoas vieram de todos os Estados Unidos. A prática clínica incluía dois mil pacientes, necessitando de mais de 50 terapeutas e demais funcionários, um prédio que abrigava 25 consultórios e laboratórios de pesquisa, clínica e eletroencefalografia. Todos os anos traziam mil novos pacientes. Além disso, houve aparições no rádio e na televisão. Em 1973, os estudos clínicos foram descritos no livro Orthomolecular Psychiatry, do qual o professor Linus Pauling participou como coautor. Este trabalho estava 10 anos à frente de seu tempo e gerou muita conversa. A condição geral do sistema nervoso melhorou lentamente e então outro fenômeno se manifestou: um acúmulo agradável e delicioso de energia subia continuamente pela espinha e fluía para o cérebro, onde criava uma forte sensação de perfeito contentamento. Tudo na vida se desenrolou de forma síncrona, desenvolvendo-se em perfeita harmonia. O maravilhoso estava em toda parte. A fonte do que o mundo chamaria de milagres era a Presença, não o eu individual. Tudo o que resta do “eu” pessoal é a consciência deste fenômeno. O eu superior, mais profundo que o eu ou os pensamentos anteriores, determinou tudo o que aconteceu.

Esta condição foi descrita por outros ao longo da história; isso levou à exploração de ensinamentos espirituais, incluindo os ensinamentos do Buda, dos sábios iluminados, Huang Po e de professores mais modernos, como Ramana Maharshi e Nisargadatta Maharaj. Isto confirmou que essas experiências não eram únicas. Agora o Bhavad Gita faz sentido. Às vezes acontecia o êxtase religioso descrito por Sri Ramakrishna e pelos santos cristãos. Tudo no mundo brilhava e era lindo. Todos os seres vivos tornaram-se radiantes e expressaram esse brilho em calma e esplendor. Tornou-se óbvio que toda a humanidade é motivada pelo amor interior, mas simplesmente não tem consciência disso; A maior parte da vida é vivida como se fosse um sonho. As pessoas ao meu redor pareciam adormecidas e insuportavelmente lindas. Era como se todos estivessem se apaixonando.
Tive que interromper minhas meditações habituais de uma hora pela manhã e antes do almoço porque elas intensificavam a felicidade a tal ponto que se tornava impossível funcionar. Experiências semelhantes às vividas na infância durante uma nevasca voltaram e ficou cada vez mais difícil sair desse estado e retornar ao mundo. A incrível beleza de todas as coisas irradiava em toda a sua beleza, e onde o mundo via a feiúra, só havia beleza imortal. O amor espiritual inundou toda a percepção e todas as fronteiras entre “aqui” e “lá”, então e agora, e a divisão desapareceu.

Ao longo dos anos passados ​​em silêncio interior, o poder da Presença cresceu. A vida não era mais pessoal, a vontade individual não existia mais. O eu pessoal se dissolveu e tornou-se um instrumento e subserviente à Presença Infinita. As pessoas sentiram uma paz incrível na aura desta Presença. Os buscadores buscavam respostas, mas como não havia mais ninguém que fosse o meu “eu”, na verdade recebiam respostas do seu próprio “eu”, que não era de forma alguma diferente do meu “eu”. O mesmo “eu” irradiava de cada pessoa.

O milagroso aconteceu inesperadamente, superando qualquer explicação aceita. Muitas doenças crônicas que o corpo sofreu durante anos desapareceram. A visão voltou espontaneamente e a necessidade de usar óculos nunca mais voltou. De tempos em tempos, a mais pura e feliz energia do Amor Infinito de repente começava a emanar do coração em direção ao lugar onde algum infortúnio havia ocorrido e produzia um efeito milagroso. Um dia, enquanto dirigia pela estrada, essa energia maravilhosa começou a emanar do meu peito. Na curva, descobriu-se que havia ocorrido um acidente; As rodas do carro capotado ainda giravam. A energia correu com força para os passageiros do carro e depois parou sozinha. Outra vez, eu estava andando pelas ruas de uma cidade estranha, e a energia começou a fluir para um lugar que estava uma casa à minha frente – para uma briga de rua que estava acontecendo lá. As pessoas que lutaram recostaram-se e caíram na gargalhada, e novamente a energia parou.

Mudanças profundas na percepção ocorreram sem aviso prévio em circunstâncias incríveis. A presença intensificou-se subitamente até que tudo o que existia e cada pessoa, que parecia separada na percepção comum, se fundiu numa unidade infinita. No Silêncio imóvel não havia “acontecimentos” ou “coisas”. Nada realmente “acontece” porque o passado, o presente e o futuro são simplesmente artefatos de percepção, assim como a ilusão de um eu separado, sujeito ao nascimento e à morte. Quando o eu falso e limitado se dissolveu no Eu universal de sua verdadeira fonte, surgiu uma sensação inexprimível de voltar para casa, para um estado de paz absoluta e alívio de todo sofrimento. Quando a pessoa entende que é o universo, completo e uno com tudo o que existe, eterno e infinito, o sofrimento se torna impossível.

Os pacientes vieram de todo o mundo, alguns deles os mais desesperados dos desesperados. Absurdos, contorcendo-se, enrolados em lençóis molhados para serem transportados de hospitais distantes, chegaram na esperança de curar psicoses graves e transtornos mentais incuráveis. Alguns sofreram de catatonia, muitos permaneceram em silêncio durante anos. Mas em cada paciente, por causa de sua aparência imperfeita, o amor e a beleza brilhavam, talvez de forma tão imperceptível à visão comum que eles não eram amados por este mundo.
Um dia, uma menina foi levada ao hospital vestida com camisa de força e em estado de catatonia. Ela também tinha comprometimento neurológico grave e não conseguia ficar de pé. Ela se contorceu no chão, começou a ter convulsões e seus olhos rolaram para trás. Seu cabelo estava emaranhado, suas roupas estavam rasgadas e ela emitia sons guturais. Sua família era muito rica, por isso, ao longo dos anos, inúmeros médicos e especialistas famosos de todo o mundo tentaram ajudá-la. Todo tipo de tratamento foi tentado e no final ela foi declarada sem esperança.
Uma breve pergunta não-verbal veio: “O que você quer que seja feito com ela, Senhor?” Então veio a compreensão de que ela simplesmente precisava ser amada - e nada mais. Seu eu interior brilhou através de seus olhos e o Eu se fundiu com a Presença amorosa. Naquele momento, ela foi curada – através da sua própria compreensão de quem ela realmente era. O que aconteceu com sua mente ou corpo não importava mais para ela.

Isso aconteceu inúmeras vezes com outros pacientes. Alguns recuperaram do ponto de vista mundano, outros não, mas a recuperação clínica já não importava para os próprios pacientes. Sua agonia interna cessou. Quando começaram a sentir amor e paz interior, a dor cessou. Este fenómeno só pode ser explicado pelo facto de a Presença Compassiva recontextualizar a realidade de cada paciente para que vivenciem a cura num nível que transcende o mundo e o que o preenche.
O mundo interior do “eu” nos cercou além do tempo e da personalidade. Ficou claro que toda dor e sofrimento vinham exclusivamente do ego e não de Deus. Esta verdade foi comunicada silenciosamente aos pacientes. Outro catatônico mudo que não falava há muitos anos tinha a mesma barreira mental. “Eu” disse a ele mentalmente: “Você culpa Deus pelo que seu ego fez com você”. Ele pulou do chão e começou a falar, chocando a enfermeira que viu o incidente.

O trabalho tornou-se cada vez mais intenso e difícil. Os pacientes aguardavam leitos no hospital, embora outro prédio adicional tenha sido construído para eles. Era confuso que o sofrimento humano só pudesse ser aliviado individualmente. Foi como tentar desenterrar o mar. Parecia que deveria haver alguma outra forma de abordar as fontes das principais doenças, o fluxo interminável de sofrimento espiritual e miséria humana.

Isso levou ao início da pesquisa em testes musculares, com resultados surpreendentes. Entre os dois universos – o mundo físico e o mundo da mente e do espírito – havia um “buraco de minhoca”, uma fronteira entre dimensões. Num mundo repleto de cegos que se desligaram da sua origem, surgiu uma forma de se restaurarem e mostrarem a todos que a ligação com uma realidade superior se perdeu. Isso levou ao estudo de todas as substâncias, pensamentos e conceitos que poderiam afetar a mente.

Alunos e assistentes de laboratório ajudaram na implementação deste plano. Então foi feita uma grande descoberta: embora os sujeitos estivessem debilitados por estímulos negativos, como luzes fluorescentes, pesticidas e adoçantes artificiais, os estudantes espirituais que haviam avançado para níveis mais elevados de consciência não estavam tão debilitados como as pessoas comuns. Algo importante, de importância decisiva, mudou em suas mentes. Isso aconteceu quando perceberam que não estavam à mercê do mundo, apenas eram influenciados por aquilo que sua mente acreditava.

Talvez se possa demonstrar que o próprio progresso em direcção à iluminação aumenta a capacidade humana para resistir às vicissitudes da existência, incluindo as doenças.

O “eu” tinha a capacidade de mudar o mundo simplesmente imaginando-o. O amor mudou o mundo toda vez que substituiu a antipatia. Todo o quadro da civilização poderia ser completamente mudado concentrando este poder do amor num determinado ponto. À medida que isso acontecia, a história divergiu em novas direções.

Até agora tornou-se claro que estas ideias mais importantes não só podem ser contadas ao mundo, mas também demonstradas de forma visual e irrefutável. Parecia que a maior tragédia da vida humana sempre foi o fato de a psique ser tão fácil de enganar. Desentendimentos e conflitos sempre foram as consequências inevitáveis ​​da incapacidade da humanidade de distinguir o verdadeiro do falso. Mas foi encontrada uma resposta a esta questão fundamental, uma forma de restaurar a natureza da consciência e de tornar explicável o que de outra forma só poderia estar implícito.

Surgiu então a necessidade de deixar para trás sua vida anterior em Nova York e tudo que havia nela, inclusive o apartamento e a casa em Long Island, substituindo-a por uma vida reclusa em uma pequena cidade. Os sete anos seguintes foram passados ​​em meditação e reflexão.

Os esmagadores estados de bem-aventurança retornaram e houve a necessidade de aprender como ser a Presença Divina e ainda funcionar no mundo. A mente perdeu contato com o que estava acontecendo no mundo mais amplo. Para realizar pesquisas e escrever, foi necessário interromper toda prática espiritual e focar no mundo da forma. Ler jornais e assistir televisão ajudou a lembrar quem é quem, a conhecer os principais acontecimentos e a situação social.

As excepcionais experiências subjetivas da verdade que são propriedade do místico influenciam toda a humanidade, enviando energia espiritual para a consciência coletiva. Tais estados estão além da compreensão da maioria das pessoas e, portanto, só fazem sentido para os buscadores espirituais. Isto fez um esforço para ser comum, porque ser comum é em si uma expressão da Divindade. A verdade do verdadeiro eu pode ser descoberta através da vida diária.

Viver com cuidado e gentileza é tudo o que é necessário, o resto se revelará com o tempo. A vida cotidiana e Deus não estão separados. Assim, depois de um longo desvio de espírito, voltou-se ao trabalho mais importante, que era tentar tornar a Presença um pouco mais compreensível para o maior número de pessoas possível.

A presença mantém o silêncio e transmite um estado de tranquilidade - o espaço dentro do qual e graças ao qual Tudo É, existe e se desenvolve. É infinitamente macio e ao mesmo tempo como pedra. Todos os medos desaparecem com ele. A alegria espiritual se manifesta no nível silencioso do êxtase inexprimível. A noção do tempo desaparece, não há medos, nem arrependimentos, nem dor, nem premonições. A fonte da alegria é infinita e eterna. Na ausência de começo e fim, não há perda, nem sofrimento, nem desejo. Não há necessidade de fazer nada, pois tudo já está perfeito e acabado.

Quando o tempo para, todos os problemas desaparecem; eles são simplesmente artefatos da posição perceptiva. Quando a Presença é dominante, não há identificação com o corpo ou com a mente. Quando a mente diminui, o pensamento “eu sou” também desaparece, e a radiante Consciência Pura ilumina que alguém é, foi e sempre será - além de todas as palavras e universos, além do tempo e, portanto, além das limitações de começo e fim.

As pessoas se perguntam: “Como alguém pode alcançar tal estado de consciência?”, mas apenas alguns tomam as medidas necessárias porque são muito simples. Primeiro, o desejo de alcançar esse estado consumia tudo. Depois houve o esforço de agir constantemente com misericórdia e ternura – sem exceção. Uma pessoa deve ser compassiva com tudo, inclusive consigo mesma e com seus pensamentos. Depois veio a disposição de deixar de lado os próprios desejos e abrir mão da vontade pessoal a cada momento. Quando cada pensamento, sentimento, desejo e ação foi entregue a Deus, a mente tornou-se cada vez mais silenciosa.

Primeiro ele abandonou todas as histórias e parágrafos, depois as ideias e conceitos. Quando uma pessoa abandona o desejo de manter esses pensamentos, ela não atinge mais tal complexidade e começa a se desintegrar, apenas parcialmente formada. E, finalmente, tornou-se possível liberar a energia do próprio processo de pensamento - antes mesmo de o pensamento surgir.

A tarefa de manter uma concentração constante e incansável, na qual não era permitido um único momento de interrupção da meditação, era realizada durante as atividades diárias. No início exigiu esforço, mas com o tempo tornou-se habitual e automático, exigindo cada vez menos esforço até que finalmente se tornou completamente natural.

Este processo é como um foguete saindo da Terra. Inicialmente, o lançamento requer uma quantidade incrível de energia, mas depois, à medida que o foguete sai do campo gravitacional da Terra, é necessária cada vez menos energia – e aos poucos ele começa a se mover graças à força de sua própria inércia.

De repente, sem aviso, ocorreu uma mudança na consciência. E a Presença preenchia tudo – inconfundível e que tudo consumia. Houve vários momentos de pressentimento quando o Eu morreu, e então a imensidão da Presença deu origem ao êxtase do espanto. Este avanço foi impressionante e mais poderoso do que qualquer coisa que tivesse acontecido antes. Não tinha paralelo no domínio das experiências cotidianas. O choque mais profundo foi amenizado pelo amor que é Presença. Sem o apoio e a proteção deste amor, o homem seria destruído.
Então veio um momento de terror enquanto o ego se agarrava à sua existência, com medo de se tornar nada. Mas quando morreu, foi substituído pelo Ser como Tudo O Que É, onde tudo era conhecido e evidente na expressão perfeita da sua própria essência.

O advento da não-localização foi acompanhado pela compreensão de que o homem é tudo o que já foi, é ou poderia ser. É total e completo, além de toda individualidade, além do género, mesmo além da própria humanidade. Ele nunca mais precisará temer o sofrimento e a morte.
O que acontece com o corpo a partir deste momento é irrelevante. Em certos níveis de consciência espiritual, todas as doenças do corpo são curadas ou desaparecem espontaneamente, mas no estado de realidade absoluta tais reflexões não têm significado. O corpo continuará a vida em seu curso previsível e depois retornará ao lugar de onde veio. Esta questão não é importante, não afeta a Realidade.

O corpo é um “isso” e não um “eu”; é apenas mais um objeto, como a mobília de uma sala. É melhor simplesmente cuidar da sua vida e deixar que a Providência guie o ajustamento social. Entretanto, quando alguém alcança a bem-aventurança, é muito difícil esconder esse estado de êxtase.
O mundo pode ficar cego e pessoas virão de longe para estar nesta aura. Os buscadores espirituais e os curiosos espirituais serão atraídos, assim como os doentes que esperam por um milagre; uma pessoa pode se tornar um ímã e uma fonte de alegria para ela. Muitas vezes, neste ponto, há um desejo de partilhar este estado com outros e usá-lo para o bem comum.

O êxtase que acompanha este estado não é absolutamente estável; permanecem momentos de agonia. Os mais estressantes ocorrem quando a condição flutua e enfraquece repentinamente por algum motivo. Nestes tempos surge o profundo desespero e o medo de ser abandonado pela Presença. Essas quedas complicam o caminho, e superar esses momentos exige muita vontade. Como resultado, torna-se óbvio que uma pessoa deve superar este nível ou sofrer constantemente de dolorosas “privações de graça”. O esplendor do êxtase deve, portanto, ser abandonado assim que se empreende a difícil tarefa de superar a dualidade – até que se encontre além de todos os opostos e de suas atrações contraditórias.

Mas a felicidade de abandonar as correntes de ferro do ego é muito diferente de abandonar as algemas douradas da alegria extática. Parece que a pessoa está abandonando Deus e surge um novo nível de medo que antes era desconhecido. Esse é o horror final da solidão absoluta.
Para o ego, o medo da inexistência é terrível e ele foge dele continuamente. Então fica claro o significado do sofrimento e das noites escuras da alma. Eles são tão insuportáveis ​​que sua dor leva a pessoa a fazer todos os esforços para superá-los. Quando a oscilação entre o céu e o inferno se torna insuportável, o próprio desejo de existência deve ser abandonado. Somente quando isso for feito a pessoa poderá finalmente escapar dos opostos do Ser e do Não-Ser, da plenitude e do vazio. Este ápice do trabalho interno é a fase mais difícil, a barreira final. Depois de superá-lo, a pessoa percebe que a ilusão de existência da qual se separou é definitiva. A partir daqui não há como voltar atrás; o espectro da irreversibilidade faz do obstáculo final a escolha mais assustadora de todas.

Neste apocalipse final do eu, a única dualidade restante do Ser versus Não-Ser se dissolve na Divindade Universal, e não resta nenhuma consciência individual para fazer uma escolha. O último passo, portanto, é dado por Deus.