Teoria cunoașterii lui Epicur, canonul, expusă de el în lucrările „Despre criterii sau canon”, „Despre viziune”, „Despre atingere”, „Despre imagini”, „Despre reprezentări”, conținea regulile de cunoașterea, a definit criteriile adevărului, a predat percepția rațională a realității. Epicur a recunoscut capacitatea de cunoaștere a lumii obiective și existența adevărului obiectiv. Atomiștii greci antici au fost creatorii unei versiuni timpurii a teoriei reflexiei. A doua carte a lucrării lui Epicur „Despre natură” a fost dedicată expunerii acestei doctrine (Papir. Nege. 993, 1010, 1049). Epicur a scris că există amprente (stSojXa este tradus ca „amprente”, „imagini”, „idoli”, „imagini”, „videoclipuri”, „imagini”, „printuri”, „ieșiri”, „afișări”, „separari” , „emanații ale corpului”), asemănătoare ca înfățișare cu corpurile, dar în subtilitate departe de obiectele care sunt accesibile percepției senzoriale87. Aceste copii, sau imagini, constând din cei mai fini atomi, emanați din corpuri, păstrează ordinea pe care o au în corpuri și, căzând direct în organele de simț ale oamenilor, formează percepții senzoriale în ele. Dacă astfel de scurgeri sunt transportate în aer, împletindu-se unele cu altele și apoi pătrund în oameni prin porii pielii, atunci se formează reprezentări fantastice. Deci, de exemplu, amestecul de scurgeri de la un bărbat și un cal evocă ideea unui centaur. Această învățătură a fost obiectul criticii și ridiculizării. În Papirusul Oxyrhynchus 1609 (XIII, 94) scrie: „Nici să nu se audă despre o asemenea „chip” precum cea care există după învățăturile lui Democrit sau Epicur”88. În Plutarh citim: „Dacă e nevoie să râzi în filozofie, atunci se poate râde de eidolii, tăcuți, orbi, fără suflet, care cutreieră nenumărate schimbări de ani, arătându-se și rătăcind pretutindeni, revărsați din toți cei încă în viață, din demult ars și putred” (Plut. De def. orac.19)89. Pe baza percepțiilor senzoriale, apar reprezentări individuale, iar pe baza acestora, reprezentări generale, sau concepte, numite de Epicur shoHufen; (prolepsis). Potrivit lui Diogenes Laertius, conceptele epicurienilor erau strâns legate de experiență și au apărut pe baza ei: „prolepsia este amintirea a ceea ce a apărut adesea din afară” - voi unge că noXXaxtg e ^ coS "sv cpavevrog (vezi: Diog). . Laert.X. 33 P. Natorp considera prolepsisul ca fiind o cunoaștere a priori90.N.V.De Witt o considera ca o preconcepție, anticipare, ca cunoaștere care a existat înainte de experiență, ca „omologul materialist al amintirii lui Platon”.91 K. Kleve. iar O. Blok a spus critici ascuțite la adresa lui De Witt.92 D. Furley a remarcat că prolepsia sunt derivate ale percepției senzoriale. Epicur însuși a folosit acest termen pentru a defini o imagine senzorială stocată în memorie, spre deosebire de o nouă impresie senzorială. Afirmația că prolepsia este criteriul adevărului, alături de senzație și de durabil (sentiment), rămâne în conștiința doxografilor cărora le place să întocmească liste sistematice de termeni93. » Încercările de a prezenta „prolepsis” epicurean ca o idee înnăscută, ca cunoaștere a priori, se bazează pe faptul că Cicero a confundat sensurile acestui termen printre stoici și epicurieni94. Epicur numește cuvântul schokufsh „unele idei anticipate de suflet despre lucruri, fără de care este imposibil pentru cineva să înțeleagă sau să judece” (ND XVI, 43). 3. A. Pokrovskaya remarcă despre aceasta: „Cicero... pune în conceptul materialist al lui Epicur sensul pe care îl avea la stoici. Această denaturare voluntară sau involuntară a fost una dintre manifestările luptei împotriva învățăturii epicuriene ostile. Cuvântul shoHufn; înseamnă „premoniție”, „anticipare”, dar ca termen filozofic între stoici și epicurieni avea un alt sens: pentru stoici este un concept primar, general, înnăscut, care intră în joc doar în legătură cu experiența (Diog. Laert). VII, 54) , iar printre epicurieni - un concept empiric, firesc, general, primit ca „amintind de ceea ce ni s-a arătat adesea din afară”. „Deci, să întreb: „Cine stă acolo la distanță, un cal sau o vaca? ”- trebuie să știi din timp, datorită anticipării, aspectul ambelor. La urma urmei, nici măcar nu am putea numi un obiect dacă, în virtutea anticipării, nu-i știam dinainte amprenta. Așadar, anticipațiile au forța dovezii” (Diog. Laert. X, 33)96. Doctrina prolepsis a fost foarte importantă pentru filosofia religiei a lui Epicur, deoarece a făcut posibilă explicarea existenței ideilor oamenilor despre zei. Epicur a distins „anticipările” de cunoștințe false. Într-o scrisoare către Menekey, el scria: „Afirmațiile mulțimii despre zei nu sunt concepte naturale (anticipări. - M Sh.) (ttdoKhtsfei;), ci presupuneri false (ittoKhtsfek;), conform cărora zeii trimit cel mai mare rău pentru oamenii răi, iar binele - folos » (III, 123). Singurul lucru care limitează conținutul conceptului de „prolepsis” la Epicur este limita percepției noastre97. Diogene din Enoanda a scris că epicurienii, în ciuda opiniilor peripateticilor, conform cărora este imposibil să cunoști esența lucrurilor doar cu ajutorul percepției senzoriale, deoarece se mișcă constant, recunosc acest flux, dar nu îl consideră. prea rapid şi limitând posibilităţile de cunoaştere. Diogene a afirmat că natura fiecărui lucru poate fi înțeleasă prin percepția senzorială. Criteriul adevărului, după Epicur, pe lângă senzațiile de anticipare și suferință (sentimente), Diogenes Laertius numește „aruncarea figurativă a gândirii” (cpavTOLOTixv) emfioXr) ttjs biavoiaq). Conținutul acestui concept complex este definit ca „intuiție” sau ca intuiție intelectuală. S. Bailey a interpretat-o, pe de o parte, ca apucare (percepție) unor imagini deosebit de subtile, iar pe de altă parte, ca înțelegere a unei poziții confirmate științific.” M. Iznardi Parente consideră că aceasta determină activitatea minții în perceperea informarea empirică instantanee și ridicarea acesteia la un alt nivel pentru a transforma imaginile senzoriale în reprezentări intelectuale.100 Acest criteriu este extrem de important pentru înțelegerea atitudinii epicurienilor față de halucinații și vise.Epicurus pornește de la recunoașterea adevărului absolut al percepțiilor senzoriale și reprezentări generale,101 crezând că erorile apar numai ca urmare a interpretărilor greșite ale acestor senzații Într-o scrisoare către Herodot, Epicur a scris: „... falsitatea și eroarea vin întotdeauna împreună cu opinia... motivul pentru aceasta este o mișcare în noi înșine. , însoțind o aruncare figurativă de gândire, dar diferită de aceasta: din cauza acestei diferențe și apare falsitatea. Într-adevăr, viziuni pe care le primim... într-un vis... nu ar putea avea niciodată asemănare cu obiecte care există sau sunt adevărate, dacă nu ar fi ceva care să ajungă la noi; dar erorile nu ar fi putut avea loc în ele dacă nu am primi în noi vreo altă mișcare, deși legată / cu o aruncare imaginativă /, dar și diferită de ea... ”(I, 50-51) 102 . Imaginile care emană de la obiecte sunt adevărate, iar confuzia unei persoane a acestor imagini și idei, corelarea incorectă cu obiectele reale duc la iluzii. Potrivit lui Epicur, toate imaginile fantastice sunt adevărate, dar numai în sensul că se bazează pe eidolurile obiectelor reale. Sextus Empiricus scria: „Pentru Oreste, de exemplu, când i se părea că o vede pe Erinie, percepția senzorială provocată de imagini era adevărată (de vreme ce erau imagini/lucruri/ la bază), dar mintea lui, crezând că Eriniile erau corporale, au căzut într-o părere eronată” (Adv. Math.VIII, 63-64)103. Recunoașterea adevărului absolut al senzațiilor l-a condus pe Epicur la recunoașterea existenței reale a imaginilor de delir sau somn nebunesc. Aceste reprezentări s-au format din ieșiri din obiecte cu adevărat existente, dar în capul pacientului s-au amestecat, alte imagini le-au fost gândite de mintea bolnavă și, prin urmare, sunt de o natură ciudată. Visele sunt rezultatul acțiunii ieșirilor din lucruri reale, dar cel care doarme amestecă aceste imagini și se obțin idei false. De aceea, Epicur a negat puterea divină și profetică a viselor: „Visele nu au natură divină și lucruri de putere: vin din confluența (în om) imaginilor” (Sent. Vatic. XXIV). O astfel de explicație raționalistă a originii viselor a fost de mare importanță pentru critica superstiției, deoarece grecii antici credeau profund în natura divină a viselor. De exemplu, se credea că dacă ai văzut o persoană moartă într-un vis, înseamnă că sufletul lui a vizitat persoana adormită. „Interpretarea viselor” a stoicului Artemidor (secolul I d.Hr.) a supraviețuit până în zilele noastre, care conține un corpus de interpretări ale diferitelor imagini ale somnului. Filologul american M. F. Smith a oferit noi date despre învățătura lui Epicur despre vise, examinând fragmente dintr-o inscripție a epicureanului Diogene din Enoanda. El a subliniat că Epicur nu a recunoscut imaginile viselor ca produse goale ale imaginației, neavând o cauză materială reală, precum stoicii, și nu le-a înzestrat cu o semnificație deosebită, precum Democrit106. Potrivit stoicilor, imaginile viselor nu au o natură corporală. Epicurienii, spre deosebire de ei, credeau că imaginile viselor constau din cele mai fine revărsări materiale. Totuși, acest lucru nu a însemnat că aceste imagini, care decurg din atomi subțiri, sunt sensibile sau pot vorbi (cum credea Democrit). Epicurienii credeau că visele înșală oamenii să vadă monștri morți sau inexistenți, deoarece într-un vis este imposibil să evaluezi adevărul imaginilor, deoarece mijloacele de verificare sunt paralizate de somn. Teoria viselor, ca și epistemologia lui Epicur, se bazează pe recunoașterea existenței unor copii atomice ale obiectelor reale, care sunt sursa percepțiilor și ideilor. Diogene a scris: „... oglinzile vor fi martorii mei că asemănările și imaginile există cu adevărat. Ceea ce spun eu nu poate fi respins, datorită faptului că reflectarea sub jurământ va oferi dovezi justificative în oglinzi. Gânduri asemănătoare pot fi găsite la Lucretius: ... de îndată ce vedem o oglindă, Imediat o imagine vine de la noi la ea, Și, reflectată, ajunge din nou la ochi... (NR IV, 283-285) 109 Teoria de reflecție, care stă la baza canonului lui Epicur, i-a oferit ocazia să explice motivul existenței credinței în zei.

Krym în școala lui Democrit și Epicur a fost desemnat logic. predare. Bazele lui K. au fost puse de Democrit în op. „Canon” (în trei cărți). Apoi K. este prezentat în Op. „Trepiedul” lui Democrit Navsifan și, în sfârșit, în lucrările lui Epicur și ale adepților săi, în special Filodim. K. este strâns legat de fizica lui Democrit – Epicur. Thrasyll în lista op. Democrit a inclus „Canon” în ciclul fizicului său. eseuri. Epicur, ca și Democrit, nu l-a remarcat pe K. într-o filozofie aparte. disciplina, considerând-o parte integrantă a fizicii, și a expus K. indisolubil legat de fizică („Scrisoare către Herodot”, scrisă c. 292-291 î.Hr., traducere rusă 1925).

Principal K. - despre criteriile adevărului. Potrivit lui Democrit, sunt trei dintre ele: rațiunea, senzația și practica. Epicur și școala sa au acceptat aceste 3 criterii, dar le-au considerat pe cele principale, în timp ce Democrit -. Întrucât atât în ​​Democrit cât și în școala lui Epicur osn. subiectul științific studiul a fost empiric. iar studiul cauzelor fenomenelor naturale, în K. prima problemă a fost problema inducţiei, care a fost profund dezvoltată de epicurienii secolului I. î.Hr. (mai ales în școala napolitană din Philodemos). Termenul „K”. l-a folosit pe Gassendi în lucrarea sa „The System of Philosophy of Epicurus” (P. Gassendi, Syntagma philosophiae Epicuri, 1659).

Lit.: Borichevsky I., Antic și modern în conceptele sale limitative, partea 1 ... (Scrisorile științifice ale lui Epicur), M.–L., 1925; Makovelsky A. O., Atomiștii greci antici, Baku, 1946 (despre „Canonul” lui Democrit și „Trepiedul” lui Navsifan); Materialiștii Greciei antice. Sobr. textele lui Heraclit, Democrit și Epicur, M., 1955, p. 181–236 (Scrisori și fragmente ale lui Epicur, tradus de S. I. Sobolevsky); Philodemus: Despre metodele de inferență, ed. de Ph. H. de Lacy și E. A. de Lacy, Phil., 1941.

A. Makovelsky. Baku.

Enciclopedie filosofică. În 5 volume - M .: Enciclopedia sovietică. Editat de F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

Vedeți ce este „KANONIKA” în alte dicționare:

Canonica, Pietro Pietro Canonica si generalul Skalon la deschiderea monumentului Marelui Duce Nikolai Nikolaevici din Sankt Petersburg. 1913. Pietro Canonica (1 martie 1869, Moncalieri 8 iunie 1959, Roma) sculptor, artist italian ... Wikipedia

1) în muzică, teoria care determină relația de tonuri. 2) în şcoala epicureană: logica. Dicționar de cuvinte străine incluse în limba rusă. Chudinov A.N., 1910. CANONICA a) Doctrina matematică a tonurilor, adică exprimarea prin numere de raport ... ... Dicționar de cuvinte străine ale limbii ruse

Canonica- Canonics ♦ Canonique Un set de reguli în domeniul gândirii sau al cunoașterii. Deci, la Epicur, canonul înlocuiește logica, metodologia și teoria cunoașterii. Conține o declarație a criteriilor de adevăr (senzație, anticipare, atașament) și ... ... Dicționar filosofic din Sponville

CANON- (doctrina): doctrina lui Epicur, conform căreia există patru tipuri de adevăr - pasiune (durere de plăcere), senzație, anticipare, reflecție. Senzația este întotdeauna adevărată, iar „înșelarea simțurilor” este posibilă doar ca urmare a unei interpretări incorecte a senzației. Dicţionar filosofic

- (doctrina regulilor) partea epistemologică a filozofiei epicureene (vezi Epicur) ...

Canonica d Adda Municipality Canonica d Adda Țara ItaliaItalia ... Wikipedia

Pietro Canonica și generalul Skalon la deschiderea monumentului Marelui Duce Nikolai Nikolaevici din Sankt Petersburg. 1913. Pietro Canonica (italiană ... Wikipedia

Pierre Cochon fr. Pierre Cauchon Barthelemy Re ... Wikipedia

Creatorul uneia dintre cele mai semnificative învățături morale ale antichității și fondatorul uneia dintre principalele școli filozofice ateniene, care îi poartă numele. Era fiul lui Neocle atenian și s-a născut în 342 î.Hr. pe insula Samos. Nu știm prea multe despre el... Dicţionar enciclopedic F.A. Brockhaus și I.A. Efron

- (Copernic, Nicolaus; polonez. Kopernik, Mikolaj) NICHOLAS COPERNIK (1473 1543), astronom polonez, creatorul sistemului heliocentric al lumii. Născut la 19 februarie 1473 în Torun, pe râu. Wisla. După moartea tatălui său în 1483, el a fost crescut de un unchi din afară ...... Enciclopedia Collier

Cărți

• Despre limba rusă, I. Mogilevsky. Un articol din jurnalul din Lvov Czasopism Naukowy, 1829. Compoziție de John Mogilevsky, canonic, kustosha al Catedralei Grekounite din Przemysl, membru al Consistoriului etc. Pe. LA.…

1. Introducere 2

2. Viața și scrierile lui Epicur 2

3. Provocarea filozofiei 3

4. Canonul lui Epicur 4

5. Fizica Epicur 6

6. Etica lui Epicur 9

7. Ateismul lui Epicur 11

8. Opinii asupra originii limbajului 12

9. Aforismele lui Epicur 12

10. Concluzia 14

11. Referințe 16

Introducere

Epicur este caracteristic unei epoci în care filosofia începe să fie interesată nu atât de lume, cât de soarta unei persoane din ea, nu atât de misterele cosmosului, cât în ​​încercarea de a indica cum, în contradicțiile și furtunile vieții, o persoană poate găsi calmul, seninătatea, ecuanimitatea de care are atât de mult nevoie și atât de mult își dorește și neînfricarea. A cunoaște nu de dragul cunoașterii în sine, ci exact cât este necesar pentru a păstra seninătatea strălucitoare a spiritului - acesta este scopul și sarcina filosofiei, potrivit lui Epicur. Materialismul a trebuit să sufere o transformare profundă în această filozofie. A trebuit să-și piardă caracterul de filosofie pur teoretică, contemplativă, care cuprinde doar realitatea și să devină o doctrină care luminează o persoană, eliberându-l de fricile apăsătoare și de neliniștea și sentimentele sale rebele. Materialismul atomist al lui Epicur a suferit tocmai o astfel de transformare.

Viața și scrierile lui Epicur

Epicur (342/341-271/270 î.Hr.) - marele materialist grec antic, adept al lui Democrit și continuator al învățăturilor sale atomiste. Tatăl său este atenianul Neocles, care s-a mutat pe insula Samos ca cleruh atenian, profesor de literatură. Epicur s-a născut în 341 și a început să studieze filosofia devreme. Asemenea tatălui său, a fost profesor de școală și a început să studieze filosofia după ce scrierile lui Democrit au căzut în mâinile lui. Profesorul de filozofie al lui Epicur a fost Nazifan, un adept al lui Democrit, despre care Epicur a vorbit mai târziu urât, precum și academicianul Pamphilus. Cu toate acestea, pe măsură ce Epicur se maturizează, el își afirmă independența față de orice profesor și independența filozofică completă. La vârsta de 18 ani, a apărut pentru prima dată la Atena și, probabil, a ascultat celebritățile ateniene de acolo - Aristotel, un academician. (și pe atunci șeful Academiei) Xenocrate. Ajuns la vârsta de 32 de ani, fiind o persoană energică și creativă, Epicur a atras la sine mulți oameni gânditori și și-a format școala, mai întâi pe insula Lesbos din Mitilene, iar apoi în Lampsacus. Cu prietenii și studenții săi în 306g. î.Hr. ajunge la Atena și cumpără o grădină retrasă cu o casă și se stabilește acolo cu studenții săi. De aici a apărut mai târziu chiar numele școlii „Grădina lui Epicur” și porecla epicurienilor – filozofi „din grădini”. Astfel a luat naștere celebra una dintre cele mai influente și celebre școli ale antichității, cunoscută în istorie drept „Grădina lui Epicur”. Deasupra intrării în ea era inscripționat: „Oaspete, te vei simți bine aici; Aici plăcerea este cel mai înalt bine. Totuși, școala lui Epicur nu era o școală publică filozofică și educațională precum Academia sau Liceul. „Trist” este un parteneriat închis de oameni cu gânduri similare. Spre deosebire de Uniunea lui Pitagora, Uniunea Epicuriană nu a socializat proprietatea membrilor săi: „Epicur nu credea că binele ar trebui să fie stăpânit împreună, după cuvântul pitagoreic, că prietenii au totul în comun - asta însemna neîncredere, iar cine nu are. încrederea nu este un prieten.” De asemenea, spre deosebire de Liga lui Pitagora, Epicur și prietenii săi nu erau deloc activi din punct de vedere politic. Carta nescrisă a școlii s-a bazat pe principiul: „Trăiește neobservat!”. Era modest, nu se atingea de treburile statului, deoarece credea că este imposibil să influențeze desfășurarea evenimentelor politice și a fenomenelor sociale în condițiile monarhiilor elenistice despotice. Totuși, el era patriot și visa la eliberarea Greciei de sub jugul macedonean. În „Grădina” sa, Epicur și-a petrecut a doua jumătate a vieții, călătorind ocazional la filiala sa din Lampsacus. Epicur a susținut cultul prieteniei în toate modurile posibile, deoarece „din ceea ce aduce înțelepciune pentru fericire, darul principal este prietenia. Viața în „grădină” era modestă și nepretențioasă. Epicur, ca toți elenii bogați, era proprietar de sclavi. , dar el a aparținut cu blândețe sclavilor săi, unii dintre sclavii săi chiar au participat la studii filozofice.

Epicur este unul dintre cei mai prolifici scriitori filozofi ai antichității. El deținea aproximativ 300 de suluri de papirus („cărți”), dar din ele au supraviețuit doar titlurile: „Despre natură” (opera sa principală, care conținea 37 de cărți), „Despre atomi și vid”, „Scurte obiecții la fizicieni”, „ Despre criterii sau canon”, „Pe calea vieții”, „Despre țelul suprem”. În alte scrieri ale lui Epicur, au fost tratate probleme de muzică și medicină, probleme de viziune și dreptate, dar toate acestea au pierit, de aceea principalele surse ale cunoștințelor noastre despre Epicur și învățăturile sale sunt trei scrisori către studenții săi - Herodot (o prezentare a fizica atomistă a lui Epicur, inclusiv doctrina sufletului și o serie de prevederi ale doctrinei sale despre conștiință), Pitocle (concepțiile astronomice ale filosofului) și Menekey (principalele prevederi ale învățăturilor etice ale autorului)

Scrierile sale sunt lipsite de merit literar, de prelucrare literară, de mijloace figurative de exprimare, cu care Democrit a strălucit și l-a admirat pe Cicero. La sfârşitul secolului al XIX-lea. printre manuscrisele găsite la Vatican, s-au găsit „Gânduri principale” – 40 de aforisme ale lui Epicur. În plus, s-au păstrat numeroase fragmente din alte scrieri și scrisori. Aceste fragmente sunt adunate într-o ediție a lucrărilor lui Epicur, care a fost realizată de Userer.

Sarcina filozofiei

Epicur înțelege și definește filosofia ca fiind o activitate care, prin reflecție și cercetare, oferă oamenilor o viață fericită, senină, lipsită de suferința umană. „Gode sunt cuvintele acelui filozof”, a scris Epicur, „care nu vindecă nicio suferință a unei persoane. Așa cum medicina nu este de folos dacă nu alungă bolile din trup, tot așa este și filosofia dacă nu alungă bolile sufletului. Și într-o scrisoare către Menekey, el a învățat: „Nimeni în tinerețe să nu amâne studiul filosofiei și la bătrânețe să nu te sături să studiezi filozofia: la urma urmei, nimeni nu este nici imatur, nici prea matur pentru sănătatea sufletului. . Cine spune că vremea filozofiei încă nu a venit sau a trecut este asemănător cu cel care spune că ori nu este încă timp pentru fericire, ori nu mai este timp. Așadar, atât tânărul, cât și bătrânul ar trebui să fie angajați în filozofie: primul, pentru a fi, atunci când îmbătrânește, să fie tânăr cu binecuvântări datorită amintirii recunoscătoare a trecutului, iar al doilea, pentru a fi amândoi tineri. și vechi din cauza absenței fricii de viitor. Prin urmare, ar trebui să ne gândim la ce creează fericirea, dacă într-adevăr, atunci când este, avem totul, iar când nu este, facem totul pentru a o avea. Astfel, pentru Epicur, filozofarea este calea spre fericire, ceea ce este destul de consistent cu orientarea etică generală a filosofiei elenistice.

Potrivit lui Epicur, omul nici nu ar simți deloc nevoia să studieze natura dacă nu i-ar fi frică de moarte și de fenomenele cerești. „Dacă nu am fi deloc deranjați de suspiciunile despre fenomenele cerești și de suspiciunile despre moarte, de parcă Ea ar avea ceva de-a face cu noi”, a scris el, „atunci nu ar fi fost nevoie să studiem natura” (Gânduri principale, XI). Cu toate acestea, toate temerile nu au putere în ochii unui adevărat filozof. „Moartea este cel mai teribil dintre rele”, a învățat Epicur Menekey, „nu are nimic de-a face cu noi, pentru că atunci când existăm, moartea nu este încă prezentă, iar când moartea este prezentă, atunci nu existăm”.

Scopul filozofiei lui Epicur nu este speculația pură, nu teoria pură, ci iluminarea oamenilor. Dar această iluminare trebuie să se bazeze pe învățăturile lui Democrit despre natură, trebuie să fie liberă de admiterea oricărui fel de principii suprasensibile în natură, trebuie să provină din principii naturale și din cauze descoperite în experiență.

Filosofia este împărțită în trei părți. Principala este etica, care conține doctrina fericirii, condițiile ei și ceea ce o împiedică. A doua parte a ei, care precede etica și o fundamentează de la sine, este fizica. Ea dezvăluie în lume începuturile sale naturale și legăturile lor și, prin urmare, eliberează sufletul de frica apăsătoare, de credința în puterile divine, în nemurirea sufletului și în stânca sau soarta care apasă asupra unei persoane. Dacă etica este doctrina scopului vieții, atunci fizica este doctrina elementelor naturale, sau principiilor, ale lumii, a condițiilor naturii prin care acest scop poate fi atins.

Canonul lui Epicur

Cu toate acestea, fără cunoașterea naturii, equanimitatea este imposibilă. De aici și nevoia de fizică. Cu toate acestea, există și o condiție a fizicii în sine. Aceasta este cunoașterea criteriului adevărului și a regulilor cunoașterii lui. Fără această cunoaștere, nici viața inteligentă, nici activitatea rațională nu sunt posibile. Epicur numește această parte a filozofiei „canonica” (de la cuvântul „canon”, „regula”). A dedicat canonului o lucrare specială, în care a indicat criteriile adevărului. Acestea sunt 1) percepții, 2) concepte (sau reprezentări generale) și 3) sentimente.

Perceptii Epicur a numit percepții senzoriale ale obiectelor naturale, precum și imagini ale fanteziei. Ambele apar în noi ca urmare a pătrunderii imaginilor în noi, sau "vidiks" de lucruri. În aparență, ele sunt asemănătoare cu solidele, dar le depășesc cu mult în subtilitate: " există contururi (amprente, amprente) asemănătoare ca aparență cu corpurile dense, dar în subtilitate departe de obiectele accesibile percepției senzoriale. Căci este posibil ca astfel de ieșiri să apară în aer, să apară condiții favorabile formării depresiunilor și subtilităților și să apară ieșiri care să păstreze aceeași poziție și ordine pe care au avut-o și în corpurile dense. Aceste contururi le numim imagini. Apoi... imaginile au o subtilitate de neîntrecut... o viteză de neîntrecut, căci fiecare cale le este potrivită, ca să nu mai vorbim de faptul că nimic sau puțin le împiedică curgerea, în timp ce un număr mare sau nelimitat [de atomi în densă corpuri] imediat ceva îl blochează. În plus... apariția imaginilor are loc cu viteza gândirii, deoarece fluxul [atomilor] de la suprafața corpurilor este continuu, dar nu poate fi observat prin [observarea] scăderii [obiectelor] datorită reumplerea opusă [de către corpuri a ceea ce se pierde]. Fluxul imaginilor păstrează [în corpul dens] poziția și ordinea atomilor pentru o lungă perioadă de timp, deși [fluxul imaginilor] intră uneori în dezordine. În plus, imagini complexe apar brusc în aer... "

Toate obiectele există, parcă, în două moduri: prin ele însele, în primul rând și secundar - ca cele mai fine imagini materiale, „idoli”, curgând constant din ele. Aceste „idoli” există la fel de obiectiv ca lucrurile în sine care le emit. Trăim direct nu printre lucrurile în sine, ci printre imaginile lor, care se înghesuie constant în jurul nostru, motiv pentru care ne putem aminti obiectul lipsă: amintindu-ne, pur și simplu acordăm atenție imaginii obiectului care există obiectiv. Aceste imagini sângerează sau se desprind din lucruri. Două cazuri sunt posibile aici. În primul caz, imaginile se desprind într-o anumită secvență stabilă și păstrează ordinea și poziția pe care le-au avut în solidele de care s-au separat. Aceste imagini pătrund în organele simțurilor noastre și, în acest caz, apare percepția senzorială în sensul propriu al cuvântului. În al doilea caz, imaginile sunt purtate în aer izolat, ca o pânză, și apoi pătrund în noi, dar nu în simțuri, ci în porii corpului nostru. Dacă în același timp sunt împletite, atunci, ca urmare a unor astfel de percepții, în minte apar reprezentări individuale ale lucrurilor. " Și fiecare idee pe care o obținem prin a înțelege cu mintea sau cu simțurile,- i-a explicat Epicur lui Herodot, - o idee a unei forme sau a proprietăților esențiale, această [reprezentare] este forma [sau proprietățile] unui obiect dens, o idee care apare ca urmare a repetării succesive a unei imagini sau a restului unei imagini [un impresie compusă dintr-o imagine] ».

Concepte, sau, de fapt, reprezentările generale, apar pe baza reprezentărilor singulare. Ele nu pot fi identificate nici cu reprezentări logice, nici cu reprezentări înnăscute. Fiind evidentă, percepția, precum și o idee generală, este întotdeauna adevărată și reflectă întotdeauna corect realitatea. Nici măcar imaginile fantastice, sau reprezentările fantastice, nu contrazic acest lucru și reflectă realitatea, deși nu cea care reflectă percepțiile simțurilor noastre.

Prin urmare, percepțiile senzoriale și reprezentările generale bazate pe acestea se dovedesc, în cele din urmă, a fi criteriile cunoașterii: „Dacă te lupți cu toate percepțiile senzoriale, atunci nu vei avea nimic la care să te poți referi atunci când le judeci pe cele despre care spui că sunt false”. Toate criteriile, cu excepția senzației, sunt secundare la Epicur. În opinia sa, cunoașterea „anticipând” senzațiile este cunoașterea care a fost deja primită de noi din senzații. Astfel, astfel de cunoștințe anticipează nu senzații, nu experiență în general, ci doar o nouă experiență, permițându-ne să ne orientăm mai bine în lumea din jurul nostru, să recunoaștem obiecte asemănătoare și diferite. O anticipare este o amprentă, a cărei prefigurare au fost senzații.

Iluzie(sau falsitatea) provine dintr-o judecată sau o opinie care afirmă ceva ca o realitate presupus aparținând percepției în sine (în sensul propriu al cuvântului), deși acest lucru nu este confirmat de fapt de percepție sau este infirmat de alte propoziții. Potrivit lui Epicur, sursa unei astfel de iluzii, sau erori, constă în faptul că, în judecata noastră, ne referim reprezentarea nu la realitatea cu care este de fapt conectată în percepția noastră, ci la o alta. Acest lucru se întâmplă, de exemplu, atunci când relaționăm reprezentarea fantastică a unui centaur, care a apărut ca urmare a unei combinații sau împletire a imaginilor unui om și a unui cal, cu realitatea percepută de simțurile noastre, și nu cu o imagine, sau „ vidik” (eidos), care a pătruns în porii „corpului nostru și țesut din părți ale unui cal și ale unui om. " Minciuni și eroare Epicur explică, se află întotdeauna în completările făcute de gândire [la percepția senzorială] despre ceea ce așteaptă confirmarea sau nenegarea, dar care apoi nu este confirmat [sau infirmat]„(Scrisoare către Herodot). În același loc, Epicur explică în continuare: Pe de altă parte, nu ar fi nicio eroare dacă nu am primi în noi o altă mișcare, deși legată [cu activitatea de reprezentare], dar având o diferență. Datorită acestei [mișcări], dacă nu este confirmată sau infirmată, apare falsitatea, iar dacă este confirmată sau nu infirmată, adevărul [apare]”. Astfel, simțurile nu greșesc - mintea greșește, iar asta înseamnă că teoria cunoașterii a lui Epicur suferă de absolutizarea senzaționalismului, întrucât el susține chiar că viziunile nebunilor și celor adormiți sunt și ele adevărate.

Fizica lui Epicur

Conform explicațiilor date mai sus, etica lui Epicur necesită sprijin în fizică materialistă, independentă de religie și misticism. O astfel de fizică s-a dovedit a fi pentru el materialismul atomist al lui Democrit, pe care îl acceptă cu câteva schimbări importante. Într-o scrisoare către Herodot, Epicur acceptă ca inițială două poziții fizice inaccesibile simțurilor: 1) „Nimic nu vine din inexistent: [dacă ar fi așa, atunci] totul ar veni din toate, nici măcar să aibă nevoie de semințe. Și [dimpotrivă], dacă dispariția ar pieri, [trecând] în inexistent. , atunci toate lucrurile ar fi pierit, pentru că nu ar fi nimic la care să fie îngăduit” ; 2) „Universul a fost întotdeauna ceea ce este acum și va fi întotdeauna, pentru că nu există nimic în care să se schimbe: căci în afară de Univers, nu există nimic care să intre în el și să facă o schimbare.”

Aceste premise erau deja acceptate în vremuri străvechi de eleatici (Parmenide, Zeno și Melissus), precum și de cei care doreau, pe baza învățăturilor eleaticilor despre ființa veșnică și neschimbătoare, să explice diversitatea și mișcarea din lume: Empedocle, Anaxagora și materialiștii atomistici.

A explica trafic, Leucip și Democrit au acceptat, împreună cu ființa corporală, neființa sau golul. Epicur a acceptat și această doctrină: el mai susține că universul este format din corpuri și spațiu, adică gol. Existența corpurilor este confirmată de senzații, existența golului - prin faptul că fără vid mișcarea ar fi imposibilă, întrucât obiectele nu ar avea unde să se miște. „Universul este format din corpuri și spațiu; că corpurile există, acest lucru este evidențiat de însuși sentimentul din toți oamenii, pe baza căruia este necesar să judecăm gândindu-ne la cel mai interior, așa cum am spus mai înainte. Și dacă nu ar exista ceea ce numim gol, un loc inaccesibil atins de natură, atunci trupurile nu ar avea unde să fie și prin care să se miște, întrucât se mișcă evident...”

Corpurile au proprietăți permanente (formă, mărime, greutate) și trecătoare.

Epicur îl urmează și pe Democrit în învățătura că trupurile reprezintă sau conexiunile corpului, sau din ce sunt formați compușii lor. " Dintre corpuri, unele sunt compuși, iar altele sunt cele din care se formează compuși. Acestea din urmă sunt indivizibile și neschimbabile, dacă totul nu ar trebui să fie anihilat în inexistent, dar ceva ar trebui să rămână puternic în timpul descompunerii compușilor... Astfel, este necesar ca primele principii să fie naturi (substanțe) corporale indivizibile. ." Compușii sunt formați din corpuri dense, indivizibile, „netăiate”, foarte mici, care diferă nu numai, ca la Democrit, prin formă și dimensiune, ci și prin greutate. Diferențele dintre atomi în greutate sunt o trăsătură distinctivă importantă a fizicii atomiste a lui Epicur și o anticipare a caracterizării lor în cel mai recent materialism atomist.

Revendicarea indivizibilitatea atomilor, Epicur, ca și Democrit, a negat divizibilitatea infinită a trupurilor. Asumarea unei astfel de divizibilitate a stat la baza argumentelor prezentate de studentul lui Parmenide, Eleatus Zeno, împotriva existenței unei mulțimi, împotriva divizibilității ființelor și împotriva mișcării. În același timp, Epicur admite părți minime, sau cele mai mici, de atomi și, prin urmare, distinge indivizibilitatea fizică a atomului de indivizibilitatea sa matematică.

Caracteristica esențială a atomilor este lor trafic. Atomii se deplasează mereu prin gol cu ​​aceeași viteză pentru toți. În această mișcare, unii dintre atomi sunt la mare distanță unul de celălalt, în timp ce alții sunt împletite între ei și iau o mișcare tremurătoare, oscilantă, „dacă sunt aduși într-o poziție oblică prin încurcare sau dacă sunt acoperiți de cei care au capacitatea de a se întrepătrunde.”În ceea ce privește natura mișcării în sine, aceasta diferă, după Epicur, de mișcarea atomilor la Democrit. Fizica lui Democrit este strict deterministă; posibilitatea întâmplării este negată în ea. "Oameni, Democrit spune: a inventat idolul întâmplării pentru a-și acoperi neputința în raționament. Dimpotrivă, fizica lui Epicur, în opinia sa, ar trebui să fundamenteze posibilitatea liberului arbitru și imputarea acțiunilor oamenilor. " Intr-adevar, a spus Epicur, ar fi mai bine să urmezi mitul zeilor decât să fii sclav al soartei fizicienilor: mitul [cel puțin] dă un indiciu de speranță de a-i încuraja pe zei prin venerarea lor, iar soarta conține inexorabilitate” .

După ce a proclamat în etică principiul unei determinări libere, nesupuse destinului sau necesității, a voinței, Epicur creează în fizică doctrina gratuit devierea atomului din ceea ce se întâmplă din cauza necesităţii mişcării rectilinie. Doctrina deviației spontane a atomilor de către Epicur este atestată în jurul anului 100 d.Hr. doxograful Aetius și, un secol mai târziu, Diogene din Enoand. Epicur introduce ipoteza autodeflexiunii atomilor pentru a explica ciocnirile dintre atomi. Dacă atomii nu s-ar abate de la căile lor drepte, atunci nici ciocnirea lor, nici ciocnirea lucrurilor formate din ei nu ar fi posibile. Nu există cauze exterioare, nici o necesitate de auto-respingere, apare în atomi destul de spontan. Acesta este minimul de libertate care trebuie asumat în elementele microcosmosului - în atomi, pentru a explica posibilitatea acestuia în macrocosmos - în om.

Urmând aceste principii ale fizicii atomiste, Epicur își construiește o imagine a lumii, sau cosmologie. Universul nu are limite nici prin numărul de corpuri care îl locuiesc, nici prin vidul în care locuiesc și se mișcă. Numărul de lumi formate în univers este nelimitat, deoarece „ Și prin numărul de corpuri și prin dimensiunea golului (spațiul gol) Universul este nemărginit. Căci dacă vidul ar fi nelimitat, iar trupurile ar fi limitate [în număr], atunci trupurile nu s-ar opri nicăieri, ci s-ar repezi împrăștiate prin golul nemărginit, pentru că nu ar avea alte trupuri care să le susțină și să le oprească cu invers. lovituri. Și dacă golul ar fi limitat, atunci corpurile [în număr] nelimitate nu ar avea un loc unde să se oprească. Mai mult, lumile sunt nelimitate [ca număr], ambele asemănătoare cu aceasta [lumea noastră] și nu similare. Căci atomii, al căror număr este nelimitat, așa cum tocmai s-a dovedit, se grăbesc chiar și foarte departe. Căci astfel de atomi, din care lumea poate fi formată și prin care poate fi creată, nu sunt utilizați nici pentru o singură lume, nici pentru un număr limitat de lumi, atât cele care sunt astfel [ca a noastră], cât și cele care sunt diferite de ele. Prin urmare, nu există nimic care să împiedice [recunoașterea] unui număr nelimitat de lumi ».

Toate lumile și toate corpurile complexe din ele sunt separate de masele materiale și totul se descompune cu timpul în ritmuri diferite. Nicio excepție aici suflet. Ea este, de asemenea, un corp compus din particule fine împrăștiate prin corpul nostru și „la fel ca vântul”. Când corpul se descompune, sufletul se descompune odată cu el, încetează să simtă și încetează să mai existe ca suflet. Și, în general, nimic necorporal nu poate fi gândit, cu excepția golului, goliciunea este " ea nu poate nici să acționeze, nici să experimenteze un efect, ci doar oferă mișcare [posibilitatea de mișcare] corpurilor prin ea însăși. De aceea, Epicur conchide, cei care spun că sufletul este necorporal vorbesc prostii”. În toate întrebările astronomice și meteorologice, Epicur - nu mai puțin decât în ​​doctrina cunoașterii - a acordat o importanță decisivă perceptii senzoriale. « Pentru explorarea naturii a explicat, nu ar trebui să se bazeze pe ipoteze [declarații] goale [nedovedite] și prevederi legale [arbitrare], ci ar trebui să le investigheze pe măsură ce fenomenele vizibile strigă [necesită]” .

Încrederea lui Epicur în impresiile senzoriale directe este atât de mare încât, spre deosebire de opinia, de exemplu, a lui Democrit, care, bazându-se pe prelucrarea observațiilor directe, considera Soarele uriaș ca dimensiuni, Epicur a concluzionat despre dimensiunea corpurilor cerești pe baza nu a concluziilor științifice, ci a percepțiilor senzoriale. Astfel, i-a scris lui Pitocle: Iar mărimea Soarelui, a Lunii și a altor lumini, din punctul nostru de vedere, este ceea ce pare: dar în sine este fie puțin mai vizibilă, fie puțin mai puțin, sau la fel.”. Epicur a considerat metoda analogiilor bazată pe luarea în considerare a datelor și fenomenelor de percepție senzorială ca un mijloc de încredere de evitare a invențiilor fantastice în studiul fenomenelor naturale. Astfel de analogii plauzibile, credea el, ar putea oferi mai multă liniște sufletească decât recurgerea la teorii conflictuale și care se exclud reciproc.

O astfel de metodă de cercetare permite nu o singură, ci multe explicații posibile și probabile. El permite, parcă, pluralismul epistemologic, că fiecare fenomen poate avea mai multe explicații (de exemplu, eclipsele de Soare și Lună pot apărea atât ca urmare a dispariției acestor lumini, cât și ca urmare a întunecării lor de către un alt corp). Singura condiție care le este pusă este naturalețea lor necondiționată, absența presupunerilor supranaturale, a puterilor divine și libertatea completă de contradicții cu datele percepției senzoriale cunoscute din experiență. școală, Epicur i-a explicat lui Pitocle: „Ele (adică, fenomenele cerești) permit mai multe (mai mult de unul) motive pentru apariția propriei și mai multe judecăți despre ființa cuiva (propria natură) care sunt în concordanță cu percepțiile senzoriale.” locuri, Epicur respinge direct încercările de a da fenomenelor complexe și de neînțeles observate în natură o singură explicație: „Dar pentru a da o singură explicație (singura) pentru aceste fenomene - aceasta este decentă doar pentru cei care vor să păcălească mulțimea. nu numai că satisface curiozitatea teoretică, nu numai că pune în lumină tabloul fizic și mecanismul fizic al fenomenelor. Contribuie la sarcina principală a cunoașterii - eliberează sufletul de anxietățile și fricile sale apăsătoare. „Viața noastră nu mai are nevoie de credință nerezonabilă și opinii neîntemeiate, ci că trăim fără neliniște. Deci, totul (toată viața) se întâmplă fără șocuri în raport cu tot ceea ce poate fi explicat în diverse moduri în acord cu fenomenele vizibile, atunci când permit, așa cum ar trebui, afirmații plauzibile [convingătoare] despre aceasta. Dar dacă cineva lasă un lucru și renunță la celălalt, care este la fel de compatibil cu fenomenele vizibile, el părăsește, evident, câmpul oricărui studiu științific al naturii și coboară în domeniul miturilor.

Etica lui Epicur

Aristippus a definit plăcerea ca fiind o stare pozitivă de bucurie generată de mișcarea uniformă. Epicur, cel puțin în scrierile care au ajuns până la noi, a definit plăcerea ca un semn negativ – ca absența suferinței. „Limita plăcerii, - i-a explicat Epicur lui Menekey, - este eliminarea oricărei suferințe, iar acolo unde există plăcere, nu există durere sau întristare, sau ambele, în timp ce există plăcere.

Principiul sau scopul eticii lui Epicur nu are, conform propriei sale afirmații, nimic de-a face cu teoria plăcerii, sau hedonismul, cu care a fost adesea confundat. „Când vorbim, Epicur i-a explicat lui Menekey: că plăcerea este scopul ultim, atunci nu ne referim la plăcerea libertinelor și nu la plăcerea care constă în plăcerea senzuală, așa cum cred unii oameni, care nu știu sau nu sunt de acord sau înțeleg greșit, ci ne referim la libertatea de suferința corporală și de anxietăți mentale. ”. Prin eliberarea de ei se atinge scopul unei vieți fericite - sănătatea corpului și liniștea sufletului (ataraxia)

Epicur a făcut distincția între două tipuri de plăceri: plăcerea odihnei și plăcerea mișcării. Dintre aceștia, el a considerat plăcerea păcii (absența suferinței corpului) ca fiind cea principală.

Epicur a văzut în acest fel plăcerea drept criteriu al comportamentului uman. „Începem cu el, i-a scris lui Menekey, fiecare alegere și evitare; ne întoarcem la ea, judecând după sentimentul interior, ca măsură, despre fiecare bine.

A lua plăcerea drept criteriu al binelui nu înseamnă că o persoană ar trebui să se complacă cu orice fel de plăcere. Deja Aristip cirenaicul spunea că aici este nevoie de o alegere și că e nevoie de prudență pentru a primi adevăratele plăceri. Într-o măsură și mai mare, Epicur considera prudența drept cel mai mare bine, chiar mai mare decât filozofia însăși: „Din prudență au venit toate celelalte virtuți: ea învață că nu se poate trăi plăcut fără a trăi în mod rezonabil, moral și drept, și invers, nu se poate trăi în mod rezonabil, moral și drept fără a trăi plăcut.”

Epicur își construiește clasificarea plăcerilor pe aceste puncte. El împarte dorințele în naturale și absurde (vide). La rândul lor, naturalele se împart în cele care sunt naturale și necesare și cele care, fiind naturale, nu sunt în același timp necesare: „Trebuie să ținem cont că există dorințe: unele sunt naturale, altele sunt goale, iar dintre cele naturale, unele sunt necesare, în timp ce altele sunt numai naturale; iar dintre necesare, unele sunt necesare pentru fericire, altele pentru pacea corpului și încă altele pentru viața însăși. O luare în considerare fără erori a acestor fapte, cu orice alegere și evitare, poate contribui la sănătatea trupului și la liniștea sufletului, deoarece acesta este scopul unui fericit. viata: pana la urma, pentru asta facem totul, tocmai pentru a nu avea nici suferinta, nici angoasa... Avem nevoie de placere atunci cand suferim de lipsa de placere, iar cand nu suferim, nu mai avem nevoie de placere. De aceea numim plăcerea începutul și sfârșitul unei vieți fericite..." Astfel, Epicur cheamă să satisfacă numai nevoi firești și necesare, iar firești, dar nu necesare sau, și cu atât mai mult artificial, exagerat, el cere să rămână fără satisfacție.

Epicur explorează opiniile care tulbură o persoană și le găsește în primul rând în trei tipuri de frică: în frica de fenomene cerești, de zei și de moarte. Întreaga învățătură atee a lui Epicur are ca scop depășirea acestor temeri.

În unele cazuri este necesar să evitați plăcerile și să alegeți sau să preferați suferința: „Întrucât plăcerea este primul și înnăscut bine pentru noi, de aceea nu alegem orice plăcere, dar uneori ocolim multe plăceri când sunt urmate de o mare neplăcere pentru noi: considerăm și multe suferințe mai bune decât plăcerea când vine o plăcere mai mare. pentru noi, după cum îndurăm suferința mult timp. În acest fel. orice plăcere, prin rudenia naturală cu noi. este bine, dar nu trebuie aleasă orice plăcere, la fel cum toată suferința este rea, dar nu toată suferința trebuie evitată.

În același timp, Epicur socotea suferința sufletului mai rea decât suferința trupului: trupul suferă doar din cauza prezentului, în timp ce sufletul suferă nu numai din această cauză, ci și din cauza trecutului și a viitorului; în consecință, Epicur a considerat plăcerile sufletului ca fiind mai semnificative.

Etica lui Epicur este destul de individualistă. Cerința sa principală este „trăiește neobservat”. Individualismul ei nu este contrazis de laudele lui Epicur asupra prieteniei. Deși prietenia este căutată de dragul ei, ea este apreciată pentru siguranța pe care o aduce și, în cele din urmă, pentru liniștea sufletească. În Gândurile principale, Epicur afirmă: „Aceeași convingere care ne dă neînfricare că nimic îngrozitor nu este etern sau durabil, a văzut, de asemenea, că securitatea, chiar și în existența noastră limitată, se realizează cel mai pe deplin prin prietenie.” .

Din aceasta rezultă clar că viziunea etică asupra lumii a lui Epicur este utilitarism. Ea corespunde doctrinei originii justiției din contract: „Justiția, care vine din natură, este un contract pentru util – cu scopul de a nu se face rău unul altuia și de a nu suporta rău”. Și într-un alt loc: „Justiția nu este ceva în sine, ci în relațiile oamenilor unii cu ceilalți, în orice loc, este întotdeauna un fel de acord de a nu face rău și de a nu pierde rău” .

Fiind rezultatul unui acord, al unui acord între oameni, prescripțiile justiției în conținutul lor se datorează caracteristicilor personale ale vieții lor: „În general, dreptatea este aceeași pentru toți, pentru că este ceva util în relațiile oamenilor între ei; dar în ceea ce privește caracteristicile individuale ale țării și orice alte circumstanțe, dreptatea nu este aceeași pentru toată lumea. .

Ateismul lui Epicur

Epicur consideră nelegiuite ideile obișnuite despre zei. A crede că zeii sunt preocupați de ceea ce se întâmplă în lume înseamnă a nega că sunt binecuvântați și a le atribui calități umane precum mânia, frica, mila; dar „grija, mânia, mila sunt incompatibile cu fericirea, dar apar din slăbiciune, frică și nevoia de alții”. Zeii, spune Epicur, sunt absolut fericiți, fiind în deplină seninătate nu în lumi, ci între lumile din Univers, în interlumi. „În primul rând, credeți că Dumnezeu este o ființă nemuritoare și binecuvântată, conform concepției generale schițate despre Dumnezeu, și nu-i atribuiți nimic străin de nemurirea lui sau care nu este în concordanță cu fericirea Lui; ci imaginați-vă tot despre Dumnezeu care poate păstra binecuvântarea Lui, uniți cu nemurirea. Da, există zei: cunoașterea lor este un fapt evident. Dar nu sunt ceea ce mulțimea își imaginează că sunt, pentru că mulțimea nu își păstrează în mod constant ideea despre ei. Nu este impioși. cel care elimină zeii mulțimii, dar cel care se aplică zeilor reprezentării mulțimii: căci afirmațiile mulțimii despre zei nu sunt concepte naturale, ci presupuneri false, conform cărora zeii trimit cel mai mare rău oamenilor răi și beneficii oamenilor buni. bine, dar tot ceea ce nu este așa este privit ca străin, "- Epicur se adresează lui Menekey.

Epicur a recunoscut existența zeilor, a considerat că cunoașterea acestui lucru este evidentă și chiar a susținut că zeii se bucură de o existență fericită în locul lor de reședință. Dar el a dat loc zeilor nu în lumea noastră, nici în oricare dintre nenumăratele alte lumi care umplu universul. Zeii trăiesc în golurile dintre lumi („metacosmia”) și duc acolo o viață fericită, fără să afecteze câtuși de puțin viața noastră pământească, existența omului. Ei nu pot nici să ajute o persoană, nici să-i facă rău prin intervenția lor.

Escortând maiestuos zeii în unele interlumi, cu învățătura sa despre moarte, Epicur se gândește să salveze oamenii de ceea ce el consideră principalele obstacole în calea existenței lor senine, asemănătoare cu existența zeilor. Gândindu-se să-i învețe pe oameni să învingă frica de moarte, Epicur ne învață că moartea nu trebuie de temut din două motive. În primul rând, sufletul nu are viață de apoi, sufletul este muritor și, prin urmare, nu există nimic care să te tulbure cu gânduri despre ceea ce se va întâmpla după moarte însăși. În al doilea rând, moartea și viața nu se întâlnesc niciodată: cât suntem în viață, nu există moarte, iar când suntem morți, nu există viață. "Obișnuiește-te cu ideea că moartea nu are nimic de-a face cu noi. La urma urmei, tot ce este bun și rău stă în senzație, iar moartea este o privare de senzație. Prin urmare, cunoașterea corectă că moartea nu are nimic de-a face cu noi face mortalitatea de viață încântătoare, nu pentru că îi adaugă o cantitate infinită de timp, ci pentru că ia setea de nemurire. Și într-adevăr, nu este nimic groaznic în viață pentru cel care a înțeles din toată inima (destul de convins) că există nu este nimic groaznic în neviață.Astfel, prost este cel care spune că îi este frică de moarte, nu pentru că va provoca suferință atunci când vine, ci pentru că provoacă suferință celor care vin: căci dacă ceva nu tulbură prezența, atunci în zadar este să ne întristăm când încă se așteaptă.Astfel, cel mai îngrozitor dintre rele, moartea, nu are nimic de-a face cu noi, întrucât atunci când existăm, moartea nu este încă prezentă, iar când moartea este prezentă, atunci nu avem. exista. purtând nici celor vii, nici morților, pentru că pentru unii nu există, în timp ce alții nu mai există.

Oamenii din mulțime evită acum moartea ca fiind cel mai mare dintre rele, acum tânjesc la ea ca un răgaz de la relele vieții. Și înțeleptul nu se sfiește de viață, dar nu se teme de neviață, pentru că viața nu se amestecă cu el și neviața nu pare a fi un fel de rău. Așa cum alege mâncarea care nu este deloc cea mai bogată, dar cea mai plăcută, așa se bucură de timpul care nu este cel mai lung, ci cel mai plăcut...”

Cicero a spus că Epicur „la pământ a distrus întreaga religie... cu învățătura sa a răsturnat templele și altarele zeilor nemuritori”.

Opiniile lui Epicur asupra originii limbajului

Principiul contractual îl domină pe Epicur în doctrina dreptății. Epicur se îndepărtează de el în doctrina sa despre originea limbajului.

Când explică stadiul inițial al formării limbajului, el neagă principiul contractual, dar reintroduce principiul contractual (convenționalitatea) pentru a explica etapele ulterioare ale dezvoltării limbajului, când o persoană dă nume unor obiecte noi și când sarcina de a elibera limbajul de ambiguități. (amfibol) apare.

Cuvintele originale au fost, după Epicur, gesturi de vorbire care sunt generate de sentimentele și impresiile lucrurilor. . Numele au fost inițial date lucrurilor Epicur explică, nu prin acord [prin acord], ci din moment ce fiecare popor a avut propriile sentimente speciale și a primit propriile impresii speciale, naturile umane înseși au emis, fiecare în felul său special, aerul format sub influența fiecărui sentiment și impresie și diferența dintre popoare afectează și în funcție de locul lor de reședință. Ulterior, fiecărui popor, de comun acord, i s-au dat propriile nume speciale pentru lucruri pentru a se face unul pe altul. desemnările verbale sunt mai puțin ambigue și exprimate mai concis.

Aforisme ale lui Epicur

DIN PRINCIPALELE GANDURI

I. Dacă nu am fi câtuși de puțin tulburați de suspiciunile despre fenomenele cerești și de suspiciunile despre moarte că are legătură cu noi, precum și de o înțelegere greșită a limitelor suferinței și ale patimilor, atunci nu ar fi nevoie să studiem natura.

II. Deși securitatea de la oameni este atinsă într-o oarecare măsură datorită unei anumite puteri care îndepărtează [persoanele care tulbură] și bogăția (bogăția), dar adevărata siguranță vine dintr-o viață liniștită și îndepărtarea din mulțime.

III. În ceea ce privește toate ființele vii care nu pot face pacte pentru a nu se răni reciproc și pentru a nu suferi un rău, nu există nimic drept sau nedrept; la fel este şi cu privire la toate popoarele care nu pot sau nu vor să încheie acorduri pentru a nu vătăma şi a nu suferi.

IV. Dreptatea în sine nu este ceva, dar în relațiile dintre oameni unii cu alții, indiferent de locurile în care s-ar afla, este întotdeauna un fel de acord de a nu face rău și de a nu suporta rău.

V. Dacă acțiunile care sunt recunoscute drept corecte, atunci când circumstanțele se schimbă, se dovedesc, în practică, a nu fi de acord cu ideea naturală a dreptății, atunci aceste acțiuni sunt nedrepte. Dar dacă, odată cu schimbarea împrejurărilor, aceleași acțiuni care au fost recunoscute drept drepte nu mai sunt utile, atunci ele au fost tocmai atunci când au fost utile pentru comunicarea reciprocă a concetățenilor, dar mai târziu, după ce au încetat să mai fie utile, nu mai sunt. mai mult doar.

DIN „CELECȚIA VATICANULUI DE PROCOVERI”

I. Necesitatea este un dezastru, dar nu este nevoie să trăiești cu necesitate.

II. Fiecare prietenie este de dorit de dragul ei și își ia începutul din utilitate.

III. Visele nu au o natură divină și lucruri cu putere; ele provin din fluxul [în om] de imagini.

V. Ar trebui să râzi și să filosofezi și, în același timp, să ai grijă de gospodărie și să folosești toate celelalte abilități și să nu încetezi niciodată să rostești verbele adevăratei filozofii.

VI. Studiul naturii nu produce oameni lăudăroși și elocvenți și care nu se laudă cu educația, obiect de rivalitate în ochii mulțimii, ci oameni îndrăzneți, mulțumiți de propriile lor, mândri de beneficiile lor personale și nu. beneficiile care le sunt oferite de circumstanțe.

VII. Nimeni nu trebuie invidiat: oamenii buni nu merită invidie, iar oamenii răi, cu cât sunt mai fericiți, cu atât se rănesc mai mult.

VIII. Nu stomacul este nesățios, așa cum spun oamenii din mulțime, ci ideea falsă a stomacului ca ceva care nu are limită de umplere.

IX. Este o prostie să ceri zeilor ceea ce o persoană este capabilă să-și ofere.

X. Cel mai mare rod al mulțumirii cu propria persoană (limitarea dorințelor) este libertatea.

Concluzie

Filosofia lui Epicur este cea mai mare și mai consistentă învățătură materialistă a Greciei antice, după învățăturile lui Leucip și Democrit. Epicur diferă de predecesorii săi prin înțelegerea atât a sarcinii filosofiei, cât și a mijloacelor care conduc la rezolvarea acestei sarcini. Sarcina principală și finală a filosofiei, Epicur a recunoscut crearea eticii - doctrina comportamentului care poate duce la fericire. Dar această problemă poate fi rezolvată, credea el, doar într-o condiție specială: dacă locul pe care o persoană - o particulă a naturii - îl ocupă în lume este investigat și clarificat. Adevărata etică presupune adevărata cunoaștere a lumii. Prin urmare, etica trebuie să se bazeze pe fizică, care conține, ca parte și ca rezultat cel mai important, doctrina omului. Etica se bazează pe fizică, antropologia se bazează pe etică. La rândul său, dezvoltarea fizicii trebuie să fie precedată de cercetare și de stabilirea unui criteriu pentru adevărul cunoașterii.

Nouă și originală a fost ideea lui Epicur despre cea mai strânsă legătură dintre etică și fizică, despre condiționalitatea teoretică a eticii de către fizică.

Conceptul de libertate a devenit centrul conceptelor care leagă fizica lui Epicur cu etica sa. Etica lui Epicur este etica libertății. Epicur și-a petrecut întreaga viață în lupta împotriva învățăturilor etice care sunt incompatibile cu conceptul de libertate umană. Acest lucru l-a pus pe Epicur și întreaga sa școală într-o stare de luptă constantă cu școala stoică, în ciuda unui număr de concepte și învățături comune acestor două școli materialiste. Potrivit lui Epicur, doctrina necesității cauzale a tuturor fenomenelor și a tuturor evenimentelor naturii, dezvoltată de Democrit și acceptată de Epicur, nu trebuie în niciun caz să conducă la concluzia că libertatea este imposibilă pentru o persoană și că o persoană este înrobită de necesitate. (soarta, soarta, soarta). În cadrul necesității, calea spre libertate trebuie găsită și indicată pentru comportament.

Omul ideal epicurean (înțelept) diferă de înțelept prin reprezentarea stoicilor și a scepticilor. Spre deosebire de sceptic, epicureanul are convingeri puternice și chibzuite. Spre deosebire de stoic, epicureanul nu este impasibil. Pasiunile îi sunt cunoscute (deși nu se va îndrăgosti niciodată, căci dragostea înrobește). Spre deosebire de un cinic, un epicurian nu va cerși și disprețui sfidător prietenia, dimpotrivă, un epicurian nu va lăsa niciodată un prieten în necaz și, dacă este necesar, va muri pentru el. Un epicurean nu va pedepsi sclavii. El nu va deveni niciodată un tiran. Epicureanul nu se zboară în fața sorții (cum o face stoic): înțelege că în viață un lucru este cu adevărat inevitabil, dar celălalt este întâmplător, iar al treilea depinde de noi înșine, de voința noastră. Epicurianul nu este un fatalist. El este liber și capabil de acțiuni independente, spontane, fiind asemănător în acest sens cu atomii cu spontaneitatea lor.

Drept urmare, etica lui Epicur s-a dovedit a fi o doctrină care se opune superstiției și tuturor credințelor care degradează demnitatea omului. Pentru Epicur, criteriul fericirii (asemănător cu criteriul adevărului) este sentimentul de plăcere. Binele este ceea ce dă naștere plăcerii, răul este ceea ce dă naștere suferinței. Dezvoltarea unei doctrine a drumului care conduce omul spre fericire trebuie să fie precedată de eliminarea a tot ceea ce stă în acest fel.

Doctrina lui Epicur a fost ultima mare școală materialistă a filozofiei grecești antice. Autoritatea ei - teoretică și morală - era mare. Antichitatea târzie a respectat foarte mult structura gândirii, caracterului și strict, temperat, la granița cu asceza, modul de viață și comportamentul lui Epicur. Nici măcar controversa ascuțită și ireconciliabil de ostilă pe care stoicii o duceau întotdeauna împotriva învățăturilor lui Epicur nu le-a putut arunca o umbră. Epicureismul a rămas ferm sub barajul atacurilor lor, iar învățăturile sale au fost păstrate cu strictețe în conținutul lor original. A fost una dintre cele mai ortodoxe școli materialiste din antichitate.

Lista literaturii folosite

1. Chanyshev A.N. Filosofia lumii antice: manual pentru universități.-M.: Vyssh.shk, 2001

2. V.F. Asmus. filozofia antică.

3. Site www.phylosofy.ru: scrisorile lui Epicur către Menekey, Herodot

cit. de: Lucretius. Despre natura lucrurilor. M., 1983. C 315

Dintr-o scrisoare către Herodot

Dintr-o scrisoare către Mekenei

Dintr-o scrisoare către Mekenei

Personalitatea sensibilă în secolul al XIX-lea trece printr-un proces de feminizare, acoperit cu un strop de cotidian sau de sentimentalism, dar rămân zone profesionale în care bărbatul sensibil își păstrează identitatea masculină. Este o artă, o știință și, în special, tărâmul îngust al invenției. Exemple vii în acest sens sunt Alfred Nobel și Rudolf Di-Zel. Se asociază astfel receptivitatea nervoasă? creativitate intelectuală (și mai departe - cu tot felul de Creativitate).

Acest tip amintește în multe privințe de melancolicul clasic, care avea și un statut intelectual ridicat în ochii societății. În istoria melancoliei, gânditorii au fost întotdeauna văzuți ca fiind ușor răniți și vulnerabili. Consumul mare de energie mentală (nu fizică!) drenează personalitatea.

Bărbații-intelectuali au confirmat adesea această concluzie arătând publicului un corp slab hipersensibil, precum eroii romanului lui Proust, Thomas Mann, Henry James sau Rainer Maria Rilke.

Legătura dintre intelect și diversele forme de rafinament corporal își găsește expresie și în tradiția ascetică și mai ales în manifestarea ei melancolică - akedia. Dovada unui statut intelectual înalt ar putea fi autodisciplina pedantă (Kant), un foc interior atot-devorant și consumul de droguri (Freud), epuizarea mentală (Max Weber) sau ipohondria (Nobel). Sensibilitatea s-a manifestat sub formă de sensibilitate la mirosuri, senzații, muncă, mâncare, somn sau orice alt domeniu al vieții unei persoane. Uneori părea să copieze exact ipocondria melancolică, demonstrând o percepție sporită și o intoleranță față de lumea din jurul ei. Medicina populară a identificat următoarele simptome de sensibilitate: cefalee, senzație de greutate în piept, insomnie, dificultăți de respirație, depresie și agitație fără scop. Se credea că o persoană sensibilă întruchipează principalele aspirații ale civilizației moderne și vulnerabilitatea acesteia, iar aceasta din urmă, dacă nu este limitată și controlată, se poate dezvolta într-o boală.

Așa s-a născut una dintre ideile centrale ale timpului nostru: durerea exprimată prin corp este mai semnificativă decât durerea sufletească. Nervilor li s-a atribuit o nouă funcție și au început să fie responsabili nu numai pentru sentimente, ci și pentru psihosomatică.

În practică, sensibilitatea corporală avea mari avantaje. A dat dreptul de a se retrage din lume, a marcat ascensiunea în sfere spirituale superioare și a creat condițiile pentru concentrarea interioară. În plus, ar putea explica orice abateri de la normele general acceptate, refuzul de a fi ca toți ceilalți.

Exemplul clasic este Charles Darwin. Se spune că avea o sănătate precară și suferea de un întreg „buchet” de infirmități psihice și fizice 38 . Pe lângă bolile cronice, era chinuit de „oboseala constantă, în primul rând din conversații și comunicare”. El a scris aceste cuvinte la vârsta de 34 de ani. Diferența dintre Darwin care a pășit pe puntea Beagle-ului la vârsta de 20 de ani și omul bolnav și obosit al cărui rol l-a ales zece ani mai târziu a fost enormă.

Mulți dintre biografii lui Darwin au explicat sensibilitatea lui ca o reacție la propria sa învățătură evolutivă și frica de consecințele pe care le-ar putea avea asupra religiei. Psihanaliștii au oferit o listă întreagă de explicații diferite, variind de la complexul oedipian și rebeliunea latentă împotriva tatălui până la tendințele sadomasochiste. Dar hipersensibilitatea lui Darwin poate fi privită diferit - ca o resursă și o formă de protecție foarte reușită. Sensibilitatea sistemului digestiv l-a scutit de numeroasele petreceri („M-am săturat de efort intelectual și nu pot lua masa în afară”). Sănătatea precară îi permite să reducă călătoriile și mișcările plictisitoare („Orice abatere de la programul obișnuit mă privează de putere, fiecare vizită la Londra mă tulbură”). Oboseala mortală care îl leagă după o prelegere de zece minute îl protejează de multe invitații improvizate. Atacurile bruște de amețeală, răsturnându-l pe Darwin în timpul conversațiilor cu colegii – Ernst Haeckel, Thomas Henry Huxley și Charles Lyell*, îi permit să evite discuțiile științifice aprinse. „Boala... m-a salvat de necazurile vieții sociale și laice”, remarcă însuși Darwin pe scurt.

Lui Friedrich Nietzsche îi plăcea și el să-și etaleze sensibilitatea. S-a extins la tot ce este german, în special

Ernst Haeckel (1834-1919) - naturalist și filozof german; Thomas Henry Huxley (sau Haeckel, 1825-1895) - zoolog și evoluționist englez; Charles Lyell (1797-1875) - naturalist englez, fondatorul geologiei moderne.

pentru mâncarea germană („supă înainte de cină... carne fiartă, legume fierte grase și făinoase”) 39 . Dar era și despre limbă. „Nietzsche are un simț aproape fizic al limbajului și al stilului”, scrie unul dintre biografii săi. El reacționează la cuvinte cu simptome corporale - amețeli, neliniște, oboseală și vărsături. (Interesant, sensibilitățile masculine iau adesea forma greață, vărsături sau dorința de a vomita.) Reacția lui Nietzsche la muzică este la fel de acută. A avut în mod repetat atacuri de migrenă după ce a ascultat lucrările lui Richard Wagner. Când, într-o seară, un prieten a cântat la pian în fața lui un fragment din Amurgul zeilor, Nietzsche s-a simțit rău și și-a făcut unui prieten să promită că nu va interpreta niciodată „acea muzică nebună și dezgustătoare de Wagner” în fața lui, pentru că el, Nietzsche , „în general a avut dificultăți în transfera muzica” 40 .

Marcel Proust a avut astm încă din copilărie, în timp ce toată viața a cochetat și și-a etalat sensibilitatea. La nunta fratelui său, de exemplu, a atras atenția tuturor îmbrăcându-se în trei paltoane, mai multe perechi de mănuși și înfășurându-și o eșarfă caldă la gât și la piept. Proust i-a anunțat pe oaspeți că este bolnav de câteva luni și a simțit că s-ar putea să se îmbolnăvească din nou în orice moment. De la 35 de ani, nu se ridică aproape niciodată din pat, demonstrând lumii gradul extrem de hipersensibilitate: slăbiciune corporală și acuitate a sentimentelor. Proust nu mănâncă aproape nimic și nu suportă mirosul de mâncare; în apartamentul său parizian de pe bulevardul Haussmann nr. 102 nu se poate găti, pentru a nu-l enerva pe proprietar cu mirosurile de mâncare. El însuși se află în dormitor, al cărui interior seamănă cu un salon, pereții sunt finisați cu plută pentru izolare fonică. Perdelele sunt trase pentru a bloca lumina și zgomotul de pe stradă. Singurul miros care i-a plăcut lui Proust a fost aroma tutunului său. Întotdeauna aprindea o țigară dintr-o lumânare de ceară care ardea zi și noapte în dormitor - mirosul de sulf de chibrit îi era dezgustător, lovirea unui chibrit pe cutie îl irita și mai tare. Proust lucrează noaptea, când este liniște în jurul lui, și își petrece ziua pe jumătate conștient, în stare de ebrietate cu opiu, veronal sau trional. „Văd cel mai bine în întuneric”, scrie el 41 .

Printre intelectualii europeni care au trăit la începutul secolelor XIX-XX, au existat o mulțime de cazuri de întruchipare corporală a sensibilității. Acești oameni au reacționat la cea mai mică afecțiune. Mulți dintre ei au lucrat la fel de productiv ca Darwin, Nietzsche sau Proust și, totuși, au crezut întotdeauna că viețile lor sunt în pericol. Un profesor suedez activ și activ de matematică, Gösta Mittag-Leffler, își face griji în mod constant pentru sănătatea sa. El alege cu grijă meniul: peștele, pâinea prăjită, spanacul tocat, orezul fiert sunt sănătoase, orice altceva este interzis. La programarea la medic se plânge de dureri de stomac, dar le explică drept eșecuri profesionale. Fratele său Fritz, de asemenea profesor, în vizită la rude, putea să stea pe hol toată seara - aerul din casele cu încălzire centrală era prea uscat pentru el, iar dacă unul dintre invitați fuma un trabuc, Fritz nu intra deloc în casă. . Era vegetarian și era speriat de germeni. S-a întâmplat că paralizia l-a rupt, dar după câteva săptămâni Fritz era în siguranță pe picioare. Laitmotivul a tot ceea ce s-a întâmplat a fost melancolia. „O zi de naștere cu scrisori și melancolie profundă”, scrie Fritz Mittag-Leffler în jurnalul său din 191142.

Depresie, oboseală, agitație și iritabilitate - aceste condiții au fost tipice pentru Henry James, și pentru Virginia Woolf și pentru Rainer Maria Rilke. Afecțiunea poate fi descrisă ca un fel de tinitus mental”: haos în simțuri, senzații hipertrofiate, nervozitate și indecizie a melancolicului.

Creativitatea aduce pace.

Hipersensibilitatea implică două trăsături de personalitate direct opuse, fiecare dintre ele fiind la fel de dragă cuiva care încearcă să-și sublinieze statutul creativ. Pe de o parte, renunțarea la propriul corp și izolarea în spiritul ascetismului. Pe de altă parte, o fixare romantică pe „eu” interior, sentimentele mele și, bineînțeles, „nervi”.

Aici se pune din nou problema împrumuturilor culturale. Hipersensibilitatea a devenit o calitate general recunoscută și chiar obligatorie a unui intelectual. S-a manifestat în primul rând în legătură cu mâncarea, iar în simptome semăna cu melancolia. Mâncarea m-a iritat cu aspectul, mirosul și textura ei. Procesul de mestecare, înghițire și digestia ulterioară a fost dezgustător din punctul de vedere al unei persoane sensibile. În biografiile multor oameni grozavi - de la Boyle și Newton la Byron, Kafka, Woolf și Wittgenstein - există fapte de refuz de a mânca, plângeri de probleme digestive, informații despre ritualurile asociate cu alimentația 43 .

Aceste povești pot părea nimic mai mult decât anecdote. Dar istoria le-a păstrat, ceea ce înseamnă că sunt importante pentru crearea unei anumite imagini. Vulnerabilitatea fizică, așa cum ar fi, sporește puterea gândirii creative. Cu această abordare, se poate spune cu siguranță că fizicianul de geniu în scaunul cu rotile, „oracolul”, Stephen Hawking, este întruchiparea celui mai înalt grad de sensibilitate 44 .

Dar sensibilitatea se poate manifesta la orice nivel, iar astăzi această calitate este asociată cu numele multor politicieni, economiști și oameni de știință cunoscuți. Astfel, anumite trăsături de personalitate sunt corelate automat cu un nivel cultural ridicat și cu mari realizări.

Îți pasă de lucrurile mărunte mai mult decât de altele? Te gândești mereu la ce simt oamenii din jurul tău? Preferi un mediu linistit si linistit?

Dacă toate cele de mai sus sunt despre tine, ești foarte sensibil. Această trăsătură de caracter a fost explorată pentru prima dată la începutul anilor 1990. Se crede că fiecare a cincea persoană din lume este hipersensibilă. Există multe cărți despre acest subiect. Unul dintre ei descrie obiceiurile oamenilor extrem de sensibili. Aflați dacă această trăsătură de caracter vă este inerentă.

Cât de sensibili se comportă

excesiv sensibilitate- nu este deloc rea de caracter. Astfel de oameni sunt foarte amabili din fire și nu vor refuza niciodată în necazuri. Ei vor face tot posibilul pentru a vă ajuta să vă rezolvați problemele. Așa că fii puțin blând cu ei. Încercați să nu le atingeți, și atât de exacerbat.

Acesta este un adevărat laborator creativ! O echipă de oameni adevărați cu gânduri asemănătoare, fiecare dintre ei un expert în domeniul său, uniți de un scop comun: să ajute oamenii. Creăm materiale care merită cu adevărat împărtășite, iar iubiții noștri cititori ne servesc drept sursă de inspirație inepuizabilă!