Fișierul pdf este preluat de pe http://www.btrudy.ru/archive/archive.html

Deținătorului drepturilor de autor îi este permis să publice numai pe site-ul nostru.

Paginarea articolului corespunde cu originalul.

Vl. Lossky

CAPADOCIENI *

În secolul al IV-lea, în epoca luptei împotriva arienilor, reacția împotriva origenismului în domeniul dogmatic intră într-o nouă fază. Această reacție anti-origineiană, care apare prin toate vicisitudinile luptei împotriva arianismului, nu este atât de ușor de definit, mai ales că printre apărătorii consubstanțialității s-au numărat, de exemplu, teologi precum Sf. Alexandru al Alexandriei sau Didymos orbul, într-o măsură sau alta a aderat la modul de gândire al lui Origen. Ar fi greșit să vedem în subordinaționismul lui Origen însăși sursa ereziei ariene; cu toate acestea, nu există nicio îndoială că răspunsul radical la întrebarea pusă de învățăturile lui Arie urma să fie oprit odată pentru totdeauna de subordinaționism. Dacă Logosul este consubstanțial cu Tatăl, nu se mai poate vorbi despre Tatăl ca pe o simplă substanță, ca pe Dumnezeu „predominant”. Acum, când se vorbește despre esența sau natura lui Dumnezeu, nu mai este „abisul” (βαθος) Tatălui, pe care l-am înțelege prin Fiul și pe care, uniți în Fiul, l-am contempla împreună cu El. . Acum, când cineva vorbește despre Dumnezeu, o singură esență îi apare minții în trei ipostaze – Trinitatea indivizibilă.

Chiar și în gândul lui Didim Orbul (313-393), care se considera adept al lui Origen, incognoscibilitatea lui Dumnezeu nu se mai referă la Personalitatea Tatălui, ci la esența Divină ca atare, la ousia Celui Prea. Sfanta Treime. Pentru a defini această incognoscibilitate a ousia, Didymus folosește termeni care sunt mai categoric și mai precis decât Clement și Origen. „Invizibil, de neînțeles până și pentru ochii serafimilor, ea nu poate fi cuprinsă în niciun gând, în nici un loc, indivizibilă în forță, impalpabilă, neavând nici mărime, nici adâncime [împotriva lui Clement și Origen. pentru care Logosul este „maiestatea” și Tatăl este „abisul”], nici lățime, nici formă... depășind cu mult în strălucirea sa orice lumină a cerului și, putem spune, depășind cu infinit toate cele mai înalte și, de asemenea, depășind fiecare minte, în puterea naturii Sale spirituale” 1 .

Dacă i-a mai rămas ceva pentru Didymus din Origen, este tendința lui de a intelectualiza sentimentele spirituale. Dacă Dumnezeu este lumină, atunci nu ochii, ci gândul (νοησις) vede strălucirea Lui 2 . Apropo de Dumnezeu, este necesar să ne îndepărtăm de toată expresivitatea antropomorfismului biblic. Deci „Persoana” este Zeitatea (θειοτης) care a preexistat înainte de crearea lumii. „Spin” este creația lumii și acțiuni providențiale în care Dumnezeu Se descoperă. Totuși, dacă Didymus are o viziune intelectuală despre Dumnezeu, dacă cunoașterea lui este cunoaștere mentală, atunci esența sau natura Divinului nu mai este o substanță simplă inteligibilă, ca la Origen. dar esența sau natura este supraesențială 3 și, în acest sens, această natură a Preasfintei Treimi rămâne inaccesibilă oricărei cunoștințe create, chiar și cunoașterii unui înger.

__________________

* Al patrulea capitol din carte: Vladimir Lossky. Vision de Dieu. Neuchatel (Suise), 1962. Traducere din franceza. Cuvânt înainte la această carte a Prof.-Prot. John Meyendorff a publicat în „B. tr., 8, p. 231-232; În B. tr., 18, p. 118-135; capitolul III: Alexandria - tipărit în „B. tr., 24, p. 214-241; capitolul VIII: „Viziunea lui Dumnezeu” în teologia bizantină, și capitolul IX (ultimul din carte): Sinteza Palamite, sunt tipărite în „B. tr., 8, p. 187-203.

1 De Trinitate, I, 16. PG 39, col. 332 DIN .

2 În Ιο ., PG 39, col. 1645 C.

3 De Trin., IV, 4, col. 484A.

pescuit si arhangheli 4 . Deci, intelectualismul lui Origen în modul de gândire al adeptului său, teologul antiarian, care îl mărturisește pe Dumnezeu drept Trinitate Consubstanțială, dacă nu a depășit complet în secolul al IV-lea, atunci cel puțin este limitat.

Intelectualismul lui Origen găsește un temei potrivit în învățătura lui Arie, în care subordinaționismul degenerează într-o deosebire radicală între Tatăl și Fiul, conform căreia natura divină este identificată cu Tatăl, iar Fiul este îndepărtat în tărâmul creatului. . Fracțiunea extremă a arianismului, învățătura „anomeenilor”, se remarcă printr-un intelectualism ascuțit în problema cunoașterii lui Dumnezeu. Tocmai din acest motiv disputele împotriva lui Eunomius (între 365-385) au avut o importanță atât de semnificativă, atât în ​​general pentru toată epistemologia creștină, cât și, firește, pentru toate doctrinele viziunii lui Dumnezeu.

Pentru Eunomius, Tatăl este o monadă desăvârșită, Dumnezeu este infinit una, nepermițând nicio participare la Divinitatea Sa, nicio ieșire din singura ousia către cele trei Ipostaze. „Nașterea veșnică” ar fi o denaturare a unei simple esențe, prin urmare nu poate fi altceva decât o creație. Simplitatea absolută a ousi nu permite nicio distincție, chiar și distincția atributelor divine. S-ar putea presupune că o astfel de noțiune de „simplitate” ar duce în mod natural la agnosticism. Și într-adevăr, Arie, pornind de la același gând, neagă chiar și Fiului posibilitatea de a-L cunoaște pe Tatăl. Dar Eunomius a propovăduit optimismul epistemologic, făcându-l să afirme că, așa cum povestește istoricul Socrate, el cunoaște esența divină la fel de bine ca el însuși și, referindu-se la adversarii săi, se referă la Ioan Teologul: „Nu știi la ce te închini. la, dar știm la ce ne închinăm” (4, 22).

Pentru Eunomius, există două tipuri de nume care denotă obiecte de cunoaștere. În primul rând, numele sunt fictive, generate de gândirea umană, reflecția; acestea sunt nume fictive, semne convenționale care nu reprezintă nicio valoare obiectivă, nu dau nicio cunoaștere despre obiectul în sine. Dacă ar trebui să apelezi doar la astfel de nume, o persoană s-ar dovedi mută, incapabilă să exprime ceva real. Dar există și alte nume care nu sunt rodul gândirii umane. Acestea sunt nume, ca să spunem așa, obiective, exprimând însăși esența obiectelor, nume echivalente cu revelația rațională. Analizând acest gen de nume, găsim un concept care dezvăluie conținutul lor inteligibil, adică însăși esența lucrurilor. Întrucât adevăratul nume este cel care dezvăluie esența oricărei ființe, numai Dumnezeu poate da lucrurilor numele lor. Aceasta este filosofia limbajului și, în același timp, o teorie a cunoașterii, fundamentată de platonism în combinația sa cu învățătura stoicilor despre „logosul spermatic”. Cuvintele, poruncile prin care Dumnezeul Genezei creează lumea, sunt nume logice care produc substanțe și, în același timp, sunt nume semănate în sufletul omului. O doctrină similară este formulată de Cratylus în dialogul cu același nume al lui Platon.

Aplicată la cunoașterea lui Dumnezeu, epistemologia lui Eunomius dezvăluie intelectualismul său adus la extrem, în care lipsește până și elementul religios caracteristic platonicienilor; este o dialectică pur raţionalistă care operează cu idei abstracte. Ideea este să găsim lui Dumnezeu un nume propriu care să exprime esența Lui. Toate numele prin care îl numim pe Dumnezeu îi apar lui Eunomius fie ca semne goale, ficțiune umană, κατ’ επινοιαν, fie ca sinonime pentru acel nume „predominant”, care exprimă cel mai perfect ceea ce este Dumnezeu prin natura Sa. Eunomius găsește acest nume obiectiv în termenul αγεννητος - Nenăscut, iar în conceptul de „nenăscut” vede „nenăscut”. Acest nume nu înseamnă o relație care opune Tatăl nenăscut cu Fiul născut. Nici nu este o definiție negativă a lui Dumnezeu „neființă”. Pentru Eunomius, „nenăscut” are o semnificație pozitivă: a exista prin Sine, conform propriei sale suficiențe și, dacă luăm termenul scolastic, atunci aceasta este o substanță care există independent, ca conținând autojustificarea ființei sale, o substanță care există în sine. Astfel, termenul „nenăscut” oferă un concept adecvat despre însăși esența lui Dumnezeu și, prin urmare, putem spune că Dumnezeu nu poate ști nimic mai mult despre esența Sa decât știm noi despre ea.

Reacția furtunoasă împotriva lui Eunomius, controversa vie care s-a purtat împotriva lui – mai ales – de către marii Capadocieni, arată cât de profund au fost conștienți părinții secolului al IV-lea de pericolul intelectualismului în cunoașterea lui Dumnezeu.

____________

4 De Trin., I, 36, col. 440A; II, 4, col. 481 a.

* * *

Sfântul Vasile cel Mare (330-379), în lupta sa împotriva lui Eunomie, îl critică în primul rând pe plan filozofic, respingându-și teoria cunoașterii. El infirmă decisiv diferența dintre denumirile esențiale ale obiectelor și denumirile generate de înțelegere - κατ' επινοιαν. Toate denumirile prin care definim un obiect sunt găsite de gândirea noastră; dar asta nu înseamnă că această reflecție este inutilă și nu corespunde cu nicio realitate obiectivă. Orice corp ni se pare, la prima vedere, simplu, dar reflexia dezvăluie treptat în el mărimea, culoarea, densitatea, forma și multe alte proprietăți. Acest lucru ne permite să formulăm concepte, astfel să pătrundem în întreaga complexitate a obiectelor date și să le dăm nume, fie că își exprimă calitățile, fie relația lor cu alte obiecte; şi totuşi nu putem epuiza niciodată în concepte întregul conţinut al vreunei fiinţe. Rămâne întotdeauna un „reziduu” neidentificat, o bază existențială, dacă aplicăm acest termen modern gândirii Sf. Busuiocul, ceva care eluda orice analiză intelectuală. Aceasta înseamnă că nu există un singur obiect care să fie de înțeles în esența sa, de ce este așa și nu altul. Nu trebuie imaginat că Vasile cel Mare, care a negat posibilitatea cunoașterii esențiale a lucrurilor, a propovăduit pesimismul epistemologic. Dimpotrivă, el pune în contrast lumea intelectualizată și sărăcită a lui Eunomius cu o lume extrem de bogată și inepuizabilă pentru gândire: el opune toată eficiența și activitatea cunoașterii umane și în același timp toată obiectivitatea ei revelației esențiale pasive imprimate de Dumnezeu în suflete. Și percepem tocmai proprietățile reale ale obiectelor, chiar dacă denumirile prin care le definim nu exprimă ceea ce sunt ele în esența lor.

Dacă o astfel de poziție este adevărată pentru cunoașterea lucrurilor create, atunci ea se referă și mai mult la conținutul esențial al realității divine, care nu poate fi exprimat prin niciun concept. Numele prin care Îl numim pe Dumnezeu dezvăluie o realitate cunoscută pe care o contemplăm. Dar printre toate numele divine nu există nici unul care să exprime ceea ce este Dumnezeu în esența Sa. Numele negative, care indică faptul că Dumnezeu „nu există”, impun astfel interzicerea folosirii noastre a conceptelor care sunt străine lui Dumnezeu. Alte nume vorbesc despre ceea ce ar trebui să ținem cont atunci când ne gândim la Dumnezeu. Dar atât una cât și cealaltă a realității divine „urmează”, ei „urmează” pe Dumnezeu. Acest lucru este cu atât mai adevărat cu cât, spre deosebire de cunoașterea lucrurilor, în care este implicată numai activitatea umană, cunoașterea lui Dumnezeu presupune, pe lângă aceasta, o acțiune sinceră din partea lui Dumnezeu Însuși. Toate numele divine pe care le găsim în Sfânta Scriptură ne arată pe Dumnezeu în timp ce El se descoperă ființelor create.

Dumnezeu Se manifestă prin acțiunile sau energiile Sale. „Afirmând că Îl vom cunoaște pe Dumnezeul nostru în energiile Sale, nu promitem în niciun caz să ne apropiem de El în însăși esența Sa. Căci dacă energiile Sale coboară la noi, esența Lui rămâne inaccesibilă”, spune Sf. Vasile cel Mare. Acest pasaj din scrisoarea către Amfilohie 5, împreună cu alte texte din Against Eunomius, va avea o importanță capitală în doctrina viziunii lui Dumnezeu. Teologii bizantini, în formularea unei distincții între o esență inaccesibilă - ουσια - și procesele ei naturale - ενεργειαι - sau acțiuni de manifestare, se vor referi adesea la autoritatea acestor texte.

Eunomius vorbește și despre „acțiuni” și le numește energii. Dar în învățătura sa, în care forța transcendentală a Tatălui se bazează pe simplitatea absolută a Nenăscutului (αγεννητος), fiecare distincție devine o separare, un contrast între naturile create și cele necreate. Prin urmare, „energia” în viziunea lui Eunomius este voința sau forța creatoare dată Fiului, Singura Ființă creată direct de Tatăl. Această energie nu este nicidecum o manifestare a lui Dumnezeu: este un efect creat, ceva creat de Tatăl în Fiul, „nu asemănător” cu Tatăl (ανομοιος). Putem constata aici denaturarea ariană a conceptului, caracteristică teologiei primelor secole, care, în perceperea sa despre Fiul ca manifestare a Tatălui, a deviat adesea la subordonare, transformând astfel pe Fiul într-un instrument de creație. După ce Părinții secolului al IV-lea, înălțând Treimea asupra întregii economii manifestaționale, L-au proclamat pe Fiul ca o Manifestare absolută, o Manifestare în sine, nu ca

________________

5 Scrisoarea 234. PG 32, col. 869.

6 I, 6. PG 29, col. 521-524; II, 4, col. 577-580; II, 32, col. 648.

7 Scuze. PG 30, col. 859.

carora neconvertiti, ca Realitatea Absoluta a Fiintei Divine, Manifestarea lui Dumnezeu in afara, in fiinta creata, in teologia post-niceana a inceput sa fie prezentata ca energia comuna a Treimii Consubstantiale. Această idee își va găsi dezvoltarea în învățătura patristică de mai târziu, iar în St. Vasile cel Mare, se conturează doar cu scopul de a afirma, împotriva lui Eunomius, obiectivitatea desăvârșită a numelor divine, găsite prin gândire, prin care exprimăm o anumită concepție despre Dumnezeu, dar niciodată nu vom putea înțelege însăși esența Lui. cu rațiune.

Însă, alături de denumirile care denotă manifestările lui Dumnezeu „în afară”, mai sunt și altele pe care le aplicăm relațiilor intratrinitare, existenței lui Dumnezeu în Sine, indiferent de acțiunile Sale creatoare sau providențiale. Datorită întrupării Cuvântului, putem, parcă, să vedem parțial prin aceste relații, a căror transcendență depășește abilitățile naturale ale gândirii noastre; le consideram intr-un mod foarte imperfect, folosind termeni pe care gandirea noastra ii poate opera pentru a desemna, in limbaj relativ, relatii absolute in care relatia in sine nu mai este relativa. Astfel, teologia Treimii devine o teologie predominantă, în care speculația este inseparabilă de contemplare, în care gândirea depășește granițele conceptelor, dar lasă în urmă propria sa capacitate – capacitatea de raționament și discriminare. Origen distingea deja θεολογια, sau cunoașterea lui Dumnezeu în Logos, de φυσικη θεωρια, cunoașterea a tot ceea ce este creat sub aspectul providenței, sub aspectul manifestării lui Dumnezeu în ființele create. Pentru Origen, „teologia” era o contemplare, o viziune prin Logosul abisului Tatălui; pentru gândirea bizantină, după cum vom vedea, va deveni gândirea teologică a Preasfintei Treimi, moștenită de la Părinții secolului al IV-lea, independentă de economie, adică doctrina referitoare la manifestările exterioare ale lui Dumnezeu în creat: creația. , providența, răscumpărarea și atotsfințirea.

Acum, în loc să contemplam ousia, obiectul teologiei este cunoașterea Preasfintei Treimi. „Simplitatea” nu mai domină dacă raționamentul, discernând relațiile interne ale Ființei Divine, îndreaptă contemplația către ceva ce depășește ousia inteligibilă sau unitatea suprainteligibilă. Așadar, gnoza lui Clement și Origen va lăsa loc comuniunii cu Dumnezeu Treimea, unei comuniuni care nu se va mai exprima în termeni ce țin exclusiv de cunoaștere. S.v. Vasile cel Mare vorbește despre „intimitatea sufletească cu Dumnezeu”, despre „unirea prin iubire” 8 . Acolo unde Clement și Origen vorbeau despre gnoză sau contemplație îndumnezeitoare, Sf. Vasile cel Mare va vorbi despre Duhul Sfânt. „Numai Dumnezeu este Dumnezeu în esență. Când spun „Unul”, mă refer la esența lui Dumnezeu, sfântă și necreată”. „Fiind Dumnezeu prin fire, Duhul Sfânt îndumnezeiește cu har pe alții care aparțin încă firii, supuși schimbării” 9 . „Ei fac ascensiunea inimilor, îndumnezeirea celor slabi, perfecţionarea celor care înaintează. El este Cel care, strălucind în cei care s-au curățat de orice necurăție, îi face spirituali prin comuniunea cu Sine.” În Duhul Sfânt îl putem contempla pe Dumnezeu: „Așa cum soarele, când va întâlni un ochi limpede, [Duhul Sfânt] vă va arăta în Sine chipul Invizibilului. În contemplarea fericită a acestei imagini, veți vedea frumusețea inexprimabilă a Prototipului. În Duhul Sfânt vedem chipul Fiului, iar prin Fiul vedem Arhetipul Tatălui. Fiecare viziune a lui Dumnezeu este triplă: în Duhul Sfânt, prin Fiul, către Tatăl.

* * *

Sfântul Grigorie Teologul, Nazianz (328-390) a vorbit mai mult decât oricine altcineva despre contemplarea Sfintei Treimi. Spre deosebire de prietenul său Vasile cel Mare, care chiar și în domeniul teologiei a rămas mereu un organizator, coborând mereu la concepte, străduindu-se să zidească Biserica, întărind cu terminologie clară calea pe care trebuie să urmeze gândirea unei persoane, Sf. Grigore Teologul, chiar și atunci când argumentează și discută, se ridică constant la contemplare. Este întotdeauna sublim și, parcă, tremurând dintr-un sentiment profund al vorbirii; adesea este un cântec rimat, o rugăciune contemplativă poetică. La sfârșitul vieții, el își dorește să fie „unde Treimea mea se află în deplina splendoare a strălucirii Ei... Treimea, chiar și umbra obscure a Căreia mă umple de entuziasm” 11 . El spune că a-L vedea pe Dumnezeu înseamnă a contempla Treimea, participând la plinătatea ei în lumina ei: „Ei vor fi comoștenitori ai luminii perfecte.

_______________

8 Horn, quod est Deus, 6. PG 31, col. 344 LA .

9 Contra Eun., Ill, 5. PG 29, col. 665 Soare.

10 De Spiritu Sancto, IX, 23. PG 32, col. 109.

11 Autopoezii, 11. PG 37. col. 1165-1167.

și contemplarea Preasfintei Suverane Treimi, cei care sunt perfect uniți cu Duhul desăvârșit, și aceasta va fi, după cum cred, Împărăția Cerurilor” 12.

Splendoarea divină pe care o putem contempla în lumea creată este doar o mică rază a acelei mari lumini. Niciun om nu L-a revelat vreodată pe Dumnezeu „așa cum este El” în esența sau natura Sa și nu o va face niciodată; sau, mai degrabă, îl va descoperi pe Dumnezeu atunci când mintea lui, conformă cu Dumnezeu, se ridică la Arhetipul ei, se unește cu ceea ce îi este aproape, când o cunoaștem așa cum suntem cunoscuți noi înșine. Aceasta este Împărăția Cerurilor, viziunea față în față, cunoașterea Treimii în toată plinătatea luminii ei. Cu toate acestea, „firea primară și cea mai curată este cunoscută numai de Ea însăși, adică de Preasfânta Treime 14. Esența este „Sfântul Sfintelor, ascuns chiar și de serafimi și Tri-Sfântul preaslăvit, care converge într-un singur Domn și Dumnezeire” 15 . Pe pământ vorbim cu Dumnezeu „în nor” ca Moise, căci Dumnezeu a pus întunericul între El și noi, pentru ca noi să ne agățăm mai puternic de lumina care se dobândește cu atâta greutate. El ascunde mai mult de vederea noastră decât ni se pare. Dar stânca, în spatele căreia stă Moise, reprezintă deja umanitatea lui Hristos, iar strălucirea luminii, manifestată în forma Sa umană, arată celor trei apostoli Divinitatea Sa, ceea ce era ascuns de trup 16 .

Sfântul Grigorie Teologul vorbește adesea despre lumină, despre iluminarea trinității. Pentru el, întunericul este ceva ce trebuie depășit, ca o barieră în calea luminii; „întunericul” pentru el nu este o condiție pentru cunoașterea cea mai înaltă, când cunoașterea devine ignoranță. Dar, cu toate acestea, deși spune că Împărăția lui Dumnezeu este contemplarea Preasfintei Treimi, pentru el unirea cu Dumnezeu depășește gnoza: „dacă este deja fericire să cunoști, cu atât mai mare este ceea ce cunoști? ” „Dacă este atât de frumos să fii supus Treimii, care ar fi stăpânirea?” 17 . „Firea divină transcende rațiunea și chiar contemplând Treimea, primind chiar plinătatea luminii ei, mințile omenești și chiar cele care stau cel mai aproape de Dumnezeu și sunt luminate de toată splendoarea Sa, puterile îngerești, nu pot cunoaște pe Dumnezeu în natura Sa” 18.

Pentru a exprima cu acuratețe învățătura Sf. Grigorie Teologul despre modul viziunii lui Dumnezeu este dificil. Apoi neagă posibilitatea cunoașterii esenței divine, nepermițând această posibilitate nici măcar îngerilor, apoi folosește astfel de expresii care par să ne asigure că cunoaștem tocmai natura însăși a lui Dumnezeu atunci când contemplăm Treimea, când suntem complet „uniți”. ” („amestecat”) cu întreaga Treime. Dar un lucru rămâne neîndoielnic: aici nu vorbim de contemplare intelectuală, străduindu-ne să îmbrățișeze o simplitate primară, la unitatea unei substanțe simple. Obiectul de contemplare al Sf. Grigorie Teologul – „trei Lumini care formează O Lumină”, „strălucirea unită” a Preasfintei Treimi – chiar de serafimi se ascunde taina Treimii.

La fel ca Vasile cel Mare, Grigore Teologul transcende misticismul intelectualist sau supraintelectualist caracteristic școlii alexandrine. Aceasta nu mai este Treimea lui Origen, subordonată și asemănătoare Treimii lui Plotin, când te ridici din treaptă în treaptă, pentru a contempla „Abisul Tatălui” la sfârșitul urcușului, sau, ca la Plotin, a se identifica cu Unul. Acum gândul intră în contact cu un mister care transcende misterul „Unului” primar: acum distinge între rapoarte absolute, dar nu este capabil să „prindă” pe deplin trinitatea: „Nu am început încă să mă gândesc la Unitate, precum Treimea mă luminează cu strălucirea ei. De îndată ce am început să mă gândesc la Treime, Unul mă îmbrățișează din nou. Când unul dintre cei Trei îmi apare, cred că este un întreg, atât de plin de el este viziunea mea, iar restul îmi scăpa; căci în mintea mea, prea limitată pentru a-l înțelege pe Unul, nu mai este loc pentru restul. Când îi unesc pe cei Trei într-un singur și același gând, văd o singură lumină, dar nu pot separa sau considera lumina unită.

Aceasta nu este o viziune a lui Dumnezeu, dar, strict vorbind, nu mai este o reflecție speculativă. Putem spune că aceasta este o meditație asupra Treimii „altoite” în contemplație, o revelație intelectuală într-o lumină care transcende înțelegerea. Sf. Grigorie Teologul, mai mult decat alti doi capadocieni, a primit mostenirea alexandrina prin Didyma. Prin urmare, contemplarea Sfintei Treimi, care înlocuiește

_______________

12 Or. XXI, 9. PG 35, col. 945 C .

13 Or. XXVIII (Despre teologie 2). PG 36, col. 48-49.

14 Ibid., col. 29AB.

15 În Teofan. sau. XXXVIII. eu . PG 36, col. 320 VS.

16 Or. XXXII, 16. PG 36, col. 193.

17 Or. XXIII. M. PG 35. col. 1164.

18 Or. XXVIII, 4. PG 36, col. 32.

19 In sanctum baptisma, Or. 40, 41. PG 36, col. 417.

el are o viziune despre ousia, care este tema centrală a doctrinei sale despre viziunea lui Dumnezeu, dacă se poate vorbi deloc despre o doctrină, deoarece însăși natura acestei viziuni nu a fost clarificată.

* * *

Sfântul Grigore de Nyssa (c. 335-399) a luat un rol arzător în disputa cu Eunomius, după cum o demonstrează cele douăsprezece cărți ale sale Împotriva lui Eunomius. La fel ca fratele său Vasile cel Mare, Sf. Grigore de Nyssa susține că nu suntem capabili să cunoaștem sau să înțelegem esența lucrurilor, chiar și a celor create. Mintea noastră dezvăluie „lucrurile potrivite” exact în măsura în care este necesar pentru viața noastră. Dacă am putea înțelege validitatea lucrurilor, am fi orbiți de puterea creatoare a celor care le-au creat. Mintea noastră este mereu în mișcare, când prin reflecție descoperă proprietăți necunoscute încă de ea; dar lucrurile în sine rămân inepuizabile pentru cunoaşterea discursivă. Cuvintele, numele găsite de minte sunt necesare pentru a fixa conceptele lucrurilor în memoria noastră, astfel încât să putem comunica cu alte personalități umane. Cuvântul își pierde toată valoarea la tonul marginii, acolo unde cunoașterea se oprește, unde gândul devine contemplație. „Există un singur nume care definește natura divină: uimirea care ne apucă atunci când ne gândim la Dumnezeu” 20 .

Rolul activ al gândirii, reflecției, aplicabil la cunoașterea lui Dumnezeu, capacitatea de a discerne - aceasta este o trăsătură comună în gândirea teologică a celor trei Capadocieni. Sfântul Vasile cel Mare, preocupat în primul rând de întrebări dogmatice, îl folosește pentru a consolida concepte clare, parcă niște repere mentale; Sf. Grigore Teologul o transformă într-o contemplare admirativă a relațiilor divine inexprimabile; Sf. Îi oferă lui Grigorie de Nyssa ocazia de a transcende inteligibilul și apoi de a găsi o cale mai sublimă spre unirea cu Dumnezeu.

Ca și St. Vasile cel Mare, Sf. Grigore de Nyssa distinge între negarea și afirmarea numelor aplicabile lui Dumnezeu. Nume care neagă, fără să ne dezvăluie natura divină, îndepărtează din ea tot ce îi este străin. Și chiar și numele care ni se par afirmative, de fapt, au un sens negativ. Astfel, când spunem că Dumnezeu este bun, afirmăm doar că nu este loc pentru rău în El. Numele „început” înseamnă că El este fără început. Alte nume care au un sens pur pozitiv se referă la acțiuni sau energii divine; ei ne oferă cunoașterea lui Dumnezeu nu în esența Sa inaccesibilă, ci în ceea ce este „în jurul lui”. „Astfel este în același timp adevărat că o inimă curată Îl vede pe Dumnezeu și că nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu. Într-adevăr, ceea ce este invizibil prin natură devine vizibil prin acțiunile Sale, care ne sunt revelate în mediul Său cunoscut.

În același cuvânt, dedicat chestiunii vederii lui Dumnezeu (la urma urmei, Fericirea a IV-a spune: „Fericiți cei curați cu inima, că ei vor vedea pe Dumnezeu”), Sf. Grigore de Nyssa se întreabă dacă o contemplare a proprietăților divine este suficientă pentru ca ei să dea fericire. La urma urmei, nu este suficient să știi cauza sănătății tale, trebuie să trăiești în sănătate în sine pentru a fi cu adevărat fericit. La fel, fericirea nu constă în a cunoaște ceva despre Dumnezeu, ci în a-L avea în sine. Sfântul Grigorie de Nyssa o preferă pe aceasta din urmă viziunii față în față: „Mi se pare că a nu-L vedea pe Dumnezeu față în față este oferit aici celor al căror ochi spiritual este curățat; dar ceea ce ni se oferă în această formulă minunată este poate ceea ce Cuvântul a exprimat în termeni mai clari, adresându-se altora când spune: „Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru”, pentru ca noi să înțelegem că, după ce ne-am curățat inimile de toate creaturilor și a oricărei înclinații carnale, vedem în propria noastră frumusețe imaginea naturii divine... Așadar, modul de contemplare care ți se corespunde este în tine... soarele în strălucirea unei oglinzi nu este mai puțin decât cei care uită-te la discul solar; la fel, tu, orbit de lumina lui Dumnezeu, dacă vei întoarce în tine harul chipului pus în tine de la bun început, atunci vei primi ceea ce cauți. Divinitatea este cu adevărat puritate, nepătimire, îndepărtare de orice rău. Dacă aceste lucruri sunt în tine, atunci Dumnezeu este în tine. Când mintea ta nu este implicată în vreun rău, eliberată de patimi, îndepărtată de orice necurăție, ești binecuvântat din ascuțimea vederii tale, căci, ca un purificat, știi ce este invizibil pentru cei necurați, și din moment ce ceața trupească. a fost îndepărtat din ochii tăi duhovnicești, contempli fără margini în aerul curat al inimii este o priveliște fericită (το ι ακαριον ϑεαμα) 22 .

______________

20 În Cant. Cant. XII. PG 44, col. 1028

21 Cuvântul 6 despre fericiri. PG 44, col. 1269.

22 Ibid., col. 1272 VS.

Părintele Danielou remarcă că această expresie (το μακαριον θεαμα) amintește de trecerea din Fedru, când spectacolul unei vedenii beatificate (μακαριον οψιν και θεαν) se deschide înaintea sufletelor care merg prin bolta cerului. Părintele Danielou crede că aceasta este o intrare în sine, θεωρια (contemplare), care se descoperă, ca Sf. Grigore de Nyssa, într-o inimă purificată, în oglinda sufletului, marchează o inversare completă a perspectivei platonice. θεωρια intelectual, acest νοητά platonic (inteligibil), pentru Grigore de Nyssa nu mai este vârful în ascensiunea spre divin. Ea este culmea, dar numai în raport cu lumea creată. Într-adevăr, printre platoniciști (și într-o oarecare măsură cu Origen) κοσμος νοητος, lumea inteligibilă, aparținea sferei divinului; el, opunându-se lumii simţurilor, era pentru Clement şi Origen co-natural cu Dumnezeu. La Grigore de Nyssa, dimpotrivă, linia de demarcație merge între lumea creată și Ființa Divină. Astfel, lumea senzuală și inteligibilă (cosmosul) este concentrată în suflet, contemplând, ca într-o oglindă, în reflectarea ei purificată, energiile îndumnezeitoare, la care participă, în primul rând, ființe contemplative - îngeri, imagini pure, la care sufletul uman este asemănat. În consecință, „călătoria sufletului” cerească (temă comună tuturor platonicienilor) devine o călătorie interioară; este o ascensiune interioară: sufletul își găsește patria, ceea ce este co-natural cu ea, în sine, în starea sa primordială nou dobândită. Acesta este punctul culminant al contemplației, θεωρια, vârful viziunii. Dar Dumnezeu rămâne de necunoscut în Sine, evaziv în natura Sa. În interpretarea sa a Cântării Cântărilor, Sf. Grigorie de Nyssa ne vorbește despre sufletul care își caută Iubitul: „ea se ridică iar cu mintea cercetează lumea inteligibilă și supra-cosmică, pe care o numește oraș, în care Principatele, Stăpânirile, Tronurile, destinate Autorităților: ea. trece prin totalitatea forțelor cerești, pe care el le numește „loc”, și prin mulțimea lor nenumărată, pe care o numește „cale”, căutând printre ele pe Iubitul său. Căutându-l, ea trece prin toată lumea îngerească și, negăsind printre fericiri pe Cel pe care-l caută, își spune: „Poate că măcar îl vor prinde pe Cel pe care-l iubesc?”. Dar ei, nerăspunzând la această întrebare, tac și, prin tăcerea lor, declară clar că pe cine caută ea este evaziv pentru ei. Și apoi, după ce a străbătut tot orașul supracosmic cu activitatea minții ei și nerecunoscându-l pe Cel pe care îl dorește printre cei inteligibili și necorporali, lăsând tot ce a dobândit, îl recunoaște pe Cel pe care îl caută, numai prin faptul că ea nu prinde ceea ce este El.

În a 6-a predică despre Fericiri, Sf. Grigore de Nyssa se întreabă cum putem realiza viața veșnică promisă inimilor curate, cum putem ajunge la viziunea lui Dumnezeu, dacă viziunea naturii divine este imposibilă. Dacă Dumnezeu este viață, atunci cel care nu-L vede pe Dumnezeu nu va vedea viața. El citează alte scripturi în care „a vedea” (voir) înseamnă „a poseda” (poseder, avoir). A nu vedea ceva înseamnă a nu avea o parte din el, a nu participa. Astfel, dincolo de limitele contemplației (θεωρια), dincolo de limitele viziunii, o nouă cale se deschide înainte ca sufletul să intre în întuneric. După cum am văzut mai sus, pentru St. Grigorie Teologul, întunericul (γνοφος, σκοτος) este ceea ce ne desparte de lumina Preasfintei Treimi. Pentru Grigore de Nyssa, întunericul în care a pătruns Moise pe vârful Sinai, dimpotrivă, este un mod de comunicare cu Dumnezeu, depășind contemplarea luminii, în care Dumnezeu i s-a arătat lui Moise într-un rug aprins la începutul călătoriei sale. . De aceea, dezvoltându-și doctrina despre sentimentele spirituale, care, după cum crede el, a fost conturată de Origen, Sf. Grigore de Nyssa acordă cea mai mică importanță viziunii, „un sentiment, cel mai intelectual”, notează pr. Daniel.

Dacă Dumnezeu apare mai întâi ca lumină și apoi ca întuneric, atunci pentru Grigore de Nyssa aceasta înseamnă că nu există nicio viziune asupra esenței divine și unirea îi apare printr-o cale care depășește viziunea sau θεωρια, o cale care trece dincolo de granițele lui. rațiunea, unde cunoașterea este distrusă și se rămâne iubire, sau mai degrabă unde gnoza devine agape. Dorind pe Dumnezeu din ce în ce mai mult, sufletul crește constant, depășindu-se pe sine, ieșind din sine. Și pe măsură ce ea se unește din ce în ce mai mult cu Dumnezeu, dragostea ei devine mai înflăcărată și mai nesățioasă. Prin urmare, iubita din Cântarea Cântărilor ajunge la Mirele ei în conștiința că unirea nu va avea sfârșit, că ascensiunea la Dumnezeu nu are limite, că fericirea este un progres nesfârșit pe calea nemărginită...

Eseul nostru despre doctrina viziunii Sf. Grigore de Nyssa ar fi incomplet dacă nu am mai remarca un aspect, care a fost subliniat în mod special în cartea sa.

____________

23 Cuvântul 6 despre fericiri. PG 44, col. 893.

ge 24 o. Daniel: sufletul este sălașul Cuvântului, Cuvântul locuiește în el, iar experiența mistică este doar o conștiință în continuă creștere: experiența spirituală a prezenței lui Hristos în noi, intrarea în noi înșine și experiența extatică într-o potrivire. a iubirii, ieșirea din noi înșine către Cuvântul, așa cum este El este în Sine, cu alte cuvinte, la natura „evazivă” a lui Dumnezeu.

Gândirea teologică a Părinților secolului al IV-lea marchează o etapă decisivă în transformarea creștină a elenismului alexandrin al lui Clement și Origen. Acest lucru este evident mai ales pe planul pur dogmatic, în care Treimea nu mai lasă loc lui Dumnezeu — o simplă Monada, o substanță inteligibilă sau suprainteligibilă și sursa ființei spirituale. La St. Grigore de Nyssa, vedem în ce măsură această transcendență a conceptelor platonice se realizează și în sfera vieții spirituale. Totuși, în această zonă anume, influența lui Origen va fi mai stabilă și se va simți multă vreme sub influența lui Evagrie din Pont, care a introdus gnoza intelectuală a lui Origen în lumea închisă a asceților și călugărilor creștini. Dar înainte de a trece la aspectul vederii lui Dumnezeu în tradiția ascetică și spirituală, trebuie să aruncăm o privire superficială asupra teologiei viziunii printre alți Părinți ai secolelor IV și V, pentru a pătrunde apoi, împreună cu Dionisie Areopagntul. , în sfera lui Dumnezeu-gândire propriu-zisă.

______________

24 Danielou. Platonismul și th e ologie mistică. Paris, 1944.

Pagină generată în 0.17 secunde!

CAPADOCIENI

CAPADOCIENI

(mari Capadocieni, „trei luminari ai bisericii din Capadocia”)

așa-numita greacă. parintii bisericii: Vasile cel Mare, fratele său Grigore de Nyssa si prietenul lui din Naziana Grigore Teologul; toți trei sunt originari din Cappadocia, o țară situată între cursurile superioare ale Eufratului în est, lacul sărat Tuz în vest, Munții Tabriz în sud și Marea Neagră în nord.

Dicţionar Enciclopedic Filosofic. 2010 .

CAPADOCIENI

CAPADOCIENI (Marii Capadocieni, „Trei Lumini ale Bisericii Capadociene”) - trei mari Părinți ai Bisericii, mai tineri contemporani ai lui Atanasie al Alexandriei, activi în a doua jumătate. Secolul al IV-lea: Vasile cel Mare, fratele său mai mic Grigore de Nyssa și asociatul și prietenul său Grigore Teologul (Nazianzen), originari din Capadocia, o regiune din Asia Mică. Părinții Capadocieni au avut o influență enormă atât asupra bisericii interne, cât și asupra poziției Bisericii în cultura seculară. Ei au putut să exprime dogma ortodoxă a trinității lui Dumnezeu în termeni de filozofie greacă, care la rândul său a schimbat-o. Formula terminologică echilibrată „unul-trei ipostaze” dezvoltată în cursul controversei cu arianismul intelectualizator (anomeismul) a ajutat la depășirea schismei bisericești din perioada disputelor trinitare și a intrat în așa-zisa. Credința Niceno-Tsaregradsky, adoptată la Sinodul II Ecumenic și recunoscută ca singura adevărată mărturisire de credință. Unul dintre meritele literare ale Capadocienilor poate fi compilarea Filocaliei, o antologie de locuri alese din Origen, de Vasile cel Mare și Grigorie de Nazianz. În plus, Capadocienii au dat monahism mistic (Grigorie de Nyssa) și au realizat scrierea a două ediții (lungi și scurte) ale „Regulilor monahale” (Vaile cel Mare împreună cu Grigorie Teologul), a căror hrisovă a contribuit la biserica mișcării monahale, influențând monahismul cenobitic și în Occident ( Benedict de Nursia).

A. V. Mihailovski

New Philosophical Encyclopedia: În 4 vol. M.: Gând. Editat de V. S. Stepin. 2001 .

Vedeți ce este „CAPPADOCIENS” în alte dicționare:

Vedere asupra cetății Uchhisar, săpată în stâncă (locuită în perioadele bizantină și turcă) Capadocia (greacă Καππαδοκία, persană کاپادوکیه (Katpatuka, „Țara cailor frumoși”), lat. Capadocia, denumirea istorică Tur. Kapadokya zona de pe ...... Wikipedia

MOSCH sau CAPADOCIENI Un popor descendent din Mosoh, fiul lui Iafet, care locuia în Capadocia, în Asia Mică. Dicționar de cuvinte străine incluse în limba rusă. Chudinov A.N., 1910... Dicționar de cuvinte străine ale limbii ruse

Vezi Capadocia... Dicţionar enciclopedic F.A. Brockhaus și I.A. Efron

Capadocieni- kappadok eytsy, ev, unități. h. încă, yyts, creativ. p. eytsem... Dicționar de ortografie rusă

Numele colectiv al părinților bisericești din a doua jumătate a secolului al IV-lea, care au finalizat procesarea dialectică formală a dogmei devotate bisericești a Sfintei Treimi. Aceștia includ de obicei compatrioți și asociați originari din Cappadocia: Busuioc ... ... Wikipedia

Părinții Capadocieni- tati / capadocieni / oua, tata / in capadocieni / oua ... comasate. Separat. Printr-o cratimă.

DUMNEZEU- [greacă. θεός; lat. deus; glorie. înrudit cu vechiul Ind. domn, distribuitor, înzestrează, împarte, persan antic. domn, nume al unei zeități; unul dintre derivatele slavului comun. bogat]. Conceptul de Dumnezeu este indisolubil legat de conceptul de Revelație. Subiect... ... Enciclopedia Ortodoxă

- Adorarea Magilor. Fresca bizantină din biserica peșteră, Göreme Cultura regiunii istorice Cappadocia datează din cele mai vechi timpuri. Principalii parametri care au influențat dezvoltarea sa a fost poziția geografică pe intersecția... Wikipedia

Vasile cel Mare Capadocian este numele colectiv al părinților bisericii din a doua jumătate a secolului al IV-lea, care au finalizat procesarea dialectică formală a dogmei devoționale ecleziastice a Sfintei Treimi. Acestea includ de obicei compatrioți și asociați, ... ... Wikipedia

NUMELE LUI DUMNEZEU- [ebr. , ; greacă ὄνομα τοῦ θεοῦ]. I. B. în cărțile VZ Înțelegerea Vechiului Testament a semnificației și semnificației numelui este fundamental diferită de cea modernă. folosirea numelor. În VT, numele a fost tratat nu doar ca o marcă sau nume de identificare, ci ca ... ... Enciclopedia Ortodoxă

Cărți

• Mari Capadocieni, Viktor Alymov. Romanul „Marii Capadocieni” este o continuare a romanului despre Atanasie cel Mare. Lupta lui Atanasie împotriva ereticilor arieni a fost reluată și continuată de adepții săi străluciți: Vasile...
• Părinții Capadocieni. Vasile cel Mare. Grigore Teologul. Grigory Nissky, Mikhailov P. B., Khoshev A. Yu., Dobrotsvetov P. K. Scopul principal al acestei serii este să povestească despre viața reprezentanților de seamă ai umanității care s-au dedicat slujirii înaltelor idealuri ale spiritualității creștine. Viața acestor oameni minunați a lăsat...

Prelegere susținută de episcopul sârb Athanasius (Jevtich) la Seminarul Teologic Sretenskaya la 30 octombrie 2001

Astăzi este mare bucurie - părinții capadocieni, așa cum am promis.

În primul rând, puțină geografie.

Cappadocia este o zonă de 90 km, rezultată din activitatea vulcanică. Pe el se află un munte mare Argeos - 4500 de metri, în trecut era vulcan. De la acest Argeos la un alt munte - Dak, distanța este mai mare de o sută de kilometri, aici este locul Capadociei de Nord, unde se afla orașul Arianz, scaunul episcopal al lui Grigore Teologul. Există o tradiție turcească conform căreia unii sfinți creștini vorbeau unul de pe un munte, iar celălalt de pe altul și s-au auzit amândoi. Aceasta este o legendă despre Sfinții Vasile și Grigorie. Am fost în acele locuri, sunt frumoase biserici antice și fresce săpate în acești mici munți. Majoritatea au fost distruse, dar unele au chiar fresce din perioada pre-iconoclastă. Apoi au fost închise și în timpul iconoclasmului s-au pictat doar flori... Și creștinii au trăit împreună. Care dintre voi a fost în Grecia, a văzut Meteora? Este ceva de genul asta. În general, acum există mult turism acolo, Turcia este interesată de acest lucru și chiar am slujit în aceeași biserică...

În secolul al VII-lea, invazia arabilor și apoi a selgiucizilor i-a forțat pe creștini să se ascundă în orașele subterane, am slujit chiar și la etajul opt în subteran. Ei bine, ce fel de etaj este acesta - un metru și jumătate în total, iar acolo s-a păstrat biserica în formă de cruce. În ea, slujeam pe ascuns de la turci: plăteam sus, unde alții se ocupau cu bani, țigări etc., iar pe vremea aceea slujeam la parter.

Practic, Capadocia. Locul în care s-au născut părinții noștri Vasile cel Mare și fratele său Grigorie de Nyssa și cel mai bun prieten al său Grigore Teologul și vărul lui Grigorie Amfilochie de Iconium. S-au născut în jurul anului 330, Grigorie ceva mai în vârstă – poate în 329. Vasile cel Mare s-a născut din tatăl lui Vasile și mama Emmeliei (care înseamnă: melodic). Familia a avut zece copii, unul a murit la o vârstă fragedă. Cel mai mare a fost Sf. Macrina. Această familie este foarte interesantă. Sfânta Macrina a fost un ascet și mai bun decât Sfântul. Vasily cunoștea Sfintele Scripturi și nu s-a despărțit în niciun fel de mama ei. Mama chiar a spus: „Am alungat toți copiii, dar nu am putut Makrina”. Și Macrina și-a atras apoi mama către monahism.

Tatăl lui Grigore era Grigore, iar el era dintr-un grup care-l căuta pe adevăratul Dumnezeu, s-ar putea spune chiar o sectă, ipsistarii, care erau păgâni, politeiști, dar totuși l-au găsit cumva pe Dumnezeul Prea Înalt. Și Nonna, mama Sf. Grigorie, căsătorindu-se cu el, deși era mai în vârstă decât ea, l-a pregătit pentru botezul său, care a avut loc când părinții Sinodului de la Niceea s-au întors acasă în 325 - au fost mulți episcopi la botezul său. Iar Grigorie a fost în curând hirotonit episcop și pentru multă vreme și-a stăpânit turma în Nazianzus, un oraș din vestul Capadociei. Iar Vasile, de origine, era din Neocezareea în Pont, unde curge râul Iris. Sunt ploi mari. Acum turcii numesc acest oraș Kaizara, puteți vedea chiar și temple conservate acolo, pentru că grecii au locuit acolo până în 1923. Acum este cunoscut chiar și un loc numit Vasiliada, unde a fost o mănăstire ctitorită de Sf. Vasile, unde a adunat mulți călugări la marginea orașului.

Viitorii părinți au studiat mai întâi în Neocezareea, deoarece atunci era un oraș foarte mare, apoi au mers în Cezareea palestiniană, iar Grigorie a plecat la Alexandria, iar Vasile a plecat la Atena, dar Grigore a plecat mai devreme la Alexandria și, după ce și-a terminat studiile acolo, tot apoi a mers la Atena și acolo s-au întâlnit el și Vasily. A existat o astfel de poveste. Studenții din provinciile estice - Asia Mică, Cappadocia aveau propriile lor cercuri, parcă, și aveau obiceiul de a primi noi studenți acolo cu un rang special. Asta se întâmplă și acum. Dar Grigori știa că Vasily era prea serios, a rămas devreme fără tată și era cel mai mare, deși nu prin naștere, ci ca bărbat, din familie. Și era deja numit atunci „mare”, adică cel mai bătrân. Avea patru frați și cinci surori.

Și așa, când a sosit Vasily, Grigori a spus: nu o face, altfel se va enerva și va pleca, nu-i plac astfel de glume, e mereu serios. Vasily era înalt, cu părul negru, slab și foarte bolnav - datorită faptului că trăia prea altruist. Acolo, la Atena, au studiat cu cei mai buni profesori; în total, pregătirea lor a durat vreo douăzeci de ani, de fapt, au studiat patru-cinci ani la Atena, Grigore a stat și mai mult. Au învățat tot ce se putea obține din educația de atunci, dar mergeau doar la biserică, desigur, în Atena era o biserică. Și s-au întors - mai întâi Vasili, apoi Grigorie, Grigore a fost ales acolo chiar ca profesor, pentru că vorbea atât de bine - ca și creștinul Demostene.

Am tradus șapte din discursurile lui de sărbători (45 în total) - de Crăciun, de Bobotează, de Bobotează, de Rusalii și pentru a doua duminică după Paști, o nouă duminică. Și unele locuri, părți importante, coincid în ele, și anume, când este descris cum a creat Dumnezeu lumea și omul, cum s-a întrupat Hristos, aceasta este toată teologia aici. Și le-am tradus împreună cu comentariile Sf. Maximus la locuri dificile în ceea ce privește teologia și un cuvânt a fost adăugat Macabeilor.

Când s-a întors, Vasily s-a întâlnit cu sora sa, iar fratele său Grigore de Nyssa scrie despre aceasta că sora lui este Sf. Macrina a ținut o prelegere despre Sfintele Scripturi. Așa a fost atunci: Scriptura a fost studiată mai târziu, după toate. Când treceți totul la școală, atunci puteți trece deja la Scriptură și teologie. După ce a locuit o vreme acasă, Vasile a plecat doi ani din Capadocia în Siria, Palestina și Egipt. Acest lucru este foarte ușor de făcut din Cappadocia: trebuie doar să traversezi Cilicia, între Tavros și Antitavros există un pas, iar prin ea trec toate drumurile dinspre est și est. Arabii au invadat ulterior prin ea.

Și Sf. Vasile a mers la Tars, apoi a vizitat Antiohia, apoi Siria, Palestina și Egiptul, unde a studiat monahismul timp de doi ani. Și a adunat experiență duhovnicească de la toate mănăstirile pe care le-a văzut, ca o albină adună miere, apoi și-a scris regulile monahale. Este posibil ca în același timp să-l fi întâlnit pe Sf. Atanasie (Sf. Grigorie, când a studiat în Alexandria, se pare că l-a întâlnit și el, pentru că sunt câteva detalii în cuvântul său laudativ către Atanasie care dau motive să presupunem că Sfântul Grigorie l-a văzut personal, l-a iubit foarte mult). Și s-a dus la asceză pe râul Iris, în nordul Pontului, a venit și Grigorie, dar Biserica era atunci în nevoie, iar în 360 Dianius, Episcopul Cezareei, l-a făcut pe Vasile diacon. Vasile avea un mare interes pentru teologie, iar la vremea aceea existau multe Sinoade în est.

Și așa, voi face o introducere. Bunul tău cercetător A. Spassky are o carte excelentă scrisă înainte de revoluție: „Istoria disputelor teologice din secolul al IV-lea”, o carte explicativă. Bolotov chiar mai devreme în excelenta sa „Istorie”, iar Spassky mai târziu și mai profund, aruncă lumină asupra esenței evenimentelor care au loc atunci. Kartashev în povestea sa pur și simplu repetă Bolotov și uneori chiar îl strica. Nu știu cine vă învață istoria Bisericii, dar dacă îl urmează pe Bolotov, și nu numai pe el, ci documentele epocii, atunci acesta este cel mai important lucru. Ce s-a întâmplat? Poate ți se pare ciudat, dar trebuie să înveți istoria așa cum a fost.

A avut loc Sinodul I Ecumenic. Părinții au fost de acord împotriva lui Arie, care era foarte viclean, iar episcopii care au studiat cu el și sub influența filozofiei aristotelice au spus că Fiul lui Dumnezeu, mai simplu, a fost fie „născut”, fie „creat”, dar totuși. „era vremea când El nu era”. El a bifat chiar și cuvântul: „timp”, dar pur și simplu: „a fost când El nu era”. Așa a devenit. El este lucrarea lui Dumnezeu („Dumnezeu a produs”), al doilea Dumnezeu. Și El nu este din esența lui Dumnezeu, pentru că nu se poate spune nimic despre esența lui Dumnezeu. Iar noii arieni - Eunomius și Aetius, chiar au spus că putem cunoaște esența lui Dumnezeu, este nenăscut (agenesia). Aceasta este ceea ce spunem despre Tatăl, că El este nenăscut ca Persoană. Și Fiul se naște, ceea ce înseamnă că Fiul este diferit, complet diferit (anomyos). Era erezia anomeenilor – chiar mai stricti arieni decât Arius însuși. Însă părinții de la Sinodul de la Niceea au fost nevoiți să introducă pur și simplu în Crez: născut, necreat... „Necreat” – un cuvânt specific împotriva lui Arie. Dar nu este suficient să spunem: necreat, consubstanțial cu Tatăl (homusion la Patri). Acest cuvânt „consubstanțial” a stârnit mari controverse. Și de ce? Era pericol în cuvântul „consubstanțial”. Florensky în lucrarea sa „The Pillar and Ground of Truth” spunea că sunt „de aceeași natură” – dar probabil că nu cunoștea bine istoria. „Consubstanțial” a fost o expresie condamnată de Biserică în 268 în cazul lui Pavel de Samosata, ereticul monarhic, Sabellius fusese condamnat anterior, dar se afla la Roma și Sabellius nu a practicat la fel de subtil precum a făcut Pavel de Samosata în Antiohia.

Ce este omousios - „consubstanțial”? Aici este un nor. Iese ploaie și zăpadă. Și sunt identice între ele. Una este ploaia - Tatăl, iar celălalt este Fiul, iar acum sunt consubstanțiale unul cu celălalt, ceea ce înseamnă că nu există Treime, ci există o singură ființă și ceea ce se manifestă din ea. În Sabellius, Dumnezeu se manifestă ca moduri – în Vechiul Testament ca Tată, în Noul – ca Fiu, iar apoi – ca Duh; acesta este monarhianism modalist, unitarism, antitrinitarism, ceea ce înseamnă că nu există Trinitate, dar există manifestări ale unei singure Zeități. Ne întoarcem și mai rău decât la iudaism. Și Paul de Samosatsky a început să vorbească mai departe. Sabellius a avut energiile ca acțiuni, în timp ce acesta le-a avut ca moduri. Iar Sabellius a folosit cuvântul prosopon, „față” în latină, așa că nu a fost suficient să spunem că Trei Persoane, așa cum spunem acum: Trei Persoane ale Sfintei Treimi, aceasta nu era de ajuns, această expresie din teatru când un actor ia pe un fel de mască, prosopon este „mască”, în latină persona. Adică un rol nu este o ființă personală. Iar Pavel din Samosata era foarte viclean; de la 262 la 268 au fost mai multe Sinoade, nu au avut timp să-l prindă, era foarte învăţat şi foarte viclean, până când în cele din urmă l-au osândit, şi au condamnat cuvântul „consubstanţial” în acest sens: că Tatăl şi Fiul. sunt consubstanțiale, adică provin dintr-o singură ființă, dar nu sunt Treime. Nu a existat niciodată o problemă legată de înțelegerea Duhului Sfânt. Origen a luptat împotriva acestui lucru, în această privință Origen nu este un arian și nu un precursor al arianismului, v-am spus că Bolotov arată bine acest lucru în marea sa opera, are alte slăbiciuni, dar a fost împotriva antitrinitariștilor, împotriva monarhiștilor. , iar el a subliniat trei ipostaze . Adevărat, pentru a evita pericolul triteismului, pentru a nu reveni la politeism, Origen spune că Fiul este subordonat Tatălui, iar Duhul atât Tatălui, cât și Fiului, adică subordonarea. Dar aceasta nu este degradare, ca în cazul lui Arius, ci pur și simplu subordonare, subordonare, iar aceasta a fost folosită mai târziu de către arieni și doukhobor.

În general, după Sinodul de la Niceea, toți, cu excepția lui Arie și încă doi episcopi, arieni stricti, au abandonat această doctrină falsă și s-au întors la Ortodoxie, semnând mărturisirea de credință de la Niceea, și chiar și Arie s-a întors, după cum știți, în 336, a trebuit să întoarcere la Alexandria, iar St. Atanasie nu a vrut să-l accepte în niciun fel, iar Alexandru de Constantinopol a trebuit să-l accepte, s-a rugat lui Dumnezeu – iar lui Arie i s-a rupt stomacul, se pare că avea catar sau cancer sau lăcomie, de când mergea la toaletă. , totul s-a revărsat din el cu sânge și a rămas acolo. Așa că Dumnezeu a făcut ca Arie să moară și nu l-a primit.

Arienii au devenit atunci, parcă, toți ortodocși și, atâta timp cât Constantin era în viață, nu au putut face nimic împotriva unei mărturisiri de credință semnate. Dar au început intrigi împotriva episcopilor și, din păcate, printre Niceeni au apărut astfel de cărturari precum Marcellus din Ancyra, care au început să scrie pe Asterius Sofistul, un savant arian care a continuat să apere arianismul după Arie. Apoi în Răsărit, împotriva lui și împotriva lui Atanasie, pe care arienii l-au amintit la Sinod ca pe un diacon în discuțiile din marginea Sinodului (de fapt, la Sinod diaconii nu aveau voie să discute prea multe, nici măcar la al șaptelea, iar în 328, când avea 30 de ani, a fost ales episcop al Alexandriei), a început persecuția. Arienii l-au considerat periculos și l-au persecutat, dar niciodată pentru credința lui, ci sub diverse pretexte exagerate. De cinci ori, după cum știți, Atanasie a fost expulzat din eparhia sa. Și a început să scrie, în apărarea sa, despre mărturisirea lui de la Niceea.

Atanasie este chiar nevoit să se ridice împotriva unor niceeni precum Markell din Ancyra și Apolinar din Laodiceea - un mare teolog, sută la sută Niceen. Când Apolinar a început să-L apere pe Hristos împotriva lui Arie, a început să spună că El era atât de „întruchipat” încât nu mai exista o minte și un suflet uman, și chiar rațiune, ci doar un suflet vegetativ, un suflet în mișcare care anima trupul. Și iată ce este important – vă spun tinerilor – când cineva ocupă prea mult dintr-o anumită funcție, fără să înțeleagă, fără să înțeleagă, s-ar putea să iasă din afaceri. Apollinaris și Markell s-au ținut de Niceea și, în cele din urmă, s-a dovedit că au predat Niceea. Și răsăritenii, care erau împotriva Niceei, i-au ridicat pe așa mari ca Vasile, Grigorie și alți părinți - de fapt au apărat Niceea și s-a dovedit că la Sinodul al II-lea Ecumenic a triumfat adevărata, adevărata credință de la Niceea, dar în explicație și interpretare. a Capadocienilor .

„Consubstanțial” a fost acceptat, dar a fost acceptat în așa fel încât a fost ușor de spus mai târziu că Tatăl și Fiul sunt consubstanțiali, în timp ce Vasile și Grigorie au insistat că Tatăl și Fiul sunt ființe ipostatice speciale. Latina nu putea transmite conținutul care este în greacă, iar în Occident s-a dovedit că „esența” se numea substantia (încă nu exista cuvântul essentia), iar „ipostas” atunci când era tradus în latină s-a dovedit a fi, de asemenea, substantia. Și s-a dovedit că Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt au o singură substanță și sunt o singură ipostază. Era monarhianism pur. În plus, și am scris despre asta, iar Filioque își are rădăcinile în acest esențialism de durată. Capadocieni: Vasile, Grigore - au subliniat personalitatea, existența personală a Tatălui, a Fiului și a Duhului. Pentru Vasile, numele „Tatăl, Fiul și Duhul” este mai important decât orice alte nume. „Noi am fost botezați”, spune el, „în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt”. Acesta este primul. Aceasta înseamnă că pentru tradiția răsăriteană, în primul rând, „Tatăl, Fiul și Duhul” a fost semnificativ, iar apoi știm deja că El este un singur Dumnezeu, pentru că Tatăl este unul, Care a născut pe Fiul și din El – cel Spirit Sfant.

Acesta este Chiril al Ierusalimului, care, din cauza tinereții sale, nu a fost la Sinodul de la Niceea, a devenit episcop abia în 348, adică douăzeci de ani mai târziu, dar nu veți găsi niciodată cuvântul „consubstanțial” în lucrările sale. Dar era complet ortodox. Aceasta înseamnă că este posibil să mărturisești credința fără „consubstanțialitate”, dar în sensul de consubstanțialitate. Iar cuvântul „omiusios” a apărut în loc de „omousios”: între „omo” și „usios” se află o singură iotă de semnătură. „Omousisos” înseamnă „degustare”, la propriu, în slavonă. Aceasta înseamnă că Tatăl și Fiul au împreună una și aceeași esență. Iar „omiusios” înseamnă că existența lor este „asemănătoare”. Și astfel părinții au ales cuvinte noi: „Fiul este icoana de nedeslușit a Tatălui, chipul Tatălui”. „Asemănător” și „asemănător în esență” înseamnă că Fiul nu este în niciun fel diferit de Tatăl în raport cu esența, dar El este special, ca o Persoană, ca o ipostas. Aceasta înseamnă că teologia trinitara a fost dezvoltată, începând cu Vasile și Grigorie, pentru a sublinia cele trei ipostaze, iar Vasile a dat o formulă atât de scurtă: „Credința noastră este că cele trei ipostaze sunt o singură natură”. Vasily iubea mai mult cuvântul „natura” (fisis), dar s-ar putea spune trei ipostaze – o singură esență. Dar cuvântul „esență” încă de pe vremea lui Origen a fost perceput ca un cuvânt mai degrabă filozofic - este ceva abstract, iar cuvântul „natură” este mai specific: „phisis” în greacă, la fel ca „natura” în slavonă, este un popor. cuvânt. Natura este să nască, amabil. Slavii aveau chiar și o zeitate - Rod. Natura se află la rădăcina a ceea ce se naște.

Aceasta înseamnă că Tatăl, așa cum spunea Grigorie, are o „fire roditoare”, nu este Dumnezeu steril, El naște pe Fiul și produce Duhul. Acesta nu este „monoteismul steril” al lui Israel, ci acesta este Dumnezeu-părintele Viu. Desigur, în Dumnezeu nu există nici un proces, nici o naștere, în sensul în care a gândit Arie: dacă există o naștere, atunci aceasta este un proces, o mișcare, ceea ce înseamnă o trecere de la o stare pre-eternă. Dar nu - așa cum a învățat Atanasie, natura lui Dumnezeu este că în veșnicie este așa: Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, Dumnezeu, Ei au o singură fire și așa este întotdeauna. Se poate spune chiar că aceasta este mai degrabă o relație intra-divine, când spunem: „Tată, Fiu și Duh Sfânt”, aceasta nu este ca Toma de Aquino, unde Dumnezeirea este un fel de integritate, plinătate, în care există trei puncte, ca într-un atom, un asemenea esențialism, dominantul esenței lui Dumnezeu (aceasta a predominat în teologia latină, și de atunci până și ei au subliniat: „unu, unu, unu, unul” – și au uitat că, așa cum spunea Vasile). , „avem un singur Dumnezeu pentru că Tatăl are unul în veșnicie, ceea ce este El – Dumnezeirea Sa, iar El, prin nașterea Fiului, Îi dă aceeași esență, și de asemenea Duhul Sfânt, și Ei sunt Trei”) .

Ceea ce a subliniat Lossky în „Teologia mistică” a ieșit în prim-plan: în Orient, aspectul personal al Treimii, trinitatea, domină. După cum scrie Vasile: „Există un singur Dumnezeu, pentru că El este Tatăl”. Aceasta înseamnă că unitatea Dumnezeirii este în primul rând printre Părinți, iar apoi, în al doilea grad (deși aceasta este o expresie proastă, inexactă), putem spune că Ei au o singură esență, în timp ce în Occidentul latin nu există - o singură Dumnezeire, iar apoi este Tatăl, Fiul și Duhul, așa cum ar fi, este secundar. Și astfel Filioque spune că Duhul se naște din esența Tatălui și a Fiului: întrucât esența domină, El purcede în esență din Tatăl și Fiul. Dar atunci apare întrebarea: ce - nu este esența Spiritului? Atunci, ce procedează El, însuși, de la Sine? Acesta este rezultatul unei credințe inepuizabile, nereinterpretate; ei au aderat orbește la consubstanțialitatea niceană.

În 1986, am avut o întâlnire cu teologi croați și sloveni, iar un teolog bun, Shagibunic din Croația, a acționat ca consultant, și ne-am despărțit, el spune: „Nu, nu, începem de la o singură Zeitate și apoi venim. Treimii", iar eu spun: "Dar noi nu. Mărturisim: Tatăl, Fiul şi Sfântul Duh, şi apoi afirmăm că Ei sunt una". Acesta este același caz când Hristos spune în Noul Testament: Eu și Tatăl suntem una(Ioan 10:30). Și în general, o abordare personală, ipostatică. Vasile l-a dezvoltat și Atanasie chiar și-a recunoscut dușmanii, în locul lui Marcellus din Ancyra, răsăritenii l-au ales pe Vasile din Ancyra, un medic, de la care a supraviețuit o singură lucrare - „Despre feciorie”, era un foarte bun ascet și era conducător al Orientului, „omiusienii”, și cum a fost alături de el diaconul Vasile la Sinodul din 362, când, din păcate, linia omienilor, „asemănători”, cei care erau conduși de Constanțiu, fiul țarului Constantin, care tocmai a vrut să echilibreze - că există niceeni extremi, că există arieni extremi, a câștigat, este mai bine să găsiți un compromis, ca întotdeauna, autoritățile vor să nu cadă în „extreme”, dar este mai bine să alegeți mijlocul, și i-a ales pe acești omieni. Dar printre omieni au fost cei care au gândit în mod ortodox și au fost cei care au crezut într-un mod complet arian, pur și simplu nu au vorbit despre asta. Așa că mișcarea Omiană a câștigat, și nu numai în Răsărit în 362, ci după Romanius și la Sinodul din Seleucia, unde Atanasie se afla pe ascuns, a ascultat și a văzut că există ortodocși și a mărturisit că fratele Vasile din Ancyra, pe care l-a vizitat ca un tânăr diacon, Vasile al Capadociei, că este ortodox, mărturisește la fel ca și noi, doar cu alte cuvinte. A fost mare lucru pentru Athanasius, Gregory vorbește despre asta.

Cu doi ani mai devreme, Atanasie a convocat un Sinod pe vremea lui Iulian Apostatul, când a permis temporar libertatea și a permis tuturor episcopilor să se întoarcă, dar vicleni: astfel încât episcopii care au fost alungați și episcopii numiți în locul lor s-au certat între ei și Biserica s-a slăbit, pentru ca mai târziu să fie ușor de impus păgânismul. Așa a făcut: a permis tuturor să se întoarcă, cu excepția lui Atanasie. Iar Iulian a colaborat și a corespondat cu Aetius, noul conducător al arienilor, care mai târziu a murit, iar munca sa a fost continuată de studentul Eunomius. Este foarte interesant că ereticii s-au înțeles întotdeauna bine și se înțeleg bine cu păgânii. De exemplu, gnosticii, dintre care nimeni nu a fost rănit. Și toți comuniștii actuali, ateii, occidentalii și așa mai departe, spun că Biserica i-a persecutat pe eretici... Nu, ei au persecutat Biserica, iar Biserica însăși i-a exclus doar pe eretici: vă rog, dacă nu vreți să vă alăturați. noi, stricați credința și faceți de rușine oamenii, apoi fă-ți treaba. , pleacă. Și asta înseamnă o excepție. Gata cu persecuția. Mai târziu, statul a început uneori să-i persecute pe eretici, dar statul i-a persecutat pe ortodocși mult mai mult: Atanasie a fost alungat fără motiv, de exemplu, pur și simplu l-a văzut pe Sf. Constantin, că din cauza lui au fost certuri mari și a hotărât că ceva nu e bine acolo, n-a vrut să umfle această chestiune, ci a zis că nu trebuie să pună un nou episcop în locul lui Atanasie, iar când Constanțiu a spus: întoarce-te. toți, iar Atanasie, s-a întors în 339.

În 337, cuviosul rege Constantin a murit, iar fiul său Constanțiu i-a susținut pe arieni și a convocat un Consiliu în 362 pentru a aproba această erezie. Vasile de Ancyra nu a fost de acord și a fost alungat, acest conducător al Răsăritului, dar restul au fost semnați, nu sub violență, de Episcopul lui Vasile cel Mare, Deanius al Cezareei, și tatăl lui Grigore Teologul, Grigore cel Bătrân. Mare tristețe a fost pentru Vasile și Grigorie, s-au întors din deșertul lor și acolo chiar, după cum spune Vasile, Deanius s-a pocăit, iar Grigorie l-a făcut să se pocăiască pe tatăl său, dar, în general, Constanțiu a mers în Occident și a făcut la Catedrala din Milano 364-365 de ani. astfel că toți episcopii occidentali au semnat, cu excepția unora: Ilary din Pictavia, Lucifer din Calabria, Eusebiu din Verchel (lângă Torino, în Italia) - nu au semnat. Semnat, dragii mei, și Papa Liberius. Sfântul Ilarie a scris de trei ori: „Anatema ție, Liberie!” Deci Părintele Apusean l-a anatemat pe papa. Dacă papa este infailibil, cum a semnat crezul arian?

Un nou exil al lui Atanasie a fost legat de acest Sinod. Iar lui Atanasie i-a părut foarte rău că bătrânul Osea din Kordub a semnat mărturisirea, aceasta, ca să spunem așa, personalitatea mitologică a luptei de la Niceea, a fost la Sinodul de la Niceea, apoi, în 343, la Sardica, dar bătrânul, poate derutat, fără să-și dea seama, a semnat mărturisirea de credință semi-ariană, iar Liberius a semnat și condamnarea lui Atanasie. Și marele suflet al micuțului Atanasie a spus: „Liberius, desigur, a căzut”. Dar l-a iertat - Atanasie, un suflet mare, și-a dat seama că era sub presiune.

Iar răsăritenii s-au adunat la Sirnum (aceasta este în Serbia lângă Belgrad la 100-120 de kilometri spre vest în direcția Zagreb) și s-au asigurat că dreptul de mărturisire de credință revine. Și datorită acestui fapt, în Răsărit, Vasile și-a înlocuit episcopul Deanias în 370, care s-a pocăit și a murit. Vasily era atunci foarte tânăr, doar 32 de ani, și avea nevoie de 40 de ani pentru un episcop, dar a fost ales, pentru că cum să nu se aleagă un astfel de om? Eusebiu a fost ales – ei bine, și Eusebiu a trăit până în 370, iar când în toamnă au ales moștenitorul lui Eusebiu, majoritatea episcopilor nu l-au dorit pe Vasile, și doar cu un vot al bătrânului Grigore Sr. l-au ales pe el. Iată o astfel de poveste. Deci nu vă temeți dacă istoria Bisericii este tulbure, sunteți tineri, dar dacă credeți că Duhul Sfânt conduce Biserica, atunci veți fi liniștiți.

Și când Vasile a fost ales episcop, pe vremea împăratului Valens, a început persecuția ortodocșilor, care erau deja cu Meletios în 362, și când Atanasie a recunoscut pe răsăriteni că sunt ortodocși, desigur, și mulți dintre ei deja începuseră. pentru a recunoaște atât „homousios”, cât și mărturisirea de la Niceea, atunci mărturisirea corectă fusese deja restaurată, iar în Occident s-a dovedit că toți episcopii, cu excepția acestor trei sau patru exilați, au semnat mărturisirea de credință ariană. A fost o cădere, pentru că episcopii vicleni, foarte vicleni din Răsărit, ai noștri, Ursachios din Belgrad și Valens din Murcie Zosek și Sirmiumnian Germinius (din Mitrovica), prieteni cu regele, s-au asigurat că semnează imediat Arianul. Ei au spus: nu poți mărturisi credința fără acest cuvânt „homousios”, care nu se găsește în Sfânta Scriptură? Mai dă-mi un cuvânt atunci. Și s-a întâmplat că toți cei 400 de episcopi au semnat la Sinodul de la Rimina (Italia de Nord) în 358. Ulterior, cei mai mulți dintre ei s-au pocăit și s-au întors la Ortodoxie.

Și în Orient, a început o reacție sensibilă la faptul că arianismul și același sabellianism, monarhianismul au câștigat, iar Atanasie nu mai era judecat în Orient. Dar mai devreme l-au osândit din cauza altor fapte, de parcă ar fi tăiat mâna vreunui preot și ar fi făcut magie cu ea, iar Atanasie l-a adus cu el pe acest preot Arsenie la Catedrală când era un proces. Sfântul l-a îmbrăcat pe Arsenie într-o haină mare, ca să nu i se vadă mâinile, și i-a întrebat pe acuzatori: „Ce mână l-am tăiat?”. Ei spun „stânga”. El: „ridica stânga”, iar Arsenii arată toată mâna stângă. Ei spun: „atunci cel drept”, el îl ridică pe cel drept, iar Atanasie spune: „nu căuta a treia, omul nu are o a treia mână”. Și după aceea nu a fost judecat.

În a șasea zi a Conciliului de la Alexandria din 362, la care au fost mărturisitori occidentali și reprezentanți ai Răsăritului din Meletie și alții, Atanasie a recunoscut mărturisirea lor a trei Ipostasuri în sensul a trei Persoane - Tatăl și Fiul și Sfântul Spirit, ca ortodox. Astfel s-a ajuns treptat la Sinodul II Ecumenic, care a dat în cele din urmă victoria Sinodului de la Niceea. La cel de-al doilea Sinod a triumfat Sinodul de la Niceea. Acolo părinții, după cum vă amintiți, spuneau: „născuți din Tatăl”, adică din esența Tatălui. La a doua au spus același lucru, dar mai clar. Au omis „consubstanțialul” și au adăugat că Fiul are o Împărăție: „Împărăția Lui nu va avea sfârșit”. În timpul Niceei, unii au învățat că Fiul a ieșit din esența Tatălui, a devenit Iisus Hristos, și-a desăvârșit lucrarea și s-a întors la Tatăl, a predat Împărăția, a intrat în esența Tatălui – și nimic mai mult. Aceasta este blasfemie, acesta este sabellianism. Înseamnă dominație asupra feței. El a înțeles greșit Corinteni 1, care spune cu adevărat că Isus Hristos va face totul și va preda împărăția Tatălui. Dar El va preda Împărăția ca Mântuitor, ca Dumnezeu-omul, dar El domnește întotdeauna ca Fiu. El a desăvârșit lucrarea dumnezeiesc-umană și, așa cum îi spune Tatălui Dumnezeu-omul: Îți încredințez totul, dar rămân în co-domnie cu Tatăl. Așadar, mulțumită părinților, în primul rând lui Vasile, care a fost în scaun doar mai puțin de nouă ani, de la 370 la 379, și de asemenea lui Grigorie, care și-a continuat munca, adevărul a triumfat.

Pentru a-l slăbi pe Vasile, împăratul Valens a împărțit metropola Cezareei, înființând noi scaune - el era dușmanul lui Vasile. Chiar și unchiul Vasil era împotriva lui, iar ceilalți episcopi erau împotriva lui când tânărul Vasil s-a ridicat pentru a deveni episcop. Episcopii minori, așa-zișii corepiscopi, erau împotriva lui. Iar Vasili, când a ajuns mitropolit, nu a prigonit pe nimeni. A creat multe episcopii noi, episcopii noi, iar într-una dintre ele - un loc mic Sasina, l-a numit pe Grigorie, era deja preot și și-a ajutat tatăl. Dar Grigori s-a supărat și nu s-a dus, zicând: ce este acolo Sasina? E un loc unde se odihnesc caii, câinii se bat pentru oase, nu mă duc. Și nu a mers. Chiar și când a devenit preot de Bobotează în 360, a fugit după sfințire, a trăit acasă ca ascet și i-a fost frică de preoție. Și apoi s-a întors la Paști și a cerut iertare și a scris în același timp o excelentă apologie pentru preoție, iar înainte de Hrisostom să expună doctrina preoției. Și de asemenea, ajuns episcop, nu s-a dus, ci l-a ajutat pe tatăl său mai mare și a făcut multe.

Dar Vasile, pe moarte, i-a spus lui Meletios arhiepiscopului Antiohiei, pe care îl iubea foarte mult: trebuie să mergi la Constantinopol, Arianul Demophilus este acolo, arianismul domină în capitală, trimite-l pe Grigorie acolo. Și așa, Grigorie a mers acolo la începutul anului 379 și cu doi ani înainte de începerea celui de-al doilea Sinod Ecumenic din 381, Sf. Grigore a făcut un miracol. În bisericuța Anastasiei, care era fiica sau nepotul Amfilohiei și care a fost dată în dar, Grigorie a slujit acolo și a rostit acolo frumoasele sale cuvinte teologice. A reînnoit Ortodoxia, a returnat Treimea în oraș. Aceasta este dovada că un ascet, chiar un mistic, deși acest cuvânt este inexact, dar, în general, un mare ascet și isihast, fiind bolnav, poate deveni o figură atât de activă. Și a venit la el din Alexandria, unde după Atanasie era Petru și apoi Timotei, și nu l-au recunoscut pe Meletie în Antiohia, ci l-au recunoscut pe Păun. Și a existat o despărțire. Meletie a avut o majoritate, Meletie a fost persecutat, nu a fost recunoscut in Occident, si chiar atunci Apolinaris a facut un al treilea episcop, arienii au incercat sa-l puna pe al lor, Zoilus. Antiohia era un oraș mare, peste 200 de mii locuiau în el în secolul al IV-lea. Și de când Grigore a plecat la Constantinopol, nu a vrut să-l recunoască pe Grigorie, și a trimis un astfel de ascet din Alexandria, iar Maxim Cynicus, un filosof care a apărat Ortodoxia în Alexandria, a venit la Grigorie și s-a făcut prieten cu el, Grigorie l-a botezat, a hirotonit un preot... Și atunci la un moment dat a plecat și a fost făcut episcop de Episcopul Alexandriei și trimis să ia turma ortodoxă și biserica de la Grigorie, pe vremea când Grigore zăcea bolnav în pat. Dar apoi oamenii s-au ridicat, i-au alungat, apoi a fost o mare emoție...

Dar când a sosit domnitorul Teodosie și a studiat chestiunea, a văzut că sunt ortodocși. Da, nu se putea altfel, pentru că viața Bisericii este biruită prin Duhul Sfânt. Această victorie poate fi amânată doar de voința autorităților. Dar, slavă Domnului, Teodosie a fost evlavios: l-a recunoscut pe Grigorie, l-a recunoscut pe Meletie și l-a scos pe Anastasie din bisericuța spre Biserica Sfinților Apostoli (biserica catedrală din Constantinopol la acea vreme), l-a alungat pe Demofil din zidurile orașului. iar Grigorie a devenit episcop de Constantinopol. Și a recunoscut și Meletia. Și a mai convocat un Sinod la Constantinopol, care la început nu a fost conceput ca unul ecumenic, dar au venit din Balcani episcopii macedoneni și Lyra și a invitat episcopi alexandrini și egipteni, dar au întârziat puțin. Occidentalii nu au fost invitați. Dar acest Sinod a devenit ecumenic în virtutea dreptei sale mărturisiri.

Meletios a murit în timpul Conciliului. Și apoi Gregory a devenit președinte. Ei au spus: trebuie să alegem un nou episcop pentru Antiohia. Iar Grigorie s-a oferit să-l recunoască pe acest Păun pentru a vindeca schisma, iar răsăritenii l-au certat pentru această poziţie: oare acesta, care era împotriva lui Meletie, să fie acum răsplătit ca să fie moştenitorul lui Meletie? Nu! Și părinții aveau dreptate. Grigorie a vrut într-un mod bun, să recunoaștem, spun ei, acest Păun pentru a vindeca despicarea, era deja bătrân, nu avea să trăiască mult (într-adevăr, a murit trei ani mai târziu), dar părinții nu au fost de acord și au ales Nectarie, care era orașul primar, chiar nebotezat, dar era creștin. La fel ca câțiva ani mai târziu, la Mediolanum, în locul lui Auxentius Arianul, l-au ales pe primarul orașului, și el încă nebotezat, Ambrozie.

Dar Grigorie voia pace în Biserică, era om de lume, chiar are câteva cuvinte despre lume. Între timp au venit episcopii Alexandriei și au început să-l mustre: nu ești episcop canonic de Constantinopol. Și Grigore a rostit o predică atât de abuzivă: Adio, oraș, adio, Anastasia, îți las intrigile tale, îți las tronurile... Până la urmă, a suferit mult, arienii l-au bătut, au încercat chiar să-l omoare. Și a părăsit Catedrala. Și a ajutat în eparhia sa din Nazianz, astfel încât în ​​locul lui s-a ales un episcop. Și s-a dus la izvoarele din adâncurile Asiei Mici, unde Armenia, Isauria, este izvorul sfântului mucenic Thekla în acele părți, și este o mănăstire unde Sf. Grigore a fost tratat și a trăit acolo până în 390, iar acolo și-a scris poeziile și cântecele.

În ceea ce privește contribuțiile Sf. Grigore de Nyssa, el este mai puțin semnificativ, deși a scris mai mult decât cei doi la un loc. Dar teologia noastră a Treimii este teologia lui Vasile și Grigorie. Nu au pretins niciodată nimic nou - așa cum spunea Vasile, „doar ceea ce am primit de la bunica mea Macrina”, care a fost elevă a lui St. Grigore din Neocezareea, un discipol al lui Origen. Când a venit în Neocezareea în anul 260, în acel mare oraș erau doar 17 creștini, iar când a murit, tot orașul și toată eparhia erau creștini și doar 17 au rămas nebotezați. A primit de la St. Ioan Teologul prin revelație Simbolul Credinței în Treime: Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Și Vasily spunea mereu: am studiat cu bunica Makrina, iar ea a studiat cu Grigory. Nu a existat o nouă credință.

S-ar putea spune, desigur, că „consubstanțialul” nicean este o inovație, dar a vrut să-i sublinieze lui Arie că Fiul are aceeași esență ca și Tatăl. Și Grigore de Nazianz a dezvoltat în continuare teologia Treimii, de când au apărut Doukhobors, iar Atanasie a început să lupte împotriva lor. Dar Simbolul Niceean spunea: „și în Duhul Sfânt” – asta e tot, punct. Și atunci Părinții celui de-al doilea Sinod au continuat: „Domnul dătător de viață...”, dar nu au pus „consubstanțialul” a doua oară, deja era de ajuns că El a fost numit Domnul, Care purcede de la Tatăl, Cine împreună cu Tatăl și cu Fiul s-a închinat și s-a slăvit - aceasta este din eseurile lui Vasile despre Duhul Sfânt. „Omotimos” („singur onorat”) a înlocuit aici „homousios”.

Până atunci, formula „Slavă Tatălui prin Fiul în Duhul Sfânt” era mai des întâlnită - aici se reflectă ordinea economică, Dumnezeu se descoperă prin Fiul în Duh și se obține, parcă, puțină gradare. . Iar Vasily s-a concentrat mai mult pe formula care a existat înaintea lui, nu el a introdus-o: „Slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh”. „Cine este închinat și slăvit împreună cu Tatăl și cu Fiul” – acești trei „s”, syn în greacă, ferm legat de faptul că Îl slăvim ca Dumnezeu. Iar Grigorie spune atunci: dacă Duhul nu este Dumnezeu, atunci lăsați-L să plece și să devină Însuși Dumnezeu și apoi fă-mă dumnezeu. El a avut atâta îndrăzneală în a mărturisi pe Duhul Sfânt.

În plus, Părinții Capadocieni au stabilit o bună organizare a vieții bisericești, monahism și sărbători. După cum spune un istoric, Valens urma să-l alunge pe Vasil și a încercat să o facă. Împăratul avea dreptul să vină la Sfintele Porți și să-și pună pe tron ​​darul: crucea, Evanghelia, pâinea etc. Și așa a încercat: dacă Vasily nu acceptă darul său din cauza faptului că împăratul nu este în întregime ortodox, atunci îl dă afară. Iar când s-a dus la biserică, a văzut o masă uriașă de oameni: când Vasile spune să fie botezat, atunci tot poporul este botezat, când Vasile se înclină, toată lumea se înclină, iar împăratul s-a speriat, pur și simplu s-a dus, a părăsit dar și plecat, a fost o minune a lui Dumnezeu.

Rămâne și Liturghia lui Vasile cel Mare. Copții spun că au textul Liturghiei lui Grigorie, dar aceasta este o revizuire ulterioară, cu adăugiri monofizite. Dar Liturghia a rămas de la Vasile, și acolo se vede că rugăciunile au fost alcătuite după inspirația Duhului Sfânt.

Aceștia au fost părinți profund liturgici, organizatori bisericești, organizatori ai monahismului, predicatori, interpreti ai Sfintei Scripturi și mari teologi și ierarhi. Atunci părinţii le-au adăugat pe Ioan Gură de Aur, pentru că, până la urmă, Grigore de Nyssa nu avea o asemenea semnificaţie ca Hrisostom. În centrul lor se află Preasfânta Treime, în centru este Hristos, în centru este Duhul Sfânt, în centru este Biserica și viața și liturghia creștină. Și cu toate acestea, acești luptători pentru Ortodoxie au fost personal oameni foarte smeriți, profund bisericești, gata să ierte, să iubească dușmanii și să lupte pentru curăția credinței. În general, Doamne ferește să ne urmăm puțin pe părinții noștri.

(25 voturi: 4,5 din 5)

Ipostază- (din grecescul ὑπόστασις (ipostas) ipostasis) - 1) termen teologic care desemnează o anumită persoană, individ, obiect în care se realizează mod real și concret; 2) bază, implementare ().

Conceptul de „ipostas” în limbajul de zi cu zi însemna pur și simplu existență. Intrând în filozofie, a început să capete sensul de ființă individuală. Sensul acestui concept a fost transformat de teologia ortodoxă a Marilor Capadocieni: Sf. , Sf. si Sf. .

În primul rând, Marii Capadocieni au delimitat consecvent sensul conceptelor „esență” (natura, esență) și „ipostas”. În urma înțelegerii lor, diferența dintre esență și ipostază este diferența dintre general și particular (privat).
„În Sfânta Treime, există ceva general și altul particular: generalul este atribuit esenței, iar ipostasul înseamnă particularitatea fiecărei Persoane”, învață Sf. Vasile cel Mare. „În primul rând”, spune St. Grigore Teologul, - înseamnă natura Divinității, iar aceasta din urmă - proprietățile personale ale celor Trei. Sfântul Grigorie de Nyssa a explicat că cele trei Ipostasuri se referă la ceea ce este diferit în Dumnezeu, dar este numele unei esențe unice și care nu se distinge.

După ce au identificat Persoana și Ipostasul, Marii Capadocieni au introdus un nou concept - „personalitate”, pe care lumea păgână nu-l cunoștea. După gândirea lor, o persoană nu face parte din esență sau natură, nu se reduce la ființă naturală, nu este concepută în categorii naturale.

Persoane divine, potrivit elevului marilor Capadocieni, Sf. , este un mod de a fi de natură Divină. Aceasta înseamnă că singurul Dumnezeu al creștinismului nu este esența impersonală a speculațiilor filozofice, nu este o abstracție lipsită de o relație personală vie cu omul. El are o existență Personală (ipostatică) concretă, natura Lui există personal, este o ființă personală vie. În același timp, existența personală a Dumnezeului care a creat lumea depășește mintea umană. Mintea omenească este creată, iar Dumnezeul care a creat-o depășește infinit natura creată, revelându-se omului în unitatea de neînțeles a Persoanelor Divine nedespărțite, care este Începutul tuturor, Creatorul lumii.

Ce este esența, ipostaza?

A. M. Leonov
Profesor de Teologie Dogmatică (SPb PIriCI)

Ipostasul este un termen dogmatic care desemnează o persoană, un individ, un obiect (un obiect specific), considerat ca reprezentant al uneia sau alteia dintre cele mai multe specii (inferioare) specii (adică o specie care nu este subdivizată în alte specii) , în care natura (esență, natură).
Esenţă - fiinţă, caracterizată prin anumite diferenţe esenţiale, realizată în ipostazele uneia sau alteia dintre cele mai specifice specii.
La un moment dat, celebrul filozof al Antichității, elev al lui Platon, Aristotel Stagirite, explorând generalul și particularul care caracterizează obiectele ființei, se gândea: „Prima esență este aceea pe care fiecare lucru are propriul său, care nu este inerent. în alta, iar universalul este comun: , care prin natura sa este inerent multor lucruri. Prin urmare, care va fi esența? Sau toate lucrurile [care sunt îmbrățișate de el], sau unul. Dar pentru toată lumea nu poate fi o entitate. Și dacă [fie] într-una, atunci toate celelalte vor fi acest lucru; la urma urmei, dacă ceva are o singură esență, iar esența ființei este una, atunci astfel de lucruri în sine sunt una... La urma urmei, la fel, universalul va fi esența a ceva, la fel cum o persoană este esența a [acea persoană] persoană în care se află .. Universalul va fi esența (să luăm ca exemplu un animal) – în ceea ce se află ca inerent în sine.
Înțelegând că absolut fiecare reprezentant al uneia sau alteia specii (de exemplu: un om, un câine, un cal), împreună cu un principiu de formare comun, are ceva special (privat), Aristotel a remarcat: „Este imposibil și absurd ca acest lucru iar esența, constând din ceva, nu ar consta din esențe și ceea ce este dat independent... , nu poate reprezenta niciodată un lucru în aceeași stare. Pentru a spune mai ușor (și, trecând la un exemplu): dacă admitem că fiecare persoană are o esență pur individuală, specifică doar lui, atunci se dovedește că oamenii sunt eterogene (câți oameni - atâtea esențe), sau, cu alte cuvinte, au diferiți generatori și „începuturi” formative și nu unul. Dar atunci apare întrebarea: de ce suntem toți (în egală măsură) oameni, de ce avem cu toții ceva unic, comun, caracteristic fiecărui (dintre noi) (datorită căruia, de fapt, suntem numiți oameni)? Pe de altă parte, dacă admitem că toți suntem exclusiv o esență și, în același timp, nu ținem cont că orice persoană, alături de o esență umană comună și comună pentru toți, conține și este ceva special, cum să explicăm , de ce reprezentăm o multitudine, și nu un singur și unic substrat esențial și, în același timp, fiecare este unic? Deci, în orice reprezentant al unei specii sau al alteia, fie el om, câine sau cal, există ceva în comun, care, în general, îi unește într-o singură specie; dar există și ceva special care deosebește un individ de altul (alții). Din această cauză, se poate spune despre fiecare persoană, câine sau cal ca reprezentant al speciei: „unul și așa este o persoană; acesta este un caine; acesta este un cal” și, din nou, putem spune în alt fel: „acesta este Petru, diferit în cutare și cutare de Pavel și de alți oameni; acesta este Belka, care diferă într-un fel de Strelka și de alți câini; acesta este Bucephalus (Βουκεφάλας), deosebindu-se prin asta și cutare de alți cai „...
Mai târziu, odată cu venirea Răscumpărătorului în lume și formarea Bisericii, a devenit necesar să se răspundă la o întrebare mult mai sublimă și mai solicitată: cum este Dumnezeu singur și în același timp trinitate, pentru că „trei” nu este „unul” ”, „unu” nu este „trei”? Tocmai această problemă au căutat să rezolve Sfinții Părinți prin introducerea în uzul teologic a conceptelor de „esență”, „natură”, „natură”, „individ”, „persoană”, „ipostas”. Iată ce scrie cu această ocazie Sfântul Ioan Damaschinul: „Filosofii păgâni... au făcut distincție între substanță (esență – greacă ουσια) și natură (φυσις). Și anume, substanța au numit-o ființă în general, în timp ce natura este substanță, formată din diferențe esențiale și care posedă, împreună cu ființa în general, certitudinea calitativă a ființei: rațional sau nerezonabil, muritor sau nemuritor, sau, după cum spunem, cel mai imuabil. și începutul imuabil, cauza și puterea investită în fiecare specie de către Creator pentru mișcare... Aceasta au numit-o natură, adică specia cea mai de jos, de exemplu: un înger, un om, un câine, un bou etc. , ca mai general decat ipostaze, si acoperindu-le, constand in fiecare ipostaza acoperita de ele in mod egal si neschimbabil. Deci au numit ipostaza mai privat; dar ipostazele mai generale și mai cuprinzătoare le-au numit natură; în cele din urmă, le-au numit existență în substanță generală. Dar Sfinții Părinți, renunțând la disputele lungi de cuvinte, au numit ceea ce este comun și exprimat despre multe subiecte, adică felul inferior, substanța (ουσιαν), natura (φυσιν) și forma (μορφην), de exemplu, un înger, un om. , un câine etc... Ei au numit individul individul (άτομον) (notă: termenul „individuum” a fost introdus în uz științific de către Cicero ca analog latin al echivalentului grecesc - A. L.), chip, ipostas, pt. exemplu, Petru, Pavel. Ipostaza, însă, trebuie să aibă o substanță cu accidente, să existe în sine și să fie contemplată prin senzație sau actualitate (ενεργεια)” . La cele de mai sus trebuie adăugat că conceptul de „prosopon” - o persoană, o persoană, nu este aplicabil tuturor ipostazelor, ci doar celor libere rațional: lui Dumnezeu, îngerilor, oamenilor și demonilor.
Deci, „începutul” comun neschimbător, care îmbrățișează indivizi reprezentând cutare sau cutare specie inferioară și îi unește ca specie, se numește natură, esență sau esență. În acest sens, „bunătatea” și „natura” sunt sinonime (cf. Apoc.: „după sfinții părinți, o persoană sau ipostaza este ceva deosebit în comparație cu generalul, căci natura este un anumit principiu general în fiecare lucru, iar ipostazele sunt indivizi separați” , precum și: Theodore Abu-Kurra: „Orice lucru care este definit ca specie cea mai specifică, după denumirea speciei, se numește natură și esență. Prin urmare, tot ceea ce o împărtășește în mod egal este numit un-natural. și consubstanțial, de exemplu, „omul". Căci este definit ca fiind cea mai specifică specie de specie. Prin urmare, în același timp cu care se numește specia, natura și esența sunt numite pentru ceea ce este caracterizat prin ele... De aici , toți cei care îi aparțin în mod egal sunt de aceeași natură și consubstanțiali”. În acest context, „începutul” este „logosul esențial” - idei divine despre o anumită natură, contemplate de Atotputernic din veșnicie, actualizate și implementate în ipostaze specifice (de una sau alta) de tipul cel mai specific (de exemplu, natura umană se realizează în indivizi specifici -oameni, angelic în îngeri). Ipostas, așa cum crede sfântul: „Nu există un concept nehotărât de esență, care, după generalitatea semnificatului, nu se oprește la nimic, ci un astfel de concept care înfățișează și conturează generalul și nehotărâtul într-un obiect cu vizibilitate. proprietăți distinctive.”
Din toate cele de mai sus, reiese clar: natura posedă ființă reală sau reală, realizându-se în ipostaze, indivizi, persoane (vezi, de exemplu, Sfântul Ioan Damaschinul: „Natura se vede fie numai prin speculație (căci nu există de la sine), sau împreună în toate ipostazele omogene, legându-le, și [atunci] se numește natură, văzută în gen, sau este holistic cu adăugarea de semne care apar într-o ipostază și se numește natură, văzută într-un indivizibil. fiind (individual - A. L)".
Diferențele ipostatice individuale care caracterizează pe unul sau altul reprezentant al speciei se numesc „accidente” (din latinescul „accidentia” caz, întâmplare). Potrivit mărturiei Sfântului Ioan Damaschinul: „Două ipostaze nu pot decât să se deosebească una de alta prin întâmplări, întrucât se deosebesc una de alta ca număr. De remarcat că proprietățile distinctive sunt accidente care caracterizează ipostaza. Să observăm că Persoanele Preasfintei Treimi au și trăsături personale sau ipostatice: Dumnezeu Tatăl este fără început, nici nu se naște, nici nu purcede din nimeni; Fiul este născut veșnic (atemporal) din Dumnezeu Tatăl; Duhul Sfânt purcede veșnic de la Tatăl. Aceste caracteristici se numesc proprietăți personale sau ipostatice. Totuși, ele nu se numesc accidente, pentru că în Dumnezeu nu este nimic superficial sau întâmplător („Dumnezeu nu este un om care să-L mintă, și nu un fiu al omului care să-L schimbe. Va spune și nu va face? Va vorbi și nu vei face?” (