Condiții preliminare pentru dezvoltarea teoriei formării socio-economice

La mijlocul secolului al XIX-lea. A apărut marxismul, o parte integrantă a căruia a fost filosofia istoriei - materialismul istoric. Materialismul istoric este teoria sociologică marxistă - știința legilor generale și specifice ale funcționării și dezvoltării societății.

Pentru K. Marx (1818-1883) pozițiile idealiste dominau în concepțiile sale despre societate. Pentru prima dată, el a aplicat în mod consecvent principiul materialist pentru a explica procesele sociale, principalul lucru în învățătura sa a fost recunoașterea ființei sociale ca fiind primară, iar conștiința socială ca secundară, derivată.

Ființa socială este un set de procese sociale materiale care nu depind de voința și conștiința unui individ sau chiar de societate în ansamblu.

Logica aici este aceasta. Principala problemă a societății este producerea mijloacelor de viață (hrană, locuință etc.). Această producție se realizează întotdeauna cu ajutorul instrumentelor. Sunt implicate și anumite obiecte de muncă.

La fiecare etapă specifică a istoriei, forțele productive au un anumit nivel de dezvoltare și determină (determină) anumite relații de producție.

Aceasta înseamnă că relațiile dintre oameni în cursul producției de mijloace de existență nu sunt alese în mod arbitrar, ci depind de natura forțelor productive.

În special, timp de mii de ani, un nivel destul de scăzut al dezvoltării lor, nivelul tehnic al instrumentelor care au permis utilizarea lor individuală, a condus la dominarea proprietății private (sub diferite forme).

Conceptul de teorie, susținătorii ei

În secolul 19 forţele productive au căpătat un caracter calitativ diferit. Revoluția tehnologică a provocat utilizarea masivă a mașinilor. Utilizarea lor a fost posibilă numai prin eforturi comune, colective. Producția a căpătat un caracter direct social. Ca urmare, proprietatea a trebuit să fie făcută comună, pentru a rezolva contradicția dintre caracterul social al producției și forma privată de însuşire.

Observație 1

Potrivit lui Marx, politica, ideologia și alte forme de conștiință socială (suprastructură) sunt derivate. Ele reflectă relațiile industriale.

O societate care se află la un anumit nivel de dezvoltare istorică, cu un caracter deosebit, se numește formațiune socio-economică. Aceasta este o categorie centrală în sociologia marxismului.

Observația 2

Societatea a trecut prin mai multe formațiuni: cea originală, sclavă, feudală, burgheză.

Acesta din urmă creează premisele (materiale, sociale, spirituale) pentru trecerea la o formație comunistă. Întrucât nucleul formării este modul de producție ca unitate dialectică a forțelor productive și a relațiilor de producție, etapele istoriei umane în marxism sunt adesea numite nu o formație, ci un mod de producție.

Marxismul consideră dezvoltarea societății ca un proces natural-istoric de înlocuire a unui mod de producție cu altul, superior. Fondatorul marxismului a trebuit să se concentreze asupra factorilor materiali în dezvoltarea istoriei, deoarece în jurul lui domnea idealismul. Acest lucru a făcut posibilă acuzarea marxismului de „determinism economic”, care ignoră factorul subiectiv al istoriei.

În ultimii ani ai vieții sale, F. Engels a încercat să corecteze acest neajuns. VI Lenin a acordat o importanţă deosebită rolului factorului subiectiv. Marxismul consideră că lupta de clasă este principala forță motrice a istoriei.

O formațiune socio-economică este înlocuită cu alta în procesul revoluțiilor sociale. Conflictul dintre forțele productive și relațiile de producție se manifestă în ciocnirea anumitor grupuri sociale, clase antagonice, care sunt actorii revoluțiilor.

Clasele în sine se formează pe baza relației cu mijloacele de producție.

Deci, teoria formațiunilor socio-economice se bazează pe recunoașterea acțiunii în procesul natural-istoric a tendințelor obiective formulate în astfel de legi:

• Corespondența raporturilor de producție cu natura și nivelul de dezvoltare a forțelor productive;
• Primatul bazei și caracterul secundar al suprastructurii;
• lupta de clasă și revoluțiile sociale;
• Dezvoltarea naturală și istorică a omenirii prin schimbarea formațiunilor socio-economice.

concluzii

După victoria proletariatului, proprietatea publică îi pune pe toți în aceeași poziție față de mijloacele de producție și, prin urmare, duce la dispariția diviziunii de clasă a societății și la distrugerea antagonismului.

Observația 3

Cel mai mare neajuns al teoriei formațiunilor socio-economice și al conceptului sociologic al lui K. Marx este că a refuzat să recunoască dreptul la un viitor istoric pentru toate clasele și păturile societății, cu excepția proletariatului.

În ciuda neajunsurilor și a criticilor la care a fost supus marxismul timp de 150 de ani, acesta a influențat mai mult dezvoltarea gândirii sociale a omenirii.

Formarea socio-economică- conform conceptului marxist al procesului istoric, societate care se află într-un anumit stadiu al dezvoltării istorice, caracterizată prin nivelul de dezvoltare a forţelor productive şi tipul istoric al relaţiilor de producţie economică. În centrul fiecărei formațiuni socio-economice se află un anumit mod de producție (bază), iar relațiile de producție formează esența acestuia. Sistemului de relaţii de producţie care formează baza economică a formaţiunii corespunde unei suprastructuri politice, juridice şi ideologice. Structura formației include nu numai relații economice, ci și sociale, precum și forme de viață, familie, stil de viață. Motivul trecerii de la o etapă a dezvoltării sociale la alta este discrepanța dintre forțele productive sporite și tipul păstrat de relații de producție. Conform învăţăturii marxiste, umanitatea în cursul dezvoltării sale trebuie să treacă prin următoarele etape: sistem comunal primitiv, sistem sclavagist, feudalism, capitalism, comunism.

Sistemul comunal primitiv în marxism este considerat ca prima formațiune socio-economică neantagonistă prin care au trecut toate popoarele fără excepție. Ca urmare a descompunerii sistemului comunal primitiv s-a făcut trecerea la formațiuni socio-economice de clasă, antagonice. Formațiunile de clasă timpurii includ sistemul sclavagist și feudalismul, în timp ce multe popoare au trecut imediat de la sistemul comunal primitiv la feudalism, ocolind stadiul proprietății sclavilor. Indicând acest fenomen, marxiştii au fundamentat pentru unele ţări posibilitatea unei tranziţii de la feudalism la socialism, ocolind stadiul capitalismului. Karl Marx însuși a evidențiat un mod special de producție asiatic și formarea corespunzătoare acestuia printre formațiunile de clasă timpurie. Problema modului de producție asiatic a rămas discutabilă în literatura filozofică și istorică, fără să fi primit o soluție fără ambiguitate. Capitalismul a fost considerat de Marx ca ultima formă antagonistă a procesului de producție socială, urma să fie înlocuită cu o formațiune comunistă neantagonistă.
Schimbarea formațiunilor socio-economice se explică prin contradicțiile dintre noile forțe productive și relațiile de producție învechite, care se transformă din forme de dezvoltare în cătușe ale forțelor productive. Trecerea de la o formațiune la alta are loc sub forma unei revoluții sociale, care rezolvă contradicțiile dintre forțele productive și relațiile de producție, precum și dintre bază și suprastructură. Marxismul a subliniat prezența formelor de tranziție de la o formațiune la alta. Stările de tranziție ale societății se caracterizează de obicei prin prezența diferitelor structuri socio-economice care nu acoperă economia și viața în general. Aceste structuri pot reprezenta atât rămășițele vechiului, cât și embrionii unei noi formațiuni socio-economice. Diversitatea dezvoltării istorice este asociată cu ritmul inegal al dezvoltării istorice: unele popoare au progresat rapid în dezvoltarea lor, altele au rămas în urmă. Interacțiunea dintre ei a fost de altă natură: a accelerat sau, dimpotrivă, a încetinit cursul dezvoltării istorice a popoarelor individuale.
Prăbușirea sistemului mondial de socialism la sfârșitul secolului XX, dezamăgirea ideilor comuniste au condus la o atitudine critică a cercetătorilor față de schema formațională marxistă. Cu toate acestea, ideea de a evidenția etapele din procesul istoric mondial este recunoscută ca sunet. În știința istorică, în predarea istoriei, sunt utilizate în mod activ conceptele de sistem comunal primitiv, sistemul de sclavi, feudalism și capitalism. Alături de aceasta, teoria etapelor de creștere economică dezvoltată de W. Rostow și O. Toffler și-a găsit o largă aplicație: societatea agrară (societatea tradițională) - societatea industrială (societatea de consum) - societatea postindustrială (societatea informațională).

Este general acceptat că Marx și Engels au distins cinci formațiuni socio-economice (SEF): comunală primitivă, sclavagism, feudal, capitalist și socialist-comunist. Pentru prima dată, o astfel de tipologie a OEF a apărut în „Cursul scurt de istorie a PCUS (b)” (1938), care includea lucrarea lui Stalin „Despre materialismul dialectic și istoric”. În lucrare, istoria societății umane a fost împărțită în 5 OEF, care se bazează pe recunoașterea relațiilor speciale de producție și a antagonismelor de clasă. Procesul istoric a fost prezentat ca o ascensiune de la un OEF la altul. Schimbarea lor se face prin revoluții. Cu toate acestea, o aderență mai exactă la gândirea clasicilor marxismului ne permite să corectăm vizibil această clasificare.

(Pletnikov): Termenul de „formație” a fost adoptat de K. Marx din știința geologică, unde a desemnat stratificarea depozitelor geologice dintr-o anumită perioadă, care era o formațiune formată în timp în scoarța terestră.

Pentru prima dată în contextul filosofiei istoriei, termenul „formație” în sensul său categoric a fost folosit de K. Marx în cartea „The Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte”.

Analizând procesele politice de formare și dezvoltare a societății burgheze, K. Marx a atras atenția asupra particularității formării ideilor care reflectă interesele fundamentale ale burgheziei în ascensiune. La început aceste idei au fost îmbrăcate de ideologii burghezi într-o formă caracteristică conștiinței sociale a sclaviei și feudalismului. Dar aceasta a fost numai înainte de stabilirea relațiilor burgheze. De îndată ce „o nouă formațiune socială s-a conturat, au dispărut uriașii antediluvieni, iar odată cu ei toată antichitatea romană care înviase din morți...” 1 .

Generic în raport cu categoria de formare socială este conceptul de societate umană ca activitate de viață a oamenilor izolați de natură și în curs de dezvoltare istoric. În orice caz, o formațiune socială reprezintă o etapă determinată istoric în dezvoltarea societății umane, un proces istoric. M. Weber a considerat categoriile marxiste, incluzând, desigur, categoria de formare socială, „construcții mentale” 2 . Fără îndoială, categoria de formare socială este „construcția mentală”. Dar aceasta nu este o „construcție mentală” arbitrară, ci o construcție care reflectă logica procesului istoric, caracteristicile sale esențiale: un mod de producție social determinat istoric, un sistem de relații sociale, o structură socială, inclusiv clase și lupta de clasă. , etc. În același timp, dezvoltarea țărilor individuale și a regiunilor mai bogate în dezvoltare formațională. Reprezintă întreaga varietate de forme de manifestare a esenței procesului istoric, concretizarea și adăugarea unor caracteristici formaționale cu trăsăturile structurilor economice, instituțiilor politice, culturii, credințelor religioase, moralității, legilor, obiceiurilor, moravurilor etc. În acest sens, apar problemele civilizației și ale abordării civilizaționale, asupra cărora mă voi opri mai jos. Acum vreau să atrag atenția asupra unei serii de probleme ale abordării formaționale a procesului istoric.

Societatea umană din trecut nu a fost niciodată un singur sistem. Ea a acționat și continuă să acționeze ca un ansamblu de unități sociale independente, mai mult sau mai puțin izolate unele de altele. Termenul „societate” este, de asemenea, folosit pentru a desemna aceste unități, iar în acest caz, cuvântul „societate” este însoțit de propriul nume: societate romană antică, societate germană, societate rusă etc. Un nume similar pentru o societate poate, de asemenea, au un sens regional - societate europeană, societate asiatică etc. Atunci când se pune întrebarea despre astfel de formațiuni în general, ei spun adesea pur și simplu „societate” sau în sens figurat, mai ales în cercetările istorice, folosesc conceptele de „țară”, „popor”, „stat”, „națiune”. Prin această abordare, conceptul de „formare socială” denotă nu numai o etapă definită istoric în dezvoltarea societății umane, ci și tipul istoric al unei societăți separate, specifice, cu alte cuvinte, o societate.

Legăturile de bază ale dezvoltării formaționale sunt „triada formațională” 3 – trei mari formațiuni sociale. În versiunea finală (1881), triada formațională a fost prezentată de K. Marx sub forma unei formațiuni sociale primare (proprietatea comună), a unei formațiuni sociale secundare (proprietatea privată) și, probabil, se poate spune așa, deși K. Marx nu avea o astfel de expresie , - formație socială terțiară (proprietate publică) 4 .

Ei (în primul rând Marx) au distins trei OEF: arhaice (societăți tradiționale), economice și comuniste.

Formația socială secundară, la rândul ei, a fost desemnată prin termenul „formație socială economică” (în corespondență, K. Marx a folosit și termenul prescurtat „formație economică”). Modurile de producție asiatice, antice, feudale și burgheze au fost denumite epoci progresive ale formării economice sociale. Într-un text anterior, într-o situație similară, K. Marx a vorbit despre societățile antice, feudale și burgheze 6 . Pe baza epocilor progresive ale formației economice sociale, metodele de producție enumerate pot fi considerate și metode formaționale de producție, reprezentând mici formațiuni sociale (formații în sensul restrâns al cuvântului). În același paragraf care pune problema epocii burgheze a formațiunii sociale economice, este folosit și termenul de „formație socială burgheză”. K. Marx a considerat incomod să desemneze două sau mai multe concepte prin același termen, în același timp a observat că nu este posibil să se evite complet acest lucru în nicio știință 7 .

În 1914, în articolul „Karl Marx” Lenin (vol. 26, p. 57): Modurile de producție asiatice, antice, feudale și burgheze ca eră a formării economice.

Formarea socială primară se caracterizează prin sincretismul arhaic (unitate, indivizibilitate) al relațiilor sociale, sub care relațiile de proprietate comună și, în consecință, relațiile de producție nu au o formă separată de a fi, ele se manifestă nu prin ele însele, ci prin legături de familie - familie-căsătorie și relații de sânge. Pentru prima dată, această problemă a fost pusă de F. Engels în prefața primei ediții a cărții „Originea familiei, a proprietății private și a statului”. Având în vedere conceptul de producere a vieții imediate (formulat în ideologia germană), el a remarcat că producția de viață imediată include producerea mijloacelor de subzistență și producerea omului însuși, procrearea. Ordinea socială este determinată de ambele tipuri de producție: gradul de dezvoltare, pe de o parte, a muncii, pe de altă parte, familia, căsătoria și relațiile de sânge. Cu cât forța de muncă este dezvoltată mai puțin, „cu atât este mai puternică dependența sistemului social de legăturile tribale” 8 .

În condițiile formării sociale primare, relațiile tribale erau un mijloc specific de exprimare a relațiilor de producție. De aici și particularitatea vieții sociale, în care sistemele economice și tribale coincid între ele, așa cum se păstrează și acum în modul de viață patriarhal. Doar apariția și dezvoltarea proprietății private trag o linie între ele. Relaţiile de producţie capătă o formă independentă de a fi. În consecință, teoria marxistă a structurii economice a societății, a bazei economice și a suprastructurii reflectă realitățile istorice tocmai ale formării sociale secundare. Așa se explică denumirea sa dublă: formare socială economică.

Nu există temeiuri suficiente pentru a extinde caracteristicile formației sociale secundare la formația socială terțiară, indiferent de termenul folosit pentru a desemna dezvoltarea viitoare. Esența problemei este că K. Marx a surprins tendința emergentă în vremea sa de creștere a rolului muncii generale în sistemul de producție socială. Sub conceptul muncii universale, el a rezumat fiecare lucrare științifică, fiecare descoperire, fiecare invenție 9 , iar dacă extindem subiectul abstracției, atunci putem spune - orice operă intelectuală cu adevărat creativă. Unicitatea muncii universale, care se corelează cu producția spirituală în înțelegerea sa marxistă, înseamnă imposibilitatea fundamentală de a măsura rezultatele obținute prin costurile muncii necesare social. Este greu de permis să vorbim despre utilitatea lor finală, deoarece posibilitățile de utilizare practică a descoperirilor științifice fundamentale pot apărea abia mulți ani mai târziu. Conceptul de muncă universală devine nu o categorie economică, ci socioculturală.

In conditiile predominantei muncii universale, transformarea economica, i.e. relații publice industriale. Ele, aparent, vor fi țesute în totalitatea relațiilor socio-culturale care se formează pe baza muncii universale și se vor manifesta prin aceste relații. În perspectivă istorică, pe baza tendinței luate în considerare, va apărea un nou tip de sincretism acum socio-cultural al relațiilor sociale. Așadar, formațiunea socială terțiară (precum și cea primară) nu va avea semne ale unei formațiuni sociale economice. Nu este o coincidență că termenul „formare socială post-economică” a devenit deja utilizat pe scară largă în știința rusă 10 .

Rezultatele muncii universale pot influența viața socială nu de la sine, ci doar prin activitatea practică a oamenilor. Prin urmare, munca universală nu exclude în niciun caz munca necesară din punct de vedere social. Indiferent de gradul de dezvoltare la care se ridică tehnologia „fără echipaj” bazată pe realizările științei, ea va implica întotdeauna munca directă a tehnologilor, programatorilor, reglatorilor, operatorilor etc. Și, deși munca lor devine apropiată de procesul de producție, totuși va să fie măsurată prin costurile timpului muncitorului, adică poartă pecetea muncii necesare social. Economia sa, ca cerinţă universală a progresului social, nu poate decât să influenţeze starea muncii generale, iar relaţiile de proprietate socială, prezentate sub forma socială a muncii generale, influenţează tendinţele de dezvoltare a sincretismului socio-cultural al relaţiilor sociale în general. Deși în procesul de interacțiune cauza și efectul își schimbă constant locurile, nu trebuie să uităm de prezența cauzei principale - baza și cea justificată.

Dezvoltarea istorică neunidimensională a formării sociale secundare

K. Marx a folosit conceptele de „sclavie”, „mod de producție deținut de sclavi”, „o societate bazată pe sclavie” etc. Cu toate acestea, atunci când enumeră etapele de formare ale dezvoltării istorice, el folosește un alt termen - „societate antică”. Este întâmplător? Nu cred. Într-adevăr, sclavia a existat în antichitate. Dar, strict vorbind, modul de producție deținând sclavi a apărut abia în etapa finală a istoriei Romei antice, când plebeii - cândva membri liberi ai comunității - și-au pierdut terenurile și au apărut mari latifundii bazate pe munca sclavilor. Societatea antică, în schimb, acoperă o epocă lungă, principala forță productivă până la stadiul final al căreia au rămas membri liberi ai comunității. Societatea antică, deși a fost extinsă în Orientul Mijlociu și Africa de Nord, este un fenomen specific vest-european. Feudalismul are aceeași origine vest-europeană. În comparație cu Europa de Vest, originalitatea procesului istoric se face simțită nu numai în Asia, ci chiar și în Europa de Est. Să ne referim la istoria Rusiei.

Până la introducerea iobăgiei, modul de viață economic de aici era „agricultura arabilă liberă”. Taranii (smerds) au inchiriat terenuri de la proprietari de pamant (boieri, biserica, suveran) si dupa indeplinirea contractului de arenda - indatoriri inerente feudale - aveau dreptul de a se transfera in mod liber de la un proprietar la altul. Există condiții pentru dezvoltarea relațiilor feudale de tip vest-european. Cu toate acestea, deja în Russkaya Pravda (secolele XI-XII), alături de smerds, sunt menționați și sclavi. În Rusia Volga Superioară (secolele XIII - mijlocul secolelor XV), modul de viață servil (sclav) era cel mai răspândit. Munca sclavilor a fost folosită ca forță productivă la o scară incomparabil mai mare decât, de exemplu, în Atena antică. Examinând clasele pământului Novgorod, celebrul istoric rus V.O. Klyuchevsky a scris: „În adâncurile societății rurale, precum și urbane, din pământul Novgorod, vedem iobagi. Această clasă era foarte numeroasă acolo. Dezvoltarea lui a fost facilitată mai ales de proprietatea boierească și a pământului viu. Marile moșii erau așezate și exploatate în principal de iobagi” 11 .

Dacă impunem schema formațională a dezvoltării istorice vest-europene istoriei ruse a perioadei luate în considerare, atunci trebuie să precizăm existența și interacțiunea echivalentă simultană a două moduri formaționale de producție care sunt diferite prin natura lor socială - sclavia și feudalismul și caracterizează această stare din aceleaşi poziţii vest-europene ca o etapă interformaţională a procesului istoric. Dar o poți aborda altfel: să evidențiezi o etapă formațională specială est-europeană. În orice caz, nu se poate afirma fără ambiguitate că Europa de Est a ocolit modul de producție deținând sclavi.

Este posibil ca tocmai în modificarea ideilor despre baza economică a formării sociale secundare să se caute cheia înțelegerii problemelor asociate modului de producție asiatic. Merită să ne amintim cuvintele binecunoscute ale lui K. Marx, care a respins categoric încercarea de a transforma „schița sa istorică a apariției capitalismului în Europa de Vest într-o teorie istorică și filosofică despre calea universală pe care toate popoarele sunt fatalmente condamnate. să meargă, indiferent de condiţiile istorice în care se află...” 12 .

Ce este o societate bazată pe modul de producție asiatic? Subliniind universalitatea modului de producție asiatic, unii autori ajung la concluzia că în procesul istoric este posibil să se evidențieze o mică formațiune socială corespunzătoare acestuia. Alții o consideră o eră de tranziție de la formarea socială primară la cea secundară. Există și o ipoteză care definește o societate bazată pe modul de producție asiatic ca model, alături de sclavie și feudalism, al unei mari formațiuni „feudale” (precapitaliste) 13 .

Aceste interpretări ale modului de producție asiatic merită atenție fie și doar pentru că stimulează cercetarea științifică. În același timp, conceptul însuși eurocentric al abordărilor luate în considerare ridică îndoieli serioase. Se știe că pentru Hegel istoria lumii este o mișcare unidimensională și liniară a minții lumii: Orientul, lumea antică, Europa creștin-germanică. K. Marx a împrumutat și ideile lui Hegel despre istoria lumii într-o nouă interpretare. De aici efortul său inițial de a pune modul de producție asiatic la egalitate cu cel antic, feudal și burghez.

Da, într-adevăr modul de producție asiatic (societatea cretano-miceniană) a precedat modurile antic și feudal. Dar istoria modului de producție asiatic nu s-a limitat la aceasta. În vasta întindere a Asiei, Americii pre-columbiene și Africii pre-coloniale, și-a continuat dezvoltarea în paralel cu istoria Europei de Vest. Particularitatea modului de producție asiatic este combinarea de relații foarte diferite după standardele europene: tributar, impozit-rentă, recrutare-muncă, robie, sclav etc. Prin urmare, atunci când îl studiem, o schimbare în cercetarea vest-europeană. paradigma este necesară. Istoria este într-adevăr non-unidimensională și neliniară.

Față de istoria europeană, istoria societății bazată pe modul de producție asiatic nu are o linie atât de clar definită a progresului istoric. Epocile stagnării sociale, a retrocedării (până la revenirea sub influența dezastrelor naturale și a războaielor de cucerire de la sistemul statal-comunal la cel comunal) și ciclicitatea sunt izbitoare. Aparent, conceptul de mod de producție asiatic este un concept colectiv. Ea desemnează atât epocile sale istorice speciale, cât și etapele sale formative speciale. În orice caz, Orientul antic și cel medieval nu sunt același lucru. Numai capitalismul, cu expansiunea sa prădătoare, a început procesul de fuziune a istoriei europene, asiatice, americane și africane într-un singur flux de istorie universală.

După cum putem vedea, triada formațională marxistă este departe de a coincide cu așa-numita triada formațională „cu cinci membri”, care până de curând era larg răspândită în literatura marxistă. Contrar avertismentelor lui K. Marx, această „structură în cinci termene”, constituită în principal pe baza materialului istoric vest-european, a fost prezentată drept universal, singurele etape posibile ale procesului istoric. Confruntați cu fapte istorice, a căror înțelegere nu se încadra într-o astfel de schemă formațională, orientaliștii și alți cercetători din țări și regiuni non-europene au declarat eșecul marxismului. Cu toate acestea, o astfel de „critică” a marxismului înseamnă de fapt doar o critică a unui surogat al marxismului. Triada formațională pune totul la locul său. Marxismul nu oferă dogme gata făcute, ci punctele de plecare pentru cercetări ulterioare și metoda unei astfel de cercetări.

Etape civilizaționale și paradigme civilizaționale

Abordarea formațională a procesului istoric poate fi definită ca una substanțială. Este legat de găsirea unei baze unice a vieții sociale și de repartizarea etapelor procesului istoric, în funcție de modificarea acestei baze. Dar K. Marx a descoperit nu numai triada formațională, ci și cea civilizațională, care nu coincide în caracteristicile sale fundamentale cu triada formațională. Aceasta mărturisește deja diferența dintre abordările formaționale și civilizaționale ale istoriei. Mai mult, abordările luate în considerare nu se exclud, ci se completează reciproc.

Spre deosebire de teoria civilizațională formațională, în raport cu fiecare etapă istorică pe care o evidențiază, ea tratează nu unul, ci mai multe temeiuri. Prin urmare, abordarea civilizațională a procesului istoric este complexă.

Triada civilizațională este o dezvoltare în etape a socialității umane. Elucidarea caracteristicilor sale esențiale este asociată cu modelul cognitiv de reducere a socialului la individ. Etapele civilizației sunt 1) dependența personală; 2) independența personală în prezența dependenței de proprietate; 3) individualitatea liberă, dezvoltarea universală a omului. Dezvoltarea civilizațională acționează ca o mișcare către libertate reală, unde dezvoltarea liberă a fiecăruia este o condiție pentru dezvoltarea liberă a tuturor.

Civilizația este un tip special de societate (societate) separată, concretă sau comunitatea lor 15 . În conformitate cu etimologia termenului, semnele civilizației sunt statalitatea, starea civilă (statul de drept, reglementarea stat-juridică a relațiilor sociale), așezările de tip urban. În istoria gândirii sociale, civilizația se opune sălbăticiei și barbarității. Fundamentul istoric al civilizației este inseparabil de economia productivă (spre deosebire de cules și vânătoare), răspândirea agriculturii, meșteșugurilor, comerțului, scrisului, separarea muncii mentale de munca fizică, apariția proprietății private și a claselor, formarea a legăturilor ierarhice (verticale) și de parteneri (orizontale) etc.

Descriind civilizația ca o etapă a dezvoltării sociale, K. Marx și F. Engels au acordat atenție și „barbariei civilizației” sau, s-ar putea spune, „barbarismului civilizat” 16 . Își găsește expresia în războaie de cucerire, suprimare armată a protestului popular, terorism și alte forme de violență organizată, până la distrugerea populației civile, implementarea unei politici de genocid.

Abordarea formațională pleacă de la modelul cognitiv de reducere a individului la social, pentru că doar așa se poate înțelege tipul istoric al unei anumite societăți. O caracteristică a abordării formaționale este studiul structurilor sociale, subordonarea lor în sistemul societății. Abordarea civilizațională pleacă de la modelul opus - reducerea socialului la individ, a cărui expresie este socialitatea omului. Civilizația însăși se dezvăluie aici ca activitate vitală a societății, în funcție de starea acestei socialități. Prin urmare, cerința unei abordări civilizaționale este o orientare spre studiul omului și al lumii omului. Astfel, în timpul tranziției țărilor din Europa de Vest de la sistemul feudal la cel capitalist, abordarea formațională se concentrează pe schimbarea raporturilor de proprietate, dezvoltarea muncii manufacturiere și salariate. Abordarea civilizațională interpretează tranziția luată în considerare ca o renaștere pe o nouă bază a ideilor de antropologie și ciclicitate antică. Această mentalitate a științelor sociale europene a fost cea care a adus la viață însuși conceptul de civilizație și conceptele de iluminism, umanism, societate civilă etc. asociate cu acesta.

Consideraţiile exprimate de K. Marx pot fi prezentate sub forma dezvoltării şi schimbării a trei etape istorice ale socialităţii umane. Primul pas este dependența personală. A doua etapă este independența personală, bazată pe dependența materială. A treia etapă este dezvoltarea universală a omului, individualitatea liberă 18 .

În aspectul formativ, prima etapă a civilizației acoperă antichitatea și feudalismul din istoria Europei de Vest, a doua - capitalismul, a treia - în înțelegerea marxismului, viitorul comunism. Cu toate acestea, esența problemei nu se reduce doar la discrepanța dintre granițele istorice ale primei etape a triadelor formaționale și civilizaționale. Mai semnificativ este altceva. Triada formațională subliniază discontinuitatea procesului istoric, exprimată în primul rând în transformarea radicală a sistemului de relații sociale, în timp ce triada civilizațională pune accentul pe continuitate. Societățile pe care le reprezintă pot trece printr-o serie de etape formaționale și civilizaționale. De aici și continuitatea în dezvoltarea civilizației, în special a valorilor socio-culturale ale erelor istorice anterioare. Civilizația rusă, de exemplu, are peste o mie de ani de istorie în acest sens, mergând înapoi în vremurile păgâne.

Abordarea formațională este logica procesului istoric, trăsăturile sale esențiale (modul social de producție, sistemul de relații sociale, structura socială, inclusiv clasele și lupta de clasă etc.), cea civilizațională este întreaga varietate a formelor. de manifestare a acestor trăsături esențiale în societăți (societăți) separate, specifice și în comunitățile lor. Dar K.Marx a descoperit nu numai triade formaționale, ci și civilizaționale. În consecință, abordarea formațională poate fi definită ca fiind substanțială. Este asociată cu găsirea unei singure baze a vieții sociale și alocarea etapelor (formațiilor) procesului istoric, în funcție de această bază și de modificarea acesteia. Civilizațional – la fel de complex. Vorbim aici nu despre una, ci despre mai multe fundații. Conceptul de abordare civilizațională este un concept colectiv. Ea denotă o serie de paradigme interconectate, adică. setările conceptuale ale studiului. Autorul evidențiază paradigmele generale istorice, filosofice și antropologice, socioculturale și tehnologice ale abordării civilizaționale.

S-a clarificat raportul dintre triada formațională (trei formațiuni mari) și epocile progresive (formațiuni mici - formațiuni în sens restrâns) ale formațiunii sociale economice. Se poate susține că micile formațiuni sociale au fost definite de K. Marx în principal pe baza materialului istoric vest-european. Prin urmare, etapele antice și feudale ale dezvoltării nu pot fi pur și simplu transferate în istoria Orientului. Deja în Rusia au apărut caracteristici care nu corespund modelului de dezvoltare vest-european. Ceea ce K. Marx a numit modul de producție asiatic este un concept colectiv. Într-adevăr, modul de producție asiatic (societatea cretano-micenică) a precedat antichitatea. Dar în viitor a existat și în paralel cu antichitatea și feudalismul. Această dezvoltare a lui nu poate fi adaptată la schema vest-europeană. Cel puțin Orientul Antic și Medieval nu sunt același lucru. Apropierea ramurilor de vest și de est ale procesului istoric a fost marcată ca urmare a expansiunii prădătoare a Occidentului, care a marcat începutul formării pieței mondiale. Continuă în timpul nostru.

Triada civilizațională este o dezvoltare în etape a socialității umane. Elucidarea caracteristicilor sale esențiale este asociată cu modelul cognitiv de reducere a socialului la individ. Etapele civilizației sunt 1) dependența personală; 2) independența personală în prezența dependenței de proprietate; 3) individualitatea liberă, dezvoltarea universală a omului. Dezvoltarea civilizațională acționează ca o mișcare către libertate reală, unde dezvoltarea liberă a fiecăruia este o condiție pentru dezvoltarea liberă a tuturor. Abordările formaționale și civilizaționale nu se exclud reciproc, ci se completează reciproc. În acest sens, perspectivele de dezvoltare a Rusiei ar trebui să se concentreze nu numai pe trăsăturile formaționale, ci și pe trăsăturile civilizaționale ale istoriei Rusiei.

1 Marx K., Engels F. Op. T. 8. S. 120.

2 Weber M. Fav. lucrări. M., 1990. S. 404.

3 Vezi: Popov V.G. Ideea de formare socială (formarea conceptului de formare socială). Kiev, 1992. Carte. unu.

4 Vezi: Marx K., Engels F. Op. T. 19. S. 419.

5 Vezi: Ibid. Or. 13. S. 7.

6 Vezi: Ibid. T. 6. S. 442.

7 Vezi: Ibid. T. 23. S. 228. Notă.

8 Ibid. Or. 21. S. 26.

9 Vezi: Ibid. T. 25. Partea I. S. 116.

10 Vezi: Inozemtsev V. La teoria formării sociale post-economice. M., 1995.

11 Klyuchevsky V.O. Cit.: În 9 t. M., 1988. T. 2. S. 76.

12 Marx K., Engels F. Op. T. 19. S. 120.

13 Vezi: Teoria marxist-leninistă a procesului istoric. Proces istoric: integritate, unitate și diversitate, pași de formare. M., 1983. S. 348-362.

14 Fukuyama F. Sfârșitul istoriei? // Întrebare. filozofie. 1990. Nr 3. S. 148.

15 A se vedea: Toynbee A.J. Civilizația în fața curții istoriei. M.; SPb., 1996. S. 99, 102, 130, 133 etc.

16 Vezi: Marx K., Engels F. Op. T 9. S. 229; T. 13. S. 464 și altele.

17 Vezi: Kovalchenko I. Multidimensionalitatea dezvoltării istorice // Svobodnaya mysl'. 1995. Nr. 10. S. 81.

18 Vezi: Marx K., Engels F. Op. T. 46. Partea I. S. 100-101.

19 Vezi: Klyagin N.V. Originea civilizaţiei (aspect socio-filozofic). M., 1966. S. 87.

20 Spengler O. Declinul Europei. M., 1993. T. I. S. 163.

21 Brodel F. Structura vieții de zi cu zi: posibilul și imposibilul. M., 1986. S. 116.

22 Vezi: Huntington S. Clash of Civilizations // Polis. 1994. Nr 1. S. 34.

23 Marx K., Engels F. Op. T. 23. S. 383. Notă.

24 A se vedea: Toynbee A.J. Civilizația în fața curții istoriei. S. 159.

Pe tot parcursul secolului al XX-lea știința istorică mondială, în esență, a aderat la viziunea hegeliană a procesului istoric ca dezvoltare progresivă pe o linie ascendentă, de la forme inferioare de organizare a societății la cele superioare, proces bazat pe lupta contrariilor. Economiștii au căutat să ofere o bază economică pentru acest concept prin identificarea pentru fiecare etapă majoră din istoria mondială a stadiului corespunzător al dezvoltării economice. Deci, pentru istoria antică a fost în principal o gospodărie, pentru Evul Mediu a fost o economie urbană și un sistem de schimb de mărfuri, în principal în interiorul orașului, în timpurile moderne economia națională devine o astfel de formă economică.

Formula lui Hegel în baza ei fundamentală a fost acceptată și de Marx, care a concretizat-o, propunând drept criteriu principal împărțirea istoriei lumii în formațiuni socio-economice, fiecare dintre acestea acționând ca un pas pe calea evoluției progresive a omenirii. Lupta contrariilor a acționat ca forță motrice care a provocat schimbarea acestor epoci istorice. Diferența de abordări a constat doar în faptul că Hegel a dat prioritate dezvoltării evolutive, în timp ce Marx a propus o cale revoluționară bazată pe lupta claselor antagoniste.

În anii '90, când abordarea formațională a fost criticată aspru, nu numai fundamentele teoriei formațiunilor au fost puse sub semnul întrebării, ci și conceptul dezvoltării liniare a istoriei lumii (din care abordarea formațională este parte integrantă), postulate ale unei singure căi de dezvoltare a omenirii, o singură origine, despre progresul social, despre existența oricăror regularități în dezvoltarea societății. Cartea „Sărăcia istoricismului” de K. Popper este populară: cunoașterea există doar sub formă de presupuneri, iar o persoană nu poate stabili legile dezvoltării sociale, negarea legilor obiective ale dezvoltării sociale, critica istoricismului. De fapt, nu mai era vorba despre „dogmele marxiste”, ci despre renunțarea la conceptul dezvoltării liniare a civilizației mondiale, care a fost profesat nu numai de sovietici, ci și de 90% dintre istoricii ruși pre-revoluționari. Nu numai M.N. Pokrovsky, B.D. Grekov sau I.I. Monetărie, dar și, de exemplu, S.M. Solovyov, care credea și în legile istoriei, în progresul social, în faptul că umanitatea se dezvoltă în cele din urmă într-o singură direcție.

Argumente împotriva conceptului marxist (Iskenderov): 1) Incoerența teoriei formațiunilor socio-economice se manifestă destul de clar prin faptul că însuși principiul luptei contrariilor ca forță motrice a procesului istoric se aplică doar la trei dintre cele cinci formațiuni, și anume cele în care există clase antagonice, și mecanismul dezvoltării sociale în cadrul formațiunilor neantagoniste (societăți primitive comunale și comuniste) nu este practic dezvăluit. Nu se poate decât să fie de acord cu acei cercetători care cred că, dacă o mișcare socială este rezultatul unei lupte a contrariilor, atunci această lege trebuie să aibă un caracter universal, deci să se aplice tuturor formațiunilor.

2) Conform teoriei marxiste, trecerea de la o formatiune la alta nu este altceva decat o revolutie. Nu este clar, însă, despre ce fel de revoluție putem vorbi dacă o formațiune în care nu existau clase sau relații antagonice, ca în sistemul comunal primitiv, este înlocuită cu o formațiune cu stratificare socială și antagonisme de clasă mai mult sau mai puțin pronunțate. . În general, problema mecanismului schimbării în formațiunile socio-economice nu a fost dezvoltată suficient de clar, prin urmare, multe probleme importante, în special, locul și semnificația epocilor de tranziție în istoria omenirii, inclusiv perioadele interformaționale majore, au nu a primit o acoperire adecvată în istoriografia marxistă. Aceste probleme au fost, parcă, excluse în formarea unui model general de dezvoltare istorică, care a sărăcit și, într-o oarecare măsură, a simplificat schema unificată a dezvoltării sociale.

3) Teoriile și conceptele bazate pe recunoașterea postulatului mișcării istoriei pe o linie progresiv ascendentă au un defect semnificativ: sunt asociate inevitabil cu fixarea nu numai a începutului acestei mișcări, ci și a sfârșitului acesteia, deși fiecare dintre acestea. teoriile are propria sa înțelegere a „sfârșitului istoriei”. Potrivit lui Hegel, este legat de faptul că „spiritul absolut” se recunoaște în „înalta societate”, pe care o considera lumea creștin-germană în fața statului prusac, asupra căruia, de fapt, mișcarea de istoria se termină cu el. Marx a văzut punctul final al dezvoltării întregii omeniri într-o societate comunistă. Cât despre unii hegelieni moderni, ei asociază sfârșitul istoriei cu formarea unei societăți postindustriale, triumful „democrației liberale și capitalismului dezvoltat tehnologic”. Deci, lumea germană, societatea comunistă, societatea modernă de consum occidentală cu economie de piață și democrație liberală - acestea, conform reprezentanților conceptelor de bază ale dezvoltării istorice mondiale a omenirii, sunt cele trei etape finale pe această cale și trei obiective cele mai înalte ale progresului istoric. În toate aceste construcții se manifestă clar părtinirea politică a autorilor lor.

4) Cu o astfel de formulare a întrebării, însăși ideea de progres istoric apare într-o formă extrem de sărăcită.

Între timp, ideea progresului istoric ca bază a întregului curs al istoriei lumii trebuie identificată cu cel puțin trei componente majore. În primul rând, cu o schimbare a naturii omului însuși ca obiect și subiect principal al istoriei, perfecționarea lui constantă. Deducând formula sa de progres în studiul istoriei, proeminentul istoric rus N.I. Kareev credea că „istoria progresului, în cele din urmă, are ca obiect o ființă umană, dar nu ca creatură zoologică – aceasta este chestiunea antropologiei – ci ca un hominem sapientem”. Prin urmare, principalul lucru în progresul istoric este întruchiparea a ceea ce el a numit umanitate, care constă în rațiune și societate, cu alte cuvinte, în îmbunătățirea „rasei umane în relațiile mentale, morale și sociale”. Kareev a identificat trei tipuri de progres: mental, moral și social. Pentru secolul al XX-lea această formulă ar putea fi extinsă pentru a include progresul științific și tehnologic.

În al doilea rând, ideea de progres istoric include și o astfel de direcție precum evoluția gândirii sociale, formarea diferitelor idei, opinii politice, idealuri, principii și valori spirituale și morale, o personalitate liberă și independentă.

În al treilea rând, progresul istoric poate fi judecat pe baza ideilor și principiilor dezvoltate de omenire într-o perioadă suficient de lungă de timp au primit implementare reală și a modului în care au influențat schimbarea naturii societății, a structurii sale politice și de stat și a vieții oamenilor. .

4) Împotriva conceptului de dezvoltare liniară s-au făcut și următoarele afirmații (desigur, în principal teoria formațională): a) nu poate explica toate faptele cunoscute științei, în special în ceea ce privește așa-numitul mod de producție oriental; b) este în contradicție cu practica, care a devenit destul de evidentă în legătură cu prăbușirea socialismului din URSS și din alte țări. Argumentele sunt serioase, dar sunt îndreptate mai mult împotriva teoriei formațiunilor decât împotriva conceptului de dezvoltare liniară în general. La urma urmei, nu toți susținătorii săi au considerat sistemul socialist care exista în URSS și mulți nu credeau deloc în socialism. Cât despre imposibilitatea de a explica în mod decisiv toate faptele cunoscute științei, ce teorie poate face asta astăzi?

Nu trebuie uitat că postulatele dezvoltării liniare a omenirii au fost criticate, în primul rând, din motive de natură politică și ideologică, adică. pentru „asocierea cu marxismul”.

Cu toate acestea, contrar numeroaselor prognoze, conceptul de dezvoltare lineară a civilizației mondiale și chiar abordarea formațională își păstrează poziții serioase în știința istorică. De ce? În primul rând, trebuie remarcat faptul că acesta este cel mai dezvoltat concept științific din Rusia de către istorici, care are rădăcini adânci în știința istorică mondială.

Amintiți-vă în acest sens că unul dintre postulatele sale principale - ideea de progres, dezvoltare liniară de la cel mai de jos la cel mai înalt și, în cele din urmă, la un anumit regat al bunătății, adevărului și dreptății (indiferent cum o numiți - comunism sau „epoca de aur”) este încorporată în tradiția creștină. . Toată filosofia occidentală de la Augustin la Hegel și Marx se bazează pe acest postulat. Desigur, așa cum s-a menționat pe bună dreptate în literatură (L.B. Alaev), acest postulat în sine poate fi cu greu dovedit științific. Dar cu atât este mai dificil să o infirmi tocmai din poziții științifice. În plus, postulatele tuturor celorlalte concepte științifice, în special abordarea civilizațională, sunt la fel de nedemonstrabile din poziții pur științifice.

Desigur, criza ideilor abordării formaționale și dezvoltării liniare a omenirii este evidentă. Dar este și evident că susținătorii acestor concepte au făcut multe pentru a depăși această criză. După ce au abandonat conceptul clasic de cinci termeni al viziunii formaționale a procesului istoric mondial, care nu a fost justificat în practică, ei caută în mod activ modalități de modernizare a teoriei, și nu numai în cadrul marxismului. În acest sens, lucrările lui Ya.G. Shemyakina, Yu.G. Ershova, A.S. Akhiezer, K.M. Cantor. Cu diferențe foarte semnificative, există un lucru în comun: respingerea determinismului economic, dorința de a ține cont de factorii obiectivi și subiectivi în dezvoltarea istoriei, de a pune persoana în prim-plan, de a arăta rolul individului. . În general, acest lucru întărește, fără îndoială, poziția acestei tendințe în știința istorică rusă.

Să remarcăm un alt factor care a contribuit la întărirea pozițiilor susținătorilor abordării liniare: extinderea legăturilor dintre istoricii ruși și știința străină, în special occidentală, unde prestigiul conceptelor nemarxiste ale dezvoltării liniare a lumii. civilizația este în mod tradițional înaltă. De exemplu, publicarea lucrării lui K. Jaspers, care a apărat ideea unității procesului istoric mondial într-o polemică cu O. Spengler, are un impact din ce în ce mai mare asupra istoricilor ruși. Un rol important l-a jucat articolul lui F. Fukuyama „Sfârșitul istoriei?”, bazat pe ideile unității căilor de dezvoltare ale civilizației mondiale.

De ce să critici teoria lui Marx? Să notăm câteva prevederi.

I. Critica marxismului ca fel de teorie universală (globală) a dezvoltării sociale.

Deci, un număr de istorici ruși de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. a remarcat următoarele trăsături ale marxismului, care i-au determinat să ia o poziție critică în raport cu noua doctrină de atunci. (Iskenderov)

În primul rând, istoricii ruși, inclusiv cei care au fost destul de loiali marxismului, nu au fost de acord să recunoască singura metodă universală și atotcuprinzătoare de cunoaștere istorică din spatele înțelegerii materialiste a istoriei. Dar erau gata să o considere una dintre multele tendințe care existau atunci în istoriografia mondială.

În al doilea rând, puțini istorici ruși de la sfârșitul secolului trecut și începutul acestui secol nu s-au pronunțat (deși cu grade diferite de severitate) împotriva ideii de a introduce legile dialecticii materialiste în sfera cunoașterii istorice, având în vedere astfel de eforturile de a fi infructuos. Numai din acest motiv, credeau ei, abordarea marxistă nu poate fi realizată suficient de „consecvent și concludent”. Ei considerau extrem de periculoasă dorința marxiștilor de a-și ridica abordarea la nivelul metodologiei și chiar a viziunii asupra lumii, neavând nimic în comun cu știința autentică și plină de o amenințare serioasă la adresa dezvoltării libere și creative a gândirii istorice. Această abordare a fost numită de unii dintre ei „un surogat pentru știința socială”; acest schematism, susțineau ei, trebuie să conducă inevitabil la stagnarea gândirii istorice. Însăși selecția oricărui singur factor (în acest caz, socio-economic) ca principal și decisiv în dezvoltarea socială (atât în ​​general, cât și în domeniile sale individuale), precum și în procesul de cunoaștere a istoriei, nu permite determină corect conținutul, mecanismul și direcția evoluției sociale, care, după cum a remarcat Petrușevski, în special, este o consecință a „interacțiunii proceselor economice, politice și culturale”. O soluție exclusiv materialistă - în raport cu istoria - a problemei principale a filozofiei de către mulți istorici ruși a fost considerată ca uitare și disprețuire a aspectelor spirituale și morale ale vieții publice. După cum a remarcat M.M. Hvostov, se poate împărtăși ideile idealismului filosofic și, în același timp, se poate rămâne materialist în înțelegerea vieții sociale și, dimpotrivă, se poate apăra „materialismul filozofic”, dar consideră că „este gândirea, ideile care creează evoluția societății. "

În al treilea rând, trebuie remarcată și circumstanța importantă în care mulți istorici ruși au considerat marxismul ca pe o doctrină vest-europeană, formată pe baza unei generalizări a experienței istorice europene. Principalele prevederi și formule ale acestei teorii reflectau condițiile socio-economice, politice și ideologice, în mare măsură diferite de cele din Rusia. Prin urmare, impunerea mecanică a acestor formule și scheme asupra realității istorice rusești nu a condus întotdeauna la rezultatele dorite. Istoricul rus chibzuit nu a putut să nu vadă și să simtă contradicțiile care au apărut inevitabil între teoria procesului istoric, elaborată în diferite condiții și destinată altor țări, și viața istorică a Rusiei, care nu se încadra în patul lui Procustean. Dogme și scheme marxiste. Aceasta a vizat multe aspecte ale dezvoltării istorice și culturale a Rusiei. Deja în cursul discuţiilor postbelice, această împrejurare a fost din nou adusă la cunoştinţa Acad. N.M. Druzhinin, care a cerut „să ne disociem cu hotărâre de teoria împrumutului mecanic, care ignoră legile interne ale mișcării fiecărui popor”.

În însăși esența înțelegerii materialiste a istoriei, a existat un defect metodologic fundamental, întrucât această abordare exclude de fapt posibilitatea unui studiu cuprinzător și obiectiv al procesului istoric în toată integritatea, versatilitatea, complexitatea și inconsecvența lui. Datele astfel obținute și concluziile și regularitățile formulate pe o astfel de bază metodologică nu numai că au stors viața istorică reală în scheme și stereotipuri pregătite dinainte, ci au transformat și știința istorică și cunoștințele istorice într-o parte integrantă a unei anumite viziuni asupra lumii. Acesta a fost motivul pentru care mulți istorici importanți ruși și vest-europeni au respins această înțelegere a istoriei. Ei credeau că combinarea materialismului cu dialectica și extinderea unei astfel de abordări a studiului istoriei nu este deloc o binecuvântare, ci un dezastru pentru știința istorică.

Dezvoltarea gândirii istorice în secolul al XX-lea, inclusiv evoluția istoriografiei marxiste în sine, arată că, în multe privințe, istoricii ruși au avut dreptate în evaluările lor asupra marxismului și a posibilelor sale consecințe pentru dezvoltarea științei istorice. Aceste aprecieri sună și astăzi foarte relevante, servesc ca un fel de reproș pentru cei care nu le ascultau la acea vreme și continuă să le ignore și astăzi, crezând orbește că înțelegerea materialistă a istoriei a fost și rămâne principala și singura metodă adevărată de a cunoașterea adevărului istoric...

Criza istoriografiei ruse este generată în principal și în principal de criza marxismului (în primul rând metoda de înțelegere materialistă a istoriei în forma sa extrem de deterministă), acel marxism, care în vremea sovietică s-a transformat într-o ideologie de stat și chiar într-o viziune asupra lumii, arogandu-se la însuși dreptul de monopol de a determina în ce cadru poate dezvolta o anumită zonă a științelor umaniste. Marxismul, în esență, a adus istoria dincolo de limitele științei, a transformat-o într-o parte integrantă a propagandei de partid.

Apogeul a fost publicarea Cursului scurt în istoria Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune, aprobat în 1938 de Comitetul Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune și care a devenit imediat aproape biblia bolșevismului. De atunci, istoricilor li s-a atribuit rolul foarte de neinvidiat de comentatori și propagandiști ai naturii presupuse științifice a propozițiilor primitive ale materialismului istoric conținute în această lucrare stalinistă. După publicarea „Cursului scurt” și ridicarea lui la rangul de cea mai înaltă realizare a gândirii filozofice și istorice, nu mai este necesar să vorbim despre vreo dezvoltare a științei istorice autentice. Se încadrează din ce în ce mai mult într-o stare de stagnare și cea mai profundă criză.

S-ar putea gândi serios la dezvoltarea științei istorice, dacă „Cursul scurt” și-a proclamat sarcina principală „studiul și dezvăluirea legilor producției, legile dezvoltării forțelor productive și a relațiilor de producție, legile dezvoltării economice? al societății”, Această carte a afirmat categoric că „de-a lungul a trei mii de ani în Europa, trei sisteme sociale diferite au reușit să se schimbe: sistemul comunal primitiv, sistemul de sclavi, sistemul feudal și în partea de est a Europei. , în URSS au fost înlocuite chiar și patru sisteme sociale. Istoricii trebuiau fie să confirme această teză, fie să ia o poziție neutră, nefiind de acord cu această judecată, dar și neopunându-i. Aceștia din urmă erau în minoritate absolută.

Discuțiile care au avut loc în anii 1930 și 1950, și parțial în anii 1960, au suferit într-o măsură mai mare sau mai mică presiuni directe din partea autorităților. Oricare ar fi problemele aduse în discuție (fie că este vorba de natura societăților antice orientale, de modul de producție asiatic, de periodizarea istoriei naționale și mondiale sau chiar de datarea campaniei Povestea lui Igor), toate aceste discuții nu au depășit ceea ce era permis și, în esență, s-a rezumat încă o dată pentru a confirma corectitudinea și inviolabilitatea principalelor prevederi ale înțelegerii materialiste a istoriei. Aceste discuții și discuții au avut unele trăsături și particularități comune.

II. Critica unui număr de postulate ideologice și teoretice ale marxismului, care erau de natură utopică:

1) utopism în evaluarea perspectivelor capitalismului.

Fondatorii marxismului au explicat științific de ce învățăturile anterioare socialiste și comuniste erau inevitabil utopice. Aceste doctrine au apărut în condițiile unui sistem capitalist nedezvoltat, când tendințele care indicau regularitatea socializării mijloacelor de producție în cursul dezvoltării capitalismului nu au apărut încă, când încă nu exista mișcarea muncitorească organizată, care mai târziu a jucat. un rol remarcabil în evoluţia societăţii burgheze. Utopiştii, spune Engels, au fost nevoiţi să construiască elementele viitoarei societăţi din propriile lor capuri, întrucât aceste elemente nu se născuseră încă în societatea burgheză. Socialiștii utopici nu au văzut și nu au vrut să vadă faptul deja apărut că societatea capitalistă mai are un drum lung de parcurs până să-și epuizeze resursele sociale și să devină posibilă trecerea la un sistem social post-capitalist. Sentimentul dreptății sociale care i-a animat pe utopici i-a împins la concluzia că a sosit momentul înlocuirii sistemului social nedrept cu o societate justă a armoniei sociale.

Marx s-a opus ferm acestor idei subiectiviste ale predecesorilor săi. În prefața Criticii economiei politice, el a declarat cu o impresionantă sobrietate științifică: „Nici o formațiune socială nu piere înainte ca toate forțele productive pentru care ea oferă suficientă amploare să se fi dezvoltat, iar noi relații de producție superioare nu au apărut niciodată înainte decât condițiile materiale ale existenţa lor în adâncul celei mai vechi societăţi se va coace” 3 . Această poziție clasică, exprimată în 1859, când fundamentele doctrinei economice marxiste fuseseră deja create, este un răspuns edificator nu numai socialiștilor și comuniștilor utopici, ci și propriilor lor, vechi opinii, care au fost formulate de fondatorii marxismului în sfârșitul anilor 40 și începutul anilor 50. anii secolului al XIX-lea. Cu toate acestea, concluzia științifică sobră formulată de Marx nu a afectat evaluarea sistemului capitalist pe care o găsim în lucrările lor din anii următori. Este un fapt paradoxal că, după ce au recunoscut viabilitatea modului de producție capitalist, Marx și Engels continuă să-și exprime speranța că fiecare nouă criză de supraproducție va anunța prăbușirea întregului sistem capitalist. În ciuda faptului că în Capitalul lui Marx se explica că crizele de supraproducție sunt ciclul normal al procesului de reproducere a capitalului, Engels în Anti-Dühring caracterizează aceste crize drept o criză a „modului de producție însuși” 4 .

Engels a explicat că utopiştii erau utopişti deoarece sistemul capitalist era subdezvoltat. Totuși, atât Marx, cât și Engels au trăit și ei într-o eră a capitalismului încă subdezvoltat, care abia intrase în era producției industriale. Această împrejurare a fost recunoscută ulterior de Engels când a scris că, împreună cu Marx, a supraestimat gradul de maturitate al capitalismului. Dar ideea nu era doar în această supraestimare a maturității capitalismului, ci și în acele concluzii esențial utopice care au fost trase din această afirmație falsă.

Să revenim din nou la „Anti-Dühring” - o lucrare în care învățătura socialistă a marxismului este expusă cel mai complet și sistematic. Această carte a fost publicată în 1878. Marx a citit-o în manuscris, a fost de acord cu concluziile lui Engels și și-a completat studiul cu un alt capitol scris de el însuși. Anti-Dühring poate fi privită ca una dintre lucrările finale ale marxismului. În ea găsim o analiză critică detaliată a socialismului utopic și odată cu ea... afirmații, cu caracter utopic, despre sfârșitul capitalismului, proximitatea unui nou sistem socialist. „Noile forțe productive au depășit deja forma burgheză a utilizării lor”, afirmă categoric Engels 5 . Același gând este exprimat în altă parte: „Forțele productive se revoltă împotriva modului de producție pe care l-au depășit” 6 . Și mai departe: „Întregul mecanism al modului de producție capitalist refuză să slujească sub greutatea forțelor productive create de el însuși” 7 .

Întregul Anti-Dühring este plin de astfel de afirmații, dar nu e nevoie să cităm alte citate pentru a arăta caracterul utopic al convingerilor întemeietorilor marxismului că prăbușirea capitalismului este iminentă. Aceste convingeri au fost pe deplin acceptate și chiar întărite de Lenin, care, spre deosebire de Marx și Engels, nu a asociat prăbușirea așteptată a sistemului capitalist cu un conflict între forțele productive foarte dezvoltate și relațiile de producție burgheze care nu corespundeau nivelului și caracterului lor.

Astfel, critica marxistă a socialismului și comunismului utopic se dovedește a fi inconsecventă. Respingând viziunile idealiste ale utopilor, care credeau că socialismul va învinge capitalismul în același mod în care adevărul și justiția înving falsitatea și nedreptatea, Marx și Engels s-au trezit, de asemenea, în strânsoarea iluziilor umaniste, prezicând prăbușirea sistemului capitalist în anii următori.

2) La fel ca utopiştii, ei nu au văzut că contradicţiile generate de capitalism îşi vor găsi rezolvarea treptată în cadrul sistemului capitalist şi au evaluat unilateral, pesimist perspectivele dezvoltării capitalismului. Aceasta și-a găsit expresia cea mai frapantă în legea formulată de Marx a sărăcirii absolute și relative a oamenilor muncii. Potrivit acestei legi, progresul capitalismului înseamnă sărăcirea progresivă a proletariatului. Trebuie remarcat faptul că ideea de bază a acestei legi o găsim la Fourier și alți utopisti care au susținut că bogăția generează sărăcia, deoarece sursa bogăției este jaful muncitorilor.

Legea sărăcirii absolute și relative a oamenilor muncii a fost de fapt infirmată în timpul vieții lui Marx și Engels datorită mișcării muncitorești organizate și activităților partidelor social-democrate, care au reușit să-i oblige pe capitaliști să facă concesii serioase clasei. cererile proletariatului. Astfel, însăși dezvoltarea istorică a expus una dintre principalele idei utopice, care a servit marxismului aproape ca principal argument teoretic în criticarea capitalismului și în fundamentarea inevitabilului său prăbușire în cadrul următoarei perioade istorice deja începute.

3). De asemenea, Marx a căutat să-și fundamenteze convingerea cu privire la prăbușirea apropiată a capitalismului prin prevederile generale ale materialismului istoric pe care îl crease. Ideile conform acestei doctrine sunt secundare; ele reflectă anumite condiţii materiale, fiinţă socială. În consecință, apariția ideilor socialiste și comuniste pe arena istorică mărturisește faptul că există deja condițiile care au determinat conținutul acestora și cerințele și sarcinile sociale corespunzătoare. Prin urmare, Marx a scris: „... Omenirea își propune întotdeauna numai astfel de sarcini pe care le poate rezolva, deoarece la o examinare mai atentă se dovedește că sarcina în sine apare numai atunci când condițiile materiale pentru soluționarea ei există deja sau cel puțin sunt în procesul de a deveni " opt .

Prevederea de mai sus este o concesie evidentă către socialismul utopic, care credea că crearea unei doctrine socialiste este condiția principală pentru îndeplinirea sarcinilor stabilite de acesta. Între timp, ideile comunismului utopic au apărut, după cum se știe, în epoca precapitalistă. Desigur, ele reflectau existența socială determinată istoric, interesele maselor de oameni muncitori aserviți de relații feudale, dar nu indicau în niciun fel abordarea sistemului social, nevoia pentru care ei o proclamau.

Utopiile anticapitaliste au apărut deja în secolele XVII-XVIII, dar aceasta, contrar tezei de mai sus a lui Marx, nu a indicat deloc că condițiile materiale ale unei societăți post-capitaliste erau deja în proces de formare.

4) Marx și Engels i-au criticat pe socialiștii și comuniștii utopici pentru că au descris în detaliu scrupulos viitoarea societate care va înlocui capitalismul. Spre deosebire de utopişti, fondatorii marxismului s-au limitat la a sublinia acele trăsături ale sistemului post-capitalist care sunt o continuare a proceselor care au loc deja sub capitalism. Astfel, afirmând că dezvoltarea capitalismului se caracterizează prin socializarea mijloacelor de producție, fondatorii marxismului au ajuns la concluzia că rezultatul final al acestui proces ar fi desființarea producției mici și mijlocii, absorbția micilor producții. capitalişti de către marile societăţi pe acţiuni, pe scurt, încetarea existenţei proprietăţii private (deţinute de persoane fizice, persoane fizice) asupra mijloacelor de producţie. Această concluzie era diferită de acei socialiști și comuniști utopici care considerau necesar să interzică proprietatea privată a mijloacelor de producție. Cu toate acestea, această concluzie a lui Marx și Engels s-a dovedit a fi eronată, deoarece dezvoltarea capitalismului, mai ales de la sfârșitul secolului al XIX-lea, nu numai că nu a dus la desființarea producției la scară mică, dar a contribuit în orice mod posibil la dezvoltarea acestuia, creând baza materială și tehnică necesară acesteia. Proprietatea privată a mijloacelor de producție s-a dovedit a fi baza permanentă a producției capitaliste, care, contrar credințelor lui Marx și Engels, nu a creat precondițiile economice pentru abolirea ei.

5). În urma lui R. Owen și a comuniștilor utopici, fondatorii marxismului au susținut că o societate post-capitalistă ar pune capăt pentru totdeauna relațiilor marfă-bani și va trece la un sistem de schimb direct de produse. Și această concluzie a lui Marx și Engels s-a dovedit a fi, de asemenea, o concesie clară față de utopism.

Schimbul de mărfuri a apărut deja în societatea preclasă; a existat, dezvoltat în societățile sclavagiste, feudale, fără a da naștere relațiilor economice inerente capitalismului. Iar nivelul actual de dezvoltare socială arată că relațiile marfă-bani, economia de piață sunt relații economice raționale atât în ​​interiorul fiecărei țări, cât și în relațiile dintre țări. Relațiile marfă-bani au apărut cu mult înaintea capitalismului și ele, ca formă civilizată de relații economice, vor continua în societatea post-capitalistă. Înseamnă asta că nu sunt supuse schimbării, dezvoltării? Desigur că nu.

6). Marx și Engels credeau că principiul socialist al distribuției „de la fiecare după capacitatea lui, către fiecare după munca lui” poate fi implementat într-o societate care a abolit relațiile marfă-bani. Și această concluzie este, desigur, o concesie față de utopism. Absența relațiilor marfă-bani face imposibilă contabilitatea economică și remunerarea muncii proporționale cu cantitatea și calitatea acesteia (aceasta din urmă este deosebit de importantă). După cum notează pe bună dreptate unul dintre criticii marxismului, L. von Mises, „societatea socialistă pur și simplu nu poate determina relația dintre importanța muncii prestate pentru societate și recompensa datorată pentru această muncă. Salariile vor fi forțat arbitrare” 9 .

Experiența istorică a „socialismului real”, în ciuda faptului că relațiile marfă-bani au fost păstrate într-o oarecare măsură, confirmă pe deplin corectitudinea acestor cuvinte.

III. Critica (negarea) principiilor metodologice fundamentale ale teoriei GEF.

a) Bolhovitinov N.N. (VI, 1994. Nr. 6. p. 49, 50): principalul dezavantaj al abordării formaționale este că atenția principală este acordată producției, dezvoltării forțelor productive și relațiilor de producție, războaielor și revoluțiilor. Între timp, în centrul istoriei a fost întotdeauna un bărbat. Poziția unei persoane, drepturile și libertățile sale determină gradul de progres al societății. Producția cea mai perfectă din punct de vedere tehnic, în care o persoană este redusă la poziția de sclav și roată, nu poate fi considerată progresivă.

Rolul religiei în istorie s-a dovedit a fi foarte semnificativ și uneori chiar predominant. Dacă încercăm în termenii cei mai generali să determinăm semnificația creștinismului și cele trei direcții principale ale sale în istoria diverselor regiuni, atunci este ușor de observat că țările în care a predominat protestantismul (Anglia, Olanda, SUA) au atins cea mai mare dezvoltare. Țările în care a predominat catolicismul (Spania, Portugalia, America Latină, Italia) au rămas în urmă față de vecinii lor mai norocoși și din Est. Europa, inclusiv Rusia, Serbia și Muntenegru, unde ortodoxia domina cu servilitatea față de stat, s-a aflat în ultimul rând de țări dezvoltate ale lumii creștine.

Marx, vorbind despre așa-numitul. PNK, a simplificat foarte mult imaginea. Istoria formării capitalismului nu s-a limitat la jaf și speculație. Pentru acumularea primitivă într-un număr de țări din Europa de Vest și America, protestantismul, cu etica sa, a avut o mare importanță. Afacerile normale au plasat aceste țări pe primul loc în dezvoltarea economică.

b) Pe lângă defectul istoricist deja dezvăluit mai devreme, este necesar să se sublinieze capacitatea îndoielnică a marxismului de a da un răspuns convingător, în special, la o întrebare importantă: de ce au coexistat și coexistat societăți de apartenență formațională diferită în aceeași geoistorică. conditiile de azi? De ce, în prezența aceluiași tip sau a bazei foarte asemănătoare, suprastructurile societăților corespunzătoare sunt destul de deosebite?

c) Mulți cercetători au atras atenția asupra aplicabilității relative a acestui model aproape exclusiv în Europa de Vest, i.e. pe caracterul său eurocentric, pe dorința marxismului de a sublinia caracterul uniliniar al proceselor sociale, subestimând invarianța și alternativitatea vectorizării lor.

d) Autorii nemarxişti pun la îndoială teza marxistă despre caracterul constant inexorabil al manifestării „legilor obiective” nu numai, de exemplu, în sfera unei economii de piaţă (cu care sunt de acord), ci şi în societate „ca o întreg”. În același timp, se referă adesea la W. Windelband, care a fondat o mare școală filosofică în Baden (Germania) în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. El a susținut că nu există legi în istorie și că ceea ce este dat drept ele sunt doar câteva locuri comune banale, permițând în același timp nenumărate abateri. Alți critici ai marxismului se bazează pe opinia lui M. Weber, pentru care conceptele de „capitalism”, „socialism” sunt doar construcții teoretice mai mult sau mai puțin convenabile, necesare doar pentru sistematizarea materialului social empiric. Acestea sunt doar „tipuri ideale” care nu au un conținut obiectiv adevărat. De-a lungul timpului, vechile „tipuri” sunt înlocuite cu altele noi.

e). Alaev LB: (VI, 1994. Nr. 6, p. 91): Teoria formării nu a devenit niciodată o teorie la vremea ei. Discuțiile despre ce sunt forțele productive, care este relația dintre relațiile de producție și proprietate, despre conținutul conceptului de „mod de producție” – au arătat că există doar contururi ale acestei teorii. S-a dovedit că toate aspectele personalității umane și toate manifestările socialității pot fi considerate atât ca forțe productive, cât și ca relații de producție, și ca bază, și ca suprastructură, care oferă posibilitățile analitice ale acestor categorii. Astfel, cu orice înțelegere a categoriei „modul de producție”, nu este posibil să găsim în istorie „modul de producție deținător de sclavi”. Cu toate acestea, factorul însuși al nivelului de dezvoltare economică, desigur, trebuie luat în considerare ca unul dintre indicatorii serioși ai progresului general. Tendința acum la modă de a înlocui factorul economic cu factorul de dezvoltare spirituală duce la o altă fundătură. Nu există niciun motiv să luăm unul dintre aspectele dezvoltării drept principal și totul determinant. Este necesar să ne îndepărtăm nu atât de exagerarea rolului factorului economic, cât de viziunea monistă a istoriei în general. Alte criterii pot fi starea spirituală (nivelul moralității în societate, calitatea ideilor religioase), gradul de libertate a individului, natura organizării societății (autoguvernare, statalitate) și altele.

Teoria istoriei sau teoria progresului nu poate fi dezvoltată și aplicată decât la nivel global. Poveștile locale reale nu pot fi copii reduse ale celei mondiale. Ele sunt supuse multor factori: influența mediului natural și a modificărilor acestuia, o combinație de impulsuri interne și externe, corelarea specifică a proceselor economice, demografice, militare și spirituale, capacitatea de a se opri în dezvoltare sau de a dispărea de pe harta istorică. . Ne putem aminti, de asemenea, ideea de pasionaritate a lui Gumilev (foarele încă inexplicabile de activitate în diferite părți ale lumii sunt un fapt). Pentru istoria lumii, a) nu există un factor extern, b) este de neoprit și c) omenirea în ansamblu nu și-a permis încă dispariția.

În marxism, problema relației dintre legile lumii și cele locale nu a fost deloc dezvoltată. Schema formațiunilor este axată pe Europa de Vest. Marx și Engels nu pot fi acuzați pentru faptul că practic nu au pus problema relației dintre istoria europeană și cea asiatică: așa era nivelul științei europene la acea vreme. Dar Marx s-a ocupat profesional de problema genezei capitalismului în Europa de Vest și, totuși, a lăsat neexplicată problema relației dintre general (europeanul de vest) și particular (englez) în geneza capitalismului.

f) Punctele de cotitură din istorie nu trebuie neapărat asociate cu revoluțiile politice. În afară de „burgheză”, istoria nu cunoaște alte revoluții: nici „asiatică”, nici „sclavie”, nici „feudală”. Categoria „revoluției proletare” a fost introdusă în general în teorie, în ciuda tuturor dialecticilor, deoarece, conform „teoriei”, ea are loc mai întâi și abia apoi aduce o bază sub ea însăși. Este destul de caracteristic că niciuna dintre „revoluțiile burgheze” nu începe formarea capitalismului și nu finalizează formarea acestui sistem. Aparent, determinarea momentului tranziției la o nouă calitate este o sarcină mult mai dificilă decât găsirea unui fel de cataclism politic, căruia i-ar putea fi atribuit rolul unui „salt dialectic”.

Yanin V.L. (VI, 1992. Nr. 8-9. p. 160): De fapt, știința marxistă face puțin pentru a înțelege feudalismul rus, căruia niciunul dintre cercetători nu a reușit încă să-i dea o definiție clară. Istoricul modern nu se va putea lipsi de trei propuneri ale marxismului, care s-au justificat pe deplin: doctrina dezvoltării omenirii pe o linie ascendentă; doctrina luptei de clasă (desigur, nu ca formă generală a dezvoltării societății); teză despre primatul economiei asupra politicii.

Astfel, studiul statalității din Novgorod a confirmat că reformele managementului au fost efectuate aici tocmai atunci când a existat o altă agravare a contradicțiilor de clasă sau când conștiința de sine a unei clase sau alteia s-a manifestat cu o forță deosebită.

Landa R.G. (VI., 1994. Nr. 6. P. 87): metodologia anterioară nu poate fi negata complet. Asemenea postulate ale metodologiei marxiste a istoriei își păstrează toată semnificația ca: primatul ființei sociale și caracterul secundar al conștiinței sociale (care nu exclude interacțiunea lor, iar în cazuri specifice și pentru un anumit timp, schimbarea locurilor); fondul economic (în majoritatea cazurilor, dar nu întotdeauna) și social (mai rar - de grup și personal) al mișcărilor politice și al intereselor politice. Și conceptul de „luptă de clasă” își păstrează sensul, deși, evident, ar merita să ne dăm seama când este înlocuit, înlocuit de lupta național-etnică și religioasă (mai ales în vremea noastră), și când este pur și simplu acoperit de confruntare etno-confesională. Toate acestea, desigur, nu exclud, în circumstanțe adecvate, fuziunea tuturor sau a unora dintre tipurile de luptă socială de mai sus. Toate aceste postulate au rezistat timpului. Mai mult, ei au încetat de mult să mai fie specific marxişti şi sunt folosiţi pe scară largă de către istoricii non-marxişti şi chiar anti-marxişti.

1. Esenţa formaţiei socio-economice

Categoria de formare socio-economică este centrală pentru materialismul istoric. Se caracterizează, în primul rând, prin istoricism și, în al doilea rând, prin faptul că îmbrățișează fiecare societate în întregime. Dezvoltarea acestei categorii de către fondatorii materialismului istoric a făcut posibilă punerea în locul raționamentului abstract despre societate în general, caracteristică filozofilor și economiștilor anteriori, a unei analize concrete a diferitelor tipuri de societate, a căror dezvoltare este supusă legile lor specifice.

Fiecare formațiune socio-economică este un organism social special care diferă de altele nu mai puțin profund decât diferitele specii biologice diferă unele de altele. În postfața ediției a II-a a Capitalului, K. Marx a citat declarația recenzorului rus al cărții, potrivit căreia adevăratul ei preț constă în „... clarificarea acelor legi particulare care guvernează apariția, existența, dezvoltarea, moartea. a unui organism social dat și înlocuirea lui cu altul, cel mai înalt”.

Spre deosebire de categorii precum forțele productive, statul, dreptul etc., care reflectă diverse aspecte ale vieții societății, formarea socio-economică acoperă toate aspecte ale vieții sociale în interconexiunea lor organică. În centrul oricărei formațiuni socio-economice se află un anumit mod de producție. Relaţiile de producţie, luate în totalitatea lor, formează esenţa acestei formaţiuni. Sistemul de date al relaţiilor de producţie, care formează baza economică a formaţiei socio-economice, corespunde unei suprastructuri politice, juridice şi ideologice şi unor forme de conştiinţă socială. Structura formațiunii socio-economice include organic nu numai relațiile economice, ci și toate relațiile sociale care există într-o societate dată, precum și anumite forme de viață, familie, stil de viață. Cu o revoluție a condițiilor economice de producție, cu o schimbare a bazei economice a societății (începând cu o schimbare a forțelor productive ale societății, care la un anumit stadiu al dezvoltării lor intră în conflict cu relațiile de producție existente), o revoluţie are loc şi în întreaga suprastructură.

Studiul formaţiunilor socio-economice face posibilă sesizarea repetării în ordinele sociale ale diverselor ţări aflate în acelaşi stadiu de dezvoltare socială. Și aceasta a făcut posibil, după V. I. Lenin, trecerea de la o descriere a fenomenelor sociale la o analiză strict științifică a acestora, explorând ceea ce este caracteristic, de exemplu, tuturor țărilor capitaliste și evidențiind ceea ce deosebește o țară capitalistă de alta. Legile specifice de dezvoltare ale fiecărei formațiuni socio-economice sunt în același timp comune tuturor țărilor în care aceasta există sau este înființată. De exemplu, nu există legi speciale pentru fiecare țară capitalistă în parte (SUA, Marea Britanie, Franța etc.). Cu toate acestea, există diferențe în formele de manifestare a acestor legi, care decurg din condiții istorice specifice, caracteristici naționale.

2. Dezvoltarea conceptului de formare socio-economică

Conceptul de „formare socio-economică” a fost introdus în știință de K. Marx și F. Engels. Ideea etapelor istoriei umane, care diferă în forme de proprietate, prezentată pentru prima dată de ei în Ideologia germană (1845-46), trece prin lucrările Sărăcia filosofiei (1847), Manifestul comunist (1847-48). ), Muncă salariată și capital „(1849) și este cel mai pe deplin exprimată în prefața lucrării „Despre critica economiei politice” (1858-59). Aici Marx a arătat că fiecare formațiune este un organism de producție socială în curs de dezvoltare și, de asemenea, a arătat cum are loc mișcarea de la o formațiune la alta.

În „Capital” doctrina formaţiunilor socio-economice este profund fundamentată şi dovedită prin exemplul analizei unei formaţiuni – cea capitalistă. Marx nu s-a limitat la studiul raporturilor de producție ale acestei formațiuni, ci a arătat „... formația socială capitalistă ca una vie - cu aspectele ei cotidiene, cu manifestarea socială propriu-zisă a antagonismului de clasă inerent raporturilor de producție, cu o suprastructură politică burgheză care protejează dominația clasei capitaliste, cu idei burgheze de libertate, egalitate etc., cu relații de familie burgheze.

Ideea specifică a schimbării în istoria mondială a formațiunilor socio-economice a fost dezvoltată și perfecționată de fondatorii marxismului pe măsură ce s-au acumulat cunoștințe științifice. În anii 50-60. secolul al 19-lea Marx considera modurile de producție asiatice, antice, feudale și burgheze drept „...epoci progresive ale formării economice sociale”. Când studiile lui A. Gaksthausen, G. L. Maurer, M. M. Kovalevsky au arătat existența unei comunități în toate țările și în diferite perioade istorice, inclusiv feudalismul, iar L. G. Morgan a descoperit o societate tribală fără clase, Marx și Engels și-au clarificat ideea specifică de socio -formarea economică (anii 80). În lucrarea lui Engels „Originea familiei, a proprietății private și a statului” (1884), termenul „mod de producție asiatic” este absent, este introdus conceptul de sistem comunal primitiv, se observă că „... căci cele trei mari epoci ale civilizaţiei” (care au înlocuit sistemul comunal primitiv) se caracterizează prin „... trei mari forme de aservire...”: sclavia – în lumea antică, iobăgie – în Evul Mediu, munca salariată – în timpuri moderne.

După ce a evidențiat comunismul în lucrările sale timpurii ca o formație specială bazată pe proprietatea publică a mijloacelor de producție și a fundamentat științific necesitatea înlocuirii formației capitaliste cu comunismul, Marx mai târziu, în special în Critica programului Gotha (1875), a dezvoltat teza a două faze ale comunismului.

V. I. Lenin, care a acordat o mare atenție teoriei marxiste a formațiunilor socio-economice din primele sale lucrări („Care sunt „prietenii poporului” și cum luptă aceștia împotriva social-democraților?”, 1894), a rezumat ideea a unei schimbări specifice a formațiunilor care au precedat formarea comunistă, în prelegerea „Despre stat” (1919). În ansamblu, el s-a alăturat conceptului de formație socio-economică cuprins în Originea familiei, a proprietății private și a statului, evidențiind următoarele înlocuindu-se succesiv: o societate fără clase - o societate primitivă; o societate bazată pe sclavie este o societate de sclavi; o societate bazată pe exploatarea feudală este sistemul feudal și, în sfârșit, societatea capitalistă.

La sfârșitul anilor 20 - începutul anilor 30. printre oamenii de știință sovietici au existat discuții despre formațiuni socio-economice. Unii autori au apărat noțiunea de formare specială a „capitalismului comercial” care ar fi situat între sistemele feudal și capitalist; alții au apărat teoria „modului asiatic de producție” ca formațiune care ar fi apărut într-un număr de țări odată cu dezintegrarea sistemului comunal primitiv; încă alții, criticând atât conceptul de „capitalism comercial”, cât și conceptul de „modul asiatic de producție”, ei înșiși au încercat să introducă o nouă formație - „iobăgie”, al cărei loc, în opinia lor, se afla între sistemele feudal și capitalist. . Aceste concepte nu au primit sprijinul majorității oamenilor de știință. În urma discuției, a fost adoptată o schemă de schimbare a formațiunilor socio-economice, corespunzătoare celei cuprinse în lucrarea lui Lenin „Despre stat”.

Astfel, s-a stabilit următoarea idee a formațiunilor care se înlocuiesc succesiv: sistemul comunal primitiv, sistemul sclavagist, feudalismul, capitalismul, comunismul (prima sa fază este socialismul, a doua, cea mai înaltă etapă de dezvoltare, este comunistă). societate).

Subiectul unei discuții aprinse care s-a desfășurat încă din anii 60. printre oamenii de știință-marxisti ai URSS și a unui număr de alte țări, problema formațiunilor precapitaliste a devenit din nou. În cadrul discuțiilor, unii dintre participanții săi au susținut punctul de vedere despre existența unei formațiuni speciale a modului de producție asiatic, unii au pus sub semnul întrebării existența sistemului sclavist ca formațiune specială și, în final, s-a exprimat punctul de vedere că contopește de fapt formațiunile sclaviste și feudale într-o singură formațiune precapitalistă. Dar nici una dintre aceste ipoteze nu a fost susținută de dovezi suficiente și nu a stat la baza cercetărilor istorice concrete.

3. Secvența schimbării formațiunilor socio-economice

Pe baza unei generalizări a istoriei dezvoltării umane, marxismul a evidențiat următoarele formațiuni socio-economice principale care formează etapele progresului istoric: sistem comunal primitiv, sclavie, feudal, capitalist, comunist, a cărui primă fază este socialismul.

Sistemul comunal primitiv este prima formațiune socio-economică neantagonistă prin care au trecut toate popoarele fără excepție. Ca urmare a descompunerii sale, se realizează o tranziție la formațiuni socio-economice antagonice de clasă.

„Relațiile burgheze de producție”, scria Marx, „sunt ultima formă antagonistă a procesului social de producție... Preistoria societății umane se completează cu formarea socială burgheză”. După cum au prezis Marx și Engels, ea vine în mod firesc să fie înlocuită de formația comunistă, care deschide o istorie cu adevărat umană. Formația comunistă, a cărei etapă de formare și dezvoltare este socialismul, creează pentru prima dată în istorie condiții pentru progresul nelimitat al omenirii pe baza eliminării inegalității sociale și a dezvoltării accelerate a forțelor productive.

Schimbarea succesivă a formațiunilor socio-economice se explică în primul rând prin contradicțiile antagonice dintre noile forțe productive și relațiile de producție învechite, care la un anumit stadiu se transformă din forme de dezvoltare în lanțuri ale forțelor productive. În același timp, este în vigoare legea generală descoperită de Marx, conform căreia nici o singură formațiune socio-economică nu piere înainte ca toate forțele productive pentru care ea acordă suficient spațiu să se fi dezvoltat, iar noi relații de producție superioare nu apar niciodată mai devreme decât în sânul vechilor.societățile vor maturiza condițiile materiale ale existenței lor.

Trecerea de la o formațiune socio-economică la alta se realizează printr-o revoluție socială, care rezolvă contradicțiile antagonice dintre forțele productive și relațiile de producție, precum și dintre bază și suprastructură.

Spre deosebire de schimbarea formațiunilor socio-economice, schimbarea diferitelor faze (etape) în cadrul aceleiași formațiuni (de exemplu, capitalism premonopol – imperialism) se produce fără revoluții sociale, deși reprezintă un salt calitativ. În cadrul formării comuniste are loc dezvoltarea socialismului în comunism, realizată treptat și sistematic, ca proces natural dirijat conștient.

4. Varietatea dezvoltării istorice

Doctrina marxist-leninistă a formării socio-economice oferă cheia înțelegerii unității și diversității istoriei umane. Schimbarea succesivă a acestor formaţiuni se formează linia principală a progresului uman care îi defineşte unitatea. În același timp, dezvoltarea țărilor și popoarelor individuale se distinge printr-o diversitate considerabilă, care se manifestă, în primul rând, prin faptul că nu fiecare popor trece neapărat prin toate formațiunile de clasă, în al doilea rând, prin existența soiurilor sau a trăsăturilor locale și în al treilea rând, în disponibilitatea diverselor forme tranzitorii de la o formatiune socio-economica la alta.

Starile de tranziție ale societății sunt de obicei caracterizate de prezența diferitelor structuri socio-economice, care, spre deosebire de un sistem economic pe deplin stabilit, nu acoperă întreaga economie și viața în ansamblu. Ele pot reprezenta atât rămășițele vechiului, cât și embrionii unei noi formațiuni socio-economice. Istoria nu cunoaște formațiuni „pure”. De exemplu, nu există capitalism „pur”, în care să nu existe elemente și rămășițe ale epocilor trecute – feudalism și chiar relații prefeudale – elemente și premise materiale pentru o nouă formație comunistă.

La aceasta ar trebui adăugată specificitatea dezvoltării aceleiași formațiuni între diferite popoare (de exemplu, sistemul tribal al slavilor și al germanilor antici diferă puternic de sistemul tribal al sașilor sau scandinavilor la începutul Evului Mediu, popoare din India antică sau popoare din Orientul Mijlociu, triburi indiene din America sau naționalități din Africa etc.).

Diferite forme de îmbinare a vechiului și a noului în fiecare epocă istorică, diferitele legături ale unei țări date cu alte țări și diferitele forme și grade de influență externă asupra dezvoltării acesteia și, în sfârșit, trăsăturile dezvoltării istorice datorate totalității aspectelor naturale, etnice, factori sociali, domestici, culturali și de altă natură, precum și comunitatea soartei și tradițiilor oamenilor determinate de aceștia, care îl deosebesc de alte popoare, mărturisesc cât de diverse sunt trăsăturile și destinele istorice ale diferitelor popoare care trec prin același socio-economic. formare.

Diversitatea dezvoltării istorice este asociată nu numai cu diferența în condițiile specifice ale țărilor lumii, ci și cu existența simultană în unele dintre ele de diferite ordine sociale, ca urmare a ritmului inegal al dezvoltării istorice. De-a lungul istoriei, a existat interacțiune între țări și popoare care au mers înainte și au rămas în urmă în dezvoltarea lor, deoarece o nouă formație socio-economică a fost întotdeauna stabilită mai întâi în țări individuale sau într-un grup de țări. Această interacțiune a fost de o natură foarte diferită: a accelerat sau, dimpotrivă, a încetinit cursul dezvoltării istorice a popoarelor individuale.

Toate popoarele au un punct de plecare comun pentru dezvoltare – sistemul comunal primitiv. Toate popoarele Pământului vor ajunge în cele din urmă la comunism. În același timp, o serie de popoare ocolesc una sau alta formațiune socio-economică de clasă (de exemplu, vechii germani și slavi, mongoli și alte triburi și naționalități - sistemul de deținere a sclavilor ca formațiune socio-economică specială; unele dintre ele sunt și feudalismul). În același timp, este necesar să se facă distincția între fenomene istorice de alt ordin: în primul rând, astfel de cazuri când procesul natural de dezvoltare a anumitor popoare a fost întrerupt cu forța de cucerirea lor de către state mai dezvoltate (cum ar fi, de exemplu, dezvoltarea triburilor indiene din America de Nord a fost întreruptă de invazia cuceritorilor europeni, a naționalităților din America Latină, a aborigenilor din Australia etc.); în al doilea rând, astfel de procese când popoarele care au rămas anterior în urmă în dezvoltarea lor au avut ocazia, datorită anumitor condiţii istorice favorabile, să-i ajungă din urmă pe cei care au mers înainte.

5. Perioade în formaţiuni socio-economice

Fiecare formațiune are propriile etape, etape de dezvoltare. Societatea primitivă de-a lungul mileniilor de existență a trecut de la o hoardă umană la un sistem tribal și o comunitate rurală. Societatea capitalistă - de la fabricație la producția de mașini, de la epoca liberei concurențe până la epoca capitalismului de monopol, care a crescut în capitalism de monopol de stat. Formația comunistă are două faze principale - socialismul și comunismul. Fiecare astfel de etapă de dezvoltare este asociată cu apariția unor trăsături importante și chiar a unor modele specifice, care, fără a anula legile sociologice generale ale formațiunii socio-economice în ansamblu, introduc ceva calitativ nou în dezvoltarea sa, întăresc efectul unora. tipare și slăbesc efectul celorlalți, introduc anumite schimbări în structura socială a societății, organizarea socială a muncii, viața oamenilor, modifica suprastructura societății etc. Astfel de etape în dezvoltarea unei formațiuni socio-economice sunt numit de obicei perioade sau epoci. Periodizarea științifică a proceselor istorice trebuie, așadar, să provină nu numai din alternanța formațiunilor, ci și din epoci sau perioade din cadrul acestor formațiuni.

Din conceptul de epocă ca etapă în dezvoltarea unei formațiuni socio-economice, ar trebui să distingem conceptul epoca istorica mondiala. Procesul istoric mondial la un moment dat este o imagine mai complexă decât procesul de dezvoltare într-o singură țară. Procesul de dezvoltare globală include diferite popoare aflate în diferite stadii de dezvoltare.

O formațiune socio-economică desemnează o anumită etapă în dezvoltarea societății, iar o epocă istorică mondială este o anumită perioadă a istoriei în care, din cauza neuniformității procesului istoric, pot exista temporar diverse formațiuni una lângă alta. În același timp, totuși, sensul și conținutul principal al fiecărei epoci se caracterizează prin „... care clasă se află în centrul unei anumite ere, determinând conținutul său principal, direcția principală a dezvoltării sale, principalele trăsături ale situația istorică a acestei epoci etc.” . Caracterul unei epoci istorice mondiale este determinat de acele relații economice și forțe sociale care determină direcția și, într-o măsură din ce în ce mai mare, caracterul procesului istoric într-o anumită perioadă istorică. În secolele 17-18. relațiile capitaliste nu dominaseră încă lumea, dar ele și clasele pe care le generaseră, determinând deja direcția dezvoltării istorice mondiale, au avut o influență decisivă asupra întregului proces de dezvoltare mondială. Prin urmare, din acel moment, epoca istorică mondială a capitalismului a fost datată ca o etapă în istoria lumii.

În același timp, fiecare epocă istorică este caracterizată de o varietate de fenomene sociale, conține fenomene tipice și atipice, în fiecare epocă există mișcări parțiale separate fie înainte, fie înapoi, diverse abateri de la tipul și ritmul mediu de mișcare. Există și epoci de tranziție în istorie de la o formațiune socio-economică la alta.

6. Tranziția de la o formațiune la alta

Trecerea de la o formatiune socio-economica la alta se realizeaza intr-un mod revolutionar.

În cazurile în care formaţiunile socio-economice acelasi tip(de exemplu, sclavia, feudalismul, capitalismul se bazează pe exploatarea muncitorilor de către proprietarii mijloacelor de producție), se poate observa un proces de maturizare treptată a unei noi societăți în măruntaiele celei vechi (de exemplu, capitalismul în măruntaiele feudalismului), dar finalizarea trecerii de la vechea societate la cea nouă acţionează ca un salt revoluţionar.

Cu o schimbare fundamentală a relațiilor economice și a tuturor celorlalte relații, revoluția socială se remarcă prin adâncimea sa deosebită (vezi revoluția socialistă) și pune bazele unei întregi perioade de tranziție, în care se realizează transformarea revoluționară a societății și fundamentele socialismului. sunt create. Conținutul și durata acestei perioade de tranziție sunt determinate de nivelul de dezvoltare economică și culturală a țării, de gravitatea conflictelor de clasă, de situația internațională etc.

Din cauza neuniformității dezvoltării istorice, transformarea diferitelor aspecte ale vieții societății nu coincide în întregime în timp. Astfel, în secolul al XX-lea, o încercare de transformare socialistă a societății a avut loc în țări relativ mai puțin dezvoltate, nevoite să ajungă din urmă cu cele mai dezvoltate țări capitaliste care au mers înainte din punct de vedere tehnic și economic.

În istoria lumii, epocile de tranziție sunt același fenomen natural ca și formațiunile socio-economice consacrate, iar în totalitatea lor acoperă perioade semnificative ale istoriei.

Fiecare nouă formație, negând-o pe cea anterioară, își păstrează și își dezvoltă toate realizările în domeniul culturii materiale și spirituale. Trecerea de la o formație la alta, capabilă să creeze capacități de producție mai mari, un sistem mai perfect de relații economice, politice și ideologice, este conținutul progresului istoric.

7. Sensul teoriei formaţiunilor socio-economice

Semnificația metodologică a teoriei formațiunilor socio-economice constă în primul rând în faptul că face posibilă evidențierea relațiilor sociale materiale ca fiind determinante din sistemul tuturor celorlalte relații, stabilirea reapariției fenomenelor sociale și elucidarea legilor. care stă la baza acestei recidive. Acest lucru face posibilă abordarea dezvoltării societății ca proces natural-istoric. În același timp, permite dezvăluirea structurii societății și a funcțiilor elementelor sale constitutive, dezvăluind sistemul și interacțiunea tuturor relațiilor sociale.

În al doilea rând, teoria formațiunilor socio-economice face posibilă rezolvarea problemei relației dintre legile sociologice generale ale dezvoltării și legile specifice unei anumite formațiuni.

În al treilea rând, teoria formațiunilor socio-economice oferă o bază științifică pentru teoria luptei de clasă, face posibilă identificarea ce metode de producție dau naștere claselor și care, care sunt condițiile apariției și distrugerii claselor.

În al patrulea rând, formarea socio-economică ne permite nu numai să stabilim unitatea relațiilor sociale între popoarele aflate în același stadiu de dezvoltare, ci și să identificăm trăsăturile naționale și istorice specifice ale dezvoltării formării la un anumit popor care disting istoria acestui popor din istoria altora.popoare.

Dyachenko V.I.

Știm deja din prelegerile anterioare că teoria marxistă a comunismului se bazează pe o înțelegere materialistă a istoriei și a mecanismului dialectic al dezvoltării economice a societății.

Permiteți-mi să vă reamintesc că esența înțelegerii materialiste a istoriei conform clasicilor este că cauzele tuturor schimbărilor și răsturnărilor istorice trebuie căutate nu în mintea oamenilor, ci în relațiile economice ale unei anumite perioade istorice.

Iar mecanismul dialectic al dezvoltării economice este înlocuirea unui mod de producție cu altul mai perfect prin înlăturarea dialectică a contradicțiilor dintre forțele productive care s-au dezvoltat într-o anumită epocă și relațiile de producție rămase în urma lor de către un evolutiv-revoluționar. cale.

Pornind de la înțelegerea materialistă a istoriei, Marx a numit perioadele istoriei umane formațiuni sociale economice.

El a folosit cuvântul „formație” ca termen de lucru prin analogie cu periodizarea geologică de atunci (începutul celei de-a doua jumătate a secolului al XIX-lea) a istoriei Pământului - „formație primară”, „formație secundară”, „formație terțiară” .

Astfel, formarea economică socială în marxism este înțeleasă ca o anumită perioadă istorică în dezvoltarea societății umane, care se caracterizează printr-un anumit mod de a produce viață în această perioadă.

Marx a prezentat întreaga istorie umană ca o schimbare progresivă a formațiunilor, înlăturarea unei formațiuni vechi de către una nouă, mai perfectă. Formațiunea primară a fost îndepărtată de formațiunea secundară, iar formațiunea secundară trebuie îndepărtată de formațiunea terțiară. Aceasta își găsește expresie în abordarea științifică dialectico-materialistă a lui Marx, legea negației negației, triada lui Hegel.

Potrivit lui Marx, fiecare formațiune se bazează pe modul de producție corespunzător ca unitate bifurcată dialectic a forțelor productive și a relațiilor de producție. Prin urmare, Marx a numit formațiunile economice sociale.

Baza formării primare în conceptul marxist este reprezentată de modul comunal primitiv de producție. Apoi, prin modul de producție asiatic, a avut loc o tranziție către o mare formație socială economică secundară. În cadrul formării secundare, modurile de producție antice (deținerea de sclavi), feudala (iobăgie) și burgheza (capitalistă) s-au succedat succesiv. Marea formație economică socială secundară trebuie înlocuită cu o formațiune terțiară cu un mod de producție comunist.

În lucrările și scrisorile lor („Ideologia germană”, „Manifestul Partidului Comunist”, „Către o critică a economiei politice”, „Capital”, Anti-Dühring, „Originea familiei, a proprietății private și a statului”, într-un număr de scrisori) Marx și Engels au fundamentat științific, teoretic, modul în care a avut loc înlăturarea istorică a unor relații economice de către altele.

În Ideologia germană, în secțiunea: „Concluzii ale înțelegerii materialiste a istoriei: continuitatea procesului istoric, transformarea istoriei în istorie mondială, necesitatea unei revoluții comuniste”, notau clasicii: „Istoria nu este altceva decât o schimbare succesivă a generațiilor separate, fiecare dintre ele utilizând materiale, capitaluri, forțe productive transferate acesteia de către toate generațiile anterioare; În virtutea acestui fapt, această generație, pe de o parte, continuă activitatea moștenită în condiții complet schimbate, iar pe de altă parte, modifică vechile condiții printr-o activitate complet schimbată. În această lucrare, ei au analizat diverse segmente ale istoriei umane în ceea ce privește relațiile lor economice caracteristice.

Marx a fundamentat prevederile formulate de C. Fourier în lucrările sale de la începutul secolului al XIX-lea care istoria dezvoltării omenirii este împărțită în etape: sălbăticie, patriarhat, barbarie și civilizație, că fiecare fază istorică are nu numai propria sa linie ascendentă, ci și descendentă..

La rândul său, contemporan cu Marx și Engels, istoricul și etnograful american Lewis Henry Morgan a împărțit întreaga istorie a omenirii în 3 epoci: sălbăticie, barbarie și civilizație. Această periodizare a fost folosită de Engels în lucrarea sa din 1884 Originea familiei, a proprietății private și a statului.

Deci, conform teoriei marxiste, o anumită perioadă istorică, adică o formațiune socială economică, corespunde propriului mod de producție, ca unitate dialectică a forțelor productive și a relațiilor de producție.

Clasicii au pornit de la faptul că societăţile bazate pe acelaşi sistem de relaţii economice, bazate pe acelaşi mod de producţie, aparţin aceluiaşi tip. Societățile bazate pe diferite moduri de producție aparțin unor tipuri diferite de societate. Aceste tipuri de societate se numesc mici formațiuni sociale economice.Sunt atâtea câte metode de bază de producție.

Și așa cum principalele moduri de producție nu sunt doar tipuri, ci și etape ale dezvoltării producției sociale, formațiunile economice sociale sunt astfel de tipuri de societate care sunt în același timp etape ale dezvoltării istorice mondiale.

În lucrările lor, clasicii au explorat cinci moduri de producție înlocuindu-se succesiv: comunal primitiv, asiatic, deținător de sclavi, feudal și capitalist. Ei au fundamentat că al șaselea mod de producție, cel comunist, înlocuiește modul de producție capitalist.

În Prefața Criticii economiei politice din 1859, Marx formulează o concluzie foarte importantă pe care comuniștii nu trebuie să o uite. Aceasta este o concluzie despre premisele pentru schimbarea unei formațiuni sociale cu alta. „Nici o formațiune socială nu va pieri înainte, - subliniază Marx, - decât se vor dezvolta toate forțele productive, pentru care dă suficientă amploare, iar relații de producție noi, superioare, nu vor apărea niciodată înainte ca condițiile materiale pentru existența lor să se maturizeze în sânul vechii societăți însăși. Prin urmare, omenirea își stabilește întotdeauna numai astfel de sarcini pe care le poate rezolva, deoarece la o examinare mai atentă se dovedește întotdeauna că sarcina în sine apare numai atunci când condițiile materiale pentru rezolvarea ei există deja sau, cel puțin, sunt în curs de a deveni. El confirmă această concluzie în primul volum al Capitalei. În „Prefața” la prima ediție din 1867, el scrie: „Societatea, chiar dacă a atacat urma legii naturale a dezvoltării sale – iar scopul ultim al lucrării mele este descoperirea legii economice a mișcării. ale societății moderne – nu poate nici să sară peste fazele naturale ale dezvoltării, nici să anuleze ultimele decrete. Dar poate scurta și atenua durerile nașterii.

Recent, această teorie a avut o mulțime de adversari. Cea mai detaliată analiză științifică a punctelor de vedere disponibile este dată în lucrarea lui N. N. Kadrin.Probleme de periodizare a macroproceselor istorice. Istorie și Matematică: Modele și teorii. Kadrin notează că „în anii perestroikei, opinia predominantă a fost că teoria formațiunilor ar trebui înlocuită cu teoria civilizațiilor. Ulterior, s-a răspândit o opinie de compromis cu privire la necesitatea unei „sinteze” între aceste două abordări. Care este diferența dintre abordarea civilizațională și abordarea formațională marxistă? Abordarea civilizațională se bazează nu pe relații economice, ca la Marx, ci pe cele culturale. Civilizatorii susțin că în istoria omenirii au apărut în mod constant diverse culturi, de exemplu, cultura mayașă, culturile orientale etc. Au existat uneori în paralel, s-au dezvoltat și au murit. Apoi au apărut alte culturi. Se presupune că nu a existat nicio legătură liniară între ei. În prezent, în științele sociale și istorie, există nu două, ci deja patru grupuri de teorii care explică în moduri diferite legile de bază ale apariției, schimbării ulterioare și, uneori, morții sistemelor umane complexe. Pe lângă diversele teorii uniliniare (marxism, neoevoluționism, teorii modernizării etc.) și abordarea civilizațională, notează el, există teorii multiliniare, conform cărora există mai multe opțiuni posibile de evoluție socială.

Luării în considerare a acestei probleme este dedicat și un articol al istoricului Yuri Semyonov, care se numește: „Teoria lui Marx a formațiunilor socio-economice și a modernității”. Articolul este postat online.

Semyonov afirmă faptul că în Rusia, înainte de revoluție și în străinătate, atât înainte, cât și acum, înțelegerea materialistă a istoriei a fost criticată. În URSS, o astfel de critică a început cândva în 1989 și a căpătat un caracter de alunecare de teren după august 1991. De fapt, toate acestea pot fi numite critică doar cu o mare întindere. A fost o adevărată persecuție. Și au început să reprime înțelegerea materialistă a istoriei (materialismul istoric) în aceleași moduri în care a fost apărat anterior. În vremea sovietică, istoricilor li s-a spus: cine este împotriva înțelegerii materialiste a istoriei nu este o persoană sovietică. Argumentul „democraților” nu era mai puțin simplu: în vremea sovietică exista un Gulag, ceea ce înseamnă că materialismul istoric este fals de la început până la sfârșit. Înțelegerea materialistă a istoriei, de regulă, nu a fost respinsă. Desigur, au vorbit despre eșecul lui științific complet. Iar acei puțini care au încercat totuși să o infirme au acționat după o schemă bine stabilită: atribuind prostii deliberate materialismului istoric, ei au susținut că este un nonsens și au triumfat.

Ofensiva împotriva înțelegerii materialiste a istoriei care s-a desfășurat după august 1991 a fost întâmpinată cu simpatie de mulți istorici. Unii dintre ei chiar s-au alăturat activ luptei. Unul dintre motivele ostilității unui număr considerabil de specialiști față de materialismul istoric a fost acela că anterior le-a fost impus cu forța. Acest lucru a dat naștere inevitabil la un sentiment de protest. Un alt motiv a fost faptul că marxismul, devenit ideologia dominantă și mijloc de justificare a ordinelor „socialiste” (în realitate, neavând nicio legătură cu socialismul) existente în țara noastră, a renascut: dintr-un sistem coerent de vederi științifice într-un set. de fraze ștampilate folosite ca vrăji și sloganuri. Adevăratul marxism a fost înlocuit de apariția marxismului - pseudo-marxism. Acest lucru a afectat toate părțile marxismului, fără a exclude înțelegerea materialistă a istoriei. S-a întâmplat ceea ce F. Engels se temea cel mai mult. „... metoda materialista, a scris el, „se transformă în opusul său atunci când este folosit nu ca fir călăuzitor în cercetarea istorică, ci ca un șablon gata făcut, conform căruia faptele istorice sunt tăiate și redesenate”

El observă că existența modurilor de producție sclavagiste, feudale și capitaliste este acum recunoscută în esență de aproape toți oamenii de știință, inclusiv de cei care nu împărtășesc punctul de vedere marxist și nu folosesc termenul de „mod de producție”. Modurile de producție sclavagiste, feudale și capitaliste nu sunt doar tipuri de producție socială, ci și etape ale dezvoltării acesteia. Până la urmă, nu există nicio îndoială că începuturile capitalismului apar abia în secolele XV-XVI, că a fost precedat de feudalism, care s-a conturat, cel mai devreme, abia în secolele VI-IX, și că înflorirea vechilor societatea a fost asociată cu utilizarea pe scară largă a sclavilor în producție. Existența unei continuități între sistemele economice antice, feudale și capitaliste este de asemenea indiscutabilă.

Mai mult, autorul consideră inconsecvența înțelegerii schimbării formațiunilor socio-economice, ca schimbarea lor în țările individuale, adică în cadrul organismelor socio-istorice individuale. El scrie: „În teoria formațiunilor socio-economice a lui K. Marx, fiecare formațiune apare ca o societate umană în general de un anumit tip, și astfel ca un tip istoric pur, ideal. În această teorie figurează societatea primitivă în general, societatea asiatică în general, societatea antică pură etc.. În consecință, schimbarea formațiunilor sociale apare în ea ca transformarea unei societăți de un tip în forma sa pură într-o societate a altuia, tip superior, tot în forma sa pură. De exemplu, o societate antică pură s-a dezvoltat într-o societate feudală pură în general, o societate feudală pură într-o societate capitalistă pură etc. Dar, în realitatea istorică, societatea umană nu a fost niciodată un singur organism pur socio-istoric. A fost întotdeauna o mare multitudine de organisme sociale. Și nici formațiuni socio-economice specifice nu au existat niciodată ca pure în realitatea istorică. Fiecare formațiune a existat întotdeauna doar ca acel lucru comun fundamental care era inerent tuturor societăților istorice de același tip. În sine, o asemenea discrepanță între teorie și realitate nu este nimic condamnabil. Are loc întotdeauna în orice știință. La urma urmei, fiecare dintre ele ia esența fenomenelor în forma sa cea mai pură. Dar sub această formă, esența nu există niciodată în realitate, pentru că fiecare dintre ele consideră necesitatea, regularitatea, legea în forma sa cea mai pură, dar nu există legi pure în lume.

... Interpretarea schimbării formațiunilor ca o schimbare consistentă a tipului de societăți individuale care a existat a fost într-o anumită măsură în concordanță cu faptele istoriei Europei de Vest în timpurile moderne. Înlocuirea feudalismului cu capitalism a avut loc aici, de regulă, sub forma unei transformări calitative a modurilor de producție existente în țările individuale. … Schema schimbării formațiunilor conturată de K. Marx în prefața la „Despre critica economiei politice” este într-o anumită măsură de acord cu ceea ce știm despre trecerea de la o societate primitivă la prima clasă - asiatică. Dar nu funcționează deloc atunci când încercăm să înțelegem cum a apărut formarea de clasa a doua, cea veche. Nu s-au maturizat deloc noi forțe productive în adâncul societății asiatice, care s-a aglomerat în cadrul vechilor relații de producție, și ca urmare a avut loc o revoluție socială, în urma căreia societatea asiatică s-a transformat în societatea antica. Nimic nu s-a întâmplat nici pe departe similar. Nu au apărut noi forțe productive în adâncul societății asiatice. Nici o singură societate asiatică, luată de la sine, nu a fost transformată într-o societate străveche. Societățile antice au apărut în teritorii în care societățile de tip asiatic fie nu au existat deloc, fie în care au dispărut de mult, iar aceste noi societăți de clasă au apărut din societățile pre-clase care le-au precedat.

Unul dintre primii, dacă nu chiar primul dintre marxişti care au încercat să găsească o cale de ieşire din situaţie a fost GV Plehanov. El a ajuns la concluzia că societățile asiatice și cele antice nu sunt două faze succesive de dezvoltare, ci două tipuri paralele de societate existente. Ambele opțiuni au apărut în mod egal din societatea primitivă și își datorează diferența particularităților mediului geografic.

Semyonov concluzionează pe bună dreptate că „schimbarea formațiunilor socio-economice a fost concepută ca având loc exclusiv în interiorul țărilor individuale. În consecință, formațiunile socio-economice au acționat, în primul rând, ca etape de dezvoltare nu a societății umane în ansamblu, ci a țărilor individuale. Singurul motiv pentru a le considera stadii ale dezvoltării istorice mondiale a fost dat doar de faptul că toate sau, cel puțin, majoritatea țărilor „au trecut” prin ele. Desigur, cercetătorii care au aderat conștient sau inconștient la o astfel de înțelegere a istoriei nu au putut decât să vadă că există fapte care nu se potriveau ideilor lor. Dar ei au acordat în principal atenție doar acelora dintre aceste fapte care puteau fi interpretate ca o „trecere” de către unul sau altul „oameni” uneia sau alteia formațiuni socio-economice și le-au explicat ca pe o abatere întotdeauna posibilă și chiar inevitabilă de la normă. , cauzată de confluența anumitor circumstanțe istorice specifice.

… Filosofii și istoricii sovietici, în cea mai mare parte, au luat calea negării diferenței formaționale dintre societățile antice orientale și cele antice. După cum susțineau ei, atât societățile antice orientale, cât și cele antice erau deținute în egală măsură de sclavi. Diferențele dintre ele au fost doar că unele au apărut mai devreme, în timp ce altele mai târziu. În societățile antice care au apărut ceva mai târziu, sclavia a acționat în forme mai dezvoltate decât în ​​societățile din Orientul Antic. Asta e de fapt tot. Iar aceia dintre istoricii noștri care nu au vrut să suporte poziția conform căreia societățile antice orientale și antice aparțineau aceleiași formațiuni, inevitabil, cel mai adesea fără să-și dea seama ei înșiși, au înviat din nou și din nou ideea lui G. V. Plekhanov. După cum au susținut ei, două linii paralele și independente de dezvoltare pleacă de la societatea primitivă, dintre care una duce la societatea asiatică, iar cealaltă la societatea antică.

Lucrurile nu au stat cu mult mai bine cu aplicarea schemei lui Marx de schimbare a formațiunilor la trecerea de la societatea antică la cea feudală. Ultimele secole ale existenței societății antice sunt caracterizate nu de ascensiunea forțelor productive, ci, dimpotrivă, de declinul lor continuu. Acest lucru a fost pe deplin recunoscut de F. Engels. „Sărăcirea generală, declinul comerțului, meșteșugurilor și artelor, reducerea populației, dezolarea orașelor, revenirea agriculturii la un nivel inferior - așa este”, a scris el, „ a fost rezultatul final al dominației lumii romane”. După cum a subliniat el în mod repetat, societatea antică ajunsese într-o „fundătură”. Calea de ieșire din acest impas a fost deschisă doar de germani, care, după ce au zdrobit Imperiul Roman de Apus, au introdus un nou mod de producție - cel feudal. Și puteau să o facă pentru că erau barbari. Dar după ce a scris toate acestea, F. Engels nu a coordonat în niciun caz ceea ce s-a spus cu teoria formațiunilor socio-economice.

O încercare de a face acest lucru a fost făcută de unii dintre istoricii noștri, care au încercat să înțeleagă procesul istoric în felul lor. Ei au pornit de la faptul că societatea germanică era indiscutabil barbară, adică preclasă, și că din aceasta a apărut feudalismul. Din aceasta au ajuns la concluzia că din societatea primitivă nu există două, ci trei linii egale de dezvoltare, dintre care una duce la societatea asiatică, cealaltă la cea veche și a treia la feudală. Pentru a armoniza cumva acest punct de vedere cu marxismul, s-a înaintat poziția conform căreia societățile asiatice, antice și feudale nu sunt formațiuni independente și, în orice caz, nu trec în trepte succesive ale dezvoltării istorice mondiale, ci modificări egale ale uneia și acelorași. formațiunile sunt secundare. Ideea unei singure formațiuni de clasă precapitalistă a devenit larg răspândită în literatura noastră.

Ideea unei forme de clasă precapitalistă a fost de obicei combinată explicit sau implicit cu ideea dezvoltării multiliniare. Dar aceste idei ar putea exista separat. Întrucât toate încercările de a descoperi în dezvoltarea ţărilor din Orient în perioada din secolul al VIII-lea. n. e. până la mijlocul secolului al XIX-lea. n. e. etapele antice, feudale și capitaliste s-au încheiat în colaps, apoi o serie de oameni de știință au concluzionat că în cazul schimbării dreptului de proprietate asupra sclavilor prin feudalism, iar acesta din urmă prin capitalism, avem de-a face nu cu un tipar general, ci doar cu cel din Europa de Vest. linia evoluției și că dezvoltarea omenirii nu este uniliniară, ci multiliniară. Desigur, la acea vreme toți cercetătorii care aveau astfel de opinii au căutat (unii sincer și alții nu atât) să demonstreze că recunoașterea naturii multiliniare a dezvoltării este în deplin acord cu marxismul.

În realitate, desigur, aceasta a fost, indiferent de dorința și voința susținătorilor unor astfel de opinii, o abatere de la viziunea istoriei omenirii ca un proces unic care constituie esența teoriei formațiunilor socio-economice. Recunoașterea naturii multiliniare a dezvoltării istorice, la care au ajuns unii istorici ruși în vremurile dominației formal nedivizate a marxismului, realizată în mod consecvent, duce inevitabil la o negare a unității istoriei lumii.

Odată cu dezvoltarea progresivă a societății umane în ansamblu, susținătorii interpretării clasice a schimbării formațiunilor au avut și ei probleme serioase. La urma urmei, era destul de evident că schimbarea etapelor de dezvoltare progresivă în diferite societăți era departe de a fi sincronă. Să zicem că, la începutul secolului al XIX-lea, unele societăți erau încă primitive, altele erau preclase, altele erau „asiatice”, a patra erau feudale, iar a cincea erau deja capitaliste. Întrebarea este, în ce stadiu al dezvoltării istorice se afla societatea umană în ansamblul ei la acel moment? Și într-o formulare mai generală, era vorba despre semnele prin care se putea judeca în ce stadiu de progres a ajuns societatea umană în ansamblu într-o anumită perioadă de timp. Iar susținătorii versiunii clasice nu au dat niciun răspuns la această întrebare. L-au ocolit total. Unii dintre ei nu l-au observat deloc, în timp ce alții au încercat să nu-l observe.

„Rezumând unele rezultate”, notează Semyonov, „putem spune că un dezavantaj semnificativ al versiunii clasice a teoriei formațiunilor socio-economice este că se concentrează doar pe conexiuni „verticale”, conexiuni în timp și chiar și atunci sunt înțeles extrem de unilateral, doar ca legături între diferite stadii de dezvoltare în cadrul acelorași organisme socio-istorice. În ceea ce privește conexiunile „orizontale”, nu li s-a acordat nicio importanță în teoria formațiunilor socio-economice. O astfel de abordare a făcut imposibilă înțelegerea dezvoltării progresive a societății umane ca un întreg, schimbarea etapelor acestei dezvoltări la scara întregii omeniri, adică o înțelegere adevărată a unității istoriei lumii, a închis drumul. la unitarismul istoric autentic.

Un alt punct de vedere a fost susținut de așa-zișii pluraliști istorici, care credeau că societatea se dezvolta într-o manieră multiliniară. Printre aceștia se numără „civilizații”, care vorbesc despre dezvoltarea nu a întregii societăți umane, ci despre civilizații individuale. „Nu este greu de înțeles că, din acest punct de vedere, nu există nici societatea umană în ansamblu, nici istoria lumii ca proces unic. În consecință, nu poate fi vorba despre etapele dezvoltării societății umane în ansamblu și, prin urmare, despre epocile istoriei lumii.

… Lucrările pluraliștilor istorici nu numai că au atras atenția asupra conexiunilor dintre societățile separate existente simultan și sistemele lor, dar au forțat o nouă privire asupra conexiunilor „verticale” din istorie. A devenit clar că ele nu pot fi în niciun caz reduse la relații între stadii de dezvoltare în cadrul anumitor societăți individuale.

... Până acum, abordarea plural-ciclică a istoriei... și-a epuizat toate posibilitățile și este de domeniul trecutului. Încercările de a-l reînvia, care se fac acum în știința noastră, nu pot duce la altceva decât la jenă. Acest lucru este dovedit clar de articolele și discursurile „civilizaților” noștri. În esență, toate reprezintă o transfuzie din gol în gol.

Dar versiunea înțelegerii pe etape liniare a istoriei este, de asemenea, în conflict cu realitatea istorică. Și această contradicție nu a fost depășită nici măcar în cele mai recente concepte de etapă unitară (neoevoluționismul în etnologie și sociologie, conceptele de modernizare și societate industrială și postindustrială).

Acesta este punctul de vedere al lui Yuri Semyonov asupra problemelor teoriei marxiste a schimbării formațiunilor socio-economice.

Problema teoretică a corelării abordărilor civilizaționale și moderniste cu teoria formațională a lui Marx este considerată și în cartea lui Vyacheslav Volkov. (Vezi Rusia: interregnum. Experiența istorică a modernizării Rusiei (a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea). Sankt Petersburg: Politekhnika-Service, 2011). În ea, autorul ajunge la concluzia că istoria societății umane se mișcă conform scenariului prezis de Marx și Engels. Cu toate acestea, teoria formațională nu exclude atât abordările civilizaționale, cât și cele moderniste.

De asemenea, vă voi atrage atenția asupra studiului acestei probleme de către D. Fomin de la Biroul de Sud al Partidului Muncii Marxist. Este lingvist de profesie.

O traducere actualizată a lucrării lui Marx „Despre critica economiei politice” l-a condus la concluzia că „în istoria omenirii ar trebui evidențiată o mare „formație socială economică”; În cadrul acestei „formații sociale economice” ar trebui să se facă distincția între epocile progresiste – vechi, feudale și moderne, burgheze, moduri de producție, care, la rândul lor, pot fi numite și „formațiuni sociale””

El scrie: „Periodizarea lui Marx a istoriei umane diferă semnificativ de așa-numita. „Sistemul cu cinci membri marxist-leninist”, adică „cinci formațiuni socio-economice”! Stalin a scris despre cele cinci formațiuni socio-economice (vezi Stalin I. Questions of Leninism. Gospolitizdat, 1947. El este și „Despre materialismul dialectic și istoric”. Gospolitizdat. 1949., p. 25).

Fomin clarifică faptul că, spre deosebire de periodizarea marxist-leninistă a istoriei, Marx distinge în esență următoarea triadă dialectică:

1) formația socială primară bazată pe proprietatea comună, în rest - comunismul arhaic. Această formațiune nu a dispărut deodată din toate popoarele. Mai mult decât atât, când unele popoare au dezvoltat deja pe deplin formația secundară, care trecuse prin mai multe etape, inclusiv sclavia și iobăgia, popoarele rămase în cadrul formației primare și-au continuat dezvoltarea treptat. Întrucât instituția centrală a formației primare este comunitatea rurală, atunci, desigur, vorbim despre evoluția acesteia. Aceasta include istoria dezvoltării Rusiei.

2) o formatiune sociala secundara bazata pe proprietate privata. După cum am văzut, Marx a numit și această formație „economică”. În cadrul acestei formațiuni secundare, Marx distinge etapele: modul antic de producție (cu alte cuvinte, deținerea de sclavi), modul de producție feudal (altfel, iobăgie). În sfârşit, cea mai înaltă dezvoltare a formaţiei economice sociale este relaţia capitalistă, care „se dezvoltă într-o etapă de dezvoltare care este ea însăşi rezultatul unei serii întregi de etape anterioare de dezvoltare”. Marx scria: „Nivelul productivității muncii din care pornește relația capitalistă nu este ceva dat de natură, ci ceva creat istoric, unde munca și-a părăsit de mult starea primitivă”. Iar formarea secundară este caracterizată de natura marfă a producției din ea.

3) în sfârșit, formațiunea „terțiară”. O tranziție dialectică la cea mai înaltă stare de colectivism - comunism post-capitalist (în general - post-proprietate privată și, desigur, post-marfă-bani). După cum sa menționat deja, legea dialectică, negația negației, își găsește expresie în aceasta.

Fomin notează pe bună dreptate că „abordarea dialectico-materialistă a lui Marx asupra periodizării istoriei umane se caracterizează și prin faptul că el:

1. a recunoscut legitimitatea separării altor perioade în cadrul formațiunilor primare și secundare (moduri diferite de producție, precum și moduri tranzitorii, deși pe o bază formațională generală);
2. a subliniat, după cum am văzut, interacțiunea și întrepătrunderea acestor moduri de producție și moduri de viață, cu atât mai mult cu cât pe glob au coexistat în vremea lui nu numai diferite stadii de dezvoltare a formării secundare, ci chiar și a celei primare. Și dacă luăm comunitatea agricolă rusă, atunci chiar și un pas intermediar între formațiunile primare și secundare ...;
3. a subliniat că tehnologiile înalte s-au dezvoltat doar în rândul acelor popoare care au trecut complet prin ambele formațiuni - atât primare, cât și secundare.

În celebra sa Scrisoare către editorii revistei Otechestvennye Zapiski (1877), Marx a subliniat în mod special următoarele: „Dacă Rusia tinde să devină o națiune capitalistă pe linia națiunilor din Europa de Vest – și în ultimii ani a lucrat din greu în această direcție. — nu va realiza acest lucru, fără a converti mai întâi o parte semnificativă a țăranilor săi în proletari; iar după aceea, aflându-se deja în sânul sistemului capitalist, va fi supus legilor sale inexorabile, ca şi alte popoare nelegiuite. Asta e tot. Dar acest lucru nu este suficient pentru critica mea. El trebuie neapărat să transforme schița mea istorică despre apariția capitalismului în Europa de Vest într-o teorie istorico-filozofică a căii universale pe care toate popoarele sunt fatalmente sortite să urmeze, indiferent de condițiile istorice în care se află, pentru a ajunge. în final în raport cu acea formaţie economică care, alături de cea mai mare înflorire a forţelor productive ale muncii sociale, asigură cea mai cuprinzătoare dezvoltare a omului. Dar îmi cer scuze față de el. Ar fi atât prea măgulitor, cât și prea jenant pentru mine. Să luăm un exemplu. În diverse locuri din Capitală m-am referit la soarta care a avut loc pe plebeii Romei antice. Inițial, aceștia erau țărani liberi, fiecare cultivând, fiecare pe cont propriu, propriile parcele mici. În cursul istoriei romane au fost expropriați. Însăși mișcarea care i-a despărțit de mijloacele lor de producție și de subzistență a presupus nu numai formarea unei mari proprietăți funciare, ci și formarea unor mari capitaluri monetare. Astfel, într-o bună zi, au existat, pe de o parte, oameni liberi, lipsiți de orice, cu excepția puterii de muncă, iar pe de altă parte, pentru exploatarea muncii lor, proprietarii tuturor averilor dobândite. Ce s-a întâmplat? Proletarii romani au devenit nu muncitori salariați, ci un „tow” inactiv (o „globă”, mai disprețuitoare decât recentii „săraci albi” din partea de sud a Statelor Unite și, în același timp, nu un capitalist, ci s-a dezvoltat un mod de producție deținut de sclavi. Astfel, evenimentele sunt izbitor de asemănătoare, dar care au loc în cadre istorice diferite, au condus la rezultate complet diferite. Studiind fiecare dintre aceste evoluții separat și apoi comparându-le, este ușor de găsit cheia pentru înțelegerea acestui fenomen; dar nu puteți realiza niciodată această înțelegere folosind o cheie universală principală sub forma unei teorii istorico-filosofice comune, a cărei virtute cea mai înaltă constă în supra-istoricitatea sa. În consecință, Marx nu și-a imaginat deloc că înainte de apariția comunismului, toate popoarele trebuie să treacă prin toate etapele celor două formațiuni anterioare, inclusiv prin capitalism. Totuși, în același timp, popoarele care nu au trecut prin capitalism (chiar, poate, prin alte etape de dezvoltare a formației secundare în forma lor clasică!), vor intra și ele în comunism, doar pe baza tehnologiilor înalte obținute de popoare care au a trecut prin formația secundară până la capăt, adică prin cel mai dezvoltat capitalism. Din nou, dialectica materialistă.

Fomin mai notează că „Marx și Engels nu au considerat modul de producție asiatic în cadrul unei formațiuni private (adică secundare). În 1853, între ei a avut loc un schimb de opinii, în timpul căruia au aflat că „La baza tuturor fenomenelor din Est stă absența proprietății private asupra pământului”. Întrucât, însă, pe baza „modului de producție asiatic” a luat naștere o statalitate puternică - „despotismul răsăritean” (a cărui bază solidă erau „comunitățile rurale idilice”), „modul de producție asiatic” ar trebui recunoscut ca un un fel de etapă de tranziție între formațiunile primare și secundare ... Și într-adevăr, societățile juste cu un astfel de mod de producție, de exemplu, civilizația creto-minoică, au precedat vechiul mod de producție, care s-a dezvoltat inițial în Grecia Antică ". Acesta este punctul de vedere al lui D. Fomin, care, în opinia mea, este cel mai apropiat de marxismul clasic (site-ul MRP: marxistparty.ru).

Cu toate acestea, trebuie clarificat faptul că modul de producție asiatic într-adevăr nu cunoștea relațiile de însuşire privată a pământului, dar relaţiile de proprietate privată existau deja. Potrivit lui Yu. I. Semyonov, proprietatea privată era proprietatea statului, de care dispunea despotul și alaiul său. (Semyonov Yu. I. Mod de producție politic („asiatic”): esență și loc în istoria omenirii și a Rusiei. Ed. a II-a, revizuită și completată. M., URSS, 2011).

În ceea ce privește trecerea de la sclavie la feudalism nu prin revoluție, trebuie avut în vedere și faptul că, potrivit fondatorilor teoriei comuniste, lupta de clasă nu duce neapărat la o schimbare revoluționară a formației. În „Manifestul Partidului Comunist” ei, bazându-se pe faptele istoriei, indică faptul că lupta de clasă se poate termina” distrugerea comună a claselor de luptă”. Acest lucru, se pare, s-a întâmplat în partea de vest a Imperiului Roman, care a căzut în decădere ca urmare a ineficienței muncii sclavilor și a revoltelor constante ale sclavilor împotriva proprietarilor de sclavi. Aceasta a dus la moartea claselor aflate în lupta și la subjugarea acestei părți a Imperiului Roman de către triburile germanice, care au adus cu ei elemente de feudalism.

În cadrul teoriei formaționale marxiste, ar fi potrivit să luăm în considerare și ideea prezentată de comuniștii RDG în anii 60 ai secolului trecut despre socialism ca formațiune socială economică independentă. Această idee a fost preluată de unii teoreticieni sovietici. Desigur, pare să fi fost plantat în interesul celor de la putere, deoarece ar perpetua dominația nomenclaturii de partid și de stat de atunci. Această idee a fost atribuită dezvoltării creative a marxismului. Cu ea, niște comuniști sunt purtați și acum. De remarcat însă că nu are nicio legătură cu marxismul, întrucât neagă demersul dialectic marxist, fiind o întoarcere de la dialectică la metafizică. Ideea este că Marx în Critica programului Gotha reprezintă formația comunistă în dezvoltare: mai întâi prima fază, apoi o fază superioară. V. I. Lenin, în urma lui G. V. Plekhanov, a numit prima fază a comunismului socialism (vezi, de exemplu, lucrarea sa „Stat și revoluție”).

Analiza textului „Criticii Programului Gotha” ne permite să concluzionăm că prima fază a comunismului (socialismului) pentru Marx este o perioadă de tranziție de la capitalism la comunismul deplin, întrucât el scrie despre neajunsurile care sunt „inevitabile în prima fază a societății comuniste, când tocmai iese după lungi dureri de muncă din societatea capitalistă.

Marx a numit această fază perioada transformării revoluționare a capitalismului în comunism. A explicat: „Între societatea capitalistă și cea comunistă se află o perioadă de transformare revoluționară a primei în a doua. Această perioadă corespunde și perioadei de tranziție politică, iar starea acestei perioade nu poate fi altceva decât dictatura revoluționară a proletariatului» . (Vezi Marx K. și Engels F. Soch., vol. 19, p. 27). În acest sens, cu greu se poate fi de acord cu unii autori care cred că aici Marx vorbește despre o perioadă de tranziție independentă ca stadiu de dezvoltare înainte de prima fază a comunismului. Adică perioada dictaturii proletariatului nu este prima fază a comunismului, ci o perioadă independentă înaintea acestuia. Dar analiza textului citat nu dă temei pentru o asemenea concluzie. Aparent, a fost inspirat din designul leninist. Potrivit lui Lenin, trecerea de la capitalism la comunismul deplin datorită subdezvoltării forțelor productive, așa cum a fost în Rusia țaristă, poate consta în două etape: în primul rând, crearea unei baze economice pentru prima fază a comunismului (socialismul) , iar apoi începe prima fază a comunismului.

Dar o astfel de construcție teoretică nu se încadrează nici în cadrul teoriei marxiste, care, după cum s-a menționat, neagă posibilitatea unei tranziții la comunism într-o țară separată, și chiar înapoiată, cu forțe productive subdezvoltate. Adevărul acestei construcții nu este confirmat de practica socio-istorică în legătură cu moartea URSS. Aceeași soartă a avut-o toate celelalte țări în care a fost introdus modelul sovietic. S-a dovedit a fi o utopie, care nu poate fi considerată o dezvoltare a marxismului, deoarece o neagă aproape în toate părțile.

Așadar, teoria marxistă clasică pornește de la faptul că întreaga istorie umană trecută este împărțită în două mari perioade, numite de către clasici formațiuni sociale economice: primară și secundară și formele lor tranzitorii. În cadrul acestora s-a produs o schimbare a metodelor de producție de la mai puțin perfecte la mai perfecte, civilizații dezvoltate.

Marx a bazat această periodizare pe modul de producție care a predominat într-o anumită perioadă istorică. Aceasta nu înseamnă deloc că acest mod de producție a cuprins toată omenirea în același timp. Dar el era dominant. Dacă luăm, de exemplu, vechiul mod de producție (deținut de sclavi), care a durat cam din mileniul IV î.Hr. e. până în secolul al VI-lea d.Hr. asta nu înseamnă că a acoperit toate țările și toate popoarele, dar a fost dominantă și a acoperit popoarele care trăiau pe un teritoriu mare al planetei. Având originea pe teritoriul Mesopotamiei și Egiptului, modul de producție deținut de sclavi a atins cea mai mare dezvoltare în Grecia Antică (secolele V-IV î.Hr.) și în Roma Antică (sec. II î.Hr. - secolul 2 d.Hr). Trebuie avut în vedere faptul că Imperiul Roman cu modul (vechiul) de producție deținut de sclavi și-a extins stăpânirea asupra țărilor și popoarelor din Europa de Vest, Africa de Nord etc. Dar, alături de modul antic de producție, au existat și societăți primitive, preclase și asiatice care s-au dezvoltat în formare primară.

Treptat, relațiile de producție sclavagiste care s-au dezvoltat în cadrul relațiilor formei de sclavie a proprietății private au început să încetinească dezvoltarea forțelor productive din cauza productivității scăzute a muncii sclaviei. Sclavii până atunci depășeau de multe ori populația liberă a Imperiului Roman. Ca urmare, societatea antică (deținătoare de sclavi) din secolul al III-lea. n. e. a intrat într-o fundătură. A existat un declin general. Căderea sclaviei a fost accelerată de revoltele sclavilor și de înfrângerea Imperiului Roman de Apus de către germani, care au dezvoltat relații feudale.

Relațiile feudale de producție, care s-au dezvoltat în cadrul relațiilor de formă feudală a proprietății private, au dominat Europa de Vest până la începutul secolului al XVI-lea. Dar asta nu înseamnă că au acoperit toate popoarele lumii. Odată cu aceasta, în alte părți ale planetei, popoarele înapoiate încă mai aveau metode de producție comunale primitive, asiatice și străvechi. Dar ei nu erau dominanti în lume.

Până la începutul secolului al XVI-lea, odată cu dezvoltarea producției de mașini și a industriei pe scară largă, relațiile de producție feudale au început să încetinească dezvoltarea industriei pe scară largă din cauza iobăgiei forței de muncă. Era nevoie de forță de muncă. Atunci burghezia (viitorii capitaliști) care se ivi în Europa de Vest a condus lupta pentru eliberarea forței de muncă de dependența feudală, pentru introducerea muncii salariate libere. Modul de producție capitalist a devenit în cele din urmă dominant în Europa de Vest în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Dar odată cu el, elementele modurilor de producție primitive, asiatice, feudale și chiar deținătoare de sclavi încă existau și există încă în unele locuri de pe planetă.

Acum, odată cu prăbușirea și dezintegrarea URSS, vedem clar cum are loc procesul de globalizare a modului de producție capitalist, acoperirea sa asupra întregii omeniri, universalizarea forțelor productive mondiale, formarea unei lumi universale. personalitate istorică, proletar-internațională. Această tendință a fost remarcată de clasici în The German Ideology. A fost descrisă și de Marx în Capitalul. După cum a prezis Marx, acumularea și concentrarea capitalului au dus la apariția unor crize economice globale care au căpătat un caracter cronic și sistemic. Ele sunt cauzate de supraproducția de capital, de scurgerea acestuia în sectorul financiar și de transformarea lui în bule de săpun fictive. Aceste crize, potrivit clasicilor, sunt vestigiile revoluției comuniste mondiale. Ei cer urgent crearea unui partid comunist internațional pentru a face față revoluției comuniste mondiale, care este pregătită de burghezia internațională. Aceasta nu este o revoluție politică, ci o revoluție socială. În cursul acestei revoluții, trebuie să existe o schimbare a relațiilor de producție de la proprietatea privată capitalistă la cele comuniste pentru dezvoltarea ulterioară a forțelor productive. Relațiile de proprietate privată capitalistă trebuie înlocuite cu relații de proprietate comună sau de proprietate comună. Relațiile de proprietate în teoria marxistă va fi subiectul următoarei prelegeri.