Dicționarele definesc o formațiune socio-economică ca un tip de societate definit istoric, bazat pe un anumit mod de producție. Modul de producție este unul dintre conceptele centrale în sociologia marxistă, care caracterizează un anumit nivel de dezvoltare a întregului complex de relații sociale. Karl Marx și-a elaborat ideea principală a dezvoltării natural-istorice a societății prin izolarea sferei economice de diversele sfere ale vieții sociale și acordându-i o importanță deosebită - ca principală, determinând într-o anumită măsură pe toate celelalte și de toate tipurile de relații sociale, el a acordat o atenție prioritară relațiilor de producție - acelea în care oamenii intră nu numai despre producția de bunuri materiale, ci și despre distribuția și consumul acestora.

Logica aici este destul de simplă și convingătoare: factorul principal și determinant în viața oricărei societăți este obținerea de mijloace de subzistență, fără de care nicio altă relație între oameni nu se va putea dezvolta pur și simplu - nici spirituală, nici etică, nici politică. - pentru că fără aceste mijloace nu vor exista oameni. Iar pentru a obține mijloace de subzistență (pentru a le produce), oamenii trebuie să se unească, să coopereze, să intre în anumite relații pentru activități comune, care se numesc relații de producție.

Conform schemei analitice a lui Marx, modul de producție include următoarele componente. Forțele productive care formează nucleul sferei economice sunt o denumire generalizată pentru legătura oamenilor cu mijloacele de producție, adică cu totalitatea resurselor materiale aflate în lucru: materii prime, unelte, utilaje, unelte, clădiri și structuri utilizate în producţia de mărfuri. Componenta principală a forțelor productive sunt, desigur, oamenii înșiși cu cunoștințele, aptitudinile și obiceiurile lor, care le permit, folosind mijloacele de producție, din obiectele lumii naturale să producă obiecte destinate direct satisfacerii nevoilor umane - propriilor lor sau altora.

Forțele productive sunt partea cea mai flexibilă, mobilă și în continuă dezvoltare a acestei unități. Acest lucru este de înțeles: cunoștințele și abilitățile oamenilor sunt în continuă creștere, apar noi descoperiri și invenții, îmbunătățind, la rândul lor, instrumentele de muncă. Relațiile de producție sunt mai inerte, inactive, lente în schimbare, dar formează învelișul, mediul nutritiv în care se dezvoltă forțele productive. Unitatea inseparabilă a forțelor productive și a relațiilor de producție se numește bază, deoarece servește ca un fel de fundație, suport pentru existența societății.

Pe fundația bazei crește o suprastructură. Este totalitatea tuturor celorlalte relații sociale „rămase minus producția”, conținând multe instituții diferite, cum ar fi statul, familia, religia sau diferitele tipuri de ideologii care există în societate. Principalul specific al poziției marxiste este afirmația că natura suprastructurii este determinată de natura bazei. Pe măsură ce natura bazei (natura profundă a relațiilor de producție) se schimbă, la fel se schimbă și natura suprastructurii. Pentru că, de exemplu, structura politică a unei societăți feudale diferă de structura politică a unui stat capitalist, deoarece viața economică a acestor două societăți este esențial diferită și necesită metode diferite de influență a statului asupra economiei, sisteme legislative diferite, convingeri ideologice. , etc.

O etapă definită istoric în dezvoltarea unei societăți date, care se caracterizează printr-un mod specific de producție (inclusiv suprastructura corespunzătoare), se numește formație socio-economică. Schimbarea modurilor de producție și trecerea de la o formațiune socio-economică la alta este cauzată de antagonismul dintre relațiile de producție învechite și forțele de producție în continuă dezvoltare, care se înghesuie în aceste cadre vechi și o rup ca un pui crescut. cochilia în interiorul căreia s-a dezvoltat.

Modelul de bază și suprastructură a dat viață multor învățături, variind de la romantismul secolului al XVIII-lea până la analiza structurii familiei în societatea modernă. Forma predominantă pe care au luat-o aceste învățături a fost de caracter teoretic de clasă. Adică, relațiile de producție din bază au fost văzute ca relații între clasele sociale (să zicem, între muncitori și capitaliști), și, prin urmare, afirmația că baza determină suprastructura înseamnă că natura suprastructurii este în mare măsură determinată de interesele economice. a clasei sociale dominante. Un astfel de accent pe clase, parcă, a „înlăturat” problema acțiunii impersonale a legilor economice.

Metafora bazei și suprastructurii și structura socio-economică pe care o definesc s-au dovedit a fi un instrument analitic fructuos. Dar a generat și o mare controversă atât în ​​interiorul, cât și în afara marxismului. Unul dintre punctele problemei este definirea relațiilor industriale. Deoarece nucleul lor este proprietatea asupra mijloacelor de producție, ele trebuie să includă inevitabil definiții legale, iar acest model le definește ca fiind suprastructurale. Din această cauză, separarea analitică a bazei și a suprastructurii pare dificilă.

Un subiect important de controversă în jurul modelului de bază și de suprastructură a fost punctul de vedere conform căruia baza determină în mod rigid suprastructura. O serie de critici susțin că acest model implică determinism economic. Cu toate acestea, trebuie avut în vedere că K. Marx și F. Engels înșiși nu au aderat niciodată la o astfel de doctrină. În primul rând, au înțeles că multe elemente ale suprastructurii pot fi relativ autonome față de bază și au propriile legi de dezvoltare. În al doilea rând, ei au susținut că suprastructura nu numai că interacționează cu baza, ci o influențează și destul de activ.

Așadar, perioada istorică de dezvoltare a unei anumite societăți, în care domină acest mod de producție, se numește formare socio-economică. Introducerea acestui concept în analiza sociologică a periodizării societăților prezintă o serie de avantaje.

♦ Abordarea formaţională face posibilă distingerea unei perioade de dezvoltare a societăţii de alta după criterii destul de clare.

♦ Folosind abordarea formațională, se pot găsi trăsături esențiale comune în viața diferitelor societăți (țări și popoare) care se află în același stadiu de dezvoltare chiar și în perioade istorice diferite și invers - pentru a găsi explicații pentru diferențele de dezvoltare. a două societăți care coexistă în aceeași perioadă, dar cu niveluri diferite de dezvoltare din cauza diferențelor dintre metodele de producție.

♦ Abordarea formațională ne permite să considerăm societatea ca un singur organism social, adică să analizăm toate fenomenele sociale pe baza modului de producție în unitate și interacțiune organică.

♦ Abordarea formaţională face posibilă reducerea aspiraţiilor şi acţiunilor indivizilor la acţiunile unor mase mari de oameni.

Pe baza abordării formaționale, întreaga istorie umană este împărțită în cinci formațiuni socio-economice. Cu toate acestea, înainte de a trece la examinarea lor directă, ar trebui să acordați atenție caracteristicilor coloanei vertebrale care determină parametrii fiecăreia dintre formațiuni.

Prima dintre acestea se referă la structura muncii așa cum este definită de Marx în Capitalul. Conform teoriei valorii muncii, scopul oricărui sistem economic este de a crea valori de utilizare, adică lucruri utile. Cu toate acestea, în multe economii (în special în cele capitaliste), oamenii produc lucruri nu atât pentru uzul propriu, cât în ​​schimbul altor bunuri. Toate mărfurile sunt produse de muncă și, în cele din urmă, timpul de muncă implicat în producția lor este cel care determină valoarea schimbului.

Timpul de lucru al unui angajat poate fi împărțit condiționat în două perioade. În timpul primei, el produce mărfuri a căror valoare este egală cu valoarea existenței sale - aceasta este muncă necesară. „A doua perioadă de muncă este aceea în care muncitorul lucrează deja dincolo de limitele muncii necesare, deși îl costă forță de muncă, cheltuirea forței de muncă, însă, nu formează nicio valoare pentru muncitor. Formează plusvaloare.” Să presupunem că ziua de lucru este de zece ore. Pe parcursul unei părți a acesteia - să zicem opt ore - muncitorul va produce mărfuri, a căror valoare este egală cu costul existenței sale (subzistența). Pe parcursul celor două ore rămase, muncitorul va crea plusvaloare, care este însușită de proprietarul mijloacelor de producție. Și aceasta este a doua trăsătură de formare a sistemului a formării socio-economice.

Lucrătorul însuși poate fi proprietarul, dar cu cât societatea este mai dezvoltată, cu atât este mai puțin probabilă; în majoritatea formațiunilor socio-economice cunoscute de noi, mijloacele de producție sunt deținute nu de cel care lucrează direct cu ajutorul lor, ci de altcineva – proprietar de sclavi, feudal, capitalist. De menționat că plusvaloarea stă la baza, în primul rând, a proprietății private și, în al doilea rând, a relațiilor de piață.

Astfel, putem evidenția trăsăturile formatoare de sistem ale formațiunilor socio-economice care ne interesează.

Primul dintre acestea este raportul dintre forța de muncă necesară și surplusul, cel mai tipic pentru această formațiune. Acest raport depinde în mod decisiv de nivelul de dezvoltare al forţelor productive, şi mai ales de factorii tehnologici. Cu cât nivelul de dezvoltare al forțelor productive este mai scăzut, cu atât este mai mare proporția de muncă necesară în volumul total al oricărui produs produs; și invers, pe măsură ce forțele productive se îmbunătățesc, ponderea surplusului de produs crește constant.

A doua caracteristică de formare a sistemului este natura proprietății asupra mijloacelor de producție, care este dominantă într-o societate dată. Acum, pe baza acestor criterii, vom încerca să trecem în revistă pe scurt toate cele cinci formațiuni.

Sistem comunal primitiv (sau societate primitivă). Cu o formatiune socio-economica data, modul de productie se caracterizeaza printr-un nivel extrem de scazut de dezvoltare a fortelor productive. Toată munca este necesară; surplusul de muncă este zero. În linii mari, asta înseamnă că tot ceea ce se produce (mai exact, minat) se consumă fără urmă, nu se formează surplus, ceea ce înseamnă că nu există nicio modalitate de a face economii sau de a efectua tranzacții de schimb. Așadar, formația comunală primitivă se caracterizează prin relații de producție practic elementare bazate pe proprietatea publică, sau mai bine zis comunală, asupra mijloacelor de producție. Proprietatea privată pur și simplu nu poate apărea aici din cauza absenței aproape totale a unui produs excedentar: tot ceea ce este produs (mai precis, minat) este consumat fără urmă, iar orice încercare de a lua, de a însuși ceva obținut de mâinile altora va pur și simplu. duce la moartea celui care o are.ia lua.

Din aceleași motive, aici nu există producție de mărfuri (nu există nimic de pus la schimb). Este clar că unei astfel de baze îi corespunde o suprastructură extrem de subdezvoltată; pur și simplu nu pot exista oameni care și-ar putea permite să se angajeze profesional în administrație, știință, rituri religioase etc.

Un punct destul de important este soarta captivilor care sunt capturați în timpul luptelor triburilor în război: fie sunt uciși, fie mâncați, fie acceptați în trib. Nu are sens să-i forțezi să muncească: vor folosi tot ce produc fără urmă.

Sclavie (formație de sclavi). Doar dezvoltarea forțelor productive la un asemenea nivel care provoacă apariția unui produs excedentar, chiar și într-o cantitate nesemnificativă, schimbă radical soarta captivilor menționați mai sus. Acum devine profitabil să-i transformi în sclavi, deoarece întregul surplus de produse produse de munca lor merge la dispoziția nedivizată a proprietarului. Și cu cât posedă mai mulți sclavi, cu atât cantitatea de bogăție materială este mai mare în mâinile sale. În plus, apariția aceluiași surplus de produs creează premisele materiale pentru apariția statului, precum și - pentru o anumită parte a populației - activități religioase profesionale, știință și artă. Adică există o suprastructură ca atare.

Prin urmare, sclavia ca instituție socială este definită ca o formă de proprietate care conferă unei persoane dreptul de a deține o altă persoană. Astfel, principalul obiect al proprietății aici este oamenii, care acționează nu numai ca element personal, ci și ca element material al forțelor productive. Cu alte cuvinte, ca orice alt mijloc de producție, un sclav este un lucru cu care proprietarul său este liber să facă orice dorește - să cumpere, să vândă, să schimbe, să doneze, să arunce etc.

Munca de sclav a existat într-o varietate de condiții sociale, de la lumea antică până la coloniile Indiilor de Vest și plantațiile din statele sudice ale Americii de Nord. Surplusul de muncă aici nu mai este egal cu zero: sclavul produce produse într-o cantitate care depășește cu puțin costul propriei sale subzistențe. În același timp, din punct de vedere al eficienței producției, folosirea muncii sclave ridică întotdeauna o serie de probleme.

1. Sistemul sclavagist al cazărmilor nu este întotdeauna capabil să se reproducă singur, iar sclavii trebuie obținuti fie prin cumpărare în piețele de sclavi, fie prin cucerire; prin urmare, sistemele sclavagiste au avut adesea tendința de a suferi deficite severe de forță de muncă.

2. Sclavii necesită o supraveghere semnificativă „putere” din cauza amenințării cu rebeliunile lor.

3. Este dificil să forțezi sclavii să îndeplinească sarcini de muncă care necesită calificări fără stimulente suplimentare. Existența acestor probleme sugerează că sclavia nu poate oferi o bază adecvată pentru o creștere economică susținută. În ceea ce privește suprastructura, trăsătura ei caracteristică este excluderea aproape completă a sclavilor din toate formele de viață politică, ideologică și multe alte forme de viață spirituală, deoarece sclavul este considerat una dintre varietățile de vite de lucru sau un „instrument vorbitor”.

Feudalism (formație feudală). Cercetătorii americani J. Prauer și S. Eisenstadt enumeră cinci caracteristici comune celor mai dezvoltate societăți feudale:

1) relaţii de tip domn-vasal;

2) o formă personalizată de guvernare care este eficientă la nivel local mai degrabă decât la nivel național și care are un nivel relativ scăzut de separare a funcțiilor;

3) proprietatea asupra pământului bazată pe acordarea de moșii feudale (fiefe) în schimbul serviciului, în primul rând militar;

4) existenţa armatelor private;

5) anumite drepturi ale proprietarilor în raport cu iobagii.

Aceste trăsături caracterizează sistemul economic și politic, care era cel mai adesea descentralizat (sau slab centralizat) și depindea de un sistem ierarhic de legături personale în cadrul nobilimii, în ciuda principiului formal al unei singure linii de autoritarism care se întoarce la rege. Aceasta asigura apărarea colectivă și menținerea ordinii. Baza economică era organizarea locală a producției, când țărănimea dependentă livra surplusul de care avea nevoie proprietarii de pământ pentru a-și îndeplini funcțiile politice.

Obiectul principal al proprietății în formația socio-economică feudală este pământul. Prin urmare, lupta de clasă dintre moșieri și țărani se concentrează în primul rând pe dimensiunea unităților de producție atribuite chiriașilor, pe termenii contractului de închiriere, precum și pe controlul asupra principalelor mijloace de producție, precum pășunile, sistemele de drenaj, mori. Prin urmare, abordările marxiste moderne susțin că, deoarece țăranul arendaș are un anumit grad de control asupra producției (de exemplu, posesia dreptului cutumiar), sunt necesare „măsuri non-economice” pentru a asigura proprietarilor de pământ controlul asupra țărănimii și asupra produselor lor. muncă. Aceste măsuri reprezintă forme de bază ale dominației politice și economice. De remarcat că, spre deosebire de capitalism, unde muncitorii sunt lipsiți de orice control asupra mijloacelor de producție, feudalismul permite iobagilor să dețină în mod destul de eficient unele dintre aceste mijloace, în schimbul asigurării însușirii surplusului de muncă sub forma de chirie.

Capitalism (formație capitalistă). Acest tip de organizare economică în forma sa ideală poate fi definit pe scurt prin prezența următoarelor caracteristici:

1) proprietatea privată și controlul asupra instrumentului economic de producție, adică a capitalului;

2) activarea activității economice pentru profit;

3) structura pietei care reglementeaza aceasta activitate;

4) însuşirea profitului de către proprietarii de capital (supus impozitării de către stat);

5) asigurarea procesului de muncă cu muncitori care acționează ca agenți liberi ai producției.

Din punct de vedere istoric, capitalismul s-a dezvoltat și a crescut până la o poziție dominantă în viața economică, simultan cu dezvoltarea industrializării. Cu toate acestea, unele dintre trăsăturile sale pot fi găsite în sectorul comercial al economiei europene preindustriale - și de-a lungul întregii perioade medievale. Nu ne vom opri aici în detaliu asupra caracteristicilor acestei formațiuni socio-economice, deoarece în sociologia modernă viziunea societății capitaliste ca fiind identică cu societatea industrială este larg răspândită. O analiză mai detaliată a acesteia (precum și chestiunea legitimității unei astfel de identificări) o vom transfera la unul dintre capitolele următoare.

Cea mai importantă caracteristică a modului de producție capitalist este că dezvoltarea forțelor productive atinge un nivel atât de cantitativ și calitativ încât face posibilă creșterea ponderii surplusului de muncă la o mărime care depășește ponderea muncii necesare (aici este exprimată sub formă de salarii). Potrivit unor rapoarte, într-o firmă modernă de înaltă tehnologie, angajatul mediu lucrează pentru el însuși (adică produce un produs care merită salariul) timp de cincisprezece minute dintr-o zi de lucru de opt ore. Acest lucru indică o abordare a unei situații în care întregul produs devine excedent, transformând ponderea muncii necesare la zero. Astfel, logica teoriei valorii muncii aduce tendința de dezvoltare istorică generală aproape de ideea de comunism.

Această logică este următoarea. Formația capitalistă, după ce a dezvoltat producția de masă, crește gigantic volumul total al producției și, în același timp, asigură o creștere a ponderii surplusului de produs, care la început devine comparabilă cu ponderea produsului necesar, apoi începe să crească rapid. depășește-o. Prin urmare, înainte de a trece la considerarea conceptului de a cincea formațiune socio-economică, să ne oprim asupra tendinței generale de modificare a raportului acestor cote în tranziția de la o formațiune la alta. Grafic, această tendință este reprezentată condiționat în diagramă (Fig. 18).

Acest proces începe, după cum ne amintim, cu faptul că în comunitatea primitivă este necesar întregul produs produs, pur și simplu nu există surplus. Trecerea la sclavie înseamnă apariția unei anumite cote din surplusul de produs și, în același timp, o creștere a volumului total de produse produse în societate. Tendința continuă cu fiecare tranziție ulterioară, iar capitalismul modern (dacă mai poate fi numit capitalism în sensul strict al cuvântului), așa cum am văzut în capitolul anterior, atinge un raport al cotelor produsului necesar și excedent de 1 la 30. Dacă extrapolăm această tendință în viitor, atunci concluzia este inevitabilă că produsul necesar a dispărut complet - întregul produs va fi excedent, la fel cum în comunitatea primitivă era necesar întregul produs. Aceasta este calitatea principală a formațiunii ipotetice a cincea. Deja suntem obișnuiți să-i spunem comunist, dar nu toată lumea îi înțelege trăsăturile caracteristice, care decurg logic din extrapolarea descrisă mai sus. Ce înseamnă dispariția cotei necesare a produsului în conformitate cu prevederile teoriei valorii muncii?

Își găsește expresia în următoarele calități sistemice ale noii formațiuni.

1. Productia inceteaza sa aiba caracter de marfa, devine direct sociala.

2. Aceasta duce la dispariția proprietății private, care devine și publică (și nu doar comunală, ca în formația primitivă).

3. Dacă ținem cont de faptul că ponderea necesară a produsului sub capitalism a fost exprimată în salarii, atunci dispare și el. Consumul în această formație este organizat în așa fel încât orice membru al societății să primească din stocurile publice tot ceea ce are nevoie pentru o viață plină. Cu alte cuvinte, legătura dintre măsura muncii și măsura consumului dispare.

Orez. 18. Tendințe în raportul dintre produsul necesar și excedentul

Comunismul (formația comunistă). Fiind mai mult o doctrină decât o practică, conceptul de formațiune comunistă se referă la astfel de viitoare societăți în care nu vor exista:

1) proprietate privată;

2) clasele sociale;

3) diviziunea forțată a muncii („înrobirea omului”);

4) relaţiile marfă-bani.

Caracteristica formațiunii a cincea decurge direct din proprietățile enumerate mai sus. K. Marx a susținut că societățile comuniste se vor forma treptat – după transformarea revoluționară a societăților capitaliste. El a remarcat, de asemenea, că aceste patru proprietăți de bază ale formațiunii a cincea într-o anumită formă (deși foarte primitivă) sunt, de asemenea, caracteristice societăților tribale primitive - o condiție pe care a considerat-o drept comunism primitiv. Construcția logică a comunismului „autentic”, așa cum am spus deja, este derivată de Marx și adepții săi ca o extrapolare directă din tendințele dezvoltării anterioare progresive a formațiunilor socio-economice. Nu întâmplător începutul creării sistemului comunist este privit ca sfârșitul preistoriei societății umane și începutul adevăratei sale istorii.

Există îndoieli serioase că aceste idei au fost puse în practică în societățile contemporane. Majoritatea fostelor țări „comuniste” au păstrat atât o anumită cantitate de proprietate privată, cât și o diviziune a muncii impusă pe scară largă, precum și un sistem de clasă bazat pe privilegii birocratice. Dezvoltarea efectivă a societăților care se autointitulau comuniste a dat naștere unor discuții între teoreticienii comuniști, dintre care unii sunt de părere că o anumită cantitate de proprietate privată și un anumit nivel de diviziune a muncii par inevitabile în comunism.

Deci, care este esența progresivă a acestui proces istoric de schimbare succesivă a formațiunilor socio-economice?

Primul criteriu al progresului, după cum remarcă clasicii marxismului, este o creștere consistentă a gradului de libertate1 al muncii vii în trecerea de la o formație la alta. Într-adevăr, dacă acordăm atenție obiectului principal al proprietății private, vom vedea că sub sclavie este oamenii, sub feudalism este pământ, sub capitalism este capital (acționând în cele mai diverse forme). Iobagul este cu adevărat mai liber decât orice sclav. Muncitorul este în general o persoană liberă din punct de vedere juridic, iar fără această libertate dezvoltarea capitalismului este în general imposibilă.

Al doilea criteriu de progres în trecerea de la o formație la alta este, după cum am văzut, o creștere consistentă (și semnificativă) a ponderii surplusului de muncă în volumul total al muncii sociale.

În ciuda prezenței unui număr de neajunsuri ale abordării formaționale (dintre care multe provin, mai degrabă, din dogmatizarea fanatică, absolutizarea unor prevederi ale marxismului de către susținătorii săi cei mai ortodocși și ideologici), ea poate fi destul de fructuoasă în analiza periodizarea dezvoltării istorice a societății umane, în care nu avem încă de când să fim convinși pe parcursul prezentării ulterioare.

Fondatorul percepției formaționale a procesului istoric a fost omul de știință german Karl Marx. Într-un număr din lucrările sale de direcție filozofică, politică și economică, el a evidențiat conceptul de formație socio-economică.

Sfere de viață ale societății umane

Abordarea lui Marx s-a bazat pe o abordare revoluționară (în sensul literal și figurat al cuvântului) a trei domenii principale ale societății umane:

1. Economic, unde pentru prima dată specific

conceptele de putere de muncă și plusvaloare la prețul unei mărfuri. Pe baza acestor surse, Marx a propus o abordare în care forma definitorie a relațiilor economice a fost exploatarea muncitorilor de către proprietarii mijloacelor de producție – fabrici, fabrici etc.

2. Filosofic. O abordare numită materialism istoric a văzut producția materială ca forța motrice din spatele istoriei. Iar posibilitățile materiale ale societății stau la baza acesteia, pe care iau naștere componentele culturale, economice și politice - suprastructura.

3. Social. Acest domeniu din învățătura marxistă a urmat în mod logic din cele două anterioare. Posibilitățile materiale determină natura societății în care exploatarea are loc într-un fel sau altul.

Formarea socio-economică

Ca urmare a separării tipurilor istorice de societăți s-a născut conceptul de formare. Formarea socio-economică este un caracter particular al relațiilor sociale, determinat de metoda de producție materială, de relațiile de producție dintre diferitele pături ale societății și de rolul acestora în sistem. Din acest punct de vedere, forța motrice a dezvoltării sociale este conflictul constant dintre forțele de producție - de fapt, oamenii - și relațiile de producție dintre acești oameni. Adică, în ciuda faptului că forțele materiale sunt în creștere, clasele conducătoare încă încearcă să păstreze poziția stabilită în societate, ceea ce duce la răsturnări și, în final, la o schimbare a formației socio-economice. Au fost identificate cinci astfel de formațiuni.

Formarea socio-economică primitivă

Se caracterizează prin așa-numitul principiu al însușirii de producție: culegerea și vânătoarea, absența agriculturii și creșterea vitelor. Ca urmare, forțele materiale rămân extrem de scăzute și nu permit crearea unui produs excedentar. Încă nu există suficiente bunuri materiale pentru a asigura un fel de stratificare socială. Astfel de societăți nu aveau state, proprietate privată, iar ierarhia se baza pe principii de gen și vârstă. Doar revoluția neolitică (descoperirea creșterii vitelor și a agriculturii) a permis apariția unui surplus de produs, iar odată cu acesta stratificarea proprietății, proprietatea privată și nevoia de protecție a acesteia - aparatul de stat.

Formație socio-economică deținătoare de sclavi

Aceasta era natura statelor antice din mileniul I î.Hr. și din prima jumătate a mileniului I d.Hr. (înainte de căderea Imperiului Roman de Apus). Societatea deținătoare de sclavi a fost numită pentru că sclavia nu era doar un fenomen, ci fundamentul său solid. Principala forță de producție a acestor state erau sclavi lipsiți de drepturi de drept și complet dependenți personal. Astfel de societăți aveau deja o structură de clasă pronunțată, un stat dezvoltat și realizări semnificative în multe domenii ale gândirii umane.

Formarea socio-economică feudală

Căderea statelor antice și venirea în locul regatelor barbare din Europa au dat naștere așa-zisului feudalism. Ca și în antichitate, aici dominau agricultura de subzistență și meșteșugul. Relațiile comerciale erau încă slab dezvoltate. Societatea era o structură ierarhică de clasă, locul în care era determinat de acordările de pământ de la rege (de fapt, cel mai înalt stăpân feudal, deținând cea mai mare cantitate de pământ), care, la rândul său, era indisolubil legat de dominația asupra țăranilor, care erau principala clasă de producţie a societăţii. În același timp, țăranii, spre deosebire de sclavi, dețineau ei înșiși mijloacele de producție - mici loturi de pământ, animale, unelte din care erau hrăniți, deși erau obligați să plătească tribut stăpânului lor feudal.

Mod asiatic de producție

La un moment dat, Karl Marx nu a rezolvat suficient problema societăților asiatice, ceea ce a dat naștere așa-numitei probleme a modului de producție asiatic. În aceste state, în primul rând, nu a existat niciodată un concept de proprietate privată, spre deosebire de Europa, și în al doilea rând, nu a existat un sistem ierarhic de clasă. Toți supușii statului în fața suveranului erau sclavi lipsiți de drepturi, după voia lui, în momentul în care erau lipsiți de toate privilegiile. Niciun rege european nu avea o asemenea putere. Aceasta presupunea o concentrare complet neobișnuită a forțelor productive în Europa în mâinile statului cu motivația corespunzătoare.

Formarea socio-economică capitalistă

Dezvoltarea forțelor productive și revoluția industrială au dus la apariția în Europa, și mai târziu în întreaga lume, a unei noi versiuni a modelului social. Această formație se caracterizează prin dezvoltarea înaltă a relațiilor marfă-bani, apariția unei piețe libere ca principal regulator al relațiilor economice, apariția proprietății private asupra mijloacelor de producție și

folosirea lucrătorilor de acolo care nu au aceste fonduri și sunt nevoiți să muncească pentru salarii. Constrângerea forțată a vremurilor feudalismului este înlocuită de constrângerea economică. Societatea trece printr-o puternică stratificare socială: apar noi clase de muncitori, burghezie etc. Un fenomen important al acestei formațiuni este stratificarea socială în creștere.

Formarea socio-economică comunistă

Contradicțiile tot mai mari dintre muncitori, care creează toată bogăția materială, și clasele conducătoare ale capitaliștilor, care își însușesc din ce în ce mai mult rezultatele muncii lor, conform lui Karl Marx și adepților săi, ar fi trebuit să ducă la un vârf de tensiune socială. Și către revoluția mondială, în urma căreia se va stabili o distribuție omogenă și echitabilă din punct de vedere social a bogăției materiale - o societate comunistă. Ideile marxismului au avut un impact semnificativ asupra gândirii socio-politice a secolelor XIX-XX și asupra faței lumii moderne.

Formarea socio-economică- conform conceptului marxist al procesului istoric, societate care se află într-un anumit stadiu al dezvoltării istorice, caracterizată prin nivelul de dezvoltare a forţelor productive şi tipul istoric al relaţiilor de producţie economică. În centrul fiecărei formațiuni socio-economice se află un anumit mod de producție (bază), iar relațiile de producție formează esența acestuia. Sistemului de relaţii de producţie care formează baza economică a formaţiunii corespunde unei suprastructuri politice, juridice şi ideologice. Structura formației include nu numai relații economice, ci și sociale, precum și forme de viață, familie, stil de viață. Motivul trecerii de la o etapă a dezvoltării sociale la alta este discrepanța dintre forțele productive sporite și tipul păstrat de relații de producție. Conform învăţăturii marxiste, umanitatea în cursul dezvoltării sale trebuie să treacă prin următoarele etape: sistem comunal primitiv, sistem sclavagist, feudalism, capitalism, comunism.

Sistemul comunal primitiv în marxism este considerat ca prima formațiune socio-economică neantagonistă prin care au trecut toate popoarele fără excepție. Ca urmare a descompunerii sistemului comunal primitiv s-a făcut trecerea la formațiuni socio-economice de clasă, antagonice. Formațiunile de clasă timpurii includ sistemul de sclavi și feudalismul, în timp ce multe popoare s-au mutat imediat de la sistemul comunal primitiv la feudalism, ocolind stadiul proprietății sclavilor. Indicând acest fenomen, marxiştii au fundamentat pentru unele ţări posibilitatea unei tranziţii de la feudalism la socialism, ocolind stadiul capitalismului. Karl Marx însuși a evidențiat un mod special de producție asiatic și formarea corespunzătoare acestuia printre formațiunile de clasă timpurie. Problema modului de producție asiatic a rămas discutabilă în literatura filozofică și istorică, fără să fi primit o soluție fără ambiguitate. Capitalismul a fost considerat de Marx ca ultima formă antagonistă a procesului de producție socială, urma să fie înlocuită cu o formațiune comunistă neantagonistă.
Schimbarea formațiunilor socio-economice se explică prin contradicțiile dintre noile forțe productive și relațiile de producție învechite, care se transformă din forme de dezvoltare în cătușe ale forțelor productive. Trecerea de la o formațiune la alta are loc sub forma unei revoluții sociale, care rezolvă contradicțiile dintre forțele productive și relațiile de producție, precum și dintre bază și suprastructură. Marxismul a subliniat prezența formelor de tranziție de la o formațiune la alta. Stările de tranziție ale societății se caracterizează de obicei prin prezența diferitelor structuri socio-economice care nu acoperă economia și viața în general. Aceste structuri pot reprezenta atât rămășițele vechiului, cât și embrionii unei noi formațiuni socio-economice. Diversitatea dezvoltării istorice este asociată cu ritmul neuniform al dezvoltării istorice: unele popoare au progresat rapid în dezvoltarea lor, altele au rămas în urmă. Interacțiunea dintre ei a fost de altă natură: a accelerat sau, dimpotrivă, a încetinit cursul dezvoltării istorice a popoarelor individuale.
Prăbușirea sistemului mondial de socialism la sfârșitul secolului XX, dezamăgirea ideilor comuniste au condus la o atitudine critică a cercetătorilor față de schema formațională marxistă. Cu toate acestea, ideea de a evidenția etapele din procesul istoric mondial este recunoscută ca sunet. În știința istorică, în predarea istoriei, sunt utilizate în mod activ conceptele de sistem comunal primitiv, sistemul de sclavi, feudalism și capitalism. Alături de aceasta, teoria etapelor de creștere economică dezvoltată de W. Rostow și O. Toffler și-a găsit o largă aplicație: societatea agrară (societatea tradițională) - societatea industrială (societatea de consum) - societatea postindustrială (societatea informațională).

În istoria sociologiei, există mai multe încercări de a determina structura societății, adică formarea socială. Mulți au pornit din analogia societății cu un organism biologic. În societate, au încercat să identifice organele-sistem cu funcțiile corespunzătoare, precum și să determine principalele relații ale societății cu mediul (natural și social). Evoluţioniştii structurali consideră că dezvoltarea societăţii este determinată de (a) diferenţierea şi integrarea sistemelor sale de organe şi (b) interacţiunea-competiţie cu mediul extern. Să ne uităm la câteva dintre aceste încercări.

Prima dintre acestea a fost întreprinsă de G. Spencer, fondatorul teoriei clasice evolutia sociala. Societatea sa era formată din trei sisteme-organe: economic, de transport și de management (am vorbit deja despre asta mai sus). Motivul dezvoltării societăților, după Spencer, este atât diferențierea și integrarea activității umane, cât și confruntarea cu mediul natural și alte societăți. Spencer a identificat două tipuri istorice de societate - militară și industrială.

Următoarea încercare a fost făcută de K. Marx, care a propus conceptul de . Ea reprezintă beton o societate aflată într-un anumit stadiu de dezvoltare istorică, care cuprinde (1) o bază economică (forțe productive și relații de producție) și (2) o suprastructură dependentă de aceasta (forme de conștiință socială; stat, drept, biserică etc.); relaţii suprastructurale). Motivul inițial al dezvoltării formațiunilor socio-economice este dezvoltarea instrumentelor și formelor de proprietate asupra acestora. Marx și adepții săi numesc formațiunile primitive comunale, antice (deține de sclavi), feudale, capitaliste și comuniste în mod constant progresiste (prima sa fază este „socialismul proletar”). teoria marxistă - revoluţionar, ea vede motivul principal al mișcării progresive a societăților în lupta de clasă dintre săraci și bogați, iar Marx a numit revoluțiile sociale locomotivele istoriei omenirii.

Conceptul de formare socio-economică are o serie de dezavantaje. În primul rând, în structura formației socio-economice nu există o sferă demo-socială - consumul și viața oamenilor, de dragul căreia ia naștere formația socio-economică. În plus, în acest model de societate, sferele politice, juridice, spirituale sunt lipsite de un rol independent, ele servesc ca o simplă suprastructură asupra bazei economice a societății.

Julian Steward, așa cum am menționat mai sus, s-a îndepărtat de evoluționismul clasic al lui Spencer bazat pe diferențierea muncii. El a bazat evoluția societăților umane pe o analiză comparativă a diferitelor societăți ca fiind deosebite culturilor.

Talcott Parsons definește societatea ca un tip, care este unul dintre cele patru subsisteme ale sistemului, care acționează împreună cu organismul cultural, personal, uman. Miezul societății, potrivit lui Parsons, este societale subsistem (comunitatea societală) care caracterizează societate în ansamblu. Este o colecție de oameni, familii, firme, biserici etc., unite prin norme de comportament (modare culturale). Aceste mostre funcționează integratoare rol în raport cu elementele lor structurale, organizându-le într-o comunitate societală. Ca urmare a acțiunii unor astfel de modele, comunitatea societală apare ca o rețea complexă (orizontală și ierarhică) de interpătrundere a colectivităților tipice și a loialităților colective.

În comparație cu, definește societatea ca un concept ideal, și nu o societate specifică; introduce comunitatea societală în structura societății; refuză relațiile de bază-superstructură dintre economie, pe de o parte, politică, religie și cultură, pe de altă parte; abordează societatea ca un sistem de acţiune socială. Comportamentul sistemelor sociale (și al societății), precum și al organismelor biologice, este cauzat de cerințele (provocările) mediului extern, a căror îndeplinire este o condiție pentru supraviețuire; elementele-organe ale societății contribuie funcțional la supraviețuirea acesteia în mediul extern. Principala problemă a societății este organizarea relației oamenilor, ordinea, echilibrul cu mediul extern.

Teoria lui Parsons este, de asemenea, supusă criticilor. În primul rând, conceptele de sistem de acțiune și societate sunt foarte abstracte. Acest lucru a fost exprimat, în special, în interpretarea nucleului societății - subsistemul societal. În al doilea rând, modelul lui Parsons al sistemului social a fost creat pentru a stabili ordinea socială, echilibrul cu mediul extern. Dar societatea caută să rupă echilibrul cu mediul extern pentru a-și satisface nevoile tot mai mari. În al treilea rând, subsistemele societal, fiduciar (reproducerea modelului) și politic sunt, de fapt, elemente ale subsistemului economic (adaptativ, practic). Acest lucru limitează independența altor subsisteme, în special a celui politic (care este tipic pentru societățile europene). În al patrulea rând, nu există un subsistem demosocial, care este punctul de plecare pentru societate și o încurajează să rupă echilibrul cu mediul.

Marx și Parsons sunt funcționaliști structurali care văd societatea ca un sistem de relații sociale (publice). Dacă pentru Marx economia acționează ca un factor de ordonare (integrator) a relațiilor sociale, atunci pentru Parsons este comunitatea societală. Dacă pentru Marx societatea tinde spre un dezechilibru revoluționar cu mediul extern ca urmare a inegalității economice și a luptei de clasă, atunci pentru Parsons ea tinde spre ordinea socială, echilibrul cu mediul extern în procesul de evoluție bazat pe diferențierea și integrarea crescândă a subsistemele sale. Spre deosebire de Marx, care s-a concentrat nu pe structura societății, ci pe cauzele și procesul dezvoltării sale revoluționare, Parsons s-a concentrat pe problema „ordinei sociale”, a integrării oamenilor în societate. Dar Parsons, ca și Marx, considerau activitatea economică ca fiind activitatea de bază a societății, iar toate celelalte tipuri de acțiuni ca fiind auxiliare.

Formarea socială ca metasistem al societății

Conceptul propus de formare socială se bazează pe o sinteză a ideilor lui Spencer, Marx, Parsons cu privire la această problemă. Formarea socială se caracterizează prin următoarele trăsături. În primul rând, ar trebui considerat un concept ideal (mai degrabă decât o societate specifică, ca în Marx), fixând în sine cele mai esențiale proprietăți ale societăților reale. În același timp, acest concept nu este la fel de abstract precum „sistemul social” al lui Parsons. În al doilea rând, joacă subsistemele demo-sociale, economice, politice și spirituale ale societății original, de bazăși auxiliar rol, transformând societatea într-un organism social. În al treilea rând, formația socială este o „casă publică” metaforică a oamenilor care locuiesc în ea: sistemul inițial este „fundația”, baza sunt „zidurile”, iar sistemul auxiliar este „acoperișul”.

Iniţială sistemul de formare socială cuprinde subsisteme geografice şi demosociale. Formează „structura metabolică” a unei societăți formată din oameni-celule care interacționează cu sfera geografică, reprezintă atât începutul, cât și sfârșitul altor subsisteme: economic (beneficii economice), politic (drepturi și obligații), spiritual (valori spirituale). ). Subsistemul demosocial include grupuri sociale, instituții, acțiunile acestora care vizează reproducerea oamenilor ca ființe biosociale.

De bază sistemul îndeplineşte următoarele funcţii: 1) acţionează ca mijloc principal de satisfacere a nevoilor subsistemului demosocial; 2) este sistemul adaptativ conducător al unei societăți date, care satisface o anumită nevoie de conducere a oamenilor, de dragul satisfacerii pe care este organizat sistemul social; 3) comunitatea socială, instituţiile, organizaţiile acestui subsistem ocupă poziţii de conducere în societate, gestionează alte domenii ale societăţii cu ajutorul mijloacelor sale caracteristice, integrându-le în sistemul social. Evidențiind sistemul de bază, pornesc de la faptul că unele nevoi (și interese) fundamentale ale oamenilor în anumite circumstanțe devin conducereîn structura organismului social. Sistemul de bază include o clasă socială (comunitatea societală), precum și nevoile sale inerente, valorile și normele de integrare. Se distinge prin tipul de socialitate conform lui Weber (intențial, valoro-rațional etc.), care afectează întregul sistem social.

Auxiliar sistemul de formare socială este format în primul rând din sistemul spiritual (artistic, moral, educațional etc.). aceasta cultural sistem de orientare, dând sens, scop, spiritualitate existenţa şi dezvoltarea sistemelor iniţiale şi de bază. Rolul sistemului auxiliar este: 1) în dezvoltarea și păstrarea intereselor, motivelor, principiilor culturale (credințe, credințe), tipare de comportament; 2) transmiterea lor între oameni prin socializare și integrare; 3) reînnoirea lor ca urmare a schimbărilor din societate și relațiile acesteia cu mediul extern. Prin socializare, viziune asupra lumii, mentalitate, caractere ale oamenilor, sistemul auxiliar are o influență importantă asupra sistemelor de bază și inițiale. Trebuie remarcat faptul că sistemul politic (și juridic) poate juca același rol și în societățile cu unele dintre părțile și funcțiile sale. La T. Parsons, sistemul spiritual este numit cultural și este localizat din societate ca sistem social, definindu-l prin reproducerea modelelor de acțiune socială: crearea, păstrarea, transmiterea și reînnoirea nevoilor, intereselor, motivelor, principiilor culturale, modelelor de comportament. Marx are acest sistem în suprastructură formarea socio-economicăși nu joacă un rol independent în societate – o formațiune economică.

Fiecare sistem social se caracterizează prin stratificare socială în conformitate cu sistemele inițiale, de bază și auxiliare. Straturile sunt separate prin roluri, statusuri (consumator, profesional, economic etc.) și unite prin nevoi, valori, norme și tradiții. Cei conducători sunt stimulați de sistemul de bază. De exemplu, în societățile economice, aceasta include libertatea, proprietatea privată, profitul și alte valori economice.

Între păturile demosociale se formează întotdeauna încredere, fără de care ordinea socială și mobilitatea socială (în sus și în jos) sunt imposibile. Se formează capitalul social ordine socială. „Pe lângă mijloacele de producție, calificările și cunoștințele oamenilor”, scrie Fukuyama, „capacitatea de a comunica, la acțiunea colectivă, depinde, la rândul său, de măsura în care anumite comunități aderă la norme și valori similare și poate subordona interesele individuale ale indivizilor interesele unor grupuri mari. Pe baza acestor valori comune, încredere, care<...>are o mare și destul de specifică valoare economică (și politică. — S.S.)”.

Capitalul social - este un ansamblu de valori și norme informale împărtășite de membrii comunităților sociale care alcătuiesc societatea: îndeplinirea obligațiilor (datoriei), veridicitatea în relații, cooperarea cu ceilalți etc. Apropo de capitalul social, încă facem abstracție de la aceasta conținut social, care este substanțial diferit în tipurile de societăți asiatice și europene. Funcția cea mai importantă a societății este reproducerea „corpului” ei, sistemul demosocial.

Mediul extern (natural și social) are o mare influență asupra sistemului social. Este inclusă în structura sistemului social (tip de societate) parțial și funcțional ca obiecte de consum și producție, rămânând pentru el un mediu extern. Mediul extern este inclus în structura societății în sensul larg al cuvântului – ca naturale si sociale organism. Aceasta subliniază independența relativă a sistemului social ca o caracteristică societateîn raport cu condiţiile naturale ale existenţei şi dezvoltării sale.

De ce există o formație socială? Potrivit lui Marx, ea apare în primul rând pentru a satisface material nevoile oamenilor, astfel încât economia ocupă un loc de bază în ea. Pentru Parsons, baza societății este comunitatea societală a oamenilor, astfel încât formarea societală apare de dragul integrare oameni, familii, firme și alte grupuri într-un singur întreg. Pentru mine se naște o formațiune socială pentru a satisface diversele nevoi ale oamenilor, printre care cea de bază este cea principală. Acest lucru duce la o mare varietate de tipuri de formațiuni sociale în istoria omenirii.

Principalele modalități de integrare a oamenilor în organismul social și mijloacele de satisfacere a nevoilor corespunzătoare sunt economia, politica și spiritualitatea. puterea economică societatea se bazează pe interesul material, dorința oamenilor de bani și bunăstare materială. putere politica societatea se bazează pe violența fizică, pe dorința oamenilor de ordine și siguranță. Puterea spirituală societatea se bazează pe un anumit sens al vieții care trece dincolo de bunăstare și putere, iar viața din acest punct de vedere este de natură transcendentă: ca slujire a neamului, a lui Dumnezeu și a ideii în general.

Principalele subsisteme ale sistemului social sunt îndeaproape sunt interconectate.În primul rând, granița dintre orice pereche de sisteme ale societății este un fel de „zonă” de componente structurale care poate fi considerată ca aparținând ambelor sisteme. În plus, sistemul de bază este în sine o suprastructură peste sistemul original, pe care îl exprimăși organizează. Totodata actioneaza ca un sistem initial in raport cu cel auxiliar. Și acesta din urmă nu este numai înapoi controlează baza, dar oferă și o influență suplimentară asupra subsistemului original. Și, în sfârșit, subsistemele demo-sociale, economice, politice, spirituale ale societății, diferite ca tip, formează în interacțiunea lor multe combinații complicate ale sistemului social.

Pe de o parte, sistemul original de formare socială este oamenii vii care în timpul vieții consumă beneficii materiale, sociale, spirituale pentru reproducerea și dezvoltarea lor. Sistemele rămase ale ordinii sociale servesc în mod obiectiv într-o oarecare măsură reproducerii și dezvoltării sistemului demosocial. Pe de altă parte, sistemul social exercită o influență socializantă asupra sferei demo-sociale, modelându-l cu instituțiile sale. Reprezintă pentru viața oamenilor, tinerețea, maturitatea, bătrânețea, parcă, o formă exterioară în care trebuie să fie fericiți și nefericiți. Deci, oamenii care au trăit în formația sovietică o evaluează prin prisma vieții lor de diferite vârste.

O formațiune socială este un tip de societate care este o interconectare a sistemelor inițiale, de bază și auxiliare, al cărei rezultat este reproducerea, protecția, dezvoltarea populației în procesul de transformare a mediului extern și de adaptare la acesta prin crearea artificială. natură. Acest sistem oferă mijloacele (de natură artificială) pentru a satisface nevoile oamenilor și a reproduce corpul acestora, integrează mulți oameni, asigură realizarea abilităților oamenilor în diverse domenii, se îmbunătățește ca urmare a contradicției dintre nevoile și abilitățile în dezvoltare ale oamenilor, între diferitele subsisteme ale societăţii.

Tipuri de formațiuni sociale

Societatea există sub forma unei țări, regiuni, orașe, sat etc., reprezentând diferitele sale niveluri. În acest sens, familia, școala, întreprinderea etc., nu sunt societăți, ci instituții sociale care fac parte din societăți. Societatea (de exemplu, Rusia, SUA etc.) include (1) sistemul social conducător (modern); (2) rămășițe ale fostelor formațiuni sociale; (3) sistemul geografic. Formarea socială este cel mai important metasistem al societății, dar nu este identică cu acesta, deci poate fi folosită pentru a desemna tipul de țări care constituie subiectul principal al analizei noastre.

Viața publică este unitatea formării sociale și a vieții private. Formaţia socială caracterizează relaţiile instituţionale dintre oameni. Viata privata - aceasta este acea parte a vieții publice care nu este acoperită de sistemul social, este o manifestare a libertății individuale a oamenilor în consum, economie, politică și spiritualitate. Formarea socială și viața privată ca două părți ale societății sunt strâns legate între ele și se întrepătrund reciproc. Contradicția dintre ele este sursa dezvoltării societății. Calitatea vieții anumitor popoare depinde în mare măsură, dar nu complet, de tipul de „casă publică”. Viața privată depinde în mare măsură de inițiativa personală și de multe accidente. De exemplu, sistemul sovietic era foarte incomod pentru viața privată a oamenilor, arăta ca o fortăreață de închisoare. Cu toate acestea, în cadrul său, oamenii mergeau la grădinițe, mergeau la școală, iubeau și erau fericiți.

Formarea socială se formează inconștient, fără voință comună, ca urmare a unei combinații de multe împrejurări, voințe, planuri. Dar în acest proces, există o anumită logică care poate fi distinsă. Tipurile de sistem social se schimbă de la o epocă la alta, de la o țară la alta și sunt în relații competitive între ele. Baza unui anumit sistem social neinclus inițial. Ea apare ca urmare set unic de circumstanțe inclusiv cele subiective (de exemplu, prezența unui lider remarcabil). Sistem de bază determină interesele-scopuri ale sistemelor iniţiale şi auxiliare.

Comunal primitiv formarea este sincretică. Ea împletește strâns începuturile sferelor economice, politice și spirituale. Se poate argumenta că iniţială sfera acestui ordin este sistemul geografic. de bază este un sistem demosocial, procesul de reproducere a oamenilor în mod natural, bazat pe o familie monogamă. Producția de oameni în acest moment este principala sferă a societății care le determină pe toate celelalte. Auxiliar acţionează sistemele economice, manageriale şi mitologice care susţin sistemele de bază şi iniţiale. Sistemul economic se bazează pe mijloace individuale de producție și pe cooperare simplă. Sistemul de management este reprezentat de autoguvernarea tribală și bărbați înarmați. Sistemul spiritual este reprezentat de tabuuri, ritualuri, mitologie, religie păgână, preoți, precum și începuturile artei.

Ca urmare a diviziunii sociale a muncii, clanurile primitive au fost împărțite în familii agricole (sedentare) și pastorale (nomade). Între ei a avut loc un schimb de produse și războaie. Comunitățile agricole angajate în agricultură și schimburi erau mai puțin mobile și războinice decât cele pastorale. Odată cu creșterea numărului de oameni, sate, clanuri, dezvoltarea schimbului de produse și războaie, societatea comunală primitivă de-a lungul mileniilor s-a transformat treptat într-o societate politică, economică, teocratică. Apariția acestor tipuri de societăți are loc între diferite popoare în momente istorice diferite datorită confluenței mai multor circumstanțe obiective și subiective.

Din societatea comunală primitivă, înaintea altora, social -politic formație (asiatică). Baza sa este un sistem autoritar-politic, al cărui miez este o putere de stat autocratică în formă de sclavie și iobag. În astfel de formații, liderul este public nevoia de putere, ordine, egalitate socială, este exprimată de clasele politice. Ele devin baza valoare-raționalăși activități tradiționale. Acest lucru este tipic, de exemplu, pentru Babilon, Asiria și Imperiul Rus.

Apoi există un public - economice Formarea (europeană), a cărei bază este economia de piață în marfa ei antică și apoi forma capitalistă. În astfel de formațiuni, baza devine individual nevoie (privată) de bunuri materiale, o viață sigură, putere, corespunde claselor economice. Baza lor este activitatea rațională intenționată. Societățile economice au apărut în condiții naturale și sociale relativ favorabile - Grecia antică, Roma antică, țările Europei de Vest.

LA spiritual formarea (teo- și ideocratică), un fel de sistem de viziune asupra lumii în versiunea sa religioasă sau ideologică devine baza. Nevoile spirituale (mântuirea, construirea unui stat corporativ, comunismul etc.) și activitatea valoro-rațională devin de bază.

LA amestecat formațiuni (convergente), baza este formată din mai multe sisteme sociale. Nevoile sociale individuale în unitatea lor organică devin de bază. Aceasta a fost societatea feudală europeană în epoca preindustrială, iar social-democrată - în cea industrială. În ele, atât tipurile de acțiuni sociale orientate spre scop, cât și valorile raționale în unitatea lor organică sunt de bază. Astfel de societăți sunt mai bine adaptate la provocările istorice ale unui mediu natural și social din ce în ce mai complex.

Formarea unei formațiuni sociale începe cu apariția unei clase conducătoare și a unui sistem social adecvat acesteia. Sunt preia conducereaîn societate, subordonând alte clase și sfere, sisteme și roluri aferente. Clasa conducătoare își face activitatea de viață (toate nevoile, valorile, acțiunile, rezultatele), precum și ideologia principală.

De exemplu, după revoluția din februarie (1917) din Rusia, bolșevicii au preluat puterea de stat, au făcut din dictatură baza, iar comunismul ideologie - dominantă, a întrerupt transformarea sistemului agrar- iobagi într-unul burghez-democratic și a creat formația sovietică în procesul revoluției „proletar-socialiste” (industrial- iobagi).

Formatiunile publice trec prin etapele (1) formarii; (2) perioada de glorie; (3) declin și (4) transformare într-un alt tip sau moarte. Dezvoltarea societăților are un caracter ondulatoriu, în care perioadele de declin și ascensiune a diferitelor tipuri de formațiuni sociale se modifică ca urmare a luptei dintre ele, a convergenței și a hibridizării sociale. Fiecare tip de formare socială reprezintă procesul de dezvoltare progresivă a omenirii, de la simplu la complex.

Dezvoltarea societăților se caracterizează prin declinul primelor și apariția de noi formațiuni sociale, alături de primele. Formațiunile sociale avansate ocupă o poziție dominantă, în timp ce formațiunile sociale înapoiate ocupă o poziție subordonată. În timp, apare o ierarhie a formațiunilor sociale. O astfel de ierarhie formațională dă forță și continuitate societăților, permițându-le să-și atragă forța (fizică, morală, religioasă) pentru dezvoltarea ulterioară în tipurile istorice timpurii de formațiuni. În acest sens, eliminarea formației țărănești din Rusia în timpul colectivizării a slăbit țara.

Astfel, dezvoltarea omenirii este supusă legii negației negației. În conformitate cu aceasta, etapa de negație a negației etapei inițiale (societatea comunală primitivă), pe de o parte, reprezintă o revenire la tipul originar de societate și, pe de altă parte, este o sinteză a tipurilor anterioare de societăți (asiatice și europene) în social-democrația.

K. Marx și-a elaborat ideea principală despre procesul natural-istoric al dezvoltării societății, prin distincția pe cea economică din diferite domenii ale vieții sociale, iar relațiile de producție din toate relațiile sociale ca relații principale și determinante1.

Luând ca punct de plecare faptul de a-și câștiga existența, marxismul a asociat cu acesta relațiile în care oamenii intră în procesul de producție, iar în sistemul acestor relații de producție a văzut baza - baza unei anumite societăți - care este îmbrăcată. cu suprastructuri politice şi juridice şi diverse forme de gândire socială. .

Fiecare sistem de relații de producție care ia naștere la un anumit stadiu al dezvoltării forțelor productive este supus atât legilor comune tuturor formațiunilor, cât și legilor apariției, funcționării și trecerii la o formă superioară, care sunt specifice doar uneia dintre ele. . Acțiunile oamenilor din cadrul fiecărei formațiuni socio-economice au fost generalizate de marxism și reduse la acțiunile maselor mari, într-o societate de clasă - clase care realizează în activitățile lor nevoile urgente de dezvoltare socială.

Formația socio-economică este, conform marxismului, un tip istoric de societate bazat pe un anumit mod de producție și reprezintă o etapă în dezvoltarea progresivă a omenirii de la sistemul comunal primitiv prin sistemul sclavagist, feudalism și capitalism până la formarea comunistă. . Conceptul de „formație socio-economică” este piatra de temelie a înțelegerii marxiste a istoriei. În același timp, o formațiune este înlocuită cu alta ca urmare a unei revoluții sociale. Societatea capitalistă, conform marxismului, este ultima dintre formațiunile bazate pe antagonismul de clasă. Se încheie preistoria omenirii și începe adevărata istorie - comunismul.

Tipuri de formare

Marxismul distinge cinci tipuri de formațiuni socio-economice.

Sistemul comunal primitiv este o formațiune socială primară (sau arhaică), a cărei structură este caracterizată de interacțiunea dintre formele comunale și conexe de comunitate de oameni. Această formare acoperă perioada de la nașterea relațiilor sociale până la apariția unei societăți de clasă. Cu o interpretare largă a conceptului de „formație primară”, începutul sistemului comunal primitiv este considerat faza turmei primitive, iar etapa finală este societatea statalității comunale, unde diferențierea de clasă a fost deja conturată. Relațiile comunale primitive ating cea mai mare completitudine structurală în perioada sistemului tribal, care se formează prin interacțiunea comunității tribale și a clanului. La baza relațiilor de producție aici se afla proprietatea comună asupra mijloacelor de producție (instrumente de producție, pământ, precum și locuințe, echipamente menajere), în cadrul cărora exista și proprietatea personală a armelor, obiectelor de uz casnic, îmbrăcămintei etc. condiţiile stadiilor iniţiale de dezvoltare tehnică a omenirii, formele colective de proprietate, ideile religioase şi magice, relaţiile primitive sunt înlocuite de noi relaţii sociale ca urmare a perfecţionării instrumentelor, a formelor de economie, a evoluţiei familiei, a căsătoriei. și alte relații.

Sistemul de sclavi este prima societate antagonistă de clasă care a apărut pe ruinele sistemului comunal primitiv. Sclavia, conform marxismului, a existat în diverse scări și forme în toate țările și printre toate popoarele. În sistemul sclavagist, principala forță productivă a societății sunt sclavii, iar clasa conducătoare este clasa proprietarilor de sclavi, care se desparte în diferite grupuri sociale (proprietari, negustori, cămătari etc.). Pe lângă aceste două clase principale - sclavi și proprietari de sclavi - într-o societate de sclavi există pături intermediare ale populației libere: micii proprietari care trăiesc din munca lor (meșteșugari și țărani), precum și un proletariat lumpen format din ruine. meşteşugari şi ţărani. Baza relațiilor de producție dominante ale unei societăți de sclavi este proprietatea privată a proprietarului de sclavi asupra mijloacelor de producție și a sclavilor. Odată cu apariția unei societăți de sclavi, statul apare și se dezvoltă. Odată cu dezintegrarea sistemului sclavagist, lupta de clasă se intensifică, iar forma de exploatare sclavagista este înlocuită cu alta – feudală.

Feudalismul (din latină feodum - moșie) este veriga de mijloc în schimbarea formațiunilor dintre sistemul sclavagist și capitalism. Ea ia naștere prin sinteza elementelor de descompunere a relațiilor primitive comunale și de sclavie. Se observă trei tipuri de această sinteză: cu predominanța primei, a celei de-a doua sau cu raportul lor uniform. Structura economică a feudalismului se caracterizează prin faptul că principalul mijloc de producție - pământul - se află în proprietatea de monopol a clasei conducătoare a domnilor feudali, iar economia este realizată de micii producători - țărani. Structura politică a societății feudale în diferite etape ale dezvoltării sale este diferită: de la cea mai mică fragmentare statală până la monarhii absolutiste extrem de centralizate. Perioada târzie a feudalismului (etapa descendentă a dezvoltării sale ca sistem) se caracterizează, conform marxismului, prin apariția în profunzimile sale a producției manufacturiere - germenul relațiilor capitaliste și momentul maturizării și realizării revoluțiilor burgheze.

Capitalismul este o formațiune socio-economică care înlocuiește feudalismul. Capitalismul se bazează pe proprietatea privată a mijloacelor de producție și pe exploatarea muncii salariate. Principala contradicţie a capitalismului - între natura socială a muncii şi forma capitalistă privată de însuşire - îşi găseşte expresie, conform marxismului, în antagonismul dintre principalele clase ale societăţii capitaliste - proletariat şi burghezie. Punctul culminant al luptei de clasă a proletariatului este revoluția socialistă.

Socialismul și comunismul reprezintă două faze ale formării comuniste: socialismul este prima sau cea mai de jos fază a sa; comunismul este faza cea mai înaltă. Conform învăţăturii marxiste, diferenţa lor se bazează pe gradul de maturitate economică. Chiar și în socialism, nu există proprietate privată asupra mijloacelor de producție și nici exploatare a muncii salariate. În acest sens, nu există nicio diferență între socialism și comunism. Dar sub socialism, proprietatea publică a mijloacelor de producție există sub două forme: de stat și colectiv-fermă-cooperativă; în comunism ar trebui să existe o singură proprietate națională. În socialism, conform marxismului, diferențele dintre clasa muncitoare, țărănimea colectivă și intelectualitate, precum și între munca mentală și fizică, oraș și rural, sunt păstrate, iar sub comunism, diferențele dispar. La un anumit stadiu al dezvoltării comunismului, conform învățăturii marxiste, instituțiile politice și juridice, ideologia și statul în ansamblu se vor stinge complet; comunismul va fi cea mai înaltă formă de organizare socială, care va funcționa pe baza unor forțe productive foarte dezvoltate, știință, tehnologie, cultură și autoguvernare socială.