Ridicarea ștachetei cu privire la modul de lucru mai eficient. „Ridicarea stachetei

Învățătura romano-catolică
despre originea Sf. Duh de la Tatăl și Fiul ("Filioque")

Doctrina pogorârii Duhului Sfânt din Tatăl și Fiul este a doua poziție doctrinară ca importanță, după doctrina puterii papei asupra Bisericii, despărțind catolicismul de Ortodoxie. Spre deosebire de crezul mărturisit de ortodocși, care proclamă procesiunea Duhului Sfânt doar „de la Tatăl” (cred... „în Duhul Sfânt... de la Tatăl purcedând”), catolicii au adăugat „și Fiul” la textul celui de-al optulea membru, care introduce în Simbol o distorsiune care are un profund sens dogmatic. În latină, cuvintele pentru „și Fiul” sună ca „filioque” („filioque”). Acest termen este folosit pe scară largă pentru a desemna doctrina procesiunii Duhului Sfânt de la Tatăl și Fiul.

Esența dogmatică a doctrinei Filioque

Crezul, ca o scurtă mărturisire a ceea ce crede Biserica, a ocupat în viața Bisericii lui Hristos și continuă să ocupe până astăzi o semnificație excepțional de importantă.

Din punct de vedere istoric, Crezul a apărut din pregătirea catehumenilor, adică a noilor convertiți care se pregătesc să intre în Biserică, pentru sacramentul Botezului. Fiecare botezat trebuia să-l citească și prin aceasta să-și exprime credința. Membrii, adică părțile constitutive ale Simbolului, aveau o dublă semnificație: pe de o parte, indicau adevărul Apocalipsei, pe care credincioșii trebuia să-l accepte ca articol de credință și, pe de altă parte, îl protejează. ei din orice erezie împotriva căreia erau îndreptați.

Cuvântul „simbol” este grecesc, în traducere înseamnă „ceea ce leagă, adună, ține împreună”. Tocmai crezul „conține” toate acele adevăruri care, după cum știe și crede Biserica, sunt necesare unei persoane, pentru plinătatea vieții sale în Hristos, pentru mântuirea de păcat și moartea spirituală.

În primele trei secole, fiecare Biserică Locală semnificativă din Ierusalim, Alexandria, Cezareea, Antiohia, Roma, Aquileia avea propriul crez de botez. Fiind asemănători în spirit ca expresie a unei credințe unice și inseparabile, ei se deosebeau prin literă, având aproape toate trăsăturile asociate cu respingerea anumitor concepții greșite care existau în acele locuri în care era folosit cutare sau cutare simbol. Dintre aceste Simboluri, cel mai faimos și cu autoritate până astăzi este Simbolul Sfântului Grigorie Făcătorul de Minuni, un episcop învățat al secolului al III-lea, expunând doctrina proprietăților personale și egalitatea desăvârșită a tuturor Persoanelor Preasfintei Treimi.
La începutul secolului al IV-lea, când erezia ariană s-a răspândit, subminând însăși temeliile doctrinei creștine prin recunoașterea Fiului lui Dumnezeu doar ca făptură, și când ereticii au început să emită propriile simboluri după modelul ortodocșilor. , a apărut o nevoie bisericească generală de a întocmi un singur crez. Această sarcină a fost îndeplinită la Sinodul I Ecumenic (325) de la Niceea, care și-a emis oros, mesajul său de natură dogmatică. În acest oros, alcătuit pe baza simbolurilor antice de botez ale Bisericii Cezareea sau Ierusalimului, a fost introdusă o formulare despre consubstanțialitatea Fiului cu Tatăl. Iată textul lui:
„Credem în Unul Dumnezeu Tatăl, Atotputernicul, Creatorul a tot ceea ce se vede și nevăzut. Și în Unul Domn Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, născut din Tatăl, Unul Născut, adică din esența Tatăl, Dumnezeu din Dumnezeu, Lumină din Lumină, Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat născut, necreat, consubstanțial cu Tatăl, prin care toate s-au întâmplat și în cer și pe pământ, pentru noi pentru oameni și pentru ai noștri de dragul mântuirea, s-a pogorât și s-a întrupat, s-a făcut om, a suferit și a înviat a treia zi, s-a înălțat la cer și vine să judece pe cei vii și pe cei morți și în Duhul Sfânt”.

Crezul, pe care Biserica Ortodoxă îl folosește până în zilele noastre, a fost inițial una dintre expresiile acestei credințe „niceene” (o trăsătură specifică a acestei expuneri a credinței de la Niceea a fost mărturisirea detaliată a Divinității lui Hristos), compilată după 370 din simbolurile baptismale Antiohio-Ierusalim. Apoi, Simbolul liturgic a fost rafinat și adoptat de către Părinții Sinodului II Ecumenic (381) de la Constantinopol (Tsargrad). Astfel, în spatele acestuia a fost stabilit numele Crezului Nikeo-Tsaregrad (sau Niceo-Constantinopol).
Ulterior, acest Crez s-a răspândit în toate Bisericile din Răsărit și Vest. În cele din urmă, Sinodul III Ecumenic (431) a hotărât prin regula a 7-a ca acest Simbol să rămână pentru totdeauna inviolabil: „Nu lăsa nimănui să pronunțe, să scrie sau să compună altă credință...”

Este semnificativ de observat că, în ordinea practicii tăcute, simbolul Nicee-Tsaregrad este acceptat atât la cei care s-au pensionat, cât și la cei care s-au desprins de Biserica Universală - Bisericile monofizite și nestoriene.

De mai bine de o mie și jumătate de ani, mărturisirea Niceno-Tsaregradskaya a fost cu adevărat Crezul Universal, care este cântat sau citit la fiecare liturghie, și toate mărturisiunile de credință ulterioare, dogmele și textele simbolice au fost chemate să o interpreteze, să protejeze aceasta din erori și, după caz, dezvăluie-o.
Astăzi, pentru Biserica Ortodoxă, Crezul de la Niceno-Tsaregrad este la fel de modern și de vital ca și în perioada Sinoadelor Ecumenice, obligatoriu pentru toți credincioșii și nu poate fi schimbat sau completat decât prin vocea Plinătății întregii Biserici, adică la Sinodul Ecumenic.

Doctrina mărturisită de Biserica Ortodoxă despre coborârea Duhului Sfânt din Tatăl se înalță la adevărul afirmat de Sfânta Scriptură. Domnul Isus Hristos a mărturisit într-o discuție de rămas bun cu ucenicii: „Duhul Adevărului, Care purcede de la Tatăl” (Ioan 15:26). Această credință în procesiunea Duhului Sfânt numai de la Tatăl este cea care a fost proclamată de Biserica Ecumenica în Crezul de la Niceea-Țaregrad. Lărgând oarecum textul Simbolului după învățătura Sfinților Părinți, putem spune așa: Biserica învață că Duhul Sfânt este consubstanțial cu Tatăl și cu Fiul, adică are (fără a-și însuși) aceeași esență ca și Tatăl și Fiul, că El purcede de la Tatăl, adică își primește ființa ipostatică numai de la El și se sprijină pe Fiul, este trimis de Fiul în lume („Duhul Mângâierii, I vi-l va trimite de la Tatăl”), prin Fiul ni se învață în Biserică și pe bună dreptate se numește atât Duhul Tatălui, cât și Fiul Duh.

În Occident a luat naștere doctrina dublei procesiuni pre-eterne a Duhului Sfânt și a Tatălui și a Fiului, acceptată de Biserica Romano-Catolică. Rădăcinile acestei învățături pot fi găsite în Fericitul Augustin (sec. V), care, subliniind unitatea Esenței Divine, comună tuturor Persoanelor Sfintei Treimi, a fost înclinat să slăbească semnificația proprietății personale a Tatălui și porunca Trinitariană unică, îndeplinită de un singur Părinte. Termenul „filioque” a fost introdus pentru prima dată în Crez în Spania în secolul al VI-lea și în secolul al VIII-lea. s-a răspândit în tărâmul francilor.

Biserica Romano-Catolică a finalizat formarea finală a doctrinei „filioque” în secolul al XV-lea, totuși, cea mai profundă dintre sfinții părinți ai Bisericii ar trebui recunoscută ca evaluarea fundamentelor dogmatice ale acestei doctrine date de Patriarhul Fotie. al Constantinopolului în epistola sa districtuală (867). În mare măsură, toate criticile ulterioare la adresa acestei doctrine se bazează pe argumentele formulate de el.
Photius oferă patru grupuri de argumente împotriva filioque. El derivă primul grup din ideea unității de comandă a Sfintei Treimi. „Filioque introduce”, scrie Sfântul Fotie, „două principii în Treime: pentru Fiul și Duhul-Tatăl și, de asemenea, pentru Duhul-Fiul. Prin aceasta, porunca unică a Treimii este rezolvată direct în diteism. , și în concluzii ulterioare în politeism .. Tocmai, dacă Tatăl este cauza Fiului, iar Fiul, împreună cu Tatăl, este cauza Duhului, atunci de ce nu produce Duhul o a patra Persoană, și aceasta al patrulea o al cincilea, și așa mai departe până la politeismul păgân, „adică aici se folosește reducerea la absurd. „În legătură cu Persoana Duhului Sfânt”, scrie în continuare Fotie, „se obține următoarea concluzie inacceptabilă: ca fiind ridicată din două motive. Duhul Sfânt trebuie să fie complex” (spre deosebire de învățătura generală a bisericii despre simplitatea Dumnezeirea - M.K.).

Al doilea grup de argumente rezultă din analiza aspectului calitativ al procesiunii Duhului Sfânt de la Tatăl. „Dacă această procesiune este desăvârșită (și este desăvârșită, căci Dumnezeu este desăvârșit de la Dumnezeu desăvârșit - M.K.), atunci procesiunea de la Fiul este de prisos și în zadar, căci nimic nu poate aduce la ființa Duhului. Procesiunea Spiritul de la Fiul poate fi fie identic cu procesiunea de la Tatăl, fie opusul acesteia.Dar în primul caz, proprietățile personale ar fi generalizate, numai datorită cărora Treimea este cunoscută sub numele de Treime, în al doilea caz, ereziile lui Manes și Marcion prind viață înaintea noastră.După cum știți, Manes este fondatorul doctrinei numite maniheism, iar Markkion este un reprezentant al ereticilor gnostici.Amândoi sunt uniți prin dualism, adică recunoașterea a două principii (lumină și întuneric), care stau la baza existenței lumii.Sfântul Fotie amintește aici aceste erezii pentru că dacă acceptăm argumentul că procesiunea de la Fiul este opusul procesiunii de la Tatăl, atunci, prin urmare, proprietățile trebuie să fie opuse. Fiul, ca opus, trebuie să aibă caracteristici direct opuse, adică două principii sunt introduse în ființa lui Dumnezeu – împreună cu începutul luminii și începutul întunericului. Concluzia este în mod clar inacceptabilă, forțând respingerea premisei în sine - doctrina „filioque”.

Al treilea grup de obiecții se bazează pe faptul că „filioque” încalcă armonia cantitativă a proprietăților personale ale celor trei Ipostaze și, prin urmare, plasează Persoanele (sau Ipostazele) într-o apropiere inegală unele de altele. Proprietatea personală a Fiului este nașterea din Tatăl. Proprietatea Duhului Sfânt este procesiunea de la Tatăl. Dacă, totuși, ei spun că Duhul purcede și de la Fiul, atunci Duhul se va deosebi de Tatăl într-un număr mai mare de proprietăți personale decât Fiul. Și, prin urmare, va sta mai departe de ființa Tatălui decât de Fiul, ceea ce duce la erezia Macedoniei.

Erezia Macedoniei, sau Duhoborism, constă în faptul că Ipostasul Duhului Sfânt a fost pus într-o poziție subordonată în raport cu Ipostasul Tatălui. Această erezie a fost o variație, sau mai degrabă o modificare ulterioară a arianismului. Arienii au plasat Ipostasul Fiului lui Dumnezeu într-o poziție subordonată. Această erezie a fost condamnată la Sinodul I Ecumenic (325), iar duhoborismul a fost condamnat la Sinodul II Ecumenic (381). Și Fotie subliniază că argumentele filioque duc la renașterea acestei erezii.
Al patrulea și ultimul grup de obiecții Sfântul Fotie derivă din opoziția proprietăților generale și personale ale Sfintei Treimi - procesiunea Duhului de la Tatăl și Fiul nu poate fi atribuită nici proprietăților generale, nici proprietăților personale. „Dacă producerea Spiritului este o proprietate comună, atunci trebuie să aparțină și Spiritului Însuși, adică Duhul trebuie să vină din Sine, să fie atât cauza, cât și produsul acestei cauze”. Sfântul Fotie scrie că nici miturile păgâne nu au inventat acest lucru, adică aceasta este o contradicție internă evidentă. În plus, dacă aceasta este o proprietate personală, atunci care dintre Persoane? „Dacă spun că aceasta este proprietatea Tatălui, atunci ei (latinii – M.K.) trebuie să renunțe la noua lor învățătură”, deoarece dacă aceasta este proprietatea personală a Tatălui, atunci trebuie doar să taiți „filioque”. și acceptă Crezul așa cum era înainte de această inserție. „Dacă aceasta este proprietatea Fiului, atunci de ce nu au descoperit că ei nu numai că recunosc producerea Duhului pentru Fiul, ci o iau de la Tatăl?” Aici Sfântul Fotie dorește să sublinieze că este inacceptabil să se opereze cu proprietăți intratrinitare ca un fel de categorii logice, adică să se ia și să transfere în mod arbitrar, de dragul uneia sau aceleia opinii teologice sau aproape teologice, conceptul. de a trece de la o ipostază la alta. El scrie că dacă cineva urmează această cale, atunci se poate afirma că nu Fiul este născut din Tatăl, ci Tatăl din Fiul. El trage următoarea concluzie: „Dar dacă procesiunea Duhului nu poate fi recunoscută nici ca proprietate generală sau personală, atunci în Treime nu există deloc procesiune a Duhului Sfânt”.

Aceste argumente, date de Sfântul Fotie, sunt, desigur, în general nu ușor de înțeles. Dar este important să ne adâncim în ele și să le luăm în serios. Tocmai pentru că experiența dogmatică a credinței ortodoxe ar trebui să stea la baza evlaviei și a ascezei, în polemicile cu confesiunile occidentale nu trebuie să se bazeze pe faptele de nedreptate istorică aduse de catolici sau protestanți în raport cu ortodocșii, sau, de exemplu, personale. impuritatea reprezentanţilor confesiunilor occidentale, în special a celor romane.papa Este necesar să pornim de la greșeala dogmatică înrădăcinată în heterodoxie. Iar argumentele citate de Sfântul Fotie doar mărturisesc despre conștientizarea sa dogmatică foarte profundă a consecințelor dezastruoase ale filioque.

În anii care au urmat notoriului caz al lui Photius, doctrina filioque a fost în mod repetat subiectul unor controverse între teologii catolici și ortodocși.


Pagina 1 - 1 din 2
Acasă | Anterior | 1 | Urmări. | Sfârşit | Toate
© Toate drepturile rezervate

Filioque

(lat. filioque - „și din fiu”) - o completare făcută de Biserica Apuseană (romană) la Crezul Niceo-Tsaregrad, secolul al IV-lea, în dogma Treimii: despre procesiunea Duhului Sfânt nu numai din Dumnezeu Tatăl, ci „și de la Fiul”.

Sinodul Ecumenic I și II

Este important de remarcat că problema filioque nu poate fi rezolvată doar pe baza Crezului de la Niceea. Acolo, după o scurtă a treia componentă a formulei („και εις Αγίο Πνεύμα”, adică „și în Duhul Sfânt”) a urmat o anatemă a arianismului. Aceasta înseamnă că crezul Primului Sinod de la Niceea nu a explicat originea Duhului Sfânt. S-a clarificat abia o jumătate de secol mai târziu, la Sinodul I de la Constantinopol. Apoi a treia componentă a formulei a fost explicată mai detaliat:

«Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ κύριον, τὸ ζωοποιόν, τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον, τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον, τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν»

(„Și în Duhul Sfânt, Domnul care dă viață, Care purcede de la Tatăl, Care împreună cu Tatăl și cu Fiul este închinat și slăvit, Cel ce a vorbit proorocii”).

Așa se explică de ce discuțiile filioque se referă de obicei nu la Crezul Niceean (original), ci la Nicee-Tsaregrad.

Sfântul Atanasie și lupta împotriva arienilor

Prima dovadă a apariției filioque-ului în Biserica de Vest datează de la Crezul Athanasian (Symbolum Qui*****que) de la începutul secolului al V-lea, despre care se crede că a fost scris de Sf. Atanasie al Alexandriei. Pentru că Sf. Atanasie a murit în 373, iar documentul a fost în circulație abia la începutul secolului al V-lea, există un punct de vedere că Symbolum Qui*****que a fost scris de Sf. Ambrozie de Milano, Sf. Augustin și Vincențiu de Lerins, adică Părinții apuseni. În special, Symbolum Qui*****que spune:

„Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procedens” (Duhul Sfânt vine de la Tatăl și de la Fiul, El nu este creat, nu este creat, nu este născut, ci purcede).

În Spania, unde Biserica Creștină a trebuit să lupte activ cu arieni-vizigoți, Symbolum Qui*****que a fost proclamat în secolul al VI-lea. mai devreme decât Nikeo-Tsaregradsky și, se pare, mai târziu filioque a fost interpolat prin analogie cu simbolul atanazian, care nu a fost niciodată recunoscut ca eretic, inclusiv de către Biserica Răsăriteană. În scopul luptei împotriva arienilor menționate mai sus, filioque a fost înregistrat și la cel de-al treilea Consiliu Local din Toledo în 587.

Imperiul Carolingian și teologia germanică

Până în secolul al XI-lea, teza filioque a fost considerată poziția așa-zisei teologie germanice. Din Spania, a pătruns în statul carolingienilor, unde împăratul Carol cel Mare a încercat activ să impună papilor această adăugare. Sub conducerea sa, Sinodul de la Frankfurt din 794 a adoptat formula „și din Fiu” și l-a condamnat pe Patriarhul Tarasius al Constantinopolului pentru că a folosit formula „per Filium” („prin Fiul”). Carol a fost cel care a adunat Sinodul de la Aachen în 809, care a decretat că „Duhul Sfânt nu se coboară numai de la Dumnezeu, ci și de la Fiul”.

Carol a convocat două consilii în 796 la Chivedal și în 809 la Aachen și, pe baza deciziilor lor, a cerut Papei Leon al III-lea să includă cuvintele „și de la fiu” în dogma credinței, însă, fără niciun rezultat.

Atitudine ambiguă a Romei. secolele IX-X

Cu toate acestea, chiar și în secolele IX-X. Atitudinea Romei față de filioque a fost, cel puțin, ambiguă. Așa, de exemplu, cu un an înainte de Sinodul de la Aachen, Papa Leon al III-lea a primit un mesaj de la Patriarhul Ierusalimului, în care se plângea că monahii benedictini francezi de pe Muntele Măslinilor adaugă filioque la crez. Întrucât călugării au fost sprijiniți de Carol cel Mare, papa i-a trimis o plângere și, important, el însuși a remarcat că, deși el însuși consideră că această adăugare din punct de vedere teologic este incontestabilă și, fără îndoială, mai potrivită cu tradiția occidentală. , este greșit să ne abatem de la alcătuirea crezului care este acceptat în întreaga lume creștină. De asemenea, când Papa Leon al III-lea a ordonat ca crezul să fie înscris pe plăcuțe de argint din Sfântul Petru, a omis acel cuvânt. În secolul al IX-lea, filioque a fost adoptat de bisericile din Germania și Lorena, precum și de multe biserici din Franța. Conducătorii germani ai bisericii au adus acest adaos la Roma la acea vreme, unde Formosus, printre alții, a acceptat-o. La rândul său, Formosus a introdus o adăugare în Bulgaria, care a fost observată de Patriarhul Fotie, care a protestat imediat.

La Marea Catedrală Hagia Sofia a fost condamnată introducerea oricărei adăugări la Crez (nu se menționează „Filioque”, dar despre asta vorbim). Papa Ioan al VIII-lea a recunoscut hotărârile conciliului, deși este posibil să fi aderat la prevederile Papei Leon al III-lea.

Ioan al VIII-lea, care a fost papă între 872 și 882, a ocupat aproape aceeași poziție ca și Leon al III-lea. El a considerat greșit din punct de vedere politic să schimbe crezul, deși nu a văzut obstacole teologice semnificative în acest sens.

Papa Cristofor (903-904), recunoscut ulterior ca antipapă, ar fi susținut teza filioque într-o discuție cu Patriarhul Constantinopolului, dar documentul cu această afirmație conține anacronisme.

Sub conducerea familiei patriciene bizantine a lui Theophylactov din Roma în secolul al X-lea, problema filioque nu a fost pusă în mod firesc. Abia după ce Otto I al Saxonia l-a forțat pe Papa Ioan al XII-lea să-l încoroneze împărat în 962, influența germană (inclusiv teologia germană) a început să crească din nou la Roma. În următorii patruzeci de ani, Roma a fost scena unei lupte între nobilimea germană, condusă de familia Crescentii, și nobilimea locală, condusă de teofilacți, care s-a încheiat cu victoria partidului german. Se știe că pentru prima dată filioque a fost atașat crezului la Roma în timpul cântării solemne a Credo la încoronarea împăratului german Henric al II-lea în 1014. Acest lucru s-a întâmplat sub Papa Benedict al VIII-lea.

Transformarea ideilor despre filioque. secolul al XI-lea

Papa anterior, Serghie al IV-lea, care a deținut papalitatea din 1009 până în 1012, a trimis o scrisoare circulară la Constantinopol, însă, datorită faptului că mărturisirea sa de credință conținea un filioque, Patriarhul, numit și Serghie, a refuzat să includă numele. a noului papă în diptic, apoi sunt în listele de nume comemorate în timpul liturghiei. Este important de menționat că de atunci și până în prezent, papii nu mai sunt pomeniți în dipticele ortodoxe.

Astfel, filioque, care a luat naștere în Occident ca un argument suplimentar împotriva goților-arienilor, până în secolul al XI-lea s-a transformat în cele din urmă în singura teză teologică adevărată, din punctul de vedere al Bisericii Romane, respectiv neacceptarea filioque a fost transformat din practica acceptabilă a bisericilor antice (cum era la începutul secolului IX) este înșelătoare. Aceasta a pus bazele dezvoltării ulterioare tragice a evenimentelor de la mijlocul secolului al XI-lea, adică a devenit unul dintre motivele divizării bisericii.

Punctul de vedere al Bisericii Catolice

Biserica Catolică subliniază că, din punctul său de vedere, întrebarea filioque este o problemă semantică, întrucât citirea Crezului atât cu filioque (în rit latin), cât și fără el (unele biserici catolice răsăritene) exprimă același adevăr confesional: Dumnezeu. Tatăl este singurul izvor al Duhului Sfânt, dar Duhul Sfânt este, de asemenea, furnizat de la Fiul. Ioan Damaschinul a caracterizat acest lucru în Declarația sa exactă a credinței ortodoxe ca „procedând de la Tatăl, prin Fiul dat”.

Fapte interesante

La 6 august 2000, Biserica Catolică a emis o declarație „Dominus Iesus” („Domnul Isus”). Autorul acestei declarații a fost cardinalul Joseph Ratzinger, acum Papa Benedict al XVI-lea. În acest document, în al doilea paragraf al primei părți, textul Crezului este dat în ediția fără filioque:

„Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui ***** Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas”. („Și în Duhul Sfânt, Domnul, dătătorul de viață, care purcede de la Tatăl, care, împreună cu Tatăl și cu Fiul, trebuie să fie închinat și slăvit, care a vorbit prin prooroci.”


Enciclopedia Catolică. EdwART. 2011 .

Vedeți ce este „Filioque” în alte dicționare:

    - (lat. filioque și din son) adaos făcut în secolul al VII-lea. Biserica creștină (catolică) occidentală la Crezul creștin al secolului al IV-lea, în dogma Treimii: despre procesiunea Duhului Sfânt nu numai de la Dumnezeu Tatăl, ci și de la Fiul. Biserica Ortodoxă nu a acceptat... Dicţionar enciclopedic mare

    FILIOKVE (lat. filioque și din fiu) este o formulă creștină care interpretează Duhul Sfânt în contextul Treimii ca venind nu numai de la Dumnezeu Tatăl, ci și de la Fiul. Nu este folosit în creștinismul timpuriu. Conform Crezului aprobat de primul... Cel mai recent dicționar filozofic

    - (lat. filioque „și din fiu”) o completare făcută de Biserica Apuseană (Romană) din Niceo Constantinopol Crez, secolul IV, în dogma Treimii: despre procesiunea Duhului Sfânt nu numai de la Dumnezeu Tatăl , dar „și de la Fiul” ... Wikipedia

    - (lat. filioque și Fiul), o completare adoptată de Biserica Romano-Catolică la secțiunea din Niceo a Crezului Constantinopolului privind procesiunea Duhului Sfânt: qui ex patre filioque procedit (care vine de la Tatăl și Fiul) în loc să ek tou ...... Enciclopedia Collier

    - (lat. filioque și din fiul), adaos făcut în secolul al VII-lea. de Biserica Creștină (Catolica) Apuseană la Crezul Creștin al secolului al IV-lea, în dogma Treimii: despre procesiunea de Sus a Duhului nu numai de la Dumnezeu Tatăl, ci „și de la Fiul”. Filioque nu a acceptat...... Dicţionar enciclopedic

    Termenul este din lat. Filioque și de la fiul meu. Adăugarea făcută în secolul al VII-lea de Biserica creștină occidentală la Crezul creștin al secolului al IV-lea, în dogma Treimii: despre procesiunea Duhului Sfânt nu numai de la Dumnezeu Tatăl, ci și de la Fiul. Filioque nu a acceptat...... Termeni religioși

    Filioque- vezi controversa filioque... Lumea medievală în termeni, nume și titluri

    filioque- (lat. filioque) geol și od synot. . . , dogma asupra bisericii romano-catolice koјa distorsionat deca svetiot Spiritul procreat od Tatkoto și od Sinot (latină ex Patre et Filio), biserica ortodoxă dodeca verva deca s-a proliferat od Dumnezeu Tatkoto ... dicționar macedonean

    FILIOQUE- (lat. filioque și din Fiul) o adăugare dogmatică făcută de Biserica Catolică, mai întâi de către bisericile locale în limba spaniolă. în secolul al VI-lea, franc în secolul al IX-lea, și apoi de Roma în jurul anului 1014 1015, în Crezul Creștin (adoptat la Nicee și ... ... Filosofia Rusă: Dicționar

    Filioque- (latină „și de la Fiul”) o completare la Crez, formulată pentru prima dată la Sinodul Bisericii din Toledo (589) și constând în afirmația că Duhul Sfânt purcede nu numai de la Dumnezeu Tatăl, ci și de la Dumnezeu Fiul (Hristos). greco-bizantin ...... Ortodoxie. Dicționar-referință

    Filioque- (lat. filioque și din Fiul) o adăugare dogmatică făcută de Biserica Catolică, mai întâi de către bisericile locale în limba spaniolă. în secolul al VI-lea, franc în secolul al IX-lea, iar apoi de Roma în jurul anilor 1014-1015, în Crezul creștin (adoptat la Niceea și ... ... Filosofia Rusă. Enciclopedie

Cărți

  • O nouă privire asupra discuției de o mie de ani despre creștinismul occidental și răsăritean. Întrebarea Filioque și legătura sa cu soteriologia, Schultz D.N.. Poate un singur cuvânt să divizeze sau să unească creștinătatea? Dacă este cuvântul Filioque? Povestea controversei Filioque este poate una dintre cele mai interesante povești din tot creștinismul (A.…

Filioque(lat. filioque- „și de la fiu”) - o completare făcută de Biserica Apuseană (romană) la Crezul Niceo-Țaregrad, secolul al IV-lea, în dogma Treimii: despre procesiunea Duhului Sfânt nu numai de la Dumnezeu Tatăl, ci „și de la Fiul”.


Sinodul Ecumenic I și II

Este important de remarcat că problema filioque nu poate fi rezolvată doar pe baza Crezului de la Niceea. Acolo, după o scurtă a treia componentă a formulei („και εις Αγίο Πνεύμα”, adică „și în Duhul Sfânt”) a urmat o anatemă a arianismului. Aceasta înseamnă că crezul Primului Sinod de la Niceea nu a explicat originea Duhului Sfânt. S-a clarificat abia o jumătate de secol mai târziu, la Sinodul I de la Constantinopol. Apoi a treia componentă a formulei a fost explicată mai detaliat:



«Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ κύριον, τὸ ζωοποιόν, τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον, τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον, τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν»
(„Și în Duhul Sfânt, Domnul care dă viață, Care purcede de la Tatăl, Care împreună cu Tatăl și cu Fiul este închinat și slăvit, Cel ce a vorbit proorocii”).



Așa se explică de ce discuțiile filioque se referă de obicei nu la Crezul Niceean (original), ci la Nicee-Tsaregrad.


Sfântul Atanasie și lupta împotriva arienilor

Prima dovadă a apariției filioque-ului în Biserica de Vest datează de la Crezul Athanasian (Symbolum Qui*****que) de la începutul secolului al V-lea, despre care se crede că a fost scris de Sf. Atanasie al Alexandriei. Pentru că Sf. Atanasie a murit în 373, iar documentul a fost în circulație abia la începutul secolului al V-lea, există un punct de vedere că Symbolum Qui*****que a fost scris de Sf. Ambrozie de Milano, Sf. Augustin și Vincențiu de Lerins, adică Părinții apuseni. În special, Symbolum Qui*****que spune:



„Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procedens” (Duhul Sfânt vine de la Tatăl și de la Fiul, El nu este creat, nu este creat, nu este născut, ci purcede).



În Spania, unde Biserica Creștină a trebuit să lupte activ cu arieni-vizigoți, Symbolum Qui*****que a fost proclamat în secolul al VI-lea. mai devreme decât Nikeo-Tsaregradsky și, se pare, mai târziu filioque a fost interpolat prin analogie cu simbolul atanazian, care nu a fost niciodată recunoscut ca eretic, inclusiv de către Biserica Răsăriteană. În scopul luptei împotriva arienilor menționate mai sus, filioque a fost înregistrat și la cel de-al treilea Consiliu Local din Toledo în 587.


Imperiul Carolingian și teologia germanică

Până în secolul al XI-lea teza despre filioque era considerată poziţia aşa-zisei teologie germanice. Din Spania, a pătruns în statul carolingienilor, unde împăratul Carol cel Mare a încercat activ să impună papilor această adăugare. Sub conducerea sa, Sinodul de la Frankfurt din 794 a adoptat formula „și din Fiu” și l-a condamnat pe Patriarhul Tarasius al Constantinopolului pentru că a folosit formula „per Filium” („prin Fiul”). Carol a fost cel care a adunat Sinodul de la Aachen în 809, care a decretat că „Duhul Sfânt nu se coboară numai de la Dumnezeu, ci și de la Fiul”.


Carol a convocat două consilii în 796 la Chivedal și în 809 la Aachen și, pe baza deciziilor lor, a cerut Papei Leon al III-lea să includă cuvintele „și de la fiu” în dogma credinței, însă, fără niciun rezultat.


Atitudine ambiguă a Romei. secolele IX-X

Cu toate acestea, chiar și în secolele IX-X. Atitudinea Romei față de filioque a fost, cel puțin, ambiguă. Așa, de exemplu, cu un an înainte de Sinodul de la Aachen, Papa Leon al III-lea a primit un mesaj de la Patriarhul Ierusalimului, în care se plângea că monahii benedictini francezi de pe Muntele Măslinilor adaugă filioque la crez. Întrucât călugării au fost sprijiniți de Carol cel Mare, papa i-a trimis o plângere și, important, el însuși a remarcat că, deși el însuși consideră că această adăugare din punct de vedere teologic este incontestabilă și, fără îndoială, mai potrivită cu tradiția occidentală. , este greșit să ne abatem de la alcătuirea crezului care este acceptat în întreaga lume creștină. De asemenea, când Papa Leon al III-lea a ordonat ca crezul să fie înscris pe plăcuțe de argint din Sfântul Petru, a omis acel cuvânt. În secolul al IX-lea, filioque a fost adoptat de bisericile din Germania și Lorena, precum și de multe biserici din Franța. Conducătorii germani ai bisericii au adus acest adaos la Roma la acea vreme, unde Formosus, printre alții, a acceptat-o. La rândul său, Formosus a introdus o adăugare în Bulgaria, care a fost observată de Patriarhul Fotie, care a protestat imediat.


La Marea Catedrală Hagia Sofia a fost condamnată introducerea oricărei adăugări la Crez (nu se menționează „Filioque”, dar despre asta vorbim). Papa Ioan al VIII-lea a recunoscut hotărârile conciliului, deși este posibil să fi aderat la prevederile Papei Leon al III-lea.


Ioan al VIII-lea, care a fost papă între 872 și 882, a ocupat aproape aceeași poziție ca și Leon al III-lea. El a considerat greșit din punct de vedere politic să schimbe crezul, deși nu a văzut obstacole teologice semnificative în acest sens.


Papa Cristofor (903-904), recunoscut ulterior ca antipapă, ar fi susținut teza filioque într-o discuție cu Patriarhul Constantinopolului, dar documentul cu această afirmație conține anacronisme.


Sub conducerea familiei patriciene bizantine a lui Theophylactov din Roma în secolul al X-lea, problema filioque nu a fost pusă în mod firesc. Abia după ce Otto I al Saxonia l-a forțat pe Papa Ioan al XII-lea să-l încoroneze împărat în 962, influența germană (inclusiv teologia germană) a început să crească din nou la Roma. În următorii patruzeci de ani, Roma a fost scena unei lupte între nobilimea germană, condusă de familia Crescentii, și nobilimea locală, condusă de teofilacți, care s-a încheiat cu victoria partidului german. Se știe că pentru prima dată filioque a fost atașat crezului la Roma în timpul cântării solemne a Credo la încoronarea împăratului german Henric al II-lea în 1014. Acest lucru s-a întâmplat sub Papa Benedict al VIII-lea.


Transformarea ideilor despre filioque. secolul al XI-lea

Papa anterior, Serghie al IV-lea, care a deținut papalitatea din 1009 până în 1012, a trimis o scrisoare circulară la Constantinopol, însă, datorită faptului că mărturisirea sa de credință conținea un filioque, Patriarhul, numit și Serghie, a refuzat să includă numele. a noului papă în diptic, apoi sunt în listele de nume comemorate în timpul liturghiei. Este important de menționat că de atunci și până în prezent, papii nu mai sunt pomeniți în dipticele ortodoxe.


Astfel, filioque, care a luat naștere în Occident ca un argument suplimentar împotriva goților-arienilor, până în secolul al XI-lea s-a transformat în cele din urmă în singura teză teologică adevărată, din punctul de vedere al Bisericii Romane, respectiv neacceptarea filioque a fost transformat din practica acceptabilă a bisericilor antice (cum era la începutul secolului IX) este înșelătoare. Aceasta a pus bazele dezvoltării ulterioare tragice a evenimentelor de la mijlocul secolului al XI-lea, adică a devenit unul dintre motivele divizării bisericii.


Punctul de vedere al Bisericii Catolice

Biserica Catolică subliniază că, din punctul său de vedere, întrebarea filioque este o problemă semantică, întrucât citirea Crezului atât cu filioque (în rit latin), cât și fără el (unele biserici catolice răsăritene) exprimă același adevăr confesional: Dumnezeu. Tatăl este singurul izvor al Duhului Sfânt, dar Duhul Sfânt este, de asemenea, furnizat de la Fiul. Ioan Damaschinul a caracterizat acest lucru în Declarația sa exactă a credinței ortodoxe ca „procedând de la Tatăl, prin Fiul dat”.



Fapte interesante

La 6 august 2000, Biserica Catolică a emis o declarație „Dominus Iesus” („Domnul Isus”). Autorul acestei declarații a fost Joseph Ratzinger, acum papă. În acest document, în al doilea paragraf al primei părți, textul Crezului este dat în ediția fără filioque:



„Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui ***** Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas”. („Și în Duhul Sfânt, Domnul, dătătorul de viață, care purcede de la Tatăl, care, împreună cu Tatăl și cu Fiul, trebuie să fie închinat și slăvit, care a vorbit prin prooroci.”



Acest lucru a provocat o mulțime de comentarii în mediul ortodox, ceea ce este ciudat, dat fiind faptul că unii catolici de rit oriental pot citi Crezul fără filioque, așa că în Biserica Greco-Catolică varianta fără filioque este acceptată ca principală.