(ko:an, foaie de urmărire japoneză chineză 公案, gong'an) - o scurtă narațiune, întrebare, dialog, de obicei fără fundal logic, care conține adesea alogisme și paradoxuri, mai accesibilă înțelegerii intuitive.

Koan este un fenomen specific budismului Zen (mai ales școlii Rinzai). Scopul koanului este de a da un anumit impuls psihologic studentului pentru posibilitatea de a obține iluminarea sau înțelegerea esenței învățăturii. O pildă creștină poate servi drept omologul european, dar un koan nu ar trebui în niciun caz să fie tradus sau înțeles în acest fel, deoarece nici morala, nici religia nu sunt aproape niciodată relevante pentru esența oricărui koan dat.

Încercarea de a înțelege koanul logic duce inevitabil la contradicție. Această contradicție joacă un rol important în înțelegerea adevăratei naturi (natura lui Buddha).

Un student care a primit un koan de la un maestru încearcă să rezolve koanul în toate modurile posibile și „conectează” din ce în ce mai multe forțe pentru a rezolva o problemă insolubilă din punct de vedere logic. Ca rezultat, atunci când toate cele cinci simțuri sunt „dezactivate”, studentul se află la stadiul, care în yoga se numește dharana. În această stare, koanul și studentul sunt lăsați singuri (plus o rătăcire a minții). Dacă mintea studentului este suficient de „matură”, atunci într-o zi rătăcirile minții se potolesc și rămâne doar koanul. În acest moment, koanul și studentul sunt întregi, studentul experimentează o privire a realității cunoscută sub numele de iluminare sau satori.

„Decizia koanului”, „răspunsul la koan” este experiența satori, unul dintre obiectivele primare și concomitente ale majorității practicilor Zen (Chan). Valoarea satori ca rezultat este determinată de trei factori principali:

1. În primul rând, conform prevederilor budismului zen, experiența satori-ului schimbă psihicul practicantului în așa fel încât stările meditative devin direct accesibile (sau mai ușor de înțeles intuitiv) lui, modalitatea de a o realiza fără o astfel de experiență. , folosind practici budiste tradiționale (cum ar fi , acumularea treptată a meritului) poate fi foarte lungă. În timp ce, chiar și un singur satori pe termen scurt poate servi ca un impuls instantaneu direct către samadhi stabil („fiecare secundă Zen”, nirvana), care este scopul final al practicării oricărui tip de budism.
2. În al doilea rând, chiar dacă, ca urmare a acestei experiențe particulare a satori, practicantul nu a atins iluminarea deplină și finală, totuși fiecare dintre aceste experiențe își mărește probabilitatea, deoarece satori este un moment de samadhi și se acumulează ca orice experiență. Astfel, o persoană devine din ce în ce mai predispusă la cunoașterea stărilor meditative.
3. În plus, în al treilea rând, această experiență este ceva ca un semn călăuzitor și o recompensă: un semn că practicantul face totul bine, și recompensează, deoarece un moment de iluminare este urmat de euforie, ca declanșare naturală a atât. numit. „sisteme de recompensă” care îi întăresc valoarea (experienței) pentru psihicul practicianului. De aceea, decizia chiar și a unui singur koan poate schimba drastic o persoană.

Evident, în proprietățile de mai sus, există o oarecare similitudine cu experiența catharsisului.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că, din cauza euforiei care însoțește mai sus, există întotdeauna pericolul de amăgire și de a transforma practica Zen în „minerit” satori fals, adică satori - de dragul euforiei, de la care mulți maeștri și-au avertizat elevii. Deci stereotipul larg răspândit „satori este scopul practicii Zen” este fundamental greșit, deși satori este într-adevăr un atribut (cartea de vizită) a acestei învățături.

Expresie de închidere
Dacă maestrul este mulțumit de modul în care studentul a rezolvat koanul, atunci el poate instrui studentul să ridice o „frază finală” (jakugo) pentru el - un citat din literatura seculară sau spirituală care corespunde sensului koanului.

Exemple de koanuri
O palmă de bumbac
„Puteți auzi două palme bătând din palme în timp ce se lovesc una pe cealaltă”, a spus Mokurai. „Acum arată-mi bătaia unei mâini.”
Toyo se înclină și se duse în camera lui să se gândească la această problemă.
De la fereastră a auzit muzica gheișelor. "Ah, inteleg!" el a exclamat.
În seara următoare, când profesorul i-a cerut să arate bătaia unei mâini, Toyo a început să cânte muzică de gheișă.
„Nu, nu”, a spus Mokurai, „asta nu va fi. Aceasta nu este palma unei mâini. Nu l-ai inteles deloc.”
Gândindu-se că muzica va interfera, Toyo s-a dus într-un loc mai liniștit. S-a cufundat din nou în meditație. „Ce poate fi bătaia unei mâini?” A auzit apă picurând.
Înțeleg, gândi Toyo.
Data viitoare în fața profesorului, Toyo a început să picure apă.
"Ce este? întrebă Mokurai. - Este sunetul apei care picură, dar nu sunetul unei mâini care bate din palme. Încearcă din nou".
Degeaba a meditat Toyo pentru a auzi sunetul unei palme. A auzit sunetul vântului, dar și acest sunet a fost respins. A auzit strigătul unei bufnițe, dar și acest sunet a fost respins.
De mai mult de zece ori Toyo a venit la Mokurai cu diverse sunete, totul era greșit.
Timp de aproape un an s-a gândit la ce ar putea fi bătaia din palme. În cele din urmă, micuțul Toyo a realizat adevărata meditație și a trecut dincolo de sunete. „Nu le mai puteam colecta”, a explicat el mai târziu, „deci am obținut un sunet fără sunet”.
Toyo s-a luminat la bătaia unei mâini.

Iată altul: colecție de koanuri: http://fight.uazone.net/history/d0.html

Ei bine, acum: lurkomorye: http://lurkmore.to/Zen!!!

„Un călugăr a venit la maestru pentru a-l ajuta să găsească răspunsul la una dintre întrebările clasice ale dialecticii Zen: „Care este sensul venirii lui Bodhidharma din Occident?” Stăpânul l-a invitat pe călugăr să se încline într-o plecăciune joasă respectuoasă înainte de a trece la decizie. Călugărul nu a ezitat să urmeze instrucțiunile și a primit imediat o lovitură sensibilă de la maestru. Acest lucru l-a eliberat pe călugăr de nehotărârea în care se afla. a ajuns la iluminare și apoi a spus tuturor: „De când Ma-zu m-a lovit cu piciorul, am râs fără oprire”.

"Maestrul Rinzai a venit cu discipolii săi la Kyoto și s-a oprit la un altar de pe marginea drumului unde erau mai multe statui din lemn de Buddha. Era toamnă, ploua, toată lumea era umedă și frig. Rinzai a luat una dintre statui, a despicat-o și a aprins un foc.
- Profesor! - unul dintre elevi a început să cacă cu cărămizi, - l-ai ars pe Buddha!
Rinzai nu răspunse și începu să sape în cenușă.
- Ce cauți, profesor? întrebau elevii.
- Oase! el a raspuns.
- Care sunt oasele statuii de lemn? elevii au fost surprinși.
Oh, deci nu? - Rinzai a fost surprins ca răspuns - atunci hai să mai ardem câteva statui și să ne încălzim corespunzător!

O introducere în budismul zen (Suzuki) este o opțiune apropiată
http://www.jhana.ru/chan/50-suzuki-part4

„Într-o zi, un student l-a întrebat pe Maestrul Zen Un-mun:
- Există ceva care îl depășește pe Buddha și pe toți profesorii iluștri?
- Tort, - a raspuns Un Mun.

Cineva l-a întrebat pe Maestrul Zen Un Moon:
- Ce este un Buddha?
„Rahată uscată pe un băț”, a răspuns Un Mun.

http://www.sunhome.ru/books/p.posypanie_buddy_peplom

"Într-o zi, mulți oameni s-au adunat în sala de meditație. Așezat pe o platformă înaltă, maestrul Chan Linji a spus: "În spatele zidului de carne roșie trăiește Maestrul Suprem. Maestrul intră și iese prin 6 uși toată ziua. Înțelegi. ?”
Un călugăr s-a ridicat și a întrebat: „Ce este acest Maestru Suprem?”
Linji s-a ridicat, a coborât în ​​fugă treptele, l-a prins pe călugăr și a strigat: „Spune-mi! Spune-mi!!!" Călugărul a ezitat. Linji l-a aruncat și a spus: „Maestrul dincolo este o grămadă de prostii”.

Stropirea cu cenusa pe Buddha (Sun San) http://www.sunhome.ru/books/p.posypanie_buddy_peplom

„Odată ce un călugăr a venit la maestrul Tokusan și, conform tradiției, s-a înclinat înainte de a pune o întrebare. Tokusan l-a lovit imediat cu un băț. Călugărul nu a înțeles care era problema:
- Hei, de ce m-ai lovit?
„Nu are rost să aștepți ca un nemernic ca tine să înceapă să vorbească”, a răspuns Tokusan.

Floarea tace. Eseuri Zen (Shibayama) http://book.ariom.ru/top/404-zen.html

„Maestrul Linji a spus: „Dacă întâlniți un Buddha, ucideți un Buddha, dacă întâlniți un patriarh, ucideți patriarhul, dacă întâlniți un sfânt, ucideți un sfânt”.

„După ce a petrecut ceva timp în SUA, viitorul maestru Shengyan s-a întors în Taiwan pentru a-și vedea cei doi vechi stăpâni. Shengyan le-a spus stăpânilor săi:
- Predau Chan în America. Bine?
- Ha! Deci crezi că poți să-l înveți pe Chan! Asa de?
- Doar păcălesc oamenii. Nu vă faceți griji
— O, bine atunci.

Mâine voi scrie despre Kodo Sawaki Roshi ^___^

Zen este o formă specială de transmitere a adevărului, care nu este asociată cu niciun tratat. Contactul direct cu esența spirituală a omului și atingerea perfecțiunii lui Buddha...
Bodhidharma

Koan

Koanul urmărește dezvoltarea artificială sau sistematică la adepții Zen a ceea ce maeștrii antici au descoperit direct în ei înșiși. De asemenea, permite ca experiența Zen să fie transmisă unui număr mare de minți, la care, în absența acestui sistem, un profesor Zen nici nu ar putea spera. Astfel, koanul caută să popularizeze Zen și, în același timp, să devină un mijloc de păstrare a experienței Zen în toată autenticitatea ei. Zen „aristocratic” a devenit Zen „democratic”, sistematizat și într-o oarecare măsură mecanizat.

Fără îndoială, acest lucru ar însemna și distorsiunea sa, dar fără această inovație Zen ar fi murit probabil cu mult timp în urmă. În opinia mea, sistemul de exerciții koan a fost cel care a salvat Zen - această moștenire unică - a culturii din Orientul Îndepărtat. Pentru a înțelege puțin mai bine circumstanțele care au dat naștere sistemului koan, permiteți-mi să citez cuvintele unuia dintre cei doi profesori ai secolului al XI-lea. Ei indică faptul că în acel moment existau cel puțin două tendințe care distrugeau Zen. Una era doctrina și școala practică a „calmului absolut”, iar cealaltă era obiceiul de a raționa, care a zdrobit Zen din toate părțile.

„Calmul absolut”, cu care maeștrii Zen au luptat neîncetat de la începutul istoriei Zen, a fost confundat cu esența Zen. Din anumite motive, această tendință a bântuit în mod inevitabil școala practică a Zen. În ceea ce privește înțelegerea mentală a Zen, nu numai nespecialiștii, ci și unii adepți ai Zenului au fost în mod constant duși de ea, în ciuda experienței Zen. Nu există nicio îndoială că aici se ascunde cel mai mare dușman al Zen. Dacă nu este eliminat, fără îndoială își va ridica capul din nou și din nou, mai ales când Zenul dă semne de declin.

Daie spune într-o scrisoare către Xinya Donin, unul dintre discipolii călugări:

Există două erori care sunt acum comune printre adepții Zen, atât amatori, cât și profesioniști. Una este că o persoană crede că lucruri uimitoare sunt ascunse în cuvinte. Cei care susțin această opinie încearcă să învețe cât mai multe cuvinte și vorbe. A doua este cealaltă extremă, în care se uită că cuvintele sunt un deget care arată către lună.

Urmând orbește poruncile sutrelor, care spun că cuvintele interferează cu înțelegerea corectă a adevărului Zen și budism, ei resping orice verbal și pur și simplu stau cu ochii închiși și fețele acre, ca morții. Ei numesc această ședere liniștită „contemplare interioară” și „reflecție tăcută”.

Nemulțumiți de propriile exerciții ascetice, ei încearcă să impună altora concepțiile lor greșite despre Zen. Acești adepți ignoranți și proști le spun de obicei: „O zi de reflecție tăcută ia locul unei zile de luptă progresivă”. E păcat. Nu sunt deloc conștienți că îi așteaptă o viață fantomatică. Numai atunci când aceste vederi eronate vor fi eliminate, se va deschide posibilitatea reală de progres real pe calea stăpânirii Zen.

Sutra spune că, pe de o parte, o persoană nu ar trebui să se atașeze de tot ceea ce este artificial și ireal sub formă de cuvinte și limbaj pe care oamenii le folosesc pentru a-și exprima experiențele și, pe de altă parte, nu ar trebui să accepte punctul opus al vedeți, respingând fără discernământ toate cuvintele și uitați că ele conțin adevărul: trebuie doar să le înțelegeți corect. Trebuie amintit că cuvântul și semnificația lui nu sunt aceleași și adesea diferite: există o relație strânsă între ele, astfel încât unul este de neconceput fără celălalt.

De aici putem trage concluzia că, dacă Zen ar fi lăsat în sine, el ar degenera cu siguranță în practica „ședinței liniștite” și a „contemplarii tăcute” sau în simpla memorare a numeroaselor spuse și dialoguri ale maeștrilor Zen. Pentru a salva ziua și pentru a asigura dezvoltarea sănătoasă în continuare a Zen, maeștrii Zen nu au putut găsi mijloace mai bune decât o inovație sub forma exercițiului koan.

Ce este un koan?

Potrivit unei surse autorizate, un koan înseamnă „un document binecunoscut care este un standard de judecată” prin care este testată înțelegerea corectă a Zen. Un koan este de obicei o declarație făcută de un vechi maestru Zen sau un răspuns dat de acesta celui care a întrebat. Iată câteva dintre koanurile oferite în mod obișnuit celor neinițiați:

Un călugăr l-a întrebat pe Tosan: „Cine este Buddha?” - „Trei qins de bumbac”.

Ummon a fost întrebat odată: „Când nu există niciun gând în mintea unei persoane, există vreo greșeală aici?” — La fel de mare ca muntele Sumeru.

Joshu a răspuns „mu” (wu) la întrebarea unui călugăr: „Un câine are natură de Buddha?” „Meu” înseamnă literal „nu” sau „niciun”, dar când acest cuvânt este dat ca koan, nu are nicio legătură cu sensul literal: este „mu”, simplu și pur.

Când călugărul Me-joza l-a ajuns din urmă pe Eno, care fugise, a vrut ca acesta din urmă să-i dezvăluie secretul Zen. Eno a răspuns: „Care este imaginea ta originală, pe care ai avut-o chiar înainte de naștere?”

Un călugăr l-a întrebat pe Iosu: „Ce înseamnă venirea Primului Patriarh în China?” - „Chiparos în curte”.

Când Joshu a venit să studieze Zen sub Kansen, el a întrebat: „Ce este Tao (sau Calea)?” Kansen a răspuns: „Mintea ta de zi cu zi este ceea ce este Tao”.

Un călugăr a întrebat: „Se spune că toate lucrurile se reduc la un singur lucru, dar la ce se reduce un lucru?” Joshu a răspuns: „Când eram în regiunea Qing, purtam o sutană care cântărea șapte qin”.

Când Ho-koji, un vechi adept Zen, a venit pentru prima dată la Basho pentru a învăța Zen, el a întrebat: „Cine este cel care nu are nimic de-a face cu cele zece mii de lucruri ale acestei lumi?” Basho a răspuns: „Când vei bea toată apa din râul de vest dintr-o înghițitură, îți voi spune”.

Când astfel de probleme sunt oferite pentru a fi rezolvate de neinițiați, care este scopul profesorilor? Acest lucru se face pentru a deschide mintea celor neinițiați către psihologia Zen și pentru a produce starea de conștiință a cărei expresie sunt aceste afirmații. Cu alte cuvinte, atunci când koanul este înțeles, se înțelege starea mentală a profesorului, ceea ce duce la satori și fără de care Zen este o carte cu șapte peceți. În zorii istoriei Zen, elevul a venit la profesor cu o întrebare prin care profesorul putea judeca starea psihică a celui care întrebă și ajutorul de care era nevoie.

Ajutorul care a fost oferit în acest fel a fost uneori suficient pentru a trezi conștiința elevului, dar de cele mai multe ori un astfel de răspuns l-a nedumerit și l-a derutat complet, ceea ce l-a dus la un stres psihic și mai mare sau la „căutarea unei ieșiri” , pe care am menționat-o deja mai sus. . De fapt, profesorul trebuia de obicei să aștepte ca elevul să-și pună prima întrebare, dacă avea una. A pune prima întrebare înseamnă a merge în cea mai mare parte a drumului către soluția ei, deoarece această întrebare este produsul unor eforturi mentale intense care aduc mintea celui care pune întrebări într-o criză. Indică faptul că criza a venit și că mintea este gata să o treacă.

Un profesor cu experiență, de regulă, știe cum să conducă un elev într-o criză și ce să facă pentru a se asigura că o depășește cu succes. Acesta a fost cazul înainte ca exercițiul koanului să intre în vogă, așa cum a fost deja ilustrat de exemplele lui Rinzai, Saigaku și alții.De-a lungul timpului, multe mondos au apărut și au fost schimbate între profesori și elevi. Odată cu creșterea literaturii Zen, adepții Zen au început, în mod firesc, să încerce să-și prezinte soluția sau interpretarea mentală.

Aceste „întrebări și răspunsuri” au încetat să mai aibă caracterul de experiență și intuiție, caracteristice Zen, și au devenit subiectul analizei logice. A reprezentat un dezastru teribil, dar era inevitabil. În acest sens, profesorul, preocupat de dezvoltarea normală a Zenului și de întărirea fermă a tradițiilor acestuia, nu putea să nu vadă adevărata stare de lucruri, ceea ce l-a determinat să inventeze o metodă care să ducă în cele din urmă la înțelegerea Zen. O metodă care a funcționat în astfel de circumstanțe a fost selectarea unora dintre afirmațiile vechilor profesori care puteau fi folosite ca indicii. În acest caz, indicatorul a avut două scopuri:

Verificați funcționarea minții sau, mai degrabă, lăsați mintea să-și definească propriile limite și să recunoașteți că există anumite zone pe care nu le poate atinge.
Accelerează maturizarea elementelor de conștiință esențiale pentru Zen, ceea ce duce în cele din urmă la o stare de satori în mod neașteptat. Când koanul urmărește primul scop, atunci are loc ceea ce se numește în mod obișnuit „căutarea unei ieșiri”.

În acest caz, nu numai mintea, care în sine este doar o parte a ființei noastre, ci întreaga ființă - atât mintea, cât și corpul - este complet absorbită de decizia acestui koan. Când această stare neobișnuită de tensiune spirituală, monitorizată de un profesor experimentat, ajunge la maturitate, koanul duce la ceea ce se numește realizarea Zen. Cunoașterea intuitivă a adevărului Zen este realizată, pe măsură ce zidul, pe care acest „yoghin” nu l-a putut depăși până acum, se prăbușește, iar în fața lui se deschid orizonturi complet noi. Fără un koan, mintea unui practicant Zen este lipsită de un ghid, iar starea de satori nu poate fi atinsă niciodată.

Impasul psihologic este o condiție necesară pentru satori. Anterior, adică înainte de apariția exercițiului koan, toate premisele necesare pentru alegerea căii corecte au fost create în mintea „yoghinului” datorită propriei sale spiritualități înalte. Dar când Zen a fost sistematizat datorită apariției unei cantități mari de literatură despre Zen sub formă de „întrebări și răspunsuri”, nevoia unui koan a fost recunoscută pe scară largă în rândul profesorilor.

Cel mai mare dușman al Zenului, cel puțin la început, este mintea, care se manifestă printr-o discriminare încăpățânată între subiect și obiect. Prin urmare, mintea discriminatoare trebuie distrusă pentru a desfășura conștiința inerentă Zen, iar koanul servește în principal acestui scop. Nu este greu de observat că koanul nu permite deloc interpretarea mentală. Bisturiul intelectului nu este capabil să-l deschidă și să vadă ce este înăuntru, deoarece koanul nu este o afirmație logică, ci provoacă o anumită stare mentală cauzată de practica Zen.

De exemplu, ce legătură logică poate exista între Buddha și „trei qin-uri de bumbac”? Între natura lui Buddha și „mu”? Sau între mesajul secret al lui Bodhidharma și „chiparos”? În celebrul manual Zen Hekigan-shū, Eno face următoarea remarcă despre „trei qin de bumbac”, arătând modul în care acest koan a fost interpretat de pseudo-studenții Zen care nu au putut înțelege esența lui:

Există unii oameni astăzi care înțeleg greșit acest koan, pentru că nu există nicio fisură în el în care să-și pună pana intelectului. Prin aceasta, vreau să spun că în exterior el este prea simplu și neinteresant. Diferiți profesori au dat răspunsuri diferite la întrebarea „Cine este Buddha?” Un călugăr a spus: „Este în altar”. Un altul a răspuns: „El este cel care este înzestrat cu treizeci de virtuți”. Un al treilea a declarat că „acesta este un bici de rădăcină de bambus”. Dar niciunul dintre aceste răspunsuri nu se poate compara în termeni de iraționalitate cu răspunsul lui Tosan: „Trei qins de bumbac”.

Un astfel de răspuns rupe toate firele de raționament. Unii explică că Tosan era ocupat cu cântărirea bumbacului în acel moment, de aici și răspunsul. Alții spun că Tosan a vrut pur și simplu să evite să răspundă, iar alții cred că, pentru că cel care a întrebat nu era conștient de faptul că el însuși era un Buddha, Tosan i-a dat un răspuns indirect. Astfel de oameni (adică comentatorii) sunt ca morții, deoarece sunt complet incapabili să înțeleagă adevărul viu. Cu toate acestea, există și cei care iau aceste „trei qin-uri de bumbac” pentru Buddha (dând astfel o interpretare panteistă). Ce interpretări sălbatice și fantastice.

Atâta timp cât sunt atașați de cuvinte, ei nici măcar nu pot spera că vor putea pătrunde în sufletul lui Tosan, chiar dacă trăiesc să-l vadă pe Buddha Maitreya. De ce? - Da, pentru că cuvintele sunt doar învelișul exterior al adevărului. Neînțelegând ce a vrut să spună acest profesor străvechi, ei încearcă să găsească adevărul în cuvintele lui, dar nu există nimic în ei pe care să-l înțeleagă. Adevărul însuși sfidează orice descriere, așa cum ar spune un înțelept antic, dar se transmite prin cuvinte.

Să uităm de cuvinte atunci când înțelegem adevărul. Acest lucru este posibil doar atunci când avem experiența de a înțelege ceea ce este exprimat în cuvinte. „Trei qins de bumbac” poate fi comparat cu o autostradă largă care duce la capitală: dacă ajungi doar pe ea, atunci fiecare pas pe care îl faci va fi în direcția bună. Când Ummon a fost întrebat odată ce învățătură este mai înaltă decât învățăturile lui Buddha și ale patriarhilor, el a spus: „Un măr copt în aluat”. Ummon și Tosan merg unul lângă altul, pe același drum. Când ești complet curățat de orice fel de discriminare, adevărul ți se va dezvălui imediat.

Apoi logica se transformă în psihologie, raționamentul într-un act de voință și intuiție. Ceea ce nu a putut fi rezolvat pe planul conștiinței empirice este transferat în adâncurile minții. În cuvintele unui profesor din vechime, „până când sudoarea îți va curge pe spate în râuri, barca nu va naviga împotriva vântului. Până când hainele tale nu vor fi ude de sudoare, nu poți spera să vezi un palat de perle pe un fir de iarbă. "

Koanul nu se pretează la soluție în condiții mai ușoare. Dar când se rezolvă, se poate compara cu o bucată de cărămidă care se bate în poartă: când poarta este deschisă, se aruncă. koanul este necesar în timp ce porțile minții sunt închise, dar atunci când se deschid, poate fi uitat. Ceea ce o persoană vede atunci este ceva complet neașteptat, ceva ce nu și-a imaginat niciodată înainte. Și când acest koan este privit din nou din acest nou punct de vedere, cât de minunat de profund și bine construit pare. Și, în același timp, nu există nimic artificial în ea.

Principiul lucrului cu un koan conform Dai-in:

Nu te lăsa dus de imaginație;
nu acordați atenție gesturilor care distrag atenția profesorului;
nu încercați să extrageți sensul koanului din învelișul său verbal;
nu încercați să explicați semnificația koanului numai în cuvinte;
să nu credeți că sensul unui koan poate fi înțeles atunci când devine un obiect al gândirii;
nu confunda Zen cu o simplă stare de pasivitate;
nu judeca koanul dintr-o poziție dualistă;
să nu credeți că koanul indică un vid absolut;
nu încerca să rezolvi koanul cu logică;
nu-ți pune mintea în așteptarea morții.

Hakuin: „Dacă vrei să ajungi la fundul celui mai pur, impersonal adevăr, trebuie să-ți pierzi în mod conștient picioarele și să te arunci în abis, după care te vei întoarce din nou la viață, după ce ai primit drept proprietate inalienabilă patru daruri: eternitatea. , fericirea, libertatea și puritatea, care aparțin adevăratului ego”.

koanele zen sunt povestiri scurte, al căror sens nu poate fi înțeles pe baza logicii raționale; acestea nu sunt doar pilde, a căror reflecție, conform intenției maeștrilor Zen, ar trebui să conducă la iluminare, ci și o sursă unică de înțelepciune managerială.

Odată upasaka Liu-ken i-a spus lui Nan-chuan: „Am acasă o piatră care stă și zace. O să scot un Buddha din el, pot să fac asta?" Nan-chuan a răspuns: „Da, poți”. „Nu pot să fac asta?” - a continuat upasaka Lu-ken. „Nu, nu poți face asta”, a răspuns Nan-zhuan.

Pai Yun, un maestru zen din dinastia Song, a scris o poezie:

Unde locuiesc alții

Nu traiesc.

Unde merg alții

Nu înseamnă respingere

Comunicarea cu ceilalți;

vreau doar sa fac

Negrul este diferit de alb.

Călugărul a văzut o broască țestoasă târându-se în grădina mănăstirii Ta-suya și l-a întrebat pe profesor: „Toate creaturile au oase acoperite cu carne și piele. De ce această creatură are carne și piele acoperite cu oase? Maestrul Ta-sui a scos o sandală și a acoperit broasca țestoasă cu ea.

Într-o zi, Manjushri stătea în fața porții când Buddha la strigat: „Manjushri, Manjushri, de ce nu intri?”

Nu văd nimic pe această parte a porții. De ce ar trebui să intru? a răspuns Manjushri.

Nan-in, un profesor Zen japonez care a trăit în perioada Meiji (1868-1912), a găzduit un profesor universitar care a venit să învețe despre Zen. Nan-in l-a invitat la ceai. I-a turnat oaspetelui o cană în vârf și a continuat să toarne mai departe.

Profesorul a urmărit cum s-a revărsat ceașca și, în cele din urmă, nu a mai suportat-o: "Se revarsă. Nu va mai intra!"

„La fel ca această ceașcă”, a spus Nan-in, „ești plin de propriile tale opinii și gânduri. Cum să-ți arăt Zen dacă nu ți-ai golit ceașca mai întâi?”

Douăzeci de călugări și o călugăriță pe nume Eshun meditau cu un anume profesor Zen. Esyun era foarte drăguță, în ciuda faptului că îi era tuns capul și hainele erau foarte modeste. Mai mulți călugări s-au îndrăgostit în secret de ea. Unul dintre ei i-a scris o scrisoare de dragoste, cerând insistent o întâlnire în privat.

Esun nu răspunse. A doua zi, profesorul a predat grupul, iar când s-au terminat, Esyun s-a ridicat. Referindu-se la cel care i-a scris, ea a spus: „Dacă mă iubești cu adevărat, vino și îmbrățișează-mă”.

E chiar asa?

Maestrul Zen Hakuin era cunoscut printre vecinii săi ca un om care ducea o viață fără vină. Lângă el locuia o fată frumoasă, ai cărei părinți dețineau un magazin alimentar. Deodată, părinții ei au descoperit că era pe cale să aibă un copil. Erau furiosi. Fata a refuzat să-l numească pe tatăl copilului, dar, după multe insistențe, l-a numit Hakuin. Cu mare furie, părinții au venit la profesor. „Așa este?” a fost tot ce a spus.

După ce s-a născut copilul, acesta i-a fost adus lui Hakuin.În acest moment, el își pierduse tot respectul din partea celor din jur, ceea ce nu-l deranja deloc. A înconjurat copilul cu grijă și căldură, a luat lapte de la vecini pentru copil și tot ce avea nevoie. Un an mai târziu, fata-mamă încă nu a suportat și le-a spus părinților ei adevărul: că tatăl copilului era un tânăr care lucra la piața de pește. Tatăl și mama fetei s-au dus imediat la Hakuin, i-au cerut iertare, i-au cerut scuze mult timp și i-au cerut să returneze copilul. Hakuin i-a iertat de bunăvoie. Dăruind copilul, a spus doar: „Așa este?”

Ascultare.

Conversațiile profesorului Zen Bankei au atras nu numai studenți Zen, ci și oameni din diferite secte și ranguri. Nu a citat niciodată sutre și nu i-a plăcut raționamentul școlar. Cuvintele lui au mers din inima lui direct în inimile ascultătorilor săi.

Publicul său numeros l-a nemulțumit pe preotul sectei Nichiren, deoarece adepții sectei l-au lăsat să audă despre Zen. Un preot Nichiren îngrădit a venit la templu cu intenția să se certe cu Bankei.

"Hei maestru Zen!" a strigat el. "Așteaptă puțin. Oricine te respectă va asculta cuvintele tale, dar eu nu te respect. Mă poți face să ascult?" „Vino la mine și îți arăt”, a spus Bankei.

Preotul a început maiestuos să-și croiască drum prin mulțime către profesor. Bankei a zâmbit. — Stai în stânga mea. Preotul a ascultat. — Nu, spuse Bankei, ne va fi mai ușor să vorbim dacă stai în dreapta mea. Mută-te aici. Preotul s-a deplasat la dreapta cu demnitate. „Vedeți”, a spus Bankei, „mă ascultați și mi se pare că ești o persoană slabă și moale. Acum stai jos și ascultă”.

Mesaj.

Tanzan a scris 60 de cărți poștale în ultima zi a vieții sale și a cerut să fie trimise prin poștă. Apoi a murit. Pe cărți era scris: Părăsesc această lume. Acesta este ultimul meu post. Tanzan 27 iulie 1892.

0 raspuns de mort.

Când Mamiyya, care mai târziu a devenit un predicator celebru, a venit la profesor pentru a studia, profesorul l-a rugat să explice ce este o palmă cu o mână. Mamiyya a început să se concentreze asupra întrebării, ce este o palmă?

"Nu muncești suficient de mult", i-a spus profesorul. "Ești prea atașat de mâncare, bogăție, lucruri și toate astea. Ar fi mai bine dacă ai muri, asta ar rezolva problema." Când Mamiyya a apărut în fața profesorului, el a cerut din nou să arate care este bătaia unei mâini. Mamiyya a căzut imediat la pământ ca și cum ar fi murit.

„Ai murit foarte bine”, a spus profesorul privindu-l. „Dar ce zici de bumbac?” „Nu am rezolvat încă această problemă”, a răspuns Mamiya, privind de jos la profesor. „Morții nu vorbesc”, a spus profesorul, „ieșiți!”

Când acoperișul curgea, maestrul Zen le-a spus celor doi călugări să aducă ceva pentru a colecta apa. Unul a adus un butoi, celălalt un coș. Primul a primit o mustrare severă, al doilea a meritat laudă.

Într-o zi, maestrul zen chinez Chao-chu a căzut în zăpadă și a strigat: „Ajută-mă să mă ridic! Ajută-mă să mă ridic!” Călugărul a venit și s-a întins lângă el. Chao-chu s-a ridicat și a plecat.

Cum era chipul tău înainte de a se naște mama și tatăl tău?

Călugărul l-a întrebat pe maestrul zen Haryo: „Care este calea?” „Un om cu ochii deschiși cade într-o fântână”, a răspuns Maestrul.

Luând un loc înalt pentru a predica mulțimii, Fa-yen și-a ridicat mâna și a arătat spre perdele de bambus. Cei doi călugări s-au ridicat și au ridicat perdelele, răsucindu-le în mod egal. „Unul a reușit, celălalt nu”, a spus Fa-yen.

Când nu poți face nimic - ce poți face?

Ce culoare are vântul?