Dobrý deň, milí čitatelia blogu. Pojem „osobnosť“ sa používa v rôznych vedeckých paradigmách (?): filozofia, sociológia, lingvistika, psychológia. Tento koncept existuje dokonca aj v náboženstve a politike.

V bežnom živote to tiež často používame, napríklad rozprávanie sa o niekom „zaujímavom alebo známom človeku“ a podobne. čo je to za koncept? Kto sa tak dá nazvať a kto nie? Aké vlastnosti sú na to potrebné?

Definícia osobnosti - čo to je

Tento pojem má veľa definícií. Ak ich skombinujeme, výstup bude nasledujúci:

Osobnosť je osoba, ktorá sa podieľa na sociálno-kultúrnom živote a aktivitách spoločnosti, odhaľuje svoje individuálne vlastnosti v procese interakcie s inými ľuďmi.

Osoba môže existovať v dvoch formách:

1. ako samostatná osoba, subjekt vzťahov (každá osoba);
2. ako člen určitej spoločnosti obdarený určitým systémom stabilných vlastností (napríklad člen strany, herec, športovec).

Odtiaľto je jasné, že osobnosť sa nerodí- stáva sa v procese socializácie (?), poznaním okolitého sveta. Človek získava svoj vlastný individuálny súbor morálnych vlastností, ktoré ho odlišujú od ostatných.

V budúcnosti sa ľudia spájajú v komunite, spájajú sa v skupinách riadených podobnými záujmami.

Rôzne prístupy

Ako je uvedené vyššie, tento koncept sa používa v rôznych sociálnych aspektoch a každý z nich reaguje vlastným spôsobom. na otázku čo je osobnosť. Stručne o niektorých z nich:

1. Filozofi rôzne časy mali rôzne interpretácie tohto pojmu: človek bol interpretovaný ako podstata Boha, ako hrdina a spravodlivý občan svojho štátu. Jeho povinnými atribútmi sú podľa veľkých myslí vôľa, rozum a city.
2. Sociálne vedy spájajú človeka s kultúrou spoločnosti: to znamená, že ňou je možné byť len v kontexte kultúrnej spoločnosti.
3. náboženský prúdy definujú pojem osobnosť rôznymi spôsobmi. Napríklad v kresťanstve sa tak môžu nazývať iba ľudia a od okamihu počatia v maternici (preto sa potrat kedykoľvek považuje za hriech). V hinduizme človek nie je len človek, ale aj zvieratá. V budhizme takýto pojem vôbec neexistuje: nahrádza sa slovom „duša“.
4. V politike- to je subjekt obdarený istými, ktorý mu prideľuje ústava Ruska.

Osobnosť v psychológii

Psychologický pohľad na tento koncept je tiež vedeckým prístupom. Podľa mňa je najzaujímavejšia, preto jej venujem samostatnú kapitolu. V psychológii je najbežnejšia definícia:

Osobnosť je osoba, ktorá má určitý súbor psychologických vlastností, ktoré určujú jeho život v spoločnosti: správanie, činy, vzťahy s ľuďmi, aktivity atď.

Čo je to silná osobnosť

Aké vlastnosti musí mať človek, aby sa tak volal? Na základe nižšie popísanej štruktúry osobnosti (určite si ju prečítajte – veľmi užitočná) to môžeme povedať je silná osobnosť:

1. sebavedomý človek;
2. so silnou vôľou;
3. schopný riadiť svoje činy a emocionálnu inteligenciu;
4. ľahko sa prispôsobí akýmkoľvek zmenám v prostredí, najmä negatívnym;
5. mať ciele a vedieť ich dosiahnuť;
6. efektívne komunikovať so svetom a racionálne myslieť.

Tento zoznam vlastností je nekonečný.

Vyššie opísaná osoba je skôr kolektívnym obrazom, pretože pre každého jednotlivca existuje portrét silnej osobnosti. Môžete si ho zostaviť sami a rozvíjať potrebné vlastnosti, aby ste sa stali silnými.

Napríklad v tomto videu sa nám ponúka venovať pozornosť 22 znakov človeka so silnou vôľou:

Považujete sa za jedného z nich? No dobre. Byť silný nie je synonymom pre „“. Takíto ľudia väčšinou jednoducho nemôžu konať inak – sú. Chceli to? Musíte sa ich opýtať.

Osobne taký byť nechcem, pretože kvôli vlastnostiam popísaným nižšie (temperament, schopnosti, silné vôle) toto nie je moja cesta. ALE ísť inou cestou- to najhoršie, čo sa môže človeku stať.

Nenechajte sa zmiasť volaniami „beda učitelia“ osobného rastu – nepomôžu vám. O všetkom rozhoduje genetika a vaša vlastná túžba. Porušiť program správania stanovený prírodou sa neoplatí, pretože je to neprirodzené.

Príklady silných, významných a historických osobností

V skutočnosti je takých ľudí veľa. Len nie každý mal to šťastie, že sa zapísal do histórie. Stáva sa to len vtedy, ak sa silná osobnosť prejaví na veľmi vysokej úrovni (štát, svet) alebo ak si ich vplyvom nejakých okolností uvedomí široký okruh ľudí.

1. Džingischán- Mongolský nomád, ktorý dobyl polovicu sveta. Bez vynikajúcich osobných vlastností by bolo ťažké o tom čo i len uvažovať.
2. Alexander Veľký- naraz dobyl aj polovicu sveta, išiel však zo západu na východ a Džingischán - z východu na západ, ale o to nejde.
3. Napoleon- o rozsahu jeho osobnosti je oveľa viac dôkazov ako o predchádzajúcich dvoch obžalovaných. Za 20 rokov prešiel z poručíka na cisára a podmanil si ľudí silou svojho ducha a sebavedomia. Takmer sa stal cisárom celého sveta (a kto mu v tom zabránil?).
4. Minin a Požarskij- títo dvaja ľudia vďaka svojim osobným vlastnostiam viedli na začiatku sedemnásteho storočia domobranu a vyhnali poľských útočníkov z Moskvy.
5. Peter Prvý- veľmi odporná osobnosť, v období svojho nie príliš dlhého života urobil z Ruska námornú (veľkú) veľmoc. Vyžarovalo z neho toľko energie a sebavedomia, ktoré mu umožnilo urobiť nemožné.
6. Katarína II- rodená Nemka, ktorá sa stala našou cisárovnou vďaka svojej neúnavnej energii a železnej vôli urobila Rusko skutočne veľkým.
7. Putin Vladimir Vladimirovič- kto povie, že toto nie je najsilnejšia osobnosť súčasnej svetovej politiky. Jeho skutky budú samozrejme posudzovať potomkovia, no už teraz je jasné, že sa zapíše do dejín na rovnakej úrovni ako spomínaní súdruhovia.

existuje ľudí, ktorí sú považovaní za silných nie za to, čo v živote dosiahli, ale za to, že na pokraji smrti dokázali zostať verní sami sebe:

1. Ivan Susanin- prinútil poľských útočníkov strácať čas, keď ich viedol cez močiare, pričom vedel, že bude za to popravený.
2. Alexej Maresjev- pilot, bol zostrelený počas 2. svetovej vojny a na dlhé dni sa dostal do vlastných s rozdrvenými nohami. Potom sa vrátil do služby a lietal na protézach, pričom silou svojho charakteru zasiahol všetkých svojich súčasníkov a potomkov.
3. Magomed Nurbagandov- policajt z Dagestanu, ktorý zoči-voči smrti nestratil nervy a neopustil svoje zásady. Pred videokamerou ho popravila skupina banditov. Ale nebol zlomený.

Čo ovplyvňuje formovanie osobnosti

Štruktúra osobnosti sa týka prítomnosti určitých čŕt a interakcie medzi nimi.

U jedinca sa tieto črty prejavujú v rôznej miere a intenzite, preto sú všetci ľudia od seba odlišní. Predstavte si, že v každom z nás je osobná mozaika: každý ju má, ale nikto ťa nemá rád.

Na planéte nenájdete dvoch úplne rovnakých ľudí: každý má svoju osobitosť, individualitu. rozpory a nedorozumenia medzi jednotlivcami.

Aby ste lepšie pochopili, aké vlastnosti charakterizujú osobnosť, zvážte jej zložky.

Motivácia pozostáva z 3 prvkov:

1. Potreba je psychologická alebo fyziologická potreba (chcem jesť).
2. Podnet je niečo, čo naštartuje ľudskú činnosť za účelom uspokojenia potreby (z hladu ma rozbolel žalúdok).
3. Zámer – rozhodnutie ohľadom uspokojenia potreby (teraz vstanem a pôjdem na obed).

Motivácia je dôležitou súčasťou úspechu ak človek nemá žiadne ciele, potom je nepravdepodobné, že pri sedení na gauči dosiahne vysoké úspechy.

Znalosti o motivácii vám tiež pomôžu lepšie komunikovať s ostatnými: po pochopení toho, akú potrebu chcel človek uspokojiť, sa jeho správanie stane vopred vysvetliteľným a predvídateľným.

Napríklad ten, kto kradne peniaze, nemusí byť nevyhnutne zlý človek. Možno sa chcel len najesť.

Silné osobnosti, ktoré v živote dosiahli veľa, mal veľmi silnú motiváciu, posúva ich dopredu a núti ich nevnímať prekážky.

Veľa šťastia! Uvidíme sa čoskoro na stránkach blogu

Ďalšie videá si môžete pozrieť na stránke

");">

Možno vás bude zaujímať

Kto je jednotlivec – aký je rozdiel medzi pojmami jednotlivec, osobnosť a individualita Čo je to CHSV v mládežníckom slangu Čo je egoizmus a egocentrizmus – aký je medzi nimi rozdiel

Skutočne brilantné osobnosti sú veľmi zriedka príjemní ľudia. Sú zaujatí skvelými nápadmi, neradi strácajú čas, a to aj zbytočným „oblievaním“ či dodržiavaním etikety. Stáva sa, že z uvedomenia si vlastnej dôležitosti niektorí prominenti nakoniec odstrelia strechu. Na titul „najprotivnejší génius“ sme vybrali 5 kandidátov, ktorí zanechali stopu v histórii, vede a kultúre.

Steve Jobs

Uznávaný IT génius našej doby, Steve Jobs, by mohol byť absolútne neznesiteľný. Po jeho smrti priatelia a podriadení rozprávali svetu mnoho príbehov o tom, ako Jobs šikovne ponižoval ľudí, bol hrubý a správal sa ako rozmarné dieťa. Zamestnanci Applu už viackrát počuli, ako šéf nadával kolegom, vôbec nie v rozpakoch. Niekedy Jobs zariadil verejné „bičovanie“ a prepúšťanie. Jobsovou horkosťou občas trpeli úplne cudzí ľudia – od kuchárov v reštaurácii až po policajtov. Jedného dňa Jobsa zastavili pre prekročenie rýchlosti a on, keďže nechcel čakať, kým mu pomalý služobník zákona udelí pokutu, začal šialene trúbiť a potom sa vzdorovito rútil rovnakou rýchlosťou. V každodenných záležitostiach bol tiež mimoriadne vyberavý.

Podľa spomienok jeho manželky sa Jobs nevedel rozhodnúť kúpiť nábytok do domu asi 8 rokov. Raz, počas pobytu v newyorskom hoteli, ho zrazu napadlo, že klavír v izbe je na nesprávnom mieste, a preto požadoval premiestniť ťažký nástroj priamo v noci. Podľa spomienok jeho kamarátov boli všetky tieto podivnosti vysvetlené Jobsovým perfekcionizmom a jeho neochotou premrhať čo i len sekundu času. Nakoniec však práve tomuto mužovi a jeho neľahkej povahe svet vďačí za skutočnú technickú revolúciu.

Génius našej doby, Steve Jobs, majstrovsky ponižoval ľudí

Nikola Tesla

Záhada osobnosti geniálneho vedca je stále predmetom záujmu verejnosti. Tento muž, ako sám priznal, ďaleko predbehol dobu. Podľa spomienok jeho súčasníkov bolo pre Teslu mimoriadne ťažké komunikovať s ľuďmi - to bol jeho charakter. Trpel poruchou, ktorá sa prejavovala rôznymi fóbiami – vedec sa bál choroboplodných zárodkov a donekonečna si umýval ruky, zakaždým s novým uterákom, zatiaľ čo v hoteloch sa usadil iba v tých izbách, ktorých počet bol násobkom troch.

Ďalšou posadnutosťou Tesla bolo počítanie – počítal, koľko kusov jedla na tanieri, koľko krokov dnes urobil, aký objem má šálka kávy či miska polievky. Tesla bol navyše jedným z tých, ktorí zdieľali a podporovali myšlienku eugeniky - doktrínu výberu ľudskej rasy. V roku 1935 časopis Liberty uverejnil Teslov článok s názvom „Stroj, ktorý ukončí vojnu“. Vedec okrem iného navrhol, že do roku 2100 bude eugenika všade aplikovaná a jedinci „nevhodní“ na reprodukciu budú násilne podrobení sterilizácii.

Brilantný vedec Nikola Tesla veril, že „eugenika“ má budúcnosť

Alfred Hitchcock

Uznávaný génius žánru napätia mal mimoriadne ťažký charakter. Bol skutočným perfekcionistom a hercov vyžmýkal na pľaci, niekedy až prekročil hranicu rozumu. Hitchcock mal navyše veľmi špecifický zmysel pre humor. A tak raz boli herci vo filme „39 krokov“ nútení chodiť celý deň v putách, ktoré im režisér nasadil, keďže tvrdil, že stratil kľúč.

Pri inej príležitosti sa pohádal s herečkou Tippi Hedren, hviezdou filmu The Birds, a veľmi svojským spôsobom sa rozhodol pomstiť sa jej. Hedrenina dcéra Melanie Griffithová dostala od Hitchcocka ako darček bábiku s tvárou svojej matky, ktorá ležala v truhle. Podľa spomienok súčasníkov nikto dlho nemohol vydržať Hitchcocka ako partnera.

Veľký a hrozný Hitchcock raz daroval malému dievčatku bábiku v truhle.

Bobby Fischer

Brilantný šachista Bobby Fischer sa v určitom okamihu začal objavovať v médiách s dosť hlasnými a provokatívnymi vyhláseniami. Fischer zaútočil na USA a Židov.

Slová šachistu, že holokaust sa nikdy nestal, vyvolali v tlači veľký rozruch. Okrem toho obvinil vládu USA, že má týchto ľudí pod „úplnou kontrolou Židov“ a vyjadril svoj súhlas s činmi al-Káidy a útokmi z 11. septembra 2001. Americká vláda v reakcii na tvrdé vyhlásenia zrušila Fisherovi pas, neskôr sám podpísal zrieknutie sa amerického občianstva a bol deportovaný na Island.

Šachista Bobby Fischer obvinil zo všetkých problémov sveta USA a Židov

Michail Lermontov

Charakter a svetonázor Lermontova bol do značnej miery ovplyvnený jeho rodinou a vzťahmi medzi príbuznými. Matka zomrela, keď bol budúci básnik ešte dieťa, vzťah medzi otcom a babičkou Elizavetou Arsenyevovou bol veľmi ťažký. Súčasníci zanechali mimoriadne protichodné recenzie o osobe básnika - mnohí si všimli jeho neatraktívny vzhľad, disproporciu hlavy a tela, pričom zdôraznili, že celý obraz Lermontova bol odpudivý. O jeho postave zostalo aj veľa nelichotivých recenzií - zaznamenali jeho „zlý jazyk“, „závistivosť“, malichernosť a „jedovatosť“ charakteru.

Niekedy to Lermontovovi veľmi sťažilo dosiahnutie úspechu: je známy prípad, keď profesora skutočne pokarhal za to, čo podľa jeho názoru na hodine podal nedostatočne kompletnú látku. Medzi mnohými tvrdými hodnoteniami básnikovej osobnosti sú však aj iné, kde je poznamenané, že jeho zlá nálada bola len hrubá škrupina, cez ktorú bolo možné vidieť skutočne čistú a krásnu dušu.

Každý človek má určité vlastnosti, ktoré sú vyjadrené v emocionálnych prejavoch, výbere konkrétnych akcií a reakcií. Toto všetko sa deje automaticky a ľudia to definujú ako povahové črty. Existuje mnoho typov osobnosti na rýchle určenie toho, aký typ človeka sa deje.

Všetci vieme, čo je to charakter. Ide o súbor vlastností, ktoré sú vlastné konkrétnemu človeku. Charakter sa rozvíja počas celého života. V detstve je flexibilný a rýchlo sa mení. V priebehu rokov získava väčšiu stabilitu a na konci je pevná .. Čo to je a aké vlastnosti má tento jav, povie článok.

Aká je povaha človeka?

Každý človek čelí charakteru inej osobnosti. Čo to je? Toto je charakteristika psychiky, ktorá spája trvalé a stabilné vlastnosti, ktoré určujú správanie a postoj jednotlivca. V preklade z gréčtiny znak znamená „vlastnosť“, „znamenie“. Ide o stabilnú charakteristiku, ktorá ovplyvňuje správanie, reakcie, aktivity a individuálne prejavy človeka.

Môžeme povedať, že charakter človeka určuje celý život človeka, jeho osud. Hovorí sa, že osud je vopred určený. V skutočnosti si človek, ktorý sa neriadi konkrétnymi pravidlami a stratégiami, vytvára svoj vlastný osud, ktorý potom žije.

Zmenou postavy môžete zmeniť osud, pretože postava určuje reakciu, správanie, rozhodnutia človeka, ktoré prijme v konkrétnej situácii. Ak sa pozriete pozorne, môžete vidieť, že ľudia, ktorí sú povahovo podobní, žijú rovnaký život. Líšia sa len detaily, no ich spôsoby a správanie sú rovnaké.

Charakter sa formuje počas celého života človeka. V každom okamihu sa to dá zmeniť, čo je v dospelosti možné len pod vplyvom vlastnej túžby a vôle. Ak človek nedokáže zmeniť svoj charakter, potom sa jeho život nemení a jeho vývoj je predvídateľný.

Osobnostné rysy

Charakter sa mení v závislosti od druhu činnosti, spoločnosti, sociálneho okruhu, postoja k sebe a svetu ako celku. Ak sa niektorý z týchto aspektov zmení, môže to ovplyvniť zmenu kvality postavy. Ak všetko v živote človeka zostane nezmenené, potom sa nezmenia aj charakterové vlastnosti.

Osobnostné rysy

Charakter človeka sa formuje aj pod vplyvom hodnôt a morálnych presvedčení, ktoré človek používa. Čím sú stabilnejšie, tým je človek fixnejší vo svojom správaní a prejavoch. Hlavnou črtou osobného charakteru je jeho istota, kde si možno všimnúť popredné črty, ktorých je vždy niekoľko. Istota charakteru sa vytráca, ak neexistujú stabilné vlastnosti.

Charakter vychádza aj zo záujmov, ktoré človek má. Čím sú stabilnejšie a stálejšie, tým sa človek stáva cieľavedomejším, vytrvalejším a celistvejším vo svojich prejavoch.

Charakteristiky charakteru inej osoby môžete určiť jej činmi a ich orientáciou. Dôležité sú činy aj výsledky, ktoré na konci ich poverenia dosiahne. Sú to, čo charakterizuje človeka.

Temperament a osobnosť

Skúma sa vzájomný vzťah a charakter osobnosti. Hoci tieto vlastnosti určuje ľudská psychika, ide o iné hodnoty. Temperament je určený štruktúrou nervovej sústavy, čo z nej robí vrodenú vlastnosť, ktorej prejavy sa nedajú zmeniť, ale môžete len niečo urobiť.

Charakter je flexibilný aspekt, ktorý sa vyvíja počas života. Človek to môže zmeniť, čo určuje jeho životná aktivita.

Charakter sa formuje na základe temperamentu, s ktorým sa človek narodil. Temperament možno nazvať základom, na ktorom je postavená celá vetva jeho charakterových vlastností. Zároveň sa temperament nemení z vonkajších okolností a druhu činnosti.

Temperament je charakterizovaný tromi smermi, z ktorých každý má svoju vlastnú komplexnú štruktúru:

1. Mobilita (aktivita). Prejavuje sa energickou aktivitou, sebavyjadrením, prejavovaním seba samého, ktoré môže byť pomalé aj príliš aktívne.
2. Emocionálnosť. Existujú rôzne nálady a tok pocitov. Definované:

• Labilita je rýchlosť zmeny z jednej nálady na druhú.
• Impresibilita – hĺbka vnímania vonkajších emocionálnych podnetov.
• Impulzivita – rýchlosť, ktorou sa emócia premení na motivačnú silu pre konanie bez toho, aby sme o tom premýšľali a rozhodli sa ich vykonať.

1. Pohyblivosť.

Typy postáv osobnosti

Psychológovia rôznych čias sa pokúšali identifikovať typy postáv osobnosti, aby identifikovali špecifické skupiny ľudí. E. Kretschmer identifikoval 3 skupiny ľudí podľa typu tela:

1. Piknikoví ľudia, náchylní k priberaniu, nízkeho vzrastu, s veľkou tvárou, krkom, bacuľaté. Ľahko sa prispôsobujú podmienkam sveta, sú spoločenskí a emocionálni.
2. Športoví ľudia, charakterizovaní dobre vyvinutým svalstvom, sú vysokí a so širokými ramenami, vytrvalí a s veľkým hrudníkom. Nie sú ovplyvniteľní, panovační, pokojní a praktickí, zdržanliví v gestách a mimike a zle sa prispôsobujú.
3. Astenické osoby, vyznačujúce sa štíhlosťou a nedostatočne vyvinutými svalmi, úzkou tvárou, dlhými rukami a nohami, plochým hrudníkom. Sú tvrdohlaví a vážni, uzavretí a zle adaptovaní na zmeny.

K. Jung navrhol ďalšiu typológiu, ktorá rozdeľuje ľudí podľa typu myslenia:

• Extroverti. Veľmi spoločenskí a aktívni ľudia, ktorí majú tendenciu nadväzovať veľa známych. Sú rovné a otvorené. Milujú cestovanie, večierky, sú dušou spoločnosti. Riadia sa objektívnymi okolnosťami, a nie subjektívnymi názormi ľudí.
• Introverti. Veľmi uzavretý a oplotený od ľudí zo sveta. Majú málo priateľov, pretože je pre nich ťažké nadviazať kontakty. Neustále analyzujte všetko, čo sa deje. Sú veľmi úzkostliví a uprednostňujú samotu.

Ďalšia klasifikácia rozdeľuje ľudí na 4 psychotypy v závislosti od ich kombinácie charakteru a temperamentu:

1. Cholerici sú nevyrovnaní, rýchli, impulzívni, vášniví ľudia. V dôsledku nezmyselného vynaloženia sily sa rýchlo vyčerpávajú. Náchylný na emocionálne výbuchy a zmeny nálad.
2. Flegmatici sú stáli vo svojich prejavoch, emóciách a názoroch, neunáhlení, nerozvážni ľudia. Majú sklon k pokoju a vyrovnanosti, vytrvalosti v práci. Navonok neprejavujú emócie.
3. Melancholici sú zraniteľní ľudia, ktorí sú náchylní na neustále prežívanie emócií. Veľmi pôsobivý, ostro reaguje na vonkajšie prejavy.
4. Sangvinici sú živí, mobilní a aktívni ľudia. Rýchlo reagujú na vonkajšie okolnosti a majú tendenciu získať veľa dojmov. Produktívny v práci. Ľahko tolerujte zlyhania a problémy.

Psychologická povaha osobnosti

Zmeny, ktoré sa vyskytujú v psychickom charaktere človeka, sa delia na pravidelné (typické) a individuálne (atypické).

Pravidelné zmeny sa vyskytujú, keď človek vyrastá a prechádza určitými zmenami vo svojom tele. Detské črty miznú a nahrádzajú ich dospelí. Medzi detské črty patrí vrtošivosť, nezodpovednosť, strach, plačlivosť. Pre dospelých - múdrosť, životné skúsenosti, tolerancia, rozumnosť, rozvážnosť atď.

Veľa tu určujú situácie, s ktorými sa človek často stretáva. Komunikácia s ľuďmi, rôzne okolnosti, úspechy a neúspechy, tragédie určujú zmenu názorov a hodnôt v človeku. To je dôvod, prečo sa ľudia v rovnakej vekovej skupine navzájom líšia, pretože každý mal svoju vlastnú životnú skúsenosť. Tu sa formujú individuálne črty, ktoré závisia od životných okolností, ktorými každý človek prechádza.

Znaky sa menia rýchlejšie, ak sú podobné alebo zahŕňajú predchádzajúce vlastnosti.

Sociálna povaha osobnosti

Sociálny charakter človeka sa chápe ako vlastnosti, ktoré by mali byť charakteristické pre absolútne všetkých ľudí tejto alebo tej spoločnosti. Pri vstupe do spoločnosti musí človek prejaviť nielen individuálne črty, ale aj tie vlastnosti, ktoré sa považujú za prijateľné, schválené, normálne. Takúto množinu tvorí spoločnosť, médiá, kultúra, výchova, vzdelávacie inštitúcie, náboženstvo a pod. Treba si uvedomiť, že rodičia vychovávajú svoje deti aj v závislosti od rámca a noriem, ktoré sú v spoločnosti akceptované.

Sociálny charakter človeka je podľa E. Fromma spôsob prispôsobenia človeka spoločnosti, v ktorej sa nachádza. Ide o beztrestný a slobodný spôsob existencie v konkrétnej spoločnosti. Veril, že žiadna spoločnosť neumožňuje človeku realizovať sa v plnej sile, pretože vždy diktuje svoje vlastné pravidlá a normy, ktoré by mali byť nad individuálnymi charakteristikami a túžbami. Preto je človek vždy v konflikte so spoločnosťou, keď musí poslúchať, aby bol prijatý, alebo sa snaží protestovať, čo môže byť potrestané.

Spoločnosť nikdy nedovolí, aby sa človek prejavil v plnej sile, čo mu bráni v realizácii jeho sklonov a škodí samotnému jednotlivcovi. Musí dôjsť k deformácii charakteru, keď sa každý prispôsobí určitým limitom a normám akceptovaným v spoločnosti. Iba rozvíjaním sociálneho charakteru v človeku ho spoločnosť robí bezpečným pre seba. Tu nie je dôležitá osobnosť, ale jej bezpečné prejavy, ktoré budú v spoločnosti prijateľné. V opačnom prípade bude nasledovať trest za každé individuálne sebavyjadrenie, ktoré nezapadá do rámca.

Zvýraznenie osobného charakteru

Pod zvýraznením charakteru osobnosti sa rozumie súbor vlastností, ktoré jedinec jednoznačne prejavuje v rámci normy. Delí sa na:

• Skryté – vlastnosti, ktoré sa objavujú zriedkavo alebo vôbec. Za určitých podmienok sa však môžu objaviť.
• Explicitné - znaky, ktoré sa javia ako extrémny stupeň normy a vyznačujú sa stálosťou.

K. Leongrad identifikoval typy akcentácie:

1. Hysterický - smäd po pozornosti, egocentrizmus, potreba úcty a súhlasu, uznanie individuálnych charakteristík.
2. Hypertymický - spoločenskosť, pohyblivosť, sklon k neplechu, nadmerná nezávislosť.
3. Astenoneurotické - úzkosť, vysoká únava.
4. Psychostenické - nerozhodnosť, sklon k demagógii, analýza a introspekcia, podozrievavosť.
5. Schizoid - odlúčenie, izolácia, nedostatok sociability.
6. Vzrušivé - periodické ponuré nálady, hromadenie podráždenia.
7. Citlivý - zvýšená citlivosť, citlivosť, plachosť.
8. Infantilne závislý - oneskorenie v detstve, keď človek nepreberá zodpovednosť.
9. Emocionálne labilné – premenlivosť nálad.
10. Nestabilný - sklon k nečinnosti, potešeniu, zábave, nečinnosti.

Výsledok

Povaha človeka často pomáha pochopiť samotného človeka, pretože všetko sa točí okolo jeho vnútorného sveta, ktorý má prejavy vo forme reakcií, emócií, správania, činov a dokonca aj úspechov, ktoré sú v súčasnosti k dispozícii. Zohľadnenie rôznych typov charakteru môže viesť k nasledujúcemu výsledku - rýchle a ľahké pochopenie ľudí.

Charakter je flexibilná vlastnosť, ktorú možno kedykoľvek zmeniť. Môže sa meniť nevedome aj pod vplyvom vôle človeka, ktorý ovláda prejav určitej kvality. Čím dlhšie človek prejavuje konkrétnu vlastnosť, tým viac je fixovaná a stáva sa jednou z jeho vlastností, ktoré ovplyvňujú budúci vývoj života.

A. V. Michajlov

Z HISTÓRIE CHARAKTERU

V knihe:Človek a kultúra: Individualita v dejinách kultúry. M., 1990, s. 43-72

Pôjde o charakter, presnejšie o tie zmeny v chápaní charakteru, ktoré sú zastreté nemennosťou samotného slova „charakter“. Ten je veľmi bežný v európskych jazykoch, používa sa v každodennej reči a je súčasťou vedeckého jazyka. Preto teraz nie je také ľahké si uvedomiť, že priamo zrozumiteľný význam tohto slova, tak zakorenený vo všeobecnom povedomí, vznikol v dôsledku jeho najradikálnejšieho prehodnotenia a k takémuto prehodnoteniu zrejme došlo v súvislosti s tými. hlboko mení, že samotný pohľad ľudí určitého typu kultúry na svet vo všeobecnosti na všetko, čo sa stáva predmetom ich chápania (a to je vlastne „všetko“ – všetko, s čím prichádzajú do styku, t.j. súhrn ich životných vzťahov).

Predtým, než budeme hovoriť priamo o charaktere, však musíme začať niekoľkými poznámkami o histórii, o historickom pohybe. Ako východiskový bod pre to, čo nasleduje, si možno predstaviť, že ľudia sú ponorení do toho, čo by sme mohli nazvať mýtickým úspechom. Zdá sa, že takýto úspech alebo proces má tri neoddeliteľné aspekty alebo perspektívy.

1. Jednou z jeho zvláštností je, že základy celého tohto procesu (jeho „prečo“, „odkiaľ“ a „kde“ atď.) ľudia nepoznajú v každom jednotlivom historickom období; veľa (ale nie všetko) sa po chvíli vyjasní, pri spätnom pohľade. Ľudia sa akoby pohybovali v priestore, kde im takmer všetko ukrýva hmla, alebo v chodbe, kde takmer nevidia steny.

2. Jeho ďalšia črta, či stránka, je v predurčení tohto poverenia, v predurčení, s ktorým sa odvíja to, čo sa deje. To vytvára dojem pravidelnosti, účelnosti, a teda aj zmysluplnosti procesu. Tu sa logos, poskladaný význam, rozchádza do mýtu, do naratívu, – odvíja sa pôvodne nastavený logos. Vieme analyzovať známe parametre procesu, obrysy priestoru. Je celkom prirodzené precítiť hmotu tak, že sa neustále dotýkame takého sémantického procesu, v ktorom je vlastné prepojenie a v ktorom sa týmto spojením spája obrovské množstvo významných momentov.

3. Tretia črta alebo aspekt spočíva v tom, že dej, ktorý sa odohráva, je neustále pochopený, ale (podľa prvého a druhého znaku – aspektu procesu) sa nikdy nestane a nemôže byť
43

Pochopené priamo, priamo, ale vždy pochopené len nepriamo, nepriamo, cez niečo iné – alegoricky. Inými slovami, tie predstavy o tom, čo sa deje, ktoré ľudia získavajú, naznačujú, čo sa deje, ktorých podstata nie je chápaná ako taká, „sama osebe“. Tieto reprezentácie sú potom náznaky, narážky, znaky alebo, ako sa často hovorí, symboly; toto posledné slovo však nie je príliš vhodné – nadmerne zaväzuje, odvádza pozornosť na seba. Dôvodom je, že slovo „symbol“, ako je spracované v európskej tradícii, znamená zmyslové stelesnenie významu (odtiaľ taká naliehavosť jeho bytia pre seba samého) – na rozdiel od abstraktnosti pojmu a väčšej abstrakciu aj alegórie. Ale abstraktný pojem môže pôsobiť aj ako pojem, v ktorom sú chápané historické udalosti.

Medzi všetkými znakmi, v ktorých sa rozumie tomu, čo sa deje, reprezentácie alebo koncepty vnútorného a vonkajšieho zaujímajú osobitné miesto.

Tieto reprezentácie alebo pojmy samotné, ich samotný vzťah nie je nemenný a my napríklad nemáme právo tvrdiť, že sú všeobecne abstraktné a ich vzťah je abstraktný (vzťah absolútneho protikladu). so všetkým, čo k nim patrí. dávajú tomu všetkému zmysel.

Všetko viditeľné teda možno chápať ako plochu, v ktorej a cez ktorú vystupuje podstata a stáva sa prístupnou zmyslom; podstata sa potom chápe ako vnútorná - ako podstata veci alebo vo všeobecnosti ako podstata viditeľného tvorivého princípu, vec - ako obraz a zdanie jej podstaty, všetko viditeľné - ako okraj neviditeľného. Ničením veci, lámaním kameňa alebo miesením hrudy zeme v rukách nenájdeme žiadnu podstatu a nevidíme, cítime len nové povrchy, všetci opäť nachádzame len vonkajšie. Neviditeľné je vo svojej podstate neviditeľné, a predsa sa akosi vo vonkajšom javí, vo vonkajšku sa odhaľuje cez viditeľný povrch nám prístupných vecí. Viditeľné a neviditeľné sa uvažuje spolu s vonkajším a vnútorným.

Na to, s čím sa postupne stretávame, platí aj človek. A v ňom sa nachádzame aj v spojení s vonkajším a vnútorným, viditeľným a neviditeľným. Spomedzi všetkých stvorených vecí, viditeľných i neviditeľných, patrí človek k viditeľným – na rozdiel napríklad od anjelov či démonov, ktorí na to, aby sa nám zjavili, sa potrebujú zjaviť vo viditeľnom – v čine alebo v tele. Ale človek spolu s viditeľným – tvárou, telom – má neviditeľné, podstatu, ktorú možno nazvať napríklad dušou. Možno si predstaviť, že telo človeka je smrteľné a po jeho smrti sa zmení na zem, zatiaľ čo jeho duša je nesmrteľná a večná. Ak sa podstata veci nestane prístupnejšou, pretože vec je zničená, a to, čo bolo v nej, je odhalené - v skutočnosti „vnútri“ nebolo nič, čo by sa nestalo vonkajším tak, ako to bolo odhalené, potom o to viac zmizne. duša, ak ľudské telo podlieha rozkladu a deštrukcii. Vo viditeľnom, čo je pre človeka charakteristické, je pred nami vždy skryté jeho neviditeľné - duša alebo možno morálny obraz človeka, nech to nazvete akokoľvek neviditeľným.
44

Všetko, čo by sme však mohli povedať o vonkajšom a vnútornom, o viditeľnom a neviditeľnom, sa samo osebe nevyhnutne ukazuje ako v mýtozemiotickom procese - so všetkými jeho inherentnými aspektmi. Takže všetko, čo sa všeobecne hovorilo o viditeľnom obraze človeka, jeho integrálnom vzhľade, jeho duši a tele a ich spojení - to všetko má v tomto procese svoje právoplatné miesto.

Samotný proces je charakterizovaný stálosťou s neustálym posunom dôrazu - znaky v tomto procese, ich korelácia sú premyslené; nevyhnutné opakovanie znakov, s ktorými sa v tomto procese vôbec stretli, možno považovať za stálosť - keď sa už objavili, dá sa predpokladať, že raz a navždy vstúpia do mytozemiotického fondu, na ktorého znaky a motívy sa len ťažko zabúda, pokiaľ neuvažujeme o zabudnutí.prudká premena ich významu, ich prehodnotenie. Niekto by si mohol myslieť, že znaky sú trvácnejšie ako významy, alebo sú vo všeobecnosti nezničiteľné, zatiaľ čo významy zo svojej podstaty musia byť nanovo reprodukované, musia sa nanovo vytvárať v samotnej konkrétnosti historických okolností. Taký a taký mytologický systém chápania sveta môže byť zastaraný a prekonaný, avšak znaky (alebo motívy), ktoré ním prešli, zostávajú: následne si ich buď pamätáme - reprodukujeme, rekonštruujeme, analyzujeme, alebo samy vznikajú v našich predstavách o svet, najprv nepovšimnutý a mimo kontroly. Mytosemiotické, ako by sa malo zvážiť, je širšie ako mytologické.

Texty Hermesa Trismegista hovoria nasledovné: „Zem leží uprostred všetkého, prevrátená na chrbát a leží ako človek, hľadiac na oblohu, rozdelená na časti, na ktoré je rozdelený človek. Hlavu má na juhu, pravú ruku na východ, nohy na sever atď. Umiestnenie tela pozemšťana vysvetľuje rozloženie fyzických vlastností, temperamentov a schopností medzi národmi obývajúcimi Zem , takže napríklad južné národy sa vyznačujú krásou hlavy, krásnymi vlasmi a sú dobrými lukostrelcami - „dôvodom je pravá ruka“ a žijú v strede Zeme, v srdci - sídlo duše – Egypťania sú „rozumní a rozumní, pretože sa narodili a vyrástli zo srdca“ 1 .

Porovnajme text V. V. Majakovského („150 000 000“):

Rusko
všetky
slobodný Ivan,
a ruku
on -
Neva,
a päty sú kaspické stepi.

Napriek všetkej neporovnateľnosti ich ideologických úloh majú oba texty zjavne niečo spoločné. Základom tohto generála je uloženie ľudského tela na obrazec alebo na mapu Zeme. Keďže texty majú takú spoločnú vec, sú zapojené do známej kultúrnej tradície -
45

Pravda, nie centrálna, ale skôr laterálna a latentná (keďže sa zdá, že nie je vôbec zastúpená, napríklad v barokovej emblmatike), - presne takej tradícii, ktorá v takomto prekrytí nachádza zmysel a spolieha sa naň v chápaní svet 2 .

Jeden text predstavuje mytologickú prírodnú filozofiu mystickej orientácie s jej charakteristickým analogickým myslením. V inom texte kraľuje moderné poetické obrazné myslenie. svoje obrazy si navyše buduje básnik, ktorý si, zdá sa, užíva maximálnu možnú slobodu vo výbere a dizajne obrazov. Práve preto, že obraz zvolený v bezhraničnom bohatstve všetkého, čo má básnik k dispozícii, je v tomto zmysle náhodný - ten istý obraz nie je zbavený svojej substanciality a nevyhnutnosti, pretože nesie zvýšenú váhu a vedomie svojej voľby: môžeme povedať že práve z toho dôvodu, že je obraz v skutočnosti náhodný (vyberá sa z nekonečného množstva možných), je o to nevyhnutnejší; nie básnik narazí na svoj obraz, ale obraz si ho nájde.

Prvý text nie je v žiadnom prípade mytológiou „sám o sebe“; absorbuje metodologicky vedenú reflexiu a na jej základe vytvára niečo podobné ako vedecká teória, geografiu ľudských typov ako národných typov.

Druhý text obsahuje ešte bohatšiu reflexiu a vytvára analógiu medzi veľmi špecifickou historickou situáciou našej doby (ktorá akosi zrodila obraz básnika) a mytologickou identitou ľudského tela a zeme/sveta. . Práve v druhom texte sa však vracia niečo ako nereflektívna mytologická identita, pretože práve tu sa obraz ukazuje ako niečo „sám o sebe“ – čo nemožno vyvodiť z umeleckej štruktúry textu ako niečoho. akéhokoľvek všeobecného významu, ako tézy a pozície (netreba si myslieť, že v poézii to tak býva – nielen didaktická poézia minulosti prijíma všeobecne platné ustanovenia alebo sa o ne usiluje). Tento mytologický obraz je tu prostriedkom poetického rozboru života, prostriedkom vypočítaným na jedno použitie, navyše použitým zmysluplne a s nadhľadom na dlhú tradíciu, ktorá sa za ním otvára. Naopak, prvý text je obdarený veľmi veľkým kognitívnym významom - no pre moderného čitateľa, umiestneného v mytozemiotickom predstavení na úplne inom mieste, je tento význam rovný nule a je len kuriózny. Moderný čitateľ, obohatený vedeckými skúsenosťami minulých storočí, s najväčšou pravdepodobnosťou odmietne považovať text Hermesa Trismegista za vedecký; ak je čitateľ škrupulózny a pedantný, všimne si v texte všetko neopodstatnené, všetko, čo nie je známe, z akých dôvodov s ním priamo súvisí, a pravdepodobne sa prikloní k tomu, že tento text úplne pripíše do ríše mýtov. A predsa sa tento text takpovediac vynára z mýtu do priestorov mytosemiotického naplnenia. Mytologické v užšom zmysle slova sa začína vymývať, konzervovať a zovšeobecňovať, ako sa po dvetisíc rokoch stále zachováva a obnovuje v texte nášho básnika i v textoch iných básnikov našej doby. Staroveký text vo svojom odklone od bezprostrednosti mýtu, na základe ktorého naďalej stojí, dospieva k veľmi veľkému zovšeobecneniu – vzniká model,
46

čo by predsa malo vysvetľovať všetky typy ľudí žijúcich na zemi ako národné typy. S takýmto zovšeobecnením v rôznych ohľadoch súhlasí aj s raným gréckym spôsobom chápania človeka, ktorý siaha až k mytologickým predstavám. Tento neskoroantický text navyše lipne na archaickom a snaží sa ho upevniť – spolu s tým, že text obsahuje reflexiu, filozofické zovšeobecnenie, opiera sa o racionalizované techniky spojené s mytológiou (ako je technika veštenia z pečene) a cez toto rekonštruuje bezprostrednosť mytologických identifikácií, ich predreflektivitu. Takýto text teda nie je len plný úvah – zámerne ho usmerňuje.

V čom sa tento text nevyhnutne približuje k ranogréckemu spôsobu chápania človeka (a v čom dokonca zámerne primitivizuje spôsoby chápania, ktoré sa vyvinuli na prelome tisícročí), je nasledovné: všetko, čo by sme nazvali vnútorným – duchovným alebo mentálna v človeku, je odvodená z materiálu, z vonkajšej sily a je pevne fixovaná vo vonkajšej ako jej základ a príčina. Presne toto je prípad autora Hermetického textu: miesto na tele-Zem predurčuje, akú budú mať ľudia telesnú stavbu, aké budú ich povolania a zručnosti, akú budú mať myseľ. Pôsobenie vonkajšej sily prechádza z tela do mysle, je všade rovnaké: tak na juhu vlhký vzduch, zhromažďujúci sa do oblakov, zatemňuje vzduch ako dym a prekáža nielen očiam, ale aj mysli; chlad severu mrazí telo aj myseľ. Telesné a duševné sú si tu celkom podobné; všetko rastie rovnako v lone Zeme, ktorá sa prevrátila na chrbát, ako človek.

cicero. V Pisonem ja 1

V mytosemiotickom predstavení existujú také rôzne procesy, ktoré sa zdajú byť charakterizované prísnosťou a dôslednosťou, aspoň ak vezmeme do úvahy históriu v širokých ťahoch. Také je to nezvratné vymývanie všetkého, čo by bolo okamžite dané – takže postupom času je čoraz väčší počet presvedčení, názorov, úsudkov, daností spochybňovaných, kritizovaných a už neexistujú ako jednoduché danosti. Ďalší takýto proces priamo ovplyvňuje človeka v jeho základnom vzťahu k svetu (t. j. vo všeobecnosti k bytia, k „všetkým“, s čím sa človek stretáva, vrátane človeka samotného) - ide o stály proces internalizácie, - proces v ktoré rôzne obsahy sveta sa odhaľujú ako patriace k osobe, ľudskej osobnosti, ako na nej závislé a ňou riadené.
47

Omyté ňou, ako v nej zakorenené, ako vnútorné ľudské dedičstvo. Tento proces interiorizácie sveta možno, samozrejme, interpretovať rôznymi pojmami; s ňou, poznamenávame, sú vzájomne prepojené a tak dramaticky sa rozvíjajúce vzťahy človeka s prírodou, nakoľko objektivizácia prírody, staviac ju proti človeku ako niečomu vo svojej podstate cudziemu, znamená zároveň rozvoj, t. niečo podobné jeho privlastňovaniu ako – povedzme – periférny majetok na hranici vlastného a cudzieho.

Pre historický a kultúrny výskum je to hlavný problém a teraz vyvstáva ako najnaliehavejší, konečne oneskorený problém rekonštrukcie minulých fáz, stavov človeka – takpovediac „podinteriorizovaného“ (vzhľadom na súčasnú situáciu) jeho kultúrnej štátov. Štúdium takýchto stavov patrí výlučne k historickým disciplínam, keďže všetky tieto problémy súvisia s mytozemiózou a všetky procesy prebiehajú „v rámci“ (ak možno hovoriť o „rámci“ všezahŕňajúceho) mytozemiotického napĺňania. Môže byť potrebné, aby lekár určil „objektívny“ stav pacientovho zdravia, na rozdiel od jeho pohody, pretože vnemy môžu pacienta oklamať; je to úplne opodstatnené. Ak však existuje veda, ktorá sa zaoberá historickým materiálom a ktorá sa snaží pre seba objasniť niečo objektívne v tomto materiáli, obchádzajúc „blahobyt“ ľudí minulosti, potom je celkom možné, že takáto historická disciplína je tiež plne opodstatnené a má čo robiť v histórii, ale leží ďaleko od akýchkoľvek historických a kultúrnych štúdií. Pretože pre tieto posledné materiál začína existovať až vtedy, keď sa vezme a preštuduje, keď všetky výroky človeka minulosti o ich pohode, sebauvedomení a sebaporozumení, všetky ich sebavyjadrenia a sebaodhalenia slovom a znakom sa berú vážne. Zjednodušene povedané, obraz doby je tvorený jej „objektívnosťou“ a jej sebainterpretáciou; ale len jedno a druhé sú už neoddeliteľné a „objektivita“ je neoddeliteľná od prúdu sebainterpretácie.

A všetko, čo je „podinteriorizované“, nám v skutočnosti nie je vzdialené, ale je nám blízko, popri našej kultúre. Pokiaľ sa teda človeka zmocní pocit alebo vášeň, tento pocit alebo vášeň mu úplne nepatrí, existujú skôr ako danosti, ktoré k nemu prichádzajú zvonku a ktoré existujú „všeobecne“ a „objektívne“ v prírode. , vo svete. Človek žije obklopený takýmito vonkajšími silami; musí im napríklad vzdorovať, stáva sa ich obeťou.Táto situácia je zafixovaná v mnohých obratoch reči, ktoré sú takmer úplne automatizované; keď sa však všetka takáto minulá a automaticky fixovaná skúsenosť („skúsenosť s vlastnými pocitmi“) dostane do skutočného konfliktu s novšou interpretáciou človeka a jeho pocitov, takéto obraty reči nemožno rozhodne potlačiť alebo zničiť. Príbeh Benjamina Constanta „Adolfa“ (1816) a mnohé z vznešených ruských textov 20. rokov 19. storočia, texty Puškinovho okruhu, s najväčšou pravdepodobnosťou poskytujú posledné a brilantné rétorické ukážky, v ktorých – v súlade s nová nálada lyrického prenikania, v sebaprehlbovaní - odráža, možno s istou ostrosťou, predchádzajúcu situáciu: človek obklopený vášňami! Človek obklopený pocitmi, ktoré k nemu prichádzajú, nastupujú naňho zvonka (jeho vlastných!) Pocity - zlomový bod pre dejiny kultúry, situácia sa v týchto dielach odráža s najväčšou možnou jemnosťou a jemnosťou.
48

Presuňme sa teraz do doby pred tisícročiami, azda si môžeme byť istí, že tie prekvapenia psychologického charakteru, ktoré nám dáva 19. storočie, keď sa v ňom, v jeho kultúre, začali uskutočňovať archeologické vykopávky a nekomunikovali s ňou len z pamäti, nás pripraví na to, čo by sme mali očakávať v dávnejších dobách. Pravdepodobne blízkosť tých prekvapení, ktoré na nás v 19. storočí číhajú, nás prinúti k opatrnej myšlienke nehľadať niečo neuveriteľne vzdialené od nás v staroveku, ale aj tu počítať s istou blízkosťou k tomu, na čo sme zvyknutí. do. Zdá sa teda, že je to tak.

Už Pindar hovorí o „vrodenej dispozícii“ (Ol. XI, 19-20 Shell-Maehler):

A vrodená povaha
Nebuď inak -
Nie v červenej líške, nie v revúcim levom 4 .
(Preložil M. L. Gašparov)

Je jasné, že „vrodená dispozícia“ predpokladá vnútorné, ktoré na tomto mieste nezávisí od ničoho vonkajšieho; navyše samotné spojenie slov pôsobí až veľmi povedome – či už hovorí anglický filozof 17. storočia. o vrodených schopnostiach, či už moderný biológ hovorí o vrodených, geneticky prenášaných zručnostiach, nehovorí o niečom príbuznom alebo možno o tom istom ako Pindar. Pokiaľ nie je prípustné predpokladať väčšiu intenzitu gréckych emfyov v porovnaní s innatus a innate. V inej óde (Ol. XIII, 16) Pindar hovorí o „vrodenej dispozícií (k syggenes ethos), ktorú nemožno skryť“ a tu samotný koreň („gén“) spája antiku a modernu:!“ (prel. M. L. Gašparov) 5 .

Sofokles, tiež bez toho, aby sa uchyľoval k čomukoľvek vonkajšiemu, je celkom „moderný“, „keďže niečo úplne samozrejmé, hovorí o duši (psychika), o duševnom sklade (akoby fronema „mentalita“), o plánoch a zámeroch ( gnóm) ťažko rozpoznateľná osoba, kým nie je skúšaná v správe (vodcovstve) a v dodržiavaní zákonov (Ant. 175-177).

Je pravda, že grécke slovo psyché zachytáva rovnakú konjugáciu s materiálnym princípom ako v slovách „duša“, „duch“ a ďalšie podobné slová (asycho - fúkam, chladím; psychros - studený, svieži). Teda ani tu nie je nič konkrétne a akosi nás odvádza od našej doby – platí, že vecnosť, vecnosť, nie je v žiadnom prípade neprípustné si predstaviť len ako priamu opozíciu k duchovnu, ako je príznačné pre samotnú modernú dobu.

Špecifickejšia je závislosť slov vzťahujúcich sa k vnútorným stavom ľudského ducha na vonkajších, priestorových zobrazeniach; pre 5. storočie pred Kr e. táto závislosť bola časovo veľmi blízka, vznikla pomerne nedávno.
49

"Aby som pochopil Homera." phrenes<. . .>Mimoriadne zaujímavé je povaha slovesných (a v širšom zmysle predikatívnych) konštrukcií, v ktorých sa toto podstatné meno používa. Charakteristickým znakom týchto konštrukcií je ich mediálne pasívny význam, v každom prípade význam štátu, s vylúčením účasti phrenes ( phren) ako predmetu duševnej činnosti: Dios etrapeto phren „Zeusova myseľ sa obrátila“...“
"Slovo phren zakaždým označuje pasívnu schránku. Zvlášť zaujímavý je obrat nájdený u Homéra 4-krát, v ktorom je proces rozpoznávania opísaný vo vnútri tejto schránky, gramaticky reprezentovaný aoristom egno, čo v tomto prípade znamená, že sa niekomu niečo stane (a nie on sám niečo aktívne robí) 6 .

Ukazuje sa, že ani to, čo sa hrdina naučil v sebe samom, eni phresi („naučil sa a povedal“), mu celkom nepatrí – to všetko získava zvnútra aj zvonku, to všetko je len v procese internalizácie, je umiestnený vo vnútri, zostáva vonkajší vo vzťahu k sebe samému, hrdinovi.

Tento problém závislosti vnútorného od vonkajšieho a priestorového je pre homérsky epos veľmi častý. Prejavuje sa to najmä tým, že postavy eposu vystupujú ako rozhodovanie a veci nie samostatne, ale pod vedením bohov (česť výnimkám).

Nasledujúce tvrdenie možno len ťažko považovať za pravdivé: „Bez zmyslu pre slobodu vôle človeka by si Gréci nedokázali predstaviť, že by bohovia konali na základe vlastnej svojvôle“, ako aj argument uvedený na podporu jeho argumentu: „ . . Dejiny všetkých náboženstiev nás učia, že špecifické črty, ktoré ľudia dávajú božstvám, sú vždy výsledkom prenosu ľudských vlastností a foriem správania sa do sveta bohov. Xenofanés to pochopil už vo vzťahu ku gréckemu náboženstvu a, samozrejme, keď hovoril o nemorálnosti homérskych bohov, videl, ako sa typicky ľudské, často nie najlepšie v morálnom zmysle, impulzy prenášajú do sveta bohov v r. Homer. 7 .

Tento postoj a tento argument trpí tým, čo som nazval naturalistickým chápaním vzťahov v duchu „objektívnosti“: tu je vec prezentovaná tak, ako keby svet bohov bol protikladný ako objekt svetu človeka, vrátane jeho vnútorného sveta. Ale nie je to tak: bohovia sveta sú predovšetkým časťou vedomia, totiž časťou vedomia, ktoré je odcudzené vonkajšiemu a priestorovému; je to vedomie samo, ktoré oblieka svet, vrátane človeka samotného, ​​do foriem, v akých ho môže chápať len v takých a takých kultúrnych podmienkach. Vtedy sa svet bohov javí ako taký vonkajší, ktorý človek neovláda a nepodlieha mu. Ale situácia vôbec nie je taká, povedzme, najprv treba ovládnuť nejakú schopnosť vo vnútornej, spolupatričnosti. k človeku, a potom odcudzený jeho vonkajšiemu, jeho vedomiu. Môžete prenášať, koľko chcete - v diele mytologickej fantázie - črty človeka na bohov, bude to len voľná činnosť fantázie, zatiaľ čo vedenie človeka bohmi zahŕňa určité, nie slobodné , ale nevyhnutná, takpovediac vynútená, nevyhnutná fáza pochopenia motivácie svojich činov . Ten je chápaný len ako prichádzajúci zvonku, preto ho možno prezentovať len ako odcudzený a iba tak ho možno v tejto fáze zatiaľ asimilovať.
50

Nie je nič prekvapujúce na tom, že niektoré veci psychologickej povahy sú zvládnuté presne takýmto zložitým spôsobom: veď pocity – a ako vidíte, nie je nič „prirodzenejšie“ a bezprostrednejšie ako pocity – sa ovládajú práve takto. spôsobom, že sa najprv a potom počas extrémne dlhého času chápali tak, že nepatria samotnému človeku, ale patria svetu. A to, samozrejme, pri prakticky rovnakej psychofyziologickej štruktúre človeka – akceptovať inak, najmä hypotézu J. Jaynesa, neexistujú dostatočné dôvody 8 . Zdá sa, že neexistujú dostatočné dôvody na hľadanie psychologických koreňov pre predstavu, že bohovia riadia činy ľudí. 9 . Tieto korene sú skôr „metafyzické“: inými slovami, pre všetko psychologické musí existovať nejaký druh logiky, ktorá to vedie, logika zakorenená v bytí, existenciálna logika. Tu ide o logiku interiorizácie, ktorá je vlastná mytosemiotickému predstaveniu. Táto logika určuje cestu vedúcu od niečoho k niečomu, od nejakého začiatku k nejakému cieľu a celá cesta začína, samozrejme, tým, že niečo ešte nie je zvnútornené. Tu je toto „niečo“ sférou motivácie pre ľudské činy, ktoré neskôr patria do vnútorného sveta ľudskej osobnosti. Nielen sféra motivácie, ale celý vnútorný (v budúcnosti!) svet človeka sa vo vzťahu k človeku samému javí ako vonkajší, ako odcudzený (ak sa pozriete z pozície dosiahnutej neskôr). Tejto okolnosti dokonale zodpovedá, že bohovia vedú človeka presne tak, ako by konal „sám“ – keby bolo všetko iné a medzi svetom človeka („vnútorným“) a svetom bohov („vonkajším“) by existoval vzťah skutočnej objektivity a opozície, pričom tu existuje vzťah odcudzenia a asimilácie - asimilácia cez odcudzenie a v jeho formách. Širšie povedané: dochádza k asimilácii, internalizácii obsahov sveta, ktoré sa stávajú vnútorným obsahom, vnútorným vlastníctvom človeka samotného.

A bolo by len zvláštne, keby človek musel najprv vlastniť to, čo by sa potom prenieslo von, už mu nepatrilo. Je pravda, že odcudzenie motivácie, t. j. skutočnosť, že nebola zvládnutá, mohla v neskoršom štádiu tohto procesu podnietiť básnika, aby takéto odcudzenie použil ako poetický prostriedok. To je však iná otázka: ako túto situáciu Homer využíva vo svojich dvoch básňach? Tým sa v žiadnom prípade neruší to, čo je v skutočnosti zaznamenané v jeho textoch – skutočná situácia neprebádanosti, podinteriorizácie. Snáď poeticky a esteticky predĺžený v jeho existencii.

Ľudia najskôr niečo dostanú od svojich bohov a až potom im lo-xenofánne dávajú všetko zo svojho.

Rovnako nemožno od Grékov požadovať, aby najprv uznali svojho phrena za svoje vnútorné vlastníctvo a potom ho odcudzili ako vonkajší voči „seba“ a priestorovo vonkajší vo vzťahu k „seba“, hoci sa už nachádza vo „svojich“ telo. Medzi tie koncepty, ktoré sú zvnútornené najdlhšie, patrí „charakter“, charakter.
51

V posledných storočiach panuje silné presvedčenie, že charakter patrí k tomu najhlbšiemu a najzákladnejšiemu, čo určuje ľudskú osobnosť. Toto je známe zo života a odtiaľto sa to prenáša aj do vedy; je zvláštne, že naša „Filozofická encyklopédia“ a náš „Filozofický encyklopedický slovník“ dávajú iba definíciu charakteru „v psychológii“: je to „celostné a stabilné skladisko duševného života človeka, prejavujúce sa v jednotlivých činoch a stavoch jeho duševného života, ako aj v jeho spôsoboch, zvykoch, mentalite a ľudskom okruhu citového života. Charakter človeka je základom jeho správania a je predmetom štúdia charakterológie. 10 .

Keďže však chápanie charakteru je zakorenené v samotnom živote a tak pevne sa v ňom objavuje, vedeckejšie definície budú dané praktickými vyjadreniami podstaty charakteru. Samozrejme, môže ich byť obrovské množstvo.

". . Veľa by sa malo povedať o samotných dámach, o ich spoločnosti, aby sa, ako sa hovorí, živými farbami opísali ich duchovné vlastnosti; ale.pre autora je to veľmi ťažké.<. . .>Je to dokonca zvláštne, pero sa vôbec nedvíha, akoby v ňom sedelo nejaké olovo. Nech je to tak: o ich postavách zrejme treba nechať na toho, kto má živšie farby a viac ich na palete, ale o vzhľade a o tom, čo je povrchnejšie, musíme povedať len pár slov. " 11 .

Čo sa dá z tejto pasáže „odčítať“?
1) Charakter je zjavne vo všeobecnosti a ako celok „duchovné vlastnosti“;
2) znak je "interný";
3) „vzhľad“ je akoby „obrátený“ charakter, ale existujú aj povrchnejšie vrstvy osobnosti, ktoré sa dajú ľahšie vyjadriť ako charakter;
4) medzi "výzorom" ako tým najpovrchnejším a charakterom je evidentne súvislosť, o ktorej však pisateľ v tejto pasáži nič priamo nehovorí.

"Nepochybne existuje taká kvalitatívna istota (So-Sein) človeka, ktorá spočíva hlboko pod jeho vlastnosťami a ktorá sa jednotne nachádza v líniách jeho tela, v črtách ducha a charakteru." 12 .

Charakter je opäť dobre známa osobnostná črta. Spisovateľ sa však domnieva, že jediným princípom, ktorý vytvára duchovný, duševný a telesný vzhľad človeka, nie je samotná postava; ak charakter sú známe vlastnosti alebo vlastnosti človeka, potom je v tomto prípade prirodzené predpokladať pre všetky vlastnosti hlbšie spoločné jadro, prípadne počiatok osobnosti, ktorý vytvára jej celistvosť.

Vo všeobecnosti je myšlienka charakteru v modernej dobe taká rozšírená a nespochybniteľná, že niekedy núti aj spisovateľov (ktorých nikto nenúti k vedeckému mysleniu) filozofovať na tému charakteru a zaťažovať ho nákladom, ktorý je pre neho úplne netypický. to - v túžbe povedať niečo „dobré“: „Charakter - to je predovšetkým ideologický obsah osobnosti, jej filozofia, jej svetonázor. Potom - toto
52

Sociálna rola človeka, vyjadrená jeho profesionálnou činnosťou. Potom - samotná podstata činnosti v konkrétnych detailoch ľudskej práce. Nakoniec, toto je osobný život herca, vzťah intímneho s verejnosťou, „ja“ a „my““ 13 . Podstata charakteru a všetky prejavy osobnosti sú úplne márne identifikované.

Moderná európska povaha je teda taká samozrejmosť, o ktorej témach sa dá voľne fantazírovať.

Tento nový európsky „charakter“ ako pojem a reprezentácia pochádza z gréckeho „charakteru“, ktorý spočiatku znamenal niečo dôrazne vonkajšie. Táto dôrazne vonkajšia však mala takú vnútornú podstatu, ktorá bola akoby určená na jej asimiláciu do vnútra, na jej zvnútornenie, a keďže bola asimilovaná, nemohla sa neodhaliť v najneočakávanejšom svetle.

Grécky „charakter“ je teda najskôr niečo čisto vonkajšie a povrchné.

To neznamená, že Grékom bola cudzia myšlienka vnútorného začiatku osobnosti. Práve naopak - Gréci mali také slovo, ktoré sa veľmi často prekladá ako „charakter“, - to je étos alebo été. Takto sa to bežne traduje v próze. Étos však bolo slovo s rýchlo sa rozvíjajúcou sémantikou, ktorého jednotlivé vetvy sa dokonca, zdá sa, dajú len ťažko vystopovať. 14 , je slovo bohaté na sémantické nuansy, nejednoznačné, vibrujúce samo v sebe, a preto v skutočnosti málo užitočné na to, aby sme ho pretavili do takej samozrejmosti a istoty ako moderný „charakter“. Básnik-prekladateľ oprávnene vytvára variácie významu daného gréckeho slova, snažiac sa zachytiť jeho podstatu: ruský prekladateľ, ktorý prekladá Pindara (riadky citované vyššie), hovorí o „vrodenej dispozícií“ a „čo je u ľudí prirodzené“ ; jeden nemecký prekladateľ (K. F. Schnitzer) sprostredkúva rovnaké pasáže, ako je táto - der Urart Sitte; anageborne Gemütsart 15 . Slovo étos, ktoré zaznamenalo výrazné prehĺbenie (od „miesta“ k „povahe“, orientácia akoby na všeobecnú líniu osobnosti, a nielen osobnosti – pozri étos módov v hudbe), však nebolo vhodné. pre rolu budúcej „postavy“.

Ukazuje sa teda, že v Grécku máme pred sebou dve postavy - jednu, ktorá tak či onak chápe "vnútorné" človeka, ale nezhoduje sa s tým, čo sa chápe pod "povahou" v modernej dobe, a druhá - označované práve slovom charakter, avšak implikujúce niečo úplne vonkajšie.

Význam tohto posledného slova sa musel energeticky asimilovať – zvnútornil, vťahoval sa dovnútra. Musím povedať, že v staroveku, od 5. stor. V helenistickej ére tento význam už prešiel väčšinou cesty takejto internalizácie - aspoň natoľko, že slovo „charakter“ v európskych jazykoch mohlo absorbovať smer tohto hnutia, vtlačiť ho do svojho sémantiku, a zároveň tento význam vo veľkej miere prezentovať podľa -nov. Inými slovami, moderný „znak“ (ako vidíte) je priamym dedičom gréckeho znaku g „a, len s pozoruhodnou črtou, že nič také, ako nový európsky „znak“ v staroveku, nebolo a nebolo koncipované manželka.
53

Predbehnime a povedzme si jednu vec: postava postupne odhaľuje svoju orientáciu „do vnútra“ a akonáhle sa toto slovo dostane do spojenia s „vnútorným“ človeka, buduje toto vnútorné zvonku – z vonkajšieho a povrchného. Naopak, nový európsky charakter je budovaný zvnútra von: „charakter“ sa vzťahuje na základ alebo základ stanovený v ľudskej prirodzenosti, jadro akoby generatívnej schémy všetkých ľudských prejavov a rozdiely môžu byť len obavy, či „charakter“ je v človeku najhlbší, alebo v jeho najvnútornejšom ešte hlbšom generatívnom princípe. Takéto rozpory môžu byť samy osebe dosť výrazné – a nevyzerajú veľmi výrazne, len keď ich porovnáme s diametrálne odlišným chápaním „charakteru“ v staroveku. Tento vzťah antika/modernosť nás totiž zaujíma.

Vonkajšie a vnútorné, a čo je najdôležitejšie, hranica medzi vonkajším a vnútorným je tá, v súvislosti s ktorou a v rámci ktorej sa tu odohráva mytozemiotický proces.

Zdá sa, že vonkajšie a vnútorné a ich hranice vo všeobecnosti patria k najcentrálnejším reprezentáciám mytozemiotického procesu. V každom prípade do tej miery, do akej sa mytosemiotické predstavenie chápe a dá chápať ako proces interporizácie.

Pripomeňme, že tento proces je procesom asimilácie a privlastňovania si obsahov sveta (sveta – prirodzene vrátane človeka samotného), – procesom, v ktorom sú tieto obsahy ponorené „do vnútra“ človeka; v tomto procese je sám „človek“ premyslený tým najenergickejším spôsobom.

Potom sa voltus (pozri epigraf od Cicera) človeka – jeho tvár, jeho telo a mnohé ďalšie – ukáže ako na samotnej hranici, „okolo ktorej“ prebieha proces internalizácie. Tvár, telo a všetko ostatné sú plochy, ktoré oddeľujú a spájajú vonkajšie a vnútorné. Inými slovami, tu leží hranica, ktorá v najpodstatnejšom ohľade rozdeľuje svet na dve časti – ale nepretína ho úplne. Tu, na tejto hranici a hranici, sa po stáročia uskutočňujú najdôležitejšie hraničné operácie pre dejiny človeka a jeho kultúry.

Domorodci z Tichomoria, ktorí chodili nahí, odpovedali na výčitky kresťanských misionárov: celé naše telo je tvár.

Orientálna kráska, ktorú navštívila európska dáma v krinolínach, užasnuto zvolala: „Ako - a si to ešte ty?!“

August Wilhelm Schlegel, spomínajúc na takýto výjav, pokračuje a obdivuje antické sochy: „Pred gréckou sochou zobrazenou v rúchu by už takáto otázka nebola smiešna. Naozaj je celá sama sebou a rúcho je takmer na nerozoznanie od osoby. 16 .A potom to Schlegel vysvetľuje takto: „Nielen štruktúra členov je zobrazená cez tesne priliehajúce rúcha, ale charakter postavy je vyjadrený v plochách a záhyboch padajúceho oblečenia a inšpiratívny duch preniká až do samého povrch bezprostredného okolia“ 17 .
54

Niekoľko rokov po Schlegelovi jeden nepopulárny v prvej polovici 19. storočia. filozof tvrdil, že „akékoľvek existujúce predmety, vrátane vlastného tela<. . .>, treba považovať len za reprezentáciu“ 18 . Že svet je „moja predstava“, v takomto presvedčení pomohol nemeckému filozofovi presadiť sa úplne prvý európsky indológ William Jones. 19 . Pravda, telo sa ako predmet rozpoznáva len nepriamo; okamžite všetko zostáva subjektívne, pokiaľ je bezprostredné vnímanie vnemov tela bezpodmienečné 20 ; „To, čo všetko vie a nikto to nepozná, je subjekt“ 21 .

Všetky tieto pestré úsudky, hraničné strety na deliacej čiare medzi vonkajším a vnútorným vnášajú chaos do chaosu mýtického naplnenia na prelome 18. – 19. storočia. V tomto chaose zmysluplne vystupuje umelecká kritika a filozofické témy a hlasy. Staroveké a moderné (pre nás moderné) sa v týchto textoch dokonale odráža. Niekedy sa ukazuje, že starovek je tejto dobe veľmi blízky, náš moderný (spôsob vyjadrovania a myslenia vecí) je veľmi vzdialený. A naopak. Schlegelov „charakter postavy“ implikuje niečo úplne vonkajšie a je v súlade s gréckym slovným spojením (okrem toho, že takáto fráza by pripomínala nešpecifické, plynulé a formálne používanie slova „charakter“ v moderných textoch). Ale ešte menej „moderné“ spolu s takýmto frazeologickým archaizmom (ako je vnímaný v texte) je to, čo Schlegel robí ľahko a na cestách - identifikácia „sochy“ a „osoby“, t. j. gréckej sochy sa zdá byť je úplne plnohodnotným a splnomocneným predstaviteľom „gréckeho človeka“ – nielen spôsobom, ale aj bytosťou takého. Podivný obrat – „krásne oblečená grécka socha“ alebo „krásne oblečený“ (s veľmi doslovným prekladom), ktorý sa zdá neospravedlnený brachylógiou (napadnú mi bigoti, ktorí obliekali sochy a zakrývali starodávnu nahotu), v skutočnosti len prezrádza jednoduchosť Schlegelových úspešných identifikácií: socha nezobrazuje muža alebo boha v šatách, ale ona je oblečený muž alebo boh.

Rozdiely sa tu ukážu byť pre nového autora zbytočné alebo nemožné, pretože identifikácia je pre neho prirodzená a jednoduchá. Práve z tohto dôvodu sa v myšlienke antickej sochy rozhoduje o tom, čo všeobecne súvisí s človekom a čo sa týka človeka, rozhoduje sa o jeho podstate; preto Schlegel na druhej strane nemusí rozprávať o „človeku“, jeho možnostiach, hraniciach, hraniciach človeka a sveta a pod., čo je antická socha, ktorá priam odhaľuje (okrem akejkoľvek reflexie a abstrakcie ) možnosti tak - byť človekom človekom, t.j. napríklad možnosť harmónie medzi dušou a telom (duša pokračuje v tele a ich harmónia je prekonaná aj leskom, a ľudské "vnútorné" vychádza do vonkajšieho sveta a mení svoju hranicu s ním na obraz vlastného vnútorného). A k tým istým identifikáciám: Schopenhauerova vehemencia pri dobývaní absolútne všetkého, čo pre „subjekt“ existuje 22 je priamo úmerné jeho „naivite“, s ktorou môže napríklad povedať, že „rozum a mozog sú rovnaké“, sú jedno a to isté. 23 ; je nepravdepodobné, že by niektorý z neskorších idealistov, snažiacich sa oddeliť subjektívne a predmety, tak ľahko opakoval takú chybu, že identifikuje duchovné a materiálne, vnútorné a vonkajšie vo vzťahu k „ja“ 24 .
55

Známy, charakteristický pre myslenie na prelome 18.-19. neoddeliteľnosť, nejaká jej nekonzistentnosť, vzhľadom na problém vonkajšieho/vnútorného, ​​a teda celkovo sebapochopenia človeka tejto doby (čím je? ako by sa mal reprezentovať? čím je vo svete? ), sa zjavne vysvetľujú uzlom postavenie tejto epochy v dejinách kultúry (alebo konkrétnejšie v mytozemiotickom procese). Táto éra odráža staroveku, reprodukuje mnohé z jej myšlienok, navyše sa o to aktívne usiluje. V mnohom to vyzerá len ako zhustené opakovanie antiky, jej zhrnutie – no zároveň je tak odlišné od antiky vo svojich základoch, tak odlišné od nej v chápaní človeka, že celé toto opakovanie antiky takmer okamžite sa dostáva do konfliktu s novým a toto nové vypukne k slobode a ide ďalej po vlastných neznámych cestách. Taká je aj starodávna „charakter“, ktorej ozvena sa ozýva v tejto dobe (v rôznych ohľadoch, o ktorých sa bude diskutovať nižšie). Celé toto „zhrnutie“ je však mimoriadne dôležité – je to akoby objasňujúce odzrkadlenie starovekých významov v spojení s novým, čo je už dosť načrtnuté. Mýtosémiotické predstavenie ešte nie je také perspektívne, pokiaľ budú pokračovať a reflektovať staré myšlienky; až po ich zásadnom prekonaní, prežití a v umení sa utvrdzuje úplne nový princíp budovania, vytvárania charakteru.

Uvedené príklady tiež pripomínajú, že vonkajšiu/vnútornú hranicu si netreba predstavovať len ako pohyblivú (vedie sa o ňu spor a kým sa nevyrieši, hranica sa posúva), ale je potrebné ju znázorniť aj priestorovo, s jej vlastnú hĺbku a nie geometricky - rovinný. Ona, táto hranica, pre myšlienku prelomu XVIII-XIX storočia. je nakreslený niekde medzi „ja“ (alebo „subjekt“) a bezprostredným prostredím človeka, a keď sa uskutoční, potom sa s najväčšou pravdepodobnosťou usúdi, že nejde o rovinu, ale akoby sploštený, extrémne sploštený priestor, ktorý pretína viacsmerná (zvnútra - von), zvonku - dnu) energie a kde sa odohrávajú udalosti prechodu, prejavy sú neprestajné a teda „obyčajné“ a zároveň nesú základná dialektika existencie25.

O mimoriadnej plasticite gréckeho vnímania sveta v rôznych časoch sa toho popísalo veľa; v 20. storočí sa podarilo ukázať, že také základné pojmy platónskej filozofie ako „idea“ a „eidos“ sú zahrnuté v gréckom plastickom, sochárskom, trojrozmernom chápaní, chápaní sveta. 26 . Teraz to už chápe každý, ale ešte relatívne nedávno sa platónska „idea“ chápala analogicky s filozofickými abstrakciami modernej doby. I. Kant teda veril, že v maľbe, sochárstve, vo všeobecnosti vo všetkých výtvarných umeniach, je podstatná kresba ( Zeichnung), skica, kontúra (Abriss), teda, zdôrazňujeme, v sochárstve; „forma predmetov zmyslov“, podľa Kanta, je Gestalt alebo jednoduchá hra (hra je opäť Gestalt „(! JAZYK: s alebo senzácie), a musíme si uvedomiť, že Gestalt je jedna z nemeckých korešpondencií s platónska „idea“ (idea, eidos – je to aj obraz, celok, forma, postava, štruktúra a pod., ktorá
56

súhrnne by dobre vyjadrilo sémantiku slova „Gestalt“, keby len molekula tohto nemeckého slova poskladala svoje atómy ako grécke slovo, ale nie je to tak), „Filozofický slovník“ I. G. Walhassa okamžite vysvetľuje, že „a v latinčine“ myšlienka znamená "Vorbild, Muster, Entwurff, Gestalt" 27 . Podľa Kanta základ Gestaltu a hry Gestalt" амисоставляет рисунок в одном и композиция - в другом случае !} 28 .

Gestalt je teda zmyslovo (viditeľne) stelesnený význam, a teda je určitým spôsobom reinterpretáciou platónskej myšlienky. Rozdiely sú dosť hlboké; Dá sa povedať, že v jednom prípade je akákoľvek reprezentácia predikovaná ako forma kontemplácie objemnosti, v druhom prípade plochosť, v ktorej sa rodí schéma, postava celku, ktorá určuje integritu aj krásu Gestaltu. 29 .

Ďaleko od abstraktnej abstrakcie, grécke „idea“ a „eidos“ len zavádzajú akúkoľvek víziu a chápanie (úzko súvisiace medzi oboma) na pokraj pôvodnej plastickej formy („pohľad“). Kreatívny prototyp, podľa ktorého vznikajú veci aj umelecké diela 30 , je tu umelcovi vždy blízky a nie je v „čistej“ imaginácii (ako v ríši ideálu, z ktorej odpadla pozemská realita), ale vo veciach samotných a v jazyku samom. Ukazovateľom hĺbky, v ktorej trojrozmernosť pôsobí ako forma videnia, je skutočnosť, že vytváranie náhrobných obrazov - a kult mŕtvych bol, samozrejme, najsilnejším impulzom pre vznik portrétu a výtvarného umenia v všeobecne - starí Gréci sa obracajú na okrúhle sochy, potom ako iné národy tiahnu k plochým obrazom.

Grécka kultúra, grécke videnie, myslenie a zobrazovanie vecí má však aj plošný grafický prenos významu, ktorý je v spojení a v rozpore so základným trojrozmerným „videním“ vecí. Toto spojenie a tento rozpor majú pravdepodobne korene v nesúlade videnia a chápania ľudského tela - a pre grécku kultúru je to jedna z hlavných tém, s ktorými sa najmä v klasickej ére spája samotná vízia myšlienky. neustále merané. Ak vezmeme do úvahy extrémnu situáciu a východiskový bod, ako keď „celé telo je tvár“, tak u Grékov na pozadí telesnej jednoty, telesnej celistvosti, podporenej plasticitou „idey“, dualizmus tzv. mala sa objaviť tvár / telo, ktoré sa v nasledujúcich epochách prudko zvýšilo, zintenzívnilo. Tvár ako znak „tváre“ (človek, osoba) je známa aj v starovekom Grécku; ak však víťaz hier dostane sochu nie „portrétu“, ale zobrazujúcu ideálnu postavu tela, ak sa portrétne obrazy na minciach objavia až po smrti Alexandra Veľkého, na konci 4. potom je zrejmé, že dualizmus tvár / telo je tu daný len v úplných začiatkoch, potenciálne. Ak si to dovolím tvrdiť, tak všeobecnosť a nerozoznateľnosť povahy, mohutnosť a ráznosť rastúceho mäsa, ten veľmi nezdolný phyein, takmer bez stopy ponorí všetko do seba a nechá si to pre seba. Je potrebný určitý druh odporu, určitá protisila prichádzajúca zvonku je potrebná na to, aby sa niečo implantovalo alebo vrazilo do takého toku rastu a rástlo s ním, aby sa získalo niečo emphyes alebo empephycos. Naopak, v súčasnej Európe je dualizmus tvár/telo takmer absolútny; celé telo je len tvár, celé telo je zredukované na tvár“
57

Pre tvár „tváre“ je celá osoba jednou tvárou, takže pri hromadných portrétoch je tvár dlho pripojená len k hotovej uniforme, ako C. Brentano vo svojom vtipnom príbehu o „maďarských národných fyziognómiách“ ; pripojiť ideálne telo k portrétu tváre (Anne-Louis Girodet - „Mademoiselle Lange v maske Danae“) je takmer verejný škandál. Maliari usilovne študujú akt, ale nerozmýšľajú „telesne“, pričom ústrednou myšlienkou predstavivosti je telo (po Michelangelových zúrivých pokusoch vzkriesiť takéto myslenie).

Navyše, zatiaľ čo v Grécku vyrezávané telá absorbujú priestor a existujú ako telá-topózy neoddeliteľné od ich miesta-objemu, v Michelangelovi priestor dominuje telesám, spája sa s nimi pomocou energetických línií, ktoré ním prenikajú a odhaľuje ich umelec. Michelangelo má teda slobodu, s akou sa aj vytvarované telá stavajú, pohybujú, ohýbajú v priestore, zaujímajú v ňom najrôznejšie pózy, objavujú sa v najneočakávanejších uhloch atď. Je vhodnejšie takýto priestor vykresliť malebne a odhaľuje sa viac vizuálne.

Na druhej strane Gréci nevytvorili nič ako grafický list, nič, čo by, podobne ako nám známy tlačený pás, zničilo akúkoľvek predstavu o trojrozmernosti (na vytvorenie takéhoto pásu bez vlastnej hĺbky, bolo pravdepodobne najskôr potrebné pevne pochopiť myšlienku jednotného geometrického trojrozmerného priestoru). Grafická plochosť v novom európskom umení môže dosiahnuť extrémnu konzistenciu, počnúc romantickými umeleckými „hieroglyfmi“ 31 ; u Grékov je graficko-rovinný len načrtnutý.

Pravda, Gréci mali maľbu, u nás neznámu, s výnimkou neskoršej, v ktorej je plochosť zvýraznená. Čo sa týka raného a úplne neznámeho, dá sa predpokladať, že existuje v sémantickom zmysle v rámci toho nepretržitého verbálno-vizuálneho prechodu, v rámci tej verbálno-vizuálnej kontinuity, ktorá je taká charakteristická pre grécku kultúru a je známa z mnohých textov (počnúc napr. Homérova), ktorá vznikla, kým staroveká kultúra zostala nažive. Prózy vznikajú v súvislosti s umeleckými dielami, ktoré vznikli a pochopia básnickým slovom – také sú niektoré grécke romány, taký je dialóg Kebety „Obraz“, taký je žáner ekfrázy, ktorý s výbornými výsledkami študovala N. V. Braginskaja 32 .

Na prechode od básnického slova k výtvarnému umeniu je teda poeticky konštruovaná umelecká tvorba, ktorej vznik sa spája s niektorými dodnes nedostatočne prebádanými aspektmi gréckej kultúry. Tie zrejme spočívajú vo veľmi špecifických metódach uchovávania šifrovania, prenášania – podľa logiky výslovnosti – skrývania objavenej Grékmi – takých významov (sémantických zväzkov), ktoré by sa z nejakého dôvodu mohli považovať za životne dôležité. „Vec je ako vesmír: v tomto zmysle sa k nám dostalo mnoho opisov šikovne vyrobených vecí, ktoré zobrazujú primitívny vesmír.<. . .>Poháre a šálky, hrnce a vázy, lampy, všetky druhy nádob – rodia sa s mytologickým významom“ 33 .
58

Homérovým slovom vykovaný štít Héfaista, „štít-slnko, najvyššie spájajúce funkcie oka a zrkadla, zachytáva celý kozmos v jeho hlavných prírodných (astrálnych, božských, ľudských, beštiálnych) a sociálnych (vojna, mier, obchod, poľnohospodárstvo, poľovníctvo, svadba) horizonty Héfaistos, jeho tvorca, sfalšoval zápletky štítu, ale v epickom príbehu tieto výjavy zostávajú pohyblivé, pretože štít je len zrkadlom univerzálneho otáčania. Pravda, toto je také zrkadlo, ktoré Achillovi neslúži len ako brnenie, ale dokonca usmerňuje jeho ďalšie činy a prejavy. 34 .

Gréci mali zrejme záujem vytvárať práve také verbálno-obrazové predlohy-podoby sveta, v ktorých obmedzené obrazové možnosti dopĺňalo flexibilné a rôznorodo expresívne slovo, nemé zapečatenie obrazu - verbálnym výkladom, exegézou, rozprávaním. rozvinutie deja, a vizuálna nerealizácia slova - prudkým zosilnením peeringu alebo vnútorného videnia. Slovo a explicitný vzhľad sú namierené jeden na druhého, dopĺňajú sa, majú spoločný základ - a to vopred určený objem, plasticitu významov, ktoré treba pochopiť. Treba si myslieť, že aj skutočná staroveká maľba bola v súlade s tým a podieľala sa na tomto systéme kontinuity, ktorý redukoval slovo a viditeľný vzhľad, v tomto systéme založenom na všeobecnom princípe trojrozmernosti. vo všeobecnosti všetky umenia spája tento jedinečný systém, vrátane hudby, ktorá až do 5. stor. bol neoddeliteľne spojený so slovom a aj v čisto inštrumentálnej verzii sa vyznačoval nápadnou jednoznačnosťou modálneho étosu. 35 .

Zdá sa, že zreteľnejší rozpor medzi základným plastickým princípom a „graficky“ plošným, navyše k skrytému a potenciálnemu, ktorý by mohol existovať medzi telom a tvárou v soche (medzi chápaním oboch), sa prejavuje viac aplikované formy umenia. Čiže - medzi hmotnou a zmyslovou plnosťou a úplnosťou sochy, kde sa posvätné a živé spája a spája v ideálnom tele (či sa niekedy skutočne podarilo dosiahnuť „klasickú harmóniu“, je vec iného a vecou pohľadu) a štipľavosť a stručnosť malého reliéfneho obrazu. Vyrezávané kamene, práca náročná na prácu a vyžadujúce dokonalú remeselnú zručnosť, gravitujú so všetkými úžasnými detailmi v mnohých vzorkách, ku stručnosti, stručnosti prvkov, až po hieroglyfickosť svojho druhu; tu sa používajú pomery objemový a rovinný. A ak je takýto obraz v porovnaní s plochým hieroglyfom veľmi priestorový, objemný, vitálny, potom je v porovnaní s veľkou sochou zbavený slobody a je vtlačený do rovín a plôch kameňa. Umenie vzácnej intimity má blízko k znameniu vo všeobecnosti – niekedy tesané kamene reprodukovali monumentálne umelecké diela (ktoré sú niekedy známe len z nich). Ak je socha skutočnou prítomnosťou zobrazovaného a reliéf je jej pripomienkou, znakom niekoho neprítomného, ​​potom je vytesaný kameň pripomienkou takéhoto znaku alebo pripomienkou nejakého dôležitého významu a v V druhom prípade je celkom prirodzené zmenšiť sa do extrému a získať priamu grafickú plochosť.
59

Minca, technologicky nedokonalá, odhaľuje priebeh vývoja: nie je cudzia hĺbke vízie a poznania, umožňuje symboly 36 , minca s výraznosťou vykazuje znaky grafiky. Reliéf je sploštený a umiestnený do kruhu alebo inej formy: izolácia nie je určená celistvosťou tela, ale je položená zvonku, postavená na princípe „tlače“ a odtlačku a schválená hromadným charakterom „obehu“. Minca nie je „jeho“ bytím, nie „čo“, ale „na čom je“: symbol, „tvár“, písmená – niečo, čo premení kúsok hmoty na niečo iné. A hoci toto premenené „čo“ môže nadobudnúť umeleckú hodnotu, reliéf, odtlačok znaku znaku, má tendenciu skrývať sa vo svojom grafickom, funkčnom „význame“.

Oproti tejto – nevyhnutnej (ako trendovej) – grafike je klasická grécka socha akoby vytvarovaná nezameniteľnou plastickou prírodou, ktorá toto telo organicky vyživovala a doťahovala k možnej dokonalosti. Vnútorné a vonkajšie v takomto obraze – ako tvár a telo – sú v stave vzájomnej ľahostajnosti. Ľahostajný – nedramatický, bezkonfliktný. Vzájomný súhlas - ak len telo nepresahuje výraznosť tváre.

V takejto soche je všetko vonkajšie, a teda predovšetkým tvár, výrazom vnútorného a v žiadnom prípade nie odtlačkom pečate (niečoho vnucovaného zvonku). Avšak toto vnútorné, nachádzajúce svoj výraz v črtách tváre a obrysoch postavy, aké tieto črty a tieto obrysy môžu a majú byť, nachádza v nich svoj pokoj: vnútorné splynulo s vonkajším, akoby s ním zrástlo. Nie je vyjadrené vnútorne ako pohyb, ako okamih existencie (ako neskôr v slávnej skupine Laocoön), ale ako esencia, bytie, splývajúce s vonkajším. Hegelovi to nebolo bezdôvodne prezentované takto: chýba im skutočný , samostatne existujúca subjektivita v poznaní a vôli seba samého.<. . .>Najväčšie sochárske výtvory sú bez zraku, ich vnútro z nich nevyzerá ako sebapoznávajúce sebapohltenie s tým duchovným sústredením, ktoré oko odhaľuje. Svetlo duše leží úplne mimo ich sféry a prináleží divákovi, ktorý nie je schopný nahliadnuť do duše týchto obrazov, byť s nimi okom. 37 .

Vnútorné v soche boha úplne prešlo do vonkajšieho, vedome tlakom rastu; vnútorné ako také sa vôbec nevyjadruje. Ak však prevaha vnútorného (ako v neskoršom európskom umení) zbavuje postavu a tvár bytostnej nevyhnutnosti, odsudzuje ich na „náhodu“ ich existencie a mení ich na pole aktívne, najenergetickejšie odhalenie (odhalenie vnútra), potom je tu nevyhnutná prestávka.tváre a telá – v skutočnosti zostáva len tvár s jej mimikou, s jej hovoriacimi očami. Tvár je akoby takmer otvorená, vo vnútri nahá. Tvár gréckej sochy nie je ani uzavretá, ani otvorená; zotrváva v stálosti svojho bytia. Niet duše, ktorá by tu nebola telom, ale práve preto nemožno hovoriť striktne o harmónii vnútorného a vonkajšieho, ale bolo by lepšie hovoriť o nich.
60

Nerozlučnosť, historicky dosiahnutá v momente, keď sa abstraktné znamenie v umeleckom myslení Grékov maximálne zjednotilo s intuíciou prírodno-telesného a bolo v nej maximálne prekonané. Ak však telesný vzhľad vyzdvihuje bytosť v jej nemennosti, bytosť boha alebo hrdinu, potom tu opäť, mierne načrtnutý, dualizmus tvár/telo. Sotva prekonaný v okrúhlej, ideálne harmonickej postave, vzniká tým, že hlava, ktorá nadobudla svoje živé telo, je silnejšie ovplyvnená sklonom k ​​existenciálnemu-všeobecnému. Tvár potom býva „svojím“ typom. Medzi „typmi“, s akoukoľvek prirodzenou životnou podobou, prirodzene, nemôžu existovať žiadne prechody (pretože každý typ vyjadruje svoje vlastné bytie, svoj vlastný „obraz“ bytia a, samozrejme, tiež bez akýchkoľvek nuáns náhodného a bez akejkoľvek psychologizácie). A potom je klasické sochárstvo živou typológiou; týka sa typov bytia pretvorených ideologicko-plasticky a telesne-prirodzene.

V tomto prípade sa však tvár, bez ohľadu na to, ako vrastá do svojho tela, taká živá vo svojej ideálnosti, stále približuje maske. A skutočne, tvár samotnej sochy života, vyjadrujúca typ bytosti, je veľmi blízka maske – tvári sochárskeho boha a maske boha divadelného. ". . .Maska je sémantickým limitom kontinuálne vznikajúcej tváre.<. . .>Maska dáva vzhľad tváre zhmotnený, objektívne, sochársky, ako kompletný súbor a špecifické striedanie vydutín a priehlbín v raz vytlačenom a navždy zmrazenom odtlačku pečate (charakter!) “ 38 .

Ak sa existenciálna typizácia tváre snaží „odtrhnúť“ tvár ako masku od tela, potom by v ďalšom vývoji umenia mohla ísť buď novou schematizáciou (lebo archaickú schematizáciu bolo treba prekonať len v rámci možností) , alebo rozmazaním masky, jej nehybnosti, zavedením pre tento psychologizmus, pohybov atď., a sochárstvo išli touto poslednou cestou.

Hegel, hovoriac o gréckom divadle, zdôvodnil takto: „Črty tváre tvorili nemenný sochársky vzhľad, ktorého plasticita nepohlcovala mnohopohybový výraz súkromných duchovných nálad tak ako herecké postavy, ktoré v ich dramatickom boji predstavoval pevný univerzálny pátos, - v žiadnom prípade neprehlboval podstatu tohto pátosu k prieniku modernej duše (Gem uths) a bez toho, aby sme to roztiahli do detailov (Besonderheit) súčasných dramatických postáv “ 39 .

V divadle maska ​​boha či hrdinu pokračuje v tele a postave herca a pri takomto herectve je dualizmus tvár/telo celkom zreteľný, hoci sa o ňom nediskutuje. Plastickosť predstavenia so sochárskymi obrazmi-maskami slúži ako stredný článok medzi okrúhlou plastikou a skrátenou plasticitou drobných reliéfov, slúži ako také významové prepojenie. Divadlo navyše spája úplne heterogénne a v čase archaický schematizmus a dokonalé telesné stelesnenie obrazov. To graficko-plošné a schematické, čo je v klasickom umení pochované v hojnosti ideologicky organizovanej masy, si však divadlo uchováva, navyše v samom centre kultúrneho života 5. storočia.

Osoba je chápaná ako typ, ako postava.
61

„Medzi Grékmi je jednotlivec ponorený do nadčasových typov sôch
archóni, básnici, filozofi, typy, ktoré odrážajú jasný poriadok
ľudský priestor" 40 .

„Grécky portrét je typický. Prostredníctvom zobrazených vlastností vám umožňuje vidieť niečo super-osobné “ 41 . A to v prípade, ak je osoba, ktorej je socha umiestnená, poctená skutočne individuálnym, teda portrétnym obrazom. 42 . Sochárske Sofokles IV storočia. prenáša veľkého tragéda do povzneseného sveta typov a chýba subjektívna individualita, ktorá sa ľahko nachádzala v antickej tvorbe, analogicky s ich vlastnými, samozrejme, divákmi a čitateľmi 19. storočia. V škaredom, silenovitom Sokratovi, ktorého početné obrazy sa miešajú s obrazmi nižších božstiev, nie je žiadna subjektívna individualita. Sochár, ktorý zobrazil Sokrata, zmenil črty, ktoré boli podľa opisov také škaredé, a priblížil ich k obrazu Siléna; tvar splošteného nosa nebolo treba vyhladiť, ale bolo treba zjemniť oči, ktoré sa pretáčali dopredu a hrubé obrátené pery veľkých úst. 43 .

Grécke sochárstvo klasickej éry je výsledkom toho istého nevýslovne rýchleho vývoja ako grécka tragédia z 5. storočia a táto tragédia v osobe Euripida sa ukazuje byť na prelome psychologizovaného umenia a v tragédii „Rhee“ je už takmer v medziach ostro fabulovanej fikcie, ktorá redukuje problematické. To všetko sú zložky onoho „gréckeho zázraku“ a „kultúrnej explózie“, na ktorých podstatu opäť upozornil A. I. Zajcev 44. Grécke umenie mimoriadne rýchlo prechádza od anikonického monumentálneho znaku k obrazu a portrétu. 45 . Preto sa v kultúre 5. stor. archaické a „ultramoderné“ formy koexistujú súčasne a veľký inovátor Sokrates už kladie sochárovi Clitonovi otázku, že „tvorca sôch je povinný preniesť do vonkajšieho vzhľadu postavy (to eidei), čo duša v nej tvorí (ta erga tes psyches)“ (Хеn. Memor. III, 10, 8), a tiež pred ním pojednáva o lesku očí tých, ktorí bojujú, o „žiariacom výraze na tvári víťaz“ - o všetkých druhoch jemností, ktoré sa stali viditeľnými pre túto myseľ (premýšľajúc o extrémnych možnostiach svojej éry). Sokratove prejavy ťahajú dopredu a jeho samotný vzhľad je kľúčom k pohybu a výzvou k idealite.

Na rozhraní 5. a 4. stor. sa vo vedomí a umení Grékov začalo oddeľovať to, čo bolo v klasickom umení dočasne spojené alebo zmiešané. Grécka tragédia, chápanie človeka, nás uvádza do násilného rozporu samotných princípov chápania – pochybného a protichodného.

Medea Euripides vo svojich dlhých monológoch vyslovuje slová, ktoré zbavujú pôdu sochárskych typov bytia s ich splynutím vnútorného a vonkajšieho, s ich splynutím tváre a tela:

O Zey, ti de chrysoy men hoscibdelos ei

tekmeri" antropoizín opasas saphe

andron d "hotoi chre ton cacon dieidenai,

oydeis charakter empephyce somati?

(Med., 516-519)

Preklad Innokenty Annensky vyjadruje toto miesto celkom presne:

Ó Zeus, ó bože, keby si mohol za zlato
Falošné otvorené znamenia pre ľudí
Tak prečo si nespálil stigmu
Na grázla, aby to padlo do oka?. 46

Takže „charakter“ nie je mentálny jav, ale „somatický“: Zeus musel označiť telo (soma -) zlého človeka svojim znamením. „Postava“ je teda vlastnosť, znak, znak, všetko vložené, rezané, poškriabané, potom tesnenie, zn. Euripides Medea nachádza slovo už v určitom štádiu svojho vývoja 47 . Medea používa slovo „charakter“ vo význame niečoho úplne vonkajšieho, ale hovorí sa o nej v jej zmysle ako o charaktere ako o vnútornom, o charaktere ako o takom vnútornom. čo by sa malo zvlášť prejavovať navonok, popri a popri „ľahostajnej“ vzájomnej dohode vnútornej a vonkajšej. Je však zrejmé, že jej myslenie je stále predurčené nehybnou konjugáciou vnútorného a vonkajšieho: znakom „zlého“ musí byť zvláštna značka vtlačená zvonku. Je celkom prirodzené, že Medea si veci predstavuje tak, že táto značka by mala byť vrastená do tela. Médeine slová zazneli 32 rokov pred Sokratovou smrťou a Médea, ako by sa dalo uvažovať, stojí pred rovnakým neriešiteľným problémom, s akým stáli sochári, ktorí portrétovali Sokrata: len ťažko sa dokázali vyrovnať so svojou úlohou – protichodným bohatstvom individuálne-vnútorného, s dualitou a iróniou sa v žiadnom prípade nemohol zblížiť s vonkajším a vidieť cez neho. Je však nepravdepodobné, že by sochári pociťovali svoje problémy s takou ostrosťou ako Medea. Dômysel je však dôvtip, ale Medea vo svojom zúfalstve, vzývajúc Boha, upadá do slepej uličky vytvorenej myšlienkami doby. Bez ohľadu na to, ako trasiete stenami svojho väzenia, vychádza jedna vec - nepohyblivé spojenie vnútorného a vonkajšieho a vytvorenie pečate zvonku - v podobe značky zapustenej do tela.

Medeine prejavy odzrkadľujú určitú etapu v dejinách gréckeho „charakteru“. Vnútorný vývoj jeho sémantiky vedie k tomu uzlu významov, v ktorom možno nie je úplne zabezpečená len jedna vec - ďalší európsky osud tohto slova, v ktorom je akoby obrátené naruby. Zvláštnosť myslenia a videnia vlastná Grékom, zvláštnosť ideologicko-plastického myslenia 48, je zachytená aj v prirodzene plynúcej histórii slova „charakter“: už ukazuje najjednoduchší prvok vizualizácie, obraznosť, uzavretá v znaku do určitej trojrozmernosti v reliéfe, len to môže byť sploštené a vyblednuté. Grapho (porov. grafika) pôvodne tiež znamená „roj“, „škrabať“, ako sloveso charasso. Všetko sú to slová z každodenného života rezbára, rytca, medailéra, sochára (hoci činnosť sochára je determinovaná výsledkom jeho práce – andriantopoios, agalmatopoios 49 ). Znaky, ako grammata, sú runy, vyrezávané písmená 50 ,
63

Nápisy splývali s ich významom, a preto boli brané zo strany ich integrálneho obrazu: ako posvätné znaky, ktoré stoja za námahu, vykazujú sklon k zduchovňovaniu. Odtiaľ metonymicky rozvinuté významy – napríklad skladba „Peri ton characteron. . ." Metrofana z Lebadeio už neznamená „o písmenách“, ale „o štýloch“ 51 ; ale toto je už éra helenizmu, keď sa obraz rozvíjajúcich sa významov „charakteru“ veľmi líši od klasickej éry a slúži ako prológ modernej doby.

Drevený kolík char ah, ktorý sa zmenil na rezbársky nástroj (znak) a odtlačok medaily, odtlačok pečate, značky, položil základ pre sémantický rozvoj v duchovnej sfére, rovnako ako údery ťažkého kladiva ( typto) nakoniec dali vzniknúť reliéfnym obrazom pečatí, medailí, mincí (typoi). Platón má medaily, pečate, mince v rade - to všetko sú „postavy“: (Polit., 289b).

Pre grécky svetonázor je spoliehanie sa na „telo“ mimoriadne podstatné: preto význam slova, rozvíjajúceho sa, obohacujúceho a prenikajúceho duchovným princípom, nachádza pre seba hmotnú, plastickú formu a neoddeliteľne od nej sa nelúči s to. Taký je aj grécky „charakter“ spojený s činnosťou rezania a brúsenia a s kolíkom a rekvizitou ako s jeho predkom – nie náhodou sa takmer zhodoval s potomkom kladiva, ktorý udieral do nákovy. Samislova je ako odtlačky významu v obryse pečate. Keď sa vyvinuli k takejto reprezentácii, ďalej, až po „štýl“ a „typ“, zatiaľ čo hranice jazyka ešte neboli porušené, neustále sa obzerajú po tomto obrazno-duchovnom útvare, ktorý ich obmedzuje.

Moment zhody vnútorných a vonkajších, telesných, hmotných, ich neoddeliteľnosť - to všetko je také, ako keby sa človek mal radovať z toho, že sa môžu neustále odrážať jeden v druhom, otáčajúc sa v kruhu, ktorý im je daný! Pelasg, kráľ Argu, sa takto odvoláva na dcéry Danae – zdá sa, že nie bez samoľúby a s nedôverou, skôr hral:

To nie je možné, hosť, nemôžem tomu uveriť
Že ste skutočne z Argu.
Vyzeráš ako rodák z Líbye
Ste viac ako ženy z okolia.
Takýto kmeň by sa mohol zrodiť pri Níle,
A cyperský, možno, vtlačený
Črty na ženských tvárach sú od ich otcov.
Stále Inda, pripomínaš
Nomádi – blízko hraníc s Etiópiou
Počul som, že tí na ťavách jazdia na koňoch. . . 52
(Preložil S. Apta)

Dva verše o „cyperskom“ charaktere osôb jasne stláčajú potrebný okruh pojmov:

Cyperský znak t" en gynaiceiois typoys

eicos peplectai tektonón pre arsenón
(Hic., 282-283)

64
Cyperský „znak“ je vyrazený (z charasso – „udriem“) na tváre, takže „postava“ nie je len „rysosťami“, ale práve raz a navždy daným, nezmazateľnejším odtlačkom pečate, či dokonca samotný nástroj v rukách „tvorcov“, „staviteľov“ (tektón – súvisí s ruským „teshu“), ktorý je vyrezávaný, vyrezávaný do reliéfu obrazu. „Ženské tváre“ (gynaiceioi typoi), „typy“ – materiál reliéfneho obrazu – sa porovnávajú s „mužskými tvorcami“ alebo „staviteľmi“, demiurgmi týchto večných pečatí a celok je opísaný ako druh vznešene tvorivých a navyše konštruktívne presná výroba - kováčska duchovná hmotná forma. Slovo tektón, čo znamená „staviteľ“, „tesár“, má tu zvláštnu úlohu: ukázať tento odtlačok pečatí vo svetle božskej tvorivosti, ktorá vytvára všetku materialitu a všetku duchovnosť toho, čo sa vytvára. 53 . Toto slovo sa opäť vracia v tragédii Aischylos – v archaicky silnom spievaní večného Dia:

Sám všemohúci, sám múdry otec
Všetky živé veci, samotný tvorca,
Zeus je môj pôvodca.(592-594)
(Preložil S. Apta) 54

„Charakter“ a „typ“ sú v konečnom zmysle odtlačkom tvorivého princípu, totiž princípu prvotne tvorivého, večného, ​​múdreho („oddávna múdreho tvorcu“).

„Postavy“ sú vytvárané neuhasenou silou božskej tvorivosti. Ale v nich je koniec, okraj takejto kreativity a jej cieľ: „charaktery“ vtlačené do seba ďalej nenaznačujú nič za nimi, nič vnútorné alebo dokonca individuálne a rovnajú sa tvári päťdesiatich dcér Danae.

Po veľmi krátkom čase Medea, ako sme videli, len sníva o takej jednoduchosti „charakteru“, v ktorej by „zlý“ človek bol okamžite poznačený príznakom svojej „choroby“. Keď už hovoríme o „postave“, Euripides sa na tomto mieste vyjadril presnejšie ako jeho prekladateľ: I. Annensky zašiel pri príležitosti tohto slova ešte ďalej – značka je vypálená; u Euripida, ako sa hovorí, musel „charakter“ vrásť do tela. „Postava“ je jednoduchšia ako „značka“ – niečo ako ostrá stopa osudu. Ale Euripides je Medea presvedčený, naopak, že taká „značka“ na ľudskom tele neexistuje! Pomer vnútorného a vonkajšieho, podstaty a javu sa stáva záhadou. To určuje tragédiu nepochopiteľnosti: duša niekoho iného je temnotou, nie je vopred odhalená a je zrozumiteľná pre pohľad niekoho iného. Potvrdzuje to skutočnosť, že pohľad básnika teraz smeruje do hĺbky charakteru – takej, ako sa charakter dnes chápe; pohľad je upretý - ale zatiaľ tam nie je nič, okrem hádanky! Všetci tí, ktorí niekedy, ako F.F. Zelinsky a mnohí iní, našli v Euripidovi modernú umučenú a rozorvanú psychológiu duše, konali tak nie bezdôvodne a boli blízko k podstate toho, čo sa dialo: Euripidov psychologizmus je oddelený od moderného nepreniknuteľnou tenkou bariérou. Do čoho sa spisovateľ-psychológ ponoril s potešením alebo s podráždenou netrpezlivosťou, to všetko pre Euripida skrýva jemné a nepriehľadné. Všetko sa deje – mimo vnútra, pred samotným vnútorným.
65

Euripides si to stále veľmi dobre pamätal – a mohol sa o tom presvedčiť

. . .medzi ľuďmi na vznešené znamenie
Aj hrozivé, aj krásne. Ak udatnosť
V kom svieti, na tom je znamenie jasnejšie.

(Ness., 379-381)
(Preložil I. Annensky) 55

V diele Euripida je však jednou z hlavných tém rozdielnosť vzhľadu a podstaty, vonkajšej a vnútornej, strata identity a hlboké sklamanie z ľudskej povahy. V ľudskej prirodzenosti sa usadil zmätok: (El., 368). Šľachta je teraz falošná a mnohí vznešení ľudia sú zlí (550-551). „Neexistuje nič na česť bohov, ak nepravda zvíťazí nad pravdou“ (583-584). Napokon, chór v Herkulovi je pohltený tou istou starosťou – „neexistuje rozdiel medzi dobrými alebo zlými bohmi“ (Her., 669): ak by bohovia mali pochopenie a múdrosť vo vzťahu k ľuďom, potom by bola dvojnásobná mladosť dané cnostným – zjavné znamenie (charakter) cnosti a nízkosť by žila svoj život iba raz 56 .

Rovnaká téma – rozpor medzi vonkajším a vnútorným v človeku – je prítomná aj u Sofokla, o ktorom sa podľa tradície malo uvažovať pred Euripidom (jeden príklad od Sofokla už bol uvedený skôr). Je známe, že Sophocles nazýva človeka najstrašnejšou alebo najstrašnejšou silou na svete, s čím spája myšlienku nekontrolovateľnosti, bezuzdnosti, bezbožnosti ľudí. Zároveň sa tón Sofokla, keď hovorí o človeku, výrazne líši od Euripidovej šialenej drámy v jeho zdržanlivosti, sústredenej múdrej osvete a trpezlivosti. Preto by teraz sotva bolo možné po U. Wilamowitzovi zopakovať, že Euripides má bližšie k Sofoklovi našej doby a že Sofokles zaráža zvláštnosťou svojich názorov a pohnútok. 57 . Prinajmenšom, keď už hovoríme o človeku, Sofokles prezrádza svoju veľkú blízkosť – samozrejme, nie svojím pokojnejším tónom (tón môže byť úplne nepokojný), ale jednoduchou samozrejmosťou, s akou vie hovoriť o vnútornom, čo je mu vlastné. v človeku. O tom by sme sa už mohli presvedčiť: psychika, fronema, gnome - to všetko je „vnútorné“, jednoducho nazývané, bez preťaženia konjugácie s vonkajším, ktoré vytvoril Euripides. Ak sa Euripidovi to vnútorné odhalí ako tragická hádanka, nepreniknuteľná temnota, tak Sofokles aspoň vie, ako túto hádanku nazvať, ako ju verbálne zvládnuť. Z toho môžeme vyvodiť záver, že ako bolo vyjadrené v staroveku, Sofokles má úplne iný „pátos“. Tak to je; hoci ho znepokojuje aj tá istá temnota a rovnaký klam spojený s nedostatkom odhalenia vnútorného, ​​zdá sa, že dokáže človeka poňať oveľa celistvejšieho, cítiť istotu v jeho dosť pochmúrnych vedomostiach o ňom a nie je pripravený. byť v ňom klamaný znova a znova, s rovnakou ostrou bolesťou.
66

Sofokles sa zaobíde bez toho slova „charakter“ (keď hovorí o osobe), ktoré bolo pre Euripida také potrebné, pretože vytváralo ostrý kontrast k vnútornému (neodhalenému). Na druhej strane Sofokles má svoj vlastný motív - motív času, keď hovorí o tomto neodhalenom vnútri: človeka nespoznáte, kým taký a taký, samozrejme, neuplynie dlhý čas. Že charakter, že vnútorná bytosť človeka sa odhalí v čase (a teda bez dramatickej „zrážky“ v momente, keď zomriete, ale postavte „celého“ človeka, ako je to u Euripida – len toto je niečo nemožné!), - v tomto sa Sofokles zbližuje, ako bude zrejmé z histórie osudu "postavy", s Goethem, ktorý rovnako trpezlivo vnáša do tohto problému aj motív času. Neprejavenie sa vnútorného, ​​neodhalenie človeka v jeho celistvosti je, samozrejme, tragické, ale k tejto tragédii, k tejto hádanke je nejaký kľúč, aspoň teoreticky. Neodhalené prezradí čas.

A tu sú dve pasáže zo Sofokla, kde argumentuje v tomto duchu („nebudeš vedieť, kým to nebudeš“):

Ale je ťažké poznať dušu človeka
Zámery a myšlienky, ak si(tlač)
V zákonoch a úradoch sa neukáže.
("Antigóna", 175-177.
Za. S. V. Shervinsky, N. S. Poznyakov) 58

Úprimne, len čas nájde -
Dostatok dňa na to, aby ste to mohli zistiť.

(O.R., 614-615)
(Preložil S. V. Shervinsky) 69

K týmto dvom miestam možno pridať ešte jedno miesto - Deianira hovorí o svojom osude: kým nezomrie, nepoznáte osud človeka, či bol dobrý alebo zlý 60 (Samotná Deianira je v tomto zmysle výnimkou):

Logos men est" archaios anthropon phaneis,

hos oyc an aion" acmathois broton, prin an

thanei tis, oyt" ei chrestos oyt ei toi cacos

(trach., 1-3)

Sofokles odkazuje na staré ľudské „logá“ 61 (príslovie odovzdávané z generácie na generáciu) a vo svojom trpezlivom pohľade na prejav ľudskej podstaty sa Sofokles pravdepodobne opieral o pevnosť ľudového zážitku.
67

Na konci klasického obdobia gréckej kultúry má „charakter“ stále extrémne ďaleko od moderného európskeho „charakteru“. Osud „postáv je však dnes spojený s osudom chápania človeka ako problému odhaľovania vnútorného cez vonkajšie a ako úlohy pre človeka nájsť svoje vnútorné. Spojenie „charakteru“ s takýmto chápaním človeka sa ukázalo ako stabilné - toto slovo sa takpovediac dostalo do priaznivých podmienok pre rozvoj.

Rozvinutie tohto slova a „obrátenie“ jeho významu je však stále pred nami.

1 Scriptores physiognomici graeci et latini / Rec. R. Foerster. Lipsko, 1893, zväzok 2, strany 347-349.
2 Pozri napríklad: Gandelman C. Báseň ako mapa: John Donne a „antropomorfná krajina)) tradícia//Arkádia. 1984. Bd. 19, H. 3. S. 244-251.
3 Dostojevskij F. M. Full. kol. cit.: V 30 t. L., 1976. T. 15. S. 94.
4 Pindar. Bacchilidy: Ódy. Fragmenty. M., 1980. S. 49.
5 Tamže. S. 51. Slová s fy- - v centre Pindarových predstáv; pozri o Pindarovom „das gewachsene Wesen“: Marg W. Der Charakter in der Sprache des fruhgriechischen Dichtung: (Semonides, Homer, Pindar). Wurzburg, 1938. Nachdruck: Darmstadt, 1967 (Libelli, Bd. 117). S. 88-93; phya charakterizuje v Pindarovi celé bytie človeka (Tamže S. 97); teda mamasthai phyai znamená „sich muhen unter Einsatz dessen, was einem angehort und zur Verfiigung steht, von Gott, dem gottgegriindeten Schicksal gegeben“ (Ibid. S. 97-98); skutočné poznanie je phyai na rozdiel od rutinnej techniky; to de phyai cratiston hapan (Ol. 9, 100); tu o vývine slov s fy- v Attike na označenie charakterových vlastností ako ous erpu oyc ephy Solon batyphron (Solon, fr. 23, 1); pephycen esthlos host“ philois (Soph. El., 322).
6 Ivanov Vjach. Slnko. Štruktúra homérskych textov popisujúcich duševne"
štáty//Štruktúra textu. M., 1980. S. 86, 88.
7 Zaitsev A. I. Slobodná vôľa a božské vedenie v homérskom epose // Vesti, starovek. príbehov. 1987. č. 3. S. 140, 141.
8 Pozri: Ivanov Vjach. Slnko. vyhláška. op. s. 80-85.
9 Pozri: A. I. Zaitsev, Dekrét. op. S. 141.
10 Filozofický encyklopedický slovník. M., 1983. S. 431; Porov.: Filozofická encyklopédia. M., 1970. T. 5. S. 430.
11 Gogoľ N. V. Full. kol. op. M., 1951. T. 6. S. 157-158.
12 Junger E. An der Zeitmauer. Stuttgart, 1959. S. 35.
13 Fedin K. Zozbierané. cit.: V 12 t. M., 1985. T. 9. S. 487.
14 Pozri napríklad „étos“ ako „iróniu“: Turasiewicz R. Zakres semantyczny ethosw scholiach do tragikow//Eos. 1978 Vol. 66. F. 1. S. 17-30.
15 Pindar. b.; Stuttgart, 1914. Bd. 1. S. 69, 79.
16 „Bey einer schon bekleideten Griechischen Statue ware die Frage nicht mehr lacherlich. Sie ist wirklich ganz sie selbst, und die Bekleidung kaum von der Person zu unterscheiden“ (Athenaeum (1799). B., 1960. Bd. 2. S. 43). Náš preklad je vedome nemotorný - z toho dôvodu, že významovo dôležité momenty sa neprenášajú plynulo kvôli cudzosti myšlienok zachytených v texte pre moderný jazyk. Venujme pozornosť aj slovám, ktorých história je podobná histórii. „charakteru“. Taká je latinská „persona“ vo svojom vývoji od masky, masky (ako znaku jednotlivca s ňou stotožneného; pozri: Freidenberg O.M. Myth and literature of antiquity. M., 1978. S. 41) k „persona“ ako osoba, osobnosť; porov. „parsun“, ktorý je „odstránený“ z človeka a ktorý ho predstavuje, so zvyškovou predstavou o identite masky a samotnej osoby – „tvári“. Funkciou portrétu-parsuna je „oživenie mŕtvych“, slovami Simona Ušakova (pozri: Evangulova O. S. Výtvarné umenie v Rusku v prvej štvrtine 18. storočia. M., 1987. S. 119; porov. 126. Pozri: Tananaeea L. I. Sarmatský portrét: Z histórie poľského portrétu barokovej éry. M., 1979; Ona. Portrétne formy v Poľsku a Rusku v 18. storočí: Niektoré súvislosti a paralely // Sovietske umenie dejepis "81. 1982. č. 1. C 85-125, najmä s. 93 -
68

O vzťahu ikony a portrétu ako zobrazenia svätca v okamihu prechodu z pozemskej do večnej existencie).
St aj grécky. herm - vo vývoji z podpery alebo skaly, kameňa (herma, hermis)
na „hermes“ (hermes) ako typ obrazu.
„Persona“ demonštruje proces internalizácie, zatiaľ čo socha a herm sú formami ľudského vedomia prostredníctvom poskytovania vonkajšieho ľudského obsahu.
17 Athenaeum. S. 43.
18 Schopenhauer A. Sammtliche Werke: V 5 Bd. Lipsko, 1905. Bd. 1/2. S. 35.
19 Schopenhauer cituje W. Jonesa (tamže S. 34): „Základný princíp védantskej školy spočíval v nepopieraní existencie hmoty, to znamená pevnosti, nepreniknuteľnosti a rozšírenej postavy (popierať, čo by bolo šialenstvom) ale tým, že koriguje populárnu predstavu o ňom a tvrdí, že nemá žiadnu podstatu nezávislú od mentálneho vnímania; že existencia a vnímateľnosť sú konvertibilné pojmy.“
20 Schopenhauer A. Op. cit. Lipsko, S. a. bd. 3. S. 103.
21 Tamže. bd. 1/2. S. 35.
22 „Predmet“ je jedným zo slov, ktoré najživšie svedčí o procese internalizácie; historicky sa subjekt priamo „prevracia“, ponára sa do vnútorného človeka a dokonca sa stotožňuje s „človekom“ ako jedným zo svojich synoným. Schopenhauerova téma tvrdí, že je tým, čím býval Boh, pretože všetko vedel a nikto ho nepoznal. História hypoceimenon/subjectum sa spomína v mnohých prácach M. Heideggera.
23 Schopenhauer A. Op. cit. .Bd. 3. S. 103.
24 Následný rozvoj filozofie spestril problémy, ktoré Schopenhauer často udržiaval v pôvodnom stave.
Čo sa týka dejín starovekých kultúr, tie sa väčšinou dopúšťajú opačného omylu, pričom rozlišujú a stavajú do protikladu duchovné a materiálne v duchu abstrakcií modernej doby. Naopak, pozri analýzu hlavných myšlienok Tálesa (vrátane „vody“) v dielach A. V. Lebedeva: Lebedev A. V. Demiurge at Thales: (O rekonštrukcii kozmogónie Thalesa z Milétu) // Text: sémantika a štruktúrou. M. 1983. S. 51-66; On.Táles a Xenofanes // Niektoré kategórie antickej filozofie v interpretácii buržoáznych filozofov. M., 1981. S. 1-16.
25 Podľa fragmentu B 93 Herakleita o Apollónovi, ktorý je v Delfách oytelegei oyte cryptei alia semainei. Tieto slová pomenúvajú nielen tému, o ktorej hovoríme, o tom, čo sa skrýva-odhaľuje na hranici vonkajšieho/vnútorného, ​​ale, zdá sa, tému celej vedy o kultúre: zaoberá sa práve tým, čo nikdy neexistuje. nás „v sebe“, ako také – ani ako prístupné, ani ako všeobecne nedostupné, ani vo svojom vlastnom primeranom a identickom bytí, ani v úplnom odcudzení sebe a odcudzení samým sebe, to znamená, že nikdy neexistuje ani úplne otvorene, ani úplne skryté. , ale vždy existuje ako znamenie o sebe, dávanie posolstva, dávanie o sebe vedieť, ukazovanie, prikyvovanie na seba, ako spájanie, sprostredkúvanie otvorenosti a tajomstva, prejav a skrytosť. Toto sa deje v neustále sa vyskytujúcich udalostiach zjavenia. V dejinách kultúry, plných korelovaných prejavov (medzi ľuďmi, medzi človekom a bytím, medzi ľuďmi rôznych kultúr a napokon aj v človeku samotnom ako chápanej jednote), sa odohráva to, čo sme nazvali mytosemiózou. Zdá sa, že Boh Herakleita mohol vysloviť to, čo vie, až do konca, ale zrejme sa musí prispôsobiť ľuďom a pomocou ich jazyka hovoriť aj skrývať. Keď sa Boh uchýlil k jazyku, je v jazyku, v jazyku. V rovnakom zmysle je podľa básnika „vyslovená myšlienka lož“ – do tej miery, že je násilne zašifrovaná a zapojená do dialektiky odhaľovania „na“ prikyvovanie „namiesto priamej výslovnosti významu (ak je to bolo možné), k semióze .
26 Pozri napríklad: Losev A.F. Dejiny antickej estetiky: Sofisti. Sokrates. Platon.M., 1969. S. 149-150.
27 Walch J. G. Philosophisches Lexicon. Lipsko, 1726. Sp. 1492; 2. Aufl. Lipsko, 1733. sp. 1497.
28 Kant I. Kritik der Urteilskraft, A 41-42 / Hrsg. von R. Schmidt. Lipsko, 1956.S. 90.
29 Všimnite si, že Gestalt prenáša aj gréčtinu. schéma, výstižne konceptualizovaný vzhľad, postava niečoho, „schéma“. Gestalt je v porovnaní s myšlienkou „schematický.“ Všimnite si, že v „eidos“ je vhodné zdôrazniť moment abstraktného schematizmu: „. . .eidózy sú podstatou obsahu každého „čoho“ a princípom vysvetlenia ako takého“ (Dobrokhotov A. L. Kategória bytia v západoeurópskej filozofii. M1986, s. 44).
69

30 Netreba teraz dodávať, že takéto rozsudky zachytávajú veľmi diferencovanú a historicky veľmi sa meniacu situáciu. Id. Mimesis und Phantasia //Philologus. 1934. NF 43(89). S. 286-300.
31 Volkmaizn L. Die Hieroglyphen des deutschen Romantik // Mimchner Jahrbuchder bildenden Kunst. 1926. NF 3. S. 157-186; Traeger J. Philipp Otto Runge und sein Werk. Munchen, 1975. S. 118-119.
32 Pozri: Braginskaya N.V. Ekphrasis ako typ textu: (K problému štruktúrnej klasifikácie) // Slovanská a balkánska lingvistika. M., 1977. S. 259-283"
Ona je. Genéza „obrázkov“ od Philostrata staršieho // Poetika starogréckej literatúry. M., 1981. S. 224-289.
33 Dekrét Freidenberg O. M. op. S. 71.
34 Huseynov G. Ch. Grifos: predmet a verbálne stelesnenie gréckej mytológie//Kontext-1986. M., 1987. S. 94. t
35 O tomto v novom svetle pozri: Gertsman E. Antique musical thinking.L., 1986; On je. Staroveká doktrína melos // Kritika a hudobná veda. L. 1987 Vydanie. 3. S. 114-148. Najmä s. 129-130.
36 S rastúcim záujmom o symboly-znaky a znaky-hieroglyfy, emblémy atď. sa prudko zvyšuje prestíž mincí: „Multa sub Numismatum corticelatent mysteria naturae“; "Uber dip ists heute zu Tage dahin gekommen / da ein rechtschaffener Politicus in alien galanten Wissenschaften mu(3 erfahren seyn / davon zudiscuriren / raisoniren / und nach Gelegenheit sich hierdurch wohlrenten garn. bey grosseni." .die Redner-Kunstdadurch konne befordert werden...“ (Olearius J. Chr. Curiose Muntz-Wissenschaft. . .Jena, 1701. Nachdruck: Leipzig, 1976. S. 25, 23, 29).
37 Hegel G. W. F. Werke. B., 1837. Bd. 10/11. S. 125.
38 Averintsev S.S. Grécka literatúra a blízkovýchodná „literatúra“: (Opozícia a stretnutie dvoch tvorivých princípov) // Typológia a vzťahy literatúry antického sveta. M., 1971. S. 217-218.
39 Hegel G. W. F. op. cit. S. 518.
40 Schweizer B. Zur Kunst der Antike: Ausgewahlte Schriften. Tiibingen, 1963.Bd. 2. S. 181.
41 Tamže. S. 190.
42 Richter G. M. A. Grécke portréty II: Do akej miery boli vernými podobizňami? Brusel, 1959; Eadem. Grécke portréty III: Ako sa prenášali podobizne v staroveku? Brusel; Berchem, 1959 (Coll. Latomus, 36, 48); Schweizer B. Studien zur Entstehung des Portrats bei den Griechen // Berichte der Sachs. Akad.d. Wiss. Filol.-hist. KL, 1939. Lipsko, 1940. Bd. 91, č. 4; tiež v: Id. Zur Kunstder Antike. bd. 2. S. 115-167.
43 Schefold K. Die Bildnisse der antiken Dichter, Redner a Denker. Bazilej, 1943.S. 68.
44 Zaitsev A. I. Kultúrna revolúcia v starovekom Grécku, VIII-V storočia. pred Kr e.
L., 1985.
45 Pozri v súvislosti s údajmi jazykových a kultúrnych dejín na príklade gréckych názvov „sôch“: Benveniste A. Les sens du mot colossos et les noms grecs de la statue // Revue de philologie. 1932 sv. 6, č. 2. S. 118-135.
46 Euripides. Tragédia. M., 1969. T. 1. S. 128.
47 Najskoršie fázy zahŕňajú charakter ako nomen agentis (zriedkavé). Pre „povrchné“ významy „postavy“ pozri Euripides v scéne spoznávania Oresta: starý vychovávateľ uprene hľadí na Oresta („Že na mňa zízal ako na brilantnú postavu zlatej mince, Argyroy<...>lamprónový charakter?" -El., 558-559) a vidí jazvu nad obočím - stopu po rane, ktorú dostal pri love; v synonymickom riadku sú uvedené slová: oyle, znak, ptomatos tecmerion, znak pádu, symboloi - 572-577). St aj celý monológ Oresta (367 a nasl.), kde básnik dišpenzuje však bez slova „charakter“.

K histórii slova: Korte A. Charakter // Hermes. 1929. Bd. 64. S. 69-86.
Vyššie uvedená (pozn. 5) práca V. Marga je venovaná nie slovu „charakter“, ale slovám a myšlienkam modernej sféry „charakteru“. Pozri tiež: O. M. Savelieva O vzťahu myslenia a osobnosti v interpretácii gréckych lyrických básnikov VII-VI storočia. pred Kr e. // Otázky klasickej filológie. M., 1984. Vydanie. 8. S. 47-57

48 O tom, že plazmata je v gréčtine všelijaká „imaginárna“ a že v „plaste“ je obsiahnuté aj niečo klamlivé, nielen kreatívne, o tom teraz nemožno diskutovať. Možno si len myslieť, že grécke myslenie je dobre rozvinuté v jazyku a odložte v ňom všetky druhy jemností týkajúcich sa mytosemiózy, ku ktorým teraz musíme dospieť.
49 Kým prvé slovo označuje reprodukciu ľudskej postavy (andrias ot aner – „manžel“, „muž“), druhé vyjadruje archaickú svetelnú estetiku, ktorá dáva lesk každej hodnotnej veci, predmetu vlastníctva (agallo, agalma atď.) a patrí do skupiny slov široko zastúpených v gréckej skupine s indoeurópskym koreňom (pozri: Walde A. Vergleichendes Worterbuch der indogennanischen Sprachen / Hrsg. von J. Pokorny. B.; Leipzig, 1930. S. 622-624). Agalma vo význame „predmet uctievania, socha“ patrí do klasického Grécka, je akoby produktom estetickej racionalizácie sémantiky slova (porov. Himmelmann N. Uber bildende Kunst in der homerischen Gesellschaft.Wiesbaden, 1969. S. 16, 29-31, Schmitz H. Goethes Altersdenken im problemgeschichtlichen Zusammenhang, Bonn, 1959, s. Neskoro antickí autori používajú slovo agalma tak, že obsahuje napätú reflexiu jeho významu a odráža novú sakralizáciu gréckeho duchovného dedičstva. Podľa Prokla duša obsahuje „obrazy a významy existujúcich vecí“ – „akoby ich sochy, agalmata ton onton“ (ExProcli scholiis in Cratylum Platonis excerpta ed. Io. Fr. Boissonade. Lipsiae: Lugduni Bat., 1820. P 7). V Olympiodorovi sú mená bohov „znejúce sochy“, agalmataphoneenta (In Phileb., 242); oba citáty sú od Dielsa a od S. Ya. Lurie: Lurie S. Ya. Democritus: Texty, preklad, výskum. L., 1970. S. 139. V klasickej dobe je však možný ďalekosiahly úpadok slova, jeho desakralizácia v celkom osvietenskom štýle – o ľuďoch plných falošných názorov a triednych predsudkov možno povedať, že títo sú „telá bez mysle, len obrazy zobrazené na námestí, dekorácie námestia „(hai de sarces cai cenai phrenon agalmat“ agoras eisin -Eur. El., 387-388); nemožno sa ubrániť pocitu určitého estetického trendu tu.
50 st. Buchstaben.
51 Tento význam je už u Aristotela; bol vyvinutý od klasickej éry; pozri: Korte A. Op. cit. S. 76, 79-80. O vývoji rétorického konceptu „charakteru“ pozri: Fischer L. Gebundene Rede: Dichtung und Rhetorik in der literarischen Theorie des Barock in Deutschland. Tiibingen, 1968, s. 106-131.
52 Aischylos. Tragédia. M., 1971. S. 50.
53 Toto slovo siaha až do indoeurópčiny. Pozri: Schmitt R. Dichtung und Dichtersprache v indogermanischer Zeit. Wiesbaden, 1967, s. 296-297 (§ 601); Gamkrelidze T.V., Ivanov Vjach. Slnko. Indoeurópsky jazyk a Indoeurópania. Tbilisi, 1984. S. 705-706, Toporov V. N. Sanskrit a jeho lekcie // Staroveká India: jazyk, kultúra, text. M., 1985. S. 10; Kalygin V.P. Jazyk starovekej írskej poézie. M., 1986. S. 19-20.
54 Aischylos. vyhláška. op. S. 63.
56 Euripides. vyhláška. op. T. 1. S. 359. Preklad sa výrazne odchyľuje od originálu dodatkami („krásny“, „žiariaci“).
56 Možno si myslieť, že Euripides v prejavoch zboru thébskych starcov reprodukuje črty senilného myslenia - takého, ktoré má sklon k opakovaniu (preto pleonazmy) - a zároveň nedokáže sprostredkovať základnú logiku uvažovania. Vskutku, kde je tu „jasnosť charakteru“, ak ušľachtilý človek - aby sa jeho vznešenosť prejavila - musí najprv zomrieť a okamžite začať druhý život a podlý človek musí zomrieť prvýkrát a naposledy?! Je zrejmé, že aj tu, podobne ako v Sofoklovi, sa problém charakteru ako odhaľovania vnútorného dáva do súvislosti s časom (ktorý všetko prezradí), ale len ironicky a zložito. Ak odložíme bokom nerealizovateľné a nečinné sny zboru, potom zbor sám príde na to, že

nyn d" oydeis horos ec theon
chrestois oyde cacois saphes

Nie je tam jasný horos "a od bohov, ani dobrý, ani zlý, to znamená, nie je tam jasná hranica, vymedzenie. A potom zbor len znova opakuje to, čo odznelo v tragédii skôr a čo patrilo k hlbokému presvedčeniu Euripida. : oyden antropoisin ton theonsaphes – ľuďom od bohov nie je nič jasné (62). Pokiaľ ide o horos „a, U. Wilamowitz píše, že namiesto neho by mohol stáť „charakter“ (Wilamowitz-Moellendorf U. von. Euripides „Herakles. B. , 1959. Bd. 3. S. 154).

K pochopeniu verša 655: ei de theois en xynesis cat sophia cat "andras - protasis. Od ktorej sa začínajú sny zboru a v rozpore s výkladom W. Wilamowitza a iných (pozri napr. preklad D. . Ebener), xynésis a sophia treba považovať za homogénne členy vety a sophia cat "andras by sa nemal chápať ako "ľudový rozum", "ľudový rozum" atď., ale asi takto: múdre usporiadanie (bohov !) vo vzťahu k ľuďom. Nie je dôležité ani to, že múdrosť, rozum, alebo zdravý rozum ľudí (ako vo Wilamowitz) nemajú nič spoločné s ďalším uvažovaním, ale že očakávajú znamenie, jasnosť, od bohovia zo svojich inštitúcií, dbajú na to, aby tam nebolo žiadne znamenie, žiadna jasnosť. Z prekladov je veľmi opisný U. Wilamowitz, D. Ebener je o niečo presnejší, ale veľmi presný (v podstate) I. J. K. Donner: Waret iht klug, Gotter, und wogt Menschengeschickmit Weisheit. . . (Euripides von J. J. C. Donner. Heidelberg, 1852. Bd. 3. S. 220). Podľa toho prekladá I. Annensky. Veľmi presne podané Donnerom a Artom. 664-665: Kein gottliches Zeichen granzt ab. . .
Čo sa týka synézy (Eurip. Or., 396), zruinujúceho Oresta, ktorý vedel, že urobil hroznú vec, pozri: Stolyarov A. A. Fenomény svedomia v starovekom a stredovekom vedomí // Historická a filozofická ročenka "86. M., 1986 C 21-34 (s literatúrou: s. 34-35. Najmä s. 26); Yarkho V. N. Mali starovekí ľudia svedomie?: (O obraze človeka v podkrovnej tragédii) // Starovek a moderna. M ., 1972. s. 251-263. ( Svedomie )
67 Porovnaj: Wilamowitz-Moellendorf U. von. Op. cit. bd. 2. S. 157.
58 Sofokles. Tragédia. M., 1958. S. 153.
59 Tamže. S. 27.
60 Pokiaľ ide o aion. Aion je život alebo osud každej živej bytosti, chápaný takto: aion je „vek“ živých, „vek“ človeka a „vek“ je telo, ktoré zahŕňa čas všetkého života (Arist de caelo, 279a), teda život, ako sa aion chápe ako celistvosť určená účelom celku. „Aion“ je celý význam, celá sémantická konečná totalita, keďže význam periechonu u Aristotela od „okolo-okolie“, „rámcovanie“ ide k tomu, čo zahŕňa samo seba, ako výsledok zahŕňa „všetko“ v sebe, sémantický výsledok. (tu - celý „aión“ života); "Ayon" - všetko, čo je ním pokryté, celok a navyše obdarený cieľom. Myslieť si teda, že konečný význam slova „aion“ možno určiť len jeho prežívaním, plne zodpovedá vnútornej orientácii významu slova. Aj keď sa predpokladá, že aión je stanovený vopred (a nie je známy iba človeku). Odtiaľ aion a termín - ako sú vložené vo vnútri, dané osudom; odtiaľ život a osud (niekoho iného). Pozri o aione: Wilamowitz-Moellendorf U. von. Op.cit. bd. 3. S. 154-155.
Nedá sa predpokladať, že horos, o ktorom zbor pojednáva v Euripidovom „Herkulovi“ (pozri vyššie, pozn. 56), tu tajne odhaľuje súvislosť s časom (a to sa líši od „postavy“): veď len ten singel, že na „znamenie“ alebo „hranicu“ dobra a zla v človeku možno čakať len od prežitého života do konca – potom by bolo dobré dať druhý život. . .Keď sa žije život, potom sa objaví znamenie: bolo by pekné zmeniť ho na niečo úplne zrejmé, ale takto to nefunguje. V skutočnosti sa ukazuje, že „hranica“ prechádza v čase, a nie na povrchu ľudského tela a čela.
61 Cp.: Trach. 945-946:
. . . oy gar esth "he g" ayrion,
prin ey parei tis desať paroysan hemeran.

Pozri tiež: Schmitt A. Bemerkungen zu Charakter und Schicksal der tragischenHanptpersonen in der "Antigone" // Antike und Abendland. 1988. Bd. 34. S. 1 – 16. Bes. Anm. 14. S. 3-4.

Rozpráva príbehy ľudí, ktorých chcete napodobňovať. Boli hrdinami svojej doby: po prekonaní ťažkostí na ceste títo ľudia posilnili svoju čestnosť, odvahu, šľachtu a tiež zmiernili svoj charakter. David študoval veľa príbehov celebrít a tu je jeho zdôvodnenie, aký je rozdiel medzi týmito ľuďmi a ostatnými a čo našej generácii chýba.

Dvaja Adamovia

Kniha „Osamelý veriaci“, ktorú napísal rabín Yosef Soloveichik v roku 1965, ma prinútila premýšľať o dvoch súboroch cností. Soloveitchik poznamenáva, že kniha Genezis hovorí o stvorení človeka dvakrát, a tvrdí, že tieto dva opisy charakterizujú opačné stránky našej prirodzenosti, ktoré nazval prvým Adamom a druhým Adamom.

Aby sme trochu zmodernizovali Soloveitchikove definície, môžeme povedať, že prvý Adam je kariérne orientovaná, ambiciózna časť našej povahy. Prvý Adam je vonkajší Adam, Adam „pre súhrn“. Snaží sa stavať, vytvárať, vyrábať, objavovať nové veci.

Chce dosiahnuť vysokú pozíciu a vyhrať.

Druhý Adam je vnútorný Adam. Snaží sa stelesniť určité morálne kvality. Druhý Adam hľadá vnútorný pokoj, pokojný, ale istý zmysel pre to, čo je dobré a čo zlé; chce nielen konať dobro, ale byť dobrým. Druhý Adam sa túži úplne oddať láske, obetovať sa pre dobro druhých, byť vedený v živote nejakou vyššou pravdou, mať duchovnú integritu hodnú Stvoriteľa aj vlastných talentov.

Ak prvý Adam túži dobyť svet, potom druhý chce slúžiť svetu podľa svojho povolania. Prvý Adam využíva svoju kreativitu a teší sa z vlastných úspechov, druhý sa niekedy vzdáva pozemského úspechu a postavenia kvôli posvätnému cieľu. Prvý Adam sa čuduje, ako funguje svet; druhá - prečo bol svet stvorený a aký je náš účel v ňom. Prvý Adam sa snaží posunúť vpred, druhý - vrátiť sa ku koreňom a užiť si pokoj rodinnej večere. Ak heslo prvého Adama znie „Úspech“, potom druhý Adam vníma život ako morálnu drámu a jeho život prechádza pod heslom „Milosrdenstvo, láska a vykúpenie“.

Hrdinovia minulej generácie

A potom sa stane niečo krásne. Podmanením si svojho „ja“ dostávajú naši hrdinovia možnosť vidieť svet jasne, porozumieť ostatným a prijať to, čo ponúkajú.

Tým, že sa upokojujú, vpúšťajú do svojho života milosť. Ukazuje sa, že im pomáhajú tí, od ktorých pomoc neočakávali; aby im ostatní rozumeli a starali sa o nich spôsobom, ktorý predtým neočakávali; že sú milovaní spôsobom, ktorý si nezaslúžili. Neponáhľajú sa v zúfalstve, pretože ich podporujú šetriace ruky. A čoskoro tí, ktorí zostúpili do údolia pokory, vystúpia na vrchol radosti a oddanosti. Venujú sa práci, nachádzajú si nových priateľov, nachádzajú novú lásku. Sú prekvapení, ako veľmi sa zmenili. Otočia sa a vidia, akú dlhú cestu prešli. Táto životná skúsenosť nielen lieči rany, ale ich aj premieňa. Nachádzajú svoje povolanie a všetku svoju silu venujú veľkému cieľu, ťažkej úlohe, ktorá dáva životu zmysel.

Každý krok na ceste zanechá stopu na duši. Táto skúsenosť mení vnútornú podstatu, robí ju celistvejšou, pevnejšou, vážnejšou. Sebaúcta nie je to isté ako sebavedomie alebo vysoká sebaúcta. Človek si začne vážiť sám seba nie pre IQ, mentálne či fyzické schopnosti, ktoré mu pomáhajú dostať sa na prestížnu univerzitu. Sebaúcta nie je kvantifikovaná. Nezdá sa to preto, že by ste nejakým spôsobom prevyšovali ostatných, ale preto, že ste nadradení sami sebe, prekonávate skúšky a nepodliehate pokušeniam. Sebaúcta je živená vnútornými, nie vonkajšími víťazstvami. Môžu si to zaslúžiť len tí, ktorí prekonali vnútorné pokušenie, postavili sa čelom k svojim slabostiam a uvedomili si: „No, ak dôjde k najhoršiemu, prežijem. Dokážem to prekonať."

Každý má v živote rozhodujúce momenty, zlomové momenty, kedy ide o všetko. Ale ten istý proces sa môže vyskytnúť postupne, sotva viditeľný. Príležitosť rozpoznať drobné nedostatky, ponúknuť susedovi podporu, pokúsiť sa napraviť chyby je každý deň.

Prevodovka Command Performance odrážala viac než len estetiku či správanie. Čím hlbšie som to obdobie študoval, tým viac som si uvedomoval, že sa z hľadiska morálky pozerám do úplne iného sveta. Začal som si všímať iný prístup k ľudskej povahe, iné životné hodnoty, iné predstavy o zmysluplnom, duchovne bohatom živote. Neviem, koľko ľudí v tom čase striktne dodržiavalo takýto morálny kódex - tých, ktorí sa riadili, nesmierne obdivujem.

V modernom svete sa vonkajší úspech často stotožňuje s vnútorným blahobytom.

Neúmyselne sme opustili túto morálnu tradíciu v minulosti. Za posledné desaťročia sme stratili jeho slovnú zásobu, jeho spôsob života. Nestali sme sa horšími, ale stratili sme jasnosť morálnych pojmov. Nestali sme sa sebeckejšími alebo sebeckejšími ako naši predchodcovia, ale stratili sme ich chápanie toho, ako rozvíjať charakter. Morálna tradícia „krivej štrbiny“, založená na uvedomení si hriechu a odporu voči nemu, bola dedičstvom, ktoré sa prenášalo z generácie na generáciu. Pomohla pochopiť, ako „na nekrológ“ v sebe pestovať cnosti, ako rozvíjať tú stránku prírody, ktorá je spojená s druhým Adamom. Po strate tejto tradície sa moderná kultúra stala trochu povrchnou, najmä v morálnej oblasti.

Hlavným klamom moderného života je viera, že úspechy prvého Adama môžu priniesť hlboké uspokojenie.

To nie je pravda. Túžby prvého Adama sú bezhraničné a vždy predčia akýkoľvek úspech. Iba druhý Adam je schopný hlbokého uspokojenia. Prvý Adam sa usiluje o šťastie, ale druhý Adam vie, že šťastie nestačí. Najväčšie radosti sú morálne radosti. Na nasledujúcich stranách ponúkam niekoľko príkladov takéhoto života. Nemôžeme a ani by sme sa nemali snažiť o návrat do minulosti. Ale máme príležitosť znovu objaviť túto morálnu tradíciu, naučiť sa slovnú zásobu charakteru a implementovať ju do našich životov.

Neexistuje žiadny vzorec alebo univerzálny sedembodový program, pomocou ktorého by sa dal v sebe vyvinúť druhý Adam. Môžete však študovať biografie významných ľudí a pokúsiť sa pochopiť múdrosť ich spôsobu života. Dúfam, že nasledujúce kapitoly vám dajú dôležité lekcie – aj keď nie tie, ktoré sa mi zdajú dôležité. Dúfam, že keď dočítate túto knihu, budete mať pocit, že sa z vás stal trochu iný človek – o niečo lepší ako predtým.