Jedným z najdôležitejších pojmov v čínskej metafyzike je systém piatich prvkov. Energia čchi neexistuje len vo forme jin alebo jang, môže nadobudnúť veľké množstvo rôznych podôb. Všetky objekty a javy vo Feng Shui možno klasifikovať do piatich prvkov (Wu Xing), ktoré popisujú povahu interakcie Qi: Oheň, Zem (Pôda), Kov, Voda a Drevo.

Všetky javy vesmíru sú výsledkom interakcie týchto 5 prvkov. V skutočnosti ide o 5 druhov neviditeľných a vzájomne sa ovplyvňujúcich energií, ktoré sú hnacími silami Kozmu. Správnejšie by bolo hovoriť o 5 fázach alebo štádiách vývoja energie.

Akýkoľvek proces v prírode má totiž 5 fáz: potenciál, začiatok vývoja, vrchol vývoja, stabilizácia a úpadok.

• Rýchly vývoj na začiatku je konzistentný strom. Toto je fáza, keď energia rýchlo rastie a zintenzívňuje sa smerom nahor, ako keď strom siaha po svetle.

• Development Peak - Oheň, maximálna energia, odtiaľto sa rúti rôznymi smermi, ako teplo zo slnka.

• Stabilizácia je ako Zem, symbolizujúce spoľahlivú podporu.

• Nasleduje pokles. Zhoduje sa Kovové nesúci pocit pevnosti a koncentrácie. V tomto štádiu sa energia pohybuje dovnútra, zhromažďuje a sústreďuje sa.

• Prezentovaný rozvojový potenciál voda. Smeruje nadol a do strán, má schopnosť preniknúť všade a nasýtiť všetko naokolo.

Zvážte napríklad cyklus striedania ročných období:

Vývojová fáza (Strom) - jarná;

Fáza kvitnutia (Fire) - koniec jari a začiatok leta;

Fáza stability (Zem) - neskoré leto;

Fáza vädnutia (Kov) - jeseň;

Potenciálna fáza (Voda) - neskorá jeseň a zima.

Každý prvok zodpovedá smeru kompasu:

Oheň - juh;

Voda - sever;

Strom - východ a juhovýchod;

Kov - západ a severozápad;

Zem - juhozápad a severovýchod, stred.

Ako vidíte, element Zeme zohráva úlohu akéhosi nárazníka medzi Ohňom a Kovom na jednej strane a medzi Vodou a drevom na strane druhej. Ako najvyváženejší prvok zodpovedá stredu.

Symboly a prvky prvkov.

Voda

Farby: čierna, modrá, modrá a iné odtiene farieb, ktoré vytvárajú pocit prítomnosti vody.

Objekty: sklo (nie krištáľ) a plast, vodné krajiny, fontány, akváriá, "vodné osvetlenie". vodné plochy, niektoré druhy plastov, obrázky pohybujúce sa na televíznej obrazovke, obrázky vody.

Formy: vlnitý, nepravidelný tvar, nerovný povrch, zakrivené čiary. Počítač alebo TV (niekedy).

Životný štýl: Pite veľa vody. Časté kúpanie, pobyt v blízkosti vodných plôch. Komunikácia, kontakty.

Chuť je slaná. Emócia: Strach.

Drevo

Farby: Všetky odtiene zelenej, smaragdová.

Predmety: výrobky z dreva, konope, bavlna, sisal, živé alebo umelé rastliny, bambus vo vode, povrazy, papier. Obrazy s prírodnými motívmi, vysoké skrine, vertikálne kresby.

Tvary: vysoký, podlhovastý, stĺpcový tvar, obdĺžniky.

Životný štýl: Prechádzky v lese, v parku. Bylinné odvary, rastlinná strava, bylinná medicína. Rast, rozvoj, expanzia.

Chuť je kyslá. Ocot. Emócie: Hnev, vášeň.

Zem

Farby: žltá, béžová, hnedá, okrová.

Objekty: výrobky z krištáľu a hliny, keramika, kameň, porcelán a sadra. prírodné kryštály. Obrázky hôr.

Formy: ťažké a ploché predmety. Štvorcové tvary.

Životný štýl: Chôdza naboso po zemi a piesku. Oddych na horách. Stabilita, pevnosť, spoľahlivosť a dôvera. Liečba pomocou aplikácií a obkladov z modrej alebo aj obyčajnej hliny, bahenné kúpele, kryštálová terapia.

Chuť je sladká. Hovädzie mäso, obilniny. Emócia: Premyslená.

Oheň

Farby: Všetky odtiene červenej od ružovej po fialovú, oranžovú a fialovú.

Predmety: Živý oheň, teplo, svetlo (sviečky, krby, vatry, lampy, elektrospotrebiče). Jasné osvetlenie.

Tvary: trojuholník, pyramída, kužeľ, špicatý nahor, špicatý, vyšívaný a plameňový geometrický vzor.

Životný štýl: Horúce krajiny. Sauna. Byť na slnku. Živé emócie (negatívne aj pozitívne), informácie.

Chuť je korenistá. Korenie a pikantné koreniny. Emócia: radosť, potešenie.

Kovové

Farby: biela, šedá, strieborná, zlatá.

Predmety: Výrobky z akéhokoľvek kovu. Koža, vlna. Korenie. mince. Hodiny s kovovým kyvadlom, kovové plastiky, „dychová hudba“. Obrázky zimnej krajiny. Automobilový. Počítače a kancelárske vybavenie.

Tvar: okrúhly a guľovitý, tvar polmesiaca a kopule.

Životný štýl: Technologický prístup k životu, technika ako taká. Dochvíľnosť charakteru. Liečba meďou, aromaterapia.

Chuť je horkastá. Emócia: mierny smútok, závažnosť.

Päť prvkov neustále vstupuje do rôznych vzájomných interakcií, ktoré sa riadia určitými zákonmi. Tieto zákony sa nazývajú cykly vytvárania, oslabovania a kontroly.

Cyklus výživy, generácia.

Tento cyklus vysvetľuje, ako jeden typ Qi pomáha prejaviť sa inému.

• Zem rodí Kov - železo sa taví z rudy.
• Železo vytvára vodu. Na kovovej čepeli sa ráno objaví rosa. Starovekí Číňania verili, že pochádza z kovu. Takto Kov rodí vodu, vytvára podmienky pre jej vzhľad.
• Voda rodí Strom, pretože vyživuje svoje korene pri polievaní.
• Drevo vytvára oheň. Keď sa do ohňa pridá drevo, horí silnejšie.
• Oheň rodí Zem, t.j. popol, prach. Popol živí Zem.

cyklus oslabenia.

Ak otočíme zosilňovací cyklus opačným smerom, dostaneme cyklus zoslabovania.

• Voda pomáha Stromu rásť, no zároveň sa sám oslabuje (vyčerpáva sa). Drevo oslabuje vodu.
• Drevo prispieva k zosilneniu ohňa, ale pri tom samo horí. Oheň drevo oslabuje.
• Oheň živí Zem, ale sám sa mení na popol. Zem oslabuje Oheň.
• Zem vytvára kov, ale ruda sa stáva chudobnejšou (je vyčerpaná). Kov oslabuje Zem.
• Kov rodí vodu, ale sám hrdzavie. Voda oslabuje kov.

Cyklus kontroly/deštrukcie.

Keďže ani energiu, ani hmotu nemožno úplne zničiť, ale len prechádzať z jednej formy do druhej, bolo by správnejšie nazvať tento cyklus „cyklom vzájomnej kontroly“. Tento cyklus ukazuje, ako jeden typ Qi ovláda a potláča, ale nie úplne ničí, iný typ Qi.

Takto oheň roztápa kov, kov reže drevo (sekeru), strom koreňmi láme pôdu a berie z nej živiny, pôda absorbuje vodu a mení ju na blato, voda zaplavuje oheň.

Aplikácia princípu 5 prvkov.

Keďže našou hlavnou úlohou je vytvárať energeticky harmonický priestor, musíme sa snažiť, aby všetkých 5 prvkov bolo v miestnosti rovnomerne. Aj keď v dome chýba len jeden prvok, už to spôsobí, že bude atmosféra disharmonická.

Napríklad, ak je v byte málo Zeme, potom Kovová energia, napájajúca Vodu, bude oslabená bez toho, aby dostala podporu od Zeme. Po chvíli zoslabne aj energia Vody, pretože. riadna podpora od Metalu prestane prichádzať. V súlade s tým Voda už nebude môcť živiť Strom. A nakoniec zostane len Oheň, ktorému nebude mať kto dať jeho energiu.

Príslušnosť k jednému alebo druhému prvku určitého objektu je určená jeho hlavnou funkciou alebo kombináciou farby a tvaru.

Malo by sa pamätať na to, že objekt nemôže plne niesť energiu iba jedného prvku. Ide len o to, že jeden prvok spravidla prevláda nad druhým.

Príklad 1. Sklenená guľa.
. Sklo - energia vody;
Kov generuje vodu, takže prvkom celého objektu je voda.

Príklad 2. Krištáľový glóbus.
. Kryštál - energia Zeme;
. Tvar lopty je energia kovu.
Zem vytvára kov, takže prvkom zemegule je kov.

Päť prvkov a denná doba.

• Čierny živel vody bol spojený s najtemnejším časom dňa, noci a polnoci;
• Jasný a červený oheň - deň a poludnie;
• Strom, kvitnúce kvety a rastúce bylinky, ráno a úsvit;
• Kov, ktorý „odseká“ všetko, čo sa dá – večer aj západ slnka.
• Zem môže súvisieť s druhou polovicou dňa, keď je úrodná, ohrievaná slnkom.

Päť prvkov a ročných období.

Tu sú najdostupnejšie asociácie:

• Oheň - leto, horúce a slnečné.
• Voda - zima, studená, s množstvom snehu (zamrznutá voda).
• Strom je jar, keď všetko kvitne, prebúdza sa, naberá na sile.
• Kov - jeseň, čas vädnutia, zber.
• Zem je mimosezóna, akýsi oddeľovač medzi ročnými obdobiami.

Päť prvkov a ľudské telo.

Nemenej zaujímavá je klasifikácia podľa piatich prvkov ľudských vnútorných orgánov a procesov vyskytujúcich sa v tele.

Popísané vplyvy na vnútorné orgány treba chápať ako špeciálne energie súvisiace s prácou vnútorných orgánov.

• Obličky sú spojené s tekutinou, korelujú s vodou.
• Zelenkastá pečeň s ešte zelenším žlčníkom, čisto pre svoje farebné kvality, bola pripisovaná prvkom Stromu.
• Srdce riadi teplo a súvisí s ohňom.
• Belavé filmy bezkrvných pľúc slúžili ako analógia ku Metalu.
• Žltkastá Zem bola pripísaná žlčníku so žltou žlčou (alebo slezine

Duté orgány:

• Voda – močový mechúr
• Oheň – tenké črevo
• Kov - hrubé črevo
• Strom - žlčník
• Zem je žalúdok.

Päť prvkov a farba.

Farby prvkov sú spojené tým najprirodzenejším spôsobom.

• Oheň je červený, farba žeravého uhlíka.
• Strom je zelený, farba rastlín.
• Zem je žltá, farba piesku.
• Kov je biela, lesklá čepeľ.
• Voda je čierna, farba hlbokej vody.

Harmónia a prosperita s Feng Shui!
Natalya Titova,
Konzultant a učiteľ feng shui a čínskej astrológie.

- Sme traja. Ty (pacient), ja (lekár) a choroba.
Dvaja vždy porazia jedného.
VAŠA VOĽBA je, na ktorú stranu sa prikloníte.

| Tradičná orientálna medicína lieči všetky systémy tela, nie jeden orgán.. Dochádza k správnej eliminácii toxínov a obnoveniu energetickej rovnováhy.
Recepty na prípravky TF sú prevzaté z knihy „Chzhud-Shi“ od tibetského lekára a vedca Yutoga Yondan-Gonpa (1112-1209). Wiki popis (odkaz)

Zakladateľ tibetskej receptúry, Andrey Duiko, uskutočnil synergickú kombináciu starovekých receptov Tibetu so známym čínskym systémom Wu Xing.

Toto je systém, o ktorom hovoríme.

Wu Xing sa z čínštiny prekladá ako „5 pohybov“, ale často sa môžete stretnúť s európskym názvom „5 prvkov“, ktorý nie celkom zodpovedá podstate samotného systému. Tieto prvky majú mená: "drevo" "mu", oheň "huo", zem "tu", kov "jin", voda "šuej".
Systém Wu Xing je základom mnohých praktík súvisiacich s Čínou (priamych aj nepriamych). Na princípe Wu Xing: čínsky tradičný kalendár, systém Feng Shui, čínska astrológia, telesné praktiky Zhong Yuan Qigong a taoistická joga, vnútorný štýl wushu „Xingyiquan“, ako aj čínska tradičná medicína a mnohé iné. oveľa viac.

Podľa učenia tradičnej čínskej medicíny sa v ľudskom tele nachádza 5 hlavných a s nimi 12 základných „orgánov“, teda systémov, ktoré sú spojené do pojmu „orgán“. Nie je to len vytýčený orgán zo „školskej medicíny“, ale komplexný systém, ktorý má spoločnú funkčnú činnosť. Toto treba dobre pochopiť.

| Päť hlavných orgánov (zodpovedajúcich pohybom) sú:

1. „Pečeň“ – svojou energiou, očistnou a metabolickou činnosťou, nervovou reguláciou a vplyvmi na iné orgány. (DREVO)
   
2. "Srdce" - celý kardiovaskulárny systém s jeho funkciou krvného obehu.Srdce súvisí aj s duševnou činnosťou človeka. (OHEŇ)
3. "Slezina" - tráviaci systém, ktorý má za úlohu prijímať a spracovávať potravu, absorbovať ju a využívať ju telom, vylučovať vytvorené husté trosky. (ZEM)
4. "Pľúca" - celý dýchací systém, čiastočne vrátane kože. (KOV)
   
5. "Obličky" - systém močenia a močenia, celý metabolizmus vody a soli tela a vylučovanie tekutých trosiek, celá humorálna regulácia (žľazy s vnútornou sekréciou). (VODA)
   

Príčina patologických zmien v ľudskom organizme je ukrytá v systéme potláčania a protiútlaku.
Úlohou medicíny je obnoviť stratené spojenia v systéme „montážnych uzlov“ čínskej hviezdy Wu-xing, keď chorý organizmus už vyčerpal svoje kompenzačno-adapčné schopnosti.

| O orgánoch si povieme v ďalšej časti článku. Ďalej - viac o samotnom systéme »

Len čo sa Európan dozvie o wu-sin, v prvom rade sa ho snaží porovnať s jemu známejším systémom 4 gréckych prvkov, ktoré tvoria zem, voda, vzduch a oheň. Zvyčajne sa otázka vytvára takto: „prečo vo wu-xingu nie je vzduch, ale je tam drevo a kov“. Odpoveď na túto otázku spočíva v správnom preklade hieroglyfov, ktoré tvoria názov „wu-sin“.
Faktom je, že Wu-sin je 5 pohybov. A keďže energia je mierou pohybu, tak toto je 5 energií. Energia a hmota, ako viete, sú rôzne entity. „U-sin“ je v skutočnosti skratka pre „ o zhong liu syn zhi qi“ alebo „päť typov qi dominujúcich v rôznych časoch“
Mimochodom, ak sa dotkneme prvkov, a nie pohybov energie, vidíme, že Číňania pri výpočte prvkov často nevyčleňujú Zem oddelene, oprávnene veria, že jej energia je prítomná všade. Ďalšia vec je, že môže byť v nedostatku alebo nadbytku, čo samo o sebe určuje klinický obraz choroby.

Slávny filozof starovekej Číny Dong Zhong Shu (asi 180 - asi 120 pred Kr.) o tom hovoril takto:
„Zem zaujíma centrálnu polohu, možno ju nazvať všenosnou „vlhkosťou“ neba. (pamätajte na slovanský výraz „matka-syr zem“).
Zem je pomocníkom neba, jeho rúk a nôh.

Jeho dobrá a generatívna sila je plná a bohatá. Zem nemôže byť korelovaná so záležitosťami žiadneho ročného obdobia, kombinuje päť prvkov a všetky štyri ročné obdobia. Kov, Drevo, Voda a Oheň, hoci majú svoje funkcie, nedokážu ich vykonávať nezávisle od Zeme, rovnako ako kyslá, slaná, štipľavá a horká nedokážu vytvoriť skutočnú chuť nezávisle od sladkej.

Inými slovami, rovnako ako sladké je základom piatich chutí, Zem je hlavným z piatich prvkov.“

Existuje ďalší - globálny symbol, ktorý popisuje zákony okolitej reality. Toto je mandala Yin a Yang, pozostávajúca z bielych a čiernych kvapiek.

Yang, biely, je nebeský začiatok, Yin, čierny, pozemský začiatok. Yang dáva energiu a Yin - prijíma kvalitatívne transformuje energiu. Obloha dáva dážď, svetlo, teplo a Zem to všetko pohlcuje a dáva vznik rôznym formám života, ako sú trávy, stromy, zvieratá. To isté sa deje s interakciou muža a ženy na sexuálnej úrovni: muž dáva energiu a žena ju prijíma a prenáša ju do inej kvality a porodí dieťa. Princíp Jin a Jang sa dá premietnuť aj do času. Denné svetlo je Yang a tma je Yin, leto je Yang a zima je Yin.

Práve s pomocou ročných období je najlepšie preklenúť priepasť od binárneho systému Jin-Jang k päťnásobnému systému Wu-Xing. Človek je predsa súčasťou prírody, stvorenia. Ale zároveň to nie je len príroda. A znamením človeka je hviezda. Vo východnej aj západnej starodávnej tradícii (spomeňte si na Da Vinciho hviezdu) bola osoba prezentovaná týmto spôsobom.

| Je veľmi dôležité - aby sa všetko zmenilo - ochorieme nie okamžite, ale vo vývoji. Rovnako aj liečenie neustále prebieha. Práve tento liečebný proces – ako správne liečiť – opisuje Wu-sin!

Ale späť k Yin-Yang. Jin a jang sa navzájom nenahrádzajú náhle, ale postupne, čím vznikajú 4 základné kvality energie (4 kvality pohybu). Na jar sa celá príroda prebúdza, noc ustupuje dňu, sneh sa topí, všade je badateľný rast. Rast, vzrušenie, rozvoj je kvalita zvyšovania energie Yang. V dennom cykle patrí kvalita zvyšujúceho sa Jangu k ránu, ktoré nastáva hneď po východe slnka. Ráno sa všetko zobudí a začne sa hýbať.

Kde teda v tomto cykle začať? A začneme možno s rastom, od jari, od začiatku. Hoci hada, ktorý si hryzie vlastný chvost, nemožno prinútiť zastaviť sa)

| DREVO (YIN - dutý orgán "žlčník", YANG - hustý orgán "pečeň")

Po narodení človek začína rásť, čo robí počas celého detstva. Detstvo je jar života, čas rastu Yangu. Vo Wu-Sing zodpovedá kvalita rastu a excitácie energii "dreva". Energetický "strom" - priamy, silný. Strom je kvalita energie, ktorá umožňuje malému klíčku preraziť asfalt a otvoriť si cestu životodarnému svetlu slnka. Je dôležité nezamieňať si energie Dreva s energiami Ohňa. Často – ak je človek príliš nahnevaný (vynorí sa žlčou) alebo naopak upnutý a neschopný priameho, rýchleho, rozhodného konania, treba hľadať problémy s energiou stromu. Táto patológia má fyziologickú aj psychologickú stránku.
STROM - začiatok, jar, rast, prebudenie, svetová strana - východ.

| OHEŇ (YIN – dutý orgán „tenké črevo“, YANG – hustý orgán „srdce“)

Jar plynule prechádza do leta. Denné hodiny dosahujú maximálne trvanie. Kvety kvitnú, stromy listujú. Všade vidno pohyb, hmyz, vtáky, iné zvieratá, to všetko prežíva fázu maximálnej aktivity. Rast nahrádza zmena, transformácia, spontánnosť, explózia aktivity. Vlastnosti spontánnosti, transformácie, citlivosti atď. - rôzne prejavy energie Ohňa. Energie ohňa môžu človeka zničiť aj vyviesť z večnej samsáry a viesť k prebudeniu.
OHEŇ - aktivita, rozkvet leta, dozrievanie, pohyb, svetová strana - juh.

| ZEM (YIN - dutý orgán "žalúdok", YANG - hustý orgán "slezina")

Letné kvety sa menia na ovocie. Pre prírodu - vrchol stvorenia. Nie také horúce, ale ani studené. Mimo sezóny. Denné hodiny sa zmenšujú a tmavé hodiny len začínajú pribúdať. Dosiahne sa maximum Yang, Yin sa začne zvyšovať. Energia začína rednúť. Mladý muž sa stáva dospelým. Čas úplného návratu. Ďalej - asimilácia a transformácia. Povaha zeme sa prejavuje v tom, že prijíma úrodu a prináša úrodu.
Toto je klasický popis. Je veľmi dôležité tomu rozumieť starovekí ľudia boli praktizujúci - ak rozkvet trval dlhšie ako špekulatívne „ročné obdobia, čo je revolúcia Zeme okolo Slnka rozdelená na 4 časti“ - javy opisovali takto - jar a leto pre nás (naše telo, vedomie ) vydržia dlhšie (aspoň v Číne) ako mráz a sneh.
Zem je zrelá strana sveta nie - Zem je označená ako STRED.

| KOV (YIN - dutý orgán "hrubé črevo", YANG - hustý orgán "pľúca")

Zjemnenie, upokojenie, zvýšenie citlivosti – to sú indikátory zvyšovania Yinu. Tento typ energie sa nazýva „kov“. Tu sa „kov“ ​​berie ako obraz, pričom sa myslia dynamické vlastnosti kovu.
Kov je schopný topiť, prechádzajúc z predchádzajúcej pevnej formy do kvapaliny, po ktorej je schopný znovu získať novú pevnú formu. Kovový meč je pružný, ale ostrý.
Energia kovu sa chápe nielen ako zjemnenie a upokojenie, ale aj ako pôsobenie separácie a separácie. Je jeseň.

| VODA (YIN – dutý orgán „močový mechúr“, YANG – hustý orgán „obličky“)

Jeseň odchádza, celá príroda je ponorená do spánku. Jinová energia dosahuje svoj zenit. Stromy, ktoré zhodili listy, sú pokryté snehom. Temný čas dňa má prednosť pred svetlom. Rovnaký typ energie prevláda aj v noci, po západe slnka. Hranice sú na nerozoznanie, všetko je rozmazané a zmiešané. Zjavné odíde, implicitné, tajomné prevláda. Vodná energia je najviac Yin z 5. Je zima, sever, polnoc.

Pokračovanie v 2. časti článku »

Dobrý deň, dnes si povieme niečo o práci s našimi vnútornými orgánmi a vypracovaní našej psychiky (komplexy, fóbie, povaha a sila mentálnych reakcií) pomocou špeciálnych meditácií s názvom U-Sin-Gong.

Wu-shin-gun je skutočne najsilnejšie a najzákladnejšie cvičenie... a mali by ste začať pochopením samotnej teórie Wu-Shin. Dnes sa pozrieme na podrobnú schému a tabuľku charakterizujúcu zložité vzťahy a uvidíme, že samotné cvičenie je na precvičenie celkom jednoduché. Výsledkom tejto praxe je dokonalé zdravie a najhlbšia psycho-emocionálna rovnováha, úžasná čistota vedomia, návrat k celistvosti vnímania. Toto je výsledok „fúzie piatich základných prvkov“, ako by povedali starí taoisti.

Vopred sa ospravedlňujem, že nie vždy uverejňujem články v časopise dôsledne. Aj keď sa snažím podávať informácie viac-menej systematicky, predsa len, časopis stále nie je knihou a už vôbec nie edukačnými videami z plnohodnotných seminárov, kde je skutočne celý vyučovací program vybudovaný globálne z hľadiska metodológie a efektivity učenia. .

Takže napríklad ešte stále som v časopise nevyslovil sľúbené pojmy identifikácie, zotrvačnosti a dezidentifikácia (stručne a k veci, formou textov), ​​a teda téma „priameho duchovného rozvoja“ ešte nebola zverejnená (aspoň nezverejnené pre tých, ktorí sú leniví alebo nemajú možnosť pozrieť si video zverejnené priamo v tomto časopise).

Ale snažím sa, pokiaľ je to možné, rozvrhnúť materiál na etapy, občas sa nechám rozptyľovať nejakými paralelnými zaujímavými témami, stále si však neodopieram možnosť pracovať na inšpirácii, a ak chcem zrazu hovoriť o U-Sing Gong teraz (toto cvičenie je už 2. krokom, hoci popis prvého ešte nie je dokončený ani z polovice), tak si to nebudem zapierať: predsa len ide stále o formát elektronického žurnálu, a nie o úplný etablovaný vzdelávací kurz a jeho udržiavanie ma v skutočnosti nezaväzuje.

Okrem toho vám toto cvičenie umožní preniknúť do tých oblastí sebariadenia, keď má človek šancu ovplyvniť svoju genetiku, vyliečiť sa zo skutočne silných a hrozných chorôb. Napríklad rakovina. Nedávno ma oslovil takýto pacient a aby som toto cvičenie nevysvetľoval len jemu, rozhodol som sa o ňom porozprávať všetkým, ktorých táto téma zaujíma.

Prednáška sa v skutočnosti rozšírila v dvoch zvukových súboroch. Opíšem samotnú teóriu Wu-Sin, okomentujem kresby uverejnené v tomto príspevku a porozprávam sa o tom, ako cvičenie vykonávať.

Veľa šťastia pri štúdiu a praxi!

Súbor č. 1 (teória U-Sin) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun1.mp3
Súbor č. 2 (nácvik cvičenia Wu-sin-gong) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun2.mp3

Neviete ako stiahnuť audio prednášky?
Ale takto :( Reget Delux File Downloader)

A nižšie je schéma a tabuľka na ilustráciu témy.

SCHÉMA WUSINOVHO KRUHU

TABUĽKA VZŤAHOV

päť prvkov	Drevo	Oheň	Zem	Kovové	Voda
hieroglyfy	木	火	土	金	水
päť farieb 五色	Zelená, svetlo modrá 青	Červená 赤	Žltá, svetlo hnedá 黄	Biely, transparentný 白	Čierna, tmavo modrá 黑
päť smerov 五方	východ 东	Juh 南	centrum 中	West 西	Severná 北
ročné obdobia 五季	Jar 春	Leto 夏	Mimo sezóny 季夏	jeseň 秋	Zima 冬
Denná doba 五时	ráno 平旦	poludnie 日中	Večer 日西	Západ slnka 日入	Polnoc 夜半
Prázdniny 五节	Jarný festival 春节	Deň averzie voči nešťastiu 上巳	Dovolenka na začiatku leta 端午	Večer dvoch siedmakov 七夕	Sviatok dvoch deviatakov 重阳
Päť hviezdičiek 五星	Jupiter 木星	Mars 火星	Saturn 土星	Venuša 金星	Merkúr 水星
päť zvukov 五声	Výdych 呼	Smej sa 笑	Pieseň 歌	Plač 哭	Nariekať 呻
Päť váh 五音	Jue 角	Zhi 徵	Gong 宫	shang 商	YU 羽
Orgány 五脏	Pečeň 肝	Srdce 心	Slezina 脾	Pľúca 肺	Bud 腎
päť vnútorností 五腑	žlčníka 膽	Tenké črevo 小腸	Žalúdok 胃	Dvojbodka 大腸	močového mechúra 膀胱
Päť zmyslov 五志	Hnev 怒	Radosť 喜	Úzkosť 思	Smútok, túžba 悲	Strach 恐
Prsty 五指	Bezmenný 无名指	Priemerná 中指	Ukazovanie 食指	Veľký 大拇指	Malý prst 小指
zmyslových orgánov 五官	Oko 目	Špička jazyka 耳	Ústa 鼻	Nos 舌	ucho 口
Päť objektov zmyslov 五觉	Farba 色	Formulár 觸	Ochutnajte 味	Vôňa 香	Zvuk 聲
Päť tekutín 五液	Slzy 泣	Vypotiť sa 汗	Sliny 涎	nosový hlien 涕	Moč 唾
päť príchutí 五味	Kyslé 酸	Horký, pálivý 苦	Sladké 甘	Ostrý (ostrý) 辛	Slaný 鹹
päť vôní 五臭	Zatuchnutý, zatuchnutý 膻	Spálené, spálené 焦	Voňavé, sladké 香	kov 腥	Zhnité 朽
五氣	筋	血	肉	气	骨
五榮	爪	面	唇	毛	髮
päť zvierat 五兽	Azúrový drak 青龙	Scarlet Phoenix 朱雀	žltý jednorožec 黄麟	biely tiger 白虎	Čierna korytnačka (korytnačka) 玄武
päť domácich miláčikov 五畜	pes 犬	Ovce 羊	krava 牛	Sliepka 鸡	Prasa 猪
五虫	鳞	羽	倮	毛	介
päť obilnín 五穀	Pšenica, jačmeň 麥	Proso (lepkavé) 黍	Kaoliang 禾	Ryža 米	fazuľa 豆
päť plodov 五果	Slivka 李	Marhuľový 杏	Jujube 枣	Peach 桃	gaštan (čínsky) 栗
五菜	韭	薤	葵	葱	藿
päť noriem 五常	ľudskosť 仁	rituály 礼	Dôvera 信	Spravodlivosť 义	Múdrosť 智

Všetky javy majú povahu jedného alebo viacerých týchto prvkov, sú nezávislé a prepojené a používajú sa na analýzu okolitého sveta.

Príroda Voda- prúdenie

Príroda strom- ohýbať sa

Príroda oheň- horieť

Príroda Zem- siať, pestovať

Príroda kov- poslúchať

Zákon interakcie prvkov: aktivácia, potlačenie útlaku, protiútlak.

Aktivácia je vzťah matky a syna.

Každý prvok je matka aj syn. Drevo utláča zem, zemské vody atď.

Aktivácia a útlak spája prvky podľa systému U-Sing.

Poruchy systému Wu-Sin sa prejavujú vo forme nerovnováhy.

Pri nadmernom pôsobení depresívneho faktora sa nerovnováha nazýva supresia, prejavuje sa ako odchýlka, ktorá presahuje normu a má klinické prejavy.

Čím bližšie je odchýlka k okraju chodby, tým bližšie je príslušný orgán ku klinickým prejavom.

Známky útlaku mimo chodby sa menia na klinický jav.

Keď je Qi daného prvku nadmerná, nadmerne to utláča utláčaný prvok a nadmerne stimuluje utláčateľa. (Stimulácia na grafe Ryodoraku je vzostup) Keď Chi daného prvku nestačí, je utláčaný utláčateľom a stimulovaný utláčaným.

záver: antiopresia zohráva úlohu akéhosi nárazníka, ktorý nedovolí, aby bol niektorý z elementov príliš utláčaný alebo utláčaný.

Okrem normálneho aktivačného účinku na princípe matka – syn ​​existuje aj anomálna depresívna interakcia na princípe syn – matka.

Normálne zem stimuluje kov, t.j. je implementovaný princíp matka-syn. Pri nadmernej aktivácii kovového prvku sa však objavuje jeho spätná interakcia so zemou podľa princípu syn-matka, t.j. kov aktivuje zem, zatiaľ čo kov je stále synom zeme a zem je matkou kovu. Tie. Zem hrá kompenzačnú úlohu, utláča aktivačný prvok, aktivovaný prvok od nej nedostáva podporu, a to mu naopak nedáva ďalší zdroj pre svoj rast.

záver: normálne spojenia aktivácie a inhibície sú zamerané na zachovanie a udržanie relatívnej rovnováhy systému Wu-Sin. Akonáhle vznikne akýkoľvek patologický stav, okamžite sa začnú objavovať ďalšie súvislosti, napríklad antiopresívne, aktivuje sa mechanizmus syn-matka, ktorý vyhladzuje chorobné zmeny. (Teoreticky to nebolo dokázané.)

5 prvkov sú symboly. Celá teória U-Shin je potvrdená metódou Ryodoraku. Každý vnútorný orgán patrí konkrétnemu prvku. Okrem toho medzi orgánmi a kanálmi, ktoré s nimi súvisia, existuje vonkajší a vnútorný vzťah, ktorý sa vyskytuje medzi tými, ktoré patria do rovnakého orgánu alebo kanála.

U-Sin má teda regulačný vplyv na orgány a kanály tela, ktoré sú s nimi spojené.

Prirodzene, teória U-Xing neodráža celý stupeň interakcie medzi orgánmi a kanálmi tela, avšak klinická skúsenosť ukazuje, že zahŕňa hlavné, hlavné spojenia medzi nimi.

Telo je zložitý systém, pri zlyhaní alebo poškodení ktoréhokoľvek orgánu nastáva odozva iných orgánov, čo sa v tibetskej medicíne nazýva prenos alebo prenos chorôb. V súlade s teóriou Wu-Sin k tomuto prenosu dochádza prostredníctvom aktivačných aj depresívnych spojení. Prenos aktivačnými spojeniami predstavuje interakcie typu matka – syn ​​a syn – matka a prenos prostredníctvom utlačujúcich spojení je potlačením a protiútlakom.

Celá teória Wu-Sin je základná pri zvažovaní a sumarizovaní diagnostických informácií a určovaní patologického stavu orgánov a systémov tela.

V diagnostike a liečbe 5 prvkov zodpovedá 5 skupinám bodov (nazývajú sa staroveké body alebo U-Sing body), ktoré sa nachádzajú na distálnych častiach končatín. Ich výber a spôsoby ovplyvňovania sa vždy uskutočňujú podľa zásady: stimulovať matku alebo upokojiť (spomaliť) syna. Wu-Sin teória súčasne umožňuje pochopiť priebeh patologického procesu v tele, oddeliť primárny od sekundárneho, oddeliť hlavnú príčinu choroby od jej následkov a tiež predpovedať vývoj budúcnosti. alebo už existujúce ochorenie a charakter jeho priebehu.

Formula Výživa - Rovnováha - Očista.

Kombinácia dvoch pojmov - výživa a rovnováha - určujú normálnu homeostázu.

Zostatok

Produkty „päťky“ sú „vytiahnutie“ a „odrezanie“ energie v „nízkych“ a „vysokých“ meridiánoch.

Uvedenie rovnováhy na optimálnu hodnotu sa vykonáva pomocou Quinary.

Ak sa v ktoromkoľvek meridiáne zistí silná patológia (hodnota je na hranici alebo mimo „chodby“, potom Quinary nemožno brať až do korekcie; nemožno piť ani čaj Cally, pretože to môže spôsobiť exacerbáciu v príslušnom meridiáne.

Prijateľná nerovnováha medzi ľavou a pravou časťou - nie viac ako 10 jednotiek; treba korigovať väčšiu nerovnováhu.

Stav meridiánu troch častí tela určuje stav ostatných meridiánov, preto je jeho správne fungovanie také dôležité, a preto je potrebné podávať NuPlus v prípade narušenia jeho energie. Ihly to môžu "položiť", ale na dlhú dobu to nepomôže. Obnoviť energiu hrubého čreva ihlami je nemožné, pretože. povaha jeho patológie - v jej troskách, v prítomnosti vrstvy "nečistoty" na jej stenách, ktorá narúša absorpciu živín; a celkový stav energie tela v prvom rade závisí od toho, takže musíte jesť NuPlus alebo Vilalite.

Hlavnou príčinou chronických ochorení je troska buniek, čo spôsobuje dodatočné zaťaženie meridiánu. Z toho sa stráca efekt supravodivosti a distribútorovi energie sa posielajú falošné príkazy; a orgán dostane takýto falošný príkaz a začne pracovať zle (nesprávne). Toto zlyhanie sa stáva trvalým a dochádza k chronickému ochoreniu.

Fermentačné baktérie spôsobujú plyny; v tele prebieha fermentácia. Hnilobné baktérie spôsobujú hnilobu, pomalý proces vedúci k rozpadu tkaniva. Ak je meridián na diagrame v hornej časti chodby, znamená to, že v tomto orgáne prebieha fermentácia; ak je nižšie - hnijúce.

Kyslosť žalúdočnej šťavy sa odráža v hodnotách meridiánu žalúdka: ak je meridián zvýšený, znamená to, že kyslosť je zvýšená, ak je znížená, je znížená.

Pri nízkych indikáciách črevného meridiánu je potrebná celá škála črevných baktérií. Až potom začnú črevá normálne fungovať.

Vo východnej medicíne sa choroby neliečia, ale obnovuje sa rovnováha meridiánov, t.j. je potrebné neustále vytvárať rovnováhu, bez pomenovania diagnóz, ktoré sú väčšinou len dôsledkom, príznakom nerovnováhy.

Orgány v čínskom zastúpení.

Všeobecný názov orgánov je Zang-Fu-orgány.

Existuje 6 orgánov Zang a 6 orgánov Fu.

Orgány Zang - husté, parenchymálne orgány - patria do systému Yin. Ich hlavnou funkciou je spracovanie a skladovanie živín, životnej energie Chi, krvi a telesných tekutín.

Fu orgány sú duté orgány súvisiace s Yang; ich hlavnou funkciou je trávenie potravy a odstraňovanie toxínov z tela.

Pod pojmom „orgán“ sa v čínskej medicíne rozumie stavebná a funkčná jednotka, t.j. systém zjednotený ani nie tak podľa topografického a analytického princípu, ale podľa svojej funkčnej činnosti, t.j. podľa princípu funkčných systémov.

Pľúca plnia nielen funkciu dýchania, ale riadia aj činnosť našej pokožky a vlasov; Srdce neriadi len zásobovanie krvou, ale riadi aj emócie. Pojem orgánu v tradičnej čínskej medicíne je prírodno-filozofický v teórii funkčných systémov, ktorú vypracoval akademik Anokhin (Teória funkčných systémov).

Prírodný akumulátor: Učenie hovorí: 5 zangov orgánov uchováva vyčistenú výživnú čchi bez toho, aby ju vyčerpala, naplnia sa, ale nikdy nepretečú.

Existuje veľmi úzky vzťah pozdĺž kanálov a kolotermálnych orgánov tela, medzi orgánmi Zang a Fu, ako aj medzi skupinami orgánov Zang - Fu, zmyslových orgánov a tkanív tela.

Teória Jiang-Fu nebola postavená na základe anatomických štúdií, ale najmä na štúdiu fyziologických a patologických prejavov a analýze rozsiahlych klinických skúseností. Vo výskume prevládali skúsenosti, pretože nebolo možné rozrezať ani mŕtvy organizmus. Chirurgovia mohli vykonávať iba vonkajšie operácie.

Energia čchi pochádza z hrubého čreva a dotýkať sa jej je mimoriadne nebezpečné.

Charakteristika hlavných orgánov

Zangové orgány

Srdce

Nachádza sa v hrudníku; jeho kanál je externe-vnútorne spojený s kanálom tenkého čreva, odkazuje na prvok ohňa.

Hlavné funkcie:

Krv a cievny manažment

Srdce zabezpečuje krvný obeh, ktorý sa uskutočňuje spoločnou činnosťou srdca a krvných ciev, kde prvý pôsobí ako iniciátor procesu. Túto funkciu vykonáva Chi srdca; ak je to normálne, potom je prietok krvi zvyčajne aktívny.

Soul Vault (Shen)

Psychika je v ponímaní tradičnej čínskej medicíny spojená so všetkými orgánmi Zang Fu, ale hlavne so srdcom.

Hlavným materiálnym základom normálneho fungovania psychiky je krv, ktorú zasa riadi srdce, a preto tieto dve funkcie srdca spolu úzko súvisia.

Srdce sa otvára do jazyka a prejavuje sa na tvári (výraz „otvára“ označuje úzky patologický alebo fyziologický vzťah niektorého Zang-Fu orgánu so zmyslovými orgánmi – v našom prípade jazykom).

Jazyk má spojenie s vnútorným kanálom srdca, a preto z neho možno posúdiť stav srdca. Keď je funkcia srdca normálna, jazyk bude ružový, vlhký a pohyblivý.

Ako sa píše v Su-wen, pri nedostatku krvi v srdci jazyk zbledne, a keď sa v srdci rozhorí oheň, hrot jazyka sčervenie natoľko, že sa na ňom môžu objaviť vredy. Ich vzhľad na tvári s poruchami krvného obehu zmení farbu pleti, sčervenie alebo zbledne, čo nepriamo naznačuje zmenu Qi srdca.

Perikard

Je to membrána, ktorá obklopuje srdce a možno ju považovať za pomocný orgán Zangu. Má však svoj vlastný kanál - osrdcovník, ktorý je externe-vnútorne spojený s kanálom trojitého ohrievača (San Jiao).

Jeho hlavnou funkciou je chrániť srdce a keď ide patogénny faktor do srdca, osrdcovník sa s ním ako prvý stretne. Práve kvôli tejto dôležitej bariérovej funkcii je osrdcovník klasifikovaný ako orgán Zang a považuje sa za šiesty orgán Zang.

Pečeň

Nachádza sa v pravom hypochondriu a označuje prvok stromu. Jeho kanál je externe-vnútorne spojený s kanálom žlčníka.

Hlavné funkcie:

Skladovanie krvi, ona skladuje krv týmto spôsobom. reguluje objem prietoku krvi a mení ho podľa aktuálnych potrieb; preto spolu pečeň úzko súvisí a ovplyvňuje funkcie všetkých orgánov a tkanív.

Udržiavanie plynulých bodov Chi. Pečeň je zodpovedná za harmonický a neustály obeh Chi a činnosť orgánov Zang Fu, vrátane seba; Táto schopnosť pečene sa prejavuje v 3 hlavných oblastiach:

A) kontrola emocionálnej aktivity je možná len pri normálnej schopnosti pečene udržiavať voľný tok Chi. Potom budú duša a emócie harmonické.

Poruchy pečene sa môžu prejaviť príznakmi, ako sú depresia a plačlivosť, apatia so stagnáciou pečeňovej Qi alebo nepokoj a nespavosť s hyperaktívnou pečeňovou Qi.

B) Účasť na trávení: Pečeň nielenže vylučuje žlč, ale riadi aj funkcie žalúdka a sleziny, ktoré zohrávajú hlavnú úlohu pri poskytovaní výživnej Qi telu.

C) Vplyv na obeh Chi a krvi, aj keď hlavnú úlohu v tom zohráva srdce a pľúca. Aby sa zabránilo stagnácii Qi a krvi, je nevyhnutná schopnosť pečene udržiavať voľný tok Qi.

Ovládanie šľachy

Pečeň vyživuje všetky šľachy a udržuje ich normálnu fyziologickú činnosť. Pri úbytku krvi v pečeni dochádza k oslabeniu šliach, následkom čoho končatiny stuhnú (ochabnú), pri zapálení choroboplodného horúčavy v pečeni môžu nastať kŕče a svalové kŕče.

Prejav patológií na nechtoch znamená, že podľa ich vzhľadu je možné posúdiť stav Yin v krvi a pečeni, takže s nedostatkom krvi sa nechty stávajú mäkkými a krehkými.

Pečeň sa otvára do očí. V Su-wen sa hovorí: "Takto primárne Chi z 5 Zang a 6 Fu orgánov stúpa hore a preniká do očí, čo im umožňuje vidieť. Pečeň je najdôležitejšia a najdôležitejšia spomedzi všetkých orgánov. ktoré ovplyvňujú videnie, napríklad nedostatok jinu a krvi v pečeni vedie k suchým očiam a zníženému videniu a pri syndróme tepla v pečeni sa objavuje začervenanie, opuch a bolestivosť očí.

Slezina

Nachádza sa v strednej časti tela a patrí k elementu zeme.

Jeho kanál je externe-vnútorne spojený s kanálom žalúdka. Svojím funkčným charakterom je orgán sleziny viac podobný pankreasu. Preto sa vo väčšine príručiek jeho kanál nazýva slezinovo-pankreatický kanál.

Jeho hlavné funkcie sú nasledovné:

Riadenie dopravy a transformácie potravín a vody. Keďže jedlo je hlavným stavebným materiálom Qi a krvi a spracováva sa hlavne v slezine pankreasu, je tento orgán hlavným orgánom pre tvorbu Qi a krvi. Jeho funkcia vo vodnom metabolizme je mimoriadne skvelá, odvádza prebytočnú tekutinu z kanálikov a koloterálov (vonkajší meridián ľudského tela), v podstate udržuje ich dostatočnú vlhkosť a zabraňuje vlhkosti. Túto funkciu vykonáva Chi sleziny, hlavná vlastnosť, ktorou je stúpanie nahor. V prípade jeho stagnácie alebo poklesu nadol sú povolené závraty, prolaps konečníka a prolaps iných vnútorných orgánov.

Kontrola krvi

Okrem toho, že slezina poskytuje materiálny substrát na tvorbu krvi, udržiava krvný obeh, čím bráni výstupu krvi z cievneho lôžka. Podieľa sa na procesoch obnovy krvi. V tomto smere, ak je Qi sleziny oslabená, objavujú sa rôzne hemoragické prejavy ako purpura, milena a krvácanie z maternice.

Kontrola svalov

Slezina dodáva svalom živiny a vodu, a preto pri dostatku tejto výživy budú svaly silné a dobre vyvinuté.

Slezina sa otvára do úst a objavuje sa na perách. Keďže jeho hlavnou funkciou je transport a premena jedla, pocity chuti jedla sú priamym ukazovateľom jeho stavu. Ak sa teda napríklad v slezine udrží patogénna vlhkosť, v ústach sa objaví mastná pachuť a chuťová udalosť sa zníži.

Slezina riadi svaly a ústa sú vstupom do sleziny, takže pery vždy odrážajú jej funkčný stav, napríklad bledosť a suchosť sú dôkazom nedostatku čchi sleziny.

Pľúca

Nachádza sa v hrudi, patrí k prvku "kov"; tento kanál má vonkajšie a vnútorné spojenie s kanálom hrubého čreva.

Hlavné funkcie

Riadenie energie Chi a dýchanie v pľúcach. Čchi vdychovaného vzduchu sa zmiešava s čchi prichádzajúcou zvnútra tela. Zároveň človek inhaluje čisté Chi a odstraňuje to znečistené.

Dýchacia funkcia pľúc výrazne ovplyvňuje funkcie celého tela a úzko súvisí s hrudným čchi, alebo zong čchi, ktorá vzniká spojením čchi potravy a vody s čistým vzdušným čchi a je distribuovaná po celom tele, udržiava normálna úroveň aktivity orgánov.

Rozptyľovanie energie, kontrola pokožky a vlasov

Pod pojmom „rozhadzovanie“ sa v tomto prípade rozumie distribúcia, t.j. sa vzťahuje na schopnosť pľúc rozvádzať samotné čchi a telesné tekutiny po celom tele, ktoré ohrievajú, vyživujú a zvlhčujú pokožku. Koža je obranný systém organizmu a jej správne fungovanie závisí najmä od stavu pľúc a ich rozptylovej schopnosti. Okrem toho kožné póry, ktoré sú vlastne bránami Qi riadenej pľúcami, majú aj funkciu rozptyľovania Qi.

Na klinike je jasné spojenie medzi pľúcami a kožou, ktoré sa navzájom výrazne ovplyvňujú.

Pľúca riadia pohyb Chi nadol.

Horné orgány Zang spravidla znižujú Chi nadol a dolné ju zvyšujú.

Keďže pľúca sú najvyššie spomedzi všetkých orgánov Zang, regulujú hlavne pohyb Chi smerom nadol.

Ich úloha je mimoriadne veľká pri aktivácii a udržiavaní metabolizmu vody na vonkajšej úrovni, čo úzko súvisí s ich schopnosťou znižovať Chi. Takže napríklad porušenie zostupu Qi okamžite spôsobí spútum v pľúcach a kašeľ.

Pľúca sa otvárajú do nosa, ktorý je vstupnou bránou dýchacieho systému.

Funkcie dýchania a čuchu z nosa sú úplne spojené s čchi pľúc, a keď je táto čchi dostatočná, dýchanie nosom je voľné a čuch je ostrý; okrem toho, keďže hrdlo je dýchací trakt a nachádza sa v ňom rečový orgán, stav čchi pľúc má priamy vplyv na reč a farbu hlasu.

obličky

Nachádzajú sa na bokoch spodnej časti chrbta, patria k prvku „voda“ a ich kanál je zvonka-vnútorne spojený s kanálom močového mechúra.

Hlavné funkcie:

Ukladanie esencií, riadenie rastu a vývoja tela. Obličky obsahujú podstatu a materiálny základ tela a jeho funkcií. Skladá sa z 2 častí: vrodená, prijatá od rodičov pred narodením; a získaná, ktorá sa neustále tvorí a dopĺňa zo živín spracovaných slezinou a žalúdkom. Vrodené a získané esencie si navzájom pomáhajú a aktivizujú sa. Pred narodením je vrodená esencia materiálnym základom pre stavbu tej získanej a po narodení získaná esencia neustále dopĺňa tú vrodenú. Vyčerpanie esencie obličiek je hlavnou príčinou starnutia a smrti človeka. Čchi obličiek sa priamo podieľa na procesoch rastu, dozrievania, starnutia organizmu, preto sa v čínskej medicíne venuje obličkám osobitná pozornosť. Obličková Qi uvoľnená z esencie sa skladá z Yin - Obličkové Chi, ktorá je zásobárňou všetkého Yinu, tekutín v tele, zvlhčuje a vyživuje všetky orgány a obličkovej Yang Chi, ktorá zahrieva a aktivuje všetky telesné funkcie. Týmto spôsobom sa udržiava fyziologická rovnováha Yin-Yang.

Regulácia metabolizmu vody závisí od činnosti Chi obličiek: keď je normálna, otváranie a zatváranie obličiek prebieha primerane a rytmicky. Voda najskôr vstupuje do žalúdka, potom prechádza do sleziny a pľúc, ktoré ju rozptyľujú a spúšťajú nadol. Časť tekutín sa dostáva do obličiek, kde sa pomocou Yang-Chi obličiek rozdelí na 2 prúdy: čistý a bahnitý. Čistý prúd opäť stúpa do pľúc a odtiaľ začne cirkulovať do všetkých orgánov a tkanív a bahnitý ide do močového mechúra, po ktorom sa odstráni; teda. Obličky regulujú celý metabolizmus vody.

Absorpcia chi sa vzťahuje na schopnosť obličiek prijímať a odvádzať chi a zároveň pomáhať pľúcam. To je dôvod, prečo dýchanie závisí nielen od pľúc, ale aj od schopnosti obličiek absorbovať a znižovať čchi.

Ak zhrnieme vyššie uvedené, môžeme povedať toto: Pľúca sú vládcom čchi a obličky sú koreňom čchi.

Manažment kostí, tvorba kostnej drene, plnenie mozgu ňou; výživu vlasov. Z esencie obličiek sa tvorí mozog a kostná dreň. Vďaka tomu kostná dreň vypĺňa kosti, vyživuje ich a pomáha zabezpečiť ich pevnosť. Zuby sú kostné deriváty, čo tiež naznačuje relatívnu silu alebo slabosť Chi obličiek, a teda celého organizmu. Okrem toho je kostná dreň morom mozgu a napĺňa miechu a mozog, vyživuje ich a zabezpečuje ich normálne fungovanie. Esencia a krv sa navzájom aktivujú a výživa vlasov úplne závisí od dostatočnosti prekrvenia, ktoré má korene v podstate obličkovej čchi, preto sú aj vlasy vždy prejavom dostatočnosti prekrvenia. ako vonkajšie prejavy relatívnej obličkovej čchi.

Obličky sa otvárajú do ucha a regulujú predné a zadné otvory tela. Schopnosť uší počuť úplne závisí od primárnej Chi obličiek, takže uši patria obličkám. To je dôvod, prečo sa pri vyčerpaní Qi obličiek u človeka objaví tinitus, strata sluchu a závraty. Predné a zadné otvory tela sú močová trubica, pohlavné orgány a konečník. Oslabenie primárnej Qi obličiek vedie k narušeniu ich otvárania a zatvárania, čo sa prejavuje v podobe častého močenia, inkontinencie moču, enurézy, znečistenia, dlhotrvajúcich a pretrvávajúcich hnačiek a prolapsu konečníka.

Fu telá

žlčníka

Vzťahuje sa na prvok "strom" a externe-vnútorne spojený s pečeňou.

Jeho hlavnou funkciou je skladovanie a koncentrovanie žlče s jej pravidelným uvoľňovaním do čreva. Súčasne klesá Qi žlčníka. Táto funkcia úzko súvisí s funkciou pečene – udržiavať voľný tok Chi, a preto sa často hovorí, že funkcie pečene a žlčníka sú podobné.

Na klinike sa ochorenia týchto orgánov často prejavujú a liečia rovnakým spôsobom. Napriek tomu je žlčník jedným zo šiestich orgánov FU; na rozdiel od iných netrávi potravu a vodu, a preto sa mu niekedy hovorí prídavný FU orgán.

Žalúdok

Vzťahuje sa na prvok "zem" a externe-vnútorne spojený so slezinou. Jeho hlavnou funkciou je trávenie, vstrebávanie, presúvanie potravy ďalej do tenkého čreva. Živiny z neho prichádzajú na ďalšiu premenu do sleziny, takže tieto orgány spolupracujú a podporujú trávenie.

Qi žalúdka normálne klesá s jedlom a jej abnormálny vzostup je zvyčajne sprevádzaný nevoľnosťou alebo regurgitáciou jedla.

Tenké črevo

Jeho horná časť sa spája so žalúdkom a spodná časť s hrubým črevom. Tenké črevo je spojené s elementom „oheň“ a externe-vnútorne spojené so srdcom. Jeho hlavnou funkciou je ďalšie trávenie a vstrebávanie potravy prichádzajúcej zo žalúdka. Oddeľuje čistú Qi od zakalenej Qi, čím prechádza masy potravy do hrubého čreva a vodu do močového mechúra. Preto sa ochorenia tenkého čreva môžu prejaviť pomočovaním.

Dvojbodka

Vzťahuje sa na kovový prvok a externe-vnútorne spojený s pľúcami. Jeho horná časť je spojená s tenkým črevom a spodná časť ústi do konečníka.

Hlavnou funkciou je príjem potravy z tenkého čreva, ďalšie vstrebávanie tekutín a tvorba výkalov. Jeho patologické poruchy sa prejavujú predovšetkým vo forme porušenia jeho transportnej funkcie, čo okamžite vedie k zápche alebo hnačke.

močového mechúra

Vzťahuje sa na prvok voda a externe-vnútorne spojený s obličkovým kanálom. Jeho hlavnou funkciou je dočasné uchovávanie moču a jeho odstraňovanie z tela. Táto funkcia sa vykonáva pomocou Chi obličiek a jej porušenie sa prejavuje poruchou močenia.

San Jiao

Meridián troch častí tela alebo trojitý ohrievač. Vzťahuje sa na element oheň; jeho kanál je externe-vnútorne spojený s perikardiálnym kanálom. Nachádza sa oddelene od všetkých orgánov Fu vo vnútri tela a je rozdelená na 3 časti: hornú (Shang-Jiao), strednú (Jung-Jiao) a dolnú (Xia-Jiao). Jeho hlavnými funkciami je kontrolovať rôzne formy Chi a napomáhať cirkulácii Yuan Chi (primárne Chi) a telesných tekutín. Proces trávenia vyžaduje účasť všetkých orgánov, vrátane San-jiao, ktorý prechádza a reguluje tok vody a potravy v tele, pričom je akýmsi zavlažovacím systémom pozostávajúcim z vodných ciest.

Každá z 3 Jiao alebo častí tela funguje inak s orgánmi Zan-Fu a podieľa sa na procesoch trávenia; teda napríklad horná časť riadi rozptyl a distribúciu primárnej Qi potravy a vody. San Jiao je podobné hmle (tu slovo „hmla“ označuje všade prenikajúce hmlové stavy primárneho Chi a vody).

Stredná časť Jui-Jiao pomáha žalúdku a slezine tráviť a absorbovať živiny; Rozvádzaním tekutín v tele napomáha tvorbe krvi. Jui-jao je ako bublajúca pena, ktorá predstavuje polostrávený stav potravy.

Spodná časť reguluje oddeľovanie čistého od bahna, zodpovedá za vylučovanie telesných tekutín a odpadov, spolupracuje s obličkami, močovým mechúrom, hrubým črevom, t.j. Xia-Jiao pripomína odvodňovaciu priekopu.

Na klinike sa všetky Jiao používajú aj na zovšeobecnenie funkcií vnútorných orgánov až po bránicu: horná časť - medzi bránicou a pupkom; stredná - slezina a žalúdok; pod pupkom - spodná časť obličiek, čriev a močového mechúra.

Efektné fu organy

Mozog a kostná dreň

žlčníka

Maternica u žien, prostata u mužov

Mozog

Mozog je more mozgu. Jeho horná časť sa nachádza v bode Fang-Hu-ey a spodná časť dosahuje bod Wen-Fu. Čínska medicína klasifikuje mozog ako orgán Dzai Fu, takže symptómy sa týkajú rôznych orgánov, najmä srdca, pečene a obličiek; preto sa syndrómy mozgových chorôb týkajú syndrómov rôznych Zan-Fu orgánov. Okrem toho existuje úzky vzťah medzi mozgom a zadným stredným kanálom Zan-fu-mai.

Maternica alebo prostata

Maternica sa nachádza v dolnej časti brucha, reguluje menštruačný cyklus a vyživuje plod, je úzko spojená s obličkami; jej reprodukčná schopnosť je primárne závislá na obličkovej čchi. Kanály začínajú od maternice: Ren-mai, alebo predný-stredný, ktorý reguluje funkciu všetkých Yin kanálov; Chun-Mai, alebo vzostupná cieva, reguluje Chi a krv všetkých 12 kanálov tela. Preto indikované funkcie týchto kanálov závisia hlavne od Chi obličiek; okrem toho je úzko spojená so srdcom, slezinou a pečeňou, ktorých dysfunkcia môže ovplyvniť priebeh menštruačného cyklu a vývoj plodu.

Prostatická žľaza je tiež spojená s Chi obličiek a kanály Ren Mai začínajú prostatou.

Interakcia medzi orgánmi Zang

Srdce a pľúca

Srdce riadi krv a pľúca riadia čchi, výsledkom čoho je, že krvný obeh závisí od aktivity čchi, no zároveň je čchi distribuovaná krvou do celého tela.

Bez Chi krv stagnuje a bez krvi nie je hmotný nosič Chi, v dôsledku čoho sa Chi rýchlo rozptýli.

Srdce a pľúca sa nachádzajú v Shang-Jiao, a preto sa pri horúčkovitých ochoreniach môže patogén pohybovať priamo z pľúc do srdca, čo potvrdzuje ich blízky vzťah.

Srdce a slezina

Srdce riadi krv a slezina dodáva živiny pre jej tvorbu; zároveň funkcie sleziny priamo závisia od stupňa prietoku krvi v nej a samotná práca srdca vyžaduje živiny produkované v slezine, čo potvrdzuje ich vzťah.

Srdce a pečeň

Majú k sebe blízky vzťah nielen citovými znakmi, ale aj krvným obehom: srdce riadi krv, pečeň ju ukladá a čistí.

Len ak je v srdci dostatok krvi, môže pečeň skladovať krv a prerozdeľovať ju podľa potrieb organizmu.

Pečeň udržuje voľný tok Qi a čistí jej obeh, čo priaznivo ovplyvňuje jej krvný obeh a uľahčuje prácu srdca pri pretláčaní krvi cez cievy.

V patológii sa srdce a pečeň navzájom silne ovplyvňujú a poruchy v jednom orgáne často vedú k dysfunkcii druhého.

Srdce a obličky

Srdce riadi oheň, nachádza sa v Shang-Jiao a patrí Yangovi; Obličky riadia vodu, nachádzajú sa v Xia-Jiao a patria Yin. Normálne Yang srdca klesá a ohrieva Yin, zatiaľ čo Yin obličiek stúpa a zvlhčuje Yang. Toto obojsmerné aktivačno-depresívne spojenie sa nazýva harmónia srdca a obličiek; okrem toho srdce riadi krv a obeh, zatiaľ čo obličky uchovávajú esenciu, ktorá aktivuje a vyživuje.

Pľúca a slezina

Slezina riadi procesy transportu a transformácie a je zdrojom získanej Qi a krvi, od ktorých závisí sila Qi pľúc. Na druhej strane, schopnosť sleziny vykonávať svoje funkcie závisí od rozptylovej a zostupnej kapacity pľúc.

Pľúca a pečeň

Normálne qi pľúc klesá a qi pečene stúpa; tým sa dosahuje harmónia životne dôležitých procesov v tele. Ak je čchi pečene utláčaná, môže sa premeniť na oheň, ktorý stúpa nahor a vysušuje vlhkosť pľúc (prechod ohňa pečene do pľúc); na druhej strane, ak qi v pľúcach neklesá, vedie to k patogénnej suchosti a teplu, ktoré vyčerpávajú jin obličiek a pečene a vedú k nadmerne aktívnemu jangu pečene.

Pľúca a obličky

Porušenie rozptylovej a zostupnej funkcie pľúc alebo porušenie schopnosti obličiek odstraňovať vodu nielen narúšajú výmenu vody, ale tiež sa navzájom zhoršujú. Pľúca riadia dýchanie a obličky príjem Chi. Ak je Chi obličiek oslabená, potom inhalovaná Chi nemôže klesať a zdá sa, že sa vznáša na povrchu, čo vedie k dýchavičnosti.

Dlhodobý nedostatok pľúcnej čchi zhoršuje absorpčnú schopnosť obličiek a jinové tekutiny pľúc a obličiek sa navzájom vyživujú a jin obličiek je koreňom všetkých jinových tekutín v tele. Nedostatok Yinu v pľúcach môže poškodiť Yin obličiek a nedostatok Yinu v obličkách vedie k zníženiu zásobovania Yin v pľúcach a nakoniec vedie ku kombinovanému nedostatku oboch pľúc. Ťahaním len meridiánu obličiek sa opuch neodstráni, ale len spolu s meridiánom pľúc.

Slezina a pečeň

Slezina riadi transport a transformáciu, zatiaľ čo pečeň udržiava voľný tok Chi. To je predpokladom pre koordinovanú prácu celého tráviaceho traktu. Ak je funkcia sleziny normálna a telo má dostatok živín, potom sa darí krvi a pečeň aktívne pracuje.

Slezina a obličky

Slezina je zdrojom získanej Qi, zatiaľ čo obličky sú zdrojom vrodenej Qi. Získaná Qi neustále dopĺňa zásoby vrodenej a vrodená je materiálnym základom pre formovanie získanej. Navyše pri nedostatku jangu obličiek sa jang sleziny nezohrieva a pri nedostatku jangu sleziny prevláda jin a vzniká chlad vo vnútri tela, ktorý narúša jang obličiek.

Pečeň a obličky

Pečeň uchováva krv a obličky esenciu. Krv pečene je vyživovaná esenciou obličiek a esencia obličiek je dopĺňaná krvou. Esencia a krv majú rovnaký koreň; podľa toho majú pečeň a obličky rovnaký začiatok.

Vzťah medzi orgánmi Fu

Hlavnou funkciou 6 Fu orgánov je proces trávenia. Jedlo vstupuje do žalúdka, je trávené a postupuje ďalej do tenkého čreva, kde pokračuje v trávení, pričom sa oddeľuje čisté od zakaleného.

Čisté sú živiny a tekutiny, ktoré vyživujú a hydratujú celé telo. Ďalšia časť tekutiny sa dostáva do močového mechúra a tvorí sa z nej moč. Bahno sú zvyšky nestrávenej potravy a toxínov, ktoré prechádzajú do hrubého čreva a následne sú z neho odstránené vo forme výkalov. Proces trávenia závisí hlavne od schopnosti pečene a žlčníka udržiavať voľný tok Chi, od fungovania kanála troch častí tela, koordinácie trávenia, distribúcie Yuan Chi (primárne Chi) a telesných tekutín a kombinovaná funkcia všetkých orgánov Zan-Fu.

Pre Fu orgány je priaznivé, keď sú čisté a otvorené, a nepriaznivé, keď sú upchaté.

Úzke vzájomné vzťahy Fu orgánov sa prejavujú aj v patológii; napríklad nadmerné teplo v žalúdku spôsobuje vysychanie telesných tekutín, čo vedie k zápche. Zápcha v dôsledku suchého čreva sa môže prejaviť nevoľnosťou a vracaním. Interaktivita ohňa v žlčníku a pečeni vedie k poškodeniu žalúdka a jeho vyplavovaniu Qi, čo má za následok nevoľnosť, vracanie, regurgitáciu potravy a žlče.

Interakcia medzi telami Zan-Fu

V tele existujú rôzne vzťahy medzi orgánmi Zan-Fu. Hlavným materiálnym substrátom týchto spojení je sieť kanálov a ciev tela. Tento vzťah sa nazýva Jin-Lo. Jeden typ vonkajších a vnútorných vzťahov sme už zvažovali. Vonkajšie a vnútorné spojenia sa týkajú rovnakého prvku, napríklad pravého a ľavého poludníka. Existuje tiež vzťah medzi orgánmi Zan-Fu. To znamená, že keď je orgán poškodený alebo sa v ňom objaví patogénny faktor, tento faktor sa postupne zavádza do iných orgánov; najčastejšie sa tento jav vyskytuje v externe-vnútorne prepojených orgánoch cez kanály a kolotherály.

Srdce a tenké črevo

Nadmerná energia meridiánu srdca môže poškodiť meridián tenkého čreva; zase podobná situácia v tenkom čreve môže nastať a poškodiť srdce.

Pečeň a žlčník

Žlčník tesne prilieha k pečeni a plní sa z nej žlčou. Tieto orgány sú tak úzko prepojené, že na klinike by sa prakticky nemali oddeľovať.

Poznámka: Ak sa nedarí zaviesť flóru v črevách, je potrebné skombinovať čistiace prípravky a prípravok, ktorý sťahuje pečeň a žlčník (t. j. pečeň a žlčník nefungujú). Je potrebné pripojiť choleretické činidlá a neustále ich konzumovať.

Slezina a žalúdok

Podľa starých čínskych lekárov zohrávajú tieto orgány hlavnú úlohu pri trávení. Žalúdok trávi jedlo a slezina ho absorbuje a distribuuje. Slezina reguluje proces zvyšovania živín až do srdca a pľúc a žalúdok reguluje znižovanie množstva potravy, čím sa dosahuje koordinácia celého tráviaceho ústrojenstva. Slezina je orgán Yin, uprednostňuje sucho a nemá rada vlhkosť; a žalúdok je Yang, uprednostňuje vlhkosť a nemá rád sucho. Jin a jang v tele sú vždy úzko prepojené a navzájom sa potrebujú, čo znamená, že aj orgány sa navzájom potrebujú.

Pľúca a hrubé črevo

Spojenie, ktoré sa často pozoruje, napríklad nádcha, je spojené s problémom v hrubom čreve; Nádcha sa dá vyliečiť reguláciou hrubého čreva. Spojenie medzi týmito orgánmi je zrejmé. Ak Qi pľúc klesá, transportná kapacita a peristaltika hrubého čreva sú normálne a voľné; ak sú črevá upchaté, je okamžite narušený zostup Qi pľúc, v dôsledku čoho sa okamžite objaví kašeľ, nádcha a pocit plnosti v hrudníku.

Obličky a močový mechúr

Funkcie močového mechúra závisia od Čchi obličiek, ktoré mu zabezpečujú metabolizmus vody a regulujú správne a včasné otváranie a zatváranie močového mechúra. Nedostatok chi obličiek sa zvyčajne prejavuje ako inkontinencia moču a iné diuretické poruchy.

Čchi, krv a telesné tekutiny

Čchi, krv (Xue) a telesné tekutiny (Jing Yue) sú základom normálnej fyziologickej aktivity tela a materiálnym základom pre fungovanie Zan-Fu orgánov, tkanív a kanálov tela. Súvisia priamo so Zan-Fu orgánmi a zároveň vysvetľujú fyziologické vlastnosti organizmu a jeho patologické reakcie. (ak sa hovorí o kanáli a hovoria „kvapaliny“ - to sú energie). Čchi je hmotnou substanciou vesmíru a všetky zmeny v ňom sú výsledkom zmien a pohybov čchi. V tradičnej čínskej medicíne je čchi chápaná ako živiny a funkčná činnosť všetkých orgánov a systémov, preto je celý ľudský život dôsledkom pohybov a zmien čchi. V modernom zmysle sa pojem čchi používa ako integrálna funkcia celej životnej činnosti tela, ktorá zahŕňa životnú energiu, vitalitu, ktorá je akoby výsledkom všetkých bioenergetických procesov tela.

Koncept Chi má praktický význam, pretože sa odráža v klasickej metóde terapie Sen-Ju, diagnostickej metóde Ryodoraku, v metódach výberu bylín, ktoré ovplyvňujú meridiány tela.

Druhy a výroba Chi v závislosti od pôvodu, funkcií a distribúcie. Existuje niekoľko typov Chi; oni sú:

Yuan-Chi - primárna Chi;

Tsung-Chi - hrudný Chi;

Ying-Chi - výživné Chi;

Wei-Chi - Ochranná Chi

Podľa zdroja pôvodu sa Chi delí na 2 typy: vrodené Yuan-Chi a získané, kam patria všetky ostatné Chi. Vrodené a transformované Chi sú na sebe závislé, navzájom sa podporujú a vyživujú. Vrodená Chi aktivuje D-P orgány, ktoré sa zase stávajú zdrojom získanej Chi, a tá zase neustále dopĺňa vrodenú.

Yuan Chi (primárne)

Tvorí sa v ľudskom embryu od prvého okamihu života v maternici a predurčuje možnosť samostatného naštartovania fungovania organizmu po narodení; práve od tohto momentu si to bude vyžadovať neustále dopĺňanie zo strany transformovanej Chi. Je to koreň obličiek a je distribuovaný do celého tela cez kanál San Jiao (tri časti tela). Yuan Chi stimuluje a zabezpečuje fungovanie všetkých orgánov Zan Fu. Vrodený nedostatok Yuan-Chi alebo jeho vyčerpanie pri chorobách z dlhodobého skladovania je príčinou rýchleho starnutia a smrti človeka.

Neplodnosť je často dôsledkom nízkej hladiny energie u matky – energia by mala byť nad 30 jednotiek.

Zong-Chi (hrudný čchi)

Je to kombinácia čistého čchi vdychovaného vzduchu a čchi jedla; sa nachádza v hrudníku. Zong-Chi aktivuje dýchacie funkcie pľúc a sila dýchania a hlasu je priamo úmerná jeho aktivite. Aktivuje krvný obeh a cievy, a preto sú obeh Chi, chlad a motorika končatín a trupu prepojené a závisia od aktivity Zong-Chi.

Ying Chi (výživové Chi)

Tvorí ho slezina a žalúdok z potravy a vody Chi a cirkuluje cez cievy. Jeho hlavnou funkciou je vývoj a výživa všetkých orgánov a tkanív. Keďže Ying-Chi a krv majú blízky vzťah, existuje pojem Blood Ying, t.j. Ying Xue, ktorá odráža tento vzťah.

Wei-Chi (obranný čchi)

Tvorí sa z potravy Chi v tele a cirkuluje mimo ciev (na rozdiel od krvi). Jeho hlavnou funkciou je chrániť telo pred rôznymi patogénnymi faktormi. Wei Chi kontroluje funkcie pokožky, zvlhčuje pokožku, kontroluje telesnú teplotu a zahrieva orgány Zan Fu. Okrem toho má každý kanál a orgán svoju vlastnú Qi, ktorá zodpovedá funkčnému účelu toho či onoho orgánu, ktorý je tvorený zo 4 vyššie uvedených typov Qi. Čchi telesných kanálov je kombináciou čchi potravy, čistého čchi vzduchu a primárnej čchi obličiek a nazýva sa Jen-Chi alebo vitálne čchi. Je materiálnym základom pre fungovanie orgánov a má významný vplyv na Qi, krv a vnútorné orgány.

Funkcie chi

V tele nie je miesto, kam by Chi nepreniklo; v závislosti od jeho prúdu sa životná činnosť organizmu zrýchľuje alebo spomaľuje, zvyšuje alebo oslabuje. Čchi je koreňom organizmu a kmeň a listy vysychajú bez koreňov.

Hlavné funkcie Chi sú nasledovné:

Aktivácia funkcie

Rast a vývoj tela, činnosť orgánov Zan-Fu, krvný obeh a distribúcia tekutín v tele - to všetko závisí od aktivačnej funkcie Chi. Pri nedostatku Chi sa spomaľuje rast a dozrievanie človeka, hypofunkcia vnútorných orgánov, stagnácia krvi, vnútorných orgánov, zhoršené rozdeľovanie tekutín, tvorba vlhkého hlienu v tele.

Nedostatok fosforu vedie k procesu trombózy.

Nedostatok fosforu môžete obnoviť pomocou krabov, kreviet, rakov.

Pridávanie fosforu umelo vedie k rozpusteniu fosforu (väčšina fosforu sa nachádza u zvierat, ktoré nosia ulitu)

Funkcia zahrievania

Čchi riadi proces tvorby tepla a prenos tepla v tele. Hlavná úloha patrí Wei-Chi a jej schopnosti kontrolovať stav kožných pórov.

Ochranná funkcia

patrí k Wei-Chi, ktorý chráni telo pred vonkajšími patogénnymi faktormi a ak sa do tela dostanú povrchovo alebo vnútorne, aktívne s nimi bojuje.

Ovládacia funkcia

Čchi reguluje a riadi všetky metabolické procesy v tele: krv a krvný obeh, potenie, uzatváranie a otváranie telesných otvorov, t.j. procesy močenia, defekácie a ejakulácie.

V čínskej medicíne existuje aj pojem Chi-Hua alebo zmena Chi. Tento pojem má 2 aspekty:

Chi-Hua – odráža procesy vzájomnej premeny esencie, Chi, telesných tekutín a krvi.

Ako hovorí známy čínsky traktát „Su-Wen“: „Esencia sa premieňa na Chi a v podstate sa formuje aktivácia Chi; výsledkom je, že harmónia esencie a jedla umožňuje telu rásť; navyše Chi- Hua odráža funkčnú aktivitu orgánov Zang-Fu a ich schopnosť plniť úlohy."

Výživová funkcia sa vykonáva hlavne v Ying-Chi; cirkuluje cez cievy, vyživuje krv a celé telo.

Napriek rozdielu medzi týmito 6 funkciami existujú spolu, navzájom si pomáhajú a aktivizujú sa.

Krv, jej tvorba a obeh

Zdrojom krvi sú živiny tvorené z potravy slezinou a žalúdkom. Učenie Ling-Shu hovorí: "Keď Jun-Chao prijíma živiny z potravy, premieňa ich na krv. Hmotným substrátom pre jej vznik je Ying-Chi, ktorá sa tvorí v slezine." Okrem toho je esencia obličiek potrebná aj na tvorbu krvi, na tom istom mieste sa napríklad hovorí: „ak sa esencia nevyčerpá, v pečeni sa premení na krv“.

Tento citát naznačuje úzky vzťah medzi esenciou a krvou a dôležitú funkciu spojenia medzi pečeňou a obličkami. Po vytvorení krv cirkuluje cez krvné cievy a jej funkcie závisia od srdca, pečene, sleziny.

Srdce je funkčne primárne a riadi krvný obeh.

Slezina bráni výstupu krvi z cievneho riečiska a vyživuje ho a pečeň aktivuje voľný tok Qi a krvi a ukladá ju, čím reguluje objem krvného obehu.

V dôsledku toho je pre normálny krvný obeh a prácu všetkých orgánov a systémov nevyhnutná dobre koordinovaná a dobre koordinovaná práca týchto troch orgánov.

Krvné funkcie

Krv, ktorá cirkuluje v tele a umýva všetky orgány a tkanivá, plní tieto dôležité funkcie:

Výživa a hydratácia všetkých orgánov a tkanív.

Táto funkcia krvi sa prejavuje v pohybe končatín a stave očí.

Su-wen hovorí:

"Ak má pečeň krv, zrak je ostrý"

"Ak nohy krvácajú, môžu chodiť"

"Ak majú prsty krv, môžu sa chytiť."

Porucha funkcie krvi vedie k suchosti očí a úst, zhoršenej pohyblivosti v kĺboch, suchosti a odlupovaniu kože.

Krv je materiálnym základom duševnej činnosti a harmonický obeh krvi podporuje silného ducha.

Za normálnych podmienok sú tieto procesy v samoregulačných vzťahoch, definujúcich základ života - Zlatý zákon vesmíru: pohyb určuje život.

Celý cyklus začína narodením nového z Východu. Energia primárneho živlu Drevo-vietor silou hnevu Jupitera, zodpovedného za Pečeň, dáva impulz k vzniku plameňa, rodí sa oheň, jeho tancujúce jazyky prinášajú život, nádej, radosť (mocný Mars a jeho kováči tavia železo). Ohnivý svet – myšlienkový svet dáva nápady, obrazy, ktoré je potrebné realizovať v ďalšom živle – Zemi, vnucujúc mu nepokojnú úctu a energiu na stelesnenie týchto predstáv, dodáva Kovu energiu – suchosť formy, pevnosť a nepružnosť hmoty . Ďalšia fáza je informatívna: bez informácií neexistuje hmota-energia. Zber a prenos informácií vykonáva Voda, ktorá napája Strom, prenáša do neho informačný impulz pre ďalšie nasadenie ďalšieho cyklu premeny – zrodu.

Preto cyklus po sebe nasledujúcich generácií začína Stromom a končí Vodou.

Moderná interpretácia postupnosti v reťazci stvorenia „piatich základných prvkov“ – Cesty neba – patrí významnému filozofovi a štátnikovi starovekej Číny Dong Zhong Shu (asi 180 - asi 120 pred Kristom).

Vo svojom diele Chun-yu-fan-lu doplnil základné konfuciánske princípy ustanoveniami svojich prirodzených filozofických konceptov, ako aj ustanoveniami Zou Yana o piatich elementoch. Tu treba dodať, že akékoľvek filozofické pojmy majú zmysel len vtedy, ak majú aplikovaný charakter. Pojem primárnych prvkov v tej či onej forme (hovoríme o ich počte a menách) je prítomný vo všetkých filozofických systémoch sveta, bez výnimky, ktoré vypovedajú o živote a štruktúre Vesmíru. Prírodná filozofia starovekej Číny v schéme Wu-hsing naznačuje ich implementáciu v čisto praktickom aspekte. Ide o dokonale fungujúci systém, postavený na jemných interakciách prvkov medzi sebou, použiteľný v akejkoľvek oblasti činnosti. Jeho podrobné štúdium a využitie v medicíne môže umožniť rozvinúť a uviesť do praxe množstvo prírodovedných medicínskych oblastí.

„Pri pohybe sa každý z piatich prvkov striktne riadi svojim vlastným poradím; pri konaní každý z piatich prvkov odhaľuje svoje schopnosti,“ napísal Dong Zhong Shu.

Úloha Zeme je veľmi zaujímavo uvedená v jeho pojednaní.

Číňania vo všetkých výpočtoch prvkov narodenej osoby nevyčleňujú Zem oddelene, oprávnene veria, že jej energia je prítomná všade. Ďalšia vec je, že môže byť v nedostatku alebo nadbytku, čo samo o sebe určuje klinický obraz choroby. Ale jej integračná a transformačná úloha je v diele Dong Zhong Shu daná veľmi jasne. Napísal: „Zem zaujíma centrálnu polohu, možno ju nazvať všenosnou „vlhkosťou“ neba. (Prvok Zem označuje prvok Vlhkosti, pripomeňme si slovanský výraz „materina zem“.) Zem je pomocníkom neba, jeho rúk a nôh. Jeho dobrá a generatívna sila je plná a bohatá. Zem nemôže byť korelovaná so záležitosťami žiadneho ročného obdobia, kombinuje päť prvkov a všetky štyri ročné obdobia. Kov, Drevo, Voda a Oheň, hoci majú svoje funkcie, nedokážu ich vykonávať nezávisle od Zeme, rovnako ako kyslá, slaná, štipľavá a horká nedokážu vytvoriť skutočnú chuť nezávisle od sladkej. Inými slovami, rovnako ako sladké je základom piatich chutí, Zem je hlavným z piatich prvkov.“

"Dych Zeme - hlavný medzi piatimi prvkami - je ako sladký (mastný) medzi piatimi chuťami, je absolútne nevyhnutný pre tvorbu dychov všetkých ostatných prvkov."

To je veľmi dôležité pre výber určitých akupunktúrnych bodov, ako aj liečivých prípravkov prírodného pôvodu.

Treba poznamenať, že každý z „piatich základných prvkov“ koreluje s ročným obdobím: s jarou - drevom, letom - ohňom, koncom leta, zberom - so Zemou, s jeseňou - kovom, so zimou - vodou.

Fungovanie ľudského tela aktívne ovplyvňuje gravitačné pole. V závislosti od relatívnej polohy Slnka, Mesiaca a Zeme toto pole ovplyvňuje rôzne. Na jar gravitácia „ťahá“ ťažisko nášho tela doľava (východ), pričom sa aktivuje pečeň; na jeseň - vpravo (západ) sa aktivujú pľúca, v lete - hore (juh), srdce a krvný obeh, v zime gravitácia ťahá dole (sever), obličky.

V medziobdobí (doba činnosti jedného orgánu trvá 72 dní) sa každému orgánu – „centru“ Zeme – pôde pridá 18 dní, v tomto čase sa aktivuje slezina, pankreas, žalúdok, pretože energia produkovaná o. tráviacich orgánov je "výživová energia" ide na uspokojenie potrieb všetkých orgánov.

Samostatne, ako plnohodnotný člen Wu-sin, Zem odkazuje na neskoré letné obdobie.

Analyzovali sme celú schému vzájomného generovania. Ale v prírode vždy dochádza k posilneniu niektorých väzieb a oslabeniu iných. Na tento účel, na odstránenie „zlyhaní“ v harmonickom systéme vzájomného generovania, existuje systém kontroly a regulácie, ktorý pozostáva z cyklov vzájomného potláčania:

1. Strom ovláda zem.
2. Zem ovláda vodu.
3. Voda ovláda oheň.
4. Kovové ovládanie ohňa.
5. Kovové ovládacie prvky Drevené.

Celý proces začína zľava doprava – zemská energia sa pohybuje doľava v nasledujúcom poradí. Strom (východ) - utláča, obmedzuje Zem (juhozápad); Zem (juhozápad) zadržiava Vodu (sever); Voda (sever) zadržiava Oheň (juh); Oheň (juh) zadržiava (topí sa) Kov (západ); Kov (západ) drží späť Drevo (východ). Celý cyklus sa opäť vracia k Stromu (na východ), aby sa zrodil nový cyklus.

Všetky praktické odporúčania na zlepšenie zdravia a prevenciu chorôb vyplývajú z každoročnej činnosti orgánov.

1. Najpriaznivejší čas na ovplyvnenie orgánu je čas jeho maximálnej aktivity. V tomto prípade sa vzťahuje na ročné obdobie. V budúcnosti sa budeme musieť zamerať na dočasnú 2-hodinovú maximálnu činnosť orgánov.
2. Všetky preventívne opatrenia sa musia vykonávať podľa princípu protikladov. Napríklad na jar dochádza k činnosti pečene a oslabeniu funkcie pľúc, čo vedie k ich nestabilite.
   Mal by „upokojiť pečeň“ a zvýšiť energiu pľúc. Na jeseň je situácia opačná: pečeň potrebuje zvýšenú pozornosť a prevenciu.

V dôsledku toho sa v zime bráni srdcu a v lete obličkám, na jeseň pečeni a na jar pľúcam. Tráviace orgány – po celý rok, vo všetkých ročných obdobiach.

Zastavme sa pri vlastnostiach primárnych prvkov. Drevo obsahuje teplo, na to by ste mali vždy pamätať, Oheň je „skrytý“ v teple Dreva, treba ho rozfúkať. Pripomeňme si, že keď zapálime kachle, oheň alebo krb, v skutočnosti produkujeme oheň. Keď vypukne, je celkom vhodné povedať, že Drevo rodí Oheň. Oheň, ktorý vypukne, spáli Strom, premení ho na uhlie a popol a my konštatujeme, že Oheň rodí Zem. Pod vplyvom vlhkosti hydrotermálnych procesov sa v podzemných baniach a v horách objavujú kovy a kamene a my tvrdíme, že „Zem generuje kov“ (magmatické procesy). Vlhkosť a energia roztavia kov (vodík), premenia ho na kvapalinu, preto kov generuje vodu. Voda zasa zabezpečuje rast stromu. Kov sa vyznačuje pevnosťou - prerezáva strom, tekutosť je charakteristická pre zem - strom je zakorenený v zemi; Zem absorbuje a zadržiava vodu; voda hasí oheň; oheň roztaví kov. Taký je proces obsiahnutia niektorých prvkov inými.

Učenie Wu Xing symbolizuje a odráža prirodzený vývoj všetkých javov a foriem. Keď sú narušené prirodzené procesy regulácie, mení sa interakcia „piatich primárnych prvkov“. Napríklad, ak Drevo nabralo nadmernú silu a zároveň Kov nedokáže poskytnúť potrebnú „zábranu“ – vedie to k zvýšenému vplyvu Dreva na Zem, v dôsledku čoho je Zem prudko oslabená. V tejto situácii hovoria, že "Strom utláča Zem."

Poďme analyzovať inú situáciu: Strom je v normálnej sile a Zem je oslabená, potom „normálny“ Strom stále potláča Zem, pretože je oslabená, čo v konečnom dôsledku znamená podobný výsledok. Ale v tomto prípade hovoríme, že "Strom potláča slabú Zem." Môže nastať aj iná situácia. Zvyčajne Kov zadržiava (reže) Drevo, ale pri nadmernej sile Dreva, ktorá prevyšuje Kov, môže nastať situácia, keď sa utláčaný živel zmení na utláčateľa. Napríklad Kov v bežnej situácii obmedzuje Drevo, avšak so slabým energetickým potenciálom Kovu Drevo „rastie“ a získava nadmernú silu. To vedie k opačnému efektu: Drevo začne utláčať Kov, šípka ukazovateľa ukazuje na protiprúd. Je možná situácia, keď je oslabený kov vystavený útlaku zo strany dreva a zároveň je vystavený potlačeniu ohňom. Stav generácie je teda stvorenie, je to prejav lásky, vzájomnej pomoci, preto starí čínski lekári láskyplne nazývali tieto vzťahy vzťahom „matka-syn“. Napríklad drevo je matkou ohňa a oheň je synom dreva atď. v smere hodinových ručičiek.

Vzťah proti smeru hodinových ručičiek možno nazvať vzťahom „splácanie dlhov“, a to: slabú matku podporuje silný syn. Napríklad Oheň vracia Stromu teplo pre možnosť jeho ďalšej existencie a vzostupu. Čo sa týka vzťahu v rámci hviezdy, menovite „podriadenosť“, „zadržiavanie“, čínski mudrci ich nazvali vzťahmi „manžel-manželka“. V dnešnej dobe by bolo vhodné interpretovať tieto vzťahy ako vzťah „šéf – podriadený“.

Tieto spojenia sú vždy spôsobené stavom redundancie na jednom z koncov hviezdy.

K normalizácii syndrómu nadbytočnosti patrí systém regulácie – antiútlak, v starej čínskej medicíne známy ako vzťah „vnuk-dedko“ alebo „podriadený voči šéfovi“. Systém stimulácie a pomoci je systémom udržiavania zdravia, šťastia a lásky.

Príčina patologických zmien v ľudskom organizme je ukrytá v systéme potláčania a protiútlaku.

Úlohou medicíny je obnoviť stratené spojenia v systéme „montážnych uzlov“ čínskej hviezdy, keď chorý organizmus už vyčerpal svoje kompenzačné a adaptačné schopnosti.

Tieto vzťahy medzi orgánmi a primárnymi prvkami sú základným princípom Vesmíru, ktorý pretrváva počas tisícročí existencie Vesmíru. Len taktika terapeutického zásahu sa mení a prispôsobuje v závislosti od prejavu energií Vekov. Schopnosť porozumieť systému vzťahu energií špecifických pre činnosť každého funkčného systému na čele s určitým orgánom je základom systému medicínskych poznatkov, odrážajúcich holistický (holistický) prístup k ľudskému telu a jeho vzťahu k životnému prostrediu. (životným prostredím treba chápať celé vesmírne spoločenstvo) .

Naším cieľom a hlavnou úlohou je preto podať výklad základov vzťahu všetkých systémov interakcií v ľudskom tele, odrážajúcich podľa zákona analogie prácu celého kozmického organizmu.

Na záver sa podľa zásady „opakovanie je matkou učenia“ pokúsime zhrnúť veľkú múdrosť čínskej medicíny, obsiahnutú v systéme Wu-hsing. Je celkom prirodzené, že mnohí výskumníci pri hľadaní už nie sú spokojní so systémom päťcípej hviezdy. Nedávno boli vyjadrené ďalšie názory, ktoré nie sú zbavené významu. Navrhuje sa napríklad systém Lu-Xing (šesťcípa hviezda).

Tabuľka hlavných korelátov "piatich prvkov"

"Prvok"	drevo	oheň	pôda	kov	voda
Sezóna