Súbor PDF je prevzatý z http://www.btrudy.ru/archive/archive.html

Držiteľ autorských práv môže publikovať iba na našej webovej stránke.

Stránkovanie článku zodpovedá originálu.

Vl. Losský

KAPADOCIANCI *

Vo štvrtom storočí, v ére boja proti Ariánom, vstupuje reakcia proti origenizmu v dogmatickej oblasti do novej fázy. Túto antioriginovskú reakciu, ktorá sa vynára cez všetky peripetie boja proti arianizmu, nie je také ľahké definovať, najmä preto, že medzi obhajcami konsubstanciality boli napríklad teológovia ako sv. Alexander Alexandrijský alebo Didymos Slepý sa do tej či onej miery pridŕžal spôsobu myslenia Origena. Bolo by nesprávne vidieť v Origenovom subordinacionizme samotný zdroj ariánskej herézy; niet však pochýb, že radikálnu odpoveď na otázku, ktorú položilo učenie Ariusa, mal raz a navždy zastaviť subordinacionizmus. Ak je Logos v jednej podstate s Otcom, už nie je možné hovoriť o Otcovi ako o jednoduchej substancii, ako o Bohu „prevládajúcom“. Teraz, keď sa hovorí o podstate alebo prirodzenosti Boha, už to nie je „priepasť“ (βαθος) Otca, ktorú by sme pochopili skrze Syna a ktorú by sme, zjednotení v Synovi, kontemplovali spolu s Ním. . Teraz, keď sa hovorí o Bohu, mysli sa zjavuje jedna esencia v troch hypostázach – nedeliteľná Trojica.

Dokonca aj v teológii Didyma Slepého (313-393), ktorý sa považoval za Origena nasledovníka, sa nepoznateľnosť Boha už nevzťahuje na Osobnosť Otca, ale na Božiu podstatu ako takú, na úsia najv. Svätá Trojica. Na definovanie tejto nepoznateľnosti úsie používa Didymus výrazy kategorickejšie a presnejšie ako Klement a Origenes. „Neviditeľné, nepochopiteľné aj pre oči serafov, nemôže byť obsiahnuté v žiadnej myšlienke, na žiadnom mieste, nedeliteľné v sile, nehmatateľné, nemajúce ani veľkosť, ani hĺbku [voči Klementovi a Origenovi. pre ktorého je Logos „majestát“ a Otec je „priepasť“], ani šírkou, ani formou... ďaleko presahujúcou vo svojej žiare každé nebeské svetlo, a môžeme povedať, že nekonečne prevyšuje všetko najvyššie a tiež prevyšuje každá myseľ v sile Jeho duchovnej podstaty“ 1.

Ak Didymusovi z Origena niečo ostalo, je to jeho tendencia intelektualizovať duchovné pocity. Ak je Boh svetlo, potom nie oči, ale myšlienka (νοησις) vidí Jeho žiaru 2 . Keď už hovoríme o Bohu, je potrebné sa vzdialiť od všetkej expresivity biblického antropomorfizmu. Takže „Osoba“ je Božstvo (θειοτης), ktoré existovalo pred stvorením sveta. „Spin“ je stvorenie sveta a prozreteľnostné činy, v ktorých sa Boh zjavuje. Ak má však Didymus intelektuálnu víziu Boha, ak je jeho poznanie mentálnym poznaním, potom podstata alebo prirodzenosť Božstva už nie je zrozumiteľnou jednoduchou substanciou, ako je to u Origena. ale podstata alebo prirodzenosť je nadpodstatná 3 a v tomto zmysle zostáva táto prirodzenosť Najsvätejšej Trojice neprístupná žiadnemu stvorenému poznaniu, dokonca ani poznaniu anjela.

__________________

* Štvrtá kapitola z knihy: Vladimír Losský. Vision de Dieu. Neuchatel (Suise), 1962. Preklad z francúzštiny. Predslov k tejto knihe od Prof.-Prot. John Meyendorff publikoval v „B. tr., 8, s. 231-232; Kapitola I: Tradícia otcov a scholastika a Kapitola II: Vízia Boha biblickým spôsobom myslenia a teologické myslenie otcov prvých vekov sú publikované v B. tr., 18, s. 118-135; kapitola III: Alexandria – vytlačené v „B. tr., 24, s. 214-241; kapitola VIII: „Vision of God“ v byzantskej teológii a kapitola IX (posledná v knihe): The Palamite Synthesis, sú vytlačené v „B. tr., 8, s. 187-203.

1 De Trinitate, I, 16. PG 39, kol. 332 OD .

2 V Ιο., PG 39, kol. 1645 C.

3 De Trin., IV, 4, kol. 484A.

rybárčenie a archanjeli 4 . Takže intelektualizmus Origena v spôsobe myslenia jeho nasledovníka, antiariánskeho teológa, ktorý vyznáva Boha ako Trojicu súdržnosti, ak nie úplne prekonaný v 4. storočí, tak je prinajmenšom obmedzený.

Origenov intelektualizmus nachádza vhodnú pôdu v učení Ariusa, v ktorom subordinacionizmus degeneruje do radikálnej odlišnosti medzi Otcom a Synom, podľa ktorého sa Božská prirodzenosť stotožňuje s Otcom a Syn je odstránený do ríše stvorených. . Extrémna frakcia arianizmu, učenie „Anomejcov“, sa vyznačuje vyostreným intelektualizmom v probléme poznania Boha. Práve z tohto dôvodu mali spory proti Eunomiovi (medzi 365-385) taký významný význam, a to vo všeobecnosti pre celú kresťanskú epistemológiu a, prirodzene, pre všetky doktríny videnia Boha.

Pre Eunomia je Otec dokonalou monádou, Boh je nekonečne jeden, nedovoľuje žiadnu účasť na Jeho Božstve, žiadny výstup z jedinej úsie do troch hypostáz. „Večné narodenie“ by bolo skreslením jednoduchej podstaty, preto nemôže byť ničím iným ako stvorením. Absolútna jednoduchosť ousi neumožňuje žiadne rozlíšenie, dokonca ani rozlíšenie božských atribútov. Dalo by sa predpokladať, že takáto predstava „jednoduchosti“ by prirodzene viedla k agnosticizmu. A skutočne, Arius, vychádzajúc z tej istej myšlienky, popiera dokonca aj Synovi možnosť poznať Otca. Eunomius však hlásal epistemologický optimizmus, čo ho podnietilo utvrdiť sa v tom, že, ako rozpráva historik Sokrates, pozná božskú podstatu rovnako ako sám seba, a odvolávajúc sa na svojich oponentov, odkazuje na Jána Teológa: „Nevieš, čomu sa klaniaš. komu, ale vieme, čomu sa klaniame“ (4, 22).

Pre Eunomia existujú dva druhy mien, ktoré označujú predmety poznania. Po prvé, mená sú fiktívne, vytvorené ľudským myslením, reflexiou; ide o fiktívne mená, konvenčné znaky, ktoré nepredstavujú žiadnu objektívnu hodnotu, nedávajú žiadne poznatky o samotnom objekte. Ak by sa človek musel uchýliť iba k takýmto menám, človek by sa ukázal byť nemý, neschopný vyjadriť čokoľvek skutočné. Ale sú aj iné mená, ktoré nie sú ovocím ľudského myslenia. Sú to pomenovania takpovediac objektívne, vyjadrujúce samotnú podstatu predmetov, pomenovania ekvivalentné racionálnemu zjaveniu. Pri analýze tohto typu mien nájdeme koncept, ktorý odhaľuje ich zrozumiteľný obsah, teda samotnú podstatu vecí. Keďže pravé meno je to, čo odhaľuje podstatu akejkoľvek bytosti, iba Boh môže dať veciam mená. Toto je filozofia jazyka a zároveň teória poznania, podložená platonizmom v kombinácii s učením stoikov o „spermatickom logu“. Slová, príkazy, ktorými Boh Genezis tvorí svet, sú logickými názvami, ktoré produkujú látky, a zároveň sú to mená zasiate do ľudskej duše. Podobnú doktrínu formuluje Cratylus v rovnomennom Platónovom dialógu.

Eunomiova epistemológia, aplikovaná na poznanie Boha, odhaľuje jeho intelektualizmus dovedený do extrému, v ktorom chýba dokonca aj náboženský prvok charakteristický pre platónikov; je to čisto racionalistická dialektika operujúca s abstraktnými myšlienkami. Ide o to, nájsť Bohu správne meno, ktoré by vyjadrovalo Jeho podstatu. Všetky mená, ktorými nazývame Boha, sa Eunomiovi javia buď ako prázdne znaky, ľudská fikcia, κατ’ επινοιαν, alebo ako synonymá toho „prevládajúceho“ mena, ktoré najdokonalejšie vyjadruje, čím Boh je zo svojej podstaty. Eunomius nachádza toto objektívne pomenovanie v pojme αγεννητος – Nenarodený a v pojme „nenarodenosť“ vidí „nenarodenosť“. Toto meno neznamená vzťah, ktorý je proti nesplodenému Otcovi a splodenému Synovi. Nie je to ani negatívna definícia Boha „nebyť“. Pre Eunomia má „nenarodenosť“ pozitívny význam: existovať sama osebe, podľa svojej vlastnej dostatočnosti, a ak vezmeme scholastický termín, potom je to substancia, ktorá existuje nezávisle, pretože obsahuje sebaospravedlnenie svojho bytia. samostatne existujúca látka. Pojem „nenarodený“ teda dáva adekvátny koncept samotnej podstaty Boha, a preto môžeme povedať, že Boh nemôže vedieť o svojej podstate nič viac, ako o nej už vieme.

Búrlivá reakcia proti Eunomiovi, živý spor, ktorý proti nemu viedli predovšetkým veľkí Kapadóčania, ukazuje, ako hlboko si boli otcovia štvrtého storočia vedomí nebezpečenstva intelektualizmu v poznaní Boha.

____________

4 De Trin., I, 36, kol. 440A; II, 4, kol. 481 a.

* * *

Svätý Bazil Veľký (330-379) ho vo svojom boji proti Eunomiovi kritizuje predovšetkým vo filozofickej rovine, čím vyvracia jeho teóriu poznania. Rozhodne vyvracia rozdiel medzi podstatnými názvami predmetov a názvami generovanými chápaním – κατ' επινοιαν. Všetky mená, ktorými definujeme objekt, nachádzame v našom myslení; ale to neznamená, že táto úvaha je neplodná a nezodpovedá žiadnej objektívnej realite. Akékoľvek teleso sa nám zdá na prvý pohľad jednoduché, no odraz v ňom postupne odhaľuje veľkosť, farbu, hustotu, tvar a mnoho ďalších vlastností. To nám umožňuje formulovať pojmy, preniknúť tak do celej zložitosti daných predmetov a dávať im pomenovania, či už vyjadrujúce ich vlastnosti, alebo vzťah k iným predmetom; a predsa nikdy nemôžeme vyčerpať v pojmoch celý obsah žiadneho bytia. Vždy zostáva nejaký neidentifikovaný „zvyšok“, nejaký existenčný základ, ak tento moderný termín aplikujeme na myslenie sv. Basil, niečo, čo sa vymyká každej intelektuálnej analýze. To znamená, že neexistuje jediný predmet, ktorý by bol vo svojej podstate pochopiteľný, prečo je to tak a nie inak. Netreba si predstavovať, že Bazil Veľký, ktorý popieral možnosť podstatného poznania vecí, hlásal epistemologický pesimizmus. Naopak, stavia intelektualizovaný a zbedačený svet Eunomius proti svetu mimoriadne bohatému a myšlienkovo ​​nevyčerpateľnému: pasívnemu bytostnému zjaveniu vtlačenému Bohom do duší stavia všetku účinnosť a aktivitu ľudského poznania a zároveň všetky jeho objektívnosť. A presne vnímame skutočné vlastnosti predmetov, aj keď názvy, ktorými ich definujeme, nevyjadrujú to, čím vo svojej podstate sú.

Ak je takýto postoj pravdivý pre poznanie stvorených vecí, potom ešte viac odkazuje na podstatný obsah božskej reality, ktorý nemožno vyjadriť žiadnym pojmom. Mená, ktorými nazývame Boha, odhaľujú známu realitu, o ktorej kontemplujeme. Ale medzi všetkými božskými menami nie je ani jedno, ktoré by vyjadrovalo, čím je Boh vo svojej podstate. Negatívne mená poukazujúce na skutočnosť, že Boh „neexistuje“, nám teda zakazujú používať pojmy, ktoré sú Bohu cudzie. Iné mená hovoria o tom, čo by sme mali mať na pamäti, keď uvažujeme o Bohu. Ale jeden aj druhý z božskej reality „nasledujú“, oni „nasledujú“ Boha. Platí to o to viac, že ​​na rozdiel od poznania vecí, v ktorom je zahrnutá len ľudská činnosť, poznanie Boha okrem toho predpokladá aj úprimnú činnosť samotného Boha. Všetky božské mená, ktoré nachádzame vo Svätom písme, nám ukazujú Boha, keď sa zjavuje stvoreným bytostiam.

Boh sa prejavuje prostredníctvom svojich činov alebo energií. „Tvrdením, že svojho Boha poznáme v Jeho energiách, v žiadnom prípade nesľubujeme, že sa k Nemu priblížime v Jeho samotnej podstate. Lebo ak Jeho energie zostúpia k nám, Jeho podstata zostáva nedostupná,“ hovorí sv. Bazila Veľkého. Tento úryvok z listu Amfilochiovi 5 spolu s ďalšími textami Proti Eunomiovi bude mať prvoradý význam v doktríne videnia Boha. Byzantskí teológovia sa pri formulovaní rozdielu medzi nedostupnou esenciou – ουσια – a jej prirodzenými procesmi – ενεργειαι – alebo prejavom konania, často odvolávajú na autoritu týchto textov.

Eunomius tiež hovorí o „akciách“ a nazýva ich energiami. Ale v jeho učení, v ktorom je transcendentálna sila Otca založená na absolútnej jednoduchosti Nesplodeného (αγεννητος), sa každé rozlíšenie stáva oddelením, kontrastom medzi stvorenými a nestvorenými prirodzenosťami. Preto je „energia“ z pohľadu Eunomia vôľa alebo tvorivá sila daná Synovi, jedinej bytosti stvorenej priamo Otcom. Táto energia nie je v žiadnom prípade prejavom Boha: je to stvorený efekt, niečo, čo vytvoril Otec v Synovi, „nie podobné“ Otcovi (ανομοιος). Môžeme tu konštatovať ariánske skreslenie pojmu, príznačné pre teológiu prvých storočí, ktorá sa vo vnímaní Syna ako prejavu Otca často odkláňala do podriadenosti, čím sa zo Syna stal nástroj stvorenia. Po tom, čo otcovia zo 4. storočia vyzdvihovali Trojicu nad všetku ekonómiu prejavov, vyhlásili Syna za absolútny Prejav, Prejav sám o sebe, nie

________________

5 List 234. PG 32, kol. 869.

6 I, 6. PG 29, kol. 521-524; II, 4, kol. 577-580; II, 32, plk. 648.

7 Ospravedlnenie. PG 30, kol. 859.

ktorým sa neobrátené, ako Absolútna Realita Božského Bytia, Prejav Boha vonku, v stvorenom bytí, v ponicejskej teológii začala prezentovať ako spoločná energia Konsubstančnej Trojice. Táto myšlienka nájde svoje rozvinutie v neskoršom patristickom učení a vo sv. Bazila Veľkého, je to len načrtnuté s cieľom potvrdiť proti Eunomiovi dokonalú objektivitu božských mien, nájdených myslením, ktorými vyjadrujeme určitý pojem Boha, ale nikdy nebudeme schopní pochopiť jeho samotnú podstatu. s rozumom.

Ale spolu s menami označujúcimi prejavy Boha „vonku“ existujú aj iné, ktoré aplikujeme na vnútrotrinitárne vzťahy, na existenciu Boha v Ňom, bez ohľadu na Jeho tvorivé alebo prozreteľné činy. Vďaka inkarnácii Slova môžeme akoby čiastočne preniknúť cez tieto vzťahy, ktorých transcendencia prevyšuje prirodzené schopnosti nášho myslenia; uvažujeme o nich veľmi nedokonalým spôsobom, pričom používame pojmy, s ktorými môže naše myslenie fungovať, aby sme v relatívnom jazyku označili absolútne vzťahy, v ktorých samotný vzťah už nie je relatívny. Prevládajúcou teológiou sa tak stáva teológia Trojice, v ktorej je špekulácia neoddeliteľná od kontemplácie, v ktorej myslenie prekračuje hranice pojmov, no zanecháva za sebou vlastnú schopnosť – schopnosť uvažovania a rozlišovania. Už Origenes odlíšil θεολογια alebo poznanie Boha v Logose od φυσικη θεωρια, poznanie všetkého stvoreného v aspekte prozreteľnosti, v aspekte prejavu Boha v stvorených bytostiach. Pre Origena bola „teológia“ kontempláciou, víziou cez Logos priepasti Otca; pre byzantské myslenie, ako uvidíme, sa stane teologickým myslením Najsvätejšej Trojice, zdedeným od otcov zo 4. storočia, nezávislým od ekonómie, t.j. náuky týkajúcej sa vonkajších prejavov Boha vo stvorenom: stvorení. , prozreteľnosť, vykúpenie a všetko posvätenie.

Teraz, namiesto uvažovania o úsii, je predmetom teológie poznanie Najsvätejšej Trojice. „Jednoduchosť“ už nedominuje, ak uvažovanie, rozlišovanie vnútorných vzťahov Božskej bytosti, smeruje kontempláciu k niečomu, čo presahuje inteligibilnú úsiu alebo nadrozumiteľnú jednotu. Preto gnóza Klementa a Origena ustúpi spoločenstvu s Bohom Trojicou, spoločenstvu, ktoré sa už nebude vyjadrovať výrazmi, ktoré sa týkajú výlučne poznania. S.v. Bazil Veľký hovorí o „úprimnej dôvernosti s Bohom“, o „zjednotení skrze lásku“ 8 . Tam, kde Klement a Origenes hovorili o gnóze alebo zbožšťujúcej kontemplácii, sv. Bazil Veľký bude hovoriť o Duchu Svätom. „Jediný Boh je vo svojej podstate Bohom. Keď hovorím „Jeden“, hovorím o Božej podstate, svätej a nestvorenej. „Duch Svätý, ktorý je svojou prirodzenosťou Bohom, zbožňuje s milosťou iných, ktorí ešte patria k prírode, podliehajú zmenám“ 9 . „Umožňujú vzostup sŕdc, zbožšťovanie slabých, zlepšenie tých, ktorí napredujú. Je to On, ktorý žiari v tých, ktorí sa očistili od všetkej nečistoty, a robí ich duchovnými skrze spoločenstvo so sebou samým.“ V Duchu Svätom môžeme kontemplovať Boha: „Tak ako slnko, keď sa stretne s jasným okom, [Duch Svätý] vám v sebe ukáže obraz neviditeľného. V blaženom rozjímaní nad týmto obrazom uvidíte nevýslovnú krásu Prototypu. V Duchu Svätom vidíme obraz Syna a skrze Syna vidíme archetyp Otca. Každé videnie Boha je trojaké: v Duchu Svätom, skrze Syna, k Otcovi.

* * *

Svätý Gregor Teológ Nazianzus (328-390) hovoril viac ako ktokoľvek iný o kontemplácii Najsvätejšej Trojice. Na rozdiel od svojho priateľa Bazila Veľkého, ktorý aj v oblasti teológie vždy zostal organizátorom, vždy zostupoval k pojmom, usiloval sa budovať Cirkev a jasnou terminológiou posilňoval cestu, po ktorej by sa malo uberať myslenie človeka, sv. Gregor Teológ, aj keď sa háda a diskutuje, neustále sa povznáša ku kontemplácii. Je vždy vznešená a akoby chvejúca sa od hlbokého citu reči; často je to rýmovaná pieseň, poetická kontemplatívna modlitba. Na konci svojho života si želá byť „tam, kde je moja Trojica v plnej nádhere Jej žiary... Trojica, dokonca aj jej temný tieň ma napĺňa vzrušením“ 11 . Hovorí, že vidieť Boha znamená kontemplovať Trojicu, podieľajúc sa na jej plnosti v jej svetle: „Budú spoludedičmi dokonalého svetla

_______________

8 Horn, quod est Deus, 6. PG 31, kol. 344 AT .

9 Contra Eun., Ill, 5. PG 29, col. 665 Slnko.

10 De Spiritu Sancto, IX, 23. PG 32, kol. 109.

11 Vlastné básne, 11. PG 37. kol. 1165-1167.

a kontempláciu Najsvätejšej Zvrchovanej Trojice, tých, ktorí sú dokonale zjednotení s dokonalým Duchom, a toto bude, ako si myslím, Kráľovstvo nebeské“ 12.

Božská nádhera, ktorú môžeme kontemplovať v stvorenom svete, je len malým lúčom toho veľkého svetla. Žiaden človek nikdy nezjavil Boha „takého, aký je“ v Jeho podstate alebo prirodzenosti a nikdy nezjaví; alebo skôr objaví Boha, keď sa jeho myseľ, prispôsobivá Bohu, pozdvihne k svojmu archetypu, zjednotí sa s tým, čo je mu blízke, keď to poznáme tak, ako sme sami známi. Toto je Kráľovstvo nebeské, videnie tvárou v tvár, poznanie Trojice v celej plnosti jej svetla. Avšak „hlavnú a najčistejšiu prirodzenosť pozná iba Ona sama, teda Najsvätejšia Trojica 14. Esencia je „Svätá svätých, skrytá aj pred serafínmi, a oslávená Trojsvätá, ktorá sa zbližuje v jedného Pána a Božstvo“ 15 . Na zemi sa zhovárame s Bohom „v oblaku“ ako Mojžiš, pretože Boh medzi seba a nás umiestnil temnotu, aby sme silnejšie priľnuli k svetlu získanému s takými ťažkosťami. Skrýva pred našimi očami viac, ako sa nám zdá. Ale skala, za ktorou stojí Mojžiš, už predstavuje Kristovo človečenstvo a žiara svetla, prejavujúca sa v Jeho ľudskej podobe, ukazuje trom apoštolom Jeho Božstvo, to, čo bolo skryté telom 16 .

Svätý Gregor Teológ často hovorí o svetle, o osvetlení trojice. Tma je pre neho niečo, čo treba prekonať, ako prekážka pre svetlo; „temnota“ pre neho nie je podmienkou najvyššieho poznania, keď sa z poznania stáva nevedomosť. Ale napriek tomu, hoci hovorí, že Božie kráľovstvo je kontempláciou Najsvätejšej Trojice, pre neho spojenie s Bohom presahuje gnózu: „ak je už blaženosťou vedieť, o čo väčšie je to, čo viete? “ "Ak je také krásne byť podriadený Trojici, aká by to bola nadvláda?" 17. „Božská prirodzenosť presahuje rozum a dokonca aj kontemplácia Trojice, dokonca aj prijímanie plnosti Jej svetla, ľudské mysle a dokonca aj tí, ktorí stoja Bohu najbližšie a osvietení všetkou Jeho nádherou, anjelskými silami, nemôžu poznať Boha v Jeho prirodzenosti“ 18.

Presne vyjadriť učenie sv. Gregora Teológa o spôsobe videnia Boha je ťažké. Potom popiera možnosť poznania božskej podstaty, nepripúšťa túto možnosť ani anjelom, potom používa také výrazy, ktoré nás akoby uisťujú, že poznávame práve samotnú podstatu Boha, keď kontemplujeme Trojicu, keď sme úplne „zjednotení“. “ („zmiešané“) s celou Trojicou. Jedna vec však zostáva nepochybná: tu nehovoríme o intelektuálnej kontemplácii, usilujúcej sa prijať nejakú primárnu jednoduchosť, až po jednotu jednoduchej substancie. Predmetom kontemplácie sv. Gregor Teológ – „tri Svetlá, ktoré tvoria Jedno Svetlo“, „zjednotené vyžarovanie“ Najsvätejšej Trojice – aj pred serafínmi je tajomstvo Trojice skryté.

Rovnako ako Bazil Veľký, aj Gregor Teológ prekračuje intelektualistický alebo superintelektualistický mysticizmus charakteristický pre alexandrijskú školu. Toto už nie je Trojica Origenova, podriadená a podobná Trojici Plotinovej, keď stúpate z kroku na krok, aby ste na konci výstupu rozjímali o „Otcovej priepasti“, alebo ako v Plotinovi, identifikovať sa s Jediným. Teraz sa myšlienka dostáva do kontaktu s tajomstvom, ktoré presahuje tajomstvo primárneho „Jedného“: teraz rozlišuje medzi absolútnymi pomermi, ale nedokáže úplne „chytiť“ trojicu: „Ešte som nezačal premýšľať o Jednotke, ako ma trojica osvetľuje svojou žiarou. Len čo som začal premýšľať o Trojici, Ten ma znova objal. Keď sa mi zjaví Jeden z Troch, myslím si, že je to celok, taký plný je môj pohľad a zvyšok mi uniká; pretože v mojej mysli, príliš obmedzenej na to, aby som pochopila Jediného, ​​už nie je miesto pre zvyšok. Keď zjednotím Tri v jednej a tej istej myšlienke, vidím jediné svetlo, ale nemôžem oddeliť ani uvažovať o zjednotenom svetle.

Toto nie je vízia Boha, ale, prísne vzaté, už to nie je špekulatívna úvaha. Môžeme povedať, že ide o meditáciu o Trojici „vštepenú“ do kontemplácie, intelektuálne zjavenie vo svetle, ktoré presahuje chápanie. Svätý Gregor Teológ, viac ako dvaja ďalší Kapadóčania, prijali alexandrijské dedičstvo prostredníctvom Didymy. Preto kontemplácia Najsvätejšej Trojice, ktorá nahrádza

_______________

12 Or. XXI, 9. PG 35, kol. 945 °C.

13 Or. XXVIII (O teológii 2.). PG 36, kol. 48-49.

14 Tamže, kol. 29AB.

15 In Theophan. alebo. XXXVIII. ja . PG 36, kol. 320 VS.

16 Or. XXXII, 16. PG 36, plk. 193.

17 Or. XXIII. M. PG 35. kol. 1164.

18 Or. XXVIII, 4. PG 36, plk. 32.

19 In sanctum baptisma, Or. 40, 41. PG 36, kol. 417.

má víziu úsie, ktorá je ústrednou témou jeho učenia o videní Boha, ak sa vôbec dá o nejakej náuke hovoriť, keďže samotná podstata tohto videnia nebola objasnená.

* * *

Svätý Gregor Nysský (asi 335-399) sa horlivo zúčastnil sporu s Eunomiom, o čom svedčí jeho dvanásť kníh Proti Eunomiovi. Rovnako ako jeho brat Bazil Veľký, sv. Gregor z Nyssy tvrdí, že nie sme schopní poznať alebo pochopiť podstatu vecí, dokonca ani stvorených. Naša myseľ odhaľuje „správne veci“ v presnej miere, v akej je to potrebné pre náš život. Ak by sme dokázali pochopiť platnosť vecí, boli by sme zaslepení tvorivou silou tých, ktorí ich vytvorili. Naša myseľ je vždy v pohybe, keď odrazom objavuje vlastnosti, ktoré ešte nepozná; ale veci samé o sebe zostávajú nevyčerpateľné pre diskurzívne poznanie. Slová, mená nájdené mysľou sú potrebné na zafixovanie pojmov vecí v našej pamäti, aby sme mohli komunikovať s inými ľudskými osobnosťami. Slovo stráca všetku svoju hodnotu pri tóne hrany, kde sa poznanie zastaví, kde sa myšlienka stáva kontempláciou. „Existuje len jedno meno, ktoré definuje Božskú prirodzenosť: úžas, ktorý sa nás zmocňuje, keď myslíme na Boha“ 20 .

Aktívna úloha myslenia, reflexie, aplikovateľná na poznanie Boha, schopnosť rozlišovať – to je spoločný znak v teologickom myslení troch Kapadóčanov. Svätý Bazil Veľký, zaujatý predovšetkým dogmatickými otázkami, ho využíva na upevnenie jasných pojmov, akoby mentálnych míľnikov; St. Gregor Teológ ho premieňa na obdivné rozjímanie o nevysloviteľných Božských vzťahoch; St. Dáva Gregorovi z Nyssy príležitosť prekročiť pochopiteľné a potom nájsť vznešenejšiu cestu k zjednoteniu s Bohom.

Ako sv. Bazila Veľkého, sv. Gregor z Nyssy rozlišuje medzi popieraním a potvrdzovaním mien vzťahujúcich sa na Boha. Mená, ktoré popierajú, bez toho, aby nám odhalili božskú prirodzenosť, z nej odstraňujú všetko, čo je jej cudzie. A dokonca aj mená, ktoré sa nám zdajú afirmatívne, majú v skutočnosti negatívny význam. Keď teda hovoríme, že Boh je dobrý, len konštatujeme, že v Ňom nie je miesto pre zlo. Meno „začiatok“ znamená, že On je bez začiatku. Iné mená, ktoré majú čisto pozitívny význam, sa vzťahujú na božské činy alebo energie; dávajú nám poznanie Boha nie v Jeho nedostupnej podstate, ale v tom, čo je „okolo toho“. „Takže zároveň platí, že čisté srdce vidí Boha a že Boha nikto nikdy nevidel. To, čo je od prírody neviditeľné, sa stáva viditeľným prostredníctvom Jeho činov, ktoré sa nám zjavujú v Jeho známom prostredí.

V tom istom slove, venovanom otázke videnia Boha (veď 4. blahoslavenstvo hovorí: „Blahoslavení čistého srdca, lebo oni Boha uvidia“), sv. Gregor z Nyssy sa sám seba pýta, či im na blaženosť stačí jedna kontemplácia božských vlastností. Nestačí predsa len poznať príčinu svojho zdravia, treba žiť v zdraví samom, aby ste boli naozaj šťastní. Rovnako šťastie nespočíva v tom, že o Bohu niečo vieme, ale v tom, že ho máme v sebe. Svätý Gregor z Nyssy uprednostňuje to posledné pred pohľadom z očí do očí: „Zdá sa mi, že nevidieť Boha z tváre do tváre sa tu ponúka tým, ktorých duchovné oko je očistené; ale to, čo sa nám ponúka v tejto úžasnej formulácii, je možno to, čo Slovo vyjadrilo jasnejšími výrazmi, oslovujúc iných, keď hovorí: „Kráľovstvo Božie je vo vás“, aby sme to pochopili, keď sme si očistili srdcia od všetkých. stvorenia a akéhokoľvek telesného sklonu, vidíme vo svojej vlastnej kráse obraz božskej prirodzenosti ... Takže spôsob kontemplácie, ktorý vám zodpovedá, je v vás samých ... slnko v lesku zrkadla nie je o nič menšie ako tí, ktorí pozrite sa na slnečný disk; podobne aj vy, oslepení Božím svetlom, ak v sebe vrátite milosť obrazu, ktorý je vo vás uložený od samého počiatku, potom dostanete to, čo hľadáte. Božstvo je v skutočnosti čistota, bezcitnosť, odstránenie všetkého zla. Ak sú tieto veci vo vás, potom je vo vás Boh. Keď vaša myseľ nie je zapletená do žiadneho zla, zbavená vášní, zbavená všetkej nečistoty, ste požehnaní ostrosťou svojho videnia, pretože ako očistený viete, čo je pre nečistého neviditeľné, a keďže telesná hmla bol odstránený z vašich duchovných očí, bezhranične kontemplujete v čistom vzduchu srdca, je to blažený pohľad (το ι ακαριον ϑεαμα) 22 .

______________

20 V Cant. Cant. XII. PG 44, kol. 1028

21 Slovo 6 o blahoslavenstvách. PG 44, kol. 1269.

22 Tamže, kol. 1272 VS.

Otec Danielou poznamenáva, že tento výraz (το μακαριον θεαμα) pripomína úryvok z Faedrusu, keď sa pred dušami prechádzajúcimi nebeskou klenbou otvára predstava blaženého videnia (μακαριον οψιν και θεαν). Otec Danielou verí, že ide o vstup do seba samého, θεωρια (kontemplácia), ktorý sa zjavuje, ako sv. Gregor z Nyssy v očistenom srdci, v zrkadle duše, znamená úplný obrat platónskej perspektívy. Intelektuálny θεωρια, toto platónske νοητά (zrozumiteľné), pre Gregora z Nyssy už nie je vrcholom vo výstupe k božskému. Ona je vrchol, ale len vo vzťahu k stvorenému svetu. Vskutku, medzi platonikmi (a do istej miery aj s Origenom) κοσμος νοητος, inteligibilný svet, patril do sféry božskej; on, ktorý sa postavil proti svetu zmyslov, bol pre Klementa a Origena spoluprirodzený s Bohom. Naopak, u Gregora z Nyssy ide demarkačná čiara medzi stvoreným svetom a Božskou bytosťou. V duši sa teda sústreďuje zmyslový a zrozumiteľný svet (kozmos), kontemplujúci ako v zrkadle vo svojom očistenom odraze zbožšťujúce energie, na ktorých sa podieľajú predovšetkým kontemplatívne bytosti - anjeli, čisté obrazy, ku ktorým sa ľudská duša sa pripodobňuje. V dôsledku toho sa nebeská „cesta duše“ (téma spoločná pre všetkých platonikov) stáva vnútornou cestou; je to vnútorný vzostup: duša nachádza svoju vlasť, to, čo je s ňou spoluprirodzené, sama v sebe, vo svojom novonadobudnutom, prvotnom stave. Toto je vrchol kontemplácie, θεωρια, vrchol videnia. Ale Boh zostáva nepoznateľný sám v sebe, nepolapiteľný vo svojej podstate. Vo svojej interpretácii Piesne piesní sv. Gregor z Nyssy nám hovorí o duši hľadajúcej svojho Milovaného: „Opäť vstáva a mysľou skúma zrozumiteľný a nadkozmický svet, ktorý nazýva mestom, v ktorom sú kniežatstvá, panstvá, tróny, určené pre autority: ona prechádza cez súhrn nebeských síl, ktoré nazýva „miesto“, a ich nespočetné množstvo, ktoré nazýva „cesta“, hľadajúc medzi nimi svojho Milovaného. Hľadajúc ho, prechádza celým anjelským svetom a nenachádzajúc Toho, ktorého hľadá medzi blaženosťou, hovorí si: „Snáď môžu chytiť Toho, ktorého milujem?“. Ale oni, neodpovedajúc na túto otázku, mlčia a svojím mlčaním dávajú najavo, že koho hľadá, je pre nich nepolapiteľný. A potom, prebehnúc celým nadkozmickým mestom s aktivitou svojej mysle a nespoznajúc Toho, po kom túži medzi zrozumiteľnými a netelesnými, zanechajúc všetko nadobudnuté, spozná Toho, Koho hľadá, len tým, že nezachytí to, čo On je.

Vo svojej 6. kázni o blahoslavenstvách sv. Gregor Nyssa si kladie otázku, ako môžeme dosiahnuť večný život zasľúbený čistým srdciam, dosiahnuť víziu Boha, ak je vízia božskej prirodzenosti nemožná. Ak je Boh život, tak ten, kto nevidí Boha, neuvidí život. Cituje iné spisy, v ktorých „vidieť“ (voir) znamená „vlastniť“ (posseder, avoir). Nevidieť niečo znamená nemať toho časť, nezúčastňovať sa. Za hranicami kontemplácie (θεωρια), za hranicami videnia sa teda otvára nová cesta pred vstupom duše do temnoty. Ako sme videli vyššie, pre sv. Gregor Teológ, temnota (γνοφος, σκοτος) je to, čo nás oddeľuje od svetla Najsvätejšej Trojice. Pre Gregora Nysského je temnota, do ktorej Mojžiš prenikol na Sinajskom vrchu, naopak spôsobom komunikácie s Bohom, presahujúcim kontempláciu svetla, v ktorej sa Boh zjavil Mojžišovi v horiacom kríku na začiatku jeho cesty. . Preto rozvíjajúc svoju náuku o duchovných citoch, ktorú, ako verí, načrtol Origenes, sv. Gregor z Nyssy prikladá najmenší význam videniu, „citu, najintelektuálnejšiemu,“ poznamenáva o. Daniel.

Ak sa Boh javí najprv ako svetlo a potom ako tma, potom to pre Gregora z Nyssy znamená, že neexistuje žiadna vízia Božskej podstaty a spojenie sa mu javí cestou, ktorá prevyšuje víziu alebo θεωρια, cestu, ktorá prechádza za hranice rozumu, kde sa poznanie ničí a človek zostáva láskou, alebo skôr kde sa gnóza stáva agapé. Duša stále viac túži po Bohu, neustále rastie, prekonáva samú seba, vystupuje zo seba. A ako sa čoraz viac spája s Bohom, jej láska sa stáva ohnivejšou a nenásytnejšou. Preto milenka Piesne piesní dosiahne svojho Ženícha vo vedomí, že spojenie nebude mať konca, že vzostup k Bohu nemá hraníc, že ​​blaženosť je nekonečný pokrok na nekonečnej ceste...

Naša esej o náuke o videní sv. Gregora z Nyssy by bol neúplný, keby sme si nevšimli ešte jeden aspekt, ktorý bol v jeho knihe obzvlášť zdôraznený

____________

23 Slovo 6 o blahoslavenstvách. PG 44, kol. 893.

ge 24 o. Daniel: duša je príbytkom Slova, Slovo v nej prebýva a mystická skúsenosť je len neustále sa zväčšujúce vedomie: duchovná skúsenosť Kristovej prítomnosti v nás, vstupu do nás samých a extatická skúsenosť v záchvate lásky, vychádzajúc zo seba k Slovu, aký je On sám v sebe, inými slovami, k „nepolapiteľnej“ prirodzenosti Boha.

Teologické myslenie otcov 4. storočia predstavuje rozhodujúcu etapu v kresťanskej premene alexandrijského helenizmu Klementa a Origena. Je to zjavné najmä v čisto dogmatickej rovine, v ktorej Trojica už nenecháva priestor Bohu – obyčajnej Monade, zrozumiteľnej alebo superzrozumiteľnej substancii a zdroju duchovného bytia. Pri sv. Gregora z Nyssy, vidíme, do akej miery sa toto prekračovanie platónskych pojmov uskutočňuje aj vo sfére duchovného života. V tejto konkrétnej oblasti však bude Origenov vplyv stabilnejší a bude ho cítiť ešte dlho pod vplyvom Evagria Pontského, ktorý zaviedol Origenovu intelektuálnu gnózu do uzavretého sveta kresťanských askétov a mníchov. Ale predtým, než prejdeme k aspektu videnia Boha v asketickej a duchovnej tradícii, musíme sa zbežne pozrieť na teológiu videnia medzi ostatnými otcami 4. a 5. storočia, aby sme potom spolu s Dionýzom Areopagntom prenikli , do sféry vlastného byzantského Božieho myslenia.

______________

24 Danielou. Platonizmus a th e ológia mystik. Paríž, 1944.

Stránka vygenerovaná za 0,17 sekundy!

KAPADOCIANCI

KAPADOCIANCI

(veľkí Kapadóčania, „tri svietidlá cirkvi z Kapadócie“)

takzvaný grécky. cirkevní otcovia: Bazil Veľký, jeho brat Gregor z Nyssy a jeho kamarát z Naziany Gregor Teológ; všetci traja pochádzajú z Kappadokie, krajiny, ktorá sa nachádza medzi horným tokom Eufratu na východe, soľným jazerom Tuz na západe, pohorím Tabriz na juhu a Čiernym morom na severe.

Filozofický encyklopedický slovník. 2010 .

KAPADOCIANCI

KAPADOCIÁNI (Veľkí Kapadóčania, „Tri svetlá Kapadóckej cirkvi“) – traja veľkí cirkevní otcovia, mladší súčasníci Atanáza Alexandrijského, pôsobiaci v 2. pol. 4. storočie: Bazil Veľký, jeho mladší brat Gregor z Nyssy a jeho spoločník a priateľ Gregor Teológ (Nazianzen), rodáci z Kappadokie, regiónu v Malej Ázii. Kappadokskí otcovia mali obrovský vplyv ako na vnútornú cirkev, tak aj na postavenie Cirkvi vo svetskej kultúre. Dokázali vyjadriť pravoslávnu dogmu o trojjedinosti Boha v zmysle gréckej filozofie, čo ju následne zmenilo. Vyvážená terminologická formula „jedna-tri hypostázy“ vyvinutá v priebehu polemiky s intelektualizačným arianizmom (anomeizmom) pomohla prekonať cirkevnú schizmu z obdobia trinitárnych sporov a vstúpila do tzv. Nicejsko-cárska viera, prijatá na II. ekumenickom koncile a uznaná za jediné pravé vyznanie viery. Jednou z literárnych zásluh Kapadóčanov môže byť zostavenie Filokálie, antológie vybraných miest z Origena, od Bazila Veľkého a Gregora z Nazianzu. Okrem toho dali Kapadóčania mystický mníšstvo (Gregory Nyssa) a spísali dve vydania (dlhé a krátke) „Mníšskych pravidiel“ (Bazil Veľký spolu s Gregorom Teológom), ktorých listina prispela k tzv. cirkevníctvo mníšskeho hnutia, ovplyvňovanie mníšskeho mníšstva aj na Západe (Benedikt z Nursie).

A. V. Michajlovský

Nová filozofická encyklopédia: V 4 sv. M.: Myšlienka. Spracoval V. S. Stepin. 2001 .

Pozrite sa, čo je „CAPPADOCIANS“ v iných slovníkoch:

Pohľad na pevnosť Uchhisar, vytesanú do skaly (obývaná v byzantskom a tureckom období) Kappadokia (grécky Καππαδοκία, perzsky کاپادوکیه (Katpatuka. „Krajina krásnych koní. Kappadocia, historické meno Turaky, Kappadocia“), tur. oblasť na ... ... Wikipedia

MOSCH alebo KAPADOCIÁNI Ľudia pochádzajúci z Mosocha, syna Jafeta, ktorý žil v Kappadokii v Malej Ázii. Slovník cudzích slov zahrnutých v ruskom jazyku. Chudinov A.N., 1910 ... Slovník cudzích slov ruského jazyka

Pozrite si Kappadokiu… Encyklopedický slovník F.A. Brockhaus a I.A. Efron

Kapadóčania- kappadok eytsy, ev, jednotky. h. yets, yyts, creative. p. eytsem ... ruský pravopisný slovník

Súhrnný názov cirkevných otcov druhej polovice 4. storočia, ktorí zavŕšili formálne dialektické spracovanie cirkevne oddanej dogmy o Najsvätejšej Trojici. Zvyčajne ide o krajanov a spolupracovníkov, ktorí pochádzajú z Kappadokie: Basil ... ... Wikipedia

Kappadokskí otcovia- otcovia / kappadóci / vajcia, otec / v kappadočanoch / vajcia ... zlúčené. Oddelene. Cez pomlčku.

BOHA- [grécky. θεός; lat. deus; sláva. súvisiaci so starovekou Ind. pán, distribútor, obdarúva, rozdeľuje, staroperzský. pán, meno božstva; jeden z derivátov obyčajného slovan. bohatý]. Pojem Boha je neoddeliteľne spojený s pojmom Zjavenie. Predmet...... Ortodoxná encyklopédia

- Klaňanie troch kráľov. Byzantská freska v jaskynnom kostole, Göreme Kultúra historickej oblasti Kappadokie siaha až do staroveku. Hlavnými parametrami, ktoré ovplyvnili jeho vývoj, bola geografická poloha na križovatke ... Wikipedia

Bazil Veľký Kapadóčania je súhrnný názov cirkevných otcov druhej polovice 4. storočia, ktorí zavŕšili formálne dialektické spracovanie cirkevnej zbožnej dogmy o Najsvätejšej Trojici. Zvyčajne ide o krajanov a spolupracovníkov, ... ... Wikipedia

MENO BOHA- [hebr. , ; grécky ὄνομα τοῦ θεοῦ]. I. B. v knihách VZ Starozákonné chápanie významu a významu mena je zásadne odlišné od moderného. používanie mien. V SZ sa s menom zaobchádzalo nielen ako s identifikačným znakom alebo menom, ale ako s ... ... Ortodoxná encyklopédia

knihy

• Veľkí Kappadóčania, Viktor Alymov. Román „Veľkí Kappadóčania“ je pokračovaním románu o Atanázovi Veľkom. Atanázov boj proti heretickým ariánom zachytili a pokračovali jeho brilantní nasledovníci: Basil...
• Kappadokskí otcovia. Bazila Veľkého. Gregor Teológ. Grigory Nissky, Michajlov P. B., Khoshev A. Yu., Dobrotsvetov P. K. Hlavným cieľom tejto série je rozprávať o živote vynikajúcich predstaviteľov ľudstva, ktorí sa zasvätili službe vysokým ideálom kresťanskej spirituality. Život týchto úžasných ľudí odišiel...

Prednáška srbského biskupa Athanasiusa (Jevticha) na Sretenskej teologickom seminári 30. októbra 2001

Dnes je veľká radosť – otcovia Kappadóci, ako som sľúbil.

V prvom rade trocha zemepisu.

Kappadokia je oblasť s rozlohou 90 km, ktorá je výsledkom sopečnej činnosti. Na ňom je veľká hora Argeos - 4500 metrov, v minulosti to bola sopka. Od tohto Argeosu a na ďalšiu horu - Dac je vzdialenosť viac ako sto kilometrov, tu je miesto Severnej Kappadokie, kde sa nachádzalo mesto Arianz, biskupské kreslo Gregora Teológa. Existuje turecká tradícia, že niektorí svätí kresťania hovorili jeden z jedného vrchu a druhý z druhého a obaja sa navzájom počuli. Toto je legenda o svätých Bazilovi a Gregorovi. Bol som na tých miestach, sú tam krásne starobylé kostoly a fresky vyhĺbené v týchto malých horách. Väčšina z nich bola zničená, no na niektorých sú dokonca fresky z obdobia pred ikonoklastom. Potom ich zavreli a počas ikonoklazmu sa maľovali len kvety... A kresťania žili spolu. Kto z vás bol v Grécku, videl Meteoru? Je to niečo také. Vo všeobecnosti je tam teraz veľa cestovného ruchu, Turecko sa o to zaujíma a dokonca sme slúžili v rovnakom kostole ...

V 7. storočí invázia Arabov a potom Seldžukov prinútila kresťanov skrývať sa v podzemných mestách, dokonca som slúžil na ôsmom poschodí pod zemou. Čo je to za podlahu - spolu jeden a pol metra a zachoval sa tam kostol v podobe kríža. V ňom sme tajne slúžili pred Turkami: platili sme hore, kde iní riešili peniaze, cigarety atď., a my sme vtedy slúžili dole.

V podstate Kappadokia. Miesto, kde sa narodili naši otcovia Bazil Veľký a jeho brat Gregor z Nyssy a jeho najlepší priateľ Gregor Teológ a Gregorov bratranec Amphilochius z Ikonia. Narodili sa okolo roku 330, Gregor o niečo starší – možno v roku 329. Bazil Veľký sa narodil z otca Bazila a matky Emmelie (čo znamená: melodický). Rodina mala desať detí, jedno zomrelo v skorom veku. Najstarší bol sv. Macrina. Táto rodina je veľmi zaujímavá. Svätá Makrina bola askéta a lepšia ako sv. Vasilij poznal Sväté písmo a nijako sa neodlúčil od svojej matky. Matka dokonca povedala: "Odohnala som všetky deti, ale nemohla som Makrinu." A Macrina potom pritiahla svoju matku ku mníšstvu.

Gregoryho otec bol Gregor a bol zo skupiny hľadajúcej pravého Boha, dalo by sa povedať dokonca zo sekty, ipsistarii, ktorí boli pohanmi, polyteistami, ale predsa len nejakým spôsobom našli Najvyššieho Boha. A Nonna, matka sv. Gregor, ktorý sa s ním oženil, hoci bol od nej starší, ho pripravil na krst, ktorý sa uskutočnil, keď sa otcovia Nicejského koncilu v roku 325 vrátili domov – pri jeho krste bolo veľa biskupov. A Gregor bol čoskoro sám vysvätený za biskupa a dlho vládol svojmu stádu v Nazianzu, meste na západe Kapadócie. Bazil pochádzal z Neocaesarey v Ponte, kde tečie rieka Iris. Sú veľké dažde. Teraz Turci nazývajú toto mesto Kaizara, dokonca tam môžete vidieť zachované chrámy, pretože do roku 1923 tam žili Gréci. Dokonca je dnes známe aj miesto zvané Vasiliada, kde bol kláštor založený sv. Bazila, kde na okraji mesta zhromaždil veľa mníchov.

Budúci otcovia najprv študovali v Neocaesarei, pretože to bolo vtedy veľmi veľké mesto, a potom odišli do palestínskej Cézarey a Gregor odišiel do Alexandrie a Basil odišiel do Atén, ale Gregor odišiel do Alexandrie skôr a po ukončení štúdia tam tiež potom odišiel do Atén a tam sa s Vasilijom stretli. Bol taký príbeh. Študenti z východných provincií – z Malej Ázie, z Kappadokie mali akoby svoje vlastné kruhy a mali vo zvyku tam prijímať nových študentov so špeciálnou hodnosťou. To sa deje aj teraz. Ale Grigorij vedel, že Vasilij je príliš vážny, zostal skoro bez otca a bol najstarším, hoci nie narodením, ale ako muž, v rodine. A už vtedy sa mu hovorilo „veľký“, teda najstarší. Mal štyroch bratov a päť sestier.

A tak, keď prišiel Vasilij, Grigorij povedal: nerob to, inak sa nahnevá a odíde, nemá rád takéto vtipy, vždy to myslí vážne. Vasily bol vysoký, čiernovlasý, chudý a veľmi chorý - kvôli tomu, že žil príliš nezištne. Tam, v Aténach, študovali u najlepších učiteľov; celkovo ich príprava trvala asi dvadsať rokov, v skutočnosti študovali v Aténach štyri-päť rokov, Gregory zostal ešte dlhšie. Naučili sa všetko, čo sa z vtedajšieho vzdelania dalo získať, ale chodili len do kostola, samozrejme, v Aténach kostol bol. A vrátili sa - najprv Vasilij a potom Gregor, Gregoryho tam vybrali dokonca aj za učiteľa, pretože hovoril tak dobre - ako kresťanský Demosthenes.

Preložil som sedem jeho prejavov na sviatky (spolu 45) – na Vianoce, na Zjavenie Pána, na Zjavenie Pána, na Turíce a na druhú nedeľu po Veľkej noci, novú nedeľu. A niektoré miesta, dôležité časti, sa v nich zhodujú, totiž keď sa opisuje, ako Boh stvoril svet a človeka, ako sa Kristus vtelil, to je celá teológia. A preložil som ich spolu s komentármi sv. Maximus na ťažké miesta týkajúce sa teológie a slovo pribudlo k Makabejským.

Keď sa vrátil, Vasilij sa stretol so svojou sestrou a jeho brat Gregor z Nyssy o tom píše, že jeho sestra je sv. Macrina mala prednášku o Svätom písme. Tak to bolo vtedy: Písmo sa študovalo neskôr, po všetkom. Keď prejdete všetko v škole, potom už môžete pokračovať v Písme a teológii. Potom, čo žil nejaký čas doma, odišiel z Kapadócie na dva roky do Sýrie, Palestíny a Egypta. Z Kappadokie je to veľmi jednoduché: stačí prejsť cez Ciliciu, medzi Tavros a Antitavros je priesmyk a prechádzajú ním všetky cesty z východu a východu. Cez ňu následne vtrhli Arabi.

A sv. Bazil odišiel do Tarzu, potom navštívil Antiochiu, potom Sýriu, Palestínu a Egypt, kde dva roky študoval mníšstvo. A zbieral duchovné skúsenosti zo všetkých kláštorov, ktoré videl, ako včela zbiera med, a potom napísal svoje kláštorné pravidlá. Je možné, že v tom istom čase stretol sv. Atanáz (sv. Gregor, keď študoval v Alexandrii, sa s ním zrejme tiež stretol, pretože v jeho pochvalnom slove Atanázovi sú niektoré detaily, ktoré dávajú dôvod predpokladať, že ho sv. Gregor osobne videl, mal ho veľmi rád). A išiel askézovať na rieku Iris, na sever od Pontu, prišiel aj Gregor, no Cirkev bola vtedy v núdzi a v roku 360 Dianius, biskup z Cézarey, urobil z Bazila diakona. Bazil mal veľký záujem o teológiu a v tom čase bolo na východe veľa koncilov.

A tak urobím nejaký úvod. Váš dobrý bádateľ A. Spassky má výbornú knihu napísanú pred revolúciou: „Dejiny teologických sporov 4. storočia“, výkladovú knihu. Bolotov ešte skôr vo svojich vynikajúcich „Históriách“ a Spasskij neskôr ešte hlbšie osvetlili podstatu vtedajších udalostí. Kartashev vo svojom príbehu jednoducho opakuje Bolotova a niekedy ho dokonca pokazí. Neviem, kto vás učí dejiny Cirkvi, ale ak sleduje Bolotova, a nielen jeho, ale aj dokumenty doby, tak toto je to najdôležitejšie. Čo sa deje? Možno sa vám to bude zdať zvláštne, ale treba sa učiť históriu tak, ako to bolo.

Uskutočnil sa prvý ekumenický koncil. Otcovia súhlasili s Ariusom, ktorý bol veľmi prefíkaný, a biskupi, ktorí s ním študovali a pod vplyvom aristotelovskej filozofie povedali, že Boží Syn, zjednodušene povedané, sa buď „narodil“, alebo „stvoril“, ale predsa "Bol čas, keď On nebol." Dokonca preškrtol slovo: „čas“, ale jednoducho: „to bolo, keď On nebol“. Tak sa stal. Je dielom Božím ("Bohom stvorený"), druhým Bohom. A nie je z podstaty Boha, pretože o podstate Boha nemožno nič povedať. A noví ariáni – Eunomius a Aetius dokonca povedali, že podstatu Boha môžeme poznať, je nezrodená (agenézia). Toto hovoríme o Otcovi, že je nezrodený ako Osoba. A Syn sa narodil, čo znamená, že Syn je iný, úplne iný (anomyos). Bola to heréza Anomeanov – ešte prísnejších Ariánov ako samotný Arius. Ale otcovia na koncile v Nicaea boli prinútení jednoducho vložiť do Kréda: narodený, nestvorený ... "Nestvorený" - slovo špeciálne proti Ariusovi. Nestačí však povedať: nestvorený, spolupodstatný s Otcom (homusion to Patri). Toto slovo „súpodstatné“ vyvolalo veľkú kontroverziu. A prečo? V slove „nepodstatný“ bolo nebezpečenstvo. Florenskij vo svojom diele „Stĺp a zem pravdy“ povedal, že boli „rovnakej povahy“ – ale históriu zrejme dobre nepoznal. „Podstatný“ bol výraz, ktorý Cirkev odsúdila v roku 268 v prípade monarchistického heretika Pavla zo Samosaty, ktorý bol predtým odsúdený Sabellius, ale bol v Ríme a Sabellius nepraktizoval tak rafinovane ako Pavol zo Samosaty v Antiochii.

Čo je omousios – „súpodstatný“? Tu je oblak. Vychádza dážď a sneh. A sú navzájom totožné. Jeden je dážď – Otec a druhý je Syn, a teraz sú jedno s druhým, čo znamená, že neexistuje žiadna Trojica, ale je tu jedna bytosť a to, čo sa z nej prejavuje. V Sabelliusovi sa Boh prejavuje ako mody – v Starom zákone ako Otec, v Novom – ako Syn a potom – ako Duch; toto je modalistický monarchianizmus, unitarizmus, antitrinitarizmus, čo znamená, že neexistuje žiadna Trojica, ale sú tu prejavy jedného Božstva. Vraciame sa ešte horšie ako do judaizmu. A Pavol zo Samosatského začal hovoriť ďalej. Sabellius mal energie ako činy, zatiaľ čo tento ich mal ako mody. A Sabellius použil slovo prosopon, po latinsky „tvár“, takže nestačilo povedať, že Tri osoby, ako teraz hovoríme: Tri osoby Najsvätejšej Trojice, to nestačilo, tento výraz z divadla, keď herec berie na nejakom druhu masky je prosopon "maska", po latinsky persona. To znamená, že rola nie je osobná bytosť. A Pavol zo Samosaty bol veľmi prefíkaný; od 262 do 268 bolo niekoľko koncilov, nestihli ho chytiť, bol veľmi učený a veľmi prefíkaný, až ho napokon odsúdili, a odsúdili slovo „súpodstatný“ v tomto zmysle: že Otec a Syn sú jednopodstatné, to znamená, že vychádzajú z jednej bytosti, ale nie sú Trojicou. Nikdy nebol problém s pochopením Ducha Svätého. Origenes proti tomu bojoval, v tomto smere Origenes nie je arián a nie je predchodcom arianizmu, povedal som vám, že Bolotov to dobre ukazuje vo svojom skvelom diele, má iné slabosti, ale bol proti antitrinitárom, proti monarchistom. a zdôraznil tri hypostázy . Pravda, aby sa vyhol nebezpečenstvu trojbožstva, aby sa nevrátil k polyteizmu, Origenes hovorí, že Syn je podriadený Otcovi a Duch Otcovi aj Synovi, teda podriadenosť. Ale to nie je degradácia, ako u Ariusa, ale jednoducho podriadenosť, podriadenosť, a to neskôr použili Ariáni a Doukhobori.

Vo všeobecnosti po Nicejskom koncile všetci okrem Aria a ďalších dvoch biskupov, prísnych ariánov, opustili túto falošnú doktrínu a vrátili sa do pravoslávia, podpísali Nicejské vyznanie viery, a dokonca aj Arius sa vrátil, ako viete, v roku 336, musel návrat do Alexandrie a sv. Atanáz ho v žiadnom prípade nechcel prijať a musel ho prijať Alexander Konštantínopolský, modlil sa k Bohu - a Arius dostal prasknutie žalúdka, zrejme mal katar alebo rakovinu alebo obžerstvo, keďže išiel na záchod. , všetko sa z neho vylialo krvou a zostal tam. Boh teda urobil, že Arius zomrel a neprijal ho.

Ariáni sa potom stali akoby všetci pravoslávni, a pokiaľ bol Konštantín nažive, nemohli nič urobiť proti podpísanému vyznaniu viery. No proti biskupom sa začali intrigy a medzi Nicejčanmi sa, žiaľ, objavili takí učenci ako Marcellus z Ancyry, ktorí začali písať Asterius Sofista, ariánsky učenec, ktorý po Ariovi pokračoval v obrane arianizmu. Potom na Východe proti nemu a proti Atanázovi, na ktorého si ariáni na koncile pamätali ako na diakona v diskusiách na okraji koncilu (v skutočnosti na koncile diakoni nesmeli veľa diskutovať ani na siedmom), av roku 328, keď mal 30 rokov, bol zvolený za biskupa Alexandrie), začalo prenasledovanie. Ariáni ho považovali za nebezpečného a prenasledovali, no nikdy nie pre jeho vieru, ale pod rôznymi priťahovanými zámienkami. Ako viete, päťkrát bol Atanáz vylúčený zo svojej diecézy. A začal písať na svoju obranu svoje nicejské vyznanie.

Atanáz je dokonca nútený postaviť sa proti takým Nicejčanom ako Markell z Ancyry a Apollinaris z Laodicey – veľký teológ, stopercentne Nicejský. Keď Apollinaris začal brániť Krista proti Ariusovi, začal hovoriť, že je tak „tesne stelesnený“, že už neexistuje ľudská myseľ a duša a dokonca ani rozum, ale iba vegetatívna duša, pohybujúca sa duša, ktorá oživuje telo. A tu je to dôležité – poviem vám ako mladým ľuďom – keď niekto zastáva príliš veľa určitej funkcie, bez pochopenia, bez pochopenia, môže skončiť bez podnikania. Apollinaris a Markell sa držali Nicaea a nakoniec sa ukázalo, že sa vzdali Nicaea. A východniari, ktorí boli proti Nicei, vychovali takých velikánov, ako bol Bazil, Gregor a ďalší otcovia – oni vlastne bránili Nicaeu a ukázalo sa, že na druhom ekumenickom koncile zvíťazila skutočná, pravá nicejská viera, ale vo vysvetľovaní a výklade z Kapadóčanov .

„Súpodstatné“ bolo prijaté, ale bolo prijaté takým spôsobom, že bolo ľahké neskôr povedať, že Otec a Syn boli rovnakej podstaty, zatiaľ čo Basil a Gregor trvali na tom, že Otec a Syn boli špeciálne hypostatické bytosti. Latinčina nedokázala sprostredkovať obsah, ktorý je v gréčtine, a na Západe sa ukázalo, že „esencia“ sa nazýva substantia (ešte nebolo slovo essentia) a „hypostáza“ sa pri preklade do latinčiny tiež ukázala ako substantia. A ukázalo sa, že Otec a Syn a Duch Svätý majú jednu podstatu a sú jednou hypostázou. Bol to čistý monarchizmus. Navyše, a písal som o tom, a Filioque má svoje korene v tomto pretrvávajúcom esencializme. Kapadóčania: Bazil, Gregor – zdôrazňovali osobnosť, osobnú existenciu Otca, Syna a Ducha. Pre Bazila je meno „Otec, Syn a Duch“ dôležitejšie ako akékoľvek iné mená. "Boli sme pokrstení," hovorí, "v mene Otca i Syna i Ducha Svätého." Toto je prvé. To znamená, že pre východnú tradíciu bolo dôležité predovšetkým „Otec, Syn a Duch“ a potom už vieme, že je jeden Boh, pretože Otec je jeden, ktorý splodil Syna a z Neho – Duch svätý.

Ide o Cyrila Jeruzalemského, ktorý pre svoju mladosť nebol na Nicejskom koncile, biskupom sa stal až v roku 348, teda o dvadsať rokov neskôr, no v jeho dielach nikdy nenájdete slovo „konpodstatný“. Ale bol úplne pravoslávny. To znamená, že je možné vyznávať vieru bez „súpodstatnosti“, ale v zmysle súdržnosti. A slovo „omiusios“ sa objavilo namiesto „omousios“: medzi „omo“ a „usios“ sa nachádza iba jeden podpis. „Omousisos“ znamená po slovansky „ochutnávka“. To znamená, že Otec a Syn majú spolu jednu a tú istú podstatu. A „omiusios“ znamená, že Ich existencia je „podobná“. A tak otcovia zvolili nové slová: „Syn je nerozoznateľná ikona Otca, tvár Otca.“ „Podobný“ a „podstatou podobný“ znamená, že Syn sa nijako nelíši od Otca vo vzťahu k podstate, ale je zvláštny, ako Osoba, ako hypostáza. To znamená, že trojičná teológia bola vyvinutá, počnúc Bazilom a Gregorom, aby sa zdôraznili tri hypostázy, a Bazil dal takú stručnú formulku: „Naša viera je, že tri hypostázy sú jedna prirodzenosť.“ Vasilij miloval slovo „príroda“ (fisis) viac, ale dalo by sa povedať tri hypostázy – jedna esencia. Ale slovo „esencia“ bolo od čias Origena vnímané ako skôr filozofické slovo – je to niečo abstraktné a slovo „príroda“ je konkrétnejšie: „phisis“ v gréčtine, podobne ako „príroda“ v slovančine, je ľudový slovo. Príroda má rodiť, láskavá. Slovania mali dokonca božstvo - Rod. Príroda je základom toho, čo sa rodí.

To znamená, že Otec, ako povedal Gregor, má „plodnú povahu“, nie je neplodným Bohom, rodí Syna a plodí Ducha. Toto nie je „sterilný monoteizmus“ Izraela, ale toto je živý Boh-rodič. Samozrejme, že v Bohu nie je žiadny proces, žiadne zrodenie v tom zmysle, ako si myslel Arius: ak existuje zrodenie, potom je to proces, pohyb, ktorý znamená prechod z nejakého predvečného stavu. Ale nie - ako učil Atanáz, prirodzenosť Boha je taká, že vo večnosti je to takto: Otec, Syn a Duch Svätý, Boh, Majú jednu prirodzenosť, a tak je to vždy. Dá sa dokonca povedať, že sú to skôr vnútrobožské vzťahy, keď hovoríme: „Otec, Syn a Duch Svätý“, nie je to ako u Tomáša Akvinského, kde je Božstvo akousi celistvosťou, plnosťou, v ktorej sú tri body. , ako v atóme, taký esencializmus, dominanta Božej podstaty (toto prevládalo v latinskej teológii a odvtedy aj oni zdôrazňovali: „jeden, jeden, jeden, jeden“ – a zabudli na to, ako povedal Basil: „ máme jedného Boha, pretože Otec má jedného vo večnosti, čím je – Jeho Božstvom, a keď mu porodí Syna, dodáva Mu rovnakú podstatu a tiež Ducha Svätého a Oni sú Traja“).

Do popredia sa dostalo to, čo Losskij zdôraznil vo svojej „Mystickej teológii“: na Východe dominuje osobný aspekt Trojice, trojica. Ako píše Bazil: "Je jeden Boh, pretože On je Otec." To znamená, že jednota Božstva je predovšetkým medzi Otcami, a potom v druhom stupni (hoci je to zlý, nepresný výraz) môžeme povedať, že Oni majú jednu podstatu, kým na latinskom Západe nemajú jedno Božstvo a potom je tu Otec, Syn a duch je akoby druhoradý. A tak Filioque hovorí, že Duch sa rodí z podstaty Otca a Syna: keďže podstata dominuje, On v podstate vychádza z Otca a Syna. Potom však vyvstáva otázka: čo – nie je to podstata Ducha? Čo teda On sám tiež vychádza zo Seba? Je to výsledok nevyčerpateľnej, neinterpretovanej viery, slepo sa držali nicejskej konsubstanciality.

V roku 1986 sme mali stretnutie s chorvátskymi a slovinskými teológmi a dobrý teológ Shagibunic z Chorvátska nám robil konzultanta a rozišli sme sa, hovorí: „Nie, nie, začíname od jedného Božstva a potom prídeme k Trojici," a ja hovorím: "Ale my nie. Vyznávame: Otec, Syn a Duch Svätý a potom konštatujeme, že sú jedno." To je ten istý prípad, keď Kristus hovorí v Novom zákone: Ja a Otec sme jedno(Ján 10:30). A vôbec, osobný, hypostatický prístup. Bazil ju rozvinul a Atanáz dokonca spoznal svojich nepriateľov, namiesto Marcella z Ancyry si východniari zvolili lekára Bazila z Ancyry, od ktorého sa zachovalo len jediné dielo – „O panenstve“, bol to veľmi dobrý askéta, a bol to napr. vodca východných, „omiusiánov“, a ako bol s ním diakon Bazil na koncile v roku 362, keď, žiaľ, línia Omianov, „podobných“, tých, ktorých viedol Constantius, syn cára Konštantína, ktorý práve chcel vyvážiť - že existujú extrémni Nicaeans, že existujú extrémni Ariáni, vyhrali, je lepšie nájsť kompromis, ako vždy, orgány nechcú spadnúť do "extrémov", ale je lepšie zvoliť stred, a vybral si týchto Omijčanov. Ale medzi Omijcami boli takí, ktorí mysleli ortodoxným spôsobom, a boli aj takí, ktorí verili úplne ariánsky, jednoducho o tom nehovorili. Omijské hnutie teda zvíťazilo, a to nielen na východe v roku 362, ale po Romanovi a na koncile v Seleucii, kde bol Atanáz tajne, počúval a videl, že sú tam pravoslávni, a priznal, že brat Bazil z Ancyry, ktorého navštívil ako mladý diakon Bazil z Kapadócie, že je pravoslávny, vyznáva to isté ako my, len inými slovami. Pre Athanasia to bola veľká vec, hovorí o tom Gregor.

Dva roky predtým zvolal Atanáz koncil za čias Juliána Apostatu, keď dočasne povolil slobodu a dovolil všetkým biskupom vrátiť sa, ale prefíkane: takže biskupi, ktorí boli vyhnaní a biskupi ustanovení na ich miesto, sa medzi sebou pohádali a cirkev oslabila, takže neskôr bolo ľahké presadiť pohanstvo. Tak aj urobil: dovolil všetkým vrátiť sa, okrem Atanázia. A Julian spolupracoval a dopisoval si s Aetiom, novým vodcom Ariánov, ktorý neskôr zomrel a v jeho práci pokračoval študent Eunomius. Je veľmi zaujímavé, že heretici vždy dobre vychádzali a dobre vychádzajú aj s pohanmi. Napríklad gnostici, z ktorých sa nikomu nič nestalo. A všetci súčasní komunisti, ateisti, západniari a tak ďalej hovoria, že Cirkev prenasledovala heretikov... Nie, to oni prenasledovali Cirkev a samotná Cirkev vylúčila iba heretikov: prosím, ak sa nechcete pridať nás, zničte vieru a zahanbte ľudí, potom si urobte svoju vlastnú vec., choďte preč. A to znamená výnimku. Už žiadne prenasledovanie. Neskôr štát občas začal prenasledovať kacírov, no štát oveľa viac prenasledoval pravoslávnych: Atanáz bol bezdôvodne vyhnaný, napríklad jednoducho videl sv. Konštantína, že kvôli nemu boli veľké hádky a rozhodol sa, že tam niečo nie je dobré, nechcel túto vec nafukovať, ale povedal, aby na miesto Atanázia nestavali nového biskupa, a keď Constantius povedal: vráť sa všetci a Atanáz sa vrátil v roku 339.

V roku 337 zomrel zbožný kráľ Konštantín a jeho syn Constantius podporoval Ariánov a v roku 362 zvolal koncil, aby schválil túto herézu. Bazil z Ancyry nesúhlasil a bol vylúčený, tento vodca Východu, ale zvyšok podpísali, nie násilne, biskup Bazila Veľkého, Deanius z Cézarey, a otec Gregora Teológa Gregor Starší. Veľký smútok bol pre Bazila a Gregora, vrátili sa z púšte a tam dokonca, ako hovorí Bazil, Deanius robil pokánie a Gregor prinútil svojho otca k pokániu, ale vo všeobecnosti Konštantius odišiel na Západ a urobil v Milánskom dóme 364 – 365 rokov takže podpísali všetci západní biskupi, okrem niektorých: Hilár z Piktávie, Lucifer z Kalábrie, Eusebius z Verchel (neďaleko Turína, v Taliansku) - nepodpísali. Podpísané, moji drahí, a pápež Liberius. Svätý Hilár napísal trikrát: "Anathema na teba, Liberius!" Západný otec teda pápeža preklial. Ak je pápež neomylný, ako podpísal ariánske vyznanie viery?

S týmto koncilom bol spojený nový Atanázov exil. A Atanázovi bolo veľmi ľúto, že starec Hozeáš z Kordubu podpísal priznanie, táto, takpovediac, mytologická osobnosť ničejského boja, bol na koncile v Nicaea, potom v roku 343 na Sardici, ale starý muž, možno zmätený, nič netušiaci, podpísal poloariánske vyznanie viery a Liberius tiež podpísal odsúdenie Atanáza. A veľká duša malého Atanáza povedala: "Liberius, samozrejme, padol." Ale odpustil mu - Atanáz, veľká duša, si uvedomil, že je to pod tlakom.

A východniari sa zišli v Sirnume (to je v Srbsku pri Belehrade 100-120 kilometrov na západ smer Záhreb) a postarali sa o to, aby sa vrátilo správne vyznanie viery. A vďaka tomu na Východe Bazil v roku 370 nahradil svojho biskupa Deaniáša, ktorý sa kajal a zomrel. Vasilij bol vtedy veľmi mladý, mal len 32 rokov a potreboval 40 rokov na biskupa, no bol vybraný, lebo ako by sa nedal vybrať taký človek? Eusebius bol vybraný – no a Eusébius žil do roku 370, a keď na jeseň zvolili Eusebiovho dediča, väčšina biskupov nechcela Bazila a len o jeden hlas starého Gregora staršieho zvolili jeho. Tu je taký príbeh. Nebojte sa teda, ak sú dejiny Cirkvi pohnuté, ste mladí, ale ak veríte, že Duch Svätý vedie Cirkev, potom budete pokojní.

A keď bol Bazil zvolený za biskupa, za čias cisára Valensa, začalo prenasledovanie pravoslávnych, ktorí už boli s Meletiom v roku 362, a keď Atanáz uznal východniarov, že sú pravoslávni, samozrejme, a mnohí z nich už začali. uznať „homousios“ aj nicejské vyznanie, vtedy sa už obnovilo správne vyznanie a na Západe sa ukázalo, že všetci biskupi, okrem týchto troch alebo štyroch vyhnaných, podpísali ariánske vyznanie viery. Bol to pád, lebo prefíkaní, veľmi prefíkaní biskupi z východu, naši, Ursachius z Belehradu a Valens z Murcie Zosek a Sirmiumnian Germinius (z Mitrovice), priatelia s kráľom, sa postarali o to, aby okamžite podpísali Arian. Povedali: nemôžeš vyznávať svoju vieru bez tohto slova „homousios“, ktoré sa vo Svätom písme nenachádza? Tak mi daj ešte slovo. A tak sa stalo, že všetkých 400 biskupov podpísalo na koncile v Rimine (severné Taliansko) v roku 358. Následne sa väčšina z nich kajala a vrátila sa do pravoslávia.

A na východe začala rozumná reakcia na to, že zvíťazilo arianizmus a ten istý sabellianizmus, monarchianizmus a Atanáz už nebol na východe súdený. Ale skôr ho odsúdili pre iné skutky, ako keby odťal ruku nejakému kňazovi a robil s ňou mágiu, a Atanáz priviedol tohto kňaza Arsenyho so sebou do katedrály, keď bol súd. Svätec obliekol Arsenyho do veľkého rúcha, aby mu nebolo vidieť ruky, a spýtal sa žalobcov: "Ktorú ruku som mu odsekol?" Hovoria "vľavo". On: "zdvihni ľavú" a Arsenij ukazuje celú ľavú ruku. Hovorí sa: "tak tú pravú", on dvíha pravú a Atanáz hovorí: "tretiu nehľadaj, tretiu ruku človek nemá." A potom mu nebolo súdené.

V šiesty deň Alexandrijského koncilu v roku 362, na ktorom boli západní vyznavači a zástupcovia Východu od Melétia a iných, Atanáz uznal ich vyznanie troch hypostáz vo význame troch osôb – Otca a Syna a sv. Ducha, ako pravoslávneho. Tak to postupne prišlo k Druhému ekumenickému koncilu, ktorý napokon dal víťazstvo Nicejskému koncilu. Na druhom koncile zvíťazil Nicejský koncil. Tam otcovia, ako si pamätáte, povedali: „narodený z Otca“, teda z podstaty Otca. Na Druhom povedali to isté, ale jasnejšie. Vynechali „nepodstatné“ a dodali, že Syn má Kráľovstvo: „Jeho Kráľovstvo nebude mať konca.“ Počas Nicaea niektorí učili, že Syn vyšiel z podstaty Otca, stal sa Ježišom Kristom, dokončil svoje dielo a vrátil sa k Otcovi, odovzdal Kráľovstvo, odišiel do podstaty Otca – a nič viac. Toto je rúhanie, toto je sabellianizmus. Znamená dominanciu nad tvárou. Zle pochopil list Korinťanom, ktorý naozaj hovorí, že Ježiš Kristus urobí všetko a odovzdá kráľovstvo Otcovi. Ale On odovzdá Kráľovstvo ako Spasiteľ, ako Bohočlovek, ale vždy kraľuje ako Syn. Dokončil božsko-ľudské dielo a ako hovorí Bohočlovek Otcovi: Tebe zverujem všetko, ale zostávam v spolukraľovaní s Otcom. Takže vďaka otcom v prvom rade Basilovi, ktorý bol v kresle len necelých deväť rokov, od roku 370 do roku 379, a tiež vďaka Gregorovi, ktorý pokračoval vo svojej práci, pravda zvíťazila.

Aby cisár Valens oslabil Bazila, rozdelil metropolu Cézareu, založil nové stolice – bol Bazilovým nepriateľom. Dokonca aj strýko Bazil bol proti nemu a ostatní biskupi boli proti nemu, keď sa mladý Bazil stal biskupom. Menší biskupi, takzvaní chorepiskopi, boli proti nemu. A Vasilij, keď sa stal metropolitom, nikoho neprenasledoval. Vytvoril mnoho nových diecéz, nové biskupstvá a v jednom z nich – na malom mieste Sasina, vymenoval Gregora, už bol kňazom a pomáhal svojmu otcovi. Ale Grigorij sa nahneval a nešiel a povedal: čo je tam Sasina? Je to miesto, kde odpočívajú kone, psi sa bijú o kosti, nepôjdem. A nešiel. Dokonca aj keď sa stal kňazom na Epifániu v roku 360, po vysvätení utiekol, žil doma ako askéta a bál sa kňazstva. A potom sa vrátil na Paschu a požiadal o odpustenie a zároveň napísal vynikajúcu apológiu za kňazstvo a pred Zlatoústym vyložil učenie o kňazstve. A keď sa stal biskupom, nešiel, ale pomohol svojmu staršiemu otcovi a urobil veľa.

Ale Bazil, keď umieral, povedal Meletiovi arcibiskupovi Antiochie, ktorého veľmi miloval: musíte ísť do Konštantínopolu, je tam ariánsky Demofil, v hlavnom meste dominuje arianizmus, pošlite tam Gregora. A tak tam Gregor šiel začiatkom roku 379 a dva roky pred začiatkom Druhého ekumenického koncilu v roku 381 sv. Gregory urobil zázrak. V malom kostole Anastasia, ktorý bol dcérou alebo vnukom Amphilochie a ktorý dostal ako dar, tam Gregor slúžil a hovoril tam svoje krásne teologické slová. Obnovil pravoslávie, vrátil do mesta Trojicu. To je dôkaz, že jeden askéta, dokonca aj mystik, hoci toto slovo je nepresné, ale vo všeobecnosti veľký askéta a hesychast, keď je chorý, sa môže stať takou aktívnou postavou. A prišiel k nemu z Alexandrie, kde bol po Atanázovi Peter a potom Timotej, a Meletios v Antiochii nepoznali, ale Páva. A nastal rozchod. Meletius mal väčšinu, Meletius bol prenasledovaný, na Západe ho neuznali a už vtedy Apollinaris urobil tretieho biskupa, ariáni sa pokúsili postaviť vlastného, ​​Zoila. Antiochia bola veľké mesto, žilo v nej v 4. storočí viac ako 200 tis. A keďže Gregor odišiel do Carihradu, nechcel Gregora uznať a poslal takého askétu z Alexandrie a Maxim Cynicus, filozof, ktorý obhajoval pravoslávie v Alexandrii, prišiel za Gregorom a stal sa jeho priateľom, Gregor ho pokrstil, vysvätil kňaz... A potom v jednej chvíli odišiel a biskup z Alexandrie ho vymenoval za biskupa a poslal ho odobrať Gregorovi pravoslávne stádo a kostol, v čase, keď Gregor ležal chorý na posteli. Ale potom ľudia vstali, vyhnali ich, potom nastalo veľké vzrušenie ...

Ale keď prišiel vládca Theodosius a študoval vec, videl, že sú pravoslávni. Áno, nemohlo to byť inak, pretože život Cirkvi premáha Duch Svätý. Toto víťazstvo môže oddialiť len vôľa úradov. Ale, vďaka Bohu, Theodosius bol zbožný: spoznal Gregora, spoznal Meletia a vyviedol Anastasia von z malého kostola do kostola svätých apoštolov (v tom čase katedrálny kostol v Konštantínopole), vyhnal Demophila z hradieb mesta. a Gregor sa stal biskupom v Konštantínopole. A priznala sa aj Meletia. A zvolal aj koncil do Konštantínopolu, ktorý na začiatku nebol koncipovaný ako ekumenický, ale z Balkánu prišli macedónski biskupi a Lýra a pozvaní alexandrijskí a egyptskí biskupi, no trochu meškali. Západniari neboli pozvaní. Ale tento koncil sa stal ekumenickým na základe svojho správneho vyznania.

Meletios zomrel počas koncilu. A potom sa Gregory stal predsedom. Povedali: musíme zvoliť nového biskupa pre Antiochiu. A Gregor sa ponúkol, že uzná tohto Páva, aby vyliečil schizmu, a východniari ho za toto postavenie karhali: má byť teraz tento, ktorý bol proti Meletiovi, odmenený, aby bol dedičom Melétia? Nikdy! A otcovia mali pravdu. Gregory chcel v dobrom slova zmysle, povedzme, rozpoznať tohto Páva, aby sa vyliečil rozchod, bol už starý, dlho sa nedožije (a je pravda, že o tri roky zomrel), ale otcovia nesúhlasili a vybral si Nectaria, ktorý bol starostom mesta, dokonca nepokrstený, ale bol kresťanom. Tak ako o pár rokov neskôr v Mediolanum namiesto Auxentia Ariána zvolili primátora mesta, tiež ešte nepokrsteného, ​​Ambróza.

Ale Gregor chcel pokoj v Cirkvi, bol svetským človekom, dokonca má pár slov o svete. Medzitým prišli alexandrijskí biskupi a začali ho karhať: nie ste kanonický biskup Konštantínopolu. A Gregor predniesol takú urážlivú kázeň: Zbohom, mesto, zbohom, Anastasia, zanechávam ti tvoje intrigy, nechávam ti tvoje tróny... Veď on veľa trpel, ariáni ho bili, dokonca sa ho pokúšali zabiť. A odišiel z katedrály. A pomáhal vo svojej diecéze v Nazianze, takže namiesto neho bol zvolený biskup. A išiel k prameňom v hlbinách Malej Ázie, kde Arménsko, Isauria, v tých končinách je prameň svätej mučeníčky Thekla a je tam kláštor, kde sv. Gregory sa tam liečil a žil až do roku 390 a tam písal svoje básne a piesne.

Čo sa týka príspevkov sv. Gregor z Nyssy, je menej významný, hoci napísal viac ako títo dvaja dohromady. Ale naša teológia Najsvätejšej Trojice je teológiou Bazila a Gregora. Nikdy netvrdili nič nové – ako povedal Bazil, „len to, čo som dostal od svojej starej mamy Macriny“, ktorá bola žiačkou sv. Gregor Neocaesarea, učeník Origenes. Keď v roku 260 prišiel do Neocaesarey, v tom veľkom meste bolo len 17 kresťanov, a keď zomrel, celé mesto a celá diecéza boli kresťania a len 17 zostalo nepokrstených. Dostal od sv. Ján Teológ zjavením symbolu viery v Trojicu: Otca, Syna a Ducha Svätého. A Vasily vždy hovoril: Študoval som u babičky Makriny a ona u Grigoryho. Neexistovala žiadna nová viera.

Dalo by sa, samozrejme, povedať, že nicejský „konsubstanciál“ je inováciou, ale chcel Ariovi zdôrazniť, že Syn má rovnakú podstatu ako Otec. A Gregor z Nazianzu ďalej rozvíjal teológiu Trojice, keďže sa objavili Doukhoborovia a Atanáz proti nim začal bojovať. Ale Nicejský symbol povedal: "a v Duchu Svätom" - to je všetko, bodka. A potom otcovia Druhého koncilu pokračovali: „Životodarný Pán...“, ale „jednopodstatné“ už druhýkrát neuviedli, už stačilo, že sa volal Pán, ktorý vychádza z Otca, Kto s Otcom a Synom uctievali a oslavovali - to je z Bazilových esejí o Duchu Svätom. "Omotimos" ("slobodný poctený") tu nahradil "homousios".

Dovtedy bola formulácia „Sláva Otcu skrze Syna v Duchu Svätom“ bežnejšia – tu sa odráža ekonomický poriadok, Boh sa zjavuje skrze Syna v Duchu a získa sa akoby malá gradácia. . A Vasilij sa viac zameral na formulu, ktorá existovala pred ním, nebol to on, kto ju zaviedol: "Sláva Otcu i Synu i Duchu Svätému." „Ktorý je uctievaný a oslávený s Otcom a Synom“ – tieto tri „s“, v gréčtine syn, pevne zviazané, že Ho oslavujeme ako Boha. A Gregor potom hovorí: ak Duch nie je Boh, nechaj Ho ísť a staň sa Bohom samotným a potom ma urob bohom. Mal takú odvahu vyznávať Ducha Svätého.

Okrem toho kappadócki otcovia založili dobrú organizáciu cirkevného života, mníšstva a sviatkov. Ako hovorí jeden historik, Valens sa chystal odohnať Basila a pokúsil sa o to. Cisár mal právo prísť k Svätým bránam a položiť na trón svoj dar: kríž, evanjelium, chlieb atď. A tak to skúsil: ak Vasilij neprijme jeho dar kvôli tomu, že cisár nie je úplne pravoslávny, tak ho vyhodí. A keď išiel do kostola, uvidel obrovskú masu ľudí: keď Bazil povedal, aby sa dal pokrstiť, vtedy sú všetci ľudia pokrstení, keď sa Bazil poklonil, všetci ľudia sa poklonili a cisár sa bál, jednoducho odišiel a odišiel dar a odišiel, bol to Boží zázrak.

Zostáva aj liturgia Bazila Veľkého. Kopti hovoria, že majú text Gregorovej liturgie, ale toto je neskoršia revízia s monofyzitskými doplnkami. Liturgia však zostala od Bazila a je tam vidieť, že modlitby boli zostavené podľa vnuknutia Ducha Svätého.

Boli to hlboko liturgickí otcovia, cirkevní organizátori, organizátori mníšstva, kazatelia, vykladači Svätého písma a veľkí teológovia a hierarchovia. Potom k nim otcovia pridali Jána Zlatoústeho, lebo napokon Gregor z Nyssy nemal taký význam ako Zlatoústy. V ich strede je Najsvätejšia Trojica, v strede je Kristus, v strede je Duch Svätý, v strede je Cirkev a kresťanský život a liturgia. A pri tom všetkom boli títo bojovníci za pravoslávie v osobnom zmysle veľmi skromní ľudia, hlboko cirkevní, pripravení odpúšťať, milovať nepriateľov a bojovať za čistotu viery. Vo všeobecnosti, nedajbože, aby sme tak trochu nasledovali svojich otcov.

(25 hlasov : 4,5 z 5 )

Hypostáza- (z gréckeho ὑπόστασις (hypostáza) hypostáza) - 1) teologický termín označujúci konkrétnu osobu, jednotlivca, predmet, v ktorom sa uskutočňuje skutočný a konkrétny spôsob; 2) základ, implementácia ().

Pojem „hypostáza“ v bežnom jazyku znamenal jednoducho existenciu. Keď sme sa dostali do filozofie, začalo to nadobúdať význam individuálneho bytia. Význam tohto pojmu pretavila pravoslávna teológia veľkých Kapadóčanov: sv. , sv. a sv. .

V prvom rade Veľkí Kapadóčania dôsledne vymedzovali význam pojmov „esencia“ (prirodzenosť, podstata) a „hypostáza“. Podľa ich chápania je rozdiel medzi podstatou a hypostázou rozdielom medzi všeobecným a konkrétnym (súkromným).
„V Najsvätejšej Trojici je niečo všeobecné a iné konkrétne: všeobecné sa pripisuje podstate a hypostáza znamená zvláštnosť každej osoby,“ učí sv. Bazila Veľkého. „Najprv,“ hovorí sv. Gregor Teológ, - znamená povahu Božstva, a to druhé - osobné vlastnosti Troch. Svätý Gregor z Nyssy vysvetlil, že tri hypostázy odkazujú na to, čo je v Bohu odlišné, ale je to názov jedinej a nerozoznateľnej podstaty.

Po identifikácii osoby a hypostázy zaviedli Veľkí Kappadóčania nový pojem - „osobnosť“, ktorý pohanský svet nepoznal. Podľa ich myslenia človek nie je súčasťou podstaty alebo prírody, nie je redukovaný na prirodzené bytie, nie je koncipovaný v prírodných kategóriách.

Božské osoby, podľa študenta Veľkých Kapadóčanov, sv. , je spôsob bytia Božskej prirodzenosti. To znamená, že jediný Boh kresťanstva nie je neosobnou podstatou filozofickej špekulácie, nie je abstrakciou zbavenou živého osobného vzťahu k človeku. Má konkrétnu Osobnú (hypostatickú) existenciu, Jeho prirodzenosť existuje osobne, je to živá osobná bytosť. Osobná existencia Boha, ktorý stvoril svet, zároveň presahuje ľudskú myseľ. Ľudská myseľ je stvorená a Boh, ktorý ju stvoril, nekonečne prevyšuje stvorenú prírodu, zjavujúc sa človeku v nepochopiteľnej jednote nerozlučných Božských osôb, ktorá je Počiatkom všetkého, Stvoriteľom sveta.

Čo je podstata, hypostáza?

A. M. Leonov
učiteľ dogmatickej teológie (SPb PIriCI)

Hypostáza je dogmatický pojem označujúci osobu, jednotlivca, objekt (konkrétny objekt), považovaný za zástupcu jedného alebo druhého z najdruhovejších (nižších) druhov (t. j. druhu, ktorý sa nerozdeľuje na iné druhy) , v ktorom príroda (esencia, príroda).
Esencia - bytie, vyznačujúce sa určitými podstatnými rozdielmi, realizované v hypostázach jedného alebo druhého z najšpecifickejších druhov.
Slávny filozof staroveku, študent Platóna, Aristoteles Stagirite, skúmajúci všeobecné a konkrétne, ktoré charakterizujú predmety bytia, si svojho času myslel: „Prvá podstata je tá, že každá vec má svoju vlastnú, ktorá nie je inherentná. v inom a všeobecné je spoločné: , ktoré je svojou povahou vlastné mnohým veciam. Čo teda bude podstatou? Alebo všetky veci [ktoré sú tým objaté], alebo jedna. Ale pre každého to nemôže byť entita. A ak to bude v jednom, potom všetko ostatné bude toto; veď ak má niečo jednu podstatu a podstata bytia je jedna, tak také veci samé sú jedno... Napokon, aj tak univerzálna bude podstatou niečoho, tak ako je podstatou človeka. [tá individuálna] osoba, v ktorej sa nachádza.. Univerzálna bude podstatou (vezmime si ako príklad zviera) – v tom, v ktorej sa nachádza, ako inherentná sama sebe.
Pochopiac, že ​​absolútne každý predstaviteľ jedného alebo druhého druhu (napríklad: človek, pes, kôň), spolu so spoločným princípom formovania, má niečo zvláštne (súkromné), Aristoteles poznamenal: „Je nemožné a absurdné, aby táto vec a esencia, pozostávajúca z niečoho, by sa neskladala z esencií a to, čo je dané nezávisle... , nemôže nikdy predstavovať jednu vec v rovnakom stave. Aby sme to povedali jednoduchšie (a prejdeme k príkladu): ak pripustíme, že každý človek má čisto individuálnu podstatu, ktorá je vlastná iba jemu, potom sa ukáže, že ľudia sú heterogénni (koľko ľudí - toľko esencií), alebo inými slovami, majú rôzne generátory a formatívne „začiatky“ a nie jeden. Potom však vyvstáva otázka: prečo sme všetci (rovnako) ľudia, prečo máme všetci niečo jednotné, spoločné, charakteristické pre každého (z nás) (kvôli čomu sa v skutočnosti nazývame ľuďmi)? Na druhej strane, ak pripustíme, že všetci sme výlučne esencia a zároveň neberieme do úvahy, že každý človek spolu so spoločnou a spoločnou ľudskou esenciou pre všetkých obsahuje a je niečím výnimočný, ako vysvetliť , prečo predstavujeme množstvo, a nie nejaký jeden a jediný podstatný substrát, a zároveň je každý jedinečný? Takže v každom predstaviteľovi jedného alebo druhého druhu, či už je to človek, pes alebo kôň, je niečo spoločné, čo ich vo všeobecnosti spája do jedného druhu; ale je tu aj niečo zvláštne, čo odlišuje jedného jedinca od druhého (iných). Z tohto dôvodu možno o každom človeku, psovi alebo koňovi ako zástupcovi druhu povedať: „taký a taký je človek; toto je pes; toto je kôň“ a opäť môžeme povedať aj inak: „toto je Peter, odlišný v tom a v tom od Pavla a iných ľudí; toto je Belka, ktorá sa nejakým spôsobom líši od Strelky a iných psov; toto je Bucephalus (Βουκεφάλας), ktorý sa v tom a v tom líši od ostatných koní „...
Neskôr, s príchodom Vykupiteľa na svet a vytvorením Cirkvi, bolo potrebné odpovedať na oveľa vznešenejšiu a žiadanejšiu otázku: ako je Boh jediný a zároveň trojjediný, pretože „tri“ nie je „jeden“ ““, „jeden“ nie je „tri“ ? Bol to práve tento problém, ktorý sa Svätí otcovia snažili vyriešiť zavedením pojmov „esencia“, „príroda“, „príroda“, „jednotlivec“, „osoba“, „hypostáza“ do teologického používania. Svätý Ján Damaský pri tejto príležitosti píše: „Pohanskí filozofi... rozlišovali medzi substanciou (podstatou – grécky ουσια) a prírodou (φυσις). Totiž substanciou, ktorú nazvali bytím vo všeobecnosti, zatiaľ čo príroda je substancia, tvorená podstatnými rozdielmi a má spolu s bytím vo všeobecnosti aj kvalitatívnu istotu bytia: racionálnu alebo nerozumnú, smrteľnú alebo nesmrteľnú, alebo, ako hovoríme, tú najnemeniteľnejšiu. a nemenný začiatok, príčina a sila, ktorú Stvoriteľ vložil do každého druhu na pohyb... Toto nazývali prírodou, teda najnižším druhom, napr.: anjel, človek, pes, vôl atď. , ako všeobecnejšie ako hypostázy a ich zastrešenie, spočívajúce v tom, že každá nimi pokrytá hypostáza rovnakým a nemenným spôsobom. Hypostázu teda nazývali súkromnejšou; ale všeobecnejšie a obsiahlejšie hypostázy nazývali prírodou, napokon existenciu nazývali všeobecnou substanciou. Ale svätí otcovia, odmietajúc siahodlhé slovné spory, nazvali to, čo je spoločné a o mnohých predmetoch, teda nižší druh, substancia (ουσιαν), prirodzenosť (φυσιν) a forma (μορφην), napríklad anjel, človek, pes atď. ... Jednotlivca nazývali jednotlivec (άτομον) (poznámka: výraz „individuum“ zaviedol do vedeckého používania Cicero ako latinskú obdobu gréckeho ekvivalentu – A.L.), tvár, hypostáza, napr. , Peter, Pavol. Hypostáza však musí mať podstatu s akcidentmi, musí existovať sama osebe a musí byť kontemplovaná prostredníctvom pocitu alebo skutočnosti (ενεργεια)“. K vyššie uvedenému je potrebné dodať, že pojem „prosopon“ – osoba, osoba, je aplikovateľný nie na všetky hypostázy, ale len na racionálne slobodné: na Boha, anjelov, ľudí a démonov.
Takže spoločný nemenný „začiatok“, ktorý zahŕňa jednotlivcov reprezentujúcich ten či onen nižší druh a spája ich ako druh, sa nazýva príroda, podstata alebo podstata. V tomto zmysle sú „druh“ a „príroda“ synonymá (porov. Zj.: „osoba alebo hypostáza je podľa svätých otcov niečím zvláštnym v porovnaní so všeobecným, pretože príroda je určitým všeobecným princípom v každej veci, a hypostázy sú samostatné indivíduá“ , a tiež: Theodore Abu-Kurra: „Každá vec, ktorá je definovaná ako najšpecifickejší druh, po pomenovaní druhu sa nazýva príroda a podstata. Preto všetko, čo ju rovnako zdieľa, sa nazýva jednoprirodzené a konsubstanciálne, napríklad „človek". Lebo je definovaný ako druhovo najšpecifickejší druh. Preto súčasne s názvom druhu sa príroda a podstata volajú po tom, čo sa nimi vyznačuje... Preto , všetci, ktorí k nemu rovnako patria, sú rovnakej povahy a sú jednopodstatné“. V tomto kontexte je „začiatkom“ „esenciálny logos“ – božské predstavy o konkrétnej prírode, o ktorých uvažoval Všemohúci od večnosti, aktualizované a realizované v špecifických hypostázach (jedných alebo iných) najdruhovejšieho typu (napr. ľudská prirodzenosť sa realizuje u konkrétnych jedincov – ľudí, anjelská u anjelov). Hypostáza, ako sa svätec domnieva: „Neexistuje neurčitý pojem podstaty, ktorý sa podľa všeobecnosti označovaného nezastaví pred ničím, ale taký pojem, ktorý zobrazuje a načrtáva všeobecné a neurčité v nejakom predmete s viditeľným charakteristické vlastnosti“.
Zo všetkého vyššie uvedeného je zrejmé: príroda vlastní skutočné alebo skutočné bytie, realizujúc sa v hypostázach, jednotlivcoch, osobách (pozri napr. sv. Ján Damaský: „Príroda sa vidí buď iba špekuláciou (lebo ne existujú samé o sebe), alebo spolu vo všetkých homogénnych hypostázach, ktoré ich spájajú, a [potom] sa nazýva príroda, videná v rode, alebo je holisticky s pridaním prichádzajúcich znakov v jednej hypostáze a nazýva sa príroda, videná v nedeliteľnej bytie (jednotlivec - A. L)“.
Jednotlivé hypostatické rozdiely, ktoré charakterizujú jedného alebo druhého zástupcu druhu, sa nazývajú „nehody“ (z latinského prípadu „accidentia“, náhoda). Podľa svedectva svätého Jána z Damasku: „Dve hypostázy sa nemôžu nelíšiť od seba náhodne, keďže sa od seba líšia počtom. Treba poznamenať, že charakteristické vlastnosti sú náhody, ktoré charakterizujú hypostázu. Všimnime si, že Osoby Najsvätejšej Trojice majú aj osobné alebo hypostatické črty: Boh Otec je bez počiatku, ani sa nenarodil, ani z nikoho nepochádza; Syn sa večne (nadčasovo) narodil z Boha Otca; Duch Svätý večne vychádza z Otca. Tieto vlastnosti sa nazývajú osobné alebo hypostatické vlastnosti. Nenazývajú sa však nehodami, pretože v Bohu nie je nič povrchné ani náhodné („Boh nie je človek, ktorý by mu klamal, a ani syn človeka, aby ho zmenil. Povie a neurobí? Bude hovoriť a neurobíš?" (