Náboženské vojny viedli k prijatiu kresťanstva v ortodoxnej forme. Zakladateľ franského kráľovstva Clovis, ktorý bol pokrstený v roku 496, teda sľúbil, že odteraz bude bojovať proti modlám v mene kríža – „uctievať, čo spálil, a spáliť, čo uctieval“. Pod týmto heslom začal Clovis v roku 507 ťaženie proti germánskym kmeňom a dobyl takmer celú rímsku Galiu.

Počnúc XI storočím. Vo svete sa začali križiacke výpravy.

Iniciatíva prvej križiackej výpravy patrila katolíckej cirkvi, ktorá bola najväčším feudálom. V roku 1095 na cirkevnom koncile v Clermonte vo Francúzsku pápež vyzval na križiacku výpravu s cieľom „oslobodiť Svätý hrob“ (kresťanskú svätyňu) a spomenul bohatú korisť, ktorá čaká na križiakov na východe. Organizátori výbojov teda svoje skutočné ciele maskovali „oslobodzujúcou“ náboženskou formou.

Prvá križiacka výprava (1096-1099) sa skončila dobytím Jeruzalema križiakmi od Seldžukov a vytvorením Jeruzalemského kráľovstva. Druhý (1147-1149) a tretí (1189-1192) boli nepresvedčivé. Štvrtá križiacka výprava (1202-1204), organizovaná z iniciatívy pápeža Inocenta III., bola namierená proti Byzancii, na ktorej časti územia vznikla Latinská ríša (1204-1261) po dobytí Konštantínopolu križiakmi. Posledné kampane - piate (1217-1221), šieste (1228-1229), siedme (1248-1254), ôsme (1270) - nezohrali významnejšiu úlohu. S prechodom k moslimom z Akkonu (1291) križiaci úplne stratili svoje majetky na východe.

Francúzsko v druhej polovici 16. storočia. Bojovali hugenoti (protestanti) a katolíci. Za obdobie od roku 1562 do roku 1593 je desať náboženských vojen. Z hľadiska politického obsahu išlo o tridsaťročnú vojnu, ktorá zahŕňala desať kampaní, ktoré sa líšili strategickými cieľmi, časom a scénami.

Tridsaťročná vojna, ktorá sa začala v roku 1618 v Nemecku, sa rozvinula do boja o nadvládu v Európe medzi cisárom Svätej rímskej ríše Ferdinandom II., podporovaným Španielskom a Bavorskom, a Francúzskom, podporovaným rôznymi protestantskými štátmi, ako aj pápežom 1.

Náboženstvo bolo používané počas anglickej občianskej vojny (1642-1646, 1648-1649) medzi parlamentnou a kráľovskou armádou.

V roku 1644 bol britským jednotkám odovzdaný „katechizmus vojaka“, ktorý vysvetľoval ciele vojny a uvádzal prostriedky na dosiahnutie víťazstva. Anglických vojakov parlamentnej armády inšpirovalo, že ich povolanie je ušľachtilé. Vojna je náboženská, je to vojna proti nepriateľom, ktorí prenasledovali náboženstvo, ničili svet spravodlivosti a slobody. Preto sa vojaci pred potomstvom a sami pred sebou musia postaviť na obranu cti a spravodlivej veci; kto nezdieľa nadšenie „čestných a zbožných“ vojakov, je zbabelý zbabelec a tajný Boží nepriateľ, a preto si s ním sám Boh poradí. „Čestní a zbožní“ vojaci vyhrajú, pretože ich vec je spravodlivá a dobrá a vec nepriateľov je beznádejne zlá a Boh nemôže podporiť zákerného nepriateľa, Boh je vždy na strane spravodlivosti. Preto dobrý vojak musí byť nábožný, zbožný a mravný, Boh žehnaj takému vojakovi. Jedným z prostriedkov výchovy parlamentných vojakov bolo štúdium Svätého písma. Zároveň Cromwell (veliteľ parlamentnej armády - Poznámka. V.M.) poukázal na to, že božská sila súvisí s fyzickým, ako nekonečno s jedným.

V dôsledku náboženských dôvodov moslimskí Arabi v 7. storočí dobyli grécko-rímske územia od Sýrie po Španielsko; v XIV-XV storočí moslimovia zajali Indiu, štáty západnej Európy bojovali s pravoslávnym Ruskom; Katolíci bojovali proti protestantom, šiiti proti sunnitom.

Cisárovná Katarína II. sa v roku 1769 rozhodla napadnúť Grécko, aby oslobodila kresťanov od „bezbožného Turka“. Vyzvala Grékov, aby sa zapojili do boja proti „neveriacim“. Osmani, prívrženci „ghazavatu“ („svätá vojna“), viedli vojny nielen preto, aby sa zmocnili nových území, ale aj aby „splnili svoju náboženskú povinnosť“. V balkánskej vojne v rokoch 1912-1913. Bulharský kráľ Ferdinand sa snažil oslobodiť kresťanov spod tureckého útlaku. Irán si vo vojne s Irakom stanovil za úlohu dostať šiitskú väčšinu k moci a vytvoriť tak islamskú republiku. Pod vplyvom myšlienok samuraja Yamazaki Ansai (1618-1682) sa jeho žiaci snažili šíriť „japonského ducha“ vo vojnách nielen v Ázii, ale po celom svete. Španielsky kráľ Karol V. si stanovil tieto ciele: zjednotiť celý kresťanský svet, viesť ho k boju proti neveriacim (Turkom a Maurom), poraziť ich, šíriť kresťanstvo po celej zemi

Ľudia sa od seba líšia. Ich hodnoty sa tiež líšia. Bez hodnotového základu nie je možná komunita ani jednotlivec. Popieranie práva mať vlastné hodnoty, zrieknutie sa týchto hodnôt a ich znesvätenie - to je v skutočnosti antropologický verdikt.

Presne takto bola nastolená otázka v protiislamskom „Manifeste dvanástich“, ktorý podpísala skupina západných intelektuálov, známa aj ako „Spoločne proti novej totalite“. „Po prekonaní fašizmu, nacizmu a stalinizmu,“ napísal Salman Rushdie a jeho spolupracovníci v Manifeste, „svet čelí novej totalitnej globálnej hrozbe: islamizmu. My, spisovatelia, novinári, intelektuáli, vyzývame k odporu proti náboženskej totalite a k presadzovaniu slobody, rovnosti príležitostí a sekulárnych hodnôt pre všetkých... Tento boj sa nevyhrá zbraňami, ale v ríši myšlienok. Toto nie je stret civilizácií alebo antagonizmus Východ-Západ, ale globálny boj medzi demokratmi a teokratmi... Odmietame „kultúrny relativizmus“ uznania, že mužom a ženám moslimskej kultúry by sa malo odopierať právo na rovnosť, slobodu a sekularizmus. v mene úcty ku kultúram a tradíciám... Sme za univerzalizáciu slobody prejavu, aby sa kritický duch mohol uplatňovať na všetkých kontinentoch, bez akéhokoľvek zneužívania a akejkoľvek dogmy. Apelujeme na demokraciu a slobodného ducha všetkých krajín, náš vek je vekom svetla, nie tmárstva.“

Tento text bol v skutočnosti vyhlásením vojny. Je príznačné, že v čase svojho vzniku, teda v roku 2006, prvýkrát vyšla v Charlie Hebdo. Takto sa podnecuje xenofóbia, takto sa vyvolávajú vojny. A toto je vojna – nie vojna náboženstiev, ale vojna, ako hlása manifest, proti všetkým náboženstvám. Liberálna ideológia, ako viete, nie je založená na skupinovej, ale na individuálnej identite. Hlavnou hodnotou je človek, jeho práva a slobody. Jednotliví predstavitelia liberálneho myslenia by mohli byť nábožensky založení ľudia. Ale v podstate liberalizmus, ktorý kladie slobodu jednotlivca do centra hodnotového systému, sa dostal do konfliktu s teocentrickým náboženským prístupom konsolidujúcim komunitu veriacich.

Zdá sa, že teória civilizácií má v porovnaní s liberalizmom zásadne odlišný axiologický základ. Náboženstvá uznávajú Toynbee aj Huntington – poprední predstavitelia popularizácie civilizačného prístupu, ako základný základ vzniku civilizácie.

V rámci Huntingtonovho konceptu „civilizačných vojen“ to však doslova znamená nasledovné:

1. Civilizácie sú vo vzájomnom konflikte;

2. Základom každej civilizácie je jedno alebo druhé náboženstvo;

3. Náboženské vojny sú nevyhnutné. Náboženstvá sú vraj vo svojej podstate konfrontačné.

Hodnotenie zástancov teórie civilizačných vojen a zástancov liberálnych spoločenskovedných modelov sa tak v rovine záverov paradoxne zhoduje.

Inak v Huntingtonovej verzii sa formuje moderná západná civilizácia. Prvýkrát v histórii bol pri jeho základoch položený nie náboženský, ale svetský základ. A keďže civilizácie sú údajne na konflikt naprogramované náboženskými rozdielmi, nenáboženská civilizácia Západu prekonáva paradigmu konfliktu. V prezentovanom modeli svetového poriadku sa ukazuje ako mimo svetového medzicivilizačného boja. Sekularizmus sa tak ukazuje ako odporúčaná prax pre ľudstvo, aby sa dostalo zo slepej uličky konfrontácie.

Slávne dielo Samuela Huntingtona bolo prvýkrát publikované v roku 1993. Téma náboženských vojen nebola vtedy v širokom diskurze. O konci príbehu sa hovorilo viac. Uplynulo takmer štvrťstoročie a náboženské vojny sú jadrom problémov, o ktorých ľudstvo diskutuje. Musíme uznať, že Huntingtonova kniha bola geniálne vizionárska, čiže dizajnová. A existuje stále viac empirických základov pre tvrdenie, že veľká sektárska vojna je projektovateľná.

Princíp „rozdeľuj a panuj“ je známy už dlho. Za klasiku jej aplikácie sa považuje najmä politika Britského impéria v Indii. Jedným z hlavných faktorov rozdelenia indického obyvateľstva bolo rozdelenie náboženstva. Hinduisti sa zrazili s moslimami, navzájom sa vyhladili. A dlho po odchode Britov bol indicko-pakistanský konflikt jedným z najakútnejších „horúcich miest“ na mape povojnového sveta. Skúsenosti s podnecovaním medzináboženských vojen sa tak nazhromaždili dostatočne veľké a bolo by zvláštne, keby sa od nich v modernom politickom dizajne upustilo.

Známou politickou praxou je aj stret dvoch strán, v dôsledku ktorého si všetky dividendy berie tretia strana. Svetové vojny dvadsiateho storočia sa odvíjali presne v tomto scenári. Islamské a kresťanské komunity sa môžu ukázať ako strany nového plánovaného konfliktu. Kresťania – 33 % svetovej populácie a moslimovia – 23 % výrazne prevyšujú všetky ostatné náboženské skupiny. Zároveň sa rýchlo zvyšuje podiel moslimov. V budúcnosti sa predpokladá, že dosiahnu prvé miesto z hľadiska ich podielu medzi náboženstvami sveta. A to preto vyvoláva otázku zmeny zón územného osídlenia.

Obrazy novej náboženskej vojny - teroristické útoky, vysielané popravy kacírov, zničené kultúrne pamiatky už otriasajú vedomím ľudstva. Ľudstvo poháňa zdanlivo prirodzené východisko – zákaz „náboženského fundamentalizmu“. Kde však končí náboženstvo a začína náboženský fundamentalizmus? Pod vlajkou boja proti náboženskému fundamentalizmu bude prebiehať skutočná dekresťanizácia a deislamizácia. Výsledkom bude nastolenie skutočnej sekulárnej totality namiesto pomyselnej náboženskej totality. História celoeurópskej solidarity s militantným sekulárnym časopisom Charlie Hebdo potvrdzuje tento scenáristický trend.

Je dobre známe, kto vytvoril Al-Káidu a ďalšie extrémistické organizácie pod rúškom príslušnosti k islamu. A tento výtvor nebol systémovou chybou, prejavom neprofesionality amerických spravodajských služieb. Čoskoro to budú dva roky vojenskej operácie USA v boji proti ISIS. Pojem „podivná vojna“, ktorý sa zvyčajne používa na charakterizáciu politiky západných štátov, ktoré napodobňovali boj proti Hitlerovi, ale v skutočnosti smerovali fašistickú agresiu proti ZSSR, možno v tomto prípade použiť s ešte väčšími dôvodmi. Vojenské operácie síl USA a NATO v Iraku, Juhoslávii, Afganistane, Líbyi sa počítajú na dni a s kvázi štátom ISIS na roky. Niet pochýb o tom, že ak by Spojené štáty mali túžbu poraziť ISIS, už by bol dávno zničený. Takže žiadna taká túžba neexistuje. Z toho vyplýva, že Spojené štáty z nejakého dôvodu potrebujú ISIS.

To, že na vytvorenie skupín vojnových provokatérov bol zvolený kontext islamskej kultúry, je celkom pochopiteľné. Na jednej strane v islame neexistuje cirkev v jeho inštitucionálnom kresťanskom chápaní, a preto existuje oveľa viac príležitostí na vznik rôznych interpretácií. Džihádistické skupiny sú postavené ako také fámy. Aby sme ich oddelili od islamu, neexistuje jediná inštitúcia, ktorá by toto riešenie mohla realizovať.

Ale to hlavné, čo nabáda k použitiu moslimského faktora na vyvolanie veľkej vojny, je jedinečná geografická poloha krajín islamu. Túto pozíciu možno charakterizovať ako strednú medzi civilizáciami starého sveta. Tradičná islamská distribučná oblasť je ohraničená zónami západného kresťanstva, pravoslávia, hinduizmu, budhizmu, judaizmu a tradičných kmeňových kultov Afriky. V lieviku vojny, ak sa uskutoční, bude do nej vtiahnutý prakticky celý Starý svet. Americký kontinent je opäť stiahnutý z poľa vývoja hlavného konfliktu. Táto vojna sa na rozdiel od vojen dvadsiateho storočia nepremieta len ako medzištátny stret. Dnes na svete nie je ani jedna monokonfesionálna krajina. To znamená, že vojna dostane aj vnútroštátnu refrakciu. A potom sa pred ňou nebude dať skryť za moc ozbrojených síl a štátne hranice.

Prudký nárast napätia v medzináboženských vzťahoch je celosvetovým trendom zaznamenaným sociológmi. A táto eskalácia napätia sa neobmedzuje len na Európu a Blízky východ. Neobmedzuje sa len na postoj k islamu.

Pozrime sa na tohtoročný prieskum LifeWay Research medzi kresťanmi v USA. Ako viete, Spojené štáty sú na jednej strane viac náboženskou krajinou než krajiny Európy. Na druhej strane sa vždy zdôrazňovala hodnota slobody náboženského výberu pre americkú spoločnosť. Dnes 63 % Američanov súhlasí s tvrdením, že kresťania v USA čelia čoraz väčšej neznášanlivosti. Za tri roky sa podiel solidarity s týmto hodnotením zvýšil o 13 %. Podiel tých, ktorí veria, že kresťania sa príliš sťažujú na nesprávny postoj k sebe a svojmu presvedčeniu, sa zvýšil na 43 %. A kto môže diskriminovať kresťanov? Moslimovia tvoria asi 1% americkej populácie a nemôžu byť výraznou diskriminačnou silou pre 2/3 kresťanských Američanov. Len sekularisti môžu diskriminovať kresťanov. To znamená, že nejde o kresťansko-moslimské rozpory, ale o rozpory medzi náboženskými tradíciami a militantným sekularizmom.

Technológie na vyvolanie medzináboženského konfliktu ležia na povrchu. Rezonujúcim teroristickým útokom v Európe predchádzala rozsiahla protiislamská kampaň v západných médiách. Ide o reťazec postupne uskutočnených prejavov, ktoré by sa v náboženskej slovnej zásobe dali definovať ako „rúhanie“ a „rúhanie“. Incident s karikatúrami Charlie Hebdo nebol ojedinelým incidentom, ale bol jedným z článkov jednej reťaze. Táto sekvencia presviedča o dizajnovom základe pre rozvoj intercivilizačného konfliktu. Rúhanie plodí rúhanie. V reakcii na uverejnenie karikatúr o Mohamedovi dánskymi novinami Jyllands-Posten zorganizovali iránske noviny Hamshahri medzinárodnú súťaž karikatúr o holokauste.

Karikatúry Charlie Hebdo však nie sú len protiislamské. Sú rovnako protikresťanskí a protižidovskí. Vo všeobecnosti sa každý systém hodnôt založený na náboženskom svetonázore ukázal byť ohniskom znesvätenia. A ak ani zákon, ani postoj verejnosti nechráni človeka pred urážkou jeho hodnôt, potom sa vojna a teror ukážu ako naprogramovaný výsledok.

Ďalší príklad vyvolávania konfliktu. Po zvrhnutí Saddáma Husajna v Iraku v roku 2003 Američania ako jedno z prvých opatrení dekriminalizujú homosexuálne vzťahy. A toto je v islamskej krajine! Reakcia moslimov bola predvídateľná. A je divu, že dnes sú v Iraku masakrovaní gayovia. Čo znamenala dekriminalizácia – neznalosť miestnych špecifík alebo zámerná provokácia? Nesingularita takýchto akcií nás núti prikláňať sa k druhej odpovedi.

Extrapolácia západnej skúsenosti ako univerzálnej skúsenosti pre ľudstvo vytvorila množstvo kognitívnych pascí.

Jednou z týchto pascí je myšlienka, že náboženské vojny sú nevyhnutné, keď náboženstvo dominuje vo verejnom živote. Špecifický jav v dejinách Európy sa začal prezentovať ako univerzálna prax. Európa našla cestu zo vzájomného vyhladzovania náboženských vojen v sekularizme. To na istý čas znížilo stupeň konfrontácie. Potom však nasledovala séria vojen, už na sekulárnej platforme. Na európskom kontinente sa rozpútali najkrvavejšie vojny v dejinách ľudstva a nemali náboženský základ. To znamená, že príčinou vojen nie sú náboženské rozdiely. Počiatočné posolstvo v prospech sekularizácie sa ukázalo ako nesprávne. Ale v podstate neúspešná skúsenosť Európy sa ponúka ako hlavná cesta pre celé ľudstvo. Dnes sa svet vracia k transformácii, ktorou prešiel Západ pri prechode na novú západnú civilizáciu v 16. a 17. storočí. Potom, po vzájomnom vyhladzovaní katolíkov a protestantov, nastal prechod k spôsobu života, ktorý búral náboženské hodnotové základy.

Vojny fanatikov, konajúcich pod kresťanskými zástavami, sa zmenili na odkresťančenie západnej Európy. Nenavrhuje sa dnes zopakovať minulý scenár – náboženskú vojnu a následnú dekresťančivosť a deislamizáciu?

Skúsenosti s náboženskými vojnami však nie sú jediným modelom vzniku civilizácie. Existuje aj pozitívna skúsenosť náboženského spolužitia. A nie je to precedens, ale skôr všeobecné pravidlo civilizačného vývoja.

Na rozdiel od Huntingtonovej klasifikácie sa žiadna z civilizácií historicky nevyvinula ako nábožensky homogénny systém. V Indii tradične existoval multikonfesionálny model. Hinduizmus, džinizmus, budhizmus – všetky tieto náboženstvá sa vyvinuli na indickej kultúrnej pôde. Konfuciánska tradícia Číny koexistovala s taoistickou a budhistickou. Šintoizmus a budhizmus v Japonsku koexistovali. V Iráne moslimovia koexistovali so zoroastrijcami. Blízky východ bol kolískou troch abrahámovských náboženstiev – judaizmu, kresťanstva a islamu.

Civilizačná skúsenosť Ruska je obzvlášť indikatívna pre ilustráciu medzináboženskej komplementarity. Všetky tri náboženstvá, ktoré náboženskí učenci definujú ako svetové náboženstvá – kresťanstvo vo verzii pravoslávia, islam a lamaistický budhizmus sú tradičné ruské vyznania. Rusko, na rozdiel od Európy, napriek svojej polykonfesionálnosti nepoznalo náboženské vojny. Príčina konfliktu teda nie je v náboženských rozdieloch, ale v systéme, v ktorom sú príslušné náboženstvá umiestnené.

Každý deň prichádzajú znepokojivé správy zo Sýrie, zasadené do matrice náboženskej vojny. Ale Sýria bola ešte pred expanziou ISIS mimoriadne pestrý región, čo sa týka priznania. Vládnuca skupina bola kooptovaná najmä z Alawitov. Pokiaľ ide o nich, stále neexistuje konsenzus o legitímnosti odvolávania sa na islam. Jezídi a Drúzi vyznávajú zvláštne presvedčenie. Asýrčania – Nestoriáni a Maroniti – predstavujú špecifické trendy v rámci kresťanstva. Všetky tieto exkluzívne formy religiozity siahajú historicky do raného stredoveku. Nemohli prežiť bez faktora medzináboženského mieru. ISIS porušuje túto tradíciu spolužitia a deklaruje cieľ – zničenie všetkého nábožensky odlišného. Tento postoj odlišuje pseudonáboženskú provokatívnu doktrínu a vlastné tradičné náboženstvá.

Čo je teda moderný náboženský extrémizmus, ak ho nemožno pripísať tradičným náboženstvám? Skúsme určiť jeho miesto v systéme svetonázorových súradníc. Polárnym opakom náboženstva je sekularizmus.

Klasické ideológie – liberalizmus, komunizmus, fašizmus – sa vo svojom sémantickom jadre nezhodujú ani s náboženským, ani sekulárnym pohľadom. Môžu však použiť formy, ideologické balenie a oboje. Kresťanskí demokrati sú teda v podstate liberálnym spoločenským trendom, hoci apelujú na náboženskú tradíciu. Teológia oslobodenia je komunistický trend. Podľa toho existujú náboženské balíčky fašistickej ideológie. Čoraz zreteľnejším trendom vo vývoji moderného sveta je jeho nová fašizácia. Fašizmus môže mať mnoho podôb. A je nepravdepodobné, že to budú presné kópie fašizmu 30-tych rokov XX storočia. Fašizmus si môže nasadiť aj náboženskú masku. To je to, čo dnes vidíme. Náboženské krytie je obzvlášť účinné, vzhľadom na historické prepojenie s náboženstvami širokých más obyvateľstva. V súvislosti s týmto chápaním je potrebné vykonať označovanie informácií, ktoré zapadajú pod pojem „náboženská vojna“. Teroristické činy neorganizujú moslimovia, ale fašisti.

ISIS nie je islamský štát, ale fašistický štát. Popravy ľudí nie sú moslimskou, ale fašistickou praxou. Ideologickými zdrojmi moderného extrémizmu nie sú Mohamed a nie Korán, ale Hitler a Mein Kampf.

Rozdiely medzi tradičnými náboženstvami a náboženským fašizmom sú paradigmatické. Zoznam týchto rozdielov možno adresovať širokej svetovej komunite.

Ak sú tradičné náboženstvá postavené na myšlienke filantropie, potom je fašizmus založený na mizantropii, vyjadrenej v postojoch ku genocíde. Tradičné náboženstvá odsudzujú násilie, prikazujú „nezabiješ“. Pre fašizmus je násilie hlavnou metódou a zabitie nepriateľa je prezentované ako najvyšší prejav hrdinstva. Tradičné náboženstvá vychádzajú z priority Boha, jeho prikázaní a zjavení. Pre fašistov sú prioritou záujmy vlastnej skupiny, ktorá zápasí so všetkými ostatnými skupinovými identitami.

V tradičných náboženstvách je ústrednou témou láska k blížnemu. Boh v kresťanstve je sám postavený ako Láska. Pre fašistov láska k blížnemu neexistuje. Hnacím motorom nie je láska, ale rôzne fóbie. Ľudstvo je jedno pre tradičné náboženstvá. „Niet Gréka, Žida, obriezky, neobriezky, barbara, Skýta, otroka, slobodného, ​​ale všetko a vo všetkom Kristus,“ hovorí apoštol Pavol v Liste Kolosanom. Pre fašizmus neexistuje jednota ľudstva, ľudia sú antropologicky nerovní, vyšší a spravodliví vyhladzujú nižších a nespravodlivých. Tradičné náboženstvá sa zameriavajú na spásu ľudstva. Cieľovým cieľom náboženského fašizmu je vyhladzovanie neveriacich.

Ale čo náboženské rozdiely? Ako veľmi má Huntington pravdu, keď presadzuje determinizmus náboženského a teda aj civilizačného konfliktu.

Navrhovanou koncepciou je rozlišovať medzi rôznymi úrovňami náboženských tradícií. Na civilizačnej úrovni si náboženstvá protirečia. Ešte zreteľnejšie sú rozdiely na úrovni lokalít. V lokálnom rozmere je dokonca aj jedno náboženstvo často štruktúrované do fám, ktoré sa líšia v miestnych špecifikách. Ak sa človek zameria výlučne na tieto rozdiely, konflikt sa môže zdať nevyhnutný. Existuje však ešte vyššia úroveň ohľaduplnosti - úroveň najvyšších hodnôt ľudskosti, úroveň pochopenia dobra a zla. S ohľadom na túto úroveň sú tradičné náboženstvá jednotné. Solidarita tradičných náboženstiev je teda v zásade možná. Solidarizácia, nie ako ekumenický eklekticizmus jedného náboženstva, ale jednota dodržiavania tradičných hodnôt v ich rozmanitosti.

Výzvu napadnutia každej z náboženských tradícií militantného sekularizmu možno tiež považovať za faktor solidarity.

Akcie „Ja som Charlie“ z roku 2015 ukázali, že proti sebe nestojí kresťanstvo a islam, ale na jednej strane extrémistický sekularizmus, na druhej strane rovnako extrémistický džihádizmus – sekulárny fašizmus a pseudonáboženský fašizmus. Globálna anticivilizácia ohrozuje každé z tradičných náboženstiev a uvedomenie si tejto spoločnej hrozby umožňuje prekonať vnútorné historické konflikty. V teológii, v chápaní princípov života, sa náboženstvá navzájom rozchádzajú. A je to pochopiteľné, ak vezmeme do úvahy, že každé z tradičných náboženstiev sa formovalo v špecifických podmienkach prostredia a zaoberalo sa špecifickou mentalitou obyvateľstva. Ale identifikácia globálneho zla v tradičných náboženstvách je dostatočne blízka. A to, čo sa dnes deje vo svete, spadá do tohto chápania v mnohých aspektoch.

V „Troch rozhovoroch“ od Vladimíra Solovyova je príbeh o príchode Antikrista, ktorý ustanovil moc nad svetom. Vystavili ho traja ľudia – pravoslávny starší Ján, rímskokatolícky pápež Peter II. a protestantský teológ profesor Pauli. Spravodlivé sily, ktoré prežili vo všetkých kresťanských denomináciách, sa spojili tvárou v tvár spoločnej hrozbe. Teologické a historické rozpory, ktoré sa zdali neriešiteľné, boli odstránené a odložené v záujme spoločného boja proti Antikristovi. Antikrist je pre kresťanov, Dajjal je pre islam – únia je tu ešte širšia ako len spojenie kresťanov.

Vyššie uvedené podobenstvo dáva základné pochopenie, že konflikt nespočíva v protikladoch náboženstiev, ale v rozpore dobra a zla. Každé náboženstvo prispelo k duchovnému rozvoju ľudstva a súťaž medzi náboženstvami (ak je vôbec takáto koncepcia vhodná) je súťažou v konaní dobrých skutkov. Provokácia náboženských vojen je identifikovaná nielen ako protináboženský projekt, ale aj ako protiľudský projekt, ktorý stavia proti perspektíve „zbožštenia“ perspektívu dehumanizácie človeka.

Správnosť svojej viery vieme vycítiť, ale neveriacemu človeku ju nevieme vždy vysvetliť či dokázať, najmä niekomu, kto z nejakého dôvodu dráždi náš svetonázor. Rozumné otázky ateistu dokážu zmiasť aj toho najúprimnejšie veriaceho kresťana. Sergey Khudiev hovorí, ako a čo odpovedať na bežné argumenty ateistov.

Nie je náboženstvo príčinou všetkých vojen?

Časť vojen (aj keď, samozrejme, nie všetky) sa viedla pod náboženskými heslami a medzi skupinami vyznávajúcimi rôzne náboženstvá. Vidíme to aj teraz – radi si pripomínajú najmä extrémistické skupiny ako Daeš (alias ISIS – teroristická organizácia zakázaná v Ruskej federácii) a dlhotrvajúci konflikt medzi protestantmi a katolíkmi v Severnom Írsku. Uvádzajú sa ďalšie príklady – mimoriadne horká a zničujúca tridsaťročná vojna v Európe v 17. storočí, strašný masaker medzi Sikhmi, hinduistami a moslimami, ku ktorému došlo po tom, čo Briti opustili Indiu, jeden jazyk, ale rôzne kultúry spojené s náboženstvami – resp. Pravoslávie, katolicizmus a islam. Príklady pokračujú a Dawkins (a ďalší ateistickí spisovatelia) vyhlasujú, že keby nebolo náboženstva, nič z toho by sa nestalo.

Prečo je tento záver zásadne nesprávny? Je to celkom typický vzťah medzi úlohou a odpoveďou – militantní ateisti sú si vopred istí, že náboženstvo je zdrojom vojen, a kdekoľvek nájdu vojnu a náboženstvo, postulujú, že to druhé je príčinou toho prvého. A jedno a druhé nájdeme všade – žiaľ, ľudia boli počas celej histórie vo vojne a drvivá väčšina kultúr v histórii je náboženská. Religiozita je bežnou vlastnosťou ľudskej rasy, ako napríklad bipedálnosť. Mohli by sme tiež poukázať na to, že všetky vojny vedú dvojnohí ľudia – a za príčinu vojen vyhlásiť bipedálnosť.

Treba si uvedomiť, že napríklad klasický príklad „náboženskej vojny“ – tridsaťročná vojna, ak sa na ňu pozrieme podrobnejšie, až tak nábožensky nevyzerá. Napríklad katolícky kardinál Richelieu bojoval proti katolíckemu Španielsku – samozrejme, v záujme štátnych záujmov Francúzska, a nie v záujme náboženstva. Akútne národné konflikty – ako napríklad v Severnom Írsku alebo Juhoslávii – sú práve národné, nie náboženské. Ich účastníci sa o teológiu vôbec nezaujímajú, tradičné náboženstvo je nanajvýš jedným zo znakov, ktoré oddeľujú „priateľov“ od „nepriateľov“.

Navyše, 20. storočie je storočím vojen, čo do rozsahu strát a ničenia neslýchané, ktoré nemali nič spoločné s náboženstvom, ale viedli sa medzi nimi čisto sekulárne režimy pod heslami čisto sekulárnych ideológií. Príčinou vojen teda zjavne nie je náboženstvo.

Neviedli sa však vojny – a nevedú sa ani teraz – pod náboženskými heslami?

To je nepochybné a existuje veľa príkladov vojenskej propagandy aktívne apelujúcej na náboženstvo. Ale „heslá, pod ktorými sa vojna vedie“ a „príčiny vojny“ sú úplne odlišné veci. Zo skutočnosti, že absolútne akákoľvek vojenská propaganda od vzniku písania vyhlasuje vec svojej strany za dobrú a spravodlivú, nevyplýva, že príčinou všetkých vojen je láskavosť a spravodlivosť. Samozrejme, oficiálne sa vojny rozpútavajú za účelom obnovenia porušenej spravodlivosti, ochrany utláčaných, potrestania darebákov, nastolenia mieru a poriadku, pomoci obetiam – teda z tých najušľachtilejších a najvznešenejších pohnútok. (Budete sa smiať, ale z pohľadu starých Rimanov nikdy v histórii nerozpútali ani jednu agresívnu vojnu, vždy mali dobré dôvody) Bolo by trochu naivné veriť, že príčinou vojen sú práve tieto ušľachtilé pohnútky.

V každej spoločnosti sa vojenská propaganda odvoláva na hodnoty, ktoré sú v nej akceptované - a ak je spoločnosť náboženská, potom sa bude odvolávať na náboženstvo. A ak nie zvlášť, tak k ľudským právam, demokracii, spravodlivosti, dôstojnosti, slobode a iným hodnotám, ktoré sú dôležité pre ľudí, ktorých oslovujú. To nerobí tieto hodnoty samy osebe zdrojom vojen.

Ale napríklad samovražední atentátnici – vyhodili by sa do vzduchu spolu s nevinnými ľuďmi, keby im ich náboženstvo nesľubovalo po smrti raj?

Bohužiaľ, oni by. Príkladov, ako sa ľudia obetovali pre vec, ktorú považujú za správnu, je v histórii viac než dosť. Kamikadze, japonským samovražedným pilotom z 2. svetovej vojny, ktorí svojimi jednorazovými lietadlami narážali na nepriateľské lode, nebolo po smrti sľúbené nebo. Súdiac podľa dochovaných dôkazov, nádej na nejaký posmrtný život nehrala v ich motivácii absolútne žiadnu rolu. Túžili po krásnej, v ich očiach, smrti pre cisára a Japonsko a upadli do hlbokej depresie, ak z nejakého dôvodu zlyhal posledný let.

Samovražedné útoky vo veľkej miere využívali Číňania počas čínsko-japonských vojen a nemeckí nacisti tesne pred ich koncom.

Ani prax samovražedných atentátnikov nemala pôvod v náboženskom prostredí. Prvým bombardérom tohto druhu bol člen Narodnaja Volja Ignaty Grinevetsky, ktorý 1. marca 1881 vybuchol bombu, ktorá smrteľne zranila cára Alexandra II. a jeho samotného. V 70. – 80. rokoch 20. storočia výbušné pásy aktívne používali Tamilské tigre oslobodenia, skupina, ktorá vyznávala čisto sekulárnu nacionalistickú ideológiu.

Čo však nacistickí vojaci, na ktorých prackách na opasku bolo napísané „Boh s nami“?

Tento slogan nemal nič spoločné s nacizmom a bol na sponách nemeckých vojakov od roku 1847 – približne rovnako ako nápis „Boh s nami“ na erbe Ruskej ríše. Nacisti jednoducho zdedili tento tradičný prvok uniformy od svojich predchodcov v nemeckej armáde.

Samotný národný socializmus bol ako doktrína nezmieriteľne nepriateľský voči kresťanstvu. Ako povedal Roland Freisler, predseda nacistického ľudového tribunálu, v procese s kresťanom a antifašistom Helmutom von Moltke: „Maska bola zhodená. Len v jednom sme si my a kresťanstvo podobní: požadujeme celého človeka.“

Príčinou vojen je teda na hlbokej úrovni ľudský hriech, na povrchnejšej úrovni konflikt politických alebo ekonomických záujmov a neskôr sú zapletené náboženské heslá.

„Veľká sovietska encyklopédia“ a „Elektronická encyklopédia Cyrila a Metoda“ uvádzajú iba náboženskú vojnu vo Francúzsku medzi katolíkmi a hugenotmi. Nehovorí nič o križiackych výpravách a náboženstvách dvadsiateho storočia. Ukazuje sa, že jasná definícia „vojna náboženstiev“ neexistuje.

Konflikty z náboženských dôvodov sa však vo svete vyskytujú neustále. V mnohých krajinách moslimského sveta dokonca aj dnes existuje „svätý džihád“, čo znamená rozsiahle šírenie a nastolenie islamu až po „svätú vojnu“ proti neveriacim.

Existujú znaky, podľa ktorých možno definovať „vojnu náboženstiev.“ Patria sem: náboženské rituály vojenského personálu, účasť duchovenstva na nepriateľských akciách a priama účasť duchovných obrazov. Ale hlavným znakom je, že protichodné sily patria k rôznym náboženstvám.

Bohužiaľ sa často používa ako nástroj na vyrovnanie účtov a rozpútanie krviprelievania. Na to, aby ste v spoločnosti zdvihli vlnu rozhorčenia a získali na svoju stranu veľa priaznivcov, stačí verejne spáliť Bibliu alebo Korán.

Za „vojnou náboženstiev“ sú často miliardové zisky. Bolo to tak už od čias križiackych výprav, keď sa ku križiakom pridali tí, ktorí nemali ani morálne právo nosiť kresťanský kríž.

Aké faktory môžu slúžiť ako impulz na začatie „vojny náboženstiev“

Túžba ľudí získať autonómiu na základe rozdielnosti náboženstiev. V tomto prípade ide o akýsi generátor, ktorý poháňa túžbu vytvoriť nový národný štát.

Zjednocujúca náboženská vojna, ktorá je založená na túžbe ľudí roztrúsených po území rôznych krajín znovu sa zjednotiť. Rozdelení ľudia sa zároveň hlásia k náboženstvu, ktoré sa líši od toho všeobecne uznávaného v štáte, kde žijú.

Komunálne alebo vnútorné náboženské konflikty, ktoré sa vyskytujú v rámci toho istého štátu medzi rôznymi sektami v rámci toho istého náboženstva. Dnes sa konfrontácia medzi sunnitmi a šiitmi odohráva na celom Blízkom východe.

Nábožensko-absolutistické konflikty vznikajú v krajinách, kde sa na základe propagandy jedného náboženstva prejavuje intolerancia k predstaviteľom iného náboženstva.

Svedčí o tom, ako jeden nepremyslený provokatívny čin z náboženských dôvodov môže viesť k smrti ľudí. Americký pastor Terry Jones zinscenoval akciu s pálením Koránu, ktorá spôsobila masívne útoky na zamestnancov medzinárodných organizácií v Afganistane. Samotný farár vyviazol s malou pokutou a výsledkom jeho činu bola smrť nevinných ľudí.

V Európe v 16. – 17. storočí prebiehali vojny medzi predstaviteľmi rôznych kresťanských denominácií (najčastejšie medzi katolíkmi a protestantmi), ktoré vznikli Ch. arr. kvôli rozporom z náboženských dôvodov (pozri čl. Reformácia, Protireformácia).

Najdôležitejšou príčinou náboženských vojen je boj za vieru; politické a ekonomické rozpory ustúpili do pozadia. Náboženské vojny boli pozoruhodné svojou osobitnou krutosťou, kombináciou vojenských operácií s neustálym ideologickým bojom. Uskutočnili sa v nemeckých krajinách, vo Francúzsku, vo Švajčiarsku, Anglicku, v kombinácii s národnooslobodzovacím bojom – v Holandsku, Írsku, Škótsku.

V nemeckých krajinách v roku 1530 cisár Svätej ríše rímskej Karol V. a Ríšsky snem zamietli „augsburské vyznanie“ navrhnuté luteránmi. To sa stalo východiskom dlhého konfliktu medzi katolíckymi a protestantskými kniežatami, ktorý bol obzvlášť akútny v dôsledku politickej fragmentácie ríše. Protestantské kniežatá sa snažili zmocniť sa majetku katolíckej cirkvi (biskupstiev a kláštorov).

V roku 1531 vytvorili Schmalkaldskú úniu, ktorá bola v rokoch 1532-46 spojená so spojeneckými vzťahmi s Francúzskom a od roku 1538 s Dánskom. Počas šmalkaldskej vojny v rokoch 1546-48. ríša rozdrvila toto združenie protestantov. Podarilo sa im však zhromaždiť nové sily a vojenské operácie obnovené v roku 1552 im priniesli víťazstvo. Zmluva z Nassau z roku 1552 uznala slobodu vierovyznania pre luteránov.

Podľa augsburského náboženského mieru (1555) dostali kniežatá právo určovať náboženstvo svojich poddaných (zásada „čí moc, to je viera“) a luteránstvo bolo spolu s katolicizmom uznané za oficiálne náboženstvo. impéria. Kalvíni a anabaptisti takéto práva nedostali, čo spôsobilo v 16. a 17. storočí množstvo miestnych náboženských konfliktov.

Vo Francúzsku v rokoch 1562-98. prebiehali občianske vojny, počas ktorých bojovali o moc 2 šľachtické skupiny – katolíci, ktorých základom bol Ch. arr. do centrálnych a severovýchodných provincií krajiny a hugenotov, ktorí sa koncentrovali v južných a západných provinciách. Obe strany sa obrátili na pomoc spojencov: katolíci – do Španielska, hugenoti – na protestantov v nemeckých krajinách a v Holandsku. Po udalostiach Bartolomejskej noci (1572) vznikla Hugenotská konfederácia miest a šľachty (v podstate štát v štáte) a Katolícka liga (1576). Hugenotské vojny sa skončili nantským ediktom. V 17. storočí izolované postavenie hugenotov bránilo posilneniu absolutizmu vo Francúzsku. To viedlo k vojne v rokoch 1621-29. Mierom v Ale boli zrušené tajné články ediktu z Nantes, ale hugenoti si zachovali slobodu náboženstva až do roku 1685.

Vo Švajčiarsku vyústila konfrontácia medzi katolíckymi a protestantskými kantónmi do kappelských (1529, 1531) a 1. Wilmergenských (1656) vojen. Charakter náboženskej vojny mali prvé 3 etapy tridsaťročnej vojny (až do otvoreného prejavu katolíckeho Francúzska na strane protihabsburskej koalície v roku 1635).

Konfrontácia medzi anglikánmi (pozri čl. Anglikanizmus) a puritánmi do značnej miery určila udalosti anglickej revolúcie v 17. storočí. a občianska vojna v rokoch 1642-46. Znaky náboženských vojen boli do určitej miery vlastné španielsko-holandským vojnám 2. pol. 16 - prosiť. 17 storočie (pozri článok Holandská revolúcia).

Náboženský aspekt bol súčasťou mnohých konfliktov v Európe v 16. a 17. storočí. Tridentský koncil prijal program nezmieriteľnej protireformácie. Jeho údernou silou boli Habsburgovci (predovšetkým Španieli). Krajiny, ktoré prijali reformáciu, nemali všeobecne uznávaného vodcu, trhali ich rozpory medzi prúdmi protestantizmu. Ani v katolíckom tábore nebola jednota: katolícke Francúzsko, ktoré bolo odporcom Habsburgovcov, hľadalo spojencov medzi protestantskými mocnosťami. Vestfálsky mier z roku 1648 konštatoval nemožnosť vyriešiť náboženský konflikt vojenskou cestou. Od tohto momentu konfesionálny faktor v európskej politike ustupuje do pozadia.

Náboženské vojny. Protianglické a protikatolícke nepokoje v Edinburghu v roku 1637